Arthur Ernest Ist das
Wilder Smith ein Gott
der Liebe?

Es tragen sich Schrecklichkeiten zu. Sind sie unnötig, dann gibt
es keinen Gott — oder nur einen unzulänglichen. Gibt es einen
gütigen Gott, dann sind diese Schrecklichkeiten notwendig.
C. S. Lewis in „A Grief Observed"

A. E. Wilder-Smith

Ist das ein Gott
der Liebe?

Hänssler-Verlag
Neuhausen-Stuttgart

ISBN 3 7751 0076-8
4. Auflage 1977
Die englische Ausgabe dieses Buches erschien 1971 unter dem Titel:
The Paradox of Pain
Deutsche Ubersetzung: Wilfried Reuter
° der deutschsprachigen Ausgabe 1971
by Hänssler-Verlag, Neuhausen-Stuttgart
Umschlaggestaltung: Daniel Dolmetsch
Herstellung: St.-Johannis-Druckerei C. Schweickhardt
7630 Lahr-Dinglingen
Printed in Germany 15041/1977

Inhaltsverzeichnis

Über dieses Buch	7
Vorwort	8
Kapitel I
Denkansätze: gestern und heute	9
Tatsache und Nicht-Tatsache	11
Wie es zum Glauben kommt	14
Ursachen des modernen Generationenproblems	15
Der verzweifelte Student	16
Das Zeitalter der Vernunft	17
Picasso in Chicago	18
Atheistische Theologen	19
Einige Konsequenzen	19
Der Mensch kann nicht ohne Rationalität sein	23
Gibt es einen „blinden Glauben"?	25
Kapitel II
Der „linke" Professor	28
Einer für viele	34
Das Problem ist nicht neu	35
Eine andere Perspektive	38
Kapitel III
Trugschlüsse des Atheismus und Agnostizismus	42
Der Kölner Dom	46
Zusätzliche Schwierigkeiten	47
Planungsfehler?	50
Zusammenfassung	52
Kapitel IV
Der Ursprung des Bösen	54
Das Wesen der Liebe	56
Die Amnon-Tamar-Affäre	60
Freie Wahl	61
Die Dynamik der Liebe	62
Der Roboter	63
Das große Risiko	64
Almosen und die sozialistische Gesellschaft	65

George Müller von Bristol	67
Die sichtbare und unsichtbare Schöpfung	70
Die Würde des Menschen	72
Kapitel V
Das Problem der Neuschöpfung	73
Das Problem der Konsequenzen	74
Die Antwort Gottes	76
Die Wiederherstellung der Liebe	77
Die Verdrehung des göttlichen Willens	78
König George VI. von England	79
Die endgültige Ablehnung	81
Kapitel VI
Leiden und Qual — gibt es eine vernünftige Erklärung? 86
Die Auflehnung gegen sinnloses Leiden	86
Kann ein liebender Gott Schmerzen zufügen?	87
War Christus in allen Stücken Mensch?	88
Das Kreuz und die Liebe Gottes	89
Durch Schmerzen zur Heilung	90
Der biblische Standpunkt	92
Von der Notwendigkeit der Schmerzen	93
Die Therapie des Kreuzes	93
Eine weniger schreckliche Lösung?	95
„Vollkommen gemacht"	96
Das Leiden ist nicht sinnlos	98
Die Trübsal ist verheißen	100
Die Frage nach dem Warum	101
Vollkommenheit	103
Freude im Leid	105
Ein mögliches Mißverständnis	105
Tauglich zum Dienst	107
Noch einmal: Warum die Grausamkeit?	108
Um was es geht	110
Zusammenfassung	112
Nachwort	112
Nachtrag I	116
Nachtrag II	120
Fremdwörterverzeichnis	126

Über dieses Buch

Die vorliegende Arbeit entstand aus einem wesentlich kürzeren
Beitrag zum anstehenden Themenkreis, der vor einigen Jahren
unter dem Titel „Warum läßt Gott es zu?" erschien. Kurz gehal-
ten war der erste Versuch, damit man ihn Briefen hinter den
Eisernen Vorhang beifügen konnte. Seit Jahren erfreut sich dort
das Heft einer regen Nachfrage.
Um den Ansprüchen der Leser im Westen zu genügen, wurde
die nun vorliegende Arbeit wesentlich erweitert und neu überar-
beitet. Wie aus dem Text ersichtlich wird, hat der Autor die
Neubearbeitung und Erweiterung während einer Gastprofessur
in der Türkei vorgenommen.
Auch dieses Mal hat Dr. Julian Richardson, Dozent für Elektro-
technik an der Middle East Technical University in Ankara,
den englischen Text durchgesehen. Manch hilfreicher und kon-
struktiver Hinweis ist Dr. Richardson zu verdanken.
Meine Frau hat großen Anteil an der Entstehung dieser Arbeit.
Ohne ihre Geduld, während unseres Aufenthaltes in unserem
türkischen Durchgangsquartier, wäre das Buch nie fertig ge-
worden.

Vorwort

Die nachfolgenden Zeilen sind ein Versuch, nach einem Sinn
in dem Abgrund von Leiden, Unrecht, Krankheit, Blut, Schweiß,
Tränen und Seelenpein, in dem die Menschheit verfangen ist,
zu forschen. In einer Zeit, wo Sinn und Bedeutung in der Ter-
minologie von Sinnlosigkeit erklärt werden, ist es schwer, einen
dieses Thema behandelnden Text anzubringen, der mehr als die
Oberfläche berührt.
Aber trotz der angeblichen Sinnlosigkeit des Lebens, wie sie
uns vom Darwinismus bis hin zur modernen atheistischen Theo-
logie gelehrt wird, ist der Autor fest davon überzeugt, daß
auf lange Sicht des Menschen rationale Natur nicht ruhen wird,
bis er sich selbst als ein rationales Wesen behauptet hat - auch
im Verständnis der Wirklichkeit des Leidens. Denn trotz des
Chaos' um uns her, das uns selbst oft aufzusaugen droht, ver-
wirklicht sich Sinn und Bedeutung jedesmal neu, wenn zwei
junge Menschen sich lieben. Beide gewinnen Bedeutung fürein-
ander - ob sie es wollen oder nicht. Liebe ist die tiefe klare
Quelle sinnvollen Seins - auch im Leiden. Wir haben versucht,
dieses Thema auf den folgenden Seiten zu entwickeln, und wen-
den uns an Leser, die einen greifbaren Sinn in ihrem Leben
schon gefunden haben oder finden wollen. Solche wollen ihr
Verstehen der tiefen Bedeutungszusammenhänge erweitern, um
den Abgrund menschlichen Leidens zu überbrücken. Schließlich
sind wir ja mit einem großartigen Organ, dem Gehirn, ausge-
stattet, das Unerhörtes zu leisten vermag, wenn es darum geht,
Knoten des rationellen Denkens zu lösen, und das geradezu un-
glücklich ist, wenn es keine Arbeit hat. Es liegt nahe, daß dieses
Gehirn uns als Standardausrüstung zum kritischen Gebrauch mit-
gegeben wurde.

Kapitel I

Denkansätze: gestern und heute

Nur wenige Menschen scheinen heutzutage erkannt zu haben,
wie unterschiedlich der Denkprozeß unserer Generation ist, ver-
glichen mit dem der Menschen vor hundert oder mehr Jahren.
Es ist zweifellos leicht einsichtig, daß die heutige Generation
in einem Zeitalter beispielloser Technologie, und deshalb auch
in einer Zeit technologischer Denkschemata, lebt. Es ist deshalb
ganz selbstverständlich, daß technologische Themen unsere
Denkprozesse heute weit mehr färben als in der Vergangenheit.
Aber es geht nicht um ein bloßes Färben unseres Denkens. Das
Generationenproblem ist nicht nur durch Schattierungen und gra-
duelle Unterschiede entstanden, sondern durch die Übernahme
eines gänzlich neuen Denkprozesses, einer neuen Art, zu denken.
Der Denkmechanismus selbst hat sich in den letzten hundert
Jahren radikal verändert.

Wir wollen das an einem Beispiel deutlich machen. Vor etwa
hundert Jahren hat der denkende Mensch das Leben und das
Universum im allgemeinen als etwas betrachtet, das sich in vor-
gegebener Ordnung bewegte und einen bestimmten Zweck in
sich barg. Er würde ohne weiteres zugegeben haben, daß es oft-
mals schwierig ist, Ordnung und Zielsinn hinter der Oberfläche
der Dinge wahrzunehmen. Aber diese Erkenntnis rüttelte nicht
am Fundament seines Denkens, daß, könnte er nur darauf stoßen,
Ordnung und Zweckbestimmung sichtbar würden. Beschränkt-
sein menschlichen Geistes und menschliche Unzulänglichkeit über-
haupt vermögen wohl die Bedeutungsfülle des Seins zu ver-
dunkeln - aber das stellt die Existenz einer Bedeutung nicht
in Frage. Es war in der Tat schwer, das Buch des Universums
und des Lebens zu entschlüsseln und zu lesen. Dennoch war
der durchschnittliche denkende Mensch davon überzeugt, daß
es sich um einen Code handelte, der dechiffrierbar war, wenn
nur genügend Einsicht und vielleicht auch Intelligenz darauf
angesetzt würden.

Gestützt auf solche Prämissen, waren enorme Anstrengungen,
die Geheimnisse der Lebensmechanismen und des Universums
zu enträtseln, durchaus gerechtfertigt. Die Auswirkung dieser
Grundhaltung kann man immer noch in den ungeheuer inten-
siven Forschungsarbeiten auf den Gebieten der Molekül ar-Bio-
logie und der Weltraumforschung beobachten. Es wird hier nach
den Gesetzen, ihrer Interpretation und ihrer Bedeutung gesucht.
Und doch - es hat sich noch nicht überall herumgesprochen,
daß in weiten Gebieten der Philosophie, in der Kunst, der Musik,
der Kulturwissenschaft und sogar in der Theologie diese Denk-
ansätze, die Ausgangspunkt der weltverändernden Technologie
und modernen Wissenschaft waren, längst über Bord geworfen
wurden. Die meisten Naturforscher gehen auch heute noch von
dem Grundsatz aus, daß die Natur ein Kodex von Regelmäßig-
keiten ist und sich dem erschließen wird, der lange und fleißig
und intelligent genug daran arbeitet. Aber andere Wissensge-
biete, wie Philosophie, Literatur, Kunst, Musik, Kulturwissen-
schaft und - weithin - Theologie, sind seit langem zu der
Schlußfolgerung gelangt, daß das Leben und das Universum
sinnlos und letztlich ohne Bedeutung sind. Für genau diese Aus-
sage - geistreich und schön formuliert - hat Albert Camus den
Nobel-Preis erhalten.

Es geht an diesem Punkt darum, herauszustellen, daß unsere
Vorfahren ihr ganzes Denken von der Vorstellung herleiteten,
daß das Leben und das Universum voller Bedeutung sind. Der
Riß, der sich heute zwischen den Denkprozessen der Genera-
tionen auf tut, ist zum großen Teil auf den genau entgegengesetz-
ten Denkansatz in Philosophie, Kunst, Musik und weithin auch
der Theologie zurückzuführen, daß das Leben sinnlos, unsinnig
und bedeutungslos ist. Es entstand ja durch reinen Zufall! Früher
also ging man von dem Gedanken aus, daß die gesamte Natur
auf einem Gesetz aufgebaut ist und Bedeutungszusammenhänge
kennt. Es war oft sehr schwer, diese Bedeutungshintergründe
zu erschließen. Aber dennoch wurde an der Bedeutung nicht
gezweifelt. Sartre, Camus und andere Denker unserer Gene-
ration haben in den Augen ihrer gleichgesinnten Zeitgenossen
einen großen Teil ihres Ruhmes darauf aufgebaut, daß sie klug
und geschickt die Ansicht verkauften, das Leben des Menschen

sei absurd und bedeutungsleer, genau wie sein Anfang. Die Dar-
winsche Lehre, daß das Leben ein reiner Zufall sei, schuf eine
kulturelle Atmosphäre, in der Anschauungen und Theorien wie
die von Marx, Sartre und Camus Wurzel fassen konnten. Denn
Darwin, gemeinsam mit T. H. Huxley, vertrat die Ansicht —
und er führte ganze Berge von wissenschaftlichen Details als
Beweise an —, daß alles Leben spontan und zufällig, ohne
Grund und Vernunftzusammenhang entstanden sei. Diese Dar-
winsche Zufälligkeit ist letztlich identisch mit Ordnungslosig-
keit und darum auch Bedeutungslosigkeit. Die Aminosäurever-
bindungen, die angeblich dieses spontane Leben hervorgebracht
haben sollen, kennen weder Bedeutung noch Beweggrund. Kein
Wille stand hinter der Zusammenführung der Aminosäuren und
anderer Bauelemente, die die uns heute bekannte DNA aus-
machen. Die ersten Proteine und Nukleinsäuren entstanden —
so wird behauptet — spontan und ohne jede Zweckbestimmung.
Diese Ansicht läuft letztlich darauf hinaus, daß der Sinn der
Lebensentstehung in der Sinnlosigkeit zu suchen ist. Und was
für die Entstehung des Lebens gilt, ist dann auch zutreffend
für das Leben selbst — es muß ebenso sinnlos sein. Darum,
wenn alle Bedeutung in der Sinnlosigkeit wurzelt, was kann
Sinn dann anders beinhalten als Sinnlosigkeit!

Tatsache und Nicht-Tatsache

Auch die Biologie ist gefangen in dem Netz der sich ablösenden
Weltanschauungen, die heute vertreten werden. Beobachten wir
einmal, wie weit ein Naturforscher und Philosoph wir Sir Julian
Huxley in dieser Richtung gegangen ist. Sir Julian sagt allen,
die es hören wollen, daß menschliches Zusammenleben reibungs-
loser abläuft, wenn die Menschen an einen Gott oder irgendeine
Religion glauben. Der Glaube hilft ihnen dann zur gegenseitigen
Achtung. Darum, so lehrt er, laßt uns eine Art Glauben an
einen Gott außerhalb der Natur fördern, obwohl wir, die Er-
leuchteten, natürlich wissen, daß solch ein Glaube nicht mit
den eigentlichen naturwissenschaftlichen Tatsachen überein-
stimmt, sondern durch und durch falsch ist. Hier ein Ausspruch

des Biologen Sir Julian1: „Die Religion ist heute gefangen in
einem theistischen Denkschema, genötigt, in den Unwirklich-
keiten der dualistischen Welt zu operieren. Die Weltanschauung
des allumfassenden Humanismus fordert einen neuen Blick und
neue Freiheiten. Mit Hilfe unserer neuen Sicht der Dinge hat
der Humanismus die Möglichkeit, der theistischen Sackgasse
zu entgehen und seiner eigentlichen Rolle in der wirklichen
Welt der ausschließlich biologischen Existenz gerecht zu wer-
den."
SchaerTer sagt ganz richtig: „Nun mag es zutreffend sein, daß
die Erfahrung zeigt, wie das Zusammenleben der Menschen
durch den Glauben an die Existenz eines Gottes positiv beein-
flußt wird. Aber in diesem Fall ist der optimistische Humanismus
letztlich unvernünftig... wenn dieser Optimismus sich darauf
gründet, daß die Menschheit an eine Lüge glaubt und kraft
einer Lüge sozial funktionsfähig ist."
Mit anderen Worten: es läßt sich nachweisen, daß die mensch-
liche Gesellschaft den Glauben an einen Gott braucht, um nor-
males und optimales Zusammenleben zü gewährleisten. Nun gut,
sagt der moderne Naturphilosoph, laßt den Menschen nur diesen
Glauben. Hauptsache, er wirkt sich als funktionsfördernd aus,
wenn es auch streng genommen eine Lüge ist. Sir Julian hat
nichts gegen den Glauben an „Anti-Fakten" (Glauben an einen
Gott, den es nicht gibt) einzuwenden, wenn es den Menschen
hilft, in optimistisch-humanistischer Weise zu leben.
Man bedenke das Chaos in solch einem Denkschema. Sir Julian
ist ein wissenschaftlicher Humanist, der an die „ausschließlich
materielle Existenz" (d. h. daß die einzige Existenz die der
Schöpfung ist und nicht die des Schöpfers) glaubt. Das bedeutet,
daß es neben der menschlichen Existenz keine göttliche Existenz
gibt. Das bringt auch mit sich, daß es keinen Gedanken (ein Be-
weis für Existenz) gibt, außer den menschlichen (oder möglicher-
weise tierischen) Gedanken. Dabei wird der menschliche Ge-
danke faktisch Nicht-Gedanke, weil er an einen Nicht-Gott
als wirklichen Gott glaubt.

1 „The Humanist Frame", ed. Sir Julian Huxley, S. 42, zitiert bei Francis
Schaeffer, „The God who is there", Hodder and Stoughton, London 1968,
S. 26—27.

Jedermann, die Rationalisten eingeschlossen, ist der Ansicht, daß
der Mensch ein vernünftiges Wesen und daß die Vernunft ein
Teil - und ein wesentlicher Teil - jedes Menschen ist. Wenn
nun behauptet wird, daß die Funktionsfähigkeit des Menschen
voraussetzt, daß er Unvernünftiges für wahr hält, dann bedeutet
es, daß damit ein wesentlicher Teil des Menschen - seine Ratio-
nalität - zerstört wird. Dies muß den Menschen in seinem
Sein spalten und zerstören, denn es bringt mit sich, daß, aus
reinen Nützlichkeitserwägungen, Nicht-Tatsachen zu Tatsachen
erklärt werden. Zu dieser Denk-Position haben uns einige Rich-
tungen wissenschaftlicher Philosophie - und es sind heute maß-
gebliche Richtungen - hingeführt. Die Fortsetzung dieser Linie
muß folgerichtig die Zerstörung des Denkens an sich, der Ver-
nunft und darum auch des Menschen als vernünftigem Wesen
nach sich ziehen. Und diese Linie ist auch der erkennbare Trend
in der breiten Öffentlichkeit. Denn es sind nicht nur begabte
Intellektuelle wie Huxley, Camus und Sartre, die diese An-
sichten verbreiten. In Italien sind es Fellini und Antonioni, in
England Siessinger und in Schweden Männer wie Bergman, die
sich in ihren Filmen aktiv für einen „irrationalen Rationalismus"
einsetzen. So wird die Philosophie der Sinnlosigkeit des Lebens
- bislang die Domäne Intellektueller - in die breite Öffentlich-
keit getragen. Dafür sorgen schon die allgemeinen Volksaufklä-
rungsprogramme. Nobel-Preise werden an Menschen vergeben,
die für die Zerstörung des Menschen als vernünftiges Wesen
verantwortlich sind!
Früher galt der Grundsatz, daß eine Tatsache, die nachweisbar
ist, einen guten Ausgangspunkt für weiteres Denken, Glauben
und Handeln bildet. Denkprozesse waren, was die Methodik
angeht, mehr oder weniger absolut. Heute ist solche „Naivität"
unzulässig. Dagegen ist es so, daß ein Nicht-Faktum ohne jede
Schwierigkeit als Glaubensgrundlage herhalten kann - wenn
es nützlich ist. Somit sind in der modernen Philosophie die unter-
schiedlichen Funktionen von Tatsache und Nicht-Tatsache auf-
gehoben; sie sind austauschbar, wie immer es die Nützlichkeit
erfordert. Die Tatsache (Wahrheit) ist der Nicht-Tatsache (Un-
wahrheit) gleichgesetzt.

Wie es zum Glauben kommt

Wie ist es nun möglich, den Glauben an eine Nicht-Tatsache
in dem Maße zu wecken und zu fördern, in dem unsere Väter
an demonstrierbare Tatsachen glaubten? Das ist das Zauber-
kunststück, das modernes Denken, mit Kierkegaards Hilfe, be-
werkstelligt hat. Es wurde eigens eine Methodik mit dem er-
klärten Ziel entwickelt, Nicht-Tatsachen glaubhaft und sie zur
Grundlage unseres Glaubens zu machen. Der Vorgang ist ganz
einfach. Wenn man keinen vernünftigen Sinn, keinen Zweck
und kein Ziel für das Leben und seine Probleme sieht, wenn
es unmöglich ist, das Geheimnis des Lebens zu ergründen, dann
soll der Mensch es aufgeben, die Lösungen auf rationalem Wege
zu suchen. Dann soll man ergeben die Augen schließen,
das „Sachbuch des Lebens" in die Ecke legen. So wird man blind
genug, um einen sogenannten Sprung ins Dunkle zu tun, der,
wenn die Fakten nicht ausreichen, sich auch auf Nicht-Fakten
stützt. Somit nehmen diese blinden „Glaubensschritte", die sich
auf Nicht-Tatsachen gründen, die Stelle ein, an der früher Tat-
sachen als Grundlage für Denken und Glauben standen. Es gibt
heute Theologie-Professoren, die an den Glauben an sich glau-
ben, anstatt an Tatsachen oder eine Person als Basis für den
Glauben.

Es ist hier von großer Wichtigkeit, zu sehen, wie sehr
sich die hier angeführte Denkweise von dem Denken der Pro-
pheten in der ganzen Heiligen Schrift unterscheidet. Die Apo-
stelgeschichte gibt uns zu wissen, daß der Apostel Paulus Tag
und Nacht unter Tränen mit den Ältesten über den Glauben re-
dete („räsonierte") und sie anhand fester Tatsachen zum Glauben
zu führen suchte. Er war bereit, seinen Glauben über Bord zu
werfen, sollte es sich erweisen, daß er nicht mit den bekannten
Tatsachen übereinstimmte. Hätte man zum Beispiel nach dem
Tode und der Auferstehung des Herrn seinen Leichnam gefunden
- hier ist sein verwesender Leichnam, was sagt ihr Christen
nun, was bleibt nun von eurer Auferstehungslehre? - diese
eine Tatsache hätte ein für allemal jeglichen christlichen Glauben
und die Basis der christlichen Lehre zunichte gemacht. Denn
aller christlicher Glaube ist gegründet und gründet sich immer

wieder neu auf diese große Tatsache: der Herr ist wahrhaftig
von den Toten auferstanden, wie er vor seinem Tode verheißen
hatte. Sein Körper war von Sterblichkeit zur Unsterblichkeit
verwandelt worden. Die Widerlegung dieser einen zentralen Tat-
sache hätte bedeutet, daß die Säule des Glaubens, von mehr
als 500 noch lebenden Menschen zur Zeit des Paulus bestätigt,
in sich zusammengefallen wäre und somit den christlichen Glau-
ben zerstört hätte. Denn dieser Glaube stützt sich auf Fakten
- einschließlich der zentralen Tatsache der Auferstehung.
Die Christen der damaligen Zeit waren nicht auf einen „Sprung
ins Dunkle" angewiesen, sondern stützten ihr Denken und damit
auch ihren Glauben auf die Tatsache der Auferstehung ihres
Herrn. Jede andere Möglichkeit, zum wahren christlichen Glau-
ben zu finden, steht hoffnungslos außerhalb des Schriftzeugnisses
und dem Zeugnis lebendiger Christen. Die Methodik ist heute
die gleiche wie damals. Wenn wir die Glaubensgewißheit der
ersten Christen - und die Glaubensgewißheit wahrer Christen
unserer Tage - erlangen wollen, nehmen wir die Beweise für
die Tatsachen und gründen unser Denken und darum auch unser
Handeln, Leben und Glauben auf eben diese Tatsachen.

Ursachen des modernen Generationenproblems
Letztlich geht ein großer Anteil der Zerrissenheit zwischen den
Generationen auf das Konto der Unterschiedlichkeit ihrer Denk-
methoden. Weder die ältere noch die jüngere Generation erfaßt
die grundlegend unterschiedliche Denkweise des anderen. Es be-
reitet Philosophen wie Camus, Sartre und Julian Huxley kei-
nerlei Schwierigkeiten, ihre Weltanschauung und ihr Handeln
auf Nicht-Tatsachen zu gründen. Für sie ist die Welt sowieso
absurd und ohne jede vernünftige und bedeutungsvolle Zusam-
menhänge. Das Ergebnis ist sodann, daß Nicht-Tatsachen in
Anspruch genommen werden, um die Aufgabe von geschicht-
lichen Tatsachen zu übernehmen bei der Bildung unserer Denk-
und Glaubensprozesse. Worauf soll unser Glaube ruhen, wenn
nicht auf den geschichtlichen Tatsachen? Natürlich auf Nicht-
Tatsachen! Vielen „denkenden" Menschen genügt dieser „Glau-
bensschritt", der blindlings getan wird.

Vor noch nicht langer Zeit galt immer noch ein genau vorgezeich-
neter Weg zum Glauben schlechthin: Tatsachen ermitteln, über-
zeugt werden und dann entsprechend handeln. Heute nimmt man
dagegen an, daß eine tiefe, verstandesmäßige Kluft den Glauben
vom Unglauben trenne und daß der Weg von einer Seite dieser
Kluft zur anderen unbegehbar sei. Es wird tatsächlich behauptet,
daß nur ein blinder „Glaubensschrittu diesen Abgrund überwin-
den könne. Sowohl die moderne Theologie als auch der wissen-
schaftliche Neu-Rationalismus bedienen sich dieses Schrittes zur
Uberwindung der Kluft. Huxley bedient sich dabei eines ähn-
lichen blinden Sprunges, indem er an einen Gott „glaubt", der,
wie er zu wissen meint, gar nicht existiert.

Aber mit diesem nicht existenten Gott begründet er seinen
optimistischen Glauben an den Humanismus. Wenn nun
eine junge Generation in dieser intellektuellen und geist-
lichen Atmosphäre heranwächst und beeinflußt wird, kann man
natürlich nicht erwarten, daß sie die genau entgegengesetzte
Denkweise und Motivierung der vorhergehenden Generationen
begreift. Der Einfluß dieser intellektualistischen Atmosphäre,
bei der es immer wieder zum Ausdruck kommt, daß Entstehung,
Erhaltung und Ziel dieser Welt vernunftlos und bedeutungslos
sind, läßt es zwecklos erscheinen, die alten Methoden der Logik
und Vernunft anzuwenden, um letzte Sinnlosigkeit und Be-
deutungslosigkeit zu erklären. Es gibt ganz offensichtlich keiner-
lei Brücken der Logik, um diesen Abgrund der Unlogik zu über-
winden, in den wir - ob wir es wollen oder nicht - alle
hineinzuschlittern drohen. Denn immer wieder wird uns gesagt,
daß wir aus der Sinnlosigkeit herkommen und in die Sinnlosig-
keit zurückkehren. Die Logik ist nicht imstande, eine letzte Be-
deutung in diese chaotische Sinnlosigkeit hineinzubringen.

Der verzweifelte Student

Ich denke in diesem Zusammenhang an einen Studenten, der
zwar mit der höheren Mathematik auf Kriegsfuß stand, sie
aber dennoch für ein bestimmtes Examen beherrschen mußte.
Nach vielen fruchtlosen Anläufen, ein besonders schweres Kapi-

tel dieser ihm abgehenden Materie zu erfassen, warf er sein
Textbuch in die Ecke mit der Bemerkung, es sei alles dummes
Zeug und Unsinn. Nun ist es absolut richtig, daß dieser Lernstoff
für ihn tatsächlich Unsinn war. Aber das ist nicht gleichbedeu-
tend damit, daß er auch für andere keinen Sinn hatte! Denn
andere Studenten bewältigten diesen Stoff und gewannen ihm
einen Sinn ab. Das Problem liegt hier darin, daß unser Student
von seiner Unfähigkeit, den schweren Stoff zu meistern, darauf
schlußfolgerte, er sei völlig unsinnig. Diese Folgerung war leider
falsch.
Camus und andere nehmen eigentlich die gleiche Haltung ein
wie dieser Student - das Leben ist absurd und sinnlos - für
sie. Und dabei vergessen sie, daß es andere ernstzunehmende
Menschen gibt, die ohne weiteres einräumen, daß sie zumindest
für einige Probleme des Lebens befriedigende Lösungen gefun-
den haben, und zwar auf der Basis von Tatsachen, wie zum
Beispiel dem geschichtlichen Ereignis der Auferstehung Christi.
Zu diesen Lösungen sind sie gekommen, obwohl sie auch zuge-
stehen, daß es oft mühsam ist, den Code des Lebens zu ent-
schlüsseln. Und immer mehr anstehende Probleme finden ihre
Antwort, indem sie sich ernsthaft damit auseinandersetzen.

Das Zeitalter der Vernunft
Es läßt sich die Tatsache nicht verheimlichen, daß unser vielge-
priesenes Zeitalter der Vernunft oft in ein Zeitalter der Unver-
nunft zurückpendelt. Das Zeitalter wissenschaftlicher Philoso-
phie hat sich zurückverwandelt in ein Zeitalter der Nicht- oder
Anti-Philosophie. Zu welchem anderen Schluß soll man gelan-
gen, wenn führende Denker unserer Tage sich zu einem Glauben
an einen Gott bekennen, von dem sie gleichzeitig behaupten,
daß er nicht existiert, und das alles nur, um an ihrem optimisti-
schen Humanismus festzuhalten. Alles Wissen und alle Philoso-
phie ist auf die Übermittlung von Bedeutsamkeit und Botschaft
angelegt. Ist es da verwunderlich, wenn das Gespräch zwischen,
den einzelnen Menschen und zwischen den Generationen ver-
stummt, weil die Botschaft, die es mitzuteilen gilt, von vornher-
ein als sinnlos erklärt wird? In diesem Sinne ist die Philosophie

heute zu einer Anti-Philosophie geworden, und das Zeitalter
der Vernunft wurde zu einem Zeitalter blinder, unvernünftiger
„Glaubensschritte" (Sprünge ins Dunkle) in einer pechschwarzen
und unsinnigen Welt - genau wie Camus sie beschreibt.
Die ganze Situation unserer gegenwärtigen Weltanschauung läßt
sich in die Worte von Hans Arp, einem der ursprünglichen Mit-
glieder der Dada-Gruppe2, zusammenfassen:
Den Kopf nach unten,
die Beine empor,
taumelt er ins Bodenlose,
von wo er kam ...
Schaeffer kommentiert dazu: „Wenn man sich an der Denkmetho-
de des modernen Menschen orientiert - sei es in Philosophie,
Kunst, Literatur oder Theologie - dann kann das Ende nicht
anders aussehen als „Er taumelt ins Bodenlose".

Picasso in Chicago

Vor einigen Jahren stand ich mit meiner Frau und meinen Kin-
dern vor dem Civic Center in Chicago, und wir sahen uns ein
dort aufgestelltes riesiges Werk von Picasso an, für das der
Oberbürgermeister von Chicago eine beträchtliche Summe ge-
zahlt hatte. Mit größter Sorgfalt versuchte ich nun den richtigen
Standort zu finden, um dieses Werk so zu fotografieren, daß
der natürliche Eindruck auch auf dem Bild wiedergegeben würde.
Da trat ein sehr höflicher Chicagoer zu mir und fragte mich
nach dem Grund meiner Bemühungen. Ich sagte ihm, daß mir
daran gelegen sei, den natürlichen Eindruck und die Aussage
dieses Werkes auf Film zu bannen. Seine Antwort war sehr
interessant. Er sagte nämlich, daß es doch eine Vergeudung von
Zeit und Filmmaterial sei, Aussage und Bedeutung eines Werkes
fotografisch festhalten zu wollen, die in Wirklichkeit gar nicht
vorhanden seien. Die Bedeutungslosigkeit hat auch die Kunst
in Beschlag genommen.

2   Zitiert bei Francis Schaeffer, »The God who is there".

Atheistische Theologen
Auch in diesem Werk demonstrierte Picasso wieder die Tendenz
der modernen Kunst, sich von den Realitäten und Gegebenheiten
des Lebens zu lösen und somit alle Sinngebung einzubüßen. Die
Theologie, die sprichwörtliche Nachzüglerin im geistigen Leben,
folgt nun dieser Tendenz der Philosophie, Kunst und Musik,
wenn auch mit ein paar Jahren Verspätung.
Vor nicht langer Zeit sprach ich mit einem jungen deutschen
Pfarrer, der sich gerade auf einen Konfirmationsgottesdienst
vorbereitete. Er erklärte mir allen Ernstes, daß er als Pfarrer
der Ansicht sei, es gebe keinen Gott, der die Welt erschaffen
habe, nur wage er es noch nicht, das auch öffentlich in seiner
Kirche zu sagen. Er selbst glaubte an eine atheistische Theologie.
Nun ist aber Theologie die Wissenschaft von Gott und ist dem
Studium des Göttlichen gewidmet. Aber hier war ein Pfarrer,
der die Wissenschaft eines Nicht-Gottes studierte und glaubte
- was wir mit dem absoluten Nichts gleichsetzen können. Denn
ein Gott, der nicht ist, ist ein Nichts. Somit war die Schlußfol-
gerung, daß er sieben Jahre lang Nichts studiert hatte! Ich mach-
te ihn auf diese elementare Wahrheit aufmerksam. Er erwiderte
einigermaßen verwirrt, ich habe ihn völlig mißverstanden. Er
habe ja nicht gesagt, daß er an eine atheistische, sondern an
a-theistische Theologie glaube. Das sei etwas ganz anderes, denn
es bedeute, daß er auch weiterhin Theologie treiben könne ohne
Gott, d. h. a-theistisch, aber nicht atheistisch. Man fragt sich
•dabei nur, welch ein Hirte seiner Gemeinde dieser junge Mann
sein kann, wenn es nötig wird, die Sterbenden zu trösten, den
Kranken die Hände aufzulegen und den Mühseligen und Be-
ladenen beizustehen.

Einige Konsequenzen
Warum machen wir uns die Mühe, diese philosophischen und
theoretischen Überlegungen anzustellen? Wenn es doch keinen
letzten ordnenden Willen hinter dem Universum gibt - warum
dann all die Anstrengungen, einen Sinn zu finden? Warum so
viel Stroh dreschen, wo es doch rechts und links genug Weizen

gibt? Der Grund hierfür ist ein ganz einfacher. Der Mensch
ist ein vernünftiges Wesen und kann deshalb nicht glücklich
sein, ohne diese seine Vernunft auch zu gebrauchen. Von einem
vernünftigen Wesen zu erwarten, in und für Sinnlosigkeit und
Un-Vernunft zu leben, bedeutet gleichsam die Selbstzerstörung
dieses vernünftigen Wesens. Der Mensch fällt in eine Verzweif-
lung, für die er offensichtlich nicht bestimmt war. Denn der
Mensch kann nicht ruhen, bis er dieser Verzweiflung entronnen,
indem er Ordnung und Sinn gefunden hat, um die Unordnung
und Sinnlosigkeit zu ersetzen.
Wenn nun heute denkende Menschen all die Ungerechtigkeit,
den Krieg und das Leid, Grausamkeit und scheinbare Sinn-
losigkeit sehen, dann können sie — eben weil sie vernünftige
Wesen sind - nicht eher ruhen, bis sie irgendeine Erklärung
für das Unheil gefunden haben. Sir Julian Huxley gibt bereit-
willig zu, ein optimistischer Humanist zu sein im Vertrauen
auf einen nicht existenten Gott, - dessen Existenz er aber den-
noch lehren muß, um uns alle bei guter Laune zu halten. Aber
die Anwendung der Un-Vernunft, der Nicht-Tatsache, der Lüge,
um den Menschen „bei Vernunft" zu halten und ihn zufrieden
zu stimmen, muß mit Sicherheit die Grundlage der Vernunft
zerstören!
Wenn der Mensch ein vernünftiges Wesen bleiben und nicht
seine Vernunft als einen wichtigen Teil seiner Persönlichkeit
auslöschen will, dann muß er die Tatsachen nehmen, wie sie
sind, um einen Sinn in all dem scheinbaren Chaos und der Sinn-
losigkeit um sich her zu finden. Aber nun müssen wir fragen:
Wie kann jemand einen Zweck und Sinn im Tode einer jungen,
lebensfrohen Mutter erkennen, die an Krebs leidet und bei der
Geburt ihres Kindes stirbt? Wie soll man nicht an aller Sinn-
gebung verzweifeln, wenn man sehen muß, wie Männer, Frauen
und Kinder von Kriegen, Hunger und Seuchen entstellt und
hingerafft werden? Denn dies sind doch die Wirklichkeiten. Die
Antwort Camus' ist ein Achselzucken (er war selber sehr emp-
findsam, sah die Dinge klar und wußte sie sprachlich großartig
darzustellen). Denn er vertrat die Ansicht, daß die Welt und
alles Leben ein sinnloser Witz sei. Das ganze Leben ist absurd.
Nirgends findet sich ein Schlüssel für Sinnzusammenhänge.

Jesus Christus hatte einmal ein ganz ähnliches Bild vor Augen,
als er von dem schwielenbedeckten Bettler Lazarus sprach, der
vor der Türe des reichen Mannes hungerte. Jesus hatte Mitleid
und empfand Barmherzigkeit für diesen Mann. Aber dabei ließ
er es nicht bewenden! Er schüttelte nicht alles von sich ab, so
als wäre Lazarus und sein Dasein nun einmal Opfer einer bru-
talen, unsinnigen, grausamen Welt. Er interpretierte die schein-
bar so sinnlosen Leiden des Lazarus - und auch den Reichtum
des reichen Mannes - und machte uns in unmißverständlicher
Weise ihre Bedeutung klar. Im Evangelium des Lukas, Kapitel
16, Vers 20-25, kann jedermann die Erklärung, die Jesus für
diese „Sinnlosigkeit" hatte, nachlesen. Die Bedeutung, die der
Herr Jesus den Leiden des Lazarus zuschrieb, trifft für andere
Leiden zu.

Das Problem hier ist, daß unsere zeitgenössischen Lehrer des
Christentums den modernen „Sinnlosigkeits-Theoretikern" keine
überzeugenden Antworten zu geben vermögen. Und dabei liegt
uns die Erklärung Christi eindeutig vor. Wenn wir uns nur
die Mühe machten, sie zu lesen und zu prüfen.

Es liegt natürlich auf der Hand, daß die Erklärungen Christi
für das Leiden des Lazarus und das Leiden überhaupt heute
weithin keinen Glauben finden. Der eigentliche Grund hinter
dieser Unfähigkeit, die Erklärung Jesu zu akzeptieren, hängt
mit unserer Unfähigkeit zusammen, die Tatsache und die Kon-
sequenzen der Auferstehung im allgemeinen und der leiblichen
Auferstehung Jesu im besonderen anzuerkennen. Wenn wir
wirklich und unerschütterlich an die Auferstehung Jesu und an
unsere eigene Auferstehung glaubten, dann sollte es uns nicht
die geringste Mühe bereiten, das „Geheimnis" oder die scheinbare
„Sinnlosigkeit" der Leiden des Lazarus im Lichte der Erklärung
Jesu zu sehen. Wir haben uns so daran gewöhnt, Nicht-Tatsache
mit Tatsache gleichzusetzen, daß es uns schwerfällt, konsequent
und streng logisch an eigentliche Tatsachen zu glauben und von
ihnen abzuleiten. Im Falle des Lazarus genügt die Hinzunahme
nur der einen Tatsache seiner persönlichen Auferstehung, um
die hoffnungslose Sinnlosigkeit seiner Lage sinnvoll zu machen.
Wenn allerdings die Tatsache der Auferstehung in Wirklichkeit

nichts anderes ist als eine der berühmten Nicht-Tatsachen, dann
können wir nur mit Camus resigniert „absurd" rufen!
Als Jesus die Erklärung der Leiden des Lazarus gab, hielt er
die Tatsache der persönlichen Auferstehung - die er bald an
eigenem Leibe erfahren sollte - stets vor Augen. Der humani-
stische Beobachter, gefangen in den Ideen Julian Huxleys über
„unitarischen" Humanismus, der keine Existenz nach der jetzi-
gen kennt, sieht in dem schwärenbedeckten, leidenden Lazarus
lediglich einen Anachronismus, eine sinnlose Grausamkeit, ein
Beispiel für unsinnige, brutale Quälerei der unschuldigen
Menschheit. Wenn aber die Verheißung der Belohnung, die für
das Leid mehr als kompensiert, in der Auferstehung eine Tat-
sache ist, dann allerdings bekommt die scheinbare Ungerechtig-
keit und Absurdität im Falle des Lazarus eine Bedeutung. Denn
wenn eine kurze Zeit des körperlichen Leidens der Weg sein
kann hin zu einem ewigen Leben frei von allem Leid und voller
Freude, dann ist Lazarus plötzlich zu beneiden - er hat einen
guten „Fang" getan —, und die scheinbar so vernunftwidrige
Situation erscheint im Lichte neuer Sinngebung.
Es gilt hier zu unterstreichen, daß die Hinzunahme einer ein-
zigen bisher übersehenen Tatsache und die Einführung dieser
Tatsache in unser Denken oftmals Chaos in Ordnung und Sinn-
losigkeit in Sinnfülle verwandelt. Die modernen Philosophen
— ja die Philosophen aller Zeiten - haben sich emsig in der
Kunst geübt, durch den Unglauben gewisse Lebenstatsachen, die
zu einem abgerundeten Bild der Leiden in dieser Welt gehören,
abzustreichen. Diese Tatsachen hatte Gott uns zu erkennen ge-
geben, damit wir das dunkle Kapitel des Leidens im Leben ver-
nünftig und intelligent angehen können. So wie die Hinzunahme
der einen übersehenen Tatsache (Auferstehung) im Falle des La-
zarus Licht in das Dunkel der Sinnlosigkeit brachte, so kann
umgekehrt die Ausklammerung einer oder mehrerer Tatsachen in
jeder anderen Situation Bedeutung und Sinngebung in Unver-
nunft und Sinnlosigkeit verwandeln.
Eine Diagnose wird nur unter Berücksichtigung aller Daten er-
stellt. Gleichermaßen beantwortet sich die Frage der Sinngebung
nur im Lichte aller zur Verfügung stehenden Tatsachen. Werden

die Tatsachen gestrichen - insonderheit die geoffenbarten Tat-
sachen der Heiligen Schrift —, dann muß das Ergebnis Fehl-
diagnose und Sinnlosigkeit sein. Die heutige Generation findet
Sinnlosigkeit und Absurdität dort, wo Ordnung und Sinn wären,
würde man die ausgeklammerte Tatsache der Auferstehung be-
rücksichtigen.

Der Mensch kann nicht ohne Rationalität sein

Ich habe die vorliegenden Gedanken - Versuche, einen Sinn
hinter der scheinbaren Sinnlosigkeit und Unsinnigkeit dieser
Welt zu finden - aus einem Hauptbeweggrund zu Papier ge-
bracht. Es ist ganz offensichtlich zwecklos, mit jemandem ver-
nünftig zu argumentieren, der nicht an einen Sinn und an Ver-
nunftgründe glaubt. Viele moderne Theologen und Philosophen
befinden sich in genau dieser Lage. Aber bei der Mehrheit der
jungen Generation ist das heute kaum mehr der Fall. In zu-
nehmendem Maße geben sie sich nicht mehr mit den gängigen
Ansichten ihrer Zeit zufrieden und suchen nach etwas, das besser
mit ihren wirklichen Erfahrungen in Einklang zu bringen ist.
Das ist einer der Gründe für die nahezu weltweite Rebellion
gegen das „Establishment", und das gilt für das Sinnlosigkeit
predigende Establishment so gut wie für die Leute, die am
Status quo des 19. Jahrhunderts festhalten.

Einer der Gründe dieser Rebellion und dieser Unzufriedenheit
mit der weltweit spürbaren Atmosphäre der Sinnlosigkeit
kommt einigermaßen überraschend. Junge Leute, vielleicht An-
hänger von Camus und Sartre, merken plötzlich, daß sie sich
genau wie ihre Väter und Mütter ineinander verlieben. Mädchen
sind so schön wie ehedem, und junge Männer werden immer
noch von der Schönheit ihrer Körper und Seelen fasziniert. Und
es schält sich die erstaunliche Erkenntnis heraus, daß, ungeachtet
was man alles über die Unsinnigkeit des Daseins gelernt hat,
diese Liebe zueinander gar nicht so sinnlos ist. Ja, Liebe schlecht-
hin gibt dem Leben eine neue Bedeutung, einen neuen Sinn,
den man vorher gar nicht vermutet hätte. Ob es einem nun
paßt oder nicht, wenn diese Liebe zueinander zwei junge Men-

sehen erfaßt, dann finden sie eine neue Sinngebung in ihrem
Leben. Liebe ist eine weitere, bisher oft vernachlässigte Tatsache,
die das Leben umwandelt und den Betroffenen eine Sinnfülle
schenkt, wo vorher nur Sinnlosigkeit vermutet wurde. Die Hin-
zunahme nur einer Tatsache in ihr Leben - menschliche Liebe
ist eine Tatsache und keine Nicht-Tatsache - hat ihnen ge-
holfen, einen Teil der Sinnlosigkeit des Lebens in Sinn und
Zweck aufzulösen. Die bisher oft übersehene Tatsache der Liebe
muß in das Gesamtbild des Lebens einbezogen werden - genau
wie die Tatsache der Auferstehung im Falle des Lazarus, die
ja eine ganz neue Antwort auf sein Leiden gab. Die Tatsache
der Liebe schenkt eine neue Vernünftigkeit und einen neuen
Sinn. Und das trifft auch für andere Tatsachen zu, die wir in un-
sere „Lebensgleichung" einbeziehen können. Zum Beispiel die
Schönheit der Natur, die Anordnung der biologischen Zelle, die
Gesetze der Biochemie und die elektromagnetischen Gesetze, die
alle ein Bild der Ordnung wiedergeben, wo, ohne Kenntnis der
Dinge, die Sinnlosigkeit herrschte.

Weil so viele Menschen, besonders der jungen Generation, zu-
rückfinden zu einer realistischen Betrachtung des Lebens und
damit gegen den Strom der Propaganda für die Lehre der Un-
sinnigkeit schwimmen (siehe Nobelpreis-Verleihungen an Expo-
nenten dieser Weltanschauung), wage ich es, diese kleine Schrift
als einen Versuch zur Beantwortung der Frage nach dem Sinn
der Leiden vorzulegen. Denn gerade dieses Problem ist es, das
heute vielen denkenden Menschen als irrational und damit sinn-
los erscheint. Um zu einer Antwort zu finden, habe ich versucht,
übersehene Tatsachen ins Blickfeld zu rücken. Es ist mein auf-
richtiger Wunsch, daß die hier dargestellte Sicht des Leidens
sich nicht als oberflächliche Wortklauberei erweist. Jeder, der
während des 1. Weltkrieges geboren wurde und in seinen jungen
Mannesjahren den 2. Weltkrieg erlebte, hat sich dem Problem
der Schmerzen, der Ungerechtigkeit und des Todes mitten im
blühenden Leben gegenübergesehen. Jedermann, in diese Zeit
hineingeboren, hat den zweifelhaften Vorzug dieser Erfahrung -
zusätzlich zu den Leidenserfahrungen allen Fleisches ungeachtet
der Geburtsstunde. Der Schreiber dieser Zeilen bildet dabei keine
Ausnahme. Es ist seine Hoffnung, daß die schweren Prüfungen

und die schrecklichen Anblicke, denen er selbst und seine Gene-
ration ausgesetzt waren, neue Tatsachen und Erfahrungen ans
Licht gebracht haben, die dann, zusammen gesehen mit dem
Leiden in unserer Welt, einen kleinen Beitrag leisten zum bes-
seren Verständnis der Sinnzusammenhänge.
Die folgenden Seiten sind also ein Versuch, uns das Problem
des Leidens und des Bösen, ohne Preisgabe unserer Natur als
vernünftige Wesen, sehen zu lassen. Denn die Drangabe unserer
Rationalität bedeutet Verlust unseres Menschseins. Natürlich
gibt es Lücken in jedem Argument, auch bei den hier ange-
führten. Wahrscheinlich gibt es ungeschützte Stellen und viel-
leicht gar Löcher in der Logik. Der Schreiber glaube selbst einige
zu sehen. Aber diese ganze Arbeit ist darauf angelegt, zu zeigen,
daß man die Lehrsätze der Verzweiflung, die heute so in Mode
sind, intellektuell nicht mehr halten kann. Sie haben unausweich-
lich die Zerstörung des Menschen als einem vernünftigen Wesen
zur Folge und erniedrigen ihn auf die Stufe des Tieres. Diese
Weltanschauungen kommen auf, indem gewisse Tatsachen aus
der Gesamtschau der Probleme ausgeklammert werden. Auf die
Dauer bedeutet diese Ausklammerung von Tatsachen wie die der
Auferstehung die Zerstörung der Menschlichkeit des Menschen.
Wenn der hier dargelegten entgegengesetzten Sicht der Dinge
nachgegangen wird, dann kann dies zu einer Ergänzung unseres
Menschseins führen und Uns, um es mit einem Wort der Bibel
zu sagen, „heil" machen an Geist, Körper und Seele.

Gibt es einen „blinden Glauben"?

Einige Leser werden dieser Darlegung nun widersprechen und
einwenden, daß die starke Betonung der Vernunft den wirk-
lichen Glauben als „einer gewissen Zuversicht des, das man hofft
und ein Nichtzweifeln an dem, das man nicht sieht" nun aus-
schließen müsse.
Dieser Einwand hätte dann Gültigkeit, wenn Vernunft und Glau-
be ein und dasselbe wären. Aber wir haben sorgfältig darauf
geachtet, genau das nicht zu sagen. Wir haben gesagt, daß Tat-
sachen und Beweise zum Glauben führen und daß Nicht-Tat-

suchen keine Glaubensbasis bilden können. Um den Glauben
auf eine solide Grundlage zu stellen, brauchen wir erhärtete
Tatsachen und keine wischi-waschi Nicht-Tatsachen oder Sinn-
losigkeit. Wenn die Tatsachen in einem Fall als über jeden Zwei-
fel erhaben gelten, wie z. B. daß Christus erwiesenermaßen
als historische Tatsache am dritten Tage auferstand von den
Toten, dann können wir auf dieser Tatsachengrundlage Glauben
aufbauen. Denn indem Jesus von den Toten auferstand - wie
er vorhergesagt hatte —, stellt er sein Wissen um das Sein nach
dem Tode, das normale Sterbliche nicht haben, unter Beweis.
Ja, die angekündigte und erfüllte Auferstehung beweist das gött-
liche Vorherwissen Jesu und gibt daher seinen Worten das Ge-
wicht göttlicher Rede. Wenrr*seine Worte über die Auferstehung
erwiesenermaßen Wort Gottes sind, dann sind es gewißlich auch
die Worte desselben Jesus Christus über meine Person, meinen
eigenen Tod und meine Auferstehung durch seine Kraft. Diese
göttlichen Tatsachen und Worte geben mir eine solide, sinnvolle
Grundlage für mein Glauben und Handeln. Dieses Bauen auf
göttliche Beweise und Tatsachen, dieses Vertrauen, das ich darein
setze, ist nichts weniger - und nichts mehr — als der biblische
Glaube.

Dies alles bedeutet, daß wir uns gegen einen sogenannten „blin-
den Glauben", einen „Sprung ins Dunkle" aussprechen. Der Schrei-
ber ist sich natürlich im klaren darüber, daß es Situationen
gibt, in denen er sich nicht auf Tatsachen und Beweise stützen
kann - ganz ähnlich wohl, wie Lazarus, der auch keine solchen
Beweise hatte, als er dort in seinem Elend lag. Ich bin darum,
was meinen Glauben angeht, recht verwirrt, wenn schwierige
Situationen entstehen und ich nicht weiß, was ich tun oder den-
ken soll. Ich gebe zu, daß ich mich sehr oft in dieser Lage befin-
de - und darunter leide. Aber gerade wenn ich durch tiefe
Wasser gehen muß, schaue ich auf die Tatsachen göttlicher Füh-
rung und Hilfe, die ich in der Vergangenheit in meinem eigenen
Leben erfahren habe. Und zurückschauend kann ich erkennen,
wie er seine gute Hand über mich gehalten hat — auch in
den scheinbaren Katastrophen meines Lebens. Und dann sehe
ich vor meinem geistigen Auge die Erweise seiner Führung und
kann auf diese Tatsachen auch für die Gegenwart und Zukunft

meinen Glauben gründen und somit wiederum Vertrauen (oder
Glauben) gewinnen - auch in Situationen, in denen mir die
eigentlichen Beweise noch fehlen. Aber auf ein Nichts kann ich
mein Vertrauen nicht gründen. Sinnlosigkeit und „Sprünge ins
Dunkle" sind keine Vertrauensgrundlage. Ich schenkte ihm mein
Vertrauen, basiert auf Tatsachen, in der Vergangenheit. Er half.
Ist das nicht eine Tatsache und ein Beweis dafür, daß er es
auch heute und in Zukunft tun wird - und selbst dann, wenn
es durch große Tiefen geht? Dieser Blick gibt mir die Kraft,
ihm, der großen personhaften Tatsache, Vertrauen zu schen-
ken, und zwar jetzt, auch wenn ich nicht das Licht greifbarer
Führung sehe. Solcher Glaube ist keineswegs „blinder Glaube".
Er gründet sich auf rückschauende Erfahrung mit ihm. Er grün-
det sich aber nicht auf ein Nichts, auf Nicht-Tatsachen und
damit auf Unerklärlichkeiten. Solcher Glaube hält sich immer
noch an Tatsachen und ist deshalb durchaus vernünftig.

Schließlich ist dieser Glaube auf den Einen gegründet, der, auch
mir gegenüber, Treue gehalten hat bis zum Tode am Kreuz und
nachher in der Auferstehung. Auch im Dunkel des Leidens und
der Ungewißheit wird mein wankender Glaube gefestigt im
Blick auf ihn und das so reale ewige Werk (oder Tatsache),
am Kreuz von Golgatha vollbracht. Und mein Glaube wird
weiter gestärkt im Blick auf seine Treue in meinem Leben, die
sich erwiesen hat in dem historischen Heilsgeschehen damals
und die sich in mir heute immer wieder neu erweist. Damit
ist die Grundlage für ein Vertrauen geschaffen, das sich an so-
liden Tatsachen orientiert, auch wenn Zweifel mich umtreiben.
Auf dieser Grundlage wollen wir nun das Problem des Leidens
sehen.

Kapitel II

Der „linke" Professor

Als Student der Naturwissenschaften in England hörte ich die
Vorlesungen eines Professors mit ausgesprochen linken Tenden-
zen. Seine Vorlesungen waren so ungefähr das Kümmerlichste,
unter dem wir Studenten je zu leiden hatten. Er brachte ganze
Stapel wissenschaftlicher Zeitschriften mit in den Vorlesungs-
raum, öffnete sie scheinbar aufs Geratewohl und begann dann,
ebenso zufällig, zu plaudern - oder „Schaum zu schlagen", wie
wir diese Auftritte nannten. Aber er war ein sehr vornehmer
Herr und auf seine kühle Art zu uns allen recht freundlich.
Obwohl ein völlig unbegabter Lehrer, war er doch gänzlich um-
gewandelt, wenn er abends in die Stadt ging, eine leere Seifen-
kiste erklomm und die Massen beschwörte. Das konnte er mit
dem Feuer und dem Geschick des überzeugten Revolutionärs.
Seine linken politischen Freunde belohnten ihn sehr nobel für
seinen Einsatz. Als sie die Regierung übernahmen, wurde unser
würdiger Herr Professor im Handumdrehen Peer (Lord so und
so) und zugleich leitender Mann an einer der großen Universi-
täten des Landes.
Dieser gute Professor war nun, ganz in Ubereinstimmung mit
vielen marxistischen Theoretikern, ein überzeugter und militan-
ter Atheist. Eines Tages kam er, ohne daß ich ihn bemerkte,
in unser Laboratorium. Ich sprach gerade mit einem Kommili-
tonen über Dinge, die mir neben der rein materialistischen Wis-
senschaft wichtig waren. Der würdige Herr Professor hörte nun
meine unvorbereiteten Bemerkungen, die darauf hinausliefen,
daß - wie sollte es auch anders sein - das Studium der Materie
nur Informationen über die Materie zutage bringen würde. Es
möge zwar Dinge jenseits der Materie geben, die aber bei den
üblichen wissenschaftlichen Methoden keine Beachtung fänden.
Man könne ja auch nicht erwarten, ultraviolettes Licht auf einen
Film zu bannen, der nur eine Empfindlichkeit für infra-rotes
Licht habe. Aber das würde doch nicht beweisen, daß es keine

ultravioletten Wellenlängen gebe. Ich sah keinen Grund, nicht
an Gott zu glauben, nur weil unser wissenschaftliches Instru-
mentarium ihn nicht ausmachen konnte. Vielleicht operierte man
nicht auf der richtigen Wellenlänge.
Als unser Lehrer ohne mein Wissen diese Bemerkungen soweit
mitgehört hatte, explodierte er. Dem Marxisten in ihm platzte
der Kragen. „Es bleibt mir ein Geheimnis", sagte er, „wie an-
sonsten intelligente Menschen sagen können, daß sie an einen
Gott glauben, dazu auch noch an einen guten und weisen Gott,
den sie als eine Person sehen. Wir sind heute in der Lage, das
ganze Universum und das Leben zu erklären, ohne dabei auf
eine rückständige und unnötige Formel wie Gott zurückzugreifen.
Der Zufall und lange Entwicklungszeiten haben zuwege gebracht,
was eure Theologen einem Gott zugute halten. Wir brauchen die-
sen Unsinn mit dem alten Mann in den Wolken nicht."
Dann fuhr er fort: „Es übersteigt mein Vorstellungsvermögen,
daß Intelligente sich auch heute noch von solchem Gefasel beein-
drucken lassen. Wenn die Kannibalen im tiefsten Dschungel so
reden, dann kann ich das verstehen. Aber doch nicht Studenten
der Naturwissenschaft im 20. Jahrhundert. Es ist schlimm genug,
wenn die Menschen rein theoretisch an einen Gott glauben. Aber
ihr seid noch viel schlimmer. Ihr glaubt, so eine Art persönliches
Freundschaftsverhältnis mit diesem Gott zu haben und deshalb
von ihm bevorzugt behandelt zu werden. Ich habe noch Ver-
ständnis dafür, wenn einige alte Leute sagen, daß sie an ein
geheimnisvolles Geistwesen glauben, wenn sie einen Sonnenauf-
gang sehen, ein schönes Gesicht, eine Rose oder eine Orchidee
betrachten. Aber es beweist einen Mangel an Intelligenz, wenn
die gleichen Leute sich nicht die Zeit nehmen, auch die andere
Seite der Münze zu studieren. Sie haben einfach nicht den Mut,
die andere Seite zu sehen und dann ihren Mythengott über Bord
zu werfen, diese Feiglinge ! "
Der Professor hatte auf seine „Seifenkisten-Stimmung" umge-
schaltet. Er war nun todernst und wütend. „Menschen müssen
einen unterentwickelten Intelligenzquotienten haben, wenn sie
nicht die andere Seite des Bildes bedenken, die alle Sonnenunter-
gänge und das Gerede von Schönheit auslöscht. Was ist mit

der Katze, die sich an die Maus heranschleicht, sie fängt, grau-
sam mit ihr spielt, sie wieder wegtaumeln läßt, um sie im letzten
Augenblick doch wieder mit ihren schrecklichen Krallen zu er-
haschen. Wenn das arme kleine Tier dann nicht mehr die Kraft
hat, die Katze noch länger zu amüsieren, dann preßt die den letz-
ten Rest Leben aus dem geschundenen Körper und beißt der
Maus den Kopf ab. Und das alles schnurrend vor Wohlbeha-
gen. Die Katze hat sich einen ganzen Abend auf Kosten der
armen, kleinen Maus unterhalten. Wunderbar, dieser weise und
allmächtige Gott, der in seiner Liebe und Freundlichkeit sowohl
die Maus in ihrer Hilflosigkeit als auch die Katze mit ihren
starken Krallen und ihrer grausamen Veranlagung geschaffen
hat. Ein wunderschöner Beweis der Güte Ihres Gottes", sagte
der Professor und blickte voller Verachtung in meine Richtung.
Aber er war noch nicht fertig mit mir, obwohl ich mich bereits
ganz in eine Ecke des Laboratoriums zurückgezogen hatte. „Was
sagen Sie zu der jungen Mutter, die an Krebs stirbt, nachdem
man noch schnell das Baby aus ihrem verfaulenden, stinkenden
Leib geholt hat? Ist das Ihr Beweis für den großen Schöpfer,
der alles so wunderbar einrichtete - alles so licht und schön,
- der Herr, dein Gott, schuf sie alle", flüsterte, ja zischte er,
indem er das bekannte englische Kirchenlied verachtungsvoll
zitierte. „Und wie steht es mit euren Kapitalisten, die durch
die Jahrhunderte die Arbeiter ausgebeutet haben, die eure Kir-
chen bauten, damit ihr euch an der Ausbeutung beteiligen konn-
tet? Wir werden das alles ändern! Und zwar schnell, glauben
Sie es mir."
„Was mich anekelt", fuhr er fort, „ist die ungeheure Heuchelei,
die hinter dem allem steckt." Nach einer Pause, in der er seine
verlorengegangene Haltung wiederzuerlangen trachtete, fügte er
hinzu: „Und was ist mit all dem unsagbaren Schmerz? Dem
Schmerz des Vaters und der kleinen Kinder am offenen Grabe
ihrer Mutter? Was ist mit den lebenslänglich Hungernden in
Indien und Rußland? Hat Ihr guter Gott das auch alles gemacht?
Genauso, wie den Sonnenaufgang und die lachenden Gesichter?"
Er sah mich grimmig an, lehnte sich über den Tisch und sagte
langsam: „Wenn euer Gott das tat, wenn er das Ekelhafte, das
Grausame und Widerliche genauso erschuf wie das Erhabene,

dann werde ich ihn, was mich betrifft, für einen Teufel und
nicht für einen Gott halten. Nur ein Teufel könnte das Schöne
erschaffen und uns gleichzeitig mit dem Entsetzlichen verhöhnen
und quälen. Aber da ich nicht so mittelalterlich bin, um an
Teufel oder Götter zu glauben, betrachte ich das ganze Thema
als Zeitvergeudung und eines wissenschaftlichen Laboratoriums
unwürdig."
Nachdem er sich so erleichtert hatte, gewann er wieder ein wenig
professorale Würde, sah sich lächelnd im Raum um und wartete
auf etwaige Entgegnungen. Ich brummte etwas von verschiede-
nen Aspekten, die man sehen müsse. Anderen großen Männern
und Frauen war es durchaus kein Problem, die genau entgegen-
gesetzte Meinung zu vertreten. Darauf antwortete der Herr Pro-
fessor etwa so: „Wir wollen einmal die Fragen nach dem Krieg
und dem Leid, das die Menschen sich selbst zufügen, beiseite
lassen. Wir könnten dieses Problem damit erklären, daß der
Mensch noch nicht hoch genug entwickelt und noch nicht weit
genug von seinen tierischen Vorfahren entfernt ist. Wenn wir
lange genug warten, wird er sich weiterentwickeln und immer
besser werden. Das wollen wir also ausklammern und uns einem
anderen Gebiet zuwenden. Und bisher hat mir noch niemand
eine befriedigende Antwort auf dieses Problem gegeben. Wie
steht es mit all der raffinierten Quälerei um uns herum, womit
die menschliche Natur gar nichts zu schaffen hat? Nehmen wir
z. B. die geradezu absichtliche Quälerei bei der Übertragung des
Malaria-Parasiten. Es gibt dabei Anzeichen, die auf sorgfältig
durchdachte Planung hinweisen mit dem Ziel, das betroffene
Tier, oder auch den Menschen, zu quälen. Wenn es auch noch
das Werk eines guten Gottes sein soll, dann kann ich nur stau-
nen. Wie ich schon gesagt habe, wenn Sie darauf bestehen, daß
ein planender Wille hinter dem Universum und der Entstehung
des Lebens steht, dann müssen Sie sich sagen lassen, daß diese
Einrichtung gleichzeitig auf einen guten und einen bösen, einen
freundlichen und rachsüchtigen Planer hinweist - einen Gott,
der ein Teufel ist."
Er fuhr nachdenklich fort: „Nein, ich kann dieses religiöse Zeug
nicht glauben. Es ist mir einfach zu lächerlich. Meine Intelligenz
und mein gesunder Menschenverstand zwingen mich, diesen gan-

zen Blödsinn abzulehnen. Ich bestehe mehr aus Nihilismus, das
können Sie mir glauben. Aber ich wäre ein fertiger Nihilist,
würde ich mich zwingen, an einen Gott zu glauben, der einerseits
Beweise des Schönen und Erhabenen, der planvollen Güte liefert
und andererseits auch Beweise des kalten, berechnenden, bewußten
Sadismus. Wenn Sie mir genügend Logik aufbringen könnten" —
jetzt wandte er sich verächtlich direkt an mich —, „dann hätten
Sie längst erkannt, daß Ihre Ansichten geradewegs zum Nihilis-
mus führen. Können Sie sich ein höchstes, allmächtiges, personen-
haftes Wesen vorstellen, das all-weise und all-gütig, aber gleich-
zeitig auch schrecklich rachsüchtig und böse ist? Ein Wesen, das
alle möglichen Plagen und Seuchen erdenkt und gleichzeitig ver-
antwortlich ist für die aufgehende Sonne und den gesunden,
schönen Körper? Es ergibt einfach keinen Sinn. Es ist reiner
Unsinn." Und damit wandte er sich voll Verachtung von mir
ab.

Im Laboratorium war es still geworden. Dann begann er von
neuem: „Natürlich, ihr kommt allemal aus dem Schneider durch
die Erfindung eines Teufels, der den schönen Plan des all-wissen-
den und all-mächtigen Gottes durcheinanderbrachte, als der ein-
mal gerade nicht aufpaßte. Ich nehme doch an, daß ihr all die
Krankheiten, den Krebs, die Kriege, die Ausbeutung der Arbei-
ter und was der Leiden und Ungerechtigkeiten mehr sind, einem
Teufel anlastet, oder? Aber geht es euch nicht auf, daß dieser
Gott, wäre er wirklich gut und allmächtig und wollte er wirklich
nur das Beste für uns, seine sogenannten Geschöpfe, daß dieser
Gott die Ränke und Machenschaften eures Teufels mit all seinen
Heerscharen böser Engel, an die ihr ja wohl auch glaubt, von
vornherein hätte ausschalten müssen? Dann hätte der Teufel
nicht die Quelle all der Teufeleien sein können, nicht wahr?
Wenn allerdings euer Gott im Hinblick auf den Teufel nicht
allmächtig ist, dann bleibt nur eins von ihm zu sagen: er ist
überhaupt nicht Gott. Wenn ihr Gott nicht auf meine Weise zer-
stört, dann eben auf diesem Wege. Wenn Gott nicht mit dem Teu-
fel zu Rande kommt, dann muß auch der Teufel Gott sein — und
wir sind wieder bei den primitiven Vorstellungen der sich be-
kriegenden Götter und Teufel im Himmel und in der Hölle.
Ihr wollt doch wohl nicht vorschlagen, daß wir in diese Vorstel-

lungswelt zurückfallen? Diese Gedanken haben nämlich den gei-
stigen Fortschritt und die soziale Befreiung durch Jahrhunderte
aufgehalten. Ich werde euch als Feinde allen wahren Fortschritts
betrachten, wenn ihr die Stirn habt, mir in einem wissenschaft-
lichen Laboratorium zu erklären, daß ihr all diesen Unsinn
glaubt", sagte er und sah mich dabei scharf an.
Ich glaube, den meisten von uns ging es wie dem sprichwörtlichen
Hasen, der, von der Schlange hypnotisiert, keinen Ausweg fin-
det. Wir konnten keinen rechten Gedanken fassen. Schließlich
war unser Professor ein gebildeter Mann. Und er wiederholte
nicht nur Schlagworte marxistischer Färbung. Wir hatten wirk-
lich den Eindruck, einen durch und durch überzeugten Mann vor
uns zu haben. Es war ihm ganz gewiß ernst, und er war bereit,
auf eine leere Kiste zu klettern und dort Reden an die Bevöl-
kerung zu halten - sicherlidi eine demütigende Situation für
einen Universitätsprofessor. Obwohl er als Lehrer und auch im
Labor ziemlich hoffnungslos war, respektierten wir ihn doch
alle als Mensch. Auch wenn nicht alle seine politischen und reli-
giösen Uberzeugungen teilten.
Als wir noch so dastanden und über diese Dinge nachdachten,
begann er von neuem: „Ich habe mich einmal", sagte er nun
ganz ruhig, „als einen Agnostiker bezeichnet und konnte mich
deshalb auch nicht mit Bestimmtheit über religiöse Dinge äußern.
Heute, erfahren und reifer als früher, bin ich zu der Überzeu-
gung gelangt, daß ich in Wirklichkeit ein totaler Atheist bin.
Ich bin einfach an den Punkt gekommen, wo ich an keinen Gott
glauben kann, sei es nun ein guter Gott oder ein böser Teufel.
Solch ein Glaube schafft mehr neue Probleme, als er aus dem
Wege räumt. Es wird alles noch schwieriger. So klammere ich
heute die Religion aus meinem Denken aus - genau wie etwa
die Alchemic. Und ich mag auch die Leute nicht, die diese Fragen
in den Universitätsbetrieb hineinbringen. Weil sie in höchstem
Maße subjektiv und unwissenschaftlich sind, stiften sie nur Ver-
wirrung. Ich muß meinen intellektuellen Horizont nicht länger
mit solchen primitiven Denkweisen verdunkeln. Die Marxisten
haben gar nicht so unrecht, wenn sie die Religion als ,Opium
für das Volk* bezeichnen. Denn darauf läuft es hinaus. Es bringt
die Gedanken der Menschen durcheinander, vernebelt ihre Sicht,

und wenn sie dann nicht mehr klar sehen können, werden sie
leichte Beute der Kapitalisten, die nur darauf warten, sie zu
ihrem eigenen Vorteil auszunutzen."

Einer für viele

Jenen Nachmittag im Laboratorium habe ich nie vergessen. Un-
ser Professor hatte über diese Probleme sicherlich mehr nachge-
dacht als wir Studenten. Und was noch wichtiger war, er ver-
stand die Probleme vieler denkender Menschen und konnte sich,
wenn er wollte, in hervorragender Weise zu ihrem Sprecher ma-
chen. Weil er die Massen verstand, konnte er sie durch seine
Reden mitreißen. Niemals sprach er mit einer ähnlichen Uber-
zeugungskraft über den wissenschaftlichen Stoff in seinen Vorle-
sungen. Wenn aber die Rede auf den Marxismus und die Revo-
lution kam, dann konnte es ihm niemand gleichtun.
Ist nicht die Frage jenes Nachmittags im Labor die Frage unge-
zählter denkender Menschen? Ich spreche hier nicht von den
Zeitgenossen, die so vom Wohlstand übersättigt sind, daß ihre
Gedanken kaum über den letzten Liebesfilm oder die letzte Fern-
sehshow ähnlichen Inhalts hinausreichen. Aber die anderen, die
Mehrzahl, sie fragen: warum, wenn Gott allmächtig ist - und
wenn er Gott ist, muß er ja allmächtig sein —, warum setzt
er nicht dem Chaos ein Ende? Warum verhindert er nicht diese
Kriege, die Ungerechtigkeiten, das Elend und die Leiden in dieser
Welt? Noch dazu, wo die Menschen ja ihr Bestes tun, um ihrer-
seits gerade dieses Ziel zu erreichen. Aber die Menschen sind
- glücklicherweise oder leider - nicht allmächtig und können
deshalb ihr Ziel nicht erreichen. Aber Gott müßte das Erreichen
dieses Zieles eine leichte Sache sein.
Vor Jahren antwortete mir einmal ein Kommilitone, mit dem
ich einen ganzen Nachmittag über diese Dinge geredet hatte:
„Wenn ich an deinen Gott glauben soll, dann erwarte ich zuerst
von ihm, daß er eine bessere Welt zuwege bringt — und auch,
was mich persönlich, charakterlich betrifft, bessere Arbeit leistet."
Dieser Student war von Kinderlähmung in der Jugend verkrüp-
pelt worden. Er starb ein oder zwei Jahre später, ein noch junger

Mann. Ich hatte mich oft mit ihm unterhalten, und er hörte
offenbar auch gerne zu. In meiner studentischen Begeisterung er-
klärte ich ihm nicht nur den Heilsplan Gottes in Jesus Christus,
sondern sprach zu ihm auch von dem prophetischen Wort und
von der Endzeit. Nachdem er alles angehört hatte, wandte er
sich zu mir und sagte: «Jetzt weiß ich zwar den Weg, aber
noch muß ich ihn nicht gehen. Wenn ich einmal das Ende heran-
nahen fühle, dann kann ich noch schnell auf Gottes Weg ein-
lenken und bin für alle Zeiten ok." Aber er wurde eines Sonntag-
morgens beim Rasieren vor dem Spiegel in Sekundenschnelle
vom Schlag getroffen. Als seine Frau ihn Stunden später fand,
saß er noch immer - tot - vor dem Spiegel.
Wenn Gott uns Menschen wirklich liebt, wie die Bibel behauptet,
warum setzt er dann nicht dem Elend ein Ende und führt eine
Lebens- und Friedensordnung ein, wie sie ja alle vernünftigen
Menschen wollen und für die überall gearbeitet wird? Kümmert
Gott sich nicht mehr um uns? Wenn er uns vergessen hat und
nicht mehr an uns interessiert ist, warum sollten wir dann nach
ihm fragen? Weil Gott die Existenz des Bösen neben dem Guten
duldet und somit scheinbar seine Allmacht in Frage stellt, suchen
so viele Menschen verzweifelt und vergeblich nach einer Ant-
wort - oder sie werden Atheisten wie unser Professor.

Das Problem ist nicht neu

Ehe wir dieser Frage weitere Aufmerksamkeit schenken, wollen
wir bedenken, daß sie keineswegs neu ist. Es gibt Leute, die
sich sehr modern vorkommen, wenn sie die Fragen so behan-
deln wie unser Professor. Sie gefallen sich vielleicht in der Rolle
des fortschrittlichen Denkers, der ein ganz neues Problem der
Menschheit entdeckt und auch gleich eine besonders neuartige
Lösung für dieses Problem gefunden hat.
Das ist mitnichten der Fall, denn das Kernproblem ist sehr alt.
Als damals, nachdem das erste Menschenpaar wegen seines Un-
gehorsams gegen Gott aus dem Paradies verwiesen worden war
und Disteln und Dornen die Arbeit erschwerten, da haben die
Menschen möglicherweise schon die gleichen Fragen gestellt. War-

um hat Gott dies alles zugelassen? Liebt er uns nicht mehr?
Sorgt er nicht mehr für uns? Ist er nicht mehr allmächtig? Es
sieht ganz so aus, denn der Boden, den wir bestellen, bringt
seine Ernte nicht mehr hervor. Und die Geburt des Kain war
mit viel Schmerzen, mit Leiden und Elend verbunden - nur
noch übertroffen von der Tatsache, daß Kain zum Mörder seines
Bruders wurde. Wie war dieses schreckliche Geschehen mit der
Güte und Allmacht Gottes in Einklang zu bringen?
Hiob hätte die gleiche Frage stellen können, als die Botschafter,
einer nach dem anderen, zu ihm kamen und jeder von einem
noch größeren Unheil zu berichten wußte. Schließlich wurde
die Unglückslast für Hiob schier unerträglich, und er verfluchte
den Tag seiner Geburt. Er verlor alles. Auch seine Gesundheit.
Sogar seine Frau verließ ihn und gab ihm noch den Rat, Gott
zu verfluchen und dann zu sterben. Wie konnte Hiob in dieser
Situation den Glauben an einen heiligen, vollkommenen, allmäch-
tigen Gott bewahren? Einen Gott, der sich um ihn und seine
Familie kümmerte, wo doch all die Katastrophen um ihn her
genau das Gegenteil aussagten? Er ist Gott. Er hätte dem allem
ein Ende setzen können. Er ist allmächtig und muß deshalb
in der Lage sein, irgendwie einen Ausweg aus diesem Elend zu fin-
den. Wollte Gott überhaupt einen Ausweg für Hiob finden?
Wenn nicht - ist der Allmächtige ein Menschenquäler? Hat
sich Gott trotz all der Schrecklichkeiten, die dem unschuldigen
Hiob widerfuhren, dennoch um ihn gekümmert? Gott und Men-
schen gaben Hiob das Zeugnis eines gerechten und unschuldigen
Mannes. Und doch geschah dies alles ohne jede Erklärung -
bis ganz zum Schluß des Buches Hiob. Welche Veranlassung
sollte Hiob haben, Gott zu lieben, wenn er sich nicht um ihn,
den Gerechten und Unschuldigen, kümmerte?
Nun ist es richtig zu sagen, daß es immer noch viele Anzeichen
im Leben der ersten Menschen und auch im Leben Hiobs gab,
die auf Gottes Fürsorge hinweisen - trotz Disteln, Dornen
und Katastrophen. Und das ist auch zutreffend für unsere Welt
heute. Am Anfang der Menschheitsgeschichte im Paradies gab
es keinen Zweifel an der Fürsorge und Allmacht Gottes. Aber
nun war Adam außerhalb des Paradieses, unter Disteln und
Dornen, der Vater eines Mörders und eines Ermordeten. Hiob

hatte seine Familie und die Liebe seiner Frau verloren. Das
Bild hatte sich also inzwischen geändert und war nun voller
Chaos, voller Mißstände, die ganz und gar nicht dazu angetan
waren, den Beteiligten in diesem Drama den Glauben an Gottes
Liebe und Allmacht leicht zu machen. Ja manches deutete gar
in entgegengesetzte Richtung. Gottes planende und ordnende
Fürsorge hatte sich auf der Bühne des Lebens in eine kleine
Ecke zurückgezogen. So hatten die Menschen damals mit den
gleichen Widersprüchlichkeiten zu kämpfen wie wir heute. Das
Problem ist also nicht neu. Es ist beinahe so alt wie die Mensch-
heit selbst.

Darum stellt sich nun die folgende Frage: Warum wird von
uns verlangt, an einen guten Gott zu glauben und ihm zu ver-
trauen, wo doch alle, oder zumindest die meisten Beweise um
uns herum dagegen sprechen? Wie soll man die Vernunft be-
wahren und an einen guten Gott glauben? Ein Physiker stellte
mir die gleiche Frage mit diesen Worten: „Warum wertet Gott
den Glauben an ihn so hoch und macht ihn, der christlichen
Lehre zufolge, zur Bedingung, um in sein Reich zu kommen?
Das scheint mir höchst unfair zu sein. Denn glauben heißt doch,
etwas trotz gegenteiliger Beweise als gegeben anzunehmen. Für
mich ist der Glaube lediglich das Ergebnis eines Selbstzwanges.
■ Man zwingt sich, an Gott zu glauben und seiner Güte und Liebe
zu vertrauen, wobei ein guter Teil der vorhandenen Beweise
uns darin bestärkt, diesen Glauben abzulehnen. Die meisten Pfar-
rer, die ich kenne, predigen vom Glauben in einer Weise, daß
man annehmen könnte, der Glaube sei die Fähigkeit, etwas Un-
wahres hinzunehmen und gegen alle Beweise zu handeln. Warum
sollte Gott einen Glauben, der gegen den gesunden Menschenver-
stand und gegen alle Beweise handelt, so hoch bewerten? Das
bedeutet doch einen Kurzschluß für eine unserer größten Fähig-
keiten, nämlich Beweise zu ermessen und dann vernünftig zu
handeln. Der Glaube hält für wahr, was er nicht sehen kann,
d. h. er akzeptiert Beweise, die sich seiner Kontrolle entziehen."
„Warum", so sagte nun unser Physiker, „sollte Gott uns eine
solche Bedingung stellen, um in sein Reich zu kommen? Warum
sollten wir die von ihm gegebene Logik und das Unterschei-
dungsvermögen gänzlich ausschalten? Gott gab uns die Fähig-

keit, logisch zu denken. Warum verlangt er nun von uns, unlo- •
gisch zu denken, d. h. zu glauben, um so in sein sogenanntes
himmlisches Reich zu kommen? Demnach kommen nur die Un-
vernünftigen, Unlogischen ins Reich Gottes."
Um zu unserem Ausgangsargument zurückzukommen, lautet also
die Frage: Wenn ein und dasselbe Wesen sowohl das Gute als
auch das Böse, das Schöne und das Häßliche, das Sadistische
und das Liebliche geplant hat, dann ist es unmöglich, mit dem
uns gegebenen Denkvermögen über dieses Wesen zu reflektieren.
Dies ist auch genau die Lage, in der sich die Moslems befinden.
Deshalb ist Allah den Moslems ein wirklichkeitsfernes Wesen
und kaum eine Person.

Eine andere Perspektive

Ehe wir einen Schritt weitergehen, wollen wir uns fragen, was
die Bibel über diese scheinbare Unlogik - ein Problem für den-
kende Menschen in der Vergangenheit und Gegenwart - zu
sagen hat.
Es ist bemerkenswert, daß weder das Alte noch das Neue Testa-
ment in diesem Zusammenhang von Unlogik reden! Nehmen
wir z. B. das erste Kapitel des Römerbriefes, das sich ja in einiger
Ausführlichkeit mit unserer Frage beschäftigt. Der Apostel Pau-
lus zeigt in unmißverständlicher Klarheit, daß die Schöpfung
keinerlei Zeichen von Widersprüchlichkeit in sich trägt. Es gibt
durchgängig nur den einen Gedanken: die ganze Schöpfung weist
hin auf einen wunderbaren, allmächtigen Erschaffer - und sonst
nichts. Hören wir den großen Apostel:3 „Denn was man von
Gott weiß, ist ihnen offenbar; denn Gott hat es ihnen offenbart,
damit, daß Gottes unsichtbares Wesen, das ist seine ewige Kraft
und Gottheit, wird ersehen, so man des wahrnimmt, an den
Werken, nämlich an der Schöpfung der Welt; also daß sie keine
Entschuldigung haben." Somit lehrt die Bibel, in Ubereinstim-
mung mit vielen anderen alten Quellen, daß der Mensch beim
Betrachten der Schöpfung gleichsam wie in einem Spiegel den

3   Rom. 1,19—20

Schöpfer schaut. Und die scheinbaren Anachronismen, wie Krieg,
Krankheit, Armut, Leid und Chaos? Die Bibel schweigt dazu
nicht. Ja, sie sagt sogar eine ganze Menge zu diesen Themen,
und für einige davon bietet sie eine Lösung an. Die Bibel sieht
diese Fragen in einem ganz anderen Licht als unser würdiger
Herr Professor. Sie ist nicht der Ansicht, Krieg, Krankheit,
Elend und Schmerzen könnten die Gestalt des Schöpfers irgend-
wie verdunkeln, wie viele Menschen heute meinen. Sie lehrt
vielmehr, daß alle, die die Natur so sehen, wie sie heute ist,
trotz Vernebelung durch das Nebeneinander von Gut und Böse,
das wir alle wahrnehmen, „ohne Entschuldigung" für ihren Un-
glauben sind!
Das ist sicher starker Tobak für den modernen, intellektuali-
stischen Menschen, der ja gerade mit diesen intellektuellen Pro-
blemen seinen Unglauben begründet. Dann hätte ich also an
jenem Nachmittag im Laboratorium meinem Professor antwor-
ten müssen, daß alle seine Argumente letztlich bedeutungslos
sind und er „ohne Entschuldigung" dasteht, wenn er, trotz der
Mischung von Gut und Böse, den Schöpfer nicht sieht. Aber
zu der Zeit war ich nicht in der Lage, mit Uberzeugung diese
Antwort zu geben. Und so schwieg ich lieber.
Um nun allem die Krone aufzusetzen, geht die Bibel noch einen
Schritt weiter. Im gleichen Kapitel (Rom. 1, 19-20) lehrt sie
nämlich, daß der Mensch nicht nur Gott als den wunderbaren
Schöpfer erkennen sollte, wenn er die Gegensätze von Gut und
Böse in der Natur sieht, sondern er sollte mit Dank erfüllt
sein und Gott für die Offenbarung seiner Weisheit und Macht
in der Schöpfung die Ehre geben. Somit hätte ich meinem Pro-
fessor sagen müssen, daß er nicht nur „ohne Entschuldigung",
sondern auch ein undankbarer Mensch sei. Denn so sieht es die
Bibel. Doch er hätte das bestimmt nicht sonderlich geschätzt.
Ich hatte damals gewiß nicht die nötige Reife, eine solche Ant-
wort zu geben, ohne Unheil anzustiften und Mißverständnisse
in die Welt zu setzen.
Der Apostel führt das Argument noch weiter. Im gleichen Kapi-
tel spricht er vom Staunen, das den Betrachter, trotz des Gegen-
einander von Gut und Böse, beim Anblick der Schöpfung erfaßt.

Und in der Sicht des Apostels geht dann von diesem Staunen
ein Begreifen unserer eigenen eitlen Vergänglichkeit aus; ein Ver-
stehen der eigenen Torheit und der Torheit derer, die nicht die
Schöpfung im Lichte dieser Erkenntnis sehen. Schließlich sollte
das Betrachten der Schöpferwerke Gottes den Menschen zur An-
betung (zur Verherrlichung des Schöpfers als Gott) führen. Man
stelle sich vor, ich hätte damals meinem Professor gesagt, er
habe alle nötigen Erweise zur Hand, um nun auf seine Knie
zu fallen und Gott anzubeten! Er hätte mich für das Irrenhaus
reif erachtet und nicht für einen Kandidaten für das naturwis-
senschaftliche Staatsexamen an einer Britischen Universität.
Der Apostel Paulus verfolgt diese Linie noch weiter. Er be-
schreibt die oben angeführte Reaktion als notwendig, wenn wir
nicht darauf verzichten wollen, als vernünftige Wesen angesehen
zu werden. Und als eine Folge dieses Verzichtes auf lange Sicht
sieht er die totale Verkümmerung unserer Denkfähigkeit und
logischen Kräfte. Paulus sagt dies auf seine Weise: „. . . ihr
unverständiges Herz ist verfinstert. Da sie sich für weise hielten,
sind sie zu Narren geworden." Auch die Moral wird unter diesen
Umständen in uns ersterben. Die Menschen werden anfangen,
ihre Körper im sexuellen Mißbrauch zu schänden - Homosexua-
lität wird aufkommen und normales Sexualverhalten wird blok-
kiert werden. Ich bin ganz sicher, daß meinen Professor diese
Seite des Arguments nicht erfreut haben würde. Er war, soweit
ich das damals beurteilen konnte, ein moralisch hochstehender
Mensch. Was später aus ihm wurde, ist mir nicht bekannt.
Zusammenfassend können wir sagen, daß die Heilige Schrift
für die hier angeführten intellektuellen Probleme wenig Sym-
pathie hat. Das Betrachten der Natur — so wie sie jetzt ist —
sollte den Menschen zur Anbetung hinführen und aus ihm
einen überzeugten und dankbaren Gläubigen machen. So sieht
es das Alte und das Neue Testament.
Die Frage bleibt allerdings, warum die Bibel diesen Standpunkt
einnimmt, wo doch heute denkende Menschen auf der ganzen
Erde eben nicht beim Betrachten der Natur zur Anbetung Gottes
finden. Im Gegenteil: gerade Menschen, die sich mit dem Univer-
sum beim Studium der Naturwissenschaften oder anderer Dis-

ziplinen beschäftigt haben, sind im Hinblick auf Glauben und
Anbetung in allergrößte Schwierigkeiten geraten. Ja, eine große
Zahl hat sich dem Gedanken an einen Gott gänzlich verschlossen
- wie etwa unser Professor.
Mit anderen Worten, das Erforschen des „Sichtbaren" hat -
zumindest für eine Mehrheit - das „Unsichtbare" nicht erschlos-
sen, sondern sie dem Glauben an das Göttliche und Unsicht-
bare entfremdet. Das Studium des Universums hat sie ganz ge-
wiß nicht zu Anbetern eines unsichtbaren Wesens gemacht.
Der Grund für diese Situation liegt einfach in den zahlreichen
Anachronismen und scheinbaren Widersprüdien des Sichtbaren.
Und gemessen am Sichtbaren wird das Unsichtbare entweder
unsinnig, oder es wird weiterer ernsthafter Erwägungen nicht
für wert erachtet.
Und aus diesem Grund - der Intellektuelle vermag anhand
des Sichtbaren kein glaubwürdiges Bild des Unsichtbaren zu er-
kennen, falls es überhaupt das Unsichtbare gibt - ist für viele
Kreise das Christsein identisch mit „intellektuell drittklassig"
sein. Es wird stillschweigend unterstellt, daß der Christ intellek-
tuell unfähig ist, die Widersprüche in seinem etwas naiven und
intellektuell unmöglichen Glauben zu begreifen.
Aus dem bisher Gesagten geht hervor, wie sehr die grundlegende
Schwierigkeit für den Christen und auch den reinen „Verstandes-
menschen", nämlich Glaubensdinge intellektuell einzuordnen, in
Zusammenhang zu bringen ist mit der Frage nach der Herkunft
des Bösen. Wenn wir die Genesis des Bösen erklären könnten,
ohne die Allmacht, Liebe und Heiligkeit Gottes anzutasten, dann
wären wir auf dem Weg zur Lösung der anstehenden Fragen
ein gutes Stück weitergekommen. Ein weiteres Kapitel wird sich
deshalb mit diesem Grundproblem, der Herkunft des Bösen,
befassen müssen.

Kapitel HI

Trugschlüsse des Atheismus und Agnostizismus

Wir müssen uns an diesem Punkt die Frage stellen, ob die oben
genannten Probleme tatsächlich die Situation klar umreißen. Ha-
ben wir es hier wirklich mit unaussöhnlichen Widersprüchlichkei-
ten zu tun, mit wahrhaft intellektuellen Problemen — oder
werden sie sich bei näherer Prüfung als Vorwände, als Trug-
schlüsse erweisen? Persönlich glaube ich nicht, daß sich der
Mensch des Altertums auf einer intellektuell niedrigeren Stufe
befand als wir heute. Obwohl er scheinbar die intellektuel-
len Probleme übersah. Unsere überlegenen technischen Leistun-
gen sind noch kein Beweis für einen etwaigen Stumpfsinn un-
serer Vorfahren auf philosophischem Gebiet. Und ein Großteil
der westlichen Menschen im Altertum glaubte an einen liebe-
vollen Schöpfer des Universums trotz der „Widersprüche" -
der moderne Mensch weithin nicht mehr.

Um es noch einmal zu sagen: ich glaube nicht, daß obige Tat-
sachen Rückschlüsse auf die intellektuelle Fähigkeit des heutigen
oder gestrigen Menschen zuläßt. Die Schwierigkeit scheint viel-
mehr mit der ungeheuren Zunahme an Wissensstoff von einer
Generation zur anderen zusammenzuhängen. Der Mensch des Al-
tertums konnte gleichzeitig das gesamte Wissen der Physik, Che-
mie, Mathematik, Geometrie, Medizin, Biologie und Algebra
beherrschen. Heute kann kein menschliches Hirn auch nur einen
Bruchteil davon meistern. Es gibt eben viel mehr zu wissen.
So hat denn auch eine Wissensteilung, eine Spezialisierung in
allen Wissenschaften eingesetzt. Die Entwicklung des Wissens
hat längst das Fassungsvermögen eines einzelnen menschlichen
Hirnes gesprengt. Aber diese ganze Entwicklung des Wissens
hat in den sozusagen schalldicht isolierten Zellen der einzelnen
Wissensgebiete stattgefunden. Das Wissen wurde in verschie-
dene Disziplinen unterteilt, um so dem menschlichen Fassungs-
vermögen angepaßt zu sein. Die Folge ist, daß eine Synthese
allen Wissens zunehmend unwahrscheinlich wird.

Diese an sich ganz natürliche Entwicklung hat einige weitrei-
chende Konsequenzen hervorgebracht. Auf diese Konsequenzen
müssen wir unser Augenmerk richten, ehe wir nach dem Ur-
sprung des Bösen fragen, denn wie wir sehen werden, gehören
beide zusammen.
Vor über einem Jahrhundert verfochten Darwin, Wallace und
Huxley die Ansicht, lange Zeitabschnitte und spontane Zufalls-
reaktionen, verbunden mit der natürlichen Auslese, seien für alles
uns heute umgebende Leben verantwortlich, und es bestünde kei-
ne Notwendigkeit, den schöpferisch tätigen Willen einer Gott-
heit zu bemühen. Huxley glaubte, mit seiner Berufung auf das
Wahrscheinlichkeitsgesetz und seine berühmten 6 Affen, die Mil-
lionen von Jahren blindlings auf 6 Schreibmaschinen tippten,
den Beweis für diese Behauptung erbracht zu haben. Die mathe-
matische Formel der Wahrscheinlichkeit dieser Hypothese fand
ihre Anhänger, und das Prinzip wurde als wahr und bewiesen
angenommen. Als natürliche und logische Folgerung dieser Mei-
nung wurde das Postulat einer göttlichen Macht hinter dem
Naturgeschehen überflüssig. Enorme Zeitspannen, Zufall und na-
türliche Auslese traten nunmehr an die Stelle des Schöpfergottes.
Die Welt der Wissenschaft wurzelte somit im Zufall und nicht
im Handeln der Person Gottes. Obwohl Darwin selbst diese
Tatsache anfänglich nicht erkannte, war das doch ein Ergebnis
seiner und seiner Freunde Theorien. Also, unpersönlicher Zufall
nebst unpersönlichen langen Zeitspannen plus natürliche Auslese
nahmen den Platz eines persönlichen, planenden Gottes ein. Von
jetzt an war kein Schöpfer nötig.
Nach geduldiger und gründlicher Forschung von Wissenschaft-
lern, die in der Lage waren, qualifizierte Arbeit in verschiedenen
Disziplinen wie Biologie, Mathematik und Chemie zu tun, hat es
sich in allerjüngster Zeit gezeigt, daß die Darwinschen Grund-
annahmen, die das Gottespostulat überflüssig machten, mathe-
matisch und biologisch unhaltbar sind. Bei dem enormen wissen-
schaftlichen Material ist es heute eine Seltenheit, einen Wissen-
schaftler zu finden, der in mehreren Disziplinen zur gleichen Zeit
arbeiten und neue Erkenntnisse beisteuern kann. Darum schien
auch bis in unsere Tage hinein eine Synthese der verschiedenen
Wissensgebiete schier unerreichbar. Eine Isolierung der einzelnen

Disziplinen war eingetreten. Die Biologen sahen sich wirklich
nicht mehr in der Lage, die mathematische Seite ihrer biologischen
Probleme anzugehen, und die Chemiker waren auch nicht fähig,
die Arbeitshypothesen der Biologen kritisch zu prüfen.
Die Biologen posaunten es' mächtig in die wissenschaftliche Welt
hinaus, daß sie Gott durch Zufall, eine lange Zeitspanne plus
natürliche Auslese ersetzen konnten. Aber es fanden sich keine
Mathematiker, die auch in den Disziplinen Chemie und Biologie
zu Hause waren und anhand der Mathematik und Thermodyna-
mik die lauthalsen Verkündigungen der Biologen unterstützt
hätten. Als Folge kam es dazu, daß eine Disziplin - in unserem
Falle die Biologie - ihr wissenschaftliches Gebäude auf einer
mangelhaften Thermodynamik und Mathematik errichtete. Nie-
mand war da, um die mathematischen und biologischen Hypo-
thesen zur gleichen Zeit kritisch zu prüfen. Die katastrophale
Entwicklung dieser Art Departmentalisierung der Wissenschaft
hat zu der Notwendigkeit der Entstehung von „Man's Origin,
Man's Destiny" und „The Creation of Life" beigetragen, die
für weitere Informationen auf diesem Gebiet empfohlen werden.
Wir sehen, die Gelehrten des Altertums besaßen eine gute, umfas-
sende und ganzheitliche Kenntnis des Lebens und des Univer-
sums, wie es damals bekannt war. Es gab auch damals Fehl-
erkenntnisse, gewaltige Fehler mitunter, aber sie sahen das Uni-
versum als Einheit und als das Werk einer allmächtigen Gottheit
mit einem schöpferischen Willen. Sie erkannten, daß bestimmte
Ordnungen und Lebensformen nur einer Persönlichkeit und pla-
nenden Intelligenz zugeschrieben werden konnten. Und dieses
Grundprinzip wurde dann auf das ganze geordnete Universum
angewandt.
Heute haben wir jedoch sowohl intellektuell als auch wissen-
schaftlich ein gänzlich anderes Bild. Weil es so schwierig gewor-
den ist, die Fülle allen Wissens ganzheitlich zu überblicken, findet
man kaum einen Biologen, der den Darwinismus erforscht (oder
auch sonst irgendein Spezialgebiet) und gleichzeitig seine Thesen
anhand der Mathematik oder Chemie absichern könnte. Als Dar-
win und Huxley verkündeten, Leben und Natur berge nichts
Göttliches in sich und auch ihr Ursprung sei nicht im Göttlichen
zu suchen, und diese Behauptung durch einfache und scheinbar

schlüssige mathematische Formeln belegten, da schenkten ihnen
die Menschen, die von ihrer Bildung her nur fragmentarisches
Wissen haben konnten, einfach Glauben. Die eigentliche Dar-
winsche Lehre war im Grunde recht simpel und all denen höchst
willkommen, die den Gedanken an Gott als primitiv abtun woll-
ten.
Die Intellektuellen des Altertums hingegen hatten eine umspan-
nende Sicht des Universums, auch wenn das Volumen ihres Tat-
sachenwissens sehr viel kleiner war als unser Wissen. Wenn ihr
Wissen auch nicht so weit fortgeschritten war, so konnten sie
dodi innerhalb ihres Wissensradius die Probleme ganzheitlich
angehen. Darum schenkten diese Menschen auch den Worten
des Paulus Glauben, als er vom Wesen Gottes sprach und das
Gesagte durch Hinweise auf das Universum illustrierte. Es war
vernünftig, einfach, allumfassend und klar. Es stimmte auch
mit ihren biologisdien und mathematischen Kenntnissen überein
- obwohl die damals weit verbreitete These von der spontanen
Zeugung Probleme hinsichtlich der Schöpfung aufwarf.
Der springende Punkt ist also, daß der Altertumsmensch an
einen einheitlichen, guten Gott glauben konnte, obwohl er mit
dem Problem der Genesis des Bösen Schwierigkeiten haben konn-
te, wenn er die diesbezüglichen Aussagen der Bibel nicht annahm.
Für ihn blieb die Regel fest, daß ein Werk das Wesen seines
Schöpfers an den Tag legt, auch wenn Böses in der Schöpfung
vorkam.
Darwin und seine Freunde schnitten einfach diesen Gordischen
Knoten durch — wie erlaubt ein guter Gott Böses in seiner
Schöpfung —, indem sie lächelnd fragten, warum wir uns mit
solchen theoretischen Fragen abmühten? Die Lösung ist in ihren
Augen ganz einfach. Es gibt weder einen guten noch einen bösen
Gott, sondern gar keinen! Reiner Zufall und Sinnlosigkeit sind
für alles verantwortlich. Da gibt es weder Gutes noch Böses, son-
dern nur Zufälliges. Die Moral wird damit aufgelöst.
So wird von Darwin und seinen Freunden das Problem „Warum
läßt Gott es zu?" ganz einfach beantwortet mit der Behaup-
tung, daß es keinen Gott gibt. So wählten sie den Weg des

Atheismus und brauchten sich deshalb nicht mehr mit dem Pro-
blem des Guten und Bösen auseinanderzusetzen.
Wie ich in anderen Büchern ausgeführt habe4, bringt die Lösung
des Atheismus viel mehr Probleme mit sich, als sie aus dem
Weg schafft.
Trotz des Bösen um uns her, trotz des so gemischten Bildes
von Böse und Gut ist es dennoch möglich, wie wir in den folgen-
den Abschnitten sehen werden, an einen guten, liebevollen, per-
sönlichen und freundlichen Gott zu glauben. Daß Gott das Gute
erschaffen hat, wird gar nicht in Frage gestellt. Aber wie steht
es mit dem Ursprung des Bösen? Ist Gott auch der Urheber
des Bösen? Der Koran lehrt, daß Gott auch das „Unheil in
der Schöpfung" hervorbrachte. Ist er verantwortlich für den Wi-
derstreit von Gut und Böse? Vielleicht kann eine Erfahrung,
die ich vor Jahren machte, ein wenig Licht auf dieses Problem
werfen.

Der Kölner Dom

Vor dem 2. Weltkrieg hatte ich oft Gelegenheit, den wunderschö-
nen gotischen Kölner Dom zu besuchen. Jede freie Minute ver-
brachte ich dort, um dieses edle Beispiel der Architektur aus
dem 13. Jahrhundert zu bewundern. Die kühne Eleganz der Säu-
len und Pfeiler, das hohe, unvergleichliche Deckengewölbe, die
beiden berühmten Türme, die mittelalterlichen Glasmalereien
und die wunderbare Orgel. Wenn diese Orgel aufbrausend das
riesige Bauwerk mit Musik erfüllte, dann mußte ich an Jesaja 6
denken, wo der Prophet die Herrlichkeit seines Gottes sieht.
Je mehr ich den Dom bewunderte, um so größer wurde auch
meine Bewunderung für die Urheber dieses Werkes, die Architek-
ten, Baumeister und Handwerker. Jahrhunderte wurde geplant
und gearbeitet. Die gewaltigen Fundamente und die harmonische

4 Man's Origin, Man's Destiny, Shaw, Wheaton, Seite 1—315. The Creation
of Life, A Cybernetic Approach to Evolution, Shaw, Wheaton, Seite 1—270.
The Drug Users, The Psychopharmacology of Turning on, Shaw, Wheaton,
Seite 1—300.

Linienführung waren das Ergebnis sorgfältigen Planens. Exper-
ten mit mathematischen, statischen, mechanischen und künstleri-
schen Fähigkeiten, die es außerdem noch verstanden, alle diese
Kenntnisse hineinmünden zu lassen in dieses großartige Bau-
werk, waren hier am Werk gewesen. Der Kölner Dom hat die
Unbill und Verwüstungen der Jahrhunderte überstanden. Die
Konstrukteure kannten also nicht nur die Prinzipien der Schön-
heit, sondern auch die der Dauerhaftigkeit. Ihre Handwerks-
kunst war in jeder Hinsicht erstklassig. So bewunderte ich unsere
Vorfahren, indem ich ihrer Hände Arbeit bestaunte. Wenn man
bedenkt, wie wenige technische Hilfsmittel, die heute ein Archi-
tekt als unbedingte Voraussetzung betrachten würde, damals zur
Verfügung waren, dann kann man erst die ans Wunderbare
grenzende Meisterschaft jener Handwerker und Baumeister er-
messen.
Jahrhunderte nachdem das Bauwerk entstand, zeigt es noch ohne
Zweifel die Gedanken und die Handschrift seiner Erschaffer.
Der wohldurchdachte Gesamtplan läßt uns heute verwundert
rätseln, welche Art Zeichenbüro damals wohl zur Verfügung
stand und wie etwa die Pläne vervielfältigt wurden. Nun anzu-
nehmen, ein derartiges Meisterwerk der Baukunst sei ohne jeg-
liches Planen einfach so entstanden, hieße, den gerechtfertigten
Spott eines jeden auch nur halbwegs mit dem Baugewerbe ver-
trauten Menschen herauszufordern. Auch die Belastbarkeit der
verschiedenen Baustoffe mußte durch alte mathematische For-
meln errechnet werden - und konnte nicht einfach in einen
Computer gefüttert werden.

Zusätzliche Schwierigkeiten

Bisher fiel es uns nicht schwer, beim Anblick ihrer Hände Werk
die Maurer und Architekten zu bewundern. Das Bild ist klar
- ein nahezu vollkommenes Kunstwerk widerspiegelt in aller
Klarheit die Gedanken und die Kunstfertigkeit seiner Schöpfer.
Aber dieses Bild blieb nicht immer so klar.
Vielleicht war Köln während des 2. Weltkrieges die am heftig-
sten bombardierte Stadt in West-Europa. Ein Deutscher erzählte

mir einmal, daß auf alle 2 Quadratmeter der Kölner City eine
Bombe fiel. Der Kölner Dom steht unmittelbar neben dem
Hauptbahnhof. Köln ist ein wichtiger Eisenbahnknotenpunkt,
besonders durch die Verbindungen zum Ruhrgebiet. Somit war
gerade der Hauptbahnhof verständlicherweise ein Bombenziel
der Alliierten. Nicht alle Bomben erreichten ihr Ziel, und viele
Häuser um den Bahnhof wurden zerstört. Eine Anzahl schwerer
Bomben traf den Kölner Dom und richtete an dem ehrwürdigen
Bauwerk enormen Schaden an.
Im Herbst 1946 kam ich zum erstenmal nach dem Kriege wieder
nach Deutschland. Diesmal im Regierungsauftrag als Mitglied
einer Versöhnungskommission. Wie bestürzt war ich beim An-
blick des vertrauten Domes. Fünf Kriegsjahre hatten dem Bau-
werk einen fast nicht wiedergutzumachenden Schaden zugefügt.
Aber die beiden berühmten Türme standen noch. Als ich von
Krefeld her nach Köln einfuhr, konnte ich sie im Morgennebel
ausmachen. Erst als man näherkam, wurde die Zerstörung in
ihrem ganzen Ausmaß erkennbar.
Praktisch jedes Gebäude in der Nachbarschaft des Kölner Domes
war dem Erdboden gleichgemacht. Majestätisch ragte die Kathe-
drale aus Schutt und Trümmern. Aber beim Näherkommen wur-
den riesige Löcher und klaffende Risse an den Seiten der Türme
sichtbar. Die Löcher zeigten die Stärke des Mauerwerkes. Jedes
andere Gebäude wäre inmitten der explodierenden Bomben zu-
sammengefallen. Nicht so der Dom. Er war beschädigt, schwer
beschädigt, aber nicht zerstört. Hoch oben an einem der Türme
war ein riesiges Loch mit Tonnen von Beton und Bausteinen
provisorisch ausgefüllt.
Das alte Dach - wie oft hatte ich es in besseren Zeiten be-
wundert - befand sich in einem unbeschreiblichen Zustand. Es
waren nur noch Trümmer. Riesige Sparren und Balken, einst
die Krönung der Herrlichkeit, hingen nun gefährlich über dem
bombennarbigen Abgrund. Der Wind strich durch die Trostlosig-
keit und riß weitere Steine und Mörtel zu Boden, wo der Schutt
sich immer höher auftürmte. Wo einst die Orgel stand und ihre
Musik zur Anbetung erklang, gähnte nur noch ein großes Loch.
Es war ein chaotisches Bild. Und an diesem Ort hatte ich einst

die Ordnung und Schönheit des großartigen Baues bewundert.
Eine Überlegung stellte ich beim Anblick dieser Ruinen und bei
dem Gedanken an die ehemalige Schönheit ganz bestimmt nicht
an. Keinen Augenblick lang brachte ich das Chaos dieses einst
so stolzen Bauwerkes in irgendeinen Zusammenhang mit Unzu-
länglichkeit oder bösem Willen der Erbauer. Sie hatten es nicht
für die Zerstörung geschaffen.
In gleicher Weise habe ich natürlich auch nie an der Existenz
der Männer gezweifelt, die den Dom entworfen und kon-
struiert hatten, nur weil ich in dem Bauwerk, so wie es jetzt
vor mir stand, so viele Widersprüdilichkeiten sah. Der Kölner
Dom war praktisch eine Ruine. Aber sogar diese Ruine des
2. Weltkrieges trug unverkennbar die Kennzeichen schöpferischer
Planung. Ja, diese deutliche Handschrift des Designers und die
ursprüngliche Schönheit wurden in gewisser Hinsicht in der Zer-
störung noch verdeutlicht. Die entsetzlichen Löcher in den Mau-
ern zeigten besser noch als die intakten Mauern, wie wohldurch-
dacht und gut gearbeitet worden war. Es gab nirgends Füllma-
terial und Minderwertigkeit hinter falschen Fassaden, wie man
es heute oft findet. Es war solide Handarbeit, gebaut für Jahr-
hunderte. Die mächtigen Strebepfeiler standen noch, die liebli-
chen gotischen Spitzbögen waren geblieben. Die Bombenlöcher
brachten erst zutage, wie sorgfältig auch die normalerweise ver-
borgenen Konstruktionen durchdacht und ausgeführt waren.
Sicherlich hatten die Erbauer nie darüber nachgedacht, welcher
Feuerprobe ihr Werk ausgesetzt sein würde und wie genau man
auch das sonst dem Auge nicht Zugängliche würde sehen können.
Wir können zusammenfassend sagen/ daß die Zerstörung und
die Ruinen zweierlei verdeutlichen. Einmal die Existenz der Ar-
chitekten und Handwerker wird durch die Zerstörung nicht in
Frage gestellt. Zum andern ihre großartige Leistung wird keines-
wegs vermindert. Man kann noch einen Schritt weitergehen und
festhalten, daß in gewisser Hinsicht gerade die Ruinen noch
besser als der unzerstörte Dom die Existenz und die große.Fähig-
keit der Erbauer unterstreichen. Dieses ganze Bild erinnerte mich
an die Studienzeit, wo wir zum Zwecke des Lernens Pflanzen,
Tiere und Menschen sezierten. Oft ist es auch in der Biologie
so, daß die zerstörte, sezierte Pflanze oder das Tier oder auch

der Mensch besser geeignet sind, einige Aspekte der Ordnung
und auch der Schönheit in der Natur aufzuzeigen, als das Heile,
Unzerstörte. Am Kölner Dom war sozusagen eine Sektion vor-
genommen worden. Sein Innerstes war bloßgelegt.

Planungsfehler?

Niemand wird den Erbauern des Kölner Domes den Vorwurf
machen wollen, sie hätten eine Ruine entworfen und erstellt.
Ganz offensichtlich lag es in der Absicht der Planer, etwas für
die Ewigkeit zu schaffen - oder doch nahezu für die Ewigkeit.
Etwas war nun geschehen, das die Architekten weder geplant
noch geahnt hatten. Und doch konnte man zwischen all den
Trümmern sehr wohl Planung und ungewollte Zerstörung unter-
scheiden. Der Dom war gleichzeitig ein Bild der Vollkommenheit
und der Verkommenheit - ein widersprüchliches Bild. Trotz-
dem würde niemand die folgenden Schlüsse aus dieser Situation
ziehen:
 1)	Weil der Dom teilweise zerstört wurde und ein widersprüch-
liches Bild von Chaos und Ordnung zeigt, kann kein denkender
Wille, kein Baumeister dahinter stehen.
 2)	Weil das Bauwerk eine Mischung von Kunstwerk und Trüm-
merhaufen darstellt, gibt es keine Hoffnung, dahinter Wesens-
züge eines ordnenden Geistes zu erkennen.
Niemand würde auf den Einfall kommen, daß Konstruktion
und Destruktion denselben Urheber haben. Das wäre schierer
Nihilismus! Es ist natürlich meine Absicht, durch das Beispiel
des zerstörten gotischen Domes ein Prinzip deutlich zu machen.
Es soll gleichzeitig die Antwort auf einige von unserem Professor
so geschickt aufgegebenen Rätsel veranschaulichen.
Wie der Kölner Dom damals nach dem Krieg Chaos und Ord-
nung unentwirrbar miteinander verband, so bietet sich uns die
Welt, in der wir leben, dar. Gut und Böse in endlosen Uber-
lagerungen, voller Schönheit und Abstoßung, Chaos und Ord-
nung, Liebe und Haß. Kein denkender Mensch kann übersehen,
daß das Leben, wie es sich uns darstellt, ein schier hoffnungsloses

Durcheinander all dieser Elemente darstellt. Gleichermaßen wol-
len wir uns die Unlogik vor Augen halten, die nun folgert:
die Widersprüchlichkeit des zerstörten Domes beweist, daß kein
Baumeister hinter allem steht, und das Durcheinander von Gut
und Böse in der Welt beweist, daß es keinen Gott gibt. Unser
Professor sah ganz klar die Ungereimtheiten und folgerte dar-
aus: 1) Die Natur ist nicht auf einen Baumeister, einen planen-
den Geist zurückzuführen. Diese atheistische Sicht haben viele
Menschen mit unserem Professor gemein. Denn der Atheist argu-
mentiert, daß er nichts als Widersprüche in der Natur sehen
könne und es deshalb keinen ewigen Geist oder Gott gebe. Diese
Denkweise bezeichnet man mit Recht als einen Kurzschluß im
logischen Denkprozeß. Und das ist es in der Tat. Aber er wird
heute leider selten als solcher erkannt.

2) Aus der Natur werden keine Wesensmerkmale eines Schöpfer-
geistes klar ersichtlich, weil die Natur unklar und widersprüch-
lich ist. Das ist wiederum ein Denkfehler. Wir haben anhand
des Kölner Domes herausgestellt, daß schon die Überreste einer
Ordnung, die bloßen Hinweise auf Planung, die sich durch die
allgemeine Zerstörung hindurchgerettet haben, die übriggebliebe-
nen Strebepfeiler und Spitzbogen, deutlich von den Urhebern
des Gesamtwerkes sprechen. Und so weist jedes noch so kleine
Aufleuchten von Schönheit, Liebe, Freude, Ordnung, Gesundheit
und Tugend inmitten von Haß, Krieg, Zerstörung, Chaos und
Häßlichkeit in dieser Welt unübersehbar auf den großen Designer,
den Baumeister hin, der alles erschuf, ehe die Zerstörung einsetzte.
Ja, wie wir bereits gesehen haben, kann mitunter die Zerstörung
wie bei einer Sektion Dinge freilegen, die in noch größerer Klar-
heit von der ursprünglichen Ordnung und Schönheit Zeugnis
ablegen. Die Erforschung der Krebszelle - ein treffendes Bei-
spiel für die Zerstörung, zu der eine lebende Einheit fähig ist
- hat manche bis dahin verborgene Information über die ge-
sunden, intakten Zellen gegeben, neue Erkenntnisse, die anhand
nur gesunder Zellen unter dem Mikroskop nie gewonnen worden
wären.

Zusammenfassung

Zusammenfassend können wir festhalten, daß trotz der Mi-
schung von Gut und Böse, Gräßlichkeit und Schönheit, Liebe
und Haß in der Natur, trotz der Widersprüchlichkeiten des Le-
bens, die Ablehnung des Schöpfers und die Ersatzthese von Zu-
fall und langen Zeitspannen als Urheber aller Ordnung in der
Natur unhaltbar ist. Jede kleine Insel der Liebe, der Freundlich-
keit, der Schönheit mit der planenden Ordnung inmitten der
Schrotthalde der Natur muß uns zum Schöpfer hinführen, —
wie sehr der Schutt auch alles zu ersticken droht. Wie klein
die brennende Flamme auch sein mag, sie wird unbeirrbar das
Wesen des Schöpfers erhellen - auch wenn die Dunkelheit über-
hand zu nehmen scheint.
Trotzdem führen Atheisten in aller Welt immer wieder dieses
eine Argument ins Feld, daß wir nicht wissen können, ob ein
Schöpfer existiert und wie er in seinem Wesen ist, weil die
Natur, die er schuf - falls er sie schuf - heute ein Durchein-
ander von Gut und Böse ist. Jeder noch so kleine Überrest von
Schönheit und Ordnung entlarvt dieses Argument als Lüge. Man
sollte meinen, die Unlogik dieses atheistischen und agnostischen
Argumentes liege klar auf der Hand. Der einzige Vorwand,
hinter dem sich dieses Argument noch verstecken kann, ist der
von Kierkegaard und der modernen Theologie bereits angeführte,
nämlich, daß bei Überlegungen dieser Art es so etwas wie einen
logischen Denkprozeß nicht gebe. Aber dieses Argument führt
direkt hin zum gedanklichen Nihilismus, und wir könnten die
kleinen grauen Zellen unseres Gehirns gleich ausschalten und
auf jede logische Schlußfolgerung verzichten.
Dies ist einer der Gründe dafür, warum Römer, Kapitel 1 -
wir hatten bereits damit zu tun - so dogmatisch ist. Auch
Paulus weiß um die Widersprüchlichkeiten der Natur. Aber er
sieht auch die andere Seite. Mitten im Schutt des Hasses, der
Sünde, der Garstigkeiten und Gewalttätigkeiten wird die Liebe,
Freundlichkeit und Schönheit doch lebendig und zeugt von dem
großen Planer und seiner Liebe. Die Bibel lehrt durchgängig,
daß Krankheit, Tod, Haß und Elend nur äußere Zeichen einer
Zerstörung sind, die auf eine einstmals bessere Welt übergegriffen

hat. Sie lehrt auch, daß man die äußeren Zeichen der Zerstörung
sehr wohl von den Inseln der Ordnung, der Liebe und der Tugend,
die immer noch auf das „Original-Bauwerk" hinweisen, unter-
scheiden kann.

So behält Römer 1 bis auf diesen Tag seine Bedeutung. Selbst
das gefallene, beschädigte oder zerstörte Universum offenbart
dem Beschauer genug von seinem Schöpfer, um jeden ehrlich
kritischen Menschen zur dankbaren Anbetung zu führen. Er-
staunlicherweise war unseren Vorfahren bis zur Mitte des vori-
gen Jahrhunderts dieser Gedanke durchaus geläufig. Erst das
Aufkommen der neuen These, die Schöpfung und Leben dem
Zufall und Chaos zuschreibt, hat die bisherigen Erkenntnisse
verdrängt. Aber im Lichte moderner Erkenntnisse auf den Ge-
bieten der Mathematik, Physik, Thermodynamik und Chemie
werden die darwinistischen und andere ähnliche Hypothesen,
die nun seit über 100 Jahren ungestraft verbreitet werden, völlig
unhaltbar. Und die vormals geltenden Erkenntnisse bezüglich
der Notwendigkeit eines Schöpfers werden im gleichen Maße
unterstützt, ja unaufhebbar! Gerade heute! Jeder noch so kleine
Beweis von System und Ordnung muß - wenn er nicht aus
dem Chaos spontan hervorkommt, wofür die moderne Natur-
wissenschaft keinen Raum läßt - auf einen planenden Geist
irgendwo zurückgeführt werden. Darum haben wir es in Römer
1 mit Tatsachen zu tun. Die Betrachtung der Natur muß zur
Erkenntnis des Schöpfers und seines Wesens hinführen, weil
kleine Inseln von Ordnung vorliegen. Atheisten und Agnostiker
sind noch immer „ohne Entschuldigung". Natürlich sind Veran-
schaulichungen dieser Art nicht problemlos. Einige der Probleme
wollen wir im folgenden Kapitel angehen.

Kapitel IV

1.) Der Ursprung des Bösen

Es waren Probleme, wie wir sie im letzten Kapitel behandelt
haben, die den franz. Dichter und Kunsthistoriker Baudelaire
ausrufen ließen: „Wenn es einen Gott gibt, dann ist er der Teu-
fel!"5 Schaeffer hat mit Recht darauf hingewiesen, daß solch ein
Ausruf dem Glauben entspringt, der Mensch sei immer so ge-
wesen und bereits so erschaffen, wie er heute ist. In dem Fall
hat der Schöpfer - wenn es einen gibt - das Widersprüchliche
geschaffen und ist verantwortlich für das Gute und das Böse.
Das glauben auch die Moslems.
Die Hypothese einer von Gott gesteuerten Evolution räumt die
Schwierigkeiten auch nicht aus dem Wege. Auch in diesem Falle
ist Gott für unsere heutige Situation verantwortlich. Dann
brachten seine Methoden das Gute und Böse hervor, und er
ist - mit Baudelaire - Teufel und Gott. Die Frage ist, ob
die Schöpfung einstmals „gut" war und der Zerstörungsprozeß
später einsetzte. Mit anderen Worten: Ist der Sündenfall des
Menschen, wie ihn das erste Buch Mose darlegt, ernstzunehmen?
Wenn wir auch nur an einer Stelle mit dem Genesis-Text jong-
lieren, laufen wir Gefahr, den Grund für die heutige Situation
des Menschen zu vernebeln und auch den Plan der Erlösung
aus dem gegenwärtigen Elend zu verstümmeln. Das 1. Buch Mose
stellt ein einheitliches Ganzes dar, auf dem sich der ganze Plan
der Offenbarung Gottes in der Heiligen Schrift aufbaut. Und
das schließt den Fall des Menschen, und im Zusammenhang
damit den Fall der ganzen Natur, mit ein. Wir wollen uns
die ungeheure Schlußfolgerung Baudelaires ständig vor Augen
halten. Sie zeigt, zu welchem logischen Schluß man kommen
muß, wenn man einen Sündenfall ausklammert. Das gilt nicht
nur für Historiker wie Baudelaire, sondern auch für die An-
hänger einer „Evolution mit Gott".

5 Zitiert bei P. Schaeffer: „The God who is there", Hodder and Stoughton,
London 1968.

Wir wollen die Illustration des vorigen Kapitels später wieder
aufgreifen. Es muß nicht erst erwähnt werden, daß alle Illustra-
tionen und Analogien unvollkommen sind und auch ihre Schwä-
chen haben. Das Beispiel des Kölner Domes bildet hier keine
Ausnahme. Eine schwache Stelle des hier benutzten Beispieles
liegt natürlich darin, daß die Baumeister des Kölner Domes
längst tot sind und gegen die Bombardierung ihres Meisterwerkes
deshalb nichts unternehmen konnten. Ist also Gott tot? Oder
war er tot, damals, als sein Meisterwerk, die Natur, „zerbombt"
wurde? Viele Menschen schreiben heute Gott als tot ab und
werden auf diese Weise mit der Frage fertig. Ich, für meinen
Teil, kann diesen Notausgang nicht benutzen. Er würde zwar
die Schöpfung erklären und eine Antwort auf die nachfolgende
Beschädigung geben, aber die Antwort auf die Frage der gegen-
wärtigen Erhaltung der Natur und Schöpfung müßte dann aus-
bleiben. Und diese Erhaltung der Schöpfung - um es im heu-
tigen Jargon zu sagen - braucht einen erstklassigen Service.
Ein toter Gott könnte den nicht gewährleisten. Darum ist der
Glaube der Christen begründet, die in Gott nicht nur den le-
bendigen Schöpfer, sondern auch den lebendigen Erhalter seiner
Schöpfung sehen. Schon von daher fällt die „Gott-ist-tot"-
These unten durch. Erhaltung bedingt Aktivität und Leben.
Es bleibt die Frage, warum ein allmächtiger Gott, der sein Mei-
sterwerk schuf, der es erhält und anzunehmenderweise auch liebt,
die Zerstörung nicht verhinderte. Hier kann uns allerdings das
Gleichnis vom Kölner Dom nicht weiterhelfen.
Wir wollen zunächst diese Frage ohne Zuhilfenahme einer Illu-
stration angehen. Gerade die Leute, die immer wieder fragen:
„Warum verhindert Gott das nicht?" haben sich häufig noch
keine Gedanken darüber gemacht, was dieses „Verhindern" alles
beinhalten würde. Wenn wir dieser Frage nachgehen wollen,
müssen wir schon sehr konkret werden - was würde dieses
„Verhindern" nach sich ziehen? Wir wollen nun, ehe wir die
großen Prinzipien betrachten, dieser Konkretisierung nicht aus-
weichen.
Als Ausgangspunkt können wir irgendeine Tugend als Beispiel
nehmen, zu der jeder von uns fähig ist. Liebe, Freundlichkeit,

Aufrichtigkeit, Treue, Reinheit oder auch jede andere Tugend,
wie sie etwa in Galater Kapitel 5 aufgezeichnet sind, wird uns
genügen, um unser Problem zu behandeln. Wir wollen eine bei
uns sehr beliebte Tugend herausgreifen - die Liebe. Sie soll
uns als Modell dienen, und wir wollen uns im Hinblick auf
unser Problem die folgende Frage stellen: „Was ist das Wesen
der Liebe im besonderen - und der Tugend im allgemeinen?"
Durch die Beantwortung dieser Frage erhoffen wir auch Erhel-
lung für unser vorausgegangenes Problem: „Warum läßt Gott
das Böse zu?"

2.) Das Wesen der Liebe

Dieses Thema ist von grundlegender Wichtigkeit, denn die christ-
liche Lehre besagt, daß Gott selbst Liebe ist. Christen der west-
lichen Welt erkennen oft nicht die ungeheure Bedeutung dieser
zentralen Aussage. Ich habe mich auch dem Studium anderer
Religionen gewidmet. Darin eingeschlossen war auch das Stu-
dium des Koran. Meines Wissens wird im Koran Gott (oder
Allah) nie als eine Verkörperung der Liebe gesehen. Er mag
drohen und gnädig sein, allmächtig und allgegenwärtig. Und
er mag auch den Treuen einen Platz im Paradiesgarten ver-
sprechen, mit so vielen schwarzäugigen Huris, wie sie sich nur
wünschen. Allah wird oft als der Gnädige beschrieben. Aber
Liebe „offenbart" sich im Koran nie als das Wesen Gottes. Soweit
ich es überblicken kann, steht das „Gott ist Liebe" der Bibel
einmalig und einzigartig da.
Somit befindet sich im Zentrum des christlichen Standortes diese
Tugend, die wir Liebe nennen. Sie muß darum von tragender
Bedeutung sein. Und doch komme ich in Schwierigkeiten, wenn
ich eine verstandesmäßige Erklärung dieser Liebe Gottes abgeben
soll. Denn seine Liebe muß unendlich sein, und Unendlichkeit
begreife ich nicht. Ich weiß, „also hat Gott die Welt geliebt,
daß er seinen eingeborenen Sohn gab, auf daß alle, die an ihn
glauben, nicht verloren werden, sondern das ewige Leben haben".6
Ich bin von ganzem Herzen dankbar dafür. Aber dieser Gott

6   Johannes 3, 16.

der Liebe ist auch gleichzeitig der Unendliche. Darum liegt er
auch jenseits meiner Denkmöglichkeiten. Und ich gebe nicht vor,
die Tiefen seines Wesens, oder auch seiner Liebe, ausloten zu
können. Vernunftmäßiges Ergründen der Liebe Gottes überfor-
dert mich. Und darüber zu schreiben, würde lediglich offenbaren,
daß ich mich übernommen habe.
Aus diesem Grunde - niemand kann diese Tiefen erfassen -
nimmt wohl auch die Heilige Schrift die menschliche Liebe, be-
sonders die Liebe des Mannes zur Frau und umgekehrt, zu Hilfe,
um die Liebe Gottes auf eine anthropomorphe und deshalb uns
Menschen verständliche Ebene zu bringen. An einem alltäglichen,
bekannten Beispiel wird hier das Unbekannte verdeutlicht. Gott
informiert uns über sich selbst und über seine Liebe in einer
für uns faßbaren Sprache. Auf diese anthropomorphe Weise
kann er wirklich mit uns reden, so daß wir seine Sprache ver-
stehen. Das wollen wir im Gedächtnis behalten und anhand
dieses Beispieles - der Liebe eines jungen Mannes für seine
Braut —, das wir alle am besten verstehen, einiges über Liebe
im allgemeinen verdeutlichen. Indem wir „die Hochspannung
der göttlichen Liebe zur Niederspannung der menschlichen Liebe
transformieren", erhalten wir Informationen, die dann auf unser
eigentliches Problem anwendbar sind.
Bei der Analyse der menschlichen Liebe müssen wir uns zunächst
die Frage vorlegen: „Worin hat diese Liebe zwischen Braut und
Bräutigam ihren Ursprung?" Der Werdegang der allermeisten
Liebesbeziehungen gibt uns darauf eine Antwort. Eines Tages
begegnet der junge Mann dem jungen Mädchen und fühlt sich
zu ihm hingezogen. Es ist leichter, diese Anziehung zu erfahren,
als sie zu beschreiben. Oftmals beruht die Anziehung sofort
auf Gegenseitigkeit. Aber als junge Dame wird ein anständiges
Mädchen zu diesem Zeitpunkt lieber sterben, als ihre Gefühle
nach außen hin zu erkennen zu geben. Ein offener oder auch
nur angedeuteter Hinweis auf diese beinahe nicht mitteilbare
Beziehung, die zwischen den beiden Menschen entsteht, kommt
zumeist von Seiten des jungen Mannes. Er wird sich Gedanken
darüber machen, auf welche Weise er um das Mädchen werben
kann. Wenn er galant ist und den guten Stil alter Zeiten schätzt,
schickt er ihr Blumen oder auch Konfekt. In der Türkei werden

schöne Taschentücher geschickt. Wie auch immer, der Wege sind
viele, einer jungen Dame anzuzeigen, daß eine Vertiefung der
Beziehungen erwünscht ist. Aber bis dies geschieht, ist die Be-
ziehung einseitig. Und eine einseitige Liebesbeziehung kann
schmerzhaft sein. Bestimmt aber ist sie weder glückbringend
noch befriedigend für beide Teile.
In diesem Stadium gibt es für den angehenden Bräutigam nur
eine einzige Frage. Er will so bald wie möglich und vor allen
anderen Fragen darauf eine Antwort finden. Ja oder nein -
werden meine Gefühle erwidert? Der Sinn und Zweck der Lie-
beswerbung liegt unter anderem auch darin, dem Mädchen eine
Möglichkeit zu geben, die Fragen für sich zu klären und zu
einer tiefen, eigenen Uberzeugung zu gelangen. Wenn ein junges
Mädchen die Aufmerksamkeit eines jungen Mannes wahrnimmt
und diese Anziehung verspürt, steht es vor einer großen Ent-
scheidung: Soll ich oder kann ich diese Liebe erwidern? Wenn
sie klug ist, wird sie vielleicht mit einer vertrauten Freundin
sprechen oder auch bei den Eltern Rat suchen, die diesen Weg
ja schon gegangen sind und deshalb Erfahrung haben. Nach
dem Zuspruch der Freundin oder der Eltern muß sie aber ganz
für sich allein entscheiden, ob sie diese Liebe erwidern kann.
Das ist Sache ihres eigenen Herzens - und ihres gesunden Men-
schenverstandes. Es hängt auch von ihrer ganzen Lebensauf-
fassung und ihrer Weltanschauung ab. Nach allen Erwägungen
trifft sie dann die Entscheidung für ihn. Sie soll und kann seine
Liebe erwidern. Man kommt sich nun näher, lernt sich kennen,
versteht sich und findet sich schließlich in gegenseitiger Liebe,
im Vertrauen zueinander und mit dem Versprechen beiderseitiger
Treue. Um nun unsere Frage zu beantworten, warum ein Gott
der Liebe „das alles zulasse" - und nicht verhindere, müssen
wir den Vorgang des Verliebens noch ein wenig analytischer
betrachten und versuchen, da einen Sinn zu sehen, wo oft die
Unsinnigkeit zu triumphieren scheint.
Der junge Mann muß um das Mädchen seiner Wahl werben.
Sie ist unglücklich, wenn er es nicht tut, und er ist kein Mann,
wenn er nicht weiß, wie er es tun soll. Nun ist das Liebeswerben
eine delikate Kunst. Ein Teil unserer besten Lyrik, Musik und
Kunst ist sozusagen als Nebenprodukt dieser Kunst angefallen.

Und das Wichtigste: es ist eine zarte Kunst. Das bringt uns
zum Hauptpunkt unserer Betrachtung.
In dem Augenblick, wo Gewalt den Platz der liebenden Werbung
einnimmt, versiegt die Freude und damit auch die Liebe. Ja,
an ihre Stelle tritt dann oft Haß, Beschuldigungen und Leiden.
Denn die Liebe ist ihrem Wesen nach auf gegenseitiges Verstehen
angelegt. Liebe schließt den absoluten Respekt vor der Selbstent-
scheidung und dem Charakter des Partners ein. Mit anderen
Worten, die Liebe zwischen Braut und Bräutigam ist fest ge-
gründet auf der Freiheit zu liehen, auf gegenseitigem Verstehen
und der völligen Freiheit beider Seiten, dem anderen die ganze
und ausschließliche Liebe zu schenken.
Die allermeisten Gesellschaftsordnungen bringen diese Grund-
struktur der Liebe auch in ihren Trauungszeremonien zum Aus-
druck. Beiden jungen Menschen wird vor der Öffentlichkeit die
Möglichkeit gegeben, das „Ja" ihres freien Willens zu sagen.
Wie die folgende gutbekannte Geschichte unterstreicht, kennt
auch das Alte Testament dieses Prinzip.
Als Elieser, der Knecht Abrahams, Rebekka fragte, ob sie Isaaks
Frau werden wollte (l.Mose 24), da war er sich der Führung
Gottes so gewiß, da war er so fest davon überzeugt, in Rebekka
die Wahl Gottes für Isaak gefunden zu haben, daß er eine Ab-
kürzung der ganzen Verhandlungen für zulässig hielt. Angesichts
so vieler Beweise der Führung Gottes in dieser Angelegenheit
können wir seine Eile gut verstehen. Er wollte die Braut im
Triumph nach Hause bringen. So wollte er die junge Dame
einfach mitnehmen und alles rasch hinter sich bringen. Aber
Rebekkas Eltern sahen sofort, daß bei dieser Handlungsweise
die Grundlage für eine Heirat fehlen würde - auch wenn der
Herr selbst diese beiden Menschen zusammenführen wollte.
Wenn junge Leute heute einfach anfangen zusammenzuleben
„ohne viel Aufhebens und Drumherum", wie sie sagen, tun sie
genau das, was Elieser wollte, und eine dauerhafte Basis für
die Ehe fehlt.
Es geht um die Notwendigkeit, auch öffentlich das gegenseitige
freiwillige Einverständnis zu dieser größten aller menschlichen
Beziehungen zu bezeugen. So kam Rebekkas Familie zusammen

und beschloß, das junge Mädchen öffentlich Stellung nehmen
zu lassen - auch wenn Gottes heimliche Führung dahinter stand.
Ehe sie zu Isaak gehen konnte, mußte sie ihren freien Willen
und Entschluß öffentlich bekunden. So riefen sie Rebekka vor
die versammelte Familie und Freundschaft und fragten sie, ob
sie zu Isaak gehen wolle oder nicht. Erst nachdem sie dann
ihre öffentliche Einwilligung gegeben hatte, gegründet auf ihre
eigene, freie Entscheidung, war die Familie mit der Heirat ein-
verstanden. Sie wußten, daß es keine andere Grundlage gab
- wenn auch offensichtlich Gott hier handelte. Eine öffentliche
Erklärung mußte die heimliche Führung Gottes versiegeln.

3.) Die Amnon-Tamar-Affäre

Unser erster Punkt ist somit klar. Die feste Grundlage der Braut-
Bräutigam-Beziehung und ihrer Liebe ist öffentliches gegenseiti-
ges Einvernehmen und der freie Willensentschluß auf beiden
Seiten.
Der zweite Punkt befaßt sich mit der Nichtachtung dieser Prin-
zipien und ihren Folgen. Die Liebesaffäre zwischen Amnon
und Tamar (2. Samuel 13) verdeutlicht diese Gefahr auf krasse
Weise. Amnon verliebt sich rasend in Tamar, die Tochter aus
königlichem Hause. Er war so berauscht im Gedanken an das
schöne junge Mädchen, daß er nicht die Geduld aufbrachte, um
sie zu werben und ihre Liebe zu gewinnen. Das Ergebnis war
ein Skandal und Mord am Königshof. Und es hätte eine so
wunderbare Liebesgeschichte werden können.
Getrieben von seiner Gier und Arglist, wußte Amnon es so
einzurichten, daß er mit dem Mädchen alleine war. Er täuschte
eine Krankheit vor und erhielt die Erlaubnis des Königs, daß
Tamar ihn versorgen durfte. Nachdem alle anderen aus seiner
Kammer fort waren, bedrängte er das Mädchen gewaltsam, -
so sehr „liebte" er sie. Liebe, die nicht warten kann, ist keine
echte Liebe. Sie verwandelt sich oft vor unseren Augen in Be-
gierde.
Amnons „Liebe" verwandelte sich dann auch augenblicklich in

Haß. Er warf das Mädchen brutal aus seinem Zimmer und rie-
gelte hinter ihr her die Tür zu. Ihr Herz war gebrochen, und
sie weinte lange im Hause ihrer Verwandten. Es endete mit
Mord. Die Familie Tamars ließ Amnon für seine Brutalität
und seinen Verrat ermorden. Tamar aber litt weiter unter der
Schande und an der Enttäuschung und, so berichtet uns die Ge-
schichte, „blieb weiter einsam im Hause ihres Bruders Absalom".

4.) Freie Wahl

Wir schlußfolgern, daß Liebe - und das ist mehr als rein körper-
liche Vereinigung, die auch aus Begierde erwachsen kann - wech-
selseitig ist und ein Einswerden von Körper, Seele und Geist
in einer exklusiven, persönlichen Beziehung darstellt. Eine rein
physische Beziehung kennt das Verschmelzen der Persönlichkei-
ten nicht und verletzt die natürlichen Gesetze, die über der Be-
ziehung zwischen Braut und Bräutigam stehen. Die nur körper-
liche Beziehung erniedrigt den Menschen zum Tier. Sie brand-
markt die Seele des Menschen und ist Ursache vieler psychischer
Krankheitserscheinungen. Ein gut Teil der Geisteskrankheiten
findet hier seinen Ursprung. Heute ist es leicht geworden, das
Kind, als unmittelbare Folge der sexuellen Ausschweifung, aus-
zuschalten. Das Ergebnis ist aber ein Zunehmen seelischer Krank-
heiten.

Wenn die Grundlage gegenseitigen Einvernehmens in der Liebes-
beziehung aufgegeben wird, wenn es keine Freiheit zu lieben
gibt, wenn Freiheit durch Gewalt ersetzt wird, dann ist auch
die Möglichkeit zur Liebe überhaupt genommen. Haß kann sogar
an die Stelle der Liebe treten. Mit anderen Worten: Liebe bedingt
und verlangt Freiheit. Hierin liegt eine weitere logische Konse-
quenz: Wo die Freiheit zu lieben ist, da gibt es auch die Frei-
heit nicht zu lieben. Wo die Freiheit zum „Nein" nicht echt
gegeben ist, da besteht ipso facto auch nicht die Freiheit zum
„Ja" und zur Liebe. Die Möglichkeit zum Nein muß genauso
gewährleistet sein wie die Möglichkeit zum Ja, wenn wahres ge-
genseitiges Verstehen erwachsen soll.

5.) Die Dynamik der Liebe

Wir haben gesehen, daß die Bibel Gott als personifizierte Liebe
offenbart, und seine Liebe wird uns anhand der menschlichen
Liebe veranschaulicht. Wenn nun die menschliche Liebe der gött-
lichen Liebe als Illustration dienen kann, dann dürfen wir auch
annehmen, daß die Prinzipien hinter der menschlichen Liebe
auch auf die Liebe Gottes anwendbar sind. Daraus dürfen wir
auf Gottes Liebeswerben uns Menschen gegenüber schließen. In-
dem er in Liebe um uns wirbt, wartet er in dem Fall auf eine
freie Antwort von uns. Um seine Gottesliebe zu erfahren, brau-
chen wir aber die Grundlage des gegenseitigen Einvernehmens
in allen Dingen. Meine Übereinstimmung mit ihm (Gott) als
Antwort auf seine Liebe zu mir muß vorliegen.
Wenn Gott, in diesem uns faßbaren Sinn, Liebe ist, dann dürfen
wir daraus auch schließen, daß er auf Erwiderung seiner Liebe
wartet. Liebe findet nur in der Gegenseitigkeit Erfüllung. Gott
wirbt um uns auf mancherlei Art. Hauptsächlich aber, indem
er uns seinen Sohn sandte, um uns durch seinen Tod am Kreuz und
seine Auferstehung gerecht zu machen.
Gott ist Liebe, und deshalb liegt es nicht in seinem Wesen, Liebe
zu fordern oder zu erzwingen. Das wäre ein Widerspruch in
sich selbst. Schon der Versuch, Liebe zu erzwingen, müßte zur
Zerstörung der Grundlage für alle Liebe führen. Als wirklich
Liebender stellt Gott seine Liebe zu uns unter Beweis. Er wird
Mensch unter Menschen, Teilhaber unserer Nöte und Lastträger
unserer Sünde. Jesus hat seine Liebe ausgelebt. Freiwillig ließ
er sich ans Kreuz nageln und hat so bewiesen, daß seine Liebe
zu uns nicht aus leeren Worten besteht. Es war ihm ernst, tod-
ernst. „Größere Liebe hat niemand, als daß er sein Leben läßt
für seine Brüder." Jesus Christus ging noch weiter. Er gab sein
Leben für die Menschen, die gegen ihn demonstrierten und seine
Feinde waren, die ihn ans Kreuz schlugen.
Hier wird das Wesen Jesu transparent: Er war als Mensch die
verkörperte Liebe.

6.) Der Roboter

Wir wollen noch einen weiteren wichtigen Aspekt betrachten
und ihn in der Frage zusammenfassen: „Was wäre geschehen,
hätte Gott den Menschen ohne die Möglichkeit einer echten,
freien Willensentscheidung erschaffen, lediglich fähig, automa-
tisch dem Willen Gottes nachzukommen, so wie sich ein Schloß
öffnet, wenn man den richtigen Schlüssel benutzt? Oder wie
ein Automat die Schokolade liefert, wenn man die richtigen
Münzen einsteckt? Wäre das echte Liebe, wenn auf einen be-
stimmten „Knopfdruck" hin der Mensch auf „Liebe" reagieren
müßte, genauso wie man von einem Automaten per Knopf-
druck eine Tasse Kaffee erhält? Wären wir erschaffen, wie Mario-
netten zu reagieren, dann könnten wohl die äußerlichen Bewe-
gungen durch das richtige Ziehen an den richtigen Seilen auf
„Liebe" hindeuten. Aber könnte solch eine Marionette wirklich
lieben? Ist sie überhaupt fähig dazu? Die Antwort liegt auf
der Hand. Einer Marionette fehlt eben die Würde der freien
Entscheidung, die Persönlichkeit. Und weil diese Charakteristika
einer Persönlichkeit fehlen, ist sie „wesensmäßig" unfähig zur
Liebe. Sie kann weder „Ja" noch „Nein" sagen oder meinen.
Sie hat keinen Willen, keine Persönlichkeit und ist deshalb keiner
Tugend fähig - am wenigsten der Liebe.
Niemand wäre daran interessiert, die äußeren Formen eines Men-
schen zu „lieben", der auf „Knopfdruck" hin, für ein Stück Scho-
kolade oder ein Streicheln, automatisch „ich liebe dich" sagt. Kann
man sich überhaupt die Erschaffung eines Systems denken, das
auf Befehl Tugend liefert? Wenn so etwas erdacht oder gebaut
werden könnte, müßte es naturgemäß untermenschlich oder Ma-
schine sein. Es so zu konstruieren, daß „Tugend" oder „Liebe"
auf Befehl geliefert würden, hieße gleichzeitig Verzicht auf Per-
sönlichkeit und Menschlichkeit - und somit automatisch auch
Verzicht auf Tugend und Liebe.
Wir wollen einmal annehmen, Gott habe uns als Marionetten
erschaffen, um unserer Liebe sicher zu sein. Er nahm uns also
den freien Willen, damit wir ihn nicht mißbrauchten.
Gott wollte ganz sicher sein, daß wir ihn und unsere Mitmen-

sehen lieben und schuf uns deshalb ohne die Möglichkeit, dagegen
zu handeln. Nun drückt er jeweils den Knopf, und wir liefern
das Gewünschte wie ein Automat. Könnte eine solche Schöpfung
wirklich etwas mit echter Liebe zu tun haben?

7.) Das große Risiko

Das bringt uns zum Kern der Sache. Wollte Gott Geschöpfe
haben, die ihn wahrhaft lieben, dann mußte er vom Wesen
der Liebe her anerkennen (- obwohl es eigenartig klingen
mag zu behaupten, daß Gott etwas mußte. Sein Wesen bedingt
vielmehr sein Handeln, seine Natur zeichnet einen bestimmten
Kurs vor -), daß Liebe und Tugend nur in Freiheit, absoluter
Freiheit, existieren können. Sonst gäbe es weder Liebe noch ir-
gendeine Tugend. Diese Notwendigkeit ist strukturell bedingt
und trifft auf die Liebe und alle anderen Tugenden zu. Um
die Möglichkeit der Liebe zu schaffen, mußte Gott wirklich freie
Persönlichkeiten erschaffen, frei wie er selbst. Denn er ist Liebe
und schuf uns zu lieben.
Der Plan Gottes, einen wahrhaft liebenden Menschen zu erschaf-
fen, einen Partner, schloß also das Risiko mit ein, nicht geliebt
zu werden, ja, Haß zu ernten. Einen Partner zu erschaffen, der
naturgemäß nur mit „Liebe" reagiert, bedeutet Verzicht auf Sinn
und Zweck einer Schöpfung, in der die Liebe regieren kann.
Gott wollte auf Erden und im Himmel ein Reich der Liebe
erschaffen, - er will es immer noch. Um das zu tun, mußte
er dieses Risiko eingehen. Er hat nun einen freien Partner, der
es sich erwählen kann, Gott nicht zu lieben. Und das aus freiem
Entschluß. So kann das Liebeswerben Gottes auf Gleichgültigkeit
stoßen und sogar auf Ablehnung und Haß. Praktisch gesehen
ist von Gottes Standpunkt aus zwischen Gleichgültigkeit und
Haß wenig Unterschied. Denn in beiden Fällen wird seine Liebe
nicht erwidert. Aber Liebe sucht die Gegenliebe. Liebe wächst
-oder stirbt!
Das Risiko Gottes, das er einging, als er eine freie, zur Liebe
fähige Menschheit erschuf, ist ein einkalkuliertes Risiko. Es ist
das Risiko des Werbenden, kein Echo zu finden, das Risiko,

bei dem ersehnten Partner keine Erwiderung der Liebe zu rinden.
Gewöhnlich sind es gerade die Menschen, die sich über die Hin-
tergründe und Verwicklungen keine Gedanken machen, die vor-
eilig Gott die Rolle des „Diktators" zuschreiben, der mit brutaler
Gewalt „das alles ändern", der nichts zulassen soll. Natürlich
könnte er das. Er ist allmächtig. Er ist der Herr. Allah kommt
der Vorstellung dieser Menschen mehr entgegen. Denn Allah
bestimmt und dirigiert alles. Der Gott der Christen ist aber
immer noch gerecht. Er sieht das Unrecht und seine Folgen, und
er wird bis hin zum Tag des letzten Gerichtes dem Unrecht
begegnen. Aber immer im Lichte der Tatsache, daß er Liebe
ist.

8.) Almosen und die sozialistische Gesellschaft

Genau das gleiche Risiko ist bei jeder anderen Tugend vorhanden.
Nehmen wir z. B. die Tugend des Almosengebens. In der Tür-
kei sieht man Hunderte von bedürftigen Bettlern. Da sind die
Blinden mit den amtlich beglaubigten Photographien ihrer lei-
denden Frauen und Kinder, die ernährt werden müssen. Da
liegen andere mit entblößtem Körper im Rinnstein, entblößt,
damit alle, die vorübergehen, sehen können, daß sie nichts vor-
täuschen. Da ist der arme Mann, dessen Füße sich dort befinden,
wo seine Knie sein sollten, und sagt laut Abschnitte aus dem
Koran her. Und dort der alte Mann mit der Parkinsonschen
Krankheit. Sein Speichel rinnt unaufhörlich über sein armes,
altes, schmutziges Gesicht, und er hält seine leere, zitternde Hand
auf - den ganzen Tag. Wenn man dieses Elend sieht, ergreift
einen das Mitleid, und man gibt etwas, damit diese Armen eine
Scheibe guten türkischen Brotes essen können. Gleichzeitig weiß
man, daß mehr geschehen muß, daß etwas Grundlegendes getan
werden muß für diese Tausende. Sie sind ein Hinweis auf die
leidende Menschheit. Aber eine Münze kann erst einmal den
größten, nagenden Hunger beschwichtigen.

Dort bei der Post, an den großen Briefkasten hingekauert, sitzt
eine in Lumpen gehüllte junge Mutter mit ihrem einwöchigen
ungewaschenen schreienden Baby auf dem zerlumpten Schoß.

Man gibt ihr etwas. Indem man das tut, übt man eine Tugend
- die Tugend des Almosengebens - aus. Die unmittelbare Be-
lohnung ist ein besonders inniges Gebet zu Allah um. Erlösung
für den Spender. Die Freude auf dem Gesicht des Empfängers
wäre Lohn genug. Die Ausübung jeder Tugend ist eine Sache
der Freiwilligkeit und gibt dem Gebenden und dem Empfangen-
den Freude.
Ich kann allerdings auch den Standpunkt verstehen, der Staat
müsse sich um die Bettler kümmern und das Elend mit Hilfe
des Steueraufkommens und der passenden Arbeit eindämmen.
Dann muß ich diese Steuern automatisch zahlen. Es ist meine
Pflicht. Das mag eine annehmbare Lösung sein. Ich weiß, meine
„linken" Freunde werden argumentieren, diese Methode sei we-
niger entehrend für die Armen, und die Last verteile sich so
gleichmäßiger. Bis hierher kann ich dem Argument folgen. Aber
wir wollen uns einmal über eine der dabei übersehenen Konse-
quenzen klarwerden.
Wenn ich Steuern zahle, mit deren Hilfe die Armen unterstützt
werden, übe ich aber nicht mehr die Tugend des Almosengebens
aus, wie etwa bei der jungen Mutter in Ankara. Die Steuern
würden sich vielleicht auf wollen wir sagen DM 50,- belaufen.
Ich hätte aber die 50 Mark direkt der Mutter dieses armen
Babys gegeben, um es von seinen Lumpen und seinem Hunger
zu befreien. In der Höhe des Betrages liegt also kein Unterschied
vor. Aber in dem einen Fall übe ich eine Tugend (und empfange
einen Segen) aus, und im anderen Fall absolviere ich eine Pflicht-
übung, indem ich meine Steuern zahle. Dabei murre ich vielleicht
noch über die Unkosten und den bürokratischen Aufwand der
Steuerbehörde, der die Hälfte der eingezahlten Gelder
verschlingt. Der Segen ist hin - auch wenn ich die identische
Summe für die Armen ausgab. Der Unterschied liegt natürlich
im freiwilligen oder unfreiwilligen Tun. Es läuft darauf hinaus,
daß ein erzwungenes „Liebeswerk" mit Liebe nichts mehr zu tun
hat. Liebe und Tugend schmelzen unter dem Zugriff der Gewalt
und des Zwangs dahin, wie das Eis schmilzt unter dem Druck
der Dampfwalze.
Nehmen wir ein anderes Beispiel. Wenn wir mit unseren Kindern

Besuche machen, und ich zwinge sie, sich „gut" zu benehmen,
dann mögen sie äußerlich vorbildlich sein - manchmal sind
sie es wirklich. Dafür bin ich dankbar. Aber alle Väter kennen
dieses „gute" Benehmen, das nicht sehr tief sitzt. Gewalt an
sich kann das Gute nicht bewirken. Sie hilft niemandem, eine
Tugend auszuüben. Damit ist gar nichts gegen die Bestrafung
als pädagogisches Mittel gesagt. In der Erziehung mag es Si-
tuationen geben, in denen es ohne Strenge nicht abgeht. Aber
Strenge an sich macht niemand „gut", und die Tugend flieht
die Strenge und den Zwang.

Diese Überlegungen bringen eine der fatalen Weichstellen einer
zunehmend versozialisierten Welt ans Licht. Die Mildtätigkeit
und Werke der Liebe werden zunehmend vom Staat organi-
siert — oder besser „verorganisiert". Die Regierenden haben
mit Recht das Anliegen, den Armen die Demütigungen zu er-
sparen, die sich oft mit Almosen verbinden. Unglücklicherweise
gibt es Menschen, die so geben, als gelte es ein geheimes Konto
im Himmel anzulegen - manche beabsichtigen gar, den Emp-
fänger der Gaben zu demütigen. Wie dem auch sei, die Möglich-
keiten, echte Werke der Liebe zu tun, werden immer seltener
und werden ersetzt durch Steuerzwang und staatliche „Fürsorge".
Die Freude und Tugend wahrer Nächstenliebe droht auszuster-
ben in dem Augenblick, wo Steuern die freiwillige Hilfe er-
setzen. Jesus Christus selbst unterstrich die Tatsache, daß Geben
seliger ist als Nehmen, und er stellt dabei den Segen und die
Freude der freiwilligen Liebestat heraus. Die Ausübung jeder
Tugend veredelt und bereichert den Charakter und schenkt tiefe
Freude. Der Steuerzahler hingegen ist oft unwirsch und tut nur,
was er tun muß. Somit raubt oft die sozialistische Gesellschafts-
form den Menschen die Freude und Befriedigung und auch die
innere Bereicherung, die das freiwillige Ausüben der Tugend
in sich birgt.

9.) George Müller von Bristol

Vor mehr als einem Jahrhundert gründete George Müller in
Bristol, England, seine Waisenhäuser, die nur durch freiwillige

Gaben und durch freiwilligen Einsatz von Christen^ die die Ziele
Müllers unterstützten, getragen wurden. Augenzeugen berichten,
daß diese Heime für Tausende von Kindern, die oft viel Leid
durchlebt hatten, wahre Stätten der Liebe, Freude und Ruhe
waren. Viele Waisenhäuser (nicht die von George Müller) sind
heute vom Staat übernommen. Die staatlichen Institutionen sind
oftmals nur eine Sache der Kosten und Steuern, und die verant-
wortlichen Leute sind häufig Berufsausübende ohne innere Be-
rufung, nicht in der Lage, den Kindern wirklich „Mutter" oder
„Vater" zu sein. Sehr häufig (nicht immer) ist die Atmosphäre
solcher Häuser so kalt wie der Beton, aus dem sie gebaut werden.
Wissenschaftler haben nachgewiesen, daß Kinder in solchen Hei-
men ebenso häufig an Liebesmangel sterben wie an rein kör-
perlicher Krankheit.7
Der Wohlfahrts-Staat, der, vielleicht um einiger weniger Miß-
stände willen, alles verstaatlicht, tötet dadurch zu oft die Liebe
und andere Tugenden, die die Atmosphäre eines rechten Zuhause
ausmachen, ab. Wenn die Freiheit zum Dienen, die Freiwillig-
keitsbasis hinweggenommen wird, dann löst sich die Liebe in
Dunst auf. Der innere Gewinn, der gar nicht hoch genug zu
veranschlagen ist, geht den zwangsläufig dort Arbeitenden ver-
loren. Je mehr unsere Welt von dieser Freiheit zum Dienen
und Liebe zu üben verliert, um so härter, kälter und bitterer
muß sie werden. Zu wenige Menschen werden die Möglichkeit
haben, ihren Charakter durch freiwillige Liebestätigkeit zu be-
reichern.
Nirgendwo kann man diese unheilvolle Entwicklung besser be-
obachten, als in Ländern mit sozialistischen Regierungen. Die
Beweggründe hinter den sozialistischen Organisationen sind oh-
ne jeden Zweifel gut. Man will die Armut in der Welt aufheben.
Und darum müssen wir den Beweggrund als durchaus gut aner-
kennen. Aber im Vollzug der Sozialisierung rauben wir uns selbst
die innere Anteilnahme, wahre Fürsorge und Liebe. Es geschieht
genau das, was Hitler in Deutschland zuwege brachte: Entper-
sonalisierung. Die Menschen tun ihre Pflicht, aber sie krümmen
keinen Finger, um etwa ein Konzentrationslager zu schließen,

7   René A. Spitz „The Psychoanalytic Study of the Child".

wenn ein persönliches Risiko damit verbunden ist. Ihr Charakter
kennt nicht die veredelnden Auswirkungen der Freiheit. Hitler
war ein lebendiges Beispiel dafür, wie naiv letztlich der Versuch
ist, die Liebe und Achtung seiner Untergebenen zu erzwingen.
Vielleicht hat er zuletzt erkannt, wie die Liebe unter dem Druck
des Zwanges zerrinnt. Denn am Ende seiner Karriere blieben
gar wenig Menschen übrig, die ihm wirklich treu waren. Die
Charakterstärke, die nötig ist, um einem Tyrannen entgegenzu-
treten, kann keine Generation ohne die Ausübung der verschie-
denen menschlichen Tugenden und ohne die Überwindung der
Widerwärtigkeiten des Lebens aufbauen. Denn die innere Kraft,
um seines Gewissens willen zu leiden, erwächst aus der freien
Wahl der Liebe.
In den meisten sozialistischen Gesellschaftssystemen geht heute
die Tendenz dahin, Privatinitiative auch im Hinblick auf die
Ausübung der Nächstenliebe zu drosseln. An die Stelle des ein-
zelnen tritt die Gruppe, die Gesellschaft. Das führt zur inneren
Verarmung der einzelnen und zum Charakterschwund. Wir ken-
nen alle den Zeitgenossen, der „nichts damit zu tun haben"
will. Die zweite Tendenz betrifft die nachfolgende Generation.
Die Kinder werden zur Konformität erzogen, und lediglich der
Wille der Gesellschaft und der Mehrheit zählt. Unglücklicherwei-
se ist die Mehrheit nicht immer im Recht. Unter diesen Umstän-
den kann sich ein privates Gewissen nicht entwickeln. Hitler-
Deutschland bietet dafür ein extremes Beispiel. Die Menschen
sahen in den Städten Leichen von Lastwagen fallen) die aus
den Konzentrationslagern kamen. Aber die Furcht (nicht die Lie-
be) hatte den Charakter derartig zersetzt, daß niemand etwas
tat - es war gefährlich, sich zu engagieren.
Vor einigen Jahren sah ich auf meinem Weg zum Chicagoer
Nord-West-Bahnhof einen Mann in einem Volkswagen buch-
stäblich durch eine Gruppe älterer Damen pflügen, die bei Grün-
licht über den Zebrastreifen gingen. Eine der Damen wurde
zu Boden gestoßen und verletzt. Ich schrieb die Nummer des
Volkswagens, der einfach weiterfuhr, auf und bat einige der
zahlreichen jungen Menschen, die auf dem Wege zu einer nahen
Schuhfabrik vorbeikamen, ihren Namen als Zeugen anzugeben.
Sie zogen sich alle zurück und murmelten so etwas wie „ich

will nichts damit zu tun haben". Ich bekam nicht einen einzigen
Zeugen und mußte die Sache fallen lassen. Die Idee einer Gesell-
schaft, die von der Wiege bis zum Grabe alle mit allem versorgt,
mag, rein humanistisch gesehen, ausgezeichnet sein. Wenn aber
dabei persönliche Verantwortung und Initiative ausgelöscht wird,
können keine Charaktere wachsen, die bereit sind, um ihres
Gewissens willen zu leiden und, wenn nötig, allein zu stehen.
Wir wollen diese Gedanken nun nutzen und auf die Struktur
der sichtbaren und unsichtbaren Schöpfung anwenden.

10.) Die sichtbare und unsichtbare Schöpfung

Die Bibel berichtet uns, daß Gott über die Erschaffung der sicht-
baren und unsichtbaren Welten nachdachte und den Wunsch
hatte, die Schöpfung zu einem Spiegelbild seines Wesens werden
zu lassen. Dazu mußte er auf absoluter Entscheidungsfreiheit
aufbauen. So wie er selbst frei ist, sollten auch die Menschen
und Engel frei sein. Die Bibel sagt: „Er schuf den Menschen ihm
zum Bilde" - d. h. als eine freie Persönlichkeit. Selbst ihm zu
dienen ist vollkommene Freiheit und darum gegründet und er-
halten in Liebe. So wurde auch den Engeln, die Gott dienen,
mitsamt dem Engelsfürsten Luzifer, dem Lichtträger, die Mög-
lichkeit gegeben, ihren Schöpfer und sich untereinander in Wahr-
heit zu lieben. Damit die vollkommene Freude und Liebe in
ihrem Reich regiere, waren sie fähig, um Gottes Liebe zu werben
und von ihm in Liebe umworben zu werden. Aber gleichzeitig
war auch, als Voraussetzung für eine echte Entscheidung, die
Möglichkeit des „Nein" gegeben. Die Engel waren keine Ma-
rionetten.
Die Bibel sagt uns nun, daß ein Großteil der Engelschar einen
sehr realistischen Beweis für die absolute Entscheidungsfreiheit
erbrachte. Sie lehnten sich gegen Gottes Liebe auf. Luzifer bewies
seine Liebesfähigkeit, indem er aus Gründen des persönlichen
Stolzes anfing, die Liebe Gottes, seines Schöpfers, abzulehnen.
Als er dann dem einigen guten Gott den Rücken kehrte, wurde
er automatisch zum Urheber des Bösen. Denn er kehrte dem
Guten den Rücken. Und so erhoben sich nach ihm die Verfluch-

ten, die Lieblosen, die Haßerfüllten, die als Ausfluß ihres Cha-
rakters sich von Gott abwandten und dem Bösen zukehrten. Diese
waren es dann, die eine gute Erde und eine gute Schöpfung
„bombardierten" und zerstörten. Die Engel, die guten Engel, wa-
ren Teufel geworden. Wann immer Menschen zu „Teufeln" wer-
den, liegt der gleiche Werdegang zugrunde.
Als der Gott der Liebe schränkte er auch nach dieser Enttäu-
schung die Handlungsfreiheit nicht ein. Er hätte damit auch
den Rückweg zur Liebe abgeschnitten. Die Entscheidungsfreiheit
blieb also weiter bestehen, auch nachdem alles böse geworden
war. Gott hat uns für lange Zeit diese Handlungsfreiheit auf-
rechterhalten - und damit die Chance zur Umkehr zu echter
Liebe. Das Königreich der Liebe kann immer noch wiederher-
gestellt werden - wenn Menschen und Engel es wollen. Hätte
die starke Hand Gottes dem Bösen ein rasches Ende bereitet
— hätte er das Böse nicht zugelassen —, dann hätte er im gleichen
Augenblick Sinn und Zweck der Erschaffung des Universums
preisgegeben, nämlich ein Königreich der Liebe in der sichtbaren
und unsichtbaren Welt zu stiften.
Wir dürfen darum folgern, daß die Existenz des Bösen in einer
Welt, die vom allmächtigen und liebenden Gott erschaffen wur-
de, nur die Echtheit des Guten und der Liebe unter Beweis stellt.
Liebe in einem solchen Reich ist wirkliche Liebe und nichts an-
deres. Man hört mitunter, Liebe sei verkappter Egoismus. Die
Situation unserer gefallenen Welt widerlegt solche Thesen. Die
Liebe Gottes inmitten einer wütenden und blutenden Welt ist
wahre Liebe!
Die Zerstörer und Haßerfüllten wollen bei ihren Taten nicht
gern alleine sein. Nachdem Luzifer, der Lichtträger, zu einem
Zerstörer und Hassenden wurde, trachtete er danach, auch Eva
mit ihrem Mann in seine Gesellschaft zu bringen. Auch die bei-
den Menschen hatten die Fähigkeit zu echtertLiebe in sich. Die
Wahl, die sie trafen, bewies auch ihre Entscheidungsfreiheit.
Auch sie kehrten dem guten, liebenden Gott den Rücken und
öffneten sich somit dem Bösen, dem chronisch Bösen. Damit
wurde die gesamte sichtbare und unsichtbare Schöpfung der Liebe
eine Schöpfung der Fehlentscheidung - und deshalb des Bösen.

Und Gott ließ es zu. Damit blieb der Weg zur Rückkehr offen.
Es blieb aber auch gleichzeitig die freie Entscheidung zu noch
mehr Zerstörung - weil die Chance der echten Liebe erhalten
wurde — oder zur ursprünglichen Liebe offen.

11.) Die Würde des Menschen

Führt uns dies alles nicht zu einer Hauptfolgerung? Zeigt es
nicht die Wertschätzung Gottes für seine Schöpfung - und be-
sonders den Menschen? Es bedeutet, daß Gott unsere Gedanken,
unsere Entscheidungen, uns selbst ernst nimmt. Er geht so weit,
in Liebe um uns zu werben und uns vor die Entscheidung zu
stellen. Er hat uns nicht vorprogrammiert. In dieser Hinsicht
ist Liebe immer gleichbleibend: sie schätzt und respektiert das
Gegenüber, sie nimmt den Partner ernst.
Die Liebe Gottes wird auch in seinen Methoden deutlich. Er
wirbt um die Menschen durch „die Torheit der Predigt" und
nicht mit Hilfe mächtiger Engel oder superintelligenter Wesen
aus anderen Lebensräumen, die seine Botschaft übermitteln. Viel-
leicht würde der Mensch dadurch in den Gehorsam geschreckt.
Gott aber sucht des Menschen Vertrauen, Liebe und Hingabe.
Darum wählt er natürliche Methoden, die uns zu einer echten
Entscheidung führen können. Furcht und Zwang, ja selbst nur
„Beeinflussung" bringt allenfalls Ergebnisse, wie sie auch Hitler
zu verzeichnen hatte: Unterwürfigkeit (wenn nicht Haß) eines
„sogenannten Partners".
Der Gott der Liebe wählt die Methode des Liebenden und
schreckt vor der Methode des Diktators zurück. Terror zeitigt
niemals Liebe. Auch die Wunder Jesu sind in diesem Licht zu
sehen. In den meisten Fällen, nachdem Jesus wunderbare Taten
vollbrachte, um die Kranken zu heilen oder den Blinden ihr Au-
genlicht zu geben,. ermahnte er die Geheilten, Stillschweigen zu
bewahren. „Sage es keinem Menschen" war fast sprichwörtlich
in dieser Situation. Gott will keine Dienerlinge, keine Sklaven,
die ihn fürchten. Er wünscht sich erlöste Söhne und Töchter,
die ihn ehren, ihn lieben und ihm deshalb dienen.

Kapitel V

Das Problem der Neuschöpfung

Welche Reaktion würden wir von Gottes Seite erwarten, nach-
dem seine Geschöpfe ihm in einer Fehlentscheidung den Rücken
gekehrt hatten? Was sollte er tun nach dem „Bombardement"
seiner Schöpfung? Die Schrift sagt uns, daß der allwissende Gott
bereits vorher um das „Nein" der Menschen und Engel wußte.
Und so hatte Gott bereits einen Plan, um der Situation zu be-
gegnen, obwohl er in keiner Weise verantwortlich oder gar aktiv
mit dem Bösen zu tun hatte.
Diese zuletzt erwähnte Tatsache - Gott, wenn er Gott ist,
muß auch um den Einbruch des Bösen lange (in der Ewigkeit)
vor dem Ereignis gewußt haben - ist für viele Menschen eine
schier unüberwindliche Hürde. Aber bei genauer Betrachtung
gibt es eigentlich kaum echte intellektuelle Probleme an dieser
Stelle. Im folgenden sind die Gründe dafür gegeben:
Wenn ich einen Menschen längere Zeit beobachte, stelle ich mit-
unter kleine Eigenarten bei ihm fest. Vielleicht sagt er „Ah"
vor jedem etwas schwer auszusprechenden Wort. Oder vielleicht
zuckt er mit der Augenbraue oder dem Ohr, ehe er einen Witz
erzählt. Mit der Zeit kann ich vorhersagen, was er tun wird,
ehe er es eigentlich tut. Meine gemachten Beobachtungen garan-
tieren mir dabei eine hohe Quote an richtigen Voraussagen.
Aber indem ich seine Handlungen voraussagen kann, werde ich
in keiner Weise für sie verantwortlich, wenn er sie wirklich
ausführt. So war auch Gott nicht für die Taten Adams und
Evas verantwortlich, obwohl er sie vorausgewußt hat. So ist er
auch nicht für das Tun der Engel und das Handeln der Mensch-
heit automatisch verantwortlich, weil er weiß, was getan werden
wird. Nur dieser eine „Vorwurf" kann erhoben werden, daß
Gott, um die Chance der echten Liebe willen, absolute Entschei-
dungsfreiheit und Handlungsfreiheit gewährte. Gott hat ganz
gewiß den Fall der Engel und Menschen vorausgesehen. Viele

Menschen wollen nun von diesem Vorherwissen - eine logische
Folge der Allwissenheit Gottes - eine Schuld Gottes am Sün-
denfall ableiten. Wie wir gesehen haben, ist diese Folgerung
nicht haltbar. An dieser Stelle muß absolute Klarheit herrschen.
Das Gegenteil ist nämlich der Fall. Die echte Möglichkeit der
freien Wahl, die uns zu Gottes Ebenbildlichkeit emporhebt und
uns zu wahrer Liebe und Tugend befähigt, schließt auch die
Schuld des Geschöpfes und die Liebe und Gerechtigkeit des Schöp-
fers in sich.

Das Problem der Konsequenzen

An dieser Stelle muß nun folgender Einwand kommen: Wenn
Gott vorher um das Chaos, das Elend und Leiden als Antwort
auf sein Geschenk der freien Entscheidung wußte, warum hat
er dennoch seine Pläne durchgeführt, die dann schließlich zur
Schaffung einer erbärmlichen Welt führten? War Gott nicht ge-
radezu sadistisch in der Verfolgung seiner Pläne, wo er doch
vorher um den Ausgang wußte? Wäre eine Nicht-Erschaffung
dieser Welt nicht besser gewesen als eine Schöpfung, wie sie
heute ist?
Oft, ohne daß wir die Tatsache erkennen, tauchen im Prinzip
genau die gleichen Fragen in unserem täglichen Leben auf. Neh-
men wir z. B. die Entscheidung, ob wir eine Ehe eingehen sollen
oder nicht. Schon die Trauung sollte uns in drastischer Weise
das gleiche Problem verdeutlichen. Der Geistliche spricht nämlich
von der Dauer des Eheversprechens „bis der Tod euch scheide".
Es gibt wohl kaum ein größeres Herzeleid, als wenn Eheleute,
die sich von Herzen lieben, durch den Tod auseinandergerissen
werden. Wir könnten nun diesem Leid schon aus dem Wege
gehen, indem wir gar nicht erst in eine Eheverbindung eintreten.
Wer nicht heiratet, muß den Kummer des Getrenntwerdens
durch den Tod nicht erleben! Schaff also keine Ehe, wenn du
kein Leid schaffen willst! So schafft man aber leider kein Eheglück
noch Liebe. Und doch gehen wir - mit Recht - ganz bewußt
in die Ehe. Wir wissen, daß uns unter normalen Umständen der
Tod mit all seinen Leiden erreichen und trennen wird. Die mei-

sten Menschen fürchten diesen Augenblick mehr, als sie sagen
könnten. Und trotzdem schließen wir die Ehe, weil wir über-
zeugt sind, daß die tiefe Freude der Liebe und der Adel der
völligen Hingabe an den anderen besser ist, als gar nicht zu
lieben. Selbst das Glück eines einzigen Tages (und 40 oder 50
Jahre fliegen vorbei wie ein Tag) überwiegt die Gedanken an
den Kummer der Trennung.
Von Jesus Christus steht nun geschrieben, daß er um der daraus
strömenden Freude willen das Leid und den Tod am Kreuz
auf sich nahm8. Hier geht es um das gleiche Prinzip. Das Glück
der Liebe, selbst einer kurzen Liebe, entschädigt für das Leid
und den grausamen Tod, wie ihn Jesus für die Menschheit erlitt,
und für den Tod, der die Liebenden scheidet. Die Bereicherung
des Lebens durch das Glück wahrer Liebe wiegt schwerer als
gegenwärtiges Leid und zukünftiger Tod. Es ist eine Frage der
Balance. Wer die Liebe Gottes in Jesus Christus erfahren und
die gleiche Art der Liebe auch in einer gottgegebenen Ehe ken-
nengelernt hat, wird bezeugen, daß sie die Nöte und Schwierig-
keiten mehr als nur aufwiegt. Das Prinzip heißt: Selbst kurze,
echte Liebe ist besser als gar keine Liebe. Der Grund ist darin
zu suchen, daß auch die zeitliche sterbliche Liebe die unsterbliche
Seele ewig verwandelt. Und diese ewige Seele, geformt durch
die zeitliche Liebe, ist die Seele des Menschen in Ewigkeit.
Offensichtlich sieht der Schöpfer - Liebe in Person - die Dinge
ebenso. Denn er erschuf uns und die ganze gefallene Schöpfung
trotz seines Wissens um Auflehnung und Trennung. Trotz An-
fechtungen und Nöten, die unseres Weges kommen, schätzte Gott
die Liebe, und sei sie noch so kurz, als übergewichtig ein. Die
Liebe auch nur eines Tages hinterläßt ihre Spuren in der unsterb-
lichen Seele. Unsere Leiden und Traurigkeiten können wir beim
Tode zurücklassen. Der Reichtum der Liebe aber gehört uns in
Ewigkeit. Von welcher Seite wir auch die Entscheidung zur
Schöpfung betrachten, vom Standpunkt der Liebe aus hat es
sich dennoch gelohnt. Könnten wir Gott den Vorwurf machen,
ein zu großes Risiko bei der Erschaffung der Welt eingegangen
zu sein, wo wir selbst, etwa im Hinblick auf die Ehe, genauso

8   Hebr. 12, 2.

entscheiden? Und wenn aus der Ehe Kinder hervorgehen sollen,
liegt im Prinzip wieder die gleiche Entscheidung vor uns.
Trotz dieser Einsicht fühlen wir uns manchmal versucht zu sa-
gen: „Gott möge Gott vergeben9", wenn wir das unsagbare Elend
und das Chaos in unserer Welt sehen. Und doch ist es wahr,
wie die Bibel uns sagt10, daß dieser Zeit Leiden mit den Freuden
danach nicht zu vergleichen sind. Es ist wahr, daß Leiden und
Sorgen nicht unbedingt Vergeltungscharakter, sondern auch Er-
lösungscharakter haben können. Mit diesem Durchblick können
wir die Seelenqual und das Leid akzeptieren - so wie Gott
es tat, als er seinen Sohn kreuzigen ließ, um die Menschheit
von ihrem Fall zu erlösen. In einem späteren Kapitel müssen
wir dieser Frage weiter nachgehen.

Die Antwort Gottes
Der Sündenfall hat stattgefunden. Leid und Elend überflutet
die Erde. Was ist darauf die Antwort Gottes? Die Antwort,
die wir auf diese Frage geben, hängt von der Vorstellung ab,
die wir uns vom Wesen Gottes machen. Wir sind davon ausge-
gangen, daß Gott Liebe ist. Dabei wollen wir bleiben und nun-
mehr fragen, was ein Gott der Liebe aus der bestehenden Si-
tuation machen kann.
Wenn Gott ein Gott der Liebe ist, dann liebt er auch uns. Was
wird ein zurückgestoßener und mißverstandener Liebender tun?
Vielleicht gibt hier die Heilige Schrift die beste Antwort. „Die
Liebe ist langmütig und freundlich ... sie läßt sich nicht er-
bittern, sie rechnet das Böse nicht zu ... sie verträgt alles ...
die Liebe höret nimmer auf."11 Ist hier nicht echte Liebe be-
schrieben? Die Liebe ist geduldig und erträgt alles in der Hoff-
nung auf den möglichen Erfolg der Liebeswerbung. Gott sah
die Fehlentscheidung mit all ihren Konsequenzen voraus. Als
diese Entscheidung gegen die Liebe Gottes dann wirklich kam,
konnte da ein Gott der Liebe aufgeben und den Gegenstand
9   C. S. Lewis, „A Grief Observed". The Seabury Press, New York 1961,
Seite 25.
 10	2. Kor. 4, 17.
 11	1. Kor. 13.

seiner Liebe zerstören? Viele Menschen, die an diesem Punkt
verstandesmäßige Schwierigkeiten haben, erwarten offenbar von
Gott, daß er genau das tut. Liegt das nicht vielleicht daran,
daß wir aufbrausenden Menschen zu dieser Reaktion fähig sind?
Aber dann sind wir nicht Beispiele echter Liebe. .
Tatsächlich können wir von Gott erwarten, daß er hilft und
zurechtbringt und rettet, was zu retten ist. Dieser Weg kann
nur mit der Geduld wahrer Liebe beschritten werden. In Treue
und Strenge hatte Gott vor den Folgen einer Fehlentscheidung
gewarnt — „du wirst des Todes sterben" —, aber weder Engel
noch Menschen achteten darauf. Das einzige, was Gott nicht
tun konnte, war, durch Gewalt, Drohungen und vielleicht ver-
führerische Versprechungen diese Fehlentscheidung rückgängig zu
machen. Er hätte damit auf die Chance der Liebe in der Zukunft
verzichtet. Gewalt kann verlorene Liebe nicht zurückbringen.

Die Wiederherstellung der Liebe

Es gibt nur einen Weg, die Liebe zurückzugewinnen: Liebe, ge-
duldige, tiefe Liebe. Und so übt Gott Liebe. In Langmut und
Geduld. Er zeigt uns den Weg zu einer freien Liebesentscheidung
und Erleuchtung der Vernunft. Dieser Weg führt über das Kreuz
von Golgatha und kostete Gott seinen Sohn, der aus freien
Stücken sein Leben für uns alle gab.
So wartet Gott und wirbt um unsere Liebe... Die Folgen der
Fehlentscheidung sind nicht „Feuer und Schwefel", sondern viel-
mehr die zarte Stimme, das „leise Säuseln", das, mit den Worten
des Apostels, will12, „daß allen Menschen geholfen werde und
sie zur Erkenntnis der Wahrheit kommen".
Aber diese Haltung der stillen Ausdauer kann als tatenloses
Zusehen mißdeutet werden. Die Heilige Schrift räumt dieser
Frage viel Raum ein. Gott ist nicht inaktiv und nicht gleichgültig.
Und er ist mit Sicherheit nicht tot:13 „Der Herr verzögert nicht
die Verheißung, wie es etliche für eine Verzögerung achten;
 12	l.Tim. 2, 4.
 13	2. Petr. 3, 9.

sondern er hat Geduld mit euch und will nicht, daß jemand
verloren werde, sondern daß sich jedermann zur Buße kehre."
Soweit ich es sehen kann, meint dieses Wort genau das, was
es sagt. Es bedeutet nicht, daß alle Menschen zur Buße und
zur Erkenntnis der Wahrheit finden werden. Aber es bestätigt
die Geduld und Liebe Gottes, der bereit ist, alle aufzunehmen,
die sich ihm wieder zuwenden.
Warum hat Gott so lange bis zur Auseinandersetzung mit den
Zerstörern seiner Hände Werk gewartet? Zu diesen Zerstörern
gehören der Urheber des Bösen wie alle, die sein Werk durch
die Generationen fortgesetzt haben - auch ich. Das Warten
offenbart wiederum das Wesen Gottes - liebevolle Freundlich-
keit, Geduld, Langmut und Treue. Nur wenn wir die gegenwär-
tige Situation aus diesem Blickwinkel sehen, haben wir eine
Erklärung für das Verhalten Gottes, können wir begreifen, war-
um der Allmächtige, Allgegenwärtige und Gerechte nicht längst
sein Urteil über uns gefällt und im Himmel und auf Erden einen
„ Marionetten-Staat" errichtet hat. Das wäre die menschliche Reak-
tion. Jeder Diktator würde so handeln, zumal wenn sein Wille
auf solche Mißachtung gestoßen wäre wie der Wille Gottes bei
den Menschen.

Die Verdrehung des göttlichen Willens

Einige werden bei diesem Gedanken erschrecken. Kann denn
der Wille Gottes verdreht werden? Der fatalistische Mohamme-
daner hält das für undenkbar. Ist es möglich, daß sein Wille
nicht „geschehe im Himmel, wie auf Erden?" Wer sich über
diesen Punkt nicht klar ist, stelle sich die Frage, ob Gott den
Sadismus gewollt hat, ob er für sadistische Handlungen verant-
wortlich ist. War es Gottes Wille, daß 6-7 Mill. Juden, Männer,
Frauen und Kinder, vergast wurden, nur weil sie Juden waren?
War Gott es, der diesen armen Menschen befahl, sich völlig
zu entkleiden, die Kleider säuberlich zusammenzulegen, ihre
Schuhe ordentlich hinzustellen, der ihnen versprach, daß nach
dem „gemeinsamen Bad" Kaffee und Kuchen gereicht würden,
der sie zu den Wasserhähnen trieb, die anstatt Wasser Blausäu-

re auf ihren nackten Körper sprühte? War es Gott, der etwa
übersehene Kinder noch durch die Fenster in die Gaskammer
warf, nachdem die Vergasung bereits eingeleitet war? Manchmal
waren die Schreie noch 15 Minuten lang zu hören. Ist das keine
Pervertierung des vollkommenen Willens Gottes - genau wie
jede andere Sünde? Wie wir im Fall des Lazarus versucht haben
auszuführen, bleibt die sinnlose, schreckliche Lage dieser armen
Menschen außerhalb jeglicher Vernunft - bis man die Wirklich-
keit der Auferstehung der Gleichung ihres Schicksals hinzufügt.
Nur im Lichte der Auferstehung wird die Sinnlosigkeit aufge-
hoben.
Die Sünde ist eine Verdrehung des göttlichen Willens. Auch
die Aufrichtung einer Diktatorenherrschaft, um „dem Chaos
in dieser Welt ein Ende zu bereiten", wäre eine Verdrehung des
Willens Gottes. Sie würde dem Sinn und Zweck der Schöpfung,
ein Reich der Liebe zu Freiheit, Gutes und Böses zu tun, ent-
gegenstehen. Immer wieder gibt es einige Menschen, die die Lage
richtig sehen und sich zu Gott kehren, um von seiner Liebe
aufgerichtet zu werden - inmitten der scheinbaren Sinnlosig-
keit. Ein einziger Strahl dieser Liebe ist besser, als gar keine
Liebe. Wie viele Menschen gibt es, die nach dem Sündenfall
oder irgendeiner anderen Sünde umgekehrt sind zu Gott und
von dem Wasser des Lebens getrunken haben. Was wäre aus
ihnen geworden, hätte die Liebe Gottes nicht den Weg offenge-
lassen? Sie wären für Gott und sein Reich der Liebe für immer
verloren gewesen. Seine Geduld ist auf Gegenliebe gestoßen,
die es bei einem sofortigen Gericht nie gegeben hätte. Vielleicht
kann uns ein Beispiel hier weiterhelfen und die Situation erhel-
len. Für die historischen Einzelheiten kann ich mich nicht verbür-
gen, aber man sagt mir, daß es sich im Kern so zugetragen
habe.

König George VI. von England

Die folgende Geschichte rankt sich um König George VI. von
England und sein Werben um Elizabeth. Als junger Mann ver-
liebte sich der zukünftige König von England in ein schönes

schottisches Mädchen namens Elizabeth. In jungen Jahren war
der König sehr schüchtern. Nach langem Überlegen nahm er
allen Mut zusammen, um diese schwierige Aufgabe anzugehen.
Das Ergebnis war ein Korb. Im Umgang mit Frauen hatte
der König wenig Erfahrung, und er war durchaus nicht der Typ
des Herzensbrechers. Er hatte einen leichten Sprachfehler, der
ihm das Werben um eine junge Dame auch nicht erleichterte.
Der junge Prinz, so wird nun berichtet, war über die Abweisung
sehr niedergeschlagen und wandte sich an seine Mutter, Königin
Mary, um Rat. Königin Mary hörte mitfühlend zu. Als er geen-
det hatte, wollte sie eine Frage stellen, ehe sie ihren Rat erteil-
te. Die Frage war: mußte es Elizabeth sein? Liebte er nur sie
allein, oder war es denkbar, daß er eine andere an ihrer Stelle
fand? Nach einiger Überlegung antwortete der junge Prinz, daß
er Elizabeth heiraten wolle oder gar niemanden. „Nun", sagte
seine Mutter, „dann gibt es nur eines, gehe hin und frage sie
noch einmal."
So stellte der Prinz seinen Stolz hintenan, nahm all seinen Mut
zusammen und trat wiederum vor die Dame seiner Wahl. Es
wird uns überliefert, daß sie ihn abermals abwies. Vielleicht
war er so aufgeregt, daß sein Sprachfehler ihm mehr zu schaffen
machte als gewöhnlich. Der Prinz wußte nicht mehr, was er
tun sollte. Wieder besprach er sich mit seiner Mutter, der Köni-
gin. Geduldig und ernst hörte sie zu. Erneut bat sie, eine Frage
stellen zu dürfen. Die Frage war: „Willst du sie wirklich nach
dieser Abweisung? Es gibt andere junge Damen genug, die für
dich in Frage kommen und die sich freuen würden, einen Prin-
zen zu heiraten." Sie selbst konnte einige nennen. Aber George,
so weiß unsere Geschichte zu erzählen, war sich über eines ganz
im klaren. Entweder Elizabeth oder gar nicht. „Dann", sagte
seine Mutter, „gibt es nur eins. Gehe hin und frage sie noch
einmal."
Und nach einiger Zeit der Vorbereitung trat der junge Prinz
zum drittenmal vor die junge Schöne aus Schottland. Die hatte
in der Zwischenzeit bemerkt, wie ernst es dem Prinzen war.
Seine Liebe und Entschlossenheit war ungebrochen. Sie sah die
große Anstrengung und Demut, die hinter der erneuten Bitte

lag, und erkannte darin seine Hingabe. Und noch etwas bemerkte
sie. Etwas Neues regte sich auch in ihr. Seine unzweifelhafte
Liebe hatte auch in ihrem Herzen eine Flamme entzündet. Seine
Güte und Freundlichkeit berührte sie - auch wenn er ungeschickt
war und rein äußerlich nichts Betörendes an sich hatte. Kurz,
seine Liebe weckte auch ihre Liebe, und sie strahlte etwas aus
von diesem neuen Empfinden. Sie wußte nun, daß sie ihn in
seiner Hingabe und Beständigkeit lieben und respektieren konn-
te. Und so nahm eine der glücklichsten Familiengeschichten in
den Annalen des Königshauses seinen Anfang. Und diese Liebe
hat angehalten bis zum unzeitigen Tode des Königs.
Liebe zeitigt Liebe. Aber mitunter muß diese Liebe sehr geduldig
und langmütig sein, bis das Feuer im Herzen des Gegenübers
entzündet ist. Auf irgendeine Art und Weise wirbt Gott um
jeden Mann und jede Frau in jeder Generation. Das sagt uns
die Heilige Schrift14. Er redet zu und durch die Lebensumstände
oder durch die Bibel. Und so verfolgt er still sein Ziel, unsere
Liebe als Antwort auf seine Liebe zu gewinnen. Die Bibel sagt
uns, daß Gott Freude hat an den Menschen15. Er liebt uns,
die wir ihn doch abwiesen16. Er wartet auf den Tag, an dem
wir zu ihm finden und unsere Freude letztlich in ihm haben.
Wenn diese Flamme einmal brennt, muß sie gewartet werden,
damit sie die Wärme und das Glück bringt, die beiden
ein Höchstmaß an Freude schenkt. Gott ist Liebe, und er schuf
den Menschen so, daß er nur in dieser Liebe recht gedeihen
kann, daß er diese Liebe atme und ausströme.
Es wäre einseitig, hier abzubrechen. Nicht alle Liebesgeschichten
enden so. Wir müssen noch eine weniger angenehme Möglichkeit
untersuchen.

Die endgültige Ablehnung

In jeder Liebesbeziehung kommt der Augenblick der endgültigen
Entscheidung. Und diese letzte Antwort kann „Ja" oder auch
 14	Joh. 1,9; Rom. 1, 19—21.
 15	Sprüche 8,31.
 16	Joh. 3, 16.

„Nein" sein. Auch ist es möglich, daß die Umworbene eine Ab-
lehnung erteilt, ohne selbst zu wissen, daß sie endgültig ist.
Aber es stellt sich heraus, daß es für immer bei dem „Nein"
bleibt. Das mag verschiedene Gründe haben. Sie kann z. B. ster-
ben. Wenn die Zukünftige durch den Tod in die Unsterblichkeit
eingeht, ist dem Werben des sterblichen Liebenden ein Ende
gesetzt. Auch der Liebende kann aufhören zu werben. So hat
nicht nur der Mensch die Freiheit, das Werben Gottes abzuwei-
sen, sondern es steht auch bei Gott, sein Werben fortzusetzen
oder auch zu beenden.
Selbst hierin wird noch einmal die Liebe Gottes deutlich. Diese
Entscheidung, dem Liebes werben ein Ende zu machen, wird so
lange wie möglich hinausgeschoben. Es gibt aber noch eine dritte
und letzte Möglichkeit. Wenn die umworbene Person einen an-
deren heiratet, dann tritt der erste Werber endgültig zurück.
Weitere Bemühungen wären nicht mehr mit Liebe in Einklang
zu bringen. Die Heilige Schrift sagt uns ganz klar, daß bei
vielen Menschen dieses geistliche Stadium erreicht werden kann.
Es kommt eine Zeit, wo sich der Mensch mit „dieser Welt ver-
lobt" und Gott sein Angebot der Erlösung zurückzieht. Sein
Geist bemüht sich danach nicht mehr um uns. Der Geist dieses
Menschen und der Geist Gottes entfremden sich für alle Ewig-
keit. Der Mensch hat gewählt und sich der Welt mit ihrer Auf-
lehnung gegen den Höchsten „angetraut". Die „leise, zarte Stim-
me", das „leise Säuseln" schweigt für immer.
Als Menschen können wir selten sagen, wann eine solche letzte
Entscheidung stattgefunden hat. Wir vermögen nicht genau zu
erkennen, wann Gottes Geist einen Menschen fallenläßt. Aber
daß es vorkommt, ist dessenungeachtet ganz sicher. Jesus ist
der große Liebende. Er liebt in Geduld. Aber es kommt der
Augenblick, wo alles Liebeswerben endet. Es kommt die Zeit,
da der Mensch sich unwiderruflich „der Welt an verloben" mag
und Gottes Bemühen für immer beiseite schieben kann. Das
kann auf mancherlei Art geschehen. Wir können uns ausschließ-
lich dem Materialismus verschreiben und nur nacli Karriere, Geld
und sozialem Status fragen. Es können ganz bestimmte sündige
Gewohnheiten sein, die uns von Gott trennen. In extremen Fäl-
len können wir uns ganz bewußt „dem Teufel verschreiben".

Manche Nazis haben das wahrscheinlich getan, als sie wissentlich
Hitler bei der Ausrottung von Männern, Frauen und Kindern
halfen, um einige Sprossen auf der Parteileiter höher zu klim-
men. Viele Menschen stellen den an sich guten beruflichen Ehr-
geiz über alles und vergessen darüber Gott. Sie mißachten das
Wort: „Trachtet am ersten nach dem Reiche Gottes". Viele lehnen
es ab, über geistliche Dinge nachzudenken oder zu sprechen,
weil das bequemer ist. Für sie alle hat der Liebende dann aufge-
hört zu werben. Sie haben ihre Entscheidung endgültig getroffen.
Der Hebräerbrief spricht wiederholt vom Versiegen der Liebes-
bemühungen Gottes. Vielleicht ist es angebracht, an dieser Stelle
einschlägige Worte der Heiligen Schrift zu zitieren. „Heute,
wenn ihr hören werdet seine Stimme, so verstocket euere Herzen
nicht, wie geschah bei der Verbitterung am Tage der Versuchung
in der Wüste, da mich euere Väter versuchten und prüften, und
hatten doch gesehen meine Werke vierzig Jahre lang. Darum
ward ich entrüstet über dieses Geschlecht und sprach: Immerdar
irren sie mit dem Herzen! Aber sie verstanden meinen Weg
nicht, so daß ich schwor in meinem Zorn, sie sollten zu meiner
Ruhe nicht kommen."11
Der Text verdeutlicht, daß Gott wieder und wieder mit dem
Volk geredet, immer wieder um es geworben hat. Aber das Isra-
el der damaligen Generation verstopfte Herz und Ohren.
Schließlich gab Gott auf, und außer Kaleb und Josua kam nie-
mand ins verheißene Land. Sie kamen in der Wüste um. Für
uns ist das ein gleichnishafter Vorgang, denn Gott redet auch
mit uns. Wir können mit den Freuden und Traurigkeiten des
Lebens so beschäftigt sein, daß wir in der Wüste dieses Lebens
sein Reden nicht mehr vernehmen. Die ganze Tragweite dieser
Warnung besteht darin, daß auch wir heute in unserer Genera-
tion den Frieden und die Ruhe Gottes verspielen können, indem
wir reagieren wie das Volk Israel damals.
„Denn es ist unmöglich, die, so einmal erleuchtet sind und ge-
schmeckt haben die himmlische Gabe und teilhaftig geworden
sind des Heiligen Geistes und geschmeckt haben das gütige Wort
Gottes und die Kräfte der zukünftigen Welt und dann doch

17   Hebr. 3, 7—11.

abgefallen sind, wiederum zu erneuern zur Buße, sie, die für
sich selbst den Sohn Gottes abermals kreuzigen und zum Spott
machen."18
Diese Warnung richtet sich an Menschen, die einmal auf Gottes
Werben reagiert haben und so seine Liebe und Güte kennenlern-
ten, sich dann aber wieder von ihm abwandten. Es kommt der
Zeitpunkt, da es unmöglich ist, das Liebesverhältnis zu erneuern.
Das Werben Gottes hat einmal ein Ende.
Das letzte an dieser Stelle angeführte Schriftwort unterstreicht
diese Möglichkeit.19 „Denn so wir mutwillig sündigen, nachdem
wir die Erkenntnis der Wahrheit empfangen haben, haben wir
hinfort kein anderes Opfer mehr für die Sünden, sondern es
bleibt nichts als ein schreckliches Warten auf das Gericht und
das gierige Feuer, das die Widersacher verzehren wird ... Wie-
viel ärgere Strafe, meint ihr, wird der verdienen, der den Sohn
Gottes mit Füßen tritt und das Blut des Bundes unrein achtet,
durch welches er doch geheiligt wurde und den Geist der Gnade
schmäht? ... Schrecklich ist's, in die Hände des lebendigen Got-
tes zu fallen." Es geht uns hier nicht um exegetische Spitzfindig-
keiten und auch nicht um die Frage, ob Juden oder Christen
gemeint sind. Ich betrachte die Warnung als an mich gerichtet
und glaube, daß mir alle Schrift zum Nutzen gereicht. Uns geht
es darum, festzuhalten, daß Gott zu den Menschen redet und
in Liebe um sie wirbt. Wenn sie auf seine Liebe antworten,
haben sie an seinem Königreich der Liebe Anteil. Aber dieses
Werben Gottes ist eine dynamische Sache und ist auf unsere
tägliche Reaktion angelegt. Fortgesetzte verächtliche Abweisung
oder Vernachlässigung können ewige Lieblosigkeit zur Folge ha-
ben. Gottes Liebe ist dann nicht mehr für uns da. Wir können
durch unsere Ablehnung seinen Sohn mit Füßen treten. Die Gna-
de Gottes in Jesus Christus abzulehnen, ist gleichbedeutend mit
unserer freiwilligen Kandidatur für ein gnadenloses Endgericht.
Das bringt uns zu der Frage des Gerichtes durch die Hand eines
sogenannten gnädigen und liebenden Gottes. Können wir das
akzeptieren? Ist alles Leiden Gericht Gottes? Oder müssen wir
 18	Hebr. 6, 4—6.
 19	Hebr. 10, 26. 27. 29. 31.

Leiden und Gericht voneinander trennen? Sicherlich ist Leiden
eine Begleiterscheinung des Gerichtes. Aber ist deshalb schon
das Leiden Strafe Gottes? Wir wollen diese Fragen im nächsten
Kapitel kritisch untersuchen.

Kapitel VI

Leiden und Qual — gibt es eine vernünftige Erklärung?
Die Auflehnung gegen sinnloses Leiden
Ich darf wohl als zutreffend annehmen, daß die meisten Men-
schen, denen ein Leid widerfährt, sich deshalb oft dagegen auf-
lehnen, weil sie weder Sinn noch Zweck darin zu erkennen ver-
mögen. Handelt es sich um Sadismus kosmischen Ausmaßes?
Wenn wir den Sinn des Leides und der Schmerzen erkennen,
wie etwa auf dem Operationstisch oder unter dem Bohrer des
Zahnarztes, dann können wir uns ohne Auflehnung damit abfin-
den, obwohl die Schmerzen manchmal größer sind als da, wo
wir sie nicht verstehen. Den Zweck zu erkennen, bedeutet Er-
leichterung. Verstehen der Schmerzen kann Auflehnung und Un-
geduld in Zufriedenheit und Geduld verwandeln.
Das ist in erster Linie das Thema dieses Kapitels. Es ist ein
Versuch, die Leiden um uns her zu ergründen. Nur wenn wir
„sinnloses" Leiden erleben müssen, wie die Ermordung von un-
schuldigen Kindern in grausamen Kriegen, in Krankheit und
Hungersnöten, kommt Zorn und Ungeduld in uns auf. Die Ent-
rüstung wächst noch, wenn wir Schmerzen begegnen, die nicht
zufällig und sinnlos auftreten, sondern offenbar nach einem Sy-
stem in raffinierter Weise. Das ist etwa bei Malaria der Fall,
einer Krankheit, die in ihrer Struktur geradezu sadistisch er-
scheint. Hier tauchen für den denkenden Menschen Probleme
auf.
Ein gutes Beispiel ist hierfür die Taubheit eines musikalischen
Genies wie Beethoven. C. S. Lewis untersuchte diesen Fall.20
Ein Meister der Tonkunst wird stocktaub! Kann man sich grö-
ßere sadistische Raffinesse vorstellen? Hier wird die Ungeduld
so mancher Menschen zunächst verständlich. Andererseits ist je-

20   Lewis, A Grief Observed, S. 31.

der Christ darauf hingewiesen und darauf eingestellt, beides,
Freude und Leid, wie den Wechsel der Jahreszeiten zu erwarten.
Beides, wie wir noch sehen werden, gehört unaufheblich zur
Lebenserfahrung des Christen. Der Christ ist mitnichten vom
Leiden ausgeklammert. Ja, er muß vielleicht gerade als Christ
mehr leiden! Der Apostel Paulus stellt ausdrücklich fest21, daß der
Christ nicht nur durch Freude, sondern auch viel Trübsal, An-
fechtungen, Leiden, durch Verlassensein von Menschen und
scheinbar auch von Gott gehen muß, ehe er das Todestor und
damit die Pforte des Reiches Gottes erreicht.

Warum das alles? Eine befriedigende Antwort auf diese Fragen
könnte uns helfen, das Schwere mit mehr Geduld und weniger
Auflehnung zu tragen. Konnte der gute, freundliche, liebende,
allmächtige Gott nicht einen Weg finden, den furchtbaren Wirk-
lichkeiten des Lebens und Sterbens etwas von ihrer Schrecklich-
keit zu nehmen? Kann er überhaupt gut und gerecht sein und
dabei den blutigen Kriegen und den Grausigkeiten der Leiden
ihren Lauf lassen? Generation um Generation?

Kann ein liebender Gott Schmerzen zufügen?

C. S. Lewis beleuchtet diese Frage von einer anderen Seite, wenn
er schreibt:22 „Wenn die Güte Gottes nicht in Einklang zu brin-
gen ist mit den Schmerzen, die er uns zufügt, dann gibt es kei-
nen gütigen Gott, oder es gibt gar keinen Gott. Denn in unserem
— soweit wir wissen einzigen — Leben bereitet er uns mehr
Schmerzen, als wir je befürchten und uns vorstellen können."
Um es geradeheraus zu sagen: wenn wir überhaupt an Gott
glauben, dann müssen wir auch glauben, daß diese Schmerzen
und alles Leid, unser Waten im eigenen Blut bis zum bitteren
Ende tatsächlich mit dem Wesen Gottes, mit seiner Liebe und
Freundlichkeit in Einklang zu bringen sein muß. Lewis hängt
dem obigen Zitat noch einen Zusatz an, und wir tun gut daran,
ihn sorgfältig zu prüfen.23 Er argumentiert etwa so: Wenn wir
 21	Apg. 14, 22.
 22	C. S. Lewis, ibid. Seite 25.
 23	ibid. Seite 25—26.

bereit sind, die Schmerzen und das Leid als von Gott anzuneh-
men, und glauben, es mit seiner Güte vereinbaren zu können,
haben wir dann einen stichhaltigen Grund, zu glauben, daß Gott
uns nicht weiterhin, also nach dem irdischen Leben, quälen wird,
wenn er es für richtig findet, jetzt zu tun? Natürlich gibt es
keinen moralischen Grund, warum er es nicht sollte - wenn
überhaupt Geistwesen so wie sterbliche Menschen leiden können.
Es gibt eine große Anzahl Schriftstellen, die wir unter diesem
Gesichtspunkt betrachten müssen. Lewis vertritt nicht den Stand-
punkt universaler Höllenqualen nach dem Tod. Die eigentliche
Frage lautet vielmehr: hat das Leiden im Hinblick auf dieses
und das zukünftige Leben einen Sinn?
Wir können noch einen Schritt weitergehen, ohne dabei ins rein
Spekulative abzugleiten. Wenn Gott einen Grund hat - und
Sadismus scheidet als dem Wesen Gottes entgegengesetzt aus
—, uns in diesem Leben Schmerzen und Leid zu schicken, dann
ist es denkbar, daß er nach diesem Leben gute Gründe für eine
Fortsetzung dieses Prozesses hat. Letzte Antwort finden wir
auf solche Fragen nur, wenn wir die Heilige Schrift daraufhin
abhören und uns die Motive Gottes für Leid und Schmerzen
in dieser Welt und ihren Sinn für dieses und das andere Leben
vor Augen halten.

War Christus in allen Stücken Mensch?

Es wird uns weiterhelfen, wenn wir uns fragen, ob sich Christus
als Mensch auch hinsichtlich des Leidens in genau unserer Lage
befand. Wenn ja (und mit Ausnahme der Sünde können wir
das für alle Lebensbereiche sagen), dann kann uns die Bedeutung
des Leidens im Leben Christi Sinn und Zweck unseres eigenen
Leidens erhellen.
Ein Blick auf die augenfälligste Leidenssituation Christi mag
uns hier weiterhelfen. Gott, der Vater, sah scheinbar tatenlos
zu, als die Menschen seinen eigenen, geliebten Sohn kreuzigten.
Es unterliegt keinem Zweifel, daß Christus der eingeborene Sohn
Gottes war, die zweite Person der Dreieinigkeit, an dem der
Vater sein Wohlgefallen hatte. Wir wissen um die Liebe des

Sohnes zum Vater und des Vaters zum Sohne. Die Jünger hörten
eine Stimme vom Himmel, die das bekräftigte. Aber es ist ebenso
eine Tatsache, daß Gott offenbar nichts unternahm, als die
schreckliche Kreuzestat geschah. — So wie er „passiv" blieb,
als Millionen Juden, Menschen seines Volkes, in den Gaskam-
mern umkamen.
Ein Blick in die Heilige Schrift erschwert das Problem noch.
Wir lernen, daß die brutale Kreuzigung die Erfüllung propheti-
scher Vorhersage war. Christus, das Lamm Gottes, erwürgt vor
Grundlegung der Welt. Das Kreuz Christi war in Ewigkeit vor-
hergesehen. Gott wußte darum von Ewigkeit her - und hat
es nicht verhindert. Darum muß auch das Zulassen der Kreuzes-
leiden Christi im Einklang stehen mit dem ewigen Wesen Gottes.

Das Kreuz und die Liebe Gottes

Wenn die grundlegende Lehre des christlichen Glaubens, das
Kreuz, wahr ist, dann muß es mit der ewigen Liebe Gottes
übereinstimmen, denen Schmerzen zuzufügen, die er liebt. Bar-
barische Schmerzen, denn das Kreuz ist barbarisch. Wenn man
über die Schrecklichkeit des Kreuzes nachdenkt und weiß, Gott
hat es zugelassen, dann ist man versucht, mit Lewis zu sagen:
„Gott möge Gott vergeben." Von der Tatsache des Leidens Chri-
sti am Kreuz müssen wir folgern, daß Gott seinen geliebten
Sohn einer Quälerei preisgab, von der es kein Entrinnen gab
bis hin zum Tod. Und das ist auch für die gesamte Menschheit
und alles Leben zutreffend: Verderben, Angst und Schmerzen,
von denen es kein Entrinnen gibt.
Wohin wir auch sehen, überall finden wir das gleiche Prinzip.
Christus am grausamen Kreuz - und ein sogenannter liebender
Gott schaut zu. Die Menschheit und das gesamte Leben befindet
sich seit Jahrtausenden in der Tretmühle des Elends und, wenn
man der Heiligen Schrift Glauben schenken will, steht hinter
dem allen ein liebender, aber immer noch „passiver" Gott. Darum
fürchtete Lewis auch nicht so sehr den Verlust des Glaubens
an irgendeinen Gott und damit den Sieg des schieren Materialis-
mus. Die Lösung wäre in diesem Fall zu einfach gewesen, denn

eine Überdosis Schlaftabletten hätte dann genügt, um ihn aus
dieser Tretmühle endgültig zu befreien. Viel zu einfach. Lewis
befürchtete vielmehr, daß die Menschheit und die gesamte Bio-
logie eingefangen sein könnte in einem riesigen Laboratorium
mit Gott als dem Experimentierenden und wir als die Versuchs-
kaninchen!
Die Verzweiflung des Sohnes Gottes, die in dem Schrei „Mein
Gott, warum hast du mich verlassen"24 zum Ausdruck kam,
könnte dann von der bitteren Erkenntnis kommen, daß das
Kreuz in Wirklichkeit eine raffinierte Falle im Versuchs-
labor Gottes war, aus der es kein Entrinnen mehr gab. Selbst
als nur begrenzt liebesfähige Menschen hätten wir bestimmt
nicht tatenlos der Kreuzigung beiwohnen können - oder der
Vergasung von Millionen Juden. Selbst ein Mensch wie ich -
in keiner Weise beispielhaft, was die Liebe betrifft - würde
versucht haben, Abhilfe zu schaffen und nicht den liebsten Men-
schen geradewegs in ein grausames Ende zu schicken. Aber bei
solcher Betrachtungsweise stelle ich mich moralisch über Gott
- eine total nihilistische Perspektive. Darum müssen wir auch
diesen Aspekt streichen, denn er führt direkt ins Nichts.
Natürlich hat Gott mehr Liebe als ich. Aber warum war er
so unbarmherzig passiv auf Golgatha? Warum scheinen ihn die
Jahrtausende des menschlichen Leidens nicht zu bewegen? Das
langsame Verhungern von Millionen, der Anblick der Krebs-
kranken, die schon sterben, während sie noch leben? Die Kinder
und die Alten, die bei schrecklichen Unfällen um Leib und Leben
gebracht werden? Wenn Gott alle diese Ungeheuerlichkeiten zu-
läßt, was dann?

Durch Schmerzen zur Heilung

Vielleicht können die folgenden Überlegungen uns einen Schlüs-
sel für das ganze Problem in die Hand geben. Können wir
die Möglichkeit einräumen, daß es Situationen gibt, wo das Gute
nur durch das scheinbar Widerwärtige zu erreichen ist? Mit an-

24   Matth. 27, 46; Mark. 15, 34.

deren Worten, kann es sein, daß Heilung durch Schmerzen füh-
ren muß? Natürlich müssen wir das einräumen. Jeder gute Chir-
urg, jeder Zahnarzt tut das regelmäßig und routinemäßig, und
kein Mensch findet etwas dabei. Als guter Chirurg oder Zahnarzt
muß man regelmäßig unbarmherzig handeln, um schließlich zu
helfen. Wollte der Zahnarzt jedesmal, wenn ich die Lehnen sei-
nes Sessels hart umklammere und vor Schmerzen den Kopf
zurückwerfe, aufhören zu bohren und die Füllung in das unfer-
tige Loch geben, er wäre kein guter Zahnarzt. Er wäre auch
nicht freundlich oder liebevoll, würde er nicht trotz Schmerzen
unbarmherzig seine Arbeit fortsetzen. Wir hätten sonst bald
wieder die gleichen Schwierigkeiten, und die bisher ertragenen
Schmerzen wären umsonst gewesen. Ein guter Zahnarzt bohrt
trotz Schmerzen, die er dabei zufügt, und bleibt dabei den
Schmerzen gegenüber scheinbar gleichgültig. Er muß die Schmerzen
sozusagen aus seinen Überlegungen ausklammern. Er setzt ihnen
kein Ende, sondern fügt den Schmerzen noch mehr Schmerzen
hinzu. Einem oberflächlichen Beobachter scheint er völlig gefühl-
los zu sein. In Wirklichkeit jedoch ist sein Tun bestimmt von
seinem besseren Wissen und bestem Wollen für den Patienten.

Wer schon einmal die Wurzelbehandlung eines Backenzahnes
durchgestanden hat, kann an dieser Stelle noch zwei weitere
Vergleichspunkte sehen. Die Entzündung kann nicht nur entsetz-
lich schmerzhaft sein. Die ins Blut gelangenden Toxine können
dem Patienten so sehr zusetzen, daß das Bewußtsein getrübt
wird und er vor Schmerzen und Gift nicht mehr bei sich selbst
ist. Beides macht ihm schwer zu schaffen. Nun beginnt der Zahn-
arzt zu bohren. Die Schmerzen werden immer schlimmer, bis
der Entzündungsherd gefunden und der Druck des Giftes ent-
lastet ist. Die Erleichterung ist sofort spürbar. Sobald kein wei-
teres Gift in die Blutbahn geht, wird der Kopf klarer, und die
Schmerzen lassen nach. Wir lernen daraus zweierlei: Um den
Schmerz zu heilen, müssen mitunter noch mehr Schmerzen zuge-
fügt werden. Gesteigerte Schmerzen wirken heilend auf den Aus-
gangsschmerz und brennen ihn aus. Dann sehen wir, daß nur
eine Behandlung des Grundübels den klaren Kopf wiederher-
stellt.

Der biblische Standpunkt

Der Vergleich ist zwar hausbacken, aber wirklichkeitsnah. Es
ist sicherlich interessant, daß auch die Bibel im wesentlichen
diese Deutung des Leidens gibt. Die Bibel berichtet vom Sünden-
fall, mit dem die „Zersetzung" der Menschheit und der ganzen
Natur und die daraus folgenden Schmerzen ihren Anfang nahm.
Hier liegt die Ursache der „faulenden Zahnwurzel". Nun lehrt
die Schrift, daß ein guter und konsequenter Arzt kommen muß,
der so lange bohrt und bohrt, bis die Wirklichkeit unerträglich
wird und die Schmerzen die Grenze des Vorstellbaren erreichen
- bis wir uns von Gott und den Menschen verlassen fühlen.
Die Bibel beschreibt genau den Fäulnisprozeß und auch die radi-
kale und schmerzhafte Heilung. Sie lehrt, daß die ganze Mensch-
heit bis zur völligen Verunstaltung von dieser Zersetzung be-
fallen ist. An anderer Stelle habe ich ausgeführt25, daß diese Zer-
setzung nachgerade den „Verlust einer Spezies" bedeutet, so weit
sind wir von dem entfernt, was wir einmal waren.
Der Zersetzung und dem Verlust einer Spezies muß mit einer
tiefgreifenden Behandlung begegnet werden. Der Infektionsherd
muß gefunden und die deformierenden Auswirkungen der In-
fektion müssen behoben werden. Der Tod und die Auferstehung
Christi sind dem Krankheitsurübel zu Leibe gerückt. Nun gilt
es, die Verunstaltungen zu heilen. Das kostet Zeit, und mit
Schmerzen muß gerechnet werden.
Eine der deformierenden Auswirkungen des Sündenfalles besteht
in der „Vernebelung des intellektuellen Denkprozesses". Paulus
spricht in Römer Kap. 1 von der „Verfinsterung der Herzen",
durch die das normale Denkvermögen verkümmert ist. Hier wird
gleichsam ein Nebenprodukt des Leidens sichtbar. Obwohl
Schmerzen und Giftstoffe uns an den Rand des Ertragbaren
bringen können, ist doch die Abwendung der Giftstoffe mit
neuem, klarem Denkvermögen verbunden. Es ist eine Tatsache,
daß die Sünde das Denken negativ beeinflußt. Und auch die
Befreiung des Denkens durch die Erlösung ist unbestreitbar. Die
Errettung schenkt uns nicht nur eine verlorene Ewigkeit zurück,

25   „The Drug Users."

sie befreit uns gleichzeitig von einem verlorenen umwölkten und
unwirklichen Leben in der Gegenwart. Sie läßt das Angesicht
und den Intellekt in einem neuen Glanz erscheinen und verbannt
die Dunkelheit — auch im Blick auf den Verstand. Die Sün-
den werden weggenommen, und dabei werden wir erlöst für
die Ewigkeit. Aber vergessen wir nicht, daß dieser Erlösungspro-
zeß hier und jetzt dem Herzen und Verstand Licht und Glanz
schenkt. Das ist ein Wachstumsprozeß - aber in diesem Leben.

Von der Notwendigkeit der Schmerzen

Dürfen wir aber die geschickte und genau zweckbestimmte Be-
handlung eines Zahnarztes und die damit verbundenen Schmer-
zen und die Heilung vergleichen mit den wilden, zerstörerischen
Qualen, denen die Menschheit in mancherlei Form ausgesetzt
ist? Können wir annehmen, die Kriege, die Fließband-Vergasung
von Unschuldigen, die Verstümmelung der Kinder und Alten
seien das Werk eines „Arztes", der der Menschheit helfen will?
Auch hier müssen wir uns wieder zum Urtyp allen Leidens,
zum Kreuz Christi wenden, um eine befriedigende Antwort
zu finden.

Können wir von dem, was am Kreuz geschah, auf einen Arzt
schließen, der sich um die Heilung der Welt bemüht? Von Haß
und Neid erfüllte Menschen nahmen Jesus und machten ihm
einen Schauprozeß. Sie peitschten ihn aus und übergaben ihn
den brutalen Soldaten. Dann schlugen sie eiserne Nägel durch
seine Hände und Füße und hingen ihn ans Kreuz, wo er qual-
voll starb. War das die helfende, wenn auch schmerzbringende
Hand des Arztes?

Die Therapie des Kreuzes

Offen gesagt: genau das ist die christliche Position. Durch das
Kreuz heilte Gott die Krankheit dieser Welt. Das Kreuz war
in der Tat das Werk eines überaus guten Arztes, wenn es auch
vom menschlichen Standpunkt so aussah wie das absichtsvoll

zerstörerische Werk wüster Soldaten und haßgetriebener Phari-
säer. So sahen es auch die Griechen, und in ihren Augen war
das Kreuz ein Skandal und eines Gottes absolut unwürdig. Aber
der äußere Schein kann trügen. Der äußere Schein trog im Falle
des Christus, dés Sohnes Gottes, der wie ein Verbrecher starb!
Könnte der äußere Schein nicht auch in unserem Falle trügen?
Der Grund für diese Täuschung ist naheliegend. Die Menschen
sahen lediglich, wie die Feinde Jesu ihm das Leben nahmen.
Aber hinter der Golgatha-Szenerie tat der große Arzt durch
das Leiden Christi unmittelbar sein Werk. Von den Menschen
unbemerkt nahm der leidende Christus den Virus, den Krank-
heitserreger an der Wurzel aller menschlichen Krankheit, in sei-
nen eigenen Körper auf. Diesen Virus nennt die Bibel Sünde,
die Abkehr des Menschen von dem allein wahren Gott. Durch
seinen Tod nahm Christus gleichsam die Ursache der Zersetzung
(die Sünde) und auch die Folgen der Zersetzung (den Egoismus,
den Haß, die Ungeduld, die Unwahrhaftigkeit — Auswirkun-
gen der Sünde), die Toxine in seinen eigenen Körper auf. Ein
Parasit kann das Lebewesen, bei dem er schmarotzt, töten. Das
ist der Fall, wenn z. B. der Grippevirus einen Menschen tötet.
Aber indem der Virus den Menschen tötet, bringt er sich selbst
um. So nahm Christus sowohl den „Krankheitserreger" (die Sün-
de) als auch die „Giftstoffe" (die Sünden), meine Haßgefühle,
meine Lügen, meine Ungerechtigkeit auf sich und starb. Aber in-
dem er starb, starb die Sünde auch, und somit wurde der Mensch
durch die Anerkennung dieser Tat Jesu frei. Als Christus diesen
tödlichen Virus in sich aufnahm, war auch der Tod dieses Krank-
heitserregers besiegelt.
Darin bestand die geheime Operation oder Therapie, die sich
hinter den äußeren Vorgängen, dem menschlichen Auge ver-
borgen, bei der Kreuzigung Jesu ereignete. Somit ist die Sinn-
losigkeit des Kreuzes lediglich das Ergebnis oberflächlicher Be-
trachtung, sinnlos ist es nur für den Uneingeweihten. Die dieses
Geheimnis ergründet und erfahren haben, daß Jesus tatsächlich
ihre Sünde und Sünden an seinem eigenen Körper ans Kreuz
trug, und die daraufhin den Anfang einer Heilung selbst erlebten
— für die wird die Sinnlosigkeit verwandelt in tiefe Sinngebung,
und die verborgene Therapie auf Golgatha wird eine Realität.

Der Mechanismus dieser Therapie ist ganz einfach. Der „Virus",
der die Menschheit befallen hatte und tötete und das Universum
in den Fall mit hineinriß, dieser „Virus" war der Ungehorsam
dem bekannten und guten Willen Gottes gegenüber. Er bedeutete
Abwendung von dem alleinigen guten Gott und, damit auto-
matisch verbunden, eine Hinwendung zum Bösen. Die Krank-
heitserreger, die den Tod des Menschen und allen Lebens ein-
schleppten, waren erkennbar durch ihre Ablehnung des Schöpfers
und Erhalters des Lebens. In Adam schaltete der Mensch sozu-
sagen den Stromkreis, der ihn schuf und erhielt, ab. Dann war
er überrascht, daß ihm als unmittelbare Folge darauf das Licht
fehlte.

Auf Golgatha hat Christus diesen Prozeß der Ablehnung des
göttlichen Willens umgekehrt. Er wandte sich dem Willen Gottes
zu und erfüllte ihn ganz. Auch angesichts der Leiden und des
Todes. Des Menschen Ungehorsam wurde durch den Gehorsam
Christi aufgehoben. Nicht nur den Ungehorsam - den eigent-
lichen Krankheitserreger - nahm Jesus auf sich, sondern auch
die Folgeerscheinungen - die Giftstoffe - dieser fatalen Fehl-
entscheidung des Menschen. Er nahm meine Krankheit und mei-
ne Krankheiten auf sich. Keiner der Menschen, die damals unter
dem Kreuze standen, bemerkten davon etwas. Niemand vermag
genau zu sagen, wie Jesus es tat. Aber wir wissen, daß es von
uns niemand hätte tun können. Kein Mensch kann vor Gott
die Sünde eines anderen Menschen auf sich nehmen und dafür
sterben. Wir wissen, Gott gab Christus die Erlaubnis und seinen
Auftrag, sein Leben als Lösegeld für viele hinzugeben. Und
genau das tat er im Gehorsam. Christus als wahrer Mensch
verwandelte als Mensch den Ungehorsam des Menschen in Ge-
horsam um.

Eine weniger schreckliche Lösung?

Wie ich es sehe, haben wir damit die Therapie Christi, die er
für mich am Kreuze auf sich nahm, aus dem richtigen Blickwin-
kel betrachtet. Sie ist die Grundlage der Erlösung von der Schuld
der Sünde für die Ewigkeit - und damit von ungeheuerer Be-

deutung. Manche werden sagen, das sei schrecklich. Ja, das ist
es. Wenn ich daran denke, daß Gott keine andere Methode wähl-
te als das blutige Kreuz, die grausamen Nägel durch Hände
und Füße, um uns von Adams fatalem Fehler zu erlösen, dann
erfüllt mich das mit Bestürzung. Konnte nicht ein vornehmerer,
ästhetisch annehmbarer Weg für diese großartige Therapie ge-
funden werden?
Das bringt uns zu einer zweiten Überlegung. Sie befaßt sich
mit dem Blut, dem Schweiß, der Verlassenheit des Kreuzes auf
Golgatha, kurz, mit der Gräßlichkeit und Schrecklichkeit der
Erlösungstat. Die ungeheuere Grausamkeit entsetzt sogar hartge-
sottene Sünder. Wir wollen also das zweite große Problem des
Kreuzes betrachten: seine Gräßlichkeit. Über Christus wird uns
berichtet:26 „Und er hat in den Tagen seines Fleisches Gebet und
Flehen mit starkem Geschrei und Tränen geopfert dem, der ihm
von dem Tode konnte aushelfen; und ist auch erhört, darum
daß er Gott in Ehren hielt. So hat er, wiewohl er Gottes Sohn
war, doch an dem, was er litt, Gehorsam gelernt. Und da er
vollendet war (vollkommen gemacht war), ist er geworden allen,
die ihm gehorsam sind, der Urheber ihres ewigen Heils." Macht
hier nicht der Schreiber des Hebräerbriefes eine geradezu un-
glaubliche Aussage? Der Sohn Gottes war immer vollkommen,
von Ewigkeit her, bis zu dem Zeitpunkt, da er in diese Zeit
hineingeboren wurde. Und in der Zeit seines Menschseins blieb
er ohne Sünde - also weiterhin vollkommen. Was der Schreiber
des Hebräerbriefes uns hier verdeutlichen will, beantwortet uns
die Frage, warum Gott eine so grausame und blutige Art der
Erlösung wählte.

„Vollkommen gemacht"

In diesem Textzusammenhang weist das „Vollkommen gemacht"
auf einen Reifeprozeß hin. Ein Kind kann geistig und körperlich
vollkommen sein. Aber die kindliche Vollkommenheit muß in
die reife Vollkommenheit des erwachsenen Mannes hineinwach-
sen. Das ist ein Wachstumsprozeß für Körper und Geist. Man

26  Hebr.5,7—9.

wächst durch Erfahrung. Auf diesem Weg gibt es keine Abkür-
zung. Er muß experimentell durchlaufen werden, um echt zu
sein.
Genau das hat Christus als Mensch erfahren. Er war als Kind
vollkommen. Und dann erzählt uns die Schrift, daß er zunahm
an Weisheit und an Kraft! Das heißt, er reifte durch seine Er-
fahrung als Mensch. Er, als die zweite Person der Dreieinigkeit,
wurde durch das Menschsein und die damit verbundenen Er-
fahrungen vollkommen. Er machte als Mensch Erfahrungen, die
er vor seiner Fleischwerdung rein existenziell noch nicht hatte.
Kraft seiner Allwissenheit wußte er auch vorher alles über das
Menschsein. Aber nun erlebte er das Menschsein am eigenen
Leibe und reifte dadurch — er wurde vollkommen gemacht.
Was sind nun einige dieser Erfahrungen des Menschseins?26 „Und
er hat in den Tagen seines Fleisches Gebet und Flehen mit star-
kem Geschrei und Tränen geopfert dem, der ihm von dem Tode
konnte aushelfen." Das war eine Erfahrung, uns Menschen so
vertraut, die Christus vor der Fleischwerdung experimentell nie-
mals hatte. Es ging um den experimentellen Kampf zwischen
Gehorsam und der schrecklichen Realität eines blutigen Todes
am Kreuz. Das war ein Christus bisher unbekanntes Erleben.
Angesichts des Todesabgrundes haben wir es hier mit Angst,
Qual, Leiden, mit Blut und Schweiß zu tun. Das angstvolle
Gebet zu dem, der ihn vom Tode erlösen konnte, brachte eine
Reifung. Es wird uns gesagt, daß Gott ihn um seiner Gottes-
furcht willen hörte. Aber er wurde nur vom Tode erlöst, indem
er in den Tod ging und wieder herausgeführt wurde. Das Ergeb-
nis dieses scheinbar unvernünftigen und grausamen Todes am
Kreuz mit aller damit verbundenen Angst war: „so hat er,
wiewohl er Gottes Sohn war, doch an dem, was er litt, Gehorsam
gelernt". Natürlich war Christus von Ewigkeit her dem Vater
gehorsam. Sein Wille war immer in Übereinstimmung mit dem
Willen des Vaters, und der Vater liebte den Sohn, wie der Sohn
den Vater liebte. Aber hier handelte es sich für Gott, den Sohn,
um einen neuen Erfahrungsbereich. Es galt, der Angst und dem
Tod im Gehorsam und in der Hingabe zum Vater zu begegnen.
So, wie alle Kreaturen dem Tod begegnen müssen - aber nicht
Gott. Der Gott des Lebens sollte für seine Geschöpfe sterben

und zur gleichen Zeit an den Grausamkeiten ihrer schlimmsten
Lebenserfahrungen teilhaben.
Die Angst und das Leiden des Kreuzes mit allen vorlaufenden
Ereignissen stellten den absoluten Gehorsam Christi unter den
schlimmsten menschlichen Bedingungen unter Beweis. Das
Durchleben der unbeschreiblichen Pein, der Seelenqual und
Gottverlassenheit des Kreuzes, bedeutete für Christus etwas,
das er außerhalb der Fleischwerdung nie erfahren hätte. Die
Selbstzucht, die Entschlossenheit, trotz allem, was ihn dort er-
wartete, nach Jerusalem zu gehen, das Ablehnen sogar der
Schmerzlinderung durch den essiggetränkten Schwamm, ehe die
Nägel durch seine Hände und Füße getrieben wurden, das mach-
te ihn, den Sohn Gottes, als Mensch vollkommen. Er hielt das
Schlimmste aus, was Menschen aushalten müssen. So wurde das
Kreuz die legale Grundlage unserer Erlösung. Die Kreuzigung
selbst zeigt, was Leiden und Qual zu tun vermögen, wenn sie
so aufgenommen werden, wie Jesus es tat. Sein Tod war die
Sühnung für unsere Sünde. Aber die Art und Weise seines Todes
war gleichzeitig ein Lehrmeister des Gehorsams für Gott, den
wahren Menschen, war ein Reifebringer und Vervollkommner
des Vollkommenen. Wenn der Sohn Gottes als Mensch durch
dieses Erleben Gehorsam lernte und vollkommen wurde, dann
erhellt sich für uns daraus noch ein weiteres Geheimnis hinter
dieser „Therapie", die Gott zur Heilung seiner Schöpfung an-
wandte. Offensichtlich hätte, vom Gesetz der Stellvertretung
her gesehen, der Tod Christi an sich (auf irgend eine Weise)
schon genügt, um unsere ewige Erlösung zu gewährleisten. We-
niger offensichtlich ist, warum es ein solch grausamer, barbari-
scher Tod sein mußte, ein Tod, der den Griechen ein Skandal
und den Juden ein Stein des Anstoßes wurde. Weder Griechen
noch Juden konnten ohne die zusätzliche Information des Neuen
Testamentes — und auch der persönlichen Erfahrung — das
Kreuz verstehen.

Das Leiden ist nicht sinnlos
Somit ist die Angst und das Leiden am Kreuz nicht ohne Sinn-
tiefe. Dem Auge des sterblichen Menschen im allgemeinen ver-

borgen, erscheinen sie in einem geläuterten Licht. Aber die Funk-
tion von Angst und Leiden lehrt uns verstehen, warum die Hei-
lige Schrift an vielen Stellen von Qual, Leiden und Angst im
Leben des Christen zu berichten weiß. Wer auch immer den
Tod und die Auferstehung Jesu für sich persönlich in Anspruch
nimmt als Basis für die ewig gültige Erlösung, kann deshalb
in irgendeiner Form mit Leiden rechnen. Christus hat als Mensch
gelitten. Und es wird uns gesagt, daß auch der konsequente
Christ mit Sicherheit Leiden begegnen wird.27 Um uns das Heil
zu geben, müßte Christus leiden. In der Annahme dieses Heils
liegt auch unser Mit-Leiden beschlossen. Denn es wird uns auch
gesagt28, daß der Knecht nicht über seinem Herrn steht - auch
in diesem Punkt nicht. Wenn der Meister nicht ohne das Durch-
leben der Angst und des Leidens vollkommen werden konnte,
wieviel mehr gilt das für die Reife und Vervollkommnung des
Jüngers. Ein Christ, der meint, im Leben der Nachfolge ohne
dieses Erleben des Leidens auskommen zu können, täuscht sich
selbst. Besonders wenn es zu lernen gilt, ist der Knecht nicht
über dem Meister.
Das Neue Testament spricht oft von diesen Dingen. Es ist eine
Lehre, die heute selten berührt wird. Es ist dem natürlichen
Menschen zuwider. Paulus freute sich mit den Philippern, als
er schrieb:29 „Denn euch ist die Gnade gegeben, um Christi willen
beides zu tun: daß ihr nicht allein an ihn glaubet, sondern auch
um seinetwillen leidet". Es hätte sich für Paulus erübrigt, den
Philippern etwas „von Gnade, zu leiden" zu schreiben, wenn
Glaube allein der ideale Zustand wäre. Niemand wünscht sich
zu leiden. Das ist unbestritten. Aber im Lichte der oben ange-
stellten Überlegungen ist es ein Vorrecht. Auch Christus wollte
von sich aus das Leiden nicht. Er schwitzte Blut im Gedanken
an die bevorstehenden Schrecklichkeiten. Aber er stand die Lei-
den durch und sah sie im Hinblick auf die Herrlichkeit und
Vollkommenheit, zu der er durch eben diese Leiden gelangen
sollte, als Vorrecht an.
Das wiederum bedeutet, daß auch für uns Sterbliche „sinnloses"
 27	l.Petr.4, 1.
 28	Matth. 10, 24.
 29	Phil. 1, 29.

Leiden nicht ohne Bedeutung ist. Es kann durchaus mehr sein
als zufällige Schmerzensqual in einem sterblichen Körper von
Fleisch und Blut. Es kann das Tor zu innerem Wachstum sein.
In jedem Fall ist es ungut, durch Ungehorsam dem Leiden aus
dem Wege zu gehen, denn Christus erlitt Schmerzen und Leid
im Zuge des Gehorsams, und er „wurde vollkommen gemacht".
Der Christ versucht, auch auf diesem Weg seinem Meister zu
folgen. Für Christus führte dieser Weg zur Erhöhung zur rechten
Hand des Vaters. Gott hat die Weltregierung in die starke Hand
Jesu gelegt - die Hand, die am Kreuz durchbohrt und damit
zubereitet und vervollkommnet wurde für diese Aufgabe.
Über die Frucht der Leiden ist heute in der westlichen Welt
wenig bekannt. Vielleicht ist das eine Erklärung dafür, daß wir
so wenige „geistliche Riesen" in unseren Ländern haben.
Im Osten, hinter dem Eisernen Vorhang und dem Bambusvor-
hang, ist die Gesamtzahl der Christen durch Verfolgung zurück-
gegangen. Aber der Anteil an „geistlichen Riesen", an mündigen,
reifen Christen ist beträchtlich gestiegen.

Die Trübsal ist verheißen

Wenn wir eine biblische Konkordanz zur Hand nehmen und
alle Stellen nachschlagen, die von Leiden, Qual, Trübsal, Trauer,
Versuchung, Kummer usw. reden, sind wir vielleicht erstaunt.
Sowohl im Alten Testament als auch im Neuen Testament kom-
men diese Begriffe sehr häufig vor. Hier nennen wir nur einige
Stellen, falls keine Konkordanz verfügbar ist.30 Es genügt unserem
Zweck, hier einige der hervorragenden Schlüsselverse anzufüh-
ren. Nehmen wir z. B. die sehr vernachlässigten Worte des Apo-
stels Paulus aus dem 3. Kap. des Phil.-Briefes: „Aber was mir
Gewinn war, das habe ich um Christi willen für Schaden geach-
tet. Ja, ich achte es noch alles für Schaden gegen die überschweng-
liche Größe der Erkenntnis Christi Jesu, meines Herrn, um wel-

30 Mark. 8, 31; 9, 12; Matth. 17, 12; Luk. 9, 22; 17, 25; 22, 15; 24,
26; 24, 46; Apg. 3, 18; 9, 16; 17, 3; 1. Kor. 1, 6; 4, 17; Apg. 26, 23; 2.Tiic
2, 12; Matth. 24, 9; Kol. 1, 24; 1. Petr. 5, 9; 2. Tim. 1, 8; Hebr. 11, 25;
11, 35; Phil. 3, 7—11; Apg. 14, 22; Rom. 5, 3; 8, 35; Gal. 3, 4; Phil. 1, 29;
2.Théss. 1, 5; Hebr. 2, 18; 5, 8; 1. Petr. 2, 19; 2, 21; 3, 17; 3, 18; 4, 1; 4, 19.

dies willen mir das alles ein Schaden geworden ist, und achte
es für Kot, auf daß ich Christum gewinne und in ihm erfunden
werde, damit ich nicht habe meine eigene Gerechtigkeit, die aus
dem Gesetz kommt, sondern die durch den Glauben an Christus,
nämlich die Gerechtigkeit, die aus Gott kommt, auf Grund des
Glaubens. Ich möchte ja ihn erkennen und die Kraft seiner Auf-
erstehung und die Gemeinschaft seiner Leiden und so seinem
Tode gleichgestaltet werden, damit ich gelange zur Auferstehung
aus den Toten."

Die Frage nach dem Warum

Der Apostel Paulus kannte und erfuhr die Erlösung als eine
Gabe Gottes und nicht auf der Grundlage seiner eigenen Werke.
Das geht klar aus dem Römerbrief hervor. Kein gutes Werk
des Apostels konnte ihn je von der Strafe der Sünde befreien.
Das lernte Paulus auf dem Weg nach Damaskus. Aber gleichzei-
tig erkannte er, daß die Werke Jesu Christi diese Befreiung
erwirken konnten und erwirkt hatten. Warum legt nun Paulus
die Betonung so sehr auf die Leidenswerke, die er auf sich ge-
nommen, indem er alles um Christi willen drangegeben hatte?

Der Verzicht selbst konnte ihn niemals erlösen. Wenn man die
eben zitierte Stelle sorgfältig liest, wird klar, daß es Paulus
um den Wert des Leidens und die Nichtachtung der menschlichen
Wertskala auf dem Hintergrund der „überschwenglichen Größe
der Erkenntnis Christi Jesu" geht. Er bezieht sich also auf einen
Werdeprozeß, der nur als „Wachstum des Christen" bezeichnet
werden kann. Er nahm den Verlust aller Privilegien und der
Position eines geehrten Pharisäers hin, um im Gehorsam Christus
nachzufolgen. Das brachte ohne Zweifel Konflikte mit sich. Und
seine Verluste waren nicht nur abstrakter Natur. Er wurde dar-
über hinaus grausam ausgepeitscht, gefangengesetzt, mißhandelt,
er wurde schiffbrüchig und um Christi willen als Abschaum der
Menschheit behandelt. Aber Paulus brachte dieses Erleben in
Einklang mit dem viel größeren Erleben der Erkenntnis der
Größe Christi, also der christlichen Reife. Die allermeisten Chri-
sten der westlichen Welt wissen hiervon wenig. Ist der Grund

hierfür möglicherweise, daß wir diesem einzigen Reifeprozeß,
den die Schrift uns nennt, um zur vollen Erkenntnis Christi
zu kommen, ausgewichen sind? Der Gehorsam des Paulus - wie
auch der Gehorsam Christi selbst - dem Wort und Willen Got-
tes gegenüber war der Schlüssel zu der Tiefe und Fülle solcher
Erfahrung und solcher Erkenntnis.
Das dritte Kapitel des Philipperbriefes sagt uns noch mehr über
den Wachstumsprozeß des Christen. Christus wurde zu Macht
und Herrlichkeit erhöht, weil er durch sein gehorsames Leiden
dafür zubereitet war. Paulus sagt dasselbe auch von sich und
seiner „Erhöhung". Er bringt seinen Verlust und sein Leiden
in Zusammenhang mit der Teilnahme an dem, was er die „Aus-
Auferstehung" (exanastasis) nennt, die er nicht als ein selbstver-
ständliches Ereignis für jeden Christen ansieht, sondern von dem
inneren Zubereitetsein abhängig macht. Wir wissen - auch die
Mohammedaner wissen es —, daß alle Menschen, die großen
und kleinen, die bösen und guten, die reichen und armen, am
großen Tag des letzten Gerichtes auferstehen werden, um für
das Leben auf dieser Erde beurteilt zu werden. Aber vor dem
Tag der allgemeinen „anastasis" wird es eine „exanastasis", eine
besondere Auferstehung, geben. Die wird zur Zeit der Wieder-
kunft Jesu Christi stattfinden, wenn er sein Reich und seine
Herrschaft auf dieser Erde aufrichtet. Für die Mitregierung in
seinem Reich sucht Jesus nach Männern und Frauen unter der
Schar seiner Erlösten, die für dieses hohe Amt genau wie er
selbst durch Leiden und Angst zubereitet sind.
Indem der Völkerapostel gehorsam den Weg des Leidens und
Verzichtens ging, den Weg, den Jesus Christus vorangegangen
war, suchte er sich selbst für eine große Aufgabe mit Christus
vorzubereiten. Und alles dies auf der Grundlage der geschenkten
Erlösung durch das Blut Christi. Aber auf dieser sicheren Grund-
lage der freien Erlösung baut sich nun ein Wachstumsprozeß
auf. Christus und auch Paulus haben erkannt und anerkannt,
daß dieses Wachsen am inneren Menschen durch Leiden ge-
schieht. Die Haltung des Apostels finden wir in dem Rat an
Timotheus bestätigt:31 „Sind wir mit gestorben, so werden wir

31   2. Tim. 2, 11. 12.

mit leben; dulden wir, so werden wir mit herrschen; verleugnen
wir, so wird er uns auch verleugnen."
Hier sind klare Fronten gezogen. Der Christ verdankt seine
Erlösung der freien Gabe Gottes. Aber der Grad seiner Erhöhung
wird von seiner Erkenntnis der Größe Christi und vom Teil-
haben an dem inneren Werdeprozeß abhängen. Geduld im Lei-
den und Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes bei aller Angst
-	wie sinnlos und zufällig es nach außen auch erscheinen mag
—	sind der Weg Gottes mit seinem eigenen Sohn und auch
für seine Erlösten, wenn sie dazu bereit sind.
Dieser Prozeß bringt nicht nur uns selbst zur „überschwenglichen
Größe der Erkenntnis" seines Willens. Er läßt uns für andere
dasein:32 »Denn worin er selber gelitten hat und versucht ist,
kann er denen helfen, die versucht werden." Wer könnte somit
besser qualifiziert sein, der Menschheit zu helfen, als der Men-
schensohn, der durch alle unsere Versuchungen gegangen ist in
einem Maße, das alle unsere Versuchungen noch übersteigt? Sein
Leiden schafft eine Vertrauensbindung von uns zu ihm. Er ver-
steht uns, weil er das Feuer der Qualen kennt. Er kann uns
helfen, weil er das Mitfühlen des Selbstbetroffenen kennt. Unser
menschliches Los hat Berührungspunkte mit dem Menschsein
Christi. Das läßt mich ihm Vertrauen schenken. Und wenn ich
selbst leide, kann ich Leidenden helfen.

Vollkommenheit

Das führt uns hin zur dritten Überlegung. Das erste war: Christus
ist gestorben und auferstanden, um uns gerecht zu machen, uns zu
erlösen und uns eine Grundlage für eine Gemeinschaft mit Gott
zu geben. Als zweites hielten wir fest: Sein Leiden und Erdulden
machten ihn bereit, durch die Rechte des Vaters erhöht zu wer-
den. In gleicher Weise sind auch die Leiden der Christen um
des Evangeliums-willen und auch Leiden überhaupt dazu an-
getan, sie für ein hohes Amt im Reiche Gottes zuzurüsten. Auch
der dritte Punkt steht in einem direkten Zusammenhang mit

32   Hebr. 2, 18.

den Leiden und ihren Folgen. Diesmal äußert sich der Apostel
Petrus und entwickelt unsere Gedanken. Er sagt:33 „Weil nun
Christus im Fleisch gelitten hat, so wappnet euch auch mit dem-
selben Sinn (mit der inneren Haltung oder dem Willen); denn
wer am Fleisch gelitten hat, der hat aufgehört mit der Sünde,
daß er hinfort die noch übrige Zeit im Fleisch nicht der Menschen
Lüste, sondern dem Willen Gottes lebe."
Der Apostel spricht hier vom „Leiden im Fleisch", das, wie er
sagt, der Sünde im Fleisch ein Ende setzt. Dasselbe Prinzip
findet auch dann Anwendung, wenn das „Fleisch" nicht direkt
betroffen ist. Petrus bekräftigt:34 „Denn das ist Gnade, wenn
jemand vor Gott um des Gewissens willen das Übel erträgt
und leidet das Unrecht." Jede Unannehmlichkeit, die wir aus
Treue dem Willen Gottes gegenüber auf uns nehmen, bedeutet
„Gnade". Der Apostel fährt fort:35 „Christus hat für euch gelitten
und euch ein Vorbild gelassen, daß ihr sollt nachfolgen seinen
Fußtapfen." Hier liegt der Weg vorgezeichnet, zu dem wir be-
rufen sind.
Die dritte Überlegung ist also: Leiden führt zum Ausschalten
der Sünde und zum Wachstum in der Gnade (im Ansehen) Got-
tes. Es nimmt uns deshalb nicht wunder, daß Christus nach
seinem Tod und seiner Auferstehung im Gespräch mit den Jün-
gern das Problem des Leidens aufgreift:36 „Mußte nicht Christus
solches leiden und zu seiner Herrlichkeit eingehen?" Und:37 „Chri-
stus mußte leiden und auferstehen von den Toten." Als Paulus
drei Wochen lang mit den Juden in Thessalonich argumentierte,
ging es auch um dieses Thema:38 „Wie nun Paulus gewohnt war,
ging er zu ihnen hinein und redete zu ihnen an drei Sabbaten
aus der Schrift, tat sie ihnen auf und legte ihnen dar, daß Chri-
stus mußte leiden und auf erstehen von den Toten."
Unter anderem bewirkte das Leiden Christi die „Anerkennung"
bei Gott.
 33	l.Petr.4, 1.
 34	l.Petr.2, 19—21.
 35	1. Petr. 2, 21.
 36	Luk. 24, 26.
 37	Luk. 24, 46.
 38	Apg. 17, 2. 3.

Es ist allgemein unbestritten, daß der Tod Christi die Grundlage
der Erlösung der Christen ist. Aber die Bedeutung des leidens-
vollen Todes wird selten dabei herausgestellt. Vielleicht ist er
für eine Exegese in einer kultivierten Gesellschaft zu barbarisch.
Was auch immer unsere Reaktion auf die Schrecklichkeiten des
Todes am Kreuze sein mag, er war ohne Zweifel der Weg Gottes,
eine Menschheit nicht nur von der Schuld der Sünde, sondern
auch von der Macht der Sünde zu erlösen. Durch diesen Tod
wurden wir nicht nur von der ewigen Verdammung erlöst, er
zeigt uns auch die Möglichkeit, genau wie Christus in der Reife
Gottes zu wachsen, ja, wie Menschen von der Sünde loskom-
men.

Freude im Leid

Wir können mit den Worten des Apostels Paulus zusammen-
fassend sagen:39 „Darum werden wir nicht müde; sondern ob
auch unser äußerlicher Mensch verfällt, so wird doch der inner-
liche von Tag zu Tag erneuert. Denn unsere Trübsal, die zeitlich
und leicht ist, schafft uns eine ewige und über alle Maßen wichtige
Herrlichkeit." Der Tod und die Auferstehung Christi sind Eck-
pfeiler der Erlösung, die uns das ewige Leben schenken. Aber der
Apostel redet darüber hinaus von einem Bauwerk, das auf diesem
Fundament der Erlösung aufgerichtet wird. Er spricht von einer
ewigen und über alle Maßen wichtigen Herrlichkeit, die nicht die
Erlösung selbst ist, aber die Erlösung als Voraussetzung hat. Und
es sind unsere zeitgebundenen Trübsale, die Leiden und Schmer-
zen, die Gott zuläßt, die uns auf diese unvergleichliche Herrlich-
keit vorbereiten. Zeitbedingte Leiden im Austausch für eine über
alle Maßen herrliche Ewigkeit! Der Apostel hielt das für einen
guten Fang - und kaufte sofort!

Ein mögliches Mißverständnis

Nun könnte jemand einwenden: Wenn Leiden und Schmerzen
so nützlich sind und von Gott belohnt werden, dann wollen
39   2. Kor. 4, 16. 17.

wir uns und unsere Mitmenschen nach besten Kräften quälen.
Wir tun ihnen und uns ja letztlich nur einen Gefallen damit.
Aber das ist lediglich eine neue Version des alten Argumentes:
Laßt uns sündigen, damit die Gnade um so mächtiger werde.
Gott behüte! Der Zahnarzt bohrt nicht blindlings, absichtlich
und überall Löcher in unsere Zähne, um einer möglichen Zer-
setzung zu begegnen! Der Fakir handelt mutwillig, wenn er
sich auf sein Nagelbrett legt und sich Schmerzen zufügt. Gott
ist der Arzt. Lassen wir ihn doch bohren, wo er es für nötig
hält. Dabei mag er und wird er böse Menschen als „Bohrer"
benutzen, um seine Therapie an uns durchzuführen. Er hat ver-
heißen, ihnen den Lohn ihrer bösen Absichten zu geben. Sie
haben Freude am Töten und an den Leiden anderer Menschen.
Gott macht dieses Böse nutzbar für seine Zwecke. Aber das
gibt uns niemals ein Recht, zu sündigen und uns selbst oder
anderen Schaden zuzufügen, damit die Gnade um so mächtiger
werde. Leichtfertig Schmerzen zuzufügen ist pervers. Jesus hat
niemals Schmerzen und Leiden an sich als gut angesehen. Bei
vielen Gelegenheiten bekämpfte er sie durch Heilungen. Und
er hat uns aufgetragen, dasselbe zu tun. Die Schrift spricht vom
Tod als dem letzten Feind. Leiden gehört auch in diese Kate-
gorie. Schmerz und Tod kamen in diese Welt, als der Mensch
sich von Gott abwandte. Und Gott dreht nun das Böse um
und schafft daraus Gutes - er verherrlicht den Sohn und ver-
herrlicht auch den Menschen, wenn er beides tut: dem Bösen
widersteht und das Böse in Geduld nach seinem Willen trägt.
So triumphiert Gott über das Böse. Er vertilgt es nicht immer,
sondern nutzt es zu seiner Verherrlichung.

An einer anderen Stelle40 habe ich an Hand der Bergpredigt
versucht, das Wesen des Menschen Jesus bezüglich Leiden zu
beleuchten. Er sagt von sich selbst, daß er „sanftmütig und de-
mütig" ist. Ich habe darum ausgeführt, daß sich diese Wesenszüge
nicht mit dem oft grausamen Prinzip der natürlichen Auslese
und der Entstehung des Lebens durch Zufall, wie es Darwin
dargelegt hat, in Einklang bringen lassen. Jesus hat die Kranken
nicht vernichtet. Er hat die Schwachen nicht fallenlassen. Er

40   „Man's Origin, Man's Destiny", Seite 170.

hat die Bettler, die nur eine Belästigung für die Volkswirtschaft
waren, nicht verworfen. Darwins Lehre hätte das gefordert.

•s
Tauglich zum Dienst

Ein Pfarrer mit viel Sinn für praktische Textauslegung und
Illustrationen schrieb mir einmal über diese „Sanftmütigkeit"
Jesu und bemerkte, daß man diesen Ausdruck oft mißverstünde.
Im Textzusammenhang müsse dieses Wort besser mit „fügsam"
wiedergegeben werden - etwa im Sinne von „zugeritten", wie
es bei wilden Pferden, die für eine bestimmte Arbeit herangebil-
det werden, der Fall ist. Der Pfarrer erzählte, wie er als Junge
auf einer Farm beim Zureiten der Pferde geholfen hatte. Die
Pferde wurden dann zum Ausroden von Baumstümpfen und
zum Bestellen des Ackerlandes eingesetzt.
Die wilden Pferde konnten nicht zur Arbeit benutzt werden.
Zu der schwierigen Aufgabe, die Baumstümpfe auszuroden,
mußten sie regelrecht herangebildet werden. Auch das Zusam-
menarbeiten mit den anderen Pferden erforderte Eingewöhnung.
Das Zureiten machte sie nun fügsam und tauglich für die gemein-
same Arbeit. Das Zureiten erforderte mitunter harte Maßnah-
men. Es ging nicht ohne Peitsche und Belohnung. Aber nachher
konnten die Pferde ein Leben lang produktiv mitarbeiten, und
sie hatten offensichtlich Spaß daran. Mit der Zeit wurde auch
das Zaumzeug nicht mehr benötigt, die Pferde gingen von sich
aus von einem Baumstumpf zum anderen, nahmen die richtige
Position ein, warteten auf das Einhängen der Ketten und taten,
sich gegenseitig neckend, ihre Arbeit. Wenn es beim ersten Ver-
such nicht klappte, nahmen sie ohne Anleitung eine andere Stel-
lung ein und versuchten es noch einmal.
Trübsal und Leiden kann uns für Gottes Werk in dieser und
der zukünftigen Welt fügsam machen und uns zubereiten. Das
ist die eigentliche Bedeutung des Wortes „sanftmütig", wie Jesus
es gebrauchte. Können wir uns vorstellen, daß die abgrundtiefen
Leiden der Menschheit und der Natur, die an sich eine Folge
des Sünden falles sind, nun von Gott benutzt werden, um uns
brauchbar zu machen und zuzubereiten — wie der Sohn auch zu-

bereitet wurde? Leiden machen uns denen gegenüber, die leiden,
freundlich. Ist es denkbar, daß die blutigen Kriege, die Tyran-
nenherrschaften - für die den Verantwortlichen die wohlver-
diente Strafe nicht ausbleibt - tief eigentlich dazu dienen, all
denen eine unvergleichliche Herrlichkeit zu schaffen, die sich
dadurch zubereiten lassen wollen? Wenn es sich so verhält, dann
bedeutet das ein vernichtender Schlag gegen all die Verzweiflung
und den Nihilismus unserer Generation.
Wenn aus dem Leiden ewige Herrlichkeit erwächst (und die
Bibel sagt das!), dann können wir mit den ersten Christen trium-
phieren und mit dem Apostel Paulus ausrufen:41 „Wir rühmen
uns auch der Trübsale, weil wir wissen, daß Trübsal Geduld
bringt; Geduld aber bringt Bewährung; Bewährung aber bringt
Hoffnung; Hoffnung aber läßt nicht zuschanden werden, denn
die Liebe Gottes ist ausgegossen in unser Herz."

Noch einmal: Warum die Grausamkeit?

Vor einiger Zeit hatte ich die Gelegenheit, diese und damit zu-
sammenhängende Fragen mit einem Militärpfarrer zu bespre-
chen. Auch ihn beschäftigte dieses Thema. Wir kamen zu zwei
Ergebnissen, die, wie wir sehen werden, das Problem in einem
neuen Licht zeigen:
1) Em gewisses Maß an Entscheidungsfreiheit hat jeder Mensch.
Unsere Freiheit macht uns zu Persönlichkeiten, und diese Freiheit
stellt uns nahezu fortwährend vor die Entscheidung, diesen oder
jenen Weg zu gehen. Aber in einem Punkt besteht keinerlei
Freiheit: wir können uns die Folgen unserer jeweiligen Entschei-
dung nicht aussuchen. Denn die Konsequenzen sind in die Ent-
scheidung, die wir freiwillig treffen, sozusagen „eingebaut".
Wenn ich mich zum Beispiel dafür entscheide, bei einem Examen
zu „spicken", dann habe ich damit die Folgen dieses Betruges
nicht in der Hand. Der Versuch, meinen Lehrer zu täuschen,
liegt bei mir. Die Konsequenz kann ich aber nicht wählen. Oder
ich kann mich zum Mißbrauch von Drogen entscheiden. Das

41   Rom. 5, 3—5.

liegt wiederum ganz bei mir. Aber Folgen wie Drogenabhängig-
keit, Leberzersetzung, Delirium tremens oder Halluzinationen
liegen nicht innerhalb meiner freien Entscheidung. Diese Kon-
sequenzen können bereits in meiner Entscheidung für den Miß-
brauch von Drogen eingebettet sein. Ich kann mich freiwillig
dem Alkohol übergeben. Aber hinsichtlich der Trinkerleber habe
ich keine Wahl. Noch einmal: die Wahl des Weges steht mir
frei - die Wahl der Folgen aber nicht.
Um eine andere Illustration zu gebrauchen: ich kann mich für
einen Bergpfad oder eine Talstraße entscheiden. Wenn ich den
Weg über die Berge wähle, kann ich mich nicht über Steigungen
beklagen. Sie sind eingebaute Folgen meiner freien Entscheidung
für den eingeschlagenen Bergweg.
Nun hat es sich die Menschheit erwählt - und erwählt es sich
immer wieder —, dem allein Guten den Rücken zu kehren. Vor
dieser Entscheidung war der Mensch ein Teil des Paradieses,
denn das Paradies war überall dort, wo Gott war. Nach der
Entscheidung gegen Gott konnte das Paradies nicht mehr er-
wählt werden. Es gehörte notwendig zu der Entscheidung, Gott
den Rücken zu kehren. Vor der Entscheidung gegen den Spender
von Freude waren Freude, Schmerzlosigkeit, kein Tod, ewiges
und überfließendes Leben eingeschlossen im Paradiesleben. Spä-
ter, als der Mensch dem Guten den Rücken kehrte, lehnte er
automatisch den Weg des Paradieses ab. Er wählte automatisch
den Weg, der mit einer Entscheidung für den Bösen gekoppelt
war. Die automatischen Folgen schlössen Disteln und Dornen,
Unkraut und Ungeziefer, Schmerzen, Sorgen und Tod mit ein.
Nachdem der Mensch sich für den Bösen entschieden hatte, ern-
tete er zwangsläufig die Früchte, die „Geographie" dieses Weges
des Bösen. Er begab sich praktisch selbst zwischen die Mühlsteine
des Leids. Diese Mühlsteine sind grausam und oft mit vielen
Schmerzen verbunden. Aber sie sind ein Teil des gottfernen
Weges. Die ersten Menschen - und nach ihnen auch alle anderen -
sind diesen Weg freiwillig gegangen. Sie konnten und können
deshalb auch den Konsequenzen nicht entgehen.
Was ist nun zu tun? Um die Menschheit oder auch nur einen
Menschen aus dieser Lage zu befreien, sind Schmerzen unab-

wendbar. Es ist schmerzhaft, wenn der Stachel ins Fleisch ein-
dringt. Es ist ebenso mit Schmerzen verbunden, diesen Stachel
wieder zu entfernen. So können Schmerzen und Leiden beide
Ursachen haben: den „Sündenfall" und die „Heilung vom Sün-
denfall".
Das bringt uns zur zweiten Schlußfolgerung.
2) Leiden ist nicht notwendigerweise Gericht Gottes. Christus
hat uns das verdeutlicht.42 In gewisser Weise ist allerdings
der Leidensweg der Menschheit schon ein Gericht - Gericht
nämlich, das auf die Fehlentscheidung folgte. Aber auch die
Heilung ist mit ungewöhnlichen Schmerzen verbunden. Oft ist
die Behandlung der Wunde schmerzhafter als die Verwundung
selbst. Es gibt also Wundschmerzen und Heilungsschmer-
zen. Manchmal fällt beides zusammen. Ehe wir hinter die ma-
terialistische Oberflächlichkeit zu sehen vermögen, können wir
diese beiden verschiedenen Arten oft nicht unterscheiden. Aber
selbst wenn wir das nicht können, sind doch beide Formen des
Leids dazu angetan, die Menschheit - und auch uns - zu heilen.

Um was es geht

Da ist noch ein weiterer Punkt, den es hier herauszustellen gilt.
Vielleicht wissen wenige von uns klare Aussagen über unseren
Glauben zu machen, ehe wir Unannehmlichkeiten oder
gar Schmerzen um unseres Glaubens willen auf uns nehmen
müssen. Inwieweit sind wir bereit, um unseres Glaubens willen
den Weg des Leidens zu gehen? Die Mühe, die wir auf uns
nehmen, um den Weg Jesu zu gehen, sagt etwas aus über die
Tiefe unseres Glaubens. Jesus ist auch hierfür nach der Bibel
das große Beispiel. Im totalen Glauben an seine Sendung zur
Erlösung der Menschheit ging er seinen Leidensweg bis hin zum
Tode am Kreuz. Es gibt andere, die wie Falstaff weglaufen,
um an einem anderen Tag zu kämpfen und die Zurückhaltung
und Vorsicht der Tapferkeit vorrangieren. Sie glauben wohl nicht
so recht an das Motiv ihres Kampfes. Von Christus wird gesagt,

42 Luk. 13,4.

daß er die Seinen bis hin zum grausamen Tode am Kreuz liebte.
Und diese Tatsache stellt für alle Zeiten den absoluten Glauben
Jesu an seinen Erlösungsauftrag klar. Und es macht die Liebe
Jesu für die Erlösungsbedürftigen eindeutig.
Auf dieser Grundlage wird klar, daß Leiden die Funktion eines
Siebes oder eines Filters übernehmen kann. Die unechte Liebe
und der schwankende Glaube werden ausgefiltert. Leiden können
unseren eigentlichen Glauben ans Licht bringen und ihn vom
bloßen Wortbekenntnis und dem „Haschen nach Wind" abheben.
Das nur geringe Leiden in meinem Leben hat gewiß dazu beige-
tragen, mir in mancher Hinsicht die Oberflächlichkeit meines
Glaubens aufzuzeigen. Leiden sind mehr als alle anderen Er-
fahrungen dazu geeignet, Klarheit in Glaubensdingen zu schen-
ken. „Wer im Fleisch leidet, hat mit der Sünde gebrochen", sagt
uns die Bibel.43 In diesen Fragen muß Klarheit herrschen. Für
mich selbst hat diese Erkenntnis Buße über die Oberflächlichkeit
meines Glaubens bewirkt. Sind es nicht allein die Leiden, die
in meinem Verhältnis zu Gott den Weizen von der Spreu zu
scheiden vermögen? Nur das Feuer kann Gold von der Schlacke
und allen Unreinheiten befreien. Nach dem Schmelzprozeß ist
das Gold geläutert - wenn es auch an Gewicht verloren haben
mag. Gleichermaßen sind es auch die Stürme, die starken Winde
in unserem Leben, die am allerbesten die Spreu vom Weizen
wegblasen können.

43   1. Petr. 4, 1.

Nachwort

In den berühmten „Screwtape Letters" von C. S. Lewis be-
schreibt der Autor das „Gesetz der Undulation", die Höhen
und Tiefen, denen jedes Menschenleben unterworfen ist. Wenn
wir Höhen der Freude kennenlernen, dann bleiben uns auch
die Tiefen des Leids nicht erspart. Das ist ein völlig normaler
Vorgang.
Können wir nicht abschließend diesen Gedanken bei der Inter-
pretation der Leiden der Menschheit in den Vordergrund stellen?
Es sind die Menschen, die etwas von der Talwanderung der
Leiden wissen, die dadurch reifen und mit Dankbarkeit die Zei-
ten der Freude erleben. Wie froh ist der Leidende, wenn die
Schmerzen genommen werden. Diese Freude ist denen fremd,
die dem Leid nicht begegnet sind und die Freimachung von
Schmerzen und Not nicht erfahren haben.
Der Apostel Johannes meint genau diese Freude, wenn er in
der Offenbarung von den Menschen spricht, die aus „großer
Trübsal" in die Gegenwart Gottes treten. Ihr Leiden vergrößert
ihre Freude. Welch ein Freuen wird es sein, wenn wir alle Trüb-
sal, Sorgen, Leiden, Trennung und den Tod für immer hinter
uns lassen! Aber die noch größere Freude ist dann bei denen,
die, um ihrer Treue zu Jesus willen, aus großer Trübsal kommen
und unmittelbar in die Gegenwart ihres Herrn treten.

Zusammenfassung

Die Entwicklung der letzten Jahrzehnte hat die Menschheit zu
dem Glauben geführt, Leben und Universum seien ohne Bedeu-
tung und Sinntiefe, ja, letztlich absurd.
Camus wurde für diese Feststellung - elegant und überzeugend
vorgetragen - der Nobel-Preis verliehen. Diese Sicht bedingt
dann auch die Sinnlosigkeit der Leiden, der Krankheit und des

Todes. Aber wir waren oft nicht in der Lage, den Leiden, der
Krankheit oder dem Tod entgegenzutreten - wie sinnlos und
widerwärtig sie uns auch erscheinen mögen. Diese Unfähigkeit,
die schmerzlichen und sinnlosen Tatsachen auszuräumen, hat in
der heutigen Generation zu einer nie dagewesenen Verzweiflung
geführt. Aber diese Verzweiflung ist das ganz natürliche und
logische Ergebnis der Lehren Camus', Sartres und ihrer Vorgän-
ger. Sie stammt ursprünglich aber von der Lehre der Natur-
wissenschaftler, die seit mehr als hundert Jahren behaupten,
das Leben überhaupt sei dem Zufall, d. h. der Sinnlosigkeit,
zu verdanken. Wenn diese Verzweiflung noch nicht völlig über-
hand genommen hat, dann liegt es nur daran, daß einzelne die
Gefahr erkannt haben und sich dem Hedonismus der Hippies
und anderer ähnlicher Bewegungen anschlössen:
„Laßt uns essen und trinken und fröhlich sein, denn morgen
sind wir tot." Man kann diese Menschen verstehen. Trotz der
Unsinnigkeit dieser Einstellung - es ist besser als die schiere
Verzweiflung. Diese Situation durch eine bessere und strengere
(oder auch leichtere) Gesetzgebung beheben zu wollen, ist reiner
Quixotismus. Aber genau das wird in vielen intellektuellen Krei-
sen als die Antwort verbreitet. Wir sagen nicht, neue bessere
Gesetze in unseren Kulturländern seien nicht notwendig. Sie
sind nötig. Aber sie können den Schaden der Verzweiflung und
des Hedonismus nicht beheben.
Hier kann nur eine ganz neue Weltanschauung, ein ganz neues
Denken und Leben weiterhelfen.
Die vorliegende Arbeit hat den Versuch unternommen, die Be-
deutung des Nebeneinanders von Gut und Böse, von Leid und
Schmerz, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Leben und Tod, wie
wir es alle erleben, durchzuarbeiten. Dieses Problem hat viele
nachdenkende Menschen in den Agnostizismus und gar Atheis-
mus getrieben. Wenn Gott das Gute schuf und allmächtig ist
- wer ist für das Böse verantwortlich? Wenn Gott das Gute
und das Böse schuf, wie die Moslems glauben, dann muß, mit
Baudelaire, Gott der Teufel sein. Aber ist Gott für das Böse
verantwortlich? Wenn nicht, wer?
Dieses Buch will einige grundlegende Antworten zu diesen Fra-

gen geben. Dabei wird nicht der Anspruch erhoben, daß alle
Einzelheiten erschöpfend behandelt sind. Es sind die Prinzipien
- falls es sie gibt - hinter dem gegenwärtigen Chaos der Mensch-
heit und der gesamten Biologie, die aufgezeigt werden sollen.
Soweit ich es sehen kann, gibt es keine direkte Antwort auf die
Frage, warum zum Beispiel unschuldige Kinder bei Straßenunfäl-
len verstümmelt werden und leiden müssen. Auch das Problem der
6-7 Millionen Juden in den Konzentrationslagern Europas fin-
det keine unmittelbare Erklärung. Wie es bei Lazarus der Fall
war, muß eine Auferstehung das Problem lösen. Noch weniger
vermögen wir das schreckliche Leiden einzelner Menschen um uns
her zu verstehen und erklären. Aber wir können versuchen, auf
die grundlegende Frage nach Gut und Böse eine Antwort zu fin-
den. Und diese Antworten mögen uns in unseren persönlichen
Leiden helfen, indem wir die Prinzipien auch auf den Einzelfall,
auf unseren Fall, anwenden.
Dieses Buch will zeigen, daß das Böse um uns her keinen Grund
dafür abgibt, das Gute hinter der Schöpfung abzulehnen. Trotz-
dem müssen Leiden, Krankheiten, Kriege, Hungersnöte und Seu-
chen eine Erklärung finden, wenn wir sie in Geduld tragen sollen.
Der Herr Jesus versuchte seinen Jüngern die Bedeutung des Kreu-
zes klarzumachen, damit sie durch ihr Wissen um die Bedeutung
die Schrecklichkeiten tragen konnten. Aber die Jünger waren
schlechte Schüler und wurden deshalb auch von der Furchtbarkeit
des Kreuzgeschehens völlig überrumpelt. Dieses Buch will eigent-
lich die Erklärungen Jesu in unserer Sprache und mit neuen
Ausdrucksmitteln wieder aufgreifen. Denn die meisten Menschen
erwartet das Leiden in irgendeiner Form. Wenn wir die Prinzi-
pien hinter dem Leiden verstehen, sind wir besser gewappnet,
ihm zu begegnen.
Kapitel I befaßt sich mit dem Bösen in marxistischer und athei-
stischer Sicht - als Grund zum Unglauben. Die Trugschlüsse
dieser geistigen Haltung werden beim Lesen dieses Kapitels deut-
lich.
Kapitel II rückt an Hand einiger Illustrationen das Problem
des Bösen und seines Ursprungs ins Blickfeld. Kapitel III befaßt
sich mit dem Wesen Gottes und dem Wesen des Menschen. Es

spricht von der Notwendigkeit einer freien Entscheidung als
Voraussetzung für ein Reich, in dem die Liebe regieren kann.
Die Existenz des Bösen wird auf dem Hintergrund der wirklich
freien Wahl, die auch das „Nein" zum Guten mit einschließt,
gesehen. Kapitel IV entwickelt den Weg Gottes, auf dem er
die Menschheit von den Folgen des Sündenfalls heilen will. Es
zeigt die freundliche, geduldige und hoffende Liebe Gottes, der
um die Menschheit wirbt und sie zu sich zurückführen will.
Kapitel V und VI sprechen von der Wiederherstellung des Men-
schen in all seiner Schönheit und Würde und macht dies an der
Erhöhung Jesu Christi deutlich. Selbst der Sohn Gottes wurde
durch das Leiden geadelt und vollkommen gemacht.
Der Jünger, der auch in diesem Punkt nicht über seinem Herrn
steht, muß eine ähnliche Heilmethode erwarten.
Unnötig zu sagen, daß längst nicht alle Fragen dieses Problem-
kreises auf diesen wenigen Seiten eine Antwort gefunden haben.
Aber wir hoffen, daß ein Anfang gemacht wurde, um die Prin-
zipien zutage zu bringen, die uns die Heilige Schrift zum Ver-
ständnis des Chaos' in unserer Welt gibt. Es ist das Chaos einer
Revolution - einer Revolution des menschlichen Wesens mit
dem Ziel unserer Erhöhung und Vollkommenheit.

Nachtrag I

Es kann nun mit Recht gefragt werden, warum der Sündenfall
des Menschen all das Leid und den Tod mit sich brachte, wie
die Bibel uns sagt. Leiden und Tod für Adam und für seine
Sippe wäre noch zu verstehen. Aber warum sollten die Folgen
seiner Sünde die ganze organische und anorganische Welt be-
treffen? Dabei ist es keine Hilfe, festzustellen, daß Adam das
Haupt der sichtbaren Schöpfung war, die dann bei seinem Fall
auch mit fiel. Denn das „Warum" bleibt stehen. Die Schöpfung,
die Adam unterstellt war, hatte nicht die Gabe der Vernünftig-
keit und konnte deshalb auch nicht die Schuld tragen, die auf
Adam, dem Vernünftigen und Sündvollen, lastete.

Die Antwort auf diese wichtige Frage hängt entscheidend davon
ab, wie wir den Zustand der Natur vor dem Fall Adams sehen.
Wenn die Bibel lehrt, daß es vor dem Fall Adams weder Tod
noch Verwesung gab, dann stellt sie damit ein Konzept vor,
das jenseits unseres Fassungsvermögens liegt. Die Vorstellung,
es könnte keinen Tod noch Zerfall überhaupt geben, steht im
krassen Gegensatz zu allen thermodynamischen Erfahrungen,
besonders zum Zweiten Hauptsatz der Wärmelehre. Das Altern
wäre ausgeschlossen - also keine Zunahme der Entropie. Der
Zweite Hauptsatz der Wärmelehre besägt, daß zwar die Ge-
samtenergie des Kosmos konstant bleibt, aber die nutzbare Ener-
gie sich im Laufe der Zeit verringert. Die nicht mehr nutzbare
Energie im Universum nimmt immer mehr zu. Wie ich an an-
derer Stelle nachgewiesen habe, bedeutet dies gleichzeitig ein
Zunehmen des Chaos', der Unordnung und des Verfalls im Ge-
samtkosmos.44 Verfall und Ordnungslosigkeit sind mit dem
Zeitahlauf gekoppelt. Krankheit, Verwesung, Leiden und Tod
können als Nebenerscheinungen des Gesetzes der Zunahme der
Entropie gewertet werden. Tatsächlich wird ja selbst der gesamte
Zeitablauf nach der Zunahme der Entropie gemessen
- wie schnell eine Uhr, ob atomgetrieben oder auch herkömm-

44   A.E.Wilder-Smith, „Man'j Origin, Man's Destiny", Seite 55—109.

licher Art, abläuft oder ihre Entropie zunimmt. Ohne Zunahme
der Entropie wären wir ohne Zeit und ohne Zeitmessung. An-
dererseits ist es ebenfalls zutreffend, daß es ohne Zeit auch keine
Zunahme der Entropie geben könnte. Die Bedeutung von „Zeit-
losigkeit" und „NichtZunahme der Entropie" kann auch durch
den Begriff „ewig" vermittelt werden und besagt, daß ein Sta-
dium der Unveränderlichkeit erreicht ist.
Die Schöpfung Adams, wie sie uns das 1. Buch Mose schildert,
ist in etwa mit diesem Stadium der Unveränderlichkeit vergleich-
bar. Denn wir begegnen Adam im Genesis-Bericht nicht als einem
aufwachsenden Kleinkind oder als einem reifenden jungen Mann,
sondern als einer alterslosen Person. Auch Eva, aus Adam ge-
staltet, war offensichtlich ohne Alter. Sie wird uns jedenfalls
nicht als Kind geschildert. Es gibt keinen Bericht darüber, daß
Adam und Eva vor dem Sündenfall Kinder gehabt hätten, ob-
wohl Eva sicherlich alle sexuellen Anlagen einer Frau und Adam
die eines Mannes hatte. Wenn sie in einer Vor-Sündenfall-Welt
ohne Verwesung, ohne Tod und ohne den Zweiten Hauptsatz
der Wärmelehre lebten, dann war die Fortpflanzung keine Not-
wendigkeit - ja, sie wäre wahrscheinlich ein Anachronismus
gewesen.
Daraus kann gefolgert werden, daß sich eine Spezies in einer
Welt ohne Anwendbarkeit des Zweiten Hauptsatzes von der
gegenwärtigen Spezies, die wir kennen, sehr unterschieden haben
muß. Ihre Eigenschaften und Merkmale müssen sehr verschieden
gewesen sein von dem, was wir heute, wo der Zweite Haupt-
satz Gültigkeit hat, erwarten müssen.
Zum Beispiel konnte sich Adam vor dem Sündenfall frei in
der Gegenwart des Ewigen bewegen und mit ihm reden, d. h.
die Dimensionen des Unendlichen waren ihm Selbstverständlich-
keit. Spuren davon finden wir noch bei Mose und einigen Pro-
pheten, die sich viel mehr im Ewigen bewegen konnten, als
das bei uns der Fall ist. Mose sprach mit Gott wie mit einem
menschlichen Freund. Auch bei Christus war das so. Wenn diese
Überlegungen über Adam vor seinem Fall zutreffen, dann muß
alles in jenem uranfänglichen Stadium beständig oder „ewig"
gewesen sein ... ohne Zeit, ohne Zunahme der Entropie und

ohne Verfall, wie im Himmel (Paradies). Wenn sich nun der
Sündenfall in diesem Ewigkeitsstadium ereignete und die glei-
chen ewigen Bedingungen ihren weiteren Bestand gehabt hätten,
wäre damit auch der Sündenfall und seine Folgen ewigkeits-
beständig und unwiderruflich gewesen. Hätte der ewige Zustand,
wie er vor dem Sündenfall herrschte, weiter Bestand gehabt,
so hätte es keinen Weg zurück gegeben. Adam hätte Gott und
dem Guten für ewig den Rücken zugekehrt, und die Chance
für eine Rückkehr wäre vertan gewesen. Ihre Sünde wäre eine
ewige Sünde gewesen, und die Hoffnungslosigkeit wäre in Ewig-
keit ihr Los gewesen. Wahrscheinlich ist dies die aktuelle Si-
tuation der gefallenen Engel und Satans, die in einer Ewigkeit
(ohne Zeit) leben und darum auch ewig verloren sind, dort gibt
es keinen Zweiten thermodynamischen Hauptsatz!
So ist es annehmbar, daß Gott aus diesem Grunde Adam und
Eva und mit ihnen die Schöpfung, die ihnen unterstellt war,
aus der paradiesischen Ewigkeit verwies und sie in die Zeit mit
ihrer Vergänglichkeit, ihrem Verfall, mit Sorge und Tod hinein-
stellte. Ja, Gott brachte die Gesetzmäßigkeiten, die der Zweite
Hauptsatz der Wärmelehre zum Gegenstand hat, zuwege, und
so wurde das Gesetz der Vergänglichkeit und des Todes zur
Maßnahme Gottes, den Sündenfall Adams nicht für immer „ein-
zufrieren". Gott versetzte den Menschen und die Natur in die
Zeit mit allen ihren Begleiterscheinungen wie Sorgen, Leid und
Tod. So konnte der ewigen „Zementierung" der Sünde des Men-
schen begegnet werden, und gleichzeitig wurde ein Weg geschaf-
fen, der eine Rückkehr in das Reich der Liebe - dem eigentlichen
Ziel der Schöpfung - möglich machte. Tod, Schmerzen und Ver-
fall als der Weg zurück zu Gott fanden im Tod Christi am Kreuz,
als er den Sündenfall überwand, ihre höchste Stufe.
So wurde praktisch aus dem Zweiten Hauptsatz der Thermo-
dynamik mit seiner letzten Zuspitzung, dem Tod, der Weg aus
dem sonst ewigen Sündenfall zurück in das Reich der Liebe
Gottes.
Natürlich hat das Hinzukommen von Tod und Verfall die bio-
logische Fortpflanzung notwendig gemacht. Im Ewigkeitsstadi-
um hat es das nicht gegeben - wie es das auch heute im Reich
der Engel nicht gibt. Zumindest teilweise ist die Fortpflanzung

eine Folge von Leiden, Sorgen und Tod. Trotzdem waren Adam
und Eva auch vor dem Sündenfall ganz Mann und ganz Frau.
Die Aufhebung der Folgen des Sündenfalls kann am besten
in Christi Tun am Kreuz gesehen werden. Durch seine Ausein-
andersetzung mit dem Sündenfall (Ablehnung der Liebe und
des Willens Gottes) wurde Christus in seinem völligen Gehorsam
Gott gegenüber vom Menschsein mit allen seinen Leiden ver-
wandelt zum unsterblichen Menschen (der letzte Adam, der voll-
kommene Mensch). Und so triumphiert er zur Rechten Gottes.
Die Aufhebung der Sündenfall-Ursachen brachte auch die Auf-
hebung der Sündenfall-Folgen mit sich. Der Mensch kann nun
- wie zuerst in Christus geschehen - die Attribute der ur-
sprünglich geschaffenen Spezies Mensch wieder annehmen; wie
aus der Begegnung mit den Emmaus-Jüngern deutlich wird, konn-
te sich der auferstandene Christus nun mit der gleichen Selbst-
verständlichkeit in den beiden Sphären von Zeit und Ew'igkeit
bewegen. Gleichermaßen ist auch die Wiedereröffnung des Para-
dieses für alle die Menschen möglich, die danach verlangen und
sie auf dem Weg suchen, den auch Christus ging. Der Weg be-
ginnt da, wo wir in diesem Punkt nach der Gesinnung Christi
fragen.
Wir schlußfolgern im Hinblick auf unsere Ausgangsfrage, daß
die Zeit und auch die zeitgebundenen Begleitumstände, wie Ver-
fall, Leiden und Tod, der adamitischen Schöpfung zugeordnet
wurden, damit es für diese Schöpfung einen Weg zurück zu
Gott gibt. So gesehen erscheinen die gegenwärtigen Leiden als
Beweis der Gnade Gottes, der für die Menschheit und den Kos-
mos ein Reich der Liebe wiederherstellen und Adam in sein
Ebenbild zurückverwandeln will.
Die Zerstörung der Schöpfung führte die Gesetzmäßigkeiten
der Zunahme der Entropie - und damit Tod und Verfall -
ein. Das ist der Schöpfung mit der ursprünglichen Abnahme
der Entropie genau entgegengesetzt.
Die Aufhebung dieses Lehrsatzes der Thermodynamik besteht
in Wirklichkeit in dem, was die Offenbarung des Johannes als
eine „Neue Schöpfung" bezeichnet.45

45   Offenbarung 21.

Nachtrag II

Freier Wille oder Prädestination (Vorherbestimmung)?

Die Auseinandersetzung mit dem Problem der freien Entschei-
dung kann nicht ohne Einbezugnahme der Prädestination abge-
schlossen werden. Die Bibel behandelt beide Themen - freie
Entscheidung und Vorherbestimmung —, als existierten sie, ohne
sich dabei aufzuheben, nebeneinander.

Das macht die Vielschichtigkeit des Themas deutlich, und es
sollte besser von einem Theologen als von einem Nur-Wissen-
schaf tier behandelt werden. Aber dieses Buch hat so sehr vom
Standpunkt der freien Entscheidung her argumentiert, daß es
als voreingenommen oder gar tendenziös angesehen werden könn-
te, würde die wesentliche Rolle der sogenannten entgegengesetz-
ten Lehre der Vorherbestimmung nicht auch Erwähnung finden.
Die Bedeutung der Vorherbestimmung wurde von Calvin und
anderen hervorgehoben.

Können freie Entscheidung und Vorherbestimmung nebeneinan-
der existieren, ohne sich aufzuheben oder aber Unsinn zu erge-
ben? Die Schrift lehrt, daß beides nebeneinander besteht und
sich nicht gegenseitig aufhebt. Der Vergleich einiger Texte in
Tabelle I wird das bestätigen.

Schriftstellen zur freien
Entscheidung
Also hat Gott die Welt geliebt,
daß er seinen eingeborenen
Sohn gab, auf daß alle, die an
ihn glauben, nicht verloren
werden, sondern das ewige
Leben haben.
Johannes 3,16
Schriftstellen zur
Vorherbestimmung
Ihr habt mich nicht erwählt,
sondern ich habe euch erwählt
... ich habe euch von der Welt
erwählt.

Johannes 15, 16. 19

Vergleiche die folgenden
Schriftstellen:
Vergleiche dazu die folgenden
Schriftstellen:

Matthäus 11,28
Matthäus 8, 34
Matthäus 7, 24
Matthäus 10, 32-33
Matthäus 12, 50
Lukas 6, 47
Johannes 13,18
Apostelgeschichte 13,17
 1.	Korinther 1,27
Epheser 1, 4
Jakobus 2, 5
 2.	Thessalonicher 2,13

Lukas 12, 8
Johannes 4,13—14

Und viele andere Texte.

Johannes 11, 26
Johannes 12,46
Apostelgeschichte 2, 21
Apostelgeschichte 10,43
Römer 9, 33
Römer 10,11.13
1. Johannes 2, 23
1. Johannes 5,1

Und viele weitere Stellen mit
ähnlicher oder derselben Aussage.

Beim Vergleich der Textstellen in Tabelle I wird man feststellen,
daß der Mensch die Freiheit hat — und auch Gebrauch davon
macht —, „Nein" zu sagen zu Gott mit allen seinen zeitlichen
und ewigen Konsequenzen. Aber derselbe Vergleich wird auch
dartun, daß der Mensch ermahnt wird, zu Gott „Ja" zu sagen
und das auch tun kann - wenn der mahnende Gott ihn nicht
narrt. Aber hier kommt etwas Neues hinzu. Wenn ein Mensch
zu Gott „Ja" sagt, entdeckt er, daß er dazu vorherbestimmt
war. Das schließt nicht unbedingt die Vorherbestimmung zum
„Nein" mit ein, obwohl ja Judas prophetisch als der Sohn des
Verderbens geschaut wurde (Vorherwissen). Es geht hier darum,
herauszustellen, daß der Mensch ermahnt und umworben wird,
„Ja" zu sagen, und daß er das auch tun kann, wie diesbezügliche
Entscheidungen erweisen. Aber wenn er dieser Einladung folgt,
merkt er, daß er dazu vorherbestimmt war und Gott in seinem
ewigen Rat diese positive Antwort vorhergesehen (nicht vorher-

veranlaßt) hat. Im Falle des Judas handelt es sich um ein vorher-
gewußtes „Nein" und im Falle aller Christen um ein „Ja", das,
im Rückblick auf die freiwillige Entscheidung, als vorherbestimmt
erkannt wird.

Diese Position der Koexistenz von freiem Willen und Vorher-
bestimmung kann mit einfacher Logik nicht gehalten werden.
Nach menschlichem Ermessen muß eines das andere ausschließen.
Wir stehen vor einem Paradoxon. Beim Erkennen dieser para-
doxen Situation müssen wir uns diese Frage stellen: „Ist die
Wirklichkeit (unter Einschluß der Wirklichkeit des freien Willens
und der Vorherbestimmung) wesensmäßig paradox, oder liegt
es an unserer fehlerhaften Definition der Wirklichkeit?"

Dazu müssen wir folgendes beachten: Die Wirklichkeit ist viel-
dimensional und wahrscheinlich überzeitlich. Wir hingegen be-
wegen uns in drei Dimensionen und sind, in unserem gegen-
wärtigen Stadium, zeitlich begrenzt. Als zeitlich begrenzte Men-
schen benutzen wir auch zeitliche und begrenzte Verständigungs-
mittel. So versuchen wir, den umfassenden, wahrscheinlich unbe-
grenzten Begriff der Wirklichkeit in unsere sprachlichen Mög-
lichkeiten zu fassen, die jedoch begrenzt und allgemein unzuläng-
lich für diese große Aufgabe sind. Mit unserer begrenzten Spra-
che den Begriff der Wirklichkeit auszuschöpfen ist wie der Ver-
such, eine Wahrscheinlichkeitsformel allein mit den arabischen
Ziffern 1-10, ohne jede Zuhilfenahme der Algebra, auszudrük-
ken.

Vielleicht kann dies eine weitere Illustration noch deutlicher ma-
chen. Das Licht, wie wir es kennen, ist eine Wirklichkeit, ein
Teil der Gesamtwirklichkeit, eine Tatsache. Unsere Augen freuen
sich an dem Licht. Wenn wir jedoch die Wirklichkeit des Lichtes
mit unseren begrenzten Sprachmöglichkeiten beschreiben sollen,
geraten wir in Schwierigkeiten. Denn wir können das Licht so-
wohl als aus Teilchen bestehend beschreiben, wie auch als Wellen-
Strahlung. Es ist jedoch auch logisch zu sagen, daß es nicht Wel-
len-Strahlung und gleichzeitig wesensmäßig „teilchenhaft" sein
kann. Wenn es aus Teilchen besteht, kann es keine bloße Welle
sein. Logisch gesehen schließt eine Definition die andere aus.

Nichtsdestoweniger lehrt die moderne Physik, daß Licht nur
anhand beider Definitionen richtig beschrieben werden kann.46
Das Problem ist klar: Unser Dilemma mit dem Licht liegt nicht
an der Wirklichkeit und der Tatsache des Lichtes selbst, sondern
an unserem Versuch, die Wirklichkeit des Lichtes mit unseren
beschränkten Sprachmitteln zu verdeutlichen. Wellen-Funktion
und Partikel scheinen sich vom terminologischen Standpunkt
aus auszuschließen, aber sie sind beide in dem, was wir Licht
nennen, vereint. Der scheinbare Widerspruch liegt also bei un-
seren Sprach- und Mitteilungsmöglichkeiten, die für solche Viel-
schichtigkeit nicht ausreichen.
Wir können den scheinbaren Widerspruch in unserer Beschrei-
bung des Lichtes umgehen, indem wir behaupten, Licht sei ent-
weder eine Wellen-Strahlung oder Korpuskularstrahlung - ein-
fach deshalb, weil es nach den Maßstäben unserer Logik nicht
beides gleichzeitig sein kann. Aber wenn wir die eine Seite der
Definition zugunsten der anderen Seite ausklammern, befinden
wir uns ganz offen im Irrtum. Denn eine Seite reicht nicht aus,
um den ganzen Sachverhalt darzustellen. Beide Antipoden sind
für die Beschreibung des Lichtes notwendig.
Nun können wir zur freien Entscheidung und zur Vorherbe-
stimmung zurückkehren. Wenn wir den Standpunkt vertreten,
daß die Tatsache des freien Willens die Möglichkeit der Prä-
destination ausschließt, weil nach unserer Sicht beides unverein-
bar ist, dann fallen wir in den gleichen Fehler wie bei der Be-
hauptung, Licht könne nicht gleichzeitig Wellen-Strahlung und
korpuskular sein. Tatsache ist aber, daß beides, der freie Wille
und die Vorherbestimmung nebeneinander existieren und eine
mehrdimensionale Wirklichkeit zum Ausdruck bringen. Wir ha-
ben lediglich Mühe, mit unserer eingeengten Sicht und Sprache
zu erfassen, daß sie sich nicht ausschließen, sondern ergänzen.
Die Nichtbeachtung einer der beiden Seiten führt notwendiger-
weise zu einem falschen Wirklichkeitsbild.
Wir halten also ganz fest, daß sowohl der freie Wille als auch
die Vorherbestimmung Wirklichkeiten sind. Die Wirklichkeit ent-
46 Korpuskular- und wellentheorie stehen heute harmonisch nebeneinan-
der (Anm. d. Übers.)

hält beides, und beides beschreibt die Wirklichkeit. Das führt
uns zu einer wesentlichen Konsequenz. Wenn der freie Wille
trotz der Vorherbestimmung eine Realität ist, dann sind auch
alle in diesem Buch genannten Folgen des freien Willens unaus-
weichliche Wirklichkeit.
So wähle ich nun, vor die Entscheidung gestellt, nicht das „Nein"
zu Christus. Und nach meinem „Ja" weiß ich, daß es im ewigen
Ratschluß Gottes (letztgültige Wirklichkeit) ein vorhergewußtes
und vorherbestimmtes „Ja" war. Meines Wissens spricht die Bibel
beim „Nein" des Menschen nie von Vorherbestimmung, sondern
immer nur von Vorherwissen. Den freien Willen oder die Vor-
herbestimmung auszuklammern, hieße einen Aspekt der Wirk-
lichkeit zu streichen. Es ist wichtig, sich über die Schwierigkeiten
klarzuwerden, die uns bei dem Versuch erwachsen, das Unend-
liche und Ewige in Raum und Zeit zu definieren. Es sind dies
Sachverhalte, mit denen sich unser Denken und unsere Sprache
nur ungenügend auseinandersetzen kann. Für das Ziel, das sich
dieses Buch gesetzt hat, war es notwendig, die eine Seite der
Wirklichkeit, den freien Willen, besonders herauszustellen. Um
nicht tendenziös zu erscheinen, wurde an dieser Stelle auch die
Prädestination kurz beleuchtet.

Die Beeinflussung der freiwilligen Entscheidung

Aus unseren Überlegungen geht klar hervor, daß Gott in sei-
nem Liebeswerben um die Menschen den Versuch unternimmt,
die Entscheidung zum Guten zu beeinflussen. Das ist durchaus
legitim und ändert nichts an unserer Handlungsfreiheit.
Die Schrift lehrt, daß es außer dieser Beeinflussung zum Guten
noch eine andere Macht gibt, die sich gegen den Heiligen Geist
Gottes richtet und die Menschen zum Bösen zu beeinflussen sucht.
So wie die Person des wahrhaft Guten um die Menschen zum
Guten hin wirbt, so bemüht sich das personifizierte Böse, die
Menschen für das Böse zu werben. Die Bibel lehrt, daß die
Menschen nicht nur gegen Fleisch und Blut zu kämpfen haben,
sondern gegen Mächte der Finsternis. Dieser Kampf um den
freien Willen des Menschen wird heute weithin unterschätzt, in

einer Zeit, wo die großen Massen weder an Gott noch an einen
Teufel glauben. Aber es müßte ein weiteres Buch geschrieben
werden, wollte man sich mit diesem Kampf um die freiwillige
Entscheidung des Menschen gründlich befassen.

Fremdwörterverzeichnis

Agnostiker
Agnostizismus
Alchemie
Anthropomorph

Antipode
Attribute
Establishment
Exegese
Exegetisch
Existenziell
Genesis
Hedonismus
ispo facto
Kandidat
Kanditatur
Koexistenz
Konzept
Nihilismus

Paradoxon
Quixotismus

Spezies
Tendenziös
Therapie
Toxin

Der Glaube, daß man nicht wissen kann, an
was oder wen man glauben soll
Mittelalterliche Lehre der Chemie
Die Erklärung eines Phänomens unter Hin-
zunahme menschlicher Maßstäbe
Pol
Eigenschaften
Die herrschende Gesellschaftsordnung

Auslegung
seiend
hier Herstellung, Ursprung
Die einseitige Lehre der Freude
(Latein) von selbst

Anwärter
Zusammen oder nebeneinander bestehend
(hier) Ideenvorstellung
Die Lehre von nichts, Eitelkeit in der Ideen-
vorstellung
Gegensatz, sich gegenseitig auflösend
Von Don Quixote, der gegen Windmühlen
etc. kämpfte statt gegen wirkliche Feinde
Art von Tier oder Pflanze
einseitig
Art und Weise ärztlich zu behandeln
Giftstoff

1002 Wilhelm Busch
Gottes Auserwählte
 1004	Wilder Smith
Ist das ein Gott der Liebe?
 1005	Fritz Hubmer
Im Horizont leuchtet der Tag
1008  Fritz Hubmer
Weltreich und Gottesreich
 1010	Erich Wilken
Auf d. Spuren bibl. Gescheh.
 1011	Otto Riecker
Herausforderung an die Gem.
 1012	Watchman Nee
Freiheit für den Geist
 1013	Anny Wienbruch
Der Leibarzt des Zaren
 1014	Watchman Nee
Zwölf Körbe voll, Bd. 1
 1015	Fritz May
Die Drogengesellschaft
 1016	Norbert Fehringer
Thema: Frömmigkeit
 1017	Fritz May
Der verfälschte Jesus
 1018	Ernst Modersohn
Die Frauen d. Alten Testam.
 1019	Ernst Modersohn
Die Frauen d. Neuen Testam.
 1020	Paul Müller
Die unsichtbare Welt
 1021	Ruth Frey
Arbeit unter Kindern
 1022	Oswald Smith
Glühende Retterliebe
 1023	Oswald Smith
Ausrüstung mit Kraft
 1024	Erich Schnepel
Das Werk Jesu in uns . . .
 1026	Anny Wienbruch
Im Schatten der Zaren
 1027	Watchman Nee
Zwölf Körbe voll, Bd. 2
 1028	Watchman Nee
Zwölf Körbe voll, Bd. 3
 1029	Werner Krause
Freuet euch allewege
 1030	Hei. Good Brennemann
Und doch nicht vergessen
 1031	Anny Wienbruch
Unter dem roten Sonnenschirm
 1032	Helmut Ludwig
Die Weif horcht auf
 1033	E. J. Christoffel
Aus d. Werkstatt ei. Mission.
 1035	G. R. Brinke
Jenseitiges und Zukünftiges
 1036	Elfi Kühne
Da bewegte sich die Stätte
1039  Alfred Christlieb
Ich freue mich über dein Wort
 1041	Lon Woddrum
Liebe hofft immer alles
 1042	Horst Marquardt
Die Sprache der Gräber
 1043	Werner Krause
Meine Brüder — die Indianer
 1045	Otto Riecker
Bildung und Heiliger Geist
 1046	Joyce landorf
Seine beharrliche Liebe
 1047	Helen Manning
Die Blutzeugen vom Sengtal
 1048	Anny Wienbruch
Ein Leben für Gustav Adolf
 1049	Werner Krause
Keinen Raum in der Herberge
 1050	Georg R. Brinke
Die Symbolik d. Stiffshüfte
1051   Alfred Kuen
Gemeinde n. Gottes Bauplan
 1053	Jill Renich
Den Ehemann verstehen
 1054	Alfred Christlieb
Ich suche, Herr, dein Antlitz
 1055	Wilfried Reuter
. . . Und bis ans Ende der Welt
 1056	H. und G. Taylor
D. geistl. Geheimn. H. Taylors
 1057	Ulrich Affeid
Unter der Treue Gottes
 1058	John F. u. E. Walvoord
Harmagedon, Erdöl und . . .
 1059	Heinrich Jochums
Was haben wir an Jesus
 1060	Erich Beyreuther
Der junge Zinzendorf
 1061	Herbert Masuch
Handb. f. dyn. Gemeindearb.
 1062	Anny Wienbruch
Die fröhliche Familie

 1064	Anny Wienbruch
Das sonnige Haus
 1065	Anny Wienbruch
Sie waren mir anvertraut
1068  Georg Urban
Carl Peter, Eine Rebe . . .
 1070	C. H. Spurgeon
Ratschläge für Seelengewinner
 1071	Elsbeth Walch
Tante Lydia wird schon . . .
 1072	Elsbeth Walch
Zum Glück gibt's Tante Lydia
 1074	Alfred Christlieb
Der Apostel Paulus
 1075	H. E. Nissen
. . . und der Geist schrie
 1076	Eduard Ostermann
Zukunft ohne Hoffnung?

 1078	James M. Boice
Die letzte und die zukünftige
Welt
 1079	L. A. T. Van Dooren
Menschen fischen —
persönliches Engagement
 1080	Anny Wienbruch
Ein König wird frei

 1082	Watchman Nee
Der geistliche Christ f
 1083	Watchman Nee
Der geistliche Christ II
 1084	Watchman Nee
Der geistliche Christ III
 1085	Alfred Christlieb
Vollmacht von oben
 1086	Fritz May
Israel zwischen Weltpolitik
und Messiaserwartung
 1087	Kurt Scherer
Mit Streß leben
 1088	G. Karssen
Mensch, Frau und Mutter
in der Bibel
1092  Billy Graham
Engel - Gottes Geheimagenten
 1097	Heinrich Johannes
In Jesus haben wir alles
 1098	Michael Bordeaux
. . . und die Ketten
nicht fürchten
1109 Charles W. Colson
Watergate -
wie es noch keiner sah

 2001	Ludwig Hofacker
Unter Gottes Schild
 2002	Eugenia Price
Mut zum Nachdenken
 2003	June Miller
Warum sinken,
wenn du schwimmen kannst
 2004	Elli Kühne
Mit dem Mantel der Liebe
 2005	D. A. T. Pierson
Niemals enttäuscht
 2006	Anny Wienbruch
Die Jüngste der fröhl. Familie
 2007	Arno Pagel
Sie führten zu Christus
 2009	Arno Pagel
Sie wiesen auf Jesus
 2010	Don Richardson
Friedenskind

TELOS-Das erweckliche Wort
 1900	Alan Redpafh
Sieghafter Dienst
 1901	Alan Redpath
Leben nach dem Herzen Gottes
TELOS-Geschenkbände
 2101	Anny Wienbruch
Das Geheimnis um Zar Alex-
ander
 2102	Johann A. Bengel
Das Neue Testament
 2103	Bibelpanorama
 2104	Johannes E. Goßner
Schatzkästchen
 2105	John Bunyan
Pilgerreise zur seligen Ewig-
keit

TELOS-Wissenschaftliche Reihe
4001   Wilder Smith
Die Erschaffung des Lebens
4003 Wilder Smith
Gott: Sein oder Nichtsein?
 4005	Wilder Smith
Ursache und Behandlung der
Drogenepidemie
 4006	Otto Riecker
Das evangelisfische Wort
4008  Wilder Smith
Grundlage
zu einer neuen Biologie

Rückgabe, spätestens am:

Prof. Dr. Dr. Dr. A. E. Wilder Smith

A. E. Wilder Smith studierte die Naturwissenschaften an
der Universität Oxford und erhielt 1941 seinen Dokt r in
Organischer Chemie von der Universität Reading. 1945—49
trieb er Krebsforschung als Countess of Lisburne Memorial
Fellow am Middlesex Hospital, Medizin. Institut der Uni-
versität London. Er war Forschungsleiter der Pharmazeuti-
schen Abteilung einer Schweizer Firma von 1951—55 und
las Chemotherapie und Pharmakologie an der Universität
Genf von 1955—64. Von der Universität Genf erhielt er
1964 einen Doktor der Naturwissenschaften. Im gleichen
Jahr wurde ihm in Zürich von der E. T. H. sein dritter Dok-
tortitel verliehen.
Prof. Dr. Wilder Smith war Gastprofessor der Pharma-
kologie an der Universität von Illinois, am Medical Center,
Chicago, von 1957—58, und lehrte 1960—62 als Gast-
professor der Pharmakologie am Medizinischen Institut der
Universität Bergen in Norwegen. Seit 1964 arbeitete er
als Professor der Pharmakologie am Medical Center, Uni-
versität Illinois, wo er ebenfalls Professor an der Fakultät
des College of Nursing ist.
Er ist der Verfasser von mehr als 50 wissenschaftlichen
Veröffentlichungen, einschließlich der Bücher .Man's Ori-
gin, Man's Destiny", .The Drug User" und .The Creation
of Life". Dr. Wilder Smith ist weitbekannt als Redner zu
Studenten- und Laiengruppen, sowohl in Europa als auch
in den USA, über Themen wie .Darwinismus und zeit-
genössisches Denken", .Fortschritte in pharmakologischer
Forschung und über die Bedeutung des Drogen Abusus".
Prof. Dr. Wilder Smith erhielt die Goldmedaille für den
hervorragendsten Vorlesungskursus in Pharmakologie in
seinem Institut der Universität von Illinois. Diese Aus-
zeichnung erhielt er in fünf hintereinanderfolgenden Jah-
ren. Das College of Nursing verlieh ihm die gleiche Aus-
zeichnung. Bei der Übergabe dieser Auszeichnungen kom-
mentierten die Studenten: .Er erzog uns nicht nur zu bes-
seren Wissenschaftlern, sondern zu besseren Menschen."
Seit 1969 arbeitet Professor Dr. Wilder Smith als A. I. D.
(USA) Professor der Pharmakologie an einer medizini-
schen Universität in der Türkei.