David Jaffin
Schweigt Co«
zum Bösen?

David Jaffin

Schweigt Gott zum Bösen?

Verlag der
Liebenzeller Mission
Lahr

Herzlichen Dank an Frau Heide Pfeiffer
für die Herstellung dieses Manuskripts

Für Manfred Siebald

Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme
Jaffin, David:
Schweigt Gott zum Bösen? / David Jaffin - Lahr : Verl. der Liebenzeller
Mission, 1995
(Edition C : C ; Nr. 440)
ISBN 3-88002-575-4
NE: Edition C / C

ISBN 3-88002-575-4

Edition C-Paperback 58140 (C 440)
Alle Rechte vorbehalten, auch der auszugsweisen Wiedergabe und Fotokopie
© Copyright 1995 by Edition VLM im Verlag der St.-Johannis-Druckerei
Umschlagfoto: Kain erschlägt Abel - Peter Paul Rubens
Umschlaggestaltung: Grafisches Atelier Arnold, Dettingen/Erms

Gesamtherstellung:
St.-Johannis-Druckerei, 77922 Lahr
Printed in Germany 12282/1995

Inhalt

Warum läßt Gott das Böse zu?	7

Paulus und Jakobus	27
(Die Rechtfertigungslehre)
Menschliches und göttliches Leiden	32
Die zeichenhafte Bedeutung von Jesu Wunderheilungen	37
Kinder des Lichts	55
Wer bin ich?	60
Gottes Geist - unsere bestimmende Kraft	74
Göttliche Führung durch den Umgang mit der Bibel	79
Die klagende Witwe	90
Christliche Kultur - eine Einführung	94

Warum läßt Gott das Böse zu?

Ich werde versuchen, eine siebenfache Antwort zu geben auf die
Frage »Warum läßt Gott das Böse zu?« Und Sie werden bei dieser
siebenfachen Antwort merken, daß diese sieben Punkte nicht ganz
voneinander getrennt sind, sie fließen ineinander, sie führen zu-
einander.

Erstens:
Die Fragestellung »Warum läßt Gott das Böse zu?« ist für mich
keine christliche Fragestellung, auch wenn ich selbst diese Frage
so gestellt habe. Die Frage sollte umgekehrt gestellt werden:
»Warum hat Gott uns nicht längst aufgegeben und uns alle umge-
bracht?« Das ist die richtige, christliche Fragestellung. Das ist,
was wir alle verdient haben, Juden wie Christen. Warum? Er hat
uns für das Paradies geschaffen, zu seinem Bild geschaffen, daß
es sehr gut war, so wie er das haben wollte. Er hat uns gezeigt,
was wir tun sollen und was wir nicht tun sollen; nur zwei Grenzen
hat er uns gegeben, die Grenze des Lebens und die Grenze gött-
licher Weisheit, denn diese beiden gehören uns nicht. Und was ist
mit diesem großen Angebot passiert, wo wir alles bekamen, was
unser Leib, Geist und unsere Seele brauchten? Wir haben diese
Grenze überschritten. Wir sind gefallen. Und was geschah dann?
Brudermord (Kain und Abel), Massenmord (Lamech), Noah und
die Sintflut, eine ganze Welt gegen Gott - und da hat er dann das
Böse nicht zugelassen, er hat es zerstört, hat gereinigt. Noah ging
da hindurch mit seiner Frau, mit seinen Söhnen und ihren Frauen
und mit den Tieren. Dann der Turmbau zu Babel, eine ganze
Zivilisation kämpft, um Gott vom Himmel herunterzuholen, da-
mit wir hinaufkommen: Wir sind die Herren der Welt! Diese
Geschichte vom Turm in Babel wiederholt sich ständig, durch die
ganze Geschichte, ob das die Französische Revolution ist - »Jahr
eins«, das Jahr eins der menschlichen Vernunft, der Freiheit und
Brüderlichkeit! Nicht mit Jesu Geburt, sondern mit dem Jahr der
Menschlichkeit, da sollte es anfangen. Und das geht durch unsere
ganze Geschichte. Das ganze Geschwätz über Menschlichkeit

anstelle von Göttlichkeit: »Alles, was menschlich ist, ist gut.« Ja,
wenn man Auschwitz, den Holocaust gesehen hat, dann zweifelt
man sehr daran, ob das, was menschlich ist, gut ist. Was Gott
geschaffen hat, war gut, aber wir sind im Sündenfall. Und seither
ist das Geschehen der Menschheit von uns aus nicht gut gewor-
den. »Das Dichten und Trachten des menschlichen Herzens ist
böse von Jugend auf.« Und das hat sich bis heute nicht geändert.
Wir sehen das Versagen Israels. Der Herr, der Gott Israels, hat ein
Volk erwählt, zuerst durch einzelne Menschen, damit es sein
Gesetz halte. Und Israel hat ganz und gar versagt, denn die
Israeliten wollten das Gesetz sehen, wie sie es sehen wollten, nicht
wie Gott es sieht. Gott hat Propheten geschickt, um zu zeigen, daß
das Gesetz zum Lippenbekenntnis für sie geworden ist, daß sie es
nur äußerlich hielten, nicht »von ganzem Herzen«. Und die Pro-
pheten wurden von ihnen verworfen. Und dann schickte er seinen
eigenen Sohn, der wurde von ihnen umgebracht. Israel versagt.
Und die Jünger? Was passiert bei der Kreuzigung Jesu Chri-
sti? Waren die Jünger besser? Sie gingen alle in die Irre wie
Schafe. Warum »wie Schafe«? Weil sie selbst geopfert werden
sollten für ihre Schuld, nicht Jesus. Aber gerade weil sie total
versagt haben, vertreten sie uns und die Kirche. Die Jünger
gingen in die Irre, gerade als Jesus erhöht wurde, und er hat
dreimal vorausgesagt, daß er gekreuzigt werden würde. Die
Jünger versagen ganz und gar, kein einziges Glaubensbekennt-
nis eines Jüngers findet sich bei der Kreuzigung Jesu. Grüne-
wald hat auf seinem berühmten Bild der Kreuzigung Johannes
den Täufer dargestellt, der mit seinem überlangen Finger auf
Jesus weist. Der Täufer war zum Zeitpunkt der Kreuzigung
Jesu aber längst tot. Stand dem Künstler das Versagen der
Jünger vor Augen? Wir versagen, und es steht deutlich im
Neuen Testament, daß das Licht in die Welt gekommen ist,
das Wort, welches Fleisch geworden ist, die Menschen aber
haben es nicht angenommen. Das bedeutet: Es geht nicht nur
um das Versagen im Paradies, es geht nicht nur um das Ver-
sagen Israels, es geht um das Versagen von uns Christen. Wie
ist es bei uns heute? Können wir wirklich behaupten, daß wir
Gott etwas vorzubringen haben mit unserer Frömmigkeit? Wie
viele Kirchen sind leergepredigt! Da gab es in IDEA eine

lustige Zeichnung: Zum Gottesdienst in einer riesigen Kirche
sind etwa 20 Leute gekommen, und da macht der Pfarrer in-
nerhalb der großen Kirche eine Minikirche und sagt: Die Kir-
che ist voll.
Das Versagen der Menschheit ist dreifach, absolut:
 -	das Versagen der ersten Menschen im Paradies
 -	das Versagen Israels und
 -	das Versagen der Christenheit.
Ein dreifaches Versagen. »Warum?« - ich kann das nicht begrei-
fen, und ich muß sagen, das ist für mich immer die Grundfrage
zu Karfreitag - »Herr, warum hast du das getan? Warum hast du
uns nicht aufgegeben?« Längst aufgegeben, schon beim Tanz um
das Goldene Kalb, als Gottes Zorn entbrennt. Warum hat er das
nicht längst getan mit Israel und dann mit der ganzen Welt,
schließlich auch mit uns Christen? Ich verstehe Gottes Liebe
nicht. Gott sei Dank, daß ich das nicht verstehen kann. Und keiner
von uns kann das verstehen, weil das alles übersteigt, was
menschlich ist. Als Jesus totalem Versagen gegenübersteht, als er
geschlagen und verhöhnt wird und von seinen eigenen Jüngern
verlassen wird, geht er freiwillig hin in Liebe und bittet den Vater:
»Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.« Er stirbt für
Versager. Gerade deswegen ist er gestorben, weil wir versagt
haben.
Die Grundfrage für einen Christen ist also nicht »Warum läßt
Gott das Böse zu?«, sondern »Warum hat Gott uns nicht längst
ausgerottet?« Warum hat er nicht gesagt: »Ich höre auf! Wie oft
muß ich menschliches Versagen erleben! Ich habe meinen einzi-
gen Sohn geschickt, und die Welt hat auch ihn nicht angenom-
men.« Das ist die Grundfrage, wie tief Gottes Liebe geht. Eine
Liebe, über die wir nur staunen können und die wir nicht begrei-
fen. Wir müssen das verstehen lernen, nicht nur in Bezug zu
anderen, den Adams und Evas um uns und zu Israel und zu den
Jüngern, sondern in Bezug zu uns selbst. Warum nimmt Jesus uns
immer wieder an, obwohl wir versagen und unsere eigenen Wege
gehen? Wie oft tun wir das! Wir können keine große Frömmigkeit
vorweisen. Wir wissen doch, was in unseren Herzen ist - und das
ist nicht immer in Ordnung. Wenn wir wahrhaftig sind, wird uns
das bewußt. Warum nimmt er uns immer wieder an? Warum

vergibt er uns immer wieder? Warum sagt er: »Ja, ich werde deine
Schwachheit und deine Verfehlung, das Böse in dir, ich werde das
für dich tragen«? Warum tut er das, unendlich oft? Er hört nie auf,
uns zu vergeben. »Wie oft soll man vergeben?« wird Jesus ge-
fragt. Eine typisch jüdische Frage. »Siebzigmal siebenmal«, ist
seine Antwort - das ist eine unendliche Zahl, nicht wahr, eine
unendliche Zahl für die Vergebung. Wer vergibt siebzigmal sie-
benmal? Jesus Christus! Es ist die Zahl der Schöpfung, eine
endlose, unendliche Zahl. Das ist die Grundfrage. Wenn die Frage
gestellt wird: »Warum läßt Gott das Böse zu?«, dann soll die
Antwort sein: »Hast du wirklich verdient, daß Jesus am Kreuz für
dich gestorben ist? Hast du das verdient? Kennst du jemand, der
das verdient hat?« Das ist die zentrale Antwort auf diese Frage.
Jesus Christus hat getan, was wir gar nicht verdient haben, gegen
das Böse, das in uns selbst ist. Und das ist nicht nur in Israel und
nicht nur in den ersten Menschen, das ist in der Christenheit und
das ist in jedem Menschen. Wir sind gefallene Menschen, gerecht
gemacht durch Jesu Kreuzesblut, wie Luther das in der letzten
Tiefe ausdrückt.

Zweitens:
Ich habe in Geschichte promoviert und habe mir immer wieder
diese Frage gestellt: »Warum hat Gott uns nicht vollkommen
gemacht im Paradies, so daß wir nicht von ihm abfallen können?«
Denn er hat sehr genau gewußt, daß wir abfallen würden. Er gibt
uns die Entscheidungsfreiheit. Weil Gott alles kennt und alles
sieht, hat er im voraus gewußt, daß wir der Versuchung unterlie-
gen werden. Warum hat er das getan? Warum hat er uns nicht als
Engel geschaffen, rein? Zwar gibt es auch Engel, die gefallen sind
- aber auch Engel, die nicht fallen können. Er hat Allmacht. Die
Frage ist: Warum hat Gott die Geschichte geschaffen? Wenn er
uns als Engel geschaffen hätte, in seinem Reich, in einem Para-
dies, immer bei ihm, dann gäbe es keinen Tod, denn der Tod
kommt wegen der Sünde, und es gäbe keine Geschichte, denn
Geschichte bedeutet Leben in der Zeit, vom Anfang bis zum Ende.
Es gäbe dann kein Ende. Wir wären bei Gott, und was bei Gott
ist, kann nicht sterben. Was in Gott ist, das ist ewig. Warum hat
er nicht von vornherein Gottes Himmelreich geschaffen? Warum

hat er Menschen geschaffen, die sehr gut waren, die aber von Gott
abfallen werden? Die Antwort ist: Die Menschen im Paradies
haben nicht gewußt, was böse ist. Sie haben nichts erfahren von
Versuchung und Sünde. Durch den Fall, durch Schuld und Sünde,
lernen sie, warum sie Jesus Christus, den Gott Israels, brauchen.
Im Paradies haben sie das nicht wirklich gewußt. Denn wenn
ihnen das völlig bewußt gewesen wäre, wären sie nicht gefallen.
Sie mußten das lernen. Das bedeutet: Der Mensch im Paradies
und der Errettete in Gottes Himmelreich sind nicht dasselbe. Der
Mensch im Paradies gehorcht, ohne zu verstehen, was die Alter-
native ist, ohne zu verstehen, was böse ist, ohne zu verstehen,
warum er Gott gehorchen soll. Er tut das einfach blind. »Du sollst
gehorchen«, und er tut das. Er kennt nicht die Gefahren des
Nichtgehorchens. Und Jesus ließ uns in den Ungehorsam fallen -
er ließ uns. Er hätte eingreifen können, daß wir nicht vom Baum
genommen hätten. Er tut das nicht. Warum? Weil wir diesen
geschichtlichen Prozeß des Fallens erleben müssen, um zu erken-
nen, daß wir Jesus Christus brauchen, unseren Heiland. Wir hätten
keinen Heiland, wenn wir nicht gefallen wären; denn dann
brauchten wir nicht errettet zu werden. Wir lebten dann als eine
Art von primitivem guten Menschen, der gar nicht weiß, was übel
ist; und solch ein Mensch kann Gott nicht in der letzten Tiefe
loben, als seinen Retter loben. Deshalb sagt Paulus: Wir sind mehr
als die Engel, mehr. Warum? Weil wir in der letzten Tiefe wissen,
warum wir Jesus Christus loben sollen, weil wir um die letzte
Tiefe des Bösen in uns, in unserer Geschichte wissen. Es ist sehr
bemerkenswert zu sehen, wie das biblisch gedeutet wird. Nennen
wir ein paar zentrale Gestalten in der Bibel, die durch die Erfah-
rung des Bösen zu einer neuen Schicht und Tiefe des Gehorsams
kommen, kein Gehorsam aus Zwang, sondern ein Gehorsam als
Notwendigkeit: Ich brauche Gott, weil ich weiß, daß das Böse zu
stark ist für mich.
Wie ist es mit Mose? Für einen Juden ist er die zentrale Gestalt
in der jüdischen Geschichte. Mose ist das Zentrum. Mose lernt in
den ersten Jahren seines Lebens über die Verheißung an Israel.
Nur so ist zu erklären, was passiert, als er zu den Sklaven ging
und merkte, daß er ein Hebräer ist. Und was tut er? Mit eigener
Gewalt - wie die Zeloten zu Jesu Zeit - will er Israel befreien; er

tötet. In der Kraft seines eigenen Temperaments ging er los: Ich
will den Feind umbringen. Und wenn Haß über uns kommt, dann
bringen wir uns selbst um, nicht den Feind, dann gewinnt der
Satan Macht über uns. Der Weg der Befreiung geht nicht über
Mord und Totschlag. Und was tut der Gott Israels mit Mose? Er
schickt ihn als Schafhirte in die Wüste, 40 Jahre lang, bis er alt
und unwillig zum Dienst geworden ist. Und dann ruft er ihn
zurück, dann ist er für die große Aufgabe der Richtige, nachdem
Gott ihn gezüchtigt hatte. Und Mose sagt: »Nein, ich komme
nicht.« Sein Wille hat dazu keine Kraft mehr. Sein Wille, das
selbst zu tun, ist gebrochen. Gerade jetzt aber kann Gott durch ihn
wirken. »Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig«, sagt Gott
später zu Paulus; und so gilt das auch für Mose. Er ist jetzt ein
anderer Mose. Er ist nicht mehr der Mose des Eigenwillens, der
eigenen Kraft, der gefallene Mose, in dem der Satan herrscht,
Mose, der tötet, um zu befreien. Das bringt ihn nur selbst in die
Knechtschaft des Bösen. Der andere Mose, der unwillige Diener,
der Stotterer, der Gott einfach gehorcht, weiß, ich bin hundertpro-
zentig abhängig von Gott. Das ist der Unterschied zwischen dem
Menschen, der sich selbst durchsetzen will, dem Menschen im
Sündenfall, und dem, der in der letzten Tiefe versteht, was Ge-
horsam bedeutet: Ich kann nicht, aber der Herr wird - auch gegen
meinen Willen - wirken. Das ist etwas, was wir als Christen alle
lernen müssen. Das ist unser Weg als Christen, das ist Heiligung.
Heiligung ist der Prozeß, zu lernen und zu erfahren, daß wir total
abhängig sind von Christus. Heiligung kommt nicht aus unseren
Werken, sondern heißt, daß wir ganz und gar, jeden Tag, abhängig
sind von Christus, daß unsere Kraft von ihm kommt und nicht aus
unserem Willen, nicht von unserer Gerechtigkeit, sondern von
seiner Gerechtigkeit und Führung.
Wie sieht das bei David aus? Ich gebe nur ein paar Beispiele.
David scheint ein sehr gerechter und guter König zu sein. Er war
nicht geprüft. Er war zunächst so eine Art paradiesischer König.
Alles war gerecht und gut, weil er noch nicht geprüft war - wie
Adam und Eva vor dem Fall. Und was passiert, als David geprüft
wird? Da ist so ein warmer Sommerabend, und er geht auf sein
flaches Dach und sieht drüben diese schöne Batseba, und er
begehrt sie. Er denkt: Ich bin der König, ich kann tun, was ich

will, ich stehe über dem Gesetz. Vergißt aber, daß kein Jude über
dem Gesetz steht. Er nimmt sie zu sich und veranlaßt, daß ihr
Mann am gefährlichsten Frontabschnitt eingesetzt wird, wo er im
Kampf umkommen muß. Dann heiratet David Batseba. David
lebte im Ehebruch. Ehebruch und Mord - gerade die zwei Sünden,
die Jesus, der »Sohn Davids«, in der Bergpredigt in den Mittel-
punkt stellt. Die Pharisäer bezichtigt er: Ehebruch und Mord ist
in euren Herzen. Und was passiert mit David? Er spricht das
Todesurteil über sich selbst, als Nathan ihm die Geschichte von
dem Mann erzählt, dem sein einziges Schäfchen von dem anderen
genommen wird, der so viele hat. Und gerade als David weiß, daß
er dem Tod geweiht ist, als er den Psalm 51, den großen
Bußpsalm, ausspricht vor Gott, gerade dann ist er etwas ganz
anderes und viel Tieferes als der ungeprüfte David. Das ist der
gefallene David, der David, der weiß: Ich bin ein gefallener
Mensch, ich brauche Gott ganz und gar - »gegen dich allein habe
ich gesündigt«! Da redet er nicht von seiner Gerechtigkeit, von
seiner Art, alles richtig zu machen, sondern er weiß: Gegen Gott
hat er gesündigt und deswegen gegen seine Mitmenschen und
gegen sich selbst. Hier ist ein neuer David, ein zerknirschter
David. Einen zerknirschten Geist will Gott haben, einen David,
der ganz und gar abhängig ist von Gott und merkt: Ich habe kein
Recht mehr zu leben, weil ich ein schuldiger Mensch bin, ein
Mörder und ein Ehebrecher. Aber das ist ein viel tieferer David.
Ein David, der weiß, was das bedeutet, abhängig zu sein vor dem
Herrn. Ein David, der weiß, was Erbsünde bedeutet, dem Tod
geweiht zu sein. Das ist seine Lage.
Wie ist das mit Saulus? Da passiert genau das gleiche. Der
gerechte Saulus eifert für das Gesetz, saß zu Füßen des großen
Gamaliel. Er lernt und weiß: Das ist unmöglich, was diese Chri-
sten da treiben; sie spalten die Juden; sie beten einen Menschen
an. Und er eifert für die Gerechtigkeit, für das Gesetz. Er hat
Gefallen am Tod von Stephanus; er eifert wütend; schnaubend
will er nach Damaskus, um die Christen dort umzubringen. Und
was passiert? Das gleiche wie bei Mose. Er sieht Gott im Licht,
wie Mose, und er fragt ihn nach seinem Namen (was ein Jude
nicht wissen darf); und er bekommt Antwort, denn er wird kein
gesetzestreuer Jude mehr sein, sondern ein gläubiger Christ: »Ich

bin Jesus, den du verfolgst.« Und in diesem Moment weiß Paulus
über sich: Ich bin ein Mörder. Genau das gleiche, was auch David
weiß. Über diesem Erleben wird Paulus blind, er kann weder
essen noch trinken, lebt total in Buße, drei Tage lang, hineinge-
nommen ins Kreuz, in die Dunkelheit des Kreuzesgeschehens.
Und dann wird aus dem Saulus der größte Diener Jesu Christi, als
einer, der sagte: »Von allen sündigen Menschen habe ich am
meisten gesündigt, ich bin der unwerteste, ich kann Gott gar nichts
vorbringen.« Und das ist sinnbildlich für uns alle: Wir können gar
nichts vorbringen. Wir rühmen nicht unsere Frömmigkeit, son-
dern wir rühmen unseren Herrn und Heiland und seine Frömmig-
keit. Wir können gar nichts vorbringen. Paulus ist zerknirscht und
zerbrochen, und deswegen kann er ein großer Diener Gottes sein,
weil er weiß, ich bringe nichts. Ich bin dem Tod geweiht, aber
allein aus Gottes Gnade darf ich ihm dienen.
Es ist schrecklich, was David tat, was Saulus getan hat. Aber
aus diesen bösen Menschen sind große Diener Gottes geworden.
Warum? Sie fallen heraus aus einer oberflächlichen Frömmigkeit,
einer selbstgeformten Frömmigkeit, und fallen in die letzte Tiefe
des menschlichen Daseins, das ist Erbsünde. Und dann sind sie
total abhängig von Gottes Gnade. Dann erst können sie wunder-
bare Werkzeuge unseres Herrn Jesus Christus sein. Indem sie
lernen, daß wir keine Macht über das Böse haben, sondern das
Böse Macht über uns hat, werden sie zu großen Dienern Gottes.
Sie lernen, daß es dem Bösen gegenüber einen Schutz gibt: Gott
selbst, in Jesus Christus. Schrecklich Böses ist da geschehen, aber
vor diesem Hintergrund des Bösen sehen diese Menschen, daß sie
total gefallen sind - dann konnten sie große Gottesdiener werden
und viele Menschen zum Heil und zur Rettung bringen.
Hier wird der Sinn der Geschichte deutlich: Er ist nicht das
Urparadies. Der Sinn der Geschichte ist Gottes endgültiges Reich,
in dem die Menschen, die ihm gehören und errettet werden,
merken: Ich bin total abhängig von Jesus Christus, ich kann von
mir selbst aus gar nichts vorbringen.
Bis jetzt haben wir zwei Antworten: Die Frage ist falsch: »War-
um läßt Gott das Böse zu?« Die Frage soll lauten: »Warum sollte
er für uns sterben? Wir sind unwürdig.« Die zweite Antwort ist,
daß Gott durch das Böse wirkt, indem er uns dem Bösen ausliefert

(denn er weiß, daß wir fallen werden), damit wir merken, daß wir
total abhängig sind von ihm. Und der paradiesische Zustand, das
Urparadies, ist nicht das gleiche wie der Zustand in seinem Reich,
denn dazwischen gibt es die Geschichte des Abfalls und der
Verlorenheit. Durch diese Geschichte lernen seine Diener, daß sie
total abhängig sind von Jesus Christus, und erst dann können sie
wirken. Ohne diese Erfahrung ist alles, was wir tun, sinnlos, es
bringt kein Heil und keine Früchte. Totale Abhängigkeit von ihm
- das ist der Weg zu Gottes Reich, wo wir mehr sein werden als
die Engel. Denn wir werden unseren Heiland anbeten. Die Engel
können keinen Heiland anbeten, sie können nur den Schöpfergott
anbeten, denn sie sind nicht errettet von einem Fall, weil sie nicht
gefallen sind. Deswegen sagt Paulus: Wir sind mehr als die Engel.
Jesus als unser Heiland wird uns vollkommen wiederherstellen.

Drittens:
Persönliches Leiden ist nicht Strafe, sondern ein großes Angebot
Gottes. Schauen wir die Hiobsgeschichte an. Hiob geht durch alle
möglichen Leiden. Er verliert alles, auch seine Gesundheit. In
diesen Leiden geht er wie David und Saulus in die letzte Tiefe der
Fragestellung über Gottes Gerechtigkeit. Hiob wird geprüft, er
fällt durch. Er kündigt sein Leben (Hiob 9). Er sagt, Gott ist kein
gerechter Gott, ich bin gerecht. Er fällt durch, genau wie die
Pharisäer und Schriftgelehrten zu Jesu Zeit. Aber er hält fest an
seinem Glauben. Hiob ist die personifizierte Geschichte Israels,
die Geschichte der Erwählung, die Geschichte des Leidens und
Versagens, die Geschichte vom Trotzdem des Festhaltens am
Glauben. Wir sehen das heute an Elie Wiesel, dem bekannten
jüdischen Dichter. Er ging durch Auschwitz, er hat das alles erlebt,
und er sieht mehr und mehr, was Leiden in der letzten Tiefe
bedeutet: totales Zerknirschtsein. Es kann nur mit Gott zu tun
haben. Es kann nur mit Probe, mit Prüfung zu tun haben. »Wer
mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz
auf sich und folge mir.« Jesus verspricht uns nicht einen Wunder-
glauben in der Nachfolge - wenn ihr krank seid, dann heile ich
euch. Er sagt kein Wort davon, sondern er verspricht uns Kreuz,
er verspricht uns Leiden. Und er sagt, Leiden bedeutet leiden in
seiner Nachfolge. Denn was ist das Wesen Jesu? Wo ist Jesus

erhöht und verherrlicht? Am Kreuz, in der letzten Tiefe des Lei-
dens, der letzten Tiefe der Schwachheit. Es ist ein persönliches
Angebot, in der letzten Tiefe mit Jesus Christus zu leben. So hat
er zu Petrus gesagt (Johannes 21): »Früher hast du dich selbst
gegürtet, aber jetzt wird ein anderer dich gürten und dir Wege
zeigen, die du nicht gehen willst. Das sagte er, um anzuzeigen,
mit welchem Tod er Gott preisen würde.« Und Petrus hat gesagt:
»Ich bin nicht würdig, gekreuzigt zu werden wie mein Herr und
Heiland.« Die Tradition bezeugt, man habe ihn mit dem Kopf
nach unten gekreuzigt. Das ist die letzte Tiefe des Glaubens: zu
leiden mit Jesus Christus. Das ist ein Angebot der Nachfolge, ob
das verborgene Nachfolge ist von Hiob und Israel oder offenbarte
Nachfolge im Kreuz von uns im Neuen Bund. Und seien wir uns
darüber im klaren: Wie geht Jesu Weg zur Auferstehung, zur
neuen Welt, zu neuem Leib und neuem Leben? Es geht nur übers
Kreuz. Die Menschen nämlich, die den auferstandenen Jesus
suchen, finden ihn nur, wenn sie zuvor den Gekreuzigten suchen
und finden. Das klarste Beispiel ist Thomas: »Ich glaube nicht,
daß er auferstanden ist.« Und Jesus kommt trotz geschlossener
Türe herein und sagt: »Thomas, lege deinen Finger in meine
Wunde« - das bedeutet: ins Kreuz. Und als er den gekreuzigten
Jesus wahrnimmt, sagt er: »Mein Herr und mein Gott!« Das
bedeutet: Er hat den Auferstandenen gefunden - aber nur durch
den gekreuzigten Jesus. So erlebt es Maria Magdalena, so erleben
es die Emmaus-Jünger. Sie müssen zuerst verstehen, was das
Kreuz ist. Jesus bezeugt den beiden auf dem Weg nach Emmaus,
warum er gekreuzigt werden mußte. Und dann erkennen sie ihn
als den Auferstandenen an dem, wie er das Brot brach. Das
bedeutet, der einzige Weg zur Auferstehung, zu der neuen Welt,
geht über das Leiden. Warum? Weil das Jesu Weg war. Sind wir
mehr als unser Meister? Sollen wir es besser haben? Er ruft uns
in eine Kreuzesnachfolge: »Wer mir nachfolgen will, der verleug-
ne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir.« Mir ist
bei diesem Thema das Leiden sehr wichtig, nicht so sehr die
körperlichen Leiden, sondern die geistigen Leiden; und nicht so
sehr die Leiden unter anderen, sondern die Leiden an uns selbst.
Es scheint mir, daß die letzte Tiefe des Leidens, das wir als
Christen erleben - und das auch die Juden erleben, die sich dessen

wohl bewußt sind -, daß es das Leiden an uns selbst ist, an unserer
Unvollkommenheit. Einer von vielen jungen Christen hat zu mir
gesagt: »Ja, Herr Pfarrer, ich habe immer gedacht, wenn ich Christ
werde, dann gibt es Freude und Glück und alles wird schön sein,
und ich werde eine andere Person. Und ich merke, ich bin neu-
geboren, aber ich leide, weil ich kein Engel bin.« Das ist ein sehr
tiefer Christ, er wird Jesus dienen, er wird Theologie studieren.
Es hat lange gedauert, er hat meine Predigt lange abgelehnt und
gesagt: »Ach, was predigt er immer das Kreuz. Ich will Freude
hören.« Ja, das wollen die jungen Leute. Und sie merken nicht:
Kreuz ist Freude, Freude, daß Jesus uns annimmt, wie wir sind,
als verlorene Menschen, wenn wir uns zu ihm bekennen und
erkennen, daß wir verlorene Menschen sind, die der Buße bedür-
fen. Und das schlimmste Leiden, das schwierigste Leiden für uns
alle - wenn wir ehrlich sind und nicht pharisäisch - ist das Leiden
an uns selbst. Ich leide täglich an mir selbst. Und ich nehme an,
daß das bei vielen der Fall ist - oder sein sollte. Ja, wir sind
neugeboren in Jesus, wir haben Frieden, wir haben Führung, wir
haben Sinn und Ziel, aber wir sind immer noch der alte Adam -
nur: gerechtgemacht durch Jesus. Das können wir nicht vernei-
nen. Ein Judenchrist aus Amerika kam in mein Zimmer und sagte:
»Halleluja, amen, ich bin gerettet, nichts kann mir mehr passie-
ren.« Ich antwortete ihm sehr deutlich: »Sie sind zutiefst gefähr-
det mit solch einem Standpunkt.« Das war kein Verdammen, kein
Verurteilen, sondern ein mahnendes Warnen. Es soll Leute geben,
die sagen: »Ich brauche nicht mehr das Vaterunser zu beten -
Vergib uns unsere Schuld! -, denn ich habe keine Schuld mehr.«
Solch ein Standpunkt ist absolut falsch. Wir sind jetzt nicht in
Gottes Reich, wir müssen ausharren bis ans Ende. Das steht
deutlich geschrieben. Die dritte Antwort ist: Persönliches Leiden
ist ein Angebot Gottes. Ich denke an eine der schwersten Beerdi-
gungen, die ich halten mußte. Ein Mädchen war zwei Tage nach
ihrem sechsten Geburtstag überfahren worden. An ihrem sechsten
Geburtstag war sie noch in der Kinderkirche, um beim Fest der
Kinderkirche ihren Geburtstag mit Jesus zu teilen. Sie war ein
frommes und gläubiges Mädchen. Zwei Tage später das Entsetz-
liche. Die Mutter war bei der Beerdigung in fassungslosem
Schmerz. Ich sprach über den Text von der Tochter des Jairus -

Weine nicht! Alle haben versucht, die Mutter mit menschlichen
Worten zu beruhigen, aber sie hat ununterbrochen laut geweint.
Und ich schaute sie an und sagte: »Weine nicht, Weib!« Und dann
habe ich diesen Text gelesen. Und ich habe deutlich erklärt: Wer
mit Jesus Christus lebt, auch wenn man sechs Jahre alt ist, und
seinen Geburtstag mit Jesus aus Dankbarkeit feiert, von dem
können wir wissen, daß dieses Kind Jesus gehört und zu seinem
Reich gehört, und wir können dankbar sein, daß dieses Kind nicht
die Gelegenheit hatte, abzufallen. Jesus nimmt aus Gnade das
Kind weg. Wenn wir daran denken, was für Versuchungen, was
für Irrwege es hier gibt! Solches soll man auch bedenken, wenn
gläubige Menschen plötzlich sterben, jung sterben. Es kommt
nicht darauf an, wie lange wir leben, wir sind nicht in der Patri-
archenzeit; es kommt darauf an, ob man mit Christus lebt, auch
wenn man erst sechs Jahre alt ist.

Viertens:
Es ist nicht zu bezweifeln, daß das, was wir Menschen »böse«
nennen, das Richtende, die Katastrophen, mit Gottes Zorn zu tun
hat. Ich mag nicht dieses ständige Geschwätz nur über den barm-
herzigen und lieben Gott. Selbstverständlich ist er barmherzig und
liebevoll - aber er kann auch zornig sein. Das wissen Juden
allzugut. Wie oft kommt das Wort Zorn im Alten Testament vor!
Und was hat Jesus getan in Beziehung zu seiner Stadt, Ka-
pernaum, der Stadt, in der er gewirkt hat? Hat er gesagt: Ach, alle
die lieben Menschen in dieser Stadt, sie werden alle bei mir im
Himmelreich sein? Er hat sie verflucht! Er hat geweint über
Kapernaum, daß diese Stadt ihn nicht angenommen hat. Das
wollen »moderne« Christen nicht hören, daß wir es mit einem
ernsten Gott zu tun haben, einem Gott, der Auschwitz anschauen
konnte, Tag um Tag, wie Kinder ins Feuer oder an die Wand
geworfen wurden - und er tat nichts. Wir haben es zu tun mit
einem Gott, der zornig sein kann und der Richter sein kann und
endgültig richten wird. Er gibt uns viele Zeichen dafür, zum
Beispiel Aids. Ich nenne Aids eine deutliche Zeichenhandlung
Gottes gegen die primitive Sexualität unserer Zeit, ob das Homo-
sexualität ist oder Heroinsüchtigkeit, oder Prostitution. Das ist ein
Zeichen des zornigen Gottes: Höre auf, halte die Treue! Sogar

Ärzte treten in Amerika im Fernsehen auf und predigen: Seid
eurer Frau treu, das ist die beste Medizin gegen Aids! Das ist
äußerst wichtig, auch so zu predigen. Gott gibt hier ein Zornes-
zeichen: »Ich werde Baal ausrotten, wenn ich wiederkomme« -
und Baal ist der Götze der Lust. Aids kommt nicht vom Satan,
sondern kommt von Gott. Er weiß genau, was für ein Gericht er
vorhat, wegen einer der Lust dienenden Welt, ohne Grenzen zu
beachten, was sexuell richtig und nicht richtig ist. Obwohl das
Alte wie das Neue Testament sehr deutliche Worte dazu hat. Ich
denke an ein bestimmtes Geschehen, das im Neuen Testament
erwähnt wird (Lukas 13): Der Einsturz des Turms zu Siloah, durch
den 18 Leute umkamen. Waren sie besonders böse? Sind die
Eltern böse? Was ist passiert? Jesus sagt: »Jeder muß Buße tun,
jeder ist schuldig.« Das bedeutet, Gottes Gericht wird jeden von
uns treffen. Wir werden alle sterben. Ist das nicht Gottes Gericht?
Daß wir sterben müssen, das ist die Antwort auf den Sündenfall.
Tut Buße! Das bedeutet: Wer Buße tut, der wird leben. David tut
Buße und darf leben; Saulus auch. Wer Buße tut, wird leben. Der
eine der Schacher am Kreuz tut im Sterben Buße, und er wird
leben in Gottes Himmelreich. Tut Buße! Wir haben alle den Tod
verdient. Das ist ganz entgegengesetzt zu diesem mitmenschli-
chen Geschwätz unserer Zeit: »Der Mensch ist gut, der Mensch
ist in Ordnung.« Wenn ich lese, was in Auschwitz passiert ist
durch Menschen aus einem zivilisierten Volk - drei Leiter der
Vernichtungslager waren promovierte Akademiker; Mengele hat-
te zwei Doktortitel erworben, einen der Medizin und einen der
Philosophie. Und was hat er getan? Er hat gehandelt, als ob er
selbst Gott sei (als ob er Satan sei). Er machte eine Art von
göttlichem Gericht, zum Leben oder zum Tod, er hat entschieden.
Er hat sich an Gottes Stelle gesetzt, unter der Regie Satans. Gottes
Zorn wird kommen, wie er kam mit der Sintflut, zu Sodom und
Gomorra, dem Turm in Babel, zu Jerusalem, und er kommt heute.
Wehe dem Pfarrer, der nicht das Gericht Gottes predigt, zusam-
men mit seiner Gnade. Und wehe dem Pfarrer, der nur Gericht
predigt und nicht auch Gottes Gnade. Gericht und Gnade sind eine
unzertrennliche Einheit in der Bibel. Gottes Gericht kommt über
uns, und es kommt alles auf einmal. Israel ist ständig gerichtet
worden, und es steht in Sacharja 12,10, daß am Schluß ganz Israel

getauft wird. Was passiert mit dem verflachten, christlichen
Abendland hier? Wo die Leute nicht mehr zum Gottesdienst
gehen, weil wir einen so lieben Gott haben. Was bedeutet ihnen
der »liebe Gott«? Die Genügsamkeit in der »Liebe Gottes« hat
nichts mit Gottes Liebe zu tun. Da macht man sich einen Gott,
wie man ihn haben will, der mir dient - und das ist kein Gott mehr.
Gottes Zorn wird über uns kommen. Er hat uns im voraus bezeugt,
was kommt, damit wir vorbereitet sind. »Wer Augen hat zu sehen,
der sehe; und wer Ohren hat zu hören, der höre.« Das aber ist
unser Evangelium, daß Gott der richtende und rettende Gott ist.
Gottes Zorn und Gottes Gericht sind ein Grund für Katastrophen
in dieser Welt, sind Zeichen und Warnungen zugleich.

Fünftens:
Alte und neue Schöpfung. Die alte Schöpfung ist dahin, die
Endzeit fängt an mit Jesu Kreuz. Die alte Schöpfung ist nicht zu
retten - zwar wird sie wiederhergestellt für tausend Jahre, bevor
sie total dahin ist. Aber es gibt nur einen Weg, und das ist ein Weg
vorwärts und nicht zurück. Lot muß mit seiner Frau weg von
Sodom und Gomorra, sie dürfen nicht zurückschauen, sie dürfen
nicht festhalten an dem Alten. Warum? Sie sind reich, angesehen,
Lot hatte das beste Land gewählt. Lots Frau aber schaut zurück
und erstarrt zur Salzsäule, wird versteinert im Tod. Ich kenne die
Geschichte von einer reichen jüdischen Familie in Prag, wo im
Dritten Reich genau das gleiche passiert ist. Sie haben gesehen,
was kommt, haben ihre Kinder weggeschickt, haben sich aber
nicht von ihrem vielen Geld trennen können. Die Nazis haben
natürlich alles genommen, und dann haben sie ihnen auch ihr
Leben genommen. Sie schauten nicht vorwärts, nach Israel, nach
Gottes Verheißung. Zur Sicherheit hatten sie zwar die Kinder
weggeschickt, aber sie selbst sind vergast worden. Wie Lots Frau
kamen sie nicht weg vom Alten. Ich habe in meiner Seelsorgear-
beit einen Fall gehabt, der für mich ungeheuerlich war. Es war ein
gläubiger Mann, der überzeugt war, daß er noch in der letzten
Phase seiner Krebserkrankung geheilt würde. Warum war er da-
von überzeugt? Er sagte mir: »Ich glaube, Gott weiß, daß ich
glaube, daß ich sein Kind bin. Gott ist allmächtig, deswegen heilt
er mich.« Das ist fast eine Logik, nicht wahr? Und dazu knüpfte

er noch an einen Vorgang an: Gott hatte tatsächlich jemanden in
unserer Gemeinde durch ein Wunder geheilt, einen ungläubigen
Mann, der als todkrank fast aufgegeben war. Viele hatten für ihn
gebetet: »Wenn es dein Wille ist, heile ihn.« Und der Mann wurde
geheilt und ist zum Glauben gekommen und geht jetzt jeden
Sonntag zum Gottesdienst. Der Krebskranke folgerte: »Wenn
Gott den heilt, warum soll er mich nicht auch heilen, ich bin doch
schon fromm.« Ich werde das Gespräch mit diesem Mann nie
vergessen. Jedesmal kam ich hin und las übers Kreuz, über Lei-
densnachfolge. Und er hat zu seiner Frau immer gesagt: »Wir
lassen den Pfarrer reden; Jesus wird mich heilen. Er mag über sein
Kreuz sprechen, das hat er alles richtig gelernt, das ist nicht falsch
- aber Jesus wird mich heilen.« Drei Wochen vor seinem Tod habe
ich deutlich gesehen, was los war mit ihm. Und ich habe hart mit
ihm geredet. Als Seelsorger der Liebe Gottes muß man manchmal
hart reden. Und ich habe ihm gesagt: »Wenn du weitermachst,
machst du, was Frau Lot tat. Du schaust zurück auf diese Welt,
wegen deiner Kinder, wegen deiner Frau« (er hatte eine gute Ehe
und Kinder, die lieb waren, und ein schönes Haus und einen
schönen Garten), und ich fuhr fort: »Wenn du zurückschaust,
wirst du im ewigen Tod erstarren, das verspreche ich dir, weil du
festhältst an der alten Welt, die dir aber nichts mehr zu bieten hat.
Ich sage dir im Namen Jesu, daß du jetzt mit mir vorwärts schauen
mußt auf Gottes Reich und auf die Zukunft.« Und das hat er dann
getan. So hart ist Seelsorge nicht immer, aber manchmal muß man
ein sehr deutliches Wort sagen, ein sehr hartes Wort. Er wollte das
Alte, er hing so sehr an dem Alten, daß er in das Gericht über die
alte Welt hineingezogen worden wäre, wenn er nicht gewarnt
worden wäre. Es ist sehr unmenschlich, so zu reden, nicht wahr,
aber heilsam.
Als Jesus gekreuzigt war, kam drei Stunden Dunkelheit über
das Land. Das bedeutet, daß die alte Schöpfung im Sterben liegt
mit ihrem Gott. Die Endzeit fängt an. Das ist auch die Dunkelheit
der Gottesferne, der Sünde Sold, den Jesus für uns trägt, ohne daß
er selbst ein Sünder ist, indem Gott sich von ihm entfernt. Aber
das ist auch die alte Schöpfung, die im Sterben liegt mit Gott. Jetzt
sehen wir die toten Bäume. Die fingen damals an zu sterben, aber
das war nicht sichtbar für uns. Die alte Schöpfung liegt im Ster-

ben. Wenn Dunkelheit herrscht, gibt es kein Leben mehr. Die alte
Schöpfung ist dahin. Warum? Weil wir Gottesmörder sind. Wir
haben Jesus Christus im Namen der zwei größten Gesetzgebun-
gen, die die Welt je gesehen hat, im Namen menschlicher Gerech-
tigkeit umgebracht - das jüdische Gesetz, ausgelegt von den
Schriftgelehrten und Pharisäern, und das römische Gesetz, wel-
ches die Grundlage unserer eigenen Gesetzgebung hier in
Deutschland ist, wie in vielen anderen Staaten.
Drei Stunden Dunkelheit, die alte Schöpfung ist zeichenhaft im
Sterben mit Gott. Und Jesus ging nicht zurück, es war nicht wie
bei Lazarus, bei der Tochter des Jairus, bei dem Jüngling zu Nain,
daß er zurückging zum alten Körper, zur alten Welt, sondern er
geht vorwärts zur neuen Welt. Die alte Welt ist gerichtet am
Kreuz. Es gibt nur das Vorwärtsgehen zur neuen Welt in seinem
auferstandenen Leib. Das ist der einzige Weg für uns. Deswegen
auch dieses Leiden, diese Not, die Katastrophen, daß wir merken,
daß diese Welt nicht der Standort für uns ist. Wir sind das Wan-
dervolk Gottes, wir haben keine bleibende Stadt hier. Und das ist
für uns sehr hart. Deswegen kommen diese Gerichte und Kata-
strophen, daß wir merken, daß wir keine bleibende Stadt hier
haben. Gott erleichtert es uns, das zu merken.

Sechstens:
Dieses Übel, diese Gerichte, all das, was wir »das Böse« nennen,
hat fast immer in zentraler biblischer Handlung mit Gottes Heils-
plan zu tun. Nehmen wir die Josefsgeschichte als ein typisches
Beispiel. Josef ist der von seinem Vater bevorzugte Sohn. Die
Brüder wollen ihn umbringen. Im letzten Moment verkaufen sie
ihn jedoch lieber als Sklaven. Und Josef geht durch alle mögli-
chen Gerichte und Nöte - und dann bringt er den Weg des Heils,
des fleischlichen und geistlichen Überlebens des jüdischen Vol-
kes. Wenn das nicht mit Josef geschehen wäre, wenn Josef im
Elternhaus und bei den Brüdern geblieben wäre, was wäre mit
Israel passiert? Sie hätten nichts gehabt in diesen sieben dürren
Jahren, sie wären verloren gewesen. »Ihr gedachtet es böse mit
mir zu machen, aber Gott gedachte es gut zu machen.« Katastro-
phen dieser Art haben oft mit Gottes Heilsplan zu tun. Ich nenne
eine typische Katastrophe in der jüngeren Geschichte Israels, die

mit Gottes Heilsplan zu tun hat. Warum ist es so, daß gerade in
dem Gebiet, in dem die Nazis fast jeden Juden umgebracht haben,
in der Ukraine und Südrußland und auch in Polen, daß gerade in
diesem Gebiet 50 Jahre zuvor Pogrome gegen das jüdische Volk
ausgebrochen waren, Pogrome, gemeinsam inszeniert von der
Kirche, vom Staat und von der Geheimpolizei, in denen Hunderte
von Juden umgebracht wurden unter dem Kreuz, als Sündenbock
für soziale Unruhen in Rußland und die Ermordung von Zar
Alexander IL? Warum dieses schreckliche, haarsträubende Übel?
Weil wir Juden es nicht mehr ertragen konnten zu bleiben und
auswanderten. Da fing die erste Auswanderung nach Israel an, die
erste Aliyah, und die große Auswanderung nach Amerika. Was
wäre passiert, wenn Israel dieses schreckliche Leiden nicht gehabt
hätte? Die Leute wären alle dageblieben - und kaum einer hätte
Hitler überlebt. Durch diese schrecklichen Gerichte und die Not
wurde es den Juden unmöglich gemacht, dort zu bleiben, und sie
fingen an, massenweise über die Grenze zu gehen (auch ungesetz-
lich, geschmuggelt - wie soll man ein Gesetz ernst nehmen, wenn
man so behandelt wird?). In dieser Zeit sind auch meine Groß-
eltern nach Amerika gekommen, wegen dieser schrecklichen Lei-
densgeschichten. Das bedeutet, Leidensgeschichte hat sehr viel
mit Gottes Heilsplan zu tun. Das haben wir auch besprochen in
bezug auf Mose, in bezug auf Saulus, vor allem in bezug auf Jesu
Kreuz. Wie ist es in bezug auf uns Christen? Keiner von uns betet:
»Herr, laß mich leiden.« Es gab ein paar Leute in der Geschichte,
die das getan haben, aber sehr wenige. Aber ist es nicht ein
wunderbares Geheimnis, daß der Glaube wächst, wenn wir als
Christen leiden?
Ein Missionar hat über den Iran gesagt: »Unter dem Schah
haben wir totale Freiheit gehabt zu missionieren, aber niemand
hatte Interesse an einer Bibel. Jetzt wird man mit der Todesstrafe
bedroht, wenn man mit einer Bibel angetroffen wird - und viele
wollen eine haben.« Wie war das in Äthiopien, unter der extrem
kommunistischen Regierung? Der Glaube ist von innen, unter Not
und Leiden gewachsen. Das bedeutet, dieses Leiden hat mit dem
Kreuzesgeheimnis zu tun. Gerade in der tiefsten Verfolgung wer-
den die tiefste göttliche Führung und sein Angebot erkennbar. Das
gilt für beide Bünde. Der Bund des Volkes Israel ist ein Leidens-

bund. Und ich kann es nicht hören, wenn Christen zu mir kommen
und sagen: »Nicht wahr, Herr Pfarrer, wir werden entrückt werden
vor der großen Leidenszeit.« Ja, das bedeutet, wir haben hier
unsere Grillfeste, und dann sind wir weg, im Himmelreich, und
wir haben keine Leiden. Meine Antwort ist: »Am Ende der Lei-
denszeit werden wir entrückt werden, dann wird er alle Tränen
abwischen.« Wehe uns, wenn wir sagen: Ich bin zu gut, um zu
leiden; das passiert nur den Juden, wir Christen sind viel zu gut
für das Leiden. Das ist die Art zu denken, wenn es nur mir gut
geht. Ich war sehr beeindruckt von einem Zitat von Bonhoeffer:
»Ich glaube, daß uns Gott in jeder Notlage soviel Widerstands-
kraft geben will, wie wir brauchen. Aber er gibt sie nicht im
voraus, damit wir uns nicht auf uns selbst, sondern allein auf ihn
verlassen. In solchem Glauben müßten alle Ängste vor der Zu-
kunft überwunden sein.« Um das geht es. Wir müssen diesen
Verlust erleben. Wir leben in Erbsünde. Wir müssen uns selbst
verlieren, was uns nahe ist und diese alte Welt, damit wir eine
neue Welt ererben. Und in dieser schrecklichen Leidenszeit gibt
Jesus uns die Kraft, wenn wir wirklich an ihn glauben und wirk-
lich an ihm festhalten. Aber er zeigt uns das nicht vorher. Jeder
von uns hat Angst: Oh weh, wenn eine Verfolgung über uns
kommt! Jesus will nicht, daß wir glauben, daß wir über ihn
verfügen. Er verfügt über uns mit seinem Heiligen Geist, und er
gibt uns die Kraft, wenn wir das nötig haben. So habe ich es
erfahren von einer Frau, die schreckliche Leiden erlebt hat. Sie
hat gesagt: »Auch als ich geschrieen habe vor Schmerzen, als ich
überhaupt nicht an Jesus denken konnte, habe ich gewußt: Er ist
trotzdem da.«

Siebtens:
Diese Gerichte, diese Leiden, all das, was wir gerne »das Böse«
nennen, haben mit einem Angebot der Gnade zu tun. Gott will uns
zeigen, daß wir ihn ganz und gar brauchen. Und er gibt uns drei
Angebote der Gnade: Das erste ist Paradies ohne Leiden - und
wir fallen ab; das zweite ist nach schrecklichem Leiden in der
Urgeschichte, als er uns das Gesetz gibt - und wir fallen ab; dann
geht er selbst in dieses Leiden am Kreuz - und trotzdem fallen
wir ab. Und dann kommt diese ungeheure Aussage im Missions-

befehl: »Ich bin bei euch alle Tage, bis an der Welt Ende.« Das
bedeutet: Bei allen Christen, unser ganzes Leben lang, bis an
unserer Welt Ende, bis an das Ende aller Tage. Das steht im
Zusammenhang mit dem Missionsbefehl. Wenn wir uns in Dialo-
gen verlieren und nicht Mission treiben, dann ist Jesus nicht mehr
»bei uns alle Tage bis an der Welt Ende«. Sobald wir den Mis-
sionsbefehl nicht wahrnehmen, ist Jesus nicht mehr »bei uns alle
Tage bis an der Welt Ende«. Das steht direkt in diesem Missions-
befehl: »Gehet zu allen Volkern ...« und dann: »Ich bin bei euch
alle Tage.« Das ist ein ungeheures Angebot der Gnade für uns
versagende Christen, für uns schwache Christen, daß Jesus zu uns
steht. Er ist da, jeden Tag neu. Das bedeutet nicht, daß wir das
immer spüren. Man kann nicht erwarten, daß man jedesmal beim
heiligen Abendmahl zutiefst ergriffen ist - aber das Abendmahl
hat die gleiche Auswirkung, ob wir das tief erleben oder ob wir
gar nichts erleben; denn nicht, was wir fühlen, steht im Mittel-
punkt, sondern Jesu Wort, seine Verheißung, seine Vergebung.
Das steht da, ob wir das in der letzten Tiefe spüren oder nicht
spüren. Unser Glaube ist nicht gegründet auf Erlebnisse; unser
Glaube ist gegründet auf das, was ER für uns erlebt hat. Und das
ist gültig, ob wir das spüren oder nicht. Das ist die erste, sehr große
Verheißung für uns verlorene Menschen. Jesus wird alle Tage bei
uns sein, was nicht bedeutet, daß wir das unbedingt spüren wer-
den, aber er ist da, und wir werden ihn immer wieder finden, weil
er uns immer wieder sucht. Wir haben ihn nicht im Griff, er hat
uns im Griff, und er wartet immer auf uns. Das bedeutet: auch
durch jedes Leiden. Und gerade das Leiden ist es, das uns zurück-
bringt zu Jesus. Wenn es uns in allem gut geht, dann sind wir sehr
weit weg.
Und dann noch die zweite große Verheißung: Der Tod wird
keine Macht mehr über uns haben. Wir gehen vom Leben zum
Leben. Der Tod ist kein Scheidepunkt mehr für uns. Wir als
Christen werden, wenn wir im Leben sind (das ist »in Christus«),
immer im Leben bleiben. Das ist eine außerordentliche Aussage.
Und die dritte Verheißung: Einmal wurde ich gebeten, einen
Text auszulegen, den ich sicher mehrmals gelesen, aber nie richtig
wahrgenommen hatte: 1. Johannes 3,2, in dem wir lesen, daß wir
»gleich wie Jesus sein« werden in seinem Reich. Ich war richtig

erschrocken über diesen Text. Obwohl ich ihn schon mehrfach
gelesen hatte, habe ich nie wirklich wahrgenommen, was dahin-
tersteckt: Wir sind zu Gottes Bild geschaffen. Diese Ebenbildlich-
keit mit Gott ist verlorengegangen durch den Sündenfall. Jesus
aber hat das in jedem Sinn wiederhergestellt. Er allein ist jetzt in
Gottes Bild - aber als Vertreter für uns. Und wenn wir durch das
Gericht gehen - und er übernimmt das für uns, wenn wir ihm
gehören im Glauben -, dann werden wir in Christus diese Gottes-
ebenbildlichkeit übernehmen, denn er hat sie zurückgewonnen für
uns durch sein Kreuz. Mir ist wichtiger als diese Auslegung das
Erschrecken über diesen Text. Gottes Wort soll uns manchmal
erschrecken, im Sinne von Betroffenmachen. Die Antwort ist:
Herr, wir sind nicht würdig. Ich soll wie Christus sein? Solch eine
Aussage sprengt jegliches Vorstellungsvermögen. Ein sündiger,
gefallener Mensch wie ich wird gleich wie Christus sein -? So
wird es aber sein. Das ist die letzte dieser drei großen Verheißun-
gen der Gnade:
 1.	»Ich bin bei euch alle Tage, bis an der Welt Ende.«
 2.	Wer in Christus lebt, wird immer in ihm leben.
 3.	Wir werden gleich sein wie Christus.

Was bedeutet das nun aber? Was wir »Böses« nennen, gilt es
zunächst einmal anzunehmen. Denn wir haben es mit einem Gott
zu tun, der uns züchtigt. Das ist die ganze Geschichte, die der
Prophet Hosea bezeugen muß. Hoseas Thema ist der liebende
Gott als der züchtigende Gott. Gott züchtigt uns, damit wir reif
werden durch seine Gerichte, damit wir reif werden für seine
Gnade. Ich glaube, das ist die letzte Tiefe dieses Themas. Er
züchtigt uns durch seine Gerichte, daß wir reif werden für seine
überschwengliche Gnade, eine Gnade, die überhaupt keine Gren-
ze kennt. Und diese Gnade reicht bis zur Gottähnlichkeit, die wir
in seinem Reich ererben werden, wenn wir mit Christus leben,
mit ihm leiden, mit ihm gezüchtigt werden durch Gerichte und
trotzdem im Gehorsam auf seinem liebenden Kreuzesweg blei-
ben.

Paulus und Jakobus
(Die Rechtfertigungslehre)

Wir hören öfter, daß ein Widerspruch sei zwischen der Verkündi-
gung des Jakobus und der des Paulus. Selbst Luther hat das
behauptet. Es wird gesagt, daß Paulus die Rechtfertigung der
Sünden allein aus dem Glauben verkündigt, während Jakobus es
im Kapitel 2 seines Briefes so bezeugt, daß die Sünder erst
gerechtfertigt werden durch ihr Tun. In Römer 10,9-17 wird aber
deutlich, daß Paulus (nicht anders als Jakobus) dieses zentrale
Anliegen vielschichtig sieht. »Denn wenn man von Herzen
glaubt, so wird man gerecht; und wenn man mit dem Munde
bekennt, so wird man gerettet.« Paulus meint damit, daß ein
wahrer, lebendiger Glaube, welcher uns sündige Menschen
rechtfertigt, ein zweifacher Schritt ist - ein Schritt, den Christus
allein bewirkt hat durch sein Tun, und ein Schritt, der in uns
vollzogen wird nur durch das Wort: »So kommt der Glaube aus
der Predigt.«
Der erste Schritt ist: »Wenn man von Herzen glaubt ...«
»Herz« bedeutet in der Bibel - anders als in der Romantik - der
Ort der Wahrnehmung, sowohl der Gefühle als auch des Verstan-
des. Zuerst muß das Wort, das Wort von Jesu erlösendem Kreuz,
Platz in unserem Wesen, in unseren Gedanken und Gefühlen
finden, zutiefst und bestimmend.
Und dann kommt der zweite Schritt: »... und wenn man mit
dem Munde bekennt, so wird man gerettet.« Paulus meint damit:
Wenn wir wirklich die heilbringende Botschaft von Jesu Kreuz in
unserem ganzen Wesen aufgenommen haben, dann bleibt diese
Botschaft, diese rettende Wahrheit, nicht passiv in uns, sondern
sie keimt mit neuen Früchten. Wenn wir wirklich gläubig gewor-
den sind, dann müssen wir, was uns wichtig geworden ist, wei-
tergeben. Wir können nicht selbstzufrieden sein mit unserem
eigenen Glauben, sondern wir müssen mit anderen darüber spre-
chen. Und nur dann, wenn unser Glaube aktiv, nicht passiv ist,
wenn unser Glaube missionarisch, nicht selbstsüchtig ist, nur
dann werden wir errettet.

Jakobus meint im Grunde genommen das gleiche. Er legt den
Akzent auf das Tun, auf den lebendigen Glauben als wesentlichen
Teil der Rechtfertigung von uns sündigen Menschen durch Christi
Kreuz. Beide, Paulus und Jakobus, predigen das gleiche: die
Rechtfertigung von uns sündigen Menschen durch den lebendigen
Glauben an unseren Heiland und Erretter Jesus Christus; und
dieser lebendige Glaube erweist sich in unserem Tun, vor allem,
wie hier bei Paulus, durch das Tun im Weitergeben des Wortes.
Jesus selbst hat dieses Thema in der letzten Tiefe entwickelt in
seinem Gleichnis von den Talenten. Was Jesus uns durch Gaben
und seine Vergebung gibt, sollen wir weitergeben, so tief wir nur
können.
Auch wenn Paulus vorher von Israel geschrieben hatte - jetzt,
in Jesus Christus, gibt es keinen Unterschied zwischen Juden und
Heiden (der Begriff »Griechen« steht im Neuen Testament stell-
vertretend für alle Heiden). Eigentlich können wir diese Aussage,
welche auch im Epheserbrief nochmals angesprochen wird, zwei-
fach vertiefen, denn Paulus sagt am Anfang des Römerbriefs: »Ich
schäme mich des Evangeliums nicht; denn es ist eine Kraft Gottes,
die selig macht alle, die daran glauben, die Juden zuerst (auch mit
»vornehmlich« zu übersetzen) und ebenso die Griechen.« Aber in
Römer 11 zeigt uns Paulus, daß die Juden eine Binde vor den
Augen haben, daß sie in ihrer Mehrzahl, als Volk, Jesus nicht
annehmen werden bis zu seiner Wiederkunft. Aber trotz dieser
beiden eigentlich sich gegenseitig ausschließenden Aussagen sind
Christen jüdischer Herkunft, wie ich, und Christen aus den Vol-
kern gleich und gleichberechtigt in Jesus Christus, wie es hier und
im Epheserbrief steht.
»Wie sollen sie aber den anrufen, an den sie nicht glauben? Wie
sollen sie aber an den glauben, von dem sie nichts gehört haben?
Wie sollen sie aber hören ohne Prediger?«
In diesem Vers führt Paulus uns Israels tragische Lage vor
Augen in einer fast niederschmetternden Reihe von Aussagen.
Aber wenn wir diese drei Aussagen in Beziehung zu den damali-
gen Juden betrachten, müssen wir uns selbst fragen, ob diese
Aussagen nicht auch auf Teile der sogenannten Christenheit am
Ende der Tage zutreffen.
Zuerst: »Wie sollen sie aber den anrufen, an den sie nicht

glauben?« »Wenn man von Herzen glaubt, so wird man gerecht;
und wenn man mit dem Munde bekennt, so wird man gerettet.«
Israel aber will nicht an Christus, an sein Sühneopfer für uns
glauben und ihn in ihren Herzen aufnehmen; und deswegen kön-
nen sie ihn auch nicht anrufen und sich damit auch nicht mit ihrem
Munde zu ihm bekennen.
Wir wollen uns fragen, wie viele sogenannte Namenschristen
hier im »Christlichen Abendland« in der gleichen Lage sind. Wir
können nicht wahres Gebet (ein »den Herrn anrufen«) von Men-
schen erwarten, die an diesen Herrn und Heiland nicht wirklich
glauben, ihn nicht als ihren Retter und Erlöser ansehen. Wenn sie
beten, dann ist ihr Gebet nur ein Lippenbekenntnis oder nur ein
selbstsüchtiges Vorbringen eigener Anliegen. Sie wollen etwas
bekommen, was ihnen nach ihrem Sinne wichtig erscheint, nicht
aber unter der Prämisse »Herr, dein Wille geschehe«. Beides, nur
Lippenbekenntnisse oder selbstsüchtige Versuche, unseren Willen
dem Herrn aufzuzwingen, verneint seine Herrschaft über uns in
seinem Sinne, im Sinne seines Kreuzes. Aber wie viele Menschen
haben heute überhaupt aufgehört zu beten!
Paulus fährt fort: »Wie sollen sie aber an den glauben, von dem
sie nichts gehört haben?« und »Wie sollen sie aber hören ohne
Prediger?« Ich kann nicht an etwas, an jemanden glauben, von
dem ich nicht richtig gehört habe oder gar nichts gehört habe.
Israels Geistliche haben zu Jesu Zeit schon Christus abgelehnt.
Die wenigen Judenchristen haben es deswegen immer schwer
gehabt, die befreiende Botschaft von Jesus, dem Messias, ihrem
Volk zu bringen. Aber wir wollen uns heute selbst fragen, ob diese
Lage nicht oft auch auf unser »Christliches Abendland« jetzt am
Ende der Tage zutrifft. Denn Paulus sagt weiter: »Wie sollen sie
aber predigen, wenn sie nicht gesandt werden?« Von wem ge-
sandt? Von Christus, durch sein Wort, welches sie ins Herz auf-
genommen haben und dann weitergeben müssen. Viele von uns
haben sicherlich Fragen, inwiefern die befreiende Botschaft von
Jesu Kreuz wirklich immer klar und deutlich unter uns im bibli-
schen Sinne verkündigt wird. Hier ist sicherlich nicht eine politi-
sche, soziologische und psychologisierende Botschaft gemeint,
welche den Zeitgeist und auch unseren eigenen Standort spiegelt.
Sondern hier ist, wie immer bei Paulus, die befreiende Botschaft

von Jesu Kreuz gemeint, befreiend von unserer Schuld und Sün-
de, denn ohne Glauben im Sinne des Paulus und Jakobus bleiben
wir verstrickt in Schuld und Sünde, trotz unseres politischen
Standorts, unseres psychologischen Empfindens oder unserer so-
ziologischen Lage. Jeder andere Ruf zur Befreiung stellt uns
immer in ein neues Abhängigkeitsverhältnis, ob politisch, sozio-
logisch oder psychologisch. Wahre Befreiung ist Befreiung von
uns selbst. Denn die Sünde, die Selbstbestimmung unseres Lebens
und nicht Christi Herrschaft, ist der Weg des Verderbens. Diese
Selbstbestimmung ohne wahren Glauben bis ins Herz hinein und
bis hin zum Zeugnis bleibt in Politik, Soziologie und Psychologie
stecken, denn diese alle sind Menschenwerk. Aber Gottes befrei-
endes Werk für uns ist und bleibt Christi Kreuz, die Befreiung von
Sünde, Teufel und Tod.
»So kommt der Glaube aus der Predigt, das Predigen aber
durch das Wort Christi.« Wir können im biblischen Sinne nur
predigen, wenn Gottes Wort uns bis ins Herz getroffen hat, so daß
wir nicht mehr schweigen können. Wir können nicht mehr
schweigen, weil wahrer Glaube diese Dynamik in sich trägt: vom
Herzen bis zum Mund. Wir sind gerechtgemacht, gerettet durch
Christi Blut, nicht nur für uns selbst, sondern als Christi Bot-
schafter, durch das Wort von der Erlösung durch sein Kreuz an
unseren Nächsten. So redet Jesus in seinem grundlegenden
Gleichnis vom Säemann. Wenn das Wort, sein befreiendes Wort,
auf guten Boden fällt, dann bringt es große Frucht, dreißig-,
sechzig-, hundertfältig.
Und dieser Prozeß ist eine sich immer wiederholende Entwick-
lung. Wir kommen zum Glauben durch das Wort von Christi
befreiendem Kreuz; und wenn dieser Glaube tief ist und echt, bis
ins Herz geht, dann müssen wir dasselbe Wort weitergeben, daß
auch andere errettet werden. Heute redet man von Multiplikato-
ren. Eine Strategie der Mission und des Gemeindeauf baus, welche
sich als Menschenwerk, als menschliche Überlegung erweist,
wird uns letzten Endes nicht weiterbringen, denn das ist Men-
schenwerk. Und wir verfügen nicht über den Heiligen Geist,
sondern es geht um »Christus allein«, und er bedient sich des
gepredigten Wortes. Machtdemonstrationen, Gefühlsbetonung,
Geistesgaben als gruppendynamische Prozesse werden, wie Jesus

im Gleichnis vom Säemann zeigt, nicht zu tiefem, im Wort ver-
wurzelten Glauben führen, sondern, was da aufbricht, wird
schnell, hoch und rasch aufgehen und dann so schnell in sich
zerstritten zusammenfallen, wie in den schwärmerischen Bewe-
gungen am Anfang dieses Jahrhunderts.
»Denn wenn man von Herzen glaubt, so wird man gerecht; und
wenn man mit dem Munde bekennt, so wird man gerettet... So
kommt der Glaube aus der Predigt (nur aus der Predigt), das
Predigen aber durch das Wort Christi.«

Menschliches und göttliches Leiden

Und er fing an, sie zu lehren: Der Menschensohn muß viel
leiden und verworfen werden von den Ältesten und Hohen-
priestern und Schriftgelehrten und getötet werden und
nach drei Tagen auferstehen. Und er redete das Wort frei
und offen. Und Petrus nahm ihn beiseite und fing an, ihm
zu wehren. Er aber wandte sich um, sah seine Jünger an
und bedrohte Petrus und sprach: Geh weg von mir, Satan!
Denn du meinst nicht, was göttlich ist, sondern was
menschlich ist.
Und er rief zu sich das Volk samt seinen Jüngern und
sprach zu ihnen: Wer mir nachfolgen will, der verleugne
sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir
nach. Denn wer sein Leben erhalten will, der wird's ver-
lieren; und wer sein Leben verliert um meinetwillen und
um des Evangeliums willen, der wird's erhalten.
Denn was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt
gewönne und nähme an seiner Seele Schaden? Denn was
kann der Mensch geben, womit er seine Seele auslöse?
Wer sich aber meiner und meiner Worte schämt unter
diesem abtrünnigen und sündigen Geschlecht, dessen wird
sich auch der Menschensohn schämen, wenn er kommen
wird in der Herrlichkeit seines Vaters mit den heiligen
Engeln.	(Markus 8,31-38)

Kaum ein Text in unserer Bibel ist für mich so erschütternd,
bewegt mich bis in Mark und Bein, wie dieser. Jesus fragt seine
Jünger, was die Leute von ihm halten. Er bekommt verschiedene
Antworten. Aber dann schaut Jesus Petrus direkt an und fragt: »Ihr
aber, wer sagt ihr, daß ich sei?« Da antwortete Petrus und sprach
zu ihm: »Du bist der Christus, der Sohn Gottes!« Warum ist diese
Aussage so umwälzend? Weil Petrus und auch andere Jünger (das
bedeutet hier das »ihr«) als Vertreter Israels jetzt wissen: Jesus
Christus ist der, auf den Israel immer gewartet hat, auf den die
ganze jüdische Bibel, das Alte Testament, hinzielt. Wir möchten

denken, daß Jesus seinen Jünger Petrus jetzt umarmt und sagt:
Jawohl, du und ein paar andere wissen jetzt, so ist es! Aber nein,
gerade jetzt, in dieser Situation, zeigt Jesus, was es wirklich
bedeutet, König der Juden zu sein: Er ist der wahre, endgültige
Leidensknecht Gottes. Und Jesus erzählt Petrus und den anderen,
was seine Zielsetzung ist: »Und er fing an, sie zu lehren: Der
Menschensohn muß viel leiden und verworfen werden von den
Ältesten und Hohenpriestern und Schriftgelehrten und getötet
werden und nach drei Tagen auferstehen.« Diese Aussage ist für
Petrus und die anderen bestürzend. Zwar kann man von ihnen als
Galiläern keine große Schriftkenntnis erwarten, denn die Galiläer
waren sprichwörtlich etwas weniger geschult in Gottes Wort als
die Judäer zum Beispiel, aber als Jünger Jesu können wir von
ihnen doch gewisse tiefe Erkenntnisse erwarten. Jeder Jude, der
etwas von der Bibel versteht - und besonders damals, als die
messianische Erwartung so aktuell war wie heute -, weiß, daß der
Messias kommen wird, Frieden in der Weh aufzurichten, die
Erlösung Israels unter den Volkern. »Dann werden alle Volker
hinpilgern nach Jerusalem (vgl. Jesaja 2 und andere sehr wichtige
Schriftstellen), um den Gott Israels anzubeten. Und dieser Mes-
sias wird ein großer Held sein, mit Macht und Herrlichkeit wird
er herrschen.« Zwar gibt es die verschiedenen Stellen in Jesaja
über den Gottesknecht, besonders Jesaja 53, welche den Messias
als Leidensgestalt darstellen, auch verschiedene Psalmen, wie
Psalm 22, der Kreuzespsalm, aber Israel hat viel mehr einen
Machtherrscher erwartet, der sein Volk mit Gewalt von den
Römern befreit und sein Friedensreich in dieser Welt aufrichtet.
Kreuz und Leiden bedeutete damals, wie heute, unter den Juden
etwas Alltägliches, das, wovon sie befreit sein wollen. Jesu Art
und Weise messianische Schriften zu erfüllen, wurde gerade da-
mals in Israel nicht erwartet. Auch nicht seine Art von Befreiung
und seine Art, den Frieden zu bringen.
Deswegen wehrt sich Petrus gegen Jesu eigene Zielsetzung:
»Petrus nahm ihn beiseite und fing an, ihm zu wehren« in dem
Sinne: »Herr Jesus, das soll nicht mit dir geschehen! Was? Du
mußt leiden und verworfen werden? Nein! Das soll nicht sein!«
Darauf gab Jesus ihm eine Antwort, die auch für alle modernisti-
schen Theologen gilt, die Jesus heute so menschlich sehen wollen:

»Er aber wandte sich um, sah seine Jünger an und bedrohte Petrus
und sprach: Geh weg von mir, Satan! Denn du meinst nicht, was
göttlich, sondern was menschlich ist.« Gerade in dem Moment,
als Petrus sich zur wahren Erkenntnis durchgerungen hatte, daß
Jesus der Heiland ist, verleugnet er das Wesen dieses Heilands,
nämlich sein Leiden und Kreuz. Petrus denkt hier menschlich,
allzumenschlich. Seine Denkart kennen wir nur allzugut:
Menschliche Not ist das Schlimmste; wir müssen uns mit Händen
und Füßen dagegen wehren. Leiden - ja, das ist schlimm! Aber
Jesu Weg, und wie er sagte, der Weg aller seiner Nachfolger,
verspricht gerade Leiden. So ist es.
Warum bezeichnet Jesus Petrus hier als Satan? Das geht doch
etwas zu weit, denken wir. Oder auch an anderer Stelle: Warum
sagt er zu seinem eigenen Volk, welches ihn nicht annahm, daß
sie Kinder Satans seien und nicht Kinder Abrahams? Bei beiden
Texten geht es um das gleiche. Er meint, daß in diesem Moment
durch seinen Widersacher, den Satan, hier Petrus und da sein Volk
sich von Gott, von Jesus entfernt haben. Und diese Gottesferne
ist nichts anderes als Sünde, Satans Bereich. Armer Petrus! Ge-
rade in der tiefsten aller Erkenntnisse, daß Jesus der langersehnte
Messias ist, verkennt er den wahren Sinn und die Zielsetzung
seines Messias. Tun wir das nicht auch, Tag um Tag? Wie viele
von uns beten und meinen es wirklich so: »Herr, dein Wille
geschehe«? Und wie viele von uns glauben wie Petrus: Weil ich
dich als meinen Herrn anerkenne, wirst du letzten Endes meinen
Willen geschehen lassen, denn ich meine es doch (wie Petrus) nur
gut.
»Dein Wille geschehe« bedeutet auch die Erkenntnis bis in
Mark und Bein, daß der Herr allein über Tag und Stunde verfügt,
nicht nur über seine Wiederkunft. »Dein Wille geschehe« bedeu-
tet, daß Jesus ans Ziel kommen wird, wann und wie er will; und
nicht wann und wie wir das haben wollen. Satan forderte Jesus
mit biblischen Worten und anscheinend in biblischem Sinne her-
aus. Die Zeichen, die er von ihm verlangt, sind göttliche Zeichen.
Das sollten wir nicht übersehen! Satan ist klug. So sind auch die
Zeichenforderungen der Pharisäer! Sie verlangen Zeichen von
Jesus, wann und wie sie das haben wollen; nicht wann und wie
er solche zur Ehre des Vaters einsetzen will. Wir verfügen niemals

über den Heiligen Geist, sondern dieser Geist kommt wann und
wie er will und erreicht dann seine Ziele, nicht unsere Ziele.
Richtiger Mitarbeiter Jesu sein, bedeutet die Erkenntnis, daß nur
einer unser Meister ist: der wirkende, der bestimmende, der wahre
Gott Israels, Jesus Christus. Und was verlangt Jesus von uns? Er
verlangt unser Mitgehen, »in seinen Fußtapfen« dem Kreuztra-
genden nach. Das bedeutet: Er verspricht uns in der Nachfolge
nichts anderes als Leiden. Allein durch Leiden ist der Weg zu
seinem Reich bestimmt. »Mitgekreuzigt werden« bedeutet, daß
wir auch mit ihm auferstehen werden, sein Reich ererben.
»Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme
sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben
erhalten will, der wird's verlieren; und wer sein Leben verliert um
meinetwillen und um des Evangeliums willen, der wird's erhalten.
Denn was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt
gewönne und nähme an seiner Seele Schaden? Denn was kann
der Mensch geben, womit er seine Seele auslöse?«
Gar nichts! Jesus zeigt uns klipp und klar, daß alle unsere
Werke, unser gutes und menschliches Denken und unser Einsatz,
daß uns das alles nicht helfen kann. Heute hören wir immer wieder
- und das bestimmt unsere nachchristliche Gesellschaft -, daß
Menschlichsein, Mitmenschlichkeit, von höchstem Wert sei. Wer
kann nach Auschwitz, nach den Straflagern in Sibirien, nach den
Diktaturen und der Dekadenz unserer Zeit wirklich glauben, daß
der Mensch, das Menschliche, gut ist? Wer kann das glauben?
Jesus sagt ein sehr deutliches Nein dazu. Noch tiefer, er nennt
solches Denken satanisch. Warum? Weil Satan Adam und Eva
gerade durch solches Argument verführt hat, wie er auch versuch-
te, Jesus zu verführen. Satan behauptet, den Menschen gleich wie
Gott stellen zu wollen und zu können. Er will in den Bereich des
Gott eigenen, des ewigen Lebens und der Wahrheit hineindringen.
Und gerade das ist der Sündenfall. Eine Gesellschaft, in der
Menschlichsein, Mitmenschlichkeit, der höchste Wert ist, ver-
herrlicht Satan und nicht Jesus Christus. Das müssen wir deutlich
sagen.
»Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und meine
Wege sind nicht eure Wege, spricht der Herr Herr, der Gott
Israels.« Jesus ist bereit, sich selbst ganz und gar für uns zu geben,

sogar verlassen am Kreuz in der Erniedrigung dieser »Erhöhung«
zu sterben - verlassen sogar vom Vater. Und wenn wir seiner wert
sein wollen, verlangt er zuerst die Nachfolge. »Komm, und folge
mir nach!« Klipp und klar sagt er das. Er verlangt in diesem und
durch dieses Nachfolgen, daß seine Liebe, sein Wort und sein Weg
uns bestimmen und nicht unser allzumenschliches Gedankengut.
»Oh«, werden nun viele abwehren, »dieser Jesus ist unmensch-
lich, er verlangt zuviel von uns. Wir beten doch ab und zu, auch
gehen wir ein paarmal im Jahr in den Gottesdienst, wir sind
getauft und konfirmiert, sogar christlich getraut. Das ist doch
wohl genug -?« Jesus sagt aber: »Komm, und folge mir nach.«
Das bedeutet Tag um Tag, Stunde um Stunde, Jahr um Jahr.
»Denn wer sein Leben erhalten will, der wird's verlieren; und
wer sein Leben verliert um meinetwillen und um des Evangeliums
willen, der wird's erhalten.«
Sind wir uns im klaren darüber, daß wir alle unser Leben
verlieren müssen? Wir leben meist doch so, als ob wir gar nicht
wüßten, daß wir alle sterben müssen. Diese Welt ist nicht das
Letzte und Entscheidende. Wer aber weiß und Jesus bekennt, daß
er schuldig ist an Jesu Kreuz, weil er Tag um Tag allzumenschlich
denkt (wie Petrus), und darüber immer wieder Buße tut und
jedesmal durch unseren Heiland wieder neu aufgehoben und wei-
tergeführt wird, der allein wird Zukunft haben, nur der. So sagte
es uns unser Herr, Jesus Christus, in seiner Vollmacht. Wer aber
auf seiner Menschlichkeit beharrt und damit auf seiner eigenen
Herrschaft über sein Leben, dem gilt das Wort Jesu: »Denn was
hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne und
nähme an seiner Seele Schaden? Denn was kann der Mensch
geben, womit er seine Seele auslöse?«
Gar nichts!
Herr Jesu, du allein kannst uns die Kraft geben, in deiner
wahren Nachfolge zu gehen und zu bleiben. Wenn wir schwach
werden und wieder einmal mit der Herrschaftsmacht unseres
eigenen Willens konfrontiert werden, sind wir gewiß, daß du zu
uns kommen wirst, uns aufzuheben und weiterzuführen wie und
wann du willst, auf deinem guten und geraden Weg. Herr Jesus,
du bist unsere Stärke, und auf dich allein vertrauen wir.

Die zeichenhafte Bedeutung von Jesu
Wunderheilungen

Der alttestamentliche Hintergrund

Wie bei allem in der Bibel, gibt es auch hier eine Entwicklung der
offenbarten Wahrheit, wie Gott seinen Weg Schritt um Schritt
zeigt, bis er ans Ziel kommt.
Die ersten Heilungen in der Geschichte Israels werden uns wie
in einem Block berichtet. Sie sind ganz anders als man das erwar-
ten würde: Es sind die zehn Plagen, die Israel »heilen« sollten von
ihrer Knechtschaft in Ägypten. In diesen zehn Plagen, die das Heil
für Israel, den Auszug aus der Sklaverei in Ägypten, bedeuten,
zeigt der Herr, der Gott Israels, seine Herrschaft über die ganze
Schöpfung. Sie erweist sich im Entgegengesetzten, in negativer
Art: Gott zerstört, um Israel das Heil zu bringen, seine Heilung
von dieser Knechtschaft. Richtig verstanden umfassen die zehn
Plagen die gesamte Schöpfung Gottes: In der ersten Plage wird
Wasser in Blut verwandelt - das erinnert an Jesu Vollmacht auf
der Hochzeit zu Kana, und es hat auch mit Jesu Abendmahl zu
tun. Es folgen verschiedene 7ïerplagen; Plagen über die Gesund-
heit allen Lebens; Plagen durch die Witterung; die Pflanzen wer-
den durch eine Heuschreckenplage vernichtet; die Finsternisplage
bezieht sogar die Elemente des Kosmos mit ein - wie später bei
Jesu Kreuzigung; und schließlich die letzte Plage, die den Men-
schen unmittelbar betraf, durch die der jeweils älteste Sohn in
allen ägyptischen Familien stellvertretend für das ganze Volk
umgebracht wird. Hier wird deutlich: Der Herr zeigt seine Kraft
des Heils zuerst negativ, indem er zerstört, und kollektiv, indem
es jeweils das ganze Volk angeht und nicht einzelne Menschen.
Ein zweiter großer Bereich von Gottes Heilungshandeln findet
sich auf der Wüstenwanderung. Da geschieht Heil und Heilung
für das ganze Volk Israel, am deutlichsten in der Errichtung der
ehernen Schlange: Das Volk hatte gegen Gott rebelliert, sogar das
Manna als ekelerregend bezeichnet; da schickte Gott Giftschlan-

gen unter sie; erst das Anschauen der ehernen Schlange, die Mose
im Auftrag Gottes aufrichtete, brachte Heilung von dem tiefen
Schaden des Murrens. (Der Evangelist Johannes bringt das Ge-
schehen in unmittelbaren Bezug zum Kreuz Jesu.) Die kollektive
Heilung für das Volk, das die eherne Schlange anschaut, ist eine
Vordeutung auf Jesu Erlösungstat.
Das erste große Heilsgeschehen geht vom Negativen aus, in-
dem Gott zerstört, um Israel zu retten. In der Wüste geht es nun
um eine Heilung von dem Gift, das die Giftschlangen bringen,
mögliches Heil für ein ganzes Volk, nicht nur für einzelne.
Der nächste große Komplex von Heilungsgeschichten im Alten
Testament hat mit zwei Propheten zu tun, mit Elia und Elisa.
Damit gehen wir einen deutlichen Schritt vorwärts in Richtung
auf das Neue Testament. Elia geht im Auftrag Gottes direkt zu
einer einzelnen Person. Die Witwe hatte ihm gesagt, daß sie und
ihr Sohn nun sterben müßten, weil sie nichts mehr zu essen hätten.
Elia verspricht, daß sie genügend Mehl bekommen und daß das
Öl nicht ausgehen würde. Ein persönliches Heil wird hier verspro-
chen, Heil gegen die Not des Hungerns. Und dann erfolgt noch
eine persönliche, bemerkenswerte Heilung, eine Heilung aus dem
Tod - durch ein Verfahren, das auch heute noch in Notfällen
eingesetzt wird, die Mund-zu-Mund-Beatmung: Elia legt sich auf
den Knaben und atmet wieder Leben in ihn. Hier wird eines der
zentralen Wunder Jesu vorgedeutet: die Auferstehung. Auch wenn
hier noch eine natürliche Vorgehens weise zum Hilfsmittel wird
und die neutestamentliche Todesüberwindung noch nicht zum
vollen Tragen kommt, geschieht Wirkung persönlichen Heils.
Warum ist das persönliche Heil ein Schritt vorwärts? Weil der Alte
Bund ein kollektiver Bund ist und der Neue Bund ein persönlicher
Bund. Der Alte Bund ist ein Bund mit einem ganzen Volk, dem
Volk Israel. Im Glaubensbekenntnis der Juden geht es nicht um
eine, um meine Person. »Höre, o Israel, der Herr ist unser Gott,
der Herr ist eins«, so heißt es. Das ist eine kollektive, das ganze
Volk betreffende Aussage. Der Glaubensbund auf dem Berg Sinai
wurde nicht mit einzelnen Menschen, sondern mit Mose und den
70 Ältesten als Stellvertretern für alle geschlossen. Am Ende der
Tage, wenn Israel Jesus annimmt (Sacharja 12, 10), wird das
ganze Volk ihn annehmen. Dann wird es wieder ein kollektives

Heil sein: »Und sie werden ihn annehmen, den sie durchbohrt
(gekreuzigt) haben, und werden um ihn weinen, wie man weint
um einen einzigen Sohn.« Israel wird das erste Volk sein, das
Jesus als ganzes Volk annimmt. Israels Selbstverständnis ist nicht
ein persönliches Selbstverständnis, sondern ein kollektives - wir,
als Volk Gottes. Deswegen sind die ersten Heilungen kollektiv, an
dem Volk als Ganzem. Merkwürdig ist, daß die Heilungen bei
diesen prophetischen Geschichten jetzt auf einzelne Menschen
übergehen. Warum? Das hat einen tiefen Grund, der bei den
Beobachtungen zu Elisas Taten deutlicher wird.
Der Neue Bund ist ein persönlicher Bund: »Ich glaube an
Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels
und der Erde, und an Jesus Christus, seinen eingeborenen
Sohn ...« Unser Glaubensbekenntnis lautet nicht, »Wir Chri-
sten glauben ...«, sondern der Neue Bund ist ein persönlicher
Bund. Jesus hat nicht einzelne Volker zu sich berufen, er ruft
einzelne Menschen: »Komm, und folge mir nach.« Deshalb
beobachten wir schon innerhalb des Alten Testaments - und
das ist nicht nur bei den Heilungen der Fall, das ist allgemein
so - eine Entwicklung vom Kollektiven, dem Volkischen als
Ganzem, hin zum Persönlichen, in Richtung des Neuen Bun-
des. In diesem werden immer einzelne Menschen berufen.
Interessant ist, daß die Wunder Elisas in der modernen Theo-
logie wenig beachtet und noch weniger verstanden werden. Aber
im Blick auf Heilungen sind im Alten Testament die Kapitel, die
uns von Elisa berichten, von zentraler Bedeutung. Sie weisen
direkt auf den Neuen Bund hin. Was geschah bei Elisa, dem
Nachfolger Elias? Immer wieder tut er Wunder. Aber es geht nicht
um einen Wunderglauben, sondern es geht um die zeichenhafte
Bedeutung, die hinter diesen Heilungen steht. Ich muß von vorn-
herein klarstellen: Jede Heilung hat stattgefunden. Ich bin kein
moderner Theologe, der alles umdeutet. Alles, was da steht, ist
physisch passiert. Diese Menschen wurden geheilt. Aber wie bei
allen Heilungen durch Jesus, wurden sie nicht nur von Krankhei-
ten geheilt, sondern es gab immer konkrete Gründe, warum sie
geheilt wurden, warum sie in dieser Art geheilt wurden, warum
sie zuvor solch bestimmte Krankheit gehabt haben.
Betrachten wir die Berichte über Elisa genau. Elisa geht in

zweifacher Hinsicht weiter als Elia. Zum einen steht im Mittel-
punkt der Heilungen Elisas das Thema, das auch im Mittelpunkt
der Heilungen Jesu steht: die Reinheit. Elisa vollzieht zwei Wun-
derheilungen, die etwas mit Reinheit zu tun haben: Die eine
betrifft einen Fluß und die andere die Heilung von Aussatz. Elisa
verwandelt einen unsauberen Fluß in einen reinen Fluß. Warum?
Das Mittel in Israel, Reinheit herzustellen, ist fließendes, sich
bewegendes Wasser-beispielsweise das Sich-Bewegen des Was-
sers im Teich Bethesda. Geheilte Aussätzige waschen sich in
fließendem Wasser, um zeichenhaft das abzuwaschen, was unrein
war. Elisa verwandelt einen unreinen Fluß - das bedeutet: Die
Reinheit war hier nicht mehr möglich, weil der Fluß, die Reini-
gungsquelle selbst, unrein geworden war. Er verwandelt sie in
einen reinen Fluß, um das Mittel für die Reinheit wiederherzu-
stellen.
Elisas Heilung eines Aussätzigen weist auf etwas Wichtiges
hin: Die Heilung der Aussätzigen ist eins der zentralen Heilungs-
wunder Jesu. Er hat immer wieder Aussätzige geheilt. Einmal
waren es insgesamt zehn - nur einer kommt zurück, ihm zu
danken, die anderen neun nicht. Bei Besuchen im Krankenhaus
werde ich häufig an dies Geschehen erinnert. Sollten nicht Kran-
kenschwestern, die sich von wiederhergestellten Patienten verab-
schieden, mit ihnen ein Dankgebet sprechen und ihnen diese
Geschichte von den zehn Aussätzigen erzählen und fragen: Brau-
chen sie Jesus nur, wenn sie krank sind, oder wollen sie ihn
wirklich als ihren Herrn annehmen, auch wenn sie gesund sind?
Das andere Thema von Elisas Heilungen ist die Grenzüber-
schreitung. Elisa heilt zwei Fremde, den Sohn der Schunemiterin
und einen Aramäer, diesen vom Aussatz. Warum kommen gerade
in der Elisa-Geschichte Heilungen von Gojim vor, von Menschen,
die zu einem anderen Volk gehören, nicht zu Israel? Weil der Herr,
der Gott Israels, keine Grenze kennt in seinem Heil. Das ist eine
Vordeutung auf das, was ein Thema im Neuen Bund sein wird:
Das Heil in Jesus Christus wird zu allen Volkern gebracht.
Die Entwicklung des Heils wird immer deutlicher: Bei den
zehn Plagen zeigt Gott seine Herrschaft kollektiv im negativen
Sinn, indem er zerstört; während der Wüstenwanderung kollektiv
im positiven Sinn, indem er kollektiv heilt, das ganze Volk. Bei

Elia geht es um das Persönliche, um die Frage nach Tod und
Leben, nach Auferstehung (was wiederum zentral auf Jesus hin-
weist). Und bei Elisa wird zunächst auf das Thema Reinheit im
zweifachen Sinne erweitert. Elisa stellt das Mittel, das zeichen-
hafte Mittel der Reinheit, wieder her; er reinigt den Fluß und heilt
den Aussatz, die schlimmste Art von Unreinheit. (Auch bei Jesus
ist das zentrale Thema seiner Heilungen die Wiederherstellung
der Reinheit.) Und dann geht Elisa sogar zu zwei Ausländern,
Fremden - die Doppelung bedeutet Unterstreichung -, als eine
Vordeutung der Heilung: Das Heil des Gottes Israels ist nicht nur
für die Juden gemeint, sondern für alle Volker.
Zentrale alttestamentliche Aussagen über Heilung sind folgen-
de Texte:
Jesaja 53
»Er trug unsere Krankheit und unsere Leiden.« Diese zentrale
Aussage über Jesus in Jesaja 53 ist zusammen mit Psalm 22 der
einzige Text in der gesamten Bibel, in dem Jesu Kreuz und seine
Deutung unmittelbar nebeneinanderstehen. So etwas findet sich
noch nicht einmal im Neuen Testament. Dort gibt es in der Pas-
sionsgeschichte zwar eine Beschreibung des Kreuzestodes Jesu
und in den Apostelbriefen seine Deutung. Es gibt aber keinen
einzigen Text im Neuen Testament, in dem beides in der Tiefe
nebeneinandersteht, wie bei Jesaja, 700 Jahre vor Jesus Christus.
»Er trug unsere Krankheit und unser Leiden.« Was bedeutet
»unsere Krankheit und unser Leiden«? Jesus Christus ist unser
endgültiger Arzt. Wir dürfen wissen, wenn wir krank sind, daß
Jesus Christus auch schreckliche Krankheit und Not erlebt hat und
daß er uns deshalb besonders nahe ist. »Er trug unsere Krankheit«
- im geistigen und seelischen Sinn - so ist er uns geistig und
seelisch nahe.
Er hat diese Krankheit überwunden. Denn das Ziel einer schwe-
ren Krankheit ist der Tod. Und »fürwahr, er trug auch unseren
Tod«. Das bedeutet: Er gibt uns geistige und seelische Nähe und
Kraft, wenn wir krank sind. Und dem »Ziel« der Krankheit, dem
Tod, hat er die Macht genommen. »Fürwahr, er trug unsere Krank-
heit und unser Leiden« - dies ist eine deutliche Voraussage in
Bezug auf Jesus Christus.
Im Alten Testament steht auch geschrieben: »Der Herr ist dein

Arzt.« Was soll das bedeuten? Im Wartezimmer eines angesehe-
nen alten Mediziners fand ich folgendes Goethezitat: »Wir leben,
solange es Gott bestimmt hat; aber wie wir dieses Leben zubrin-
gen, ob jämmerlich, wie die Hunde, oder frisch und gesund, dazu
vermag ein kluger Arzt viel.«
Ein Arzt vermag manches im Kampf gegen den Tod. Aber der
Herr ist unser endgültiger Arzt. Ich erinnere mich an ein Gespräch
mit unserer pensionierten Kinderärztin; es war das letzte Ge-
spräch mit ihr, bevor sie selbst starb. Sie sagte: »Niemand ist
während meiner Therapien gestorben.« Sie lebte, wie wohl jeder
Arzt, mit der großen Angst: Vielleicht stirbt jemand, und ich bin
mitschuldig, weil ich nicht das Richtige getan habe. Bei der Arbeit
eines Arztes geht es letztlich immer um Leben und Tod. Sicher,
die medizinische Fähigkeit eines Arztes ist eine Gabe Gottes, die
Fähigkeit, richtig zu diagnostizieren und die helfende Therapie zu
verordnen. Aber »der Herr ist dein Arzt« in dem Sinne, daß jeder
Arzt gegen den Tod kämpfen will - aber gewonnen hat Jesus
diesen Kampf. Das hängt mit Jesaja 53 zusammen: »Er trug
unsere Krankheit und unser Leiden.« Jesus hat die Auswirkung,
die letzte Tiefe der Krankheit, das Sterben, den Tod selbst getra-
gen und überwunden. Deswegen ist er unser wahrer Arzt. Der Tod
hat keine Macht mehr über ihn, und deswegen hat die Krankheit
im letzten keine Macht mehr über uns.
Was sind die Voraussetzungen für Heilungen durch Jesus?
Jesus heilt nur, wenn Glaube vorhanden ist. Er heilt niemals,
um eine Show zu inszenieren. Es gibt Sekten, die machen aus
Heilungen eine Show: »Das ist der Satan in dir! Wenn du wirklich
glaubst, dann wird der Satan weggehen, und dann bist du heil.«
Diese Aussage ist der Bibel entgegen, denn Krankheit kommt
nicht von Satan, sondern von Gott. Wesentlich ist, daß man glaubt,
daß Jesus heilen kann. Jesus erwartet das totale Vertrauen auf ihn.
Psychologen können über Jesus sagen, daß er im Grunde genom-
men ein guter Psychologe war; er habe über Ängste und andere
notvolle Grundbefindlichkeiten Bescheid gewußt; er wußte um
psychosomatische Krankheiten und hat sie deshalb heilen können.
Ich habe jedoch nie gehört, daß Aussatz oder Gicht eine psycho-
somatische Krankheit ist; auch nicht, daß der Tod ein psychoso-
matischer Zustand ist. Prof. Sauerbruch hat einmal gesagt, daß

Psychologie das Ende der Medizin bedeutet. Die Gefahr besteht
dann, daß man immer sagen kann, das ist irgend etwas Psycholo-
gisches. Und Karl Barth soll einmal gesagt haben: »Wenn die
Psychologen eine Rolle in der Theologie spielen, dann wird Gott
austreten aus der Theologie.« Tatsache ist, daß man psychologi-
sche Erklärungen der Heilungen durch Jesus mehrfach widerle-
gen kann, weil Jesus Krankheiten geheilt hat, die überhaupt keine
psychologische Ursache haben können.
Jesus hat aber auch Menschen geheilt, die nicht gläubig waren.
Vielmehr kamen Angehörige oder Freunde, die gläubig waren, zu
ihm und baten: »Heile meinen Knecht!« - wie der Hauptmann
von Kapernaum; oder Petrus: »Heile meine Schwiegermutter.«
Da kann man nicht von einer psychologischen Auswirkung auf
diesen Knecht sprechen. Jesus war zunächst gar nicht bei diesem
Knecht, und es steht an keiner Stelle, daß dieser Knecht an ihn
glaubte; auch nicht, daß die Schwiegermutter von Petrus an ihn
glaubte. Jesus hat das getan, wegen des Glaubens anderer.
Jesus heilte nicht nur Menschen, die selbst an ihn glaubten,
sondern für Menschen, die ihm nahe waren, hat er auch andere
geheilt, die nicht gläubig waren.
»Der Herr ist dein Arzt.« Jesus erfüllt diesen Spruch sehr
bewußt. Er ist die Erfüllung, wie Luther sagt. Er kommt be-
wußt als unser Arzt, um Menschen, die in Not sind, zu heilen.
Nicht aus Mitmenschlichkeit, das ist moderne, theologische
Redeweise. Er hilft nur, wenn Glaube vorhanden ist, wenn ein
Mensch in Not sich ihm anvertraut. Nicht eine indifferente,
Undefinierte allgemeine Brüderlichkeit, wovon in der moder-
nen Theologie gesprochen wird, ist Voraussetzung für Jesu
Heilungshandeln - das wäre Schiller und Beethovens 9. Sin-
fonie, aber nicht Jesus. Das Wort »Bruder« bedeutet in der
Bibel: entweder mein leiblicher Bruder oder mein Bruder in
Jesus Christus oder mein geringster Bruder oder der ältere
Bruder, Israel. Nicht alle Menschen sind einfach »Brüder in
Christus«. »Brüder« sind Leute, die eine persönliche Hei-
landsbeziehung zu Jesus Christus haben, oder Juden, die diese
Beziehung noch in einer verborgenen Art haben. Die Voraus-
setzung der Heilung durch Jesus ist der Glaube an ihn.
Was für eine Erklärung hat die Bibel für Krankheit? Sie verall-

gemeinen nicht in sektiererischer Vereinfachung: »Der Satan ist
in dir; wenn aber Jesus in dich kommt, bist du gesund.«
Nein, Jesus heilt einen Gichtbrüchigen, indem er sagt: »Geh
hin, deine Sünden sind dir vergeben.« Die Krankheit des Betref-
fenden hatte also mit Schuld zu tun. Das Interessante an diesem
Text ist, daß Jesus sich an Gottes Stelle setzt. Er sagt nicht: Gott,
der Vater, der Gott Israels, vergibt dir deine Sünde; sondern er
sagt: Ich vergebe dir. Deswegen kommt es dann zu dem großen
Streit mit den Schriftgelehrten und Pharisäern. Krankheit kann
also offensichtlich eine Auswirkung von Schuld sein. Sünde und
Krankheit, Satan und Krankheit - da bestehen also offensichtlich
schon Wechselbeziehungen. Nicht nur hier scheint das sektiereri-
sche Verständnis richtig zu sein, sondern zum Beispiel auch in
dem paulinischen Satz »Tod ist der Sünde Sold«. Krankheiten
sind ja Schritte in Richtung auf den Tod. Die Lebenskräfte werden
geschwächt.
Nun heißt es: Jesus trug unsere Krankheit am Kreuz und damit
auch unsere Schuld. So stehen Krankheit und Schuld in einem
engen Zusammenhang. Aber - und das ist wichtig - indem er
diese Aussage, daß Krankheit und Tod mit Schuld zu tun haben,
so absolut hinstellt, überwindet er diese Aussage, wir selbst aber
können und dürfen das persönlich nicht so sagen. Jesus nimmt in
einem Gespräch mit Juden auf den Einsturz des Turms von Siloah
Bezug, bei dem 18 Leute umgekommen sind, und fragt: »Sind sie
gestorben, weil sie besonders schuldig waren?« Solch eine Ana-
logie ist eine typisch jüdische Logik: Krankheit und Tod kommt
von Schuld. Jesus aber sagt: »Alle Menschen sind absolut schul-
dig, deshalb tut Buße, sonst werdet ihr den gleichen Tod sterben.«
Indem Jesus sagt, daß der Tod (und damit auch die Krankheit,
weil sie uns dem Tod einen Schritt näher bringt) eine Folge der
Schuld ist, trifft das jeden von uns in Bezug auf die Erbsünde.
Und so können wir nicht mehr sagen: Krankheit hängt mit einer
besonderen Schuld zusammen. Denn jeder Mensch ist grundsätz-
lich schuldig. Unser Grundzustand ist Sünde. Es kommt nicht
darauf an, was wir im besonderen getan haben oder tun, sondern
wir werden alle leiden und sterben, weil wir in Gottes Augen alle
absolut schuldig sind. Deswegen können wir nicht angesichts
einer bestimmten Krankheit sagen: Der Kranke ist krank wegen

seiner Schuld. Denn wegen der Schuld aus Gottes Sicht hätten
wir es eigentlich verdient, daß wir alle gleich sterben. Das wäre
logisch gedacht. Indem Jesus verabsolutiert, daß alle Menschen
total schuldig sind, nimmt er dem Argument besonderer Schuld
bei persönlicher, individueller Erkrankung die Spitze. Daß ich
irgendwann sterbe, ja, sterben muß, ist »der Sünde Sold«, steht
im unmittelbaren Zusammenhang mit dem Grundzustand aller
Menschen, mit der Erbsünde. Die zwei Schacher, die mit Jesus
gekreuzigt wurden, sind beide Mörder - einer aber von ihnen tut
Buße. Auch wir sind nach der Bergpredigt in Gottes Augen alle
Mörder, sofern wir jemals Zorn oder Haß auslebten - auch dies
hängt mit dem Grundzustand unseres gefallenen Wesens zusam-
men. In Gottes Augen sind wir alle Mörder, auch Ehebrecher.
Was bedeutet aber eine bestimmte, persönliche Krankheit, die
wir erleiden? Hiob sagt uns das - wie auch Jesus - deutlich: Hiobs
ganzes Leiden ist eine Probe Gottes. Er wird auf den Prüfstein
gestellt mit seinem Glauben. Jesus Christus sagt: »Wer mir nach-
folgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich«
(sein Leiden, seine Krankheit, alles, was mit »Kreuz« zu tun hat)
»und folge mir nach.« Das Thema »Leiden« deutet in der Bibel
immer auf die besondere Nähe zu Jesus Christus hin. Das ist unter
anderem auch daran zu erkennen, wie der Auferstandene seinen
wieder angenommenen Jünger Petrus auf dessen künftiges Ster-
ben hinweist. Es ist Probe Gottes, daß wir im tiefsten Sinn in der
Nachfolge Jesu mit ihm zu leben und zu leiden lernen. Wer nach
dem Bedenken von Hiobs Leiden, nach Jesu Ruf in die Nachfolge
und nach Jesu Feststellung zum Unglück mit dem Turm von
Siloah behauptet, der Satan sei in mir, wenn ich krank bin, und
ich müsse nur glauben, und dann gehe der Satan hinaus, der hat
Jesus überhaupt nicht verstanden. Denn jede Krankheit kommt
von Gott, der mich auf die Probe stellen will: Bist du bereit, mit
mir zu leiden? Und wenn ich behaupte, daß Leiden gegen Gott
ist, dann kämpfe ich gegen das Kreuz und nicht für das Kreuz.
Der Gott, den ich dann haben will, ist ein selbstgemachter Gott,
der sagt: Gesundheit ist ein Zeichen deines Glaubens; sei frisch,
jung, gesund und sportlich! Das aber ist nicht der Weg Jesu. Jesu
Weg ist der Weg, der unsere Krankheit mitträgt, unsere Leiden
und unsere Not. Und wahre Christen sind bereit, mit Jesus zu

gehen. Ich habe in meiner Familie zwei Leute, die mir nahestehen,
aber sehr krank sind. Ich bete nie: »Heile sie!« Ich bete: »Herr
Jesus, gib mir und ihnen die Kraft, diese Leiden mit dir zu tragen.
Und wenn es dein Wille ist - du weißt, daß ich es gern hätte -,
dann laß sie gesund werden. Aber dein Wille geschehe.« Alles
andere wäre gegen Gottes Willen gebetet.
Wie war es mit Paulus am Ende seines Lebens? Paulus will
geheilt werden und sagt: »Herr, wenn es dein Wille ist, heile
mich.« Jesus aber antwortet: »Laß dir an meiner Gnade genügen,
denn meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.« Das sind zen-
trale biblische Aussagen zum Leid und zur Prüfung. Krankheit ist
eine Probe Gottes und ein Ruf Jesu in seine Nähe.
Deswegen haben die Juden so gelitten, weil sie Gottes auser-
wähltes Volk sind, weil Jesus sein Ja zu diesem Volk sagt. Er kann
seine Erwählung nicht bereuen (Römer 11). Er bringt sie in sein
Kreuzesleiden, ohne daß sie das wissen oder gar wollten. Jeder
Jude weiß, daß Leiden mit Erwählung zu tun hat. Auch wir sollten
wissen, daß Leiden mit Erwählung zu tun hat. Christsein bedeutet
nicht: Jetzt werde ich frisch, gesund und äußerlich, weltlich glück-
lich sein! sondern: »Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich
selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach.«

Die Mittel der Heilung

Auch die »Mittel«, die Jesus zur Heilung benutzt, sind zeichen-
haft. Jesus heilt zum Beispiel, indem er jemanden mit seiner Hand
berührt. Oft ist es ein Auflegen seiner Hand bei einem, der in
demütigem Glauben vor ihm kniet. Mit eigenen leeren Händen
kniet er vor dem Herrn, in dessen Händen Schöpfungsreichtum
liegt. Und Jesus heilt ihn wegen seiner Demut, seiner Erkenntnis:
Nur du kannst mir helfen; ich komme mit leeren Händen zu dir.
Wahrscheinlich beten wir deshalb mit gefalteten oder nach oben
geöffneten Händen, die Augen geschlossen und mit gesenktem
Kopf, als ein Zeichen unserer tief inneren Beziehung und Demut
vor ihm.
Vor allem aber hat Jesus durch das Wort geheilt. Er sagt: »Steh
auf, deine Schuld ist dir vergeben.« Das Wort ist das Schöpfer-

mittel Gottes. Und das Leben des Schöpfergottes ist in Jesus
Christus. Wenn Jesus spricht, ist Leben, auch Leben aus dem Tod.
Das Wort Jesu ist das Schöpfermittel Gottes. Und wenn Jesus
spricht: »Geh hin, du bist gesund«, dann spricht er ein Schöpfer-
wort als der Herr der Schöpfung, als der Mittler der Schöpfung.
Sein Wort erschuf Leben. Deswegen geschehen die meisten Hei-
lungen Jesu durch das Wort. Da gibt es eine wichtige Parallele:
Unsere Heilungen kommen auch durch das Wort - ich meine nicht
Heilung von Krankheit, sondern von Sünde und Schuld. Das
geschieht unter dem Wort, zu dem der Heilige Geist bevollmäch-
tigt; es geschieht durch das Fleisch gewordene Wort, das Jesus
Christus ist. Und das ist gegenwärtig, wo Wort Gottes und Geist
Gottes sind, der Geist, der »Odem« Gottes, in dessen Kraft einmal
Tote auferstehen, zu neuem Leben erweckt werden, wie es in
Hesekiel 37 steht.
Jesus hat aber ausnahmsweise auch einmal mit Speichel ge-
heilt. Da war ein Blinder. Jesus strich ihm seinen Speichel auf die
Augen und fragte ihn: »Kannst du sehen?« Fragend wie ein
Augenarzt, der eine Brille anpaßt. »Menschen wie Bäume«, ant-
wortete der - alles ist noch verschwommen. Und Jesus legte
nochmals seine mit Speichel benetzten Finger auf seine Augen.
Das zweifache Tun mag von doppelter Bedeutung sein: Jesus tut
nicht nur Wunder über das Naturgesetz hinaus, sondern benutzt
dieses auch - im Speichel Jesu eine Heilkraft seiner Schöpfer-
macht? Das ist nicht einfach auch in unserem Speichel so. Jesus
wirkte hier mit schöpfungsbedingten Gegebenheiten, die er ge-
schaffen hatte, doch er muß nicht alles mit ihrer Hilfe tun. Doch
wie das schöpferische Wort kam auch der Speichel aus seinem
Mund, dem Urquell des Lebens.
Es gibt noch ein merkwürdiges Heilungsmittel: das Gewand.
Jesus ist zum Krankenlager der Tochter des Jairus gerufen wor-
den. Unterwegs drängt sich eine Frau an ihn heran. Sie berührt
sein Gewand und wird geheilt von jahrelanger Krankheit. Nicht
als Reliquien verehrte Gewänder haben Heilkraft - sondern was
die Heilung ausgelöst hat, war der Glaube der Frau und nicht
irgendeine magische Auswirkung. Aber diese Handlung hat auch
eine zeichenhafte Bedeutung. Das ist das Kleid der Erwählung,
das Josef trug. Auch das Gewand ist zu erwähnen, das die Pro-

pheten im Scheol tragen, wie Samuel zum Beispiel. Da ist auch
das Kleid, das die Erlösten in Gottes Reich tragen werden, wenn
wir nur »ausharren bis ans Ende«. Kleider der Erwählung. Auch
das Gewand Jesu, um das schließlich vier Soldaten unter dem
Kreuz losten, war ein solches. Die Frau wurde gerettet durch ihren
Glauben, aber sie berührt das Zeichen der Erwählung. Das Ge-
wand Jesu ist Zeichen seiner Erwählung, und sie kommt und
berührt diese Erwählung und wird geheilt. Aber sie wird durch
ihren Glauben geheilt, nicht durch das Gewand, das hier eine
zeichenhafte Bedeutung hat, wie in der Josefsgeschichte, wie in
der Offenbarung. Sie ist zu dem Erwählten gekommen. Der Er-
wählte heilt, und sie wird aus Glauben geheilt.

Die Heilung selbst

Jesus hat bei seinen Heilungen bestimmte Krankheiten besonders
beachtet. Das ist kein Zufall.

Aussätzige
Aussatz ist im Judentum der Inbegriff von Unreinheit, weil er den
Zerfall unseres Körpers zeigt, des Leibes, der doch vom Schöp-
fergott kommt, dem lebendigen Gott Israels. Wenn einen ein
Aussatz befällt, bekommt man zuerst weiße Flecken, so steht es
in der Bibel. Dann geht man zum Priester, um feststellen zu
lassen, ob es wirklich Aussatz ist oder nicht. Dann treten stinkende
Geschwüre auf. Ganze Körperteile faulen ab. Man muß von der
Gemeinde abgesondert werden, nicht nur wegen der An-
steckungsgefahr - das auch, das ist die humane Seite -, sondern
weil man von Gott getrennt ist, von dem lebendigen Gott Israels.
Hier kommen wir zurück zu dem Thema Schuld. Der Verfall der
Person zeigt, daß bei ihr die Schöpferkräfte Gottes gelähmt, er-
starrt sind. Der Betroffene trägt nach israelitischem Verständnis
Zeichen des Abfalls vom lebendigen Gott Israels. Warum hat
Jesus immer wieder Aussätzige geheilt? Warum? Er will bezeu-
gen: Ich bin die Reinheit. Was unrein ist, werde ich wiederher-
stellen. Israel muß die Reinheitsgesetze halten wegen der
messianischen Verheißung. Das Volk muß rein sein, damit der

Messias empfangen werden kann, der alle Volker segnen wird.
Jesus hat die Reinheitsgesetze erfüllt und vollendet und damit zu
ihrem Ziel gebracht. Er sagt: »Ihr seid nicht unrein durch das, was
ihr eßt« (er meint auch berührt), »sondern durch das Böse in euren
Herzen.« Sein Heilen von Aussatz ist eine Zeichenhandlung, die
besagt, ich bin die Reinheit selbst. Ich stelle wieder her, was
unrein ist. So wird sein Heilen vom Aussatz zu einer Vordeutung
auf das Kreuz.

Lahme
Lahme mit Gicht und anderen Lähmungserscheinungen sind auch
vom Tempelgottesdienst ausgeschlossen. Sie wurden bis vor den
Tempel getragen, aber nicht in den Tempel hineingelassen. Sie
dürfen keine Gemeinschaft mehr haben mit dem lebendigen Gott
Israels, weil ihre Lebenskräfte erstarrt sind. Die Leben schaffende
Wirkung des Gottes Israels ist bei ihnen nicht mehr vorhanden.
Deshalb warten sie am Teich Bethesda darauf, daß sich das Was-
ser bewegt, dem dann Reinigungs- und Heilungskraft zugespro-
chen wurde. Bewegtes Wasser ist Zeichen der Reinheit. Jesus heilt
diese lahmen Menschen, um zu zeigen: Die Kraft des Lebens
selbst, das bin ich. Ich bin der lebendige Gott Israels.
Ständig handelt Jesus, um zu zeigen: Ich bin die Thora, das
Wort, das Gesetz Gottes. Ich bin der lebendige Gott Israels, ich
bin Gottes Sohn, ich bin der Allmächtige. Auch wenn moderne
Theologen, ob sie Juden oder Christen sind, meinen, das alles
wegstreichen und umdeuten zu müssen. Das ist das deutlichste
Zeichen, daß Jesus der lebendige Gott Israels ist, der Gott der
Schöpfung: Er heilt Lahme, weil das Leben in ihnen erstarrt ist.
So zeigt er, daß das Leben in ihm ist.

Blinde
Sehen bedeutet in der Bibel Erkenntnis. Der Seher, das ist ein
Urwort für den Propheten. Er sieht Wahrheiten, die andere Men-
schen nicht sehen, Gottes Wahrheit. Jesus sagt über sein eigenes
Volk: »Sie haben Augen und sie sehen nicht, und sie haben Ohren
und sie hören nicht« - weshalb sie Gottes Wahrheit nicht erken-
nen. Jesus heilt blinde Menschen, um zu zeigen: Ich bin der
endgültige Prophet, ich erfülle die ganze prophetische Tradition.

Wahres Sehen, wahre Erkenntnis kommt durch mich. Und was
sehen die Blinden als allererstes? Sie sehen Gott, sie sehen Jesus,
ihren Heiland. Dann sind sie ganz sehend, denn sie sehen Gott
selbst. Ich kenne einen Blinden, der wanderte immer 6 km zu mir
in den Gottesdienst. Einmal sagte er im Bibelkreis: »Herr Pfarrer,
als ich jung war, konnte ich sehen; ich hatte Augen zu sehen, aber
meinen Heiland habe ich nicht gesehen. Und als ich blind gewor-
den bin, bin ich sehend geworden, denn ich habe meinen Heiland
gefunden.« Jesu Blindenheilungen machen deutlich, daß er zeigen
will: Ich bin die wahre Kraft des Sehens. Und das Volk Gottes?
Sie haben alle Augen, aber sie haben eine Binde vor den Augen
und können ihn nicht sehen (Römer 11).

Taube und Stumme
Es ist nicht wahr, daß Jesus jeden Menschen in Not heilt. Er hat
nur geheilt, wenn Glaube vorhanden war, und er hat nur geheilt,
wo ein tieferer Sinn dahinter erkennbar wird, Taube und Stumme
hat er nicht in erster Linie deshalb geheilt, weil er ein Gefühl für
die Mitmenschen hatte. Selbstverständlich liebt Jesus uns, aber er
will, daß wir ihn lieben. Der natürliche Mensch hat keinen Zugang
zu Gott. Sehr selten habe ich Menschen erlebt, die durch mensch-
liche Liebe oder durch das Erleben von Schöpfung oder durch
Freude zu Jesus Christus fanden. Die meisten bekehrten Men-
schen, die ich kenne, sind durch den Tod bekehrt, indem sie mit
Jesus Christus sterben, ihre alte Person, der »alte Adam«, das alte
Ich. Wenn Jesus uns richtet, uns dann aber auch aufrichtet durch
sein Wort - das bedeutet neugeboren werden. Das ist der einzige
Weg, um zum Glauben an Jesus Christus zu kommen. Jesus starb,
um zu zeigen, daß er der lebendige Gott Israels ist. Dazu nahm er
die ganze Unreinheit des Todes auf sich, die ganze Gottesferne.
Aber gerade im Tod zeigt er seine lebendige Macht und Kraft. Er
ist auferstanden aus der Kraft des Herrn.
Warum heilt er Taube und Stumme? Weil es um das Wort Gottes
geht, welches Fleisch geworden ist in ihm. Es geht um den Weg
zum Leben, allein durch das Wort. Ein Stummer kann das Wort
Gottes nicht weitergeben, kann Gott nicht preisen und loben. Wer
taub ist, kann das Wort nicht empfangen. Es geht nicht in erster
Linie um eine menschliche Krankheit und Grenze, nicht um Mit-

menschlichkeit. Sicher, Jesus liebt alle Menschen, aber sein Han-
deln geht viel tiefer. Taubstumme sind Menschen, die abgetrennt
sind von der Gemeinde Jesu, weil sie das Wort nicht hören, das
sie frei macht, und sie können das lebendige Wort nicht weiterge-
ben. Deswegen heilt Jesus sie.

Besessene
Es ist schon eine bemerkenswerte Tatsache, wenn man im Neuen
Testament liest, daß besessene Menschen wußten, daß Jesus Gott
ist, sogar bevor seine eigenen Jünger dies wußten. Ein Besessener
ruft: »Du Menschensohn, du Gottessohn, weg von mir!«, bevor
Petrus das bezeugte. Junge Leute, die jetzt auf dunklen Wegen
gehen und Rauschgift nehmen (das gibt es unter ehemaligen
Konfirmanden!), verstehen oft viel schneller etwas über die Bibel
als andere, weil sie viel mehr wissen über die Macht des Bösen
und über das Leben ohne Gott. Sie wissen sehr genau, daß sie es
letztlich mit Gott zu tun haben. Aber sie sagen: »Weg! Das ist
gerade das, was gegen mich steht, was ich nicht hören und nicht
haben will.« Aber die Erkenntnis über Jesus ist da. So ist es bei
den Besessenen auch. Sie wollen Abstand halten von Jesus, weil
sie einem anderen Reich angehören, dem dämonischen Reich. Die
Dämonen und Satan kennen sehr genau Gottes Macht. Er ist ein
gefallener Engel. Menschen, die in seinem Zugriff stehen, sind
keine Atheisten. Sie wissen um Gottes Kraft, aber sie stehen unter
anderen Mächten und Kräften. Das ist heute ein sehr wichtiges
Thema. Denn satanische Einflüsse sind sehr stark geworden -
auffallend in der Rockmusik. Es gibt Gruppen, die Satan anbeten.
Der Satan ist auch eine lebendige Kraft, eine Kraft, die jedoch
töten und zerstören will. Besessene Menschen heilt Jesus, um zu
zeigen: Ich habe Macht über das Böse. Das Böse kann mir nicht
widerstehen. Der Satan wird sich einmal auch beugen müssen und
wird vernichtet. Auch sein Helfershelfer, der Antichrist. Der Satan
wird tausend Jahre von Jesus gefangengenommen sein und dann
in einem letzten Kampf endgültig vernichtet werden. Jesus hat
Macht über das Böse, er allein. Aber sein Hauptziel ist nicht, den
Bösen zu richten, sondern Menschen zu retten. Neues und Altes
Testament sprechen deutlich davon, daß Gott zwar der Richter ist,
aber er will retten, er will Gnade ausüben. Deshalb heilt Jesus

auch Besessene, um zu zeigen: Es gibt keine Macht oder Kraft,
die stärker ist als der lebendige Gott Israels. Er kann Menschen
aus Satans Herrschaft reißen. David Wilkerson berichtet in sei-
nem berühmten Buch »Das Kreuz und die Messerhelden«, wie
Rauschgiftsüchtige, die unheilbar sind, medizinisch und auch
psychologisch, durch den Glauben an Jesus Christus befreit wer-
den von dieser Besessenheit. Denn diese Not ist eine moderne
Besessenheit.

Der Tod
Das zentrale Wunder Jesu in seiner Bedeutung ist seine Aufer-
weckung aus dem Tod.
Elia hat einen Menschen auferweckt, auch Elisa. Jesus hat
mehrere Menschen aus dem Tod erweckt, den Jüngling zu Nain,
die Tochter des Jairus - aber das Erstaunlichste geschieht bei
Lazarus. Er ist schon vier Tage tot. In Israel herrscht warmes
Klima. Normalerweise beerdigt man dort innerhalb 24, höchstens
48 Stunden. Des Lazarus Verwesung hat in seiner Gruft schon
eingesetzt. Er ist bereits länger tot, als Jesus es später war. Jesus
heilt Lazarus vom Tod, indem er ihn mit dem lebendigen, dem
Leben schaffenden Wort Gottes ruft: »Lazarus, komm heraus!«
Komm aus dem Tod, denn ich herrsche über den Tod, nicht nur
über Satan und Besessenheit, sondern auch über den Tod, die
Auswirkung der Erbsünde. Auch hier deutet er sein Kreuz voraus,
an dem er den Tod endgültig entmächtigt in seiner Auferstehung.
Die letzte Steigerung in der Todesüberwindung durch die Aufer-
stehung ist, daß er sich als der lebendige Herr, der Gott Israels, in
einem neuen, unzerstörbaren Lichtleib zeigt. Lazarus mußte
nochmals sterben, Jesus Christus aber nicht. Er herrscht über Zeit
und Raum als der Auferstandene. »Am Anfang schuf Gott Him-
mel und Erde.« Das hat mit der Schöpfung zu tun. Da handelt der
lebendige Schöpfergott. Anfang bedeutet Zeit - Himmel und Erde
ist Raum. Zuerst hat er die Zeit geschaffen und dann Himmel und
Erde, den Raum. Jesus Christus steht über beidem, Zeit und
Raum. Deshalb kann der auferstandene Jesus plötzlich hier und
plötzlich da sein; er ist weder an den Zeit- noch an den Raumbe-
griff gebunden. Das können wir nicht ohne weiteres begreifen,
denn wir leben in Zeit und Raum. Wir werden das erst begreifen

können in Gottes ewigem Reich. Dann werden wir nicht mehr in
Zeit und Raum leben. Einstein hat gezeigt, daß die Zeit ein
relativer Begriff ist. In seiner Relativitätstheorie hat er aufgezeigt,
daß bei sehr hohen Geschwindigkeiten die Zeit langsamer abläuft.
Die Bibel spricht davon, daß »Tausend Jahre vor Gott sind wie
ein Tag, der gestern vergangen ist«. Für den lebendigen Gott
Israels gibt es keine Zeit und keinen Raum, denn sein Reich kennt
keinen Tod mehr - keine Endlichkeit und damit keine Zeit mehr.
Wo es Zeit gibt, muß es Tod geben. Wir leben, um zu sterben. Es
gibt bei Gott keine Zeit und auch keinen Raum in unserem Sinn
des Wortes. Das ist für uns eigentlich nicht möglich zu denken.
Und so kommt die kritische Rückfrage: »Wie können wir alle
auferstehen zum Gericht?« Menschliche Torheit fragt so. Aber
leben wir, um Gott zu prüfen, indem wir sagen: »Nicht möglich,
das glaube ich nicht.«? Die Antwort Gottes an Hiob lautet: »Dann
schaffe mir die Welt, Hiob.« Der Mensch bleibt stumm und
sprachlos vor Jesus Christus als dem lebendigen Gott, weil wir
auf das Zentrum des Lebens durch unsere Vernunft nicht antwor-
ten können. Das Leben selbst, die Liebe, die Quelle, die Nahrung
des Lebens, die Liebe, kann man nicht mit Wissen und Willen
schaffen und mit der Vernunft auch nicht erklären. Und ohne Jesus
Christus gibt es keine Antwort auf das Leiden und keine Antwort
auf den Tod. Kann ich mich selbst erklären? Was da versucht wird,
sind nur psychologische Theorien. Niemand kann mir sagen, wer
ich bin. Jeder sieht mich anders. Jeder malt das Porträt eines
anderen anders. Auch wenn er ihn beschreibt. Jeder sieht den
anderen durch seine eigenen Augen. Nur Jesus Christus weiß, wie
und wer wir wirklich sind.
In der Auferstehung Jesu liegt der Beweis begründet, daß Jesus
Christus der lebendige Gott ist, der Leben aus dem Tod, aus dem
Nichts geschaffen hat.
Wir haben über Jesu Heilungshandeln nachgedacht und begrei-
fen nun zusammenfassend, daß das Wesentliche für uns das Heil
ist und nicht eine Heilung. Wenn Menschen in Krankheitsnot sind
- auch ich selbst -, stelle ich nicht die Bitte in den Mittelpunkt:
»Herr, heile du!«, sondern: »Herr, gib mir und den Menschen, die
mir nahe sind, die Kraft, diese Not zu tragen und deinen Willen
zu bejahen.« Heil ist viel wichtiger als Heilung. Unser Heil ist der

Arzt Jesus Christus. Viel wichtiger ist, daß wir mit ihm sterben,
als daß wir gesund werden. Die Berichte über die Heilungen
sollen uns nicht dazu verleiten zu sagen: »Ich erwarte geheilt zu
werden, weil ich glaube.« Nicht Gesundheit ist das höchste Gut.
Das höchste Gut ist Jesus Christus, und Jesu Weg ist ein Leidens-
weg. »Wer mir nachfolgen will, der nehme sein Kreuz auf sich,
verleugne sich selbst und folge mir nach.« Das ist, was unser
wahrer Arzt, unser Heil, Jesus Christus, zu uns gesagt hat.

Kinder des Lichts

»Lebt als Kinder des Lichts; die Frucht des Lichts ist lauter
Güte und Gerechtigkeit und Wahrheit. Prüft, was dem
Herrn wohlgefällig ist, und habt nicht Gemeinschaft mit
den unfruchtbaren Werken der Finsternis; deckt sie viel-
mehr auf. Denn was von ihnen heimlich getan wird, davon
auch nur zu reden ist schändlich. Das alles aber wird
offenbar, wenn's vom Licht aufgedeckt wird; denn alles,
was offenbar wird, das ist Licht. Darum heißt es: Wach
auf, der du schläfst, und steh auf von den Toten, so wird
dich Christus erleuchten.	(Epheser 5, 8 b-14)

So strahlend klar, in Wellen des Klangs, intonierte Joseph Haydn
diese zentrale Bibelstelle in seiner berühmten »Schöpfung«. Licht
ist die Grundlage für das Leben. Licht bringt Leben. Der Herr
selbst ist die Quelle des Lichtes, des Lebens. Und derselbe Herr
erscheint Mose und Saulus als brennendes Licht; Mose als Licht
in einem Dornstrauch, welcher aber nicht verbrennt, und Saulus
als ein Licht vom Himmel, viel stärker als die Sonne, als Urlicht.
Hier zeigt der Herr seinen brennenden Eifer, denn Mose soll
zurück nach Ägypten gehen, um sein Volk zu befreien von seiner
Sklaverei; und Saulus soll jetzt seinen Eifer verwenden aus dem
Licht der Erleuchtung, aus Gottes Eifer, nicht gegen die Christen,
sondern für das Volk des Neuen Bundes, in der Mission. Hier
sehen wir den Herrn als brennendes, eiferndes Licht. Und bren-
nende Kohlen werden auf die Lippen des großen Propheten Jesaja
gelegt, um ihn zeichenhaft rein zu machen für seine Verkündigung
der Botschaft des Herrn. Hier das Licht als Gottes Reinheit,
welches uns reinigt. Und im längsten Psalm der Bibel, Psalm 119,
steht geschrieben: »Dein Wort ist meines Fußes Leuchte und ein
Licht auf meinem Wege.« Hier wird Gottes Licht, durch sein
Wort, uns seinen Weg erleuchten, seinen Weg in seiner Nachfolge,
wie es so deutlich in unserem Text steht: »Nun aber seid ihr Licht
in dem Herrn. Wandelt wie die Kinder des Lichtes.« Und

schließlich: Der Herr wird alles »ans Licht bringen« durch sein
Gericht, das bedeutet, nach den Maßstäben seiner Gerechtigkeit.
Und so steht es in unserem Text: »Das alles aber wird offenbar,
wenn's vom Licht bestraft wird; denn alles, was offenbar wird,
das ist Licht.«
Es läßt sich zusammengefaßt sagen: Wenn Jesus sagt »Ich bin
das Licht der Welt«, meint er das in fünffachem, gesamtbibli-
schem Sinne:
 1.	Ich bin die Grundlage des Lebens, des Lichts.
 2.	Mein Licht bedeutet mein brennendes, eiferndes Wesen.
 3.	Mein Licht schafft nicht nur Klarheit, sondern auch
Reinheit.
 4.	Sein Wort ist das Licht auf unserem Wege in der Nachfolge
zu ihm.
 5.	Er wird alles ans Licht seines Gerichtes bringen.

Und wir sind »Kinder des Lichts«: »Denn ihr wäret vormals
Finsternis; nun aber seid ihr Licht in dem Herrn. Wandelt wie die
Kinder des Lichtes - die Frucht des Lichtes ist lauter Gütigkeit,
Gerechtigkeit und Wahrheit.« In uns selbst sind wir nicht Licht,
sondern wir sind nur Licht, wenn wir aus Gottes Wesen, aus seiner
Leben spendenden, eifernden, reinigenden, wegweisenden, rich-
tenden Kraft leben. Wir können diese Aussage durch ein Bild
vielleicht besser verdeutlichen. Der Herr ist wie die Sonne, und
wir sind wie der Mond. In uns selbst sind wir nur Finsternis
(verloren in uns selbst), aber wir bekommen Licht, Leben, eifern-
de Kraft in der Nachfolge, Reinheit und Wegweisung aus seinem
Licht. Wir verfügen dann nicht über dieses Licht, sondern das
Licht verfügt über uns. Das bedeutet auch, daß die Gaben des
Geistes nicht uns gehören, sondern ihm; er gibt sie uns, wann und
wie er will. Und diese »Frucht des Lichtes« kann dann genauso
als »Gaben des Geistes« betrachtet werden. Sie heißen »Gütig-
keit, Gerechtigkeit und Wahrheit«. Als Christen sind wir in einer
besonderen Lage im Hinblick auf die Wahrheit. Jesus Christus
sagte von sich selbst: »Ich bin die Wahrheit«, und wir reden die
Wahrheit, wenn wir im Sinne Jesu reden. Als Christen haben wir
keine Angst vor der Wahrheit - jedenfalls haben wir das nicht

nötig -, weil wir wissen, daß unser Herr ein gekreuzigter Herr ist,
der für unsere Sünde gestorben ist und nicht für gerechte Men-
schen. Damit sind wir aber auch verpflichtet, unsere Sünde, un-
sere Entfernung von Gott, aufdecken zu lassen und auch für
unsere noch unbekannten Sünden um Vergebung zu bitten. Denn
»Ihr wäret vormals Finsternis, nun aber seid ihr Licht in dem
Herrn«. In der Wahrheit reden, bedeutet dann in erster Linie, Jesus
gemäß, wahrheitsgemäß zu reden und zu leben, auch unserem
Nächsten das zu sagen, was er im Sinne Jesu nötig hat zu hören,
soweit wir das erkennen. Christen sollen nie untereinander die
Wahrheit verschweigen. Je offener wir sind, desto besser kann die
Atmosphäre zwischen uns sein.
Das heißt nicht, daß die Wahrheit um jeden Preis gesagt werden
muß. Das gilt vor allem, wenn erkennbar wird, daß eine verlet-
zende Wahrheit dem Gebot der Liebe entgegensteht. So heißt es
im vorangehenden Kapitel des Epheserbrief es: »Lasset uns wahr-
haftig sein in der Liebe.« Und so steht in unserem Text, daß wir
als Kinder des Lichts nicht nur aus der Wahrheit leben und die
Wahrheit (Christus) bezeugen, sondern auch aus seiner Güte. Nur
wenn wir beides tun, leben wir aus der Gerechtigkeit Gottes,
welche zugleich seine Liebe und seine Wahrheit umfaßt. Ich
kenne eine Frau, die ständig sagt, was sie denkt, und damit ihre
Nächsten regelmäßig verletzt. Diese Frau behauptet aber, daß es
ihr um Wahrheit gehe. Aber sie kann einfach nicht schweigen. Bei
einem solchen angeblichen Wahrheitsbedürfnis hält man eine
Sache für wichtiger als die Menschen, die es betrifft. Da glaubt
man, alles sagen zu dürfen, solange es nur wahr ist, einerlei, ob
Menschen dabei verletzt werden oder nicht. Unser Ephesertext
zeigt aber, daß die Güte (Liebe) ein Maßstab für die Wahrheit ist.
Und Gottes Gerechtigkeit, sein Kreuz, offenbart zugleich seine
totale Hingabe, seine Liebe zu uns, und die Wahrheit unseres
Verlorenseins als Gottesmörder, denn wir haben ihn gekreuzigt
und tun das täglich, indem wir an ihm vorbeileben. Wer dann um
der Wahrheit willen bedenkenlos verletzt, zeigt wenig Güte für
andere und damit wenig Liebe. Darum sollen wir zwar mit unse-
rem Nächsten offen umgehen, aber wir sollen uns dabei von der
Liebe leiten lassen, damit wir die Wahrheit zum richtigen Zeit-
punkt und in der richtigen Weise sagen können, so daß sie zum

Ausdruck unserer Güte und Liebe wird. Damit ist nicht gemeint,
daß wir diplomatisch vorgehen sollen. Diplomatie ist oft versteck-
ter Egoismus. Hier geht es darum, daß selbst unser Wahrheits-
empfinden von der Liebe Christi, seiner Gütigkeit geleitet werden
muß: »Ich sage etwas für dich Wichtiges, nicht weil ich dich
verletzen will oder weil ich ehrlich sein will, sondern weil ich
weiß, daß es für dich von Bedeutung ist, die Wahrheit zu wissen.«
Wer die Wahrheit sucht aus der Güte des Herrn, wird auch einen
Weg finden, daß diese Wahrheit klar zum Ausdruck gebracht
werden kann, ohne daß sie verletzt. In der Wahrheit bleiben,
bedeutet, nahe bei Jesus sein, aus seiner Gerechtigkeit (Kreuz)
leben; auch Güte auszuüben, bedeutet, nahe bei Jesus sein, aus
der Kraft seiner Gerechtigkeit und Liebe (das Kreuz) zu leben.
Wahrheit und Gütigkeit gehören eng zusammen, beide als Aus-
druck des wahren Lichtes der Welt: Christus, der Gekreuzigte, der
selbst die Gerechtigkeit ist.
Aber unser Text enthält auch eine Warnung: »... denn ihr wäret
vormals Finsternis.« Das bedeutet doch, wir können nochmals
Finsternis werden: »... und habt nicht Gemeinschaft mit den
unfruchtbaren Werken der Finsternis, sondern strafet sie vielmehr.
Denn was heimlich von ihnen geschieht, das ist schändlich nur zu
sagen. Das alles aber wird offenbar, wenn's vom Licht gestraft
wird; denn alles, was offenbar wird, das ist Licht. Darum heißt
es: Wache auf, der du schläfst, und stehe auf von den Toten, so
wird dich Christus erleuchten.«
Dies ist ein Bündel von Wahrheiten, die letzten Endes alle das
gleiche betreffen: Auch wenn wir jetzt Kinder des Lichts in Chri-
stus sind und dies bezeugen aus seiner Güte, Gerechtigkeit und
Wahrheit, gibt es trotzdem immer noch Gefahren für uns. Wir
können dem Schlafgeist verfallen wie Petrus, Johannes und Jako-
bus im Garten Gethsemane. Auch Menschen, welche zu Christus
gerufen worden waren, haben diesen Schlafgeist erlebt und sind
wieder im Geist des Todes, sind wieder in Gottes-, in Christusfer-
ne geraten. Das gilt als Warnung für alle, die glauben, daß ihnen
nichts geschehen könne und die deshalb nicht mehr eifernd in
ihrem Glauben leben. Und diese Gefahr besteht nicht nur für uns,
sondern selbstverständlich auch für unseren Nächsten. Hier redet
Paulus sehr deutlich vom Gericht, von Gottes »Ans-Licht-brin-

gen«, aber auch von unserer Haltung der Gottlosigkeit gegenüber:
»Und habt nicht Gemeinschaft mit den unfruchtbaren Werken der
Finsternis, strafet sie vielmehr ... Das alles aber wird offenbar,
wenn's vom Licht gestraft wird.« Wir sollen, wir müssen deutlich
persönlichen Abstand vom Bösen nehmen (und heutzutage, in der
Endzeit, ist das nicht so einfach), aber wir müssen auch diese
bösen Werke und Wege strafen, und zwar aus Güte, in der Ge-
rechtigkeit (im vergebenden Kreuz Christi), um der Wahrheit
willen. Der Herr will viel lieber Barmherzigkeit erzeigen als
Gericht, und er ruft uns, klare Worte zu sprechen, wo Sünde
entsteht, damit die Sünder jetzt durch das Wort Christi gerichtet
werden und damit nicht in das Endgericht kommen.
»Wandelt wie die Kinder des Lichtes - die Frucht des Lichtes
ist lauter Gütigkeit und Gerechtigkeit und Wahrheit -, und prüfet,
was da sei wohlgefällig dem Herrn.«

Wer bin ich?

Ich habe in meinem Leben eine erschreckende Erfahrung ge-
macht, die wohl jeder Mensch irgendwann einmal macht. David
Jaffin war in dem Ort, wo er als Schüler heranwuchs, bekannt als
Dummkopf. Meine Lehrer haben lange von mir gesagt, daß ich
weder im Lesen noch im Schreiben etwas tauge, nur ein sehr guter
Sportler sei; vielleicht wird er da einmal Profi sein. Im Alter von
acht Jahren habe ich Baseball gespielt, wie immer. Ich habe nie
meine Hausaufgaben gemacht, nur den ganzen Nachmittag Base-
ball gespielt oder Fußball. Einmal kam ich in mein Zimmer und
trat vor den Spiegel. Plötzlich stellte ich zum ersten Mal in
meinem Leben die zentralste aller Fragen: Was siehst du in diesem
Spiegel? Am Abend vorher hatte ich in einem Gespräch mitbe-
kommen, daß jemand aus meiner Familie gestorben war. Er stand
mir nicht besonders nahe, aber es hatte mich doch ein wenig
bewegt. Während ich nun meine Hände wusch, war mein Kopf
noch ganz und gar beim Sport. Da überraschte mich mein Spie-
gelbild, und ich fragte mich: »David, wie schaust du aus, wenn
du tot bist?« Innerlich wehrte ich ab: Dann gibt es weder ein
Spiegelbild noch meine eigene Person. Dann aber bohrte der
»Dummkopf« mit acht Jahren tiefer und fragte weiter: »Zeigt dein
Spiegelbild DICH?« Und meine Antwort war richtig: Nein, das
bist du nicht; das ist die Art, wie du zurückschaust auf dich,
verstellt, physisch verstellt; das ist ein Kuckucksspiel, was du da
machst; das bist du nicht.
Die Frage »Wer bin ich?« ist für mich eine zentrale Frage
gewesen auf meinem Weg zu Gott. Auch in meinen lyrischen
Büchern, wie in meinen Predigten spielt die Frage eine zentrale
Rolle: »Wer bist du eigentlich?«
Ich fange jedes Jahr den Konfirmandenunterricht mit dieser
Frage an: »Wenn ich euch nach Hause schicke mit einer Haus-
aufgabe, herauszufinden, wer ihr seid, wie werdet ihr mit diesem
Problem umgehen?« Lachend kommen gleich Antworten: »Ich
heiße Sabine« oder »Ich heiße Heinrich« ... Aber das lasse ich
nicht gelten, sondern ich fordere sie auf: »Denkt einmal an Briefe,

die ihr vor drei Jahren geschrieben habt. Bist du die gleiche Person
wie damals? Würdest du heute sagen: So bin ich - oder: So war
ich?« Im Alter von 14 Jahren wagt keiner zu behaupten: So bin
ich. »So war ich«, sagen sie alle. Und dann werden sie plötzlich
ernst. Das ist die zentralste aller Fragen, zentraler als die Frage,
ob es Gott gibt. Denn, wenn ich nicht weiß, wer ich bin, hat keine
Aussage über Gott einen Sinn. Jede Aussage, die wir machen -
Ich glaube..., Ich denke... - setzt eine Kenntnis meiner eigenen
Person voraus. Und gerade das ist das Problem heute. Das ist die
Frage hinter jeder Glaubensaussage und ebenso hinter jeder Aus-
sage, die Gott verneint - Wer bin ich? Ganz bewußt frage ich
meine Konfirmanden: Wie geht ihr mit diesem Problem um?
Wir wollen jetzt verschiedene Möglichkeiten überdenken. Ich
bin überzeugt, daß jeder Mensch, der sagt, daß es keinen Gott gibt,
sich von vorneherein selbst täuscht, weil niemand das sagen kann,
ohne zu wissen, wer er ist. Ohne an Gott zu glauben, kann er nicht
wissen, wer er ist. Darum täuscht sich jeder, der behauptet: »Es
gibt keinen Gott«, weil niemand weiß, wer er selbst ist, ohne Gott.
Darum ist der Atheismus logischerweise total unmöglich. Ohne
Gott können wir nicht wissen, wer wir sind. Wer bin ich? Bin ich
die gleiche Person, die ich vor fünf oder zehn Jahren war? Ändere
ich mich durch die Jahre? Wie kann ich feststellen, wer ich
wirklich bin? Ich frage das meine Konfirmanden, und die sagen:
»Ja, probieren wir es bei unseren Eltern.« Wie viele Aussagen
können sie über ihre Kinder machen, und wo ist die Grenze ihrer
Kenntnis? Eltern kennen ihre Kinder ein paar Jahre ihres Lebens
besser als jede andere Person. Sie kennen den Anfang der Kind-
heit, bis wir uns bewußtwerden über uns selbst, bis wir das Wort
»Ich« aussprechen, meistens mit etwa drei Jahren. Über die ersten
drei, vier Jahre unseres Lebens können unsere Eltern viele tiefe
Aussagen machen über uns. Je älter wir werden, desto weniger
gültig sind die Aussagen der Eltern über uns. Ich würde nie
behaupten, daß meine Eltern jetzt noch eine gültige Aussage über
mich machen können. Ich sehe meine Eltern höchstens zweimal
im Jahr. Sie kennen meine Entwicklung viel zu wenig, und je älter
ich werde, desto weniger kennen sie mich. Das ist die erste Grenze
meiner Eltern.
Wo liegt noch eine Grenze für Aussagen meiner Eltern über

mich, ob ich ein kleines Kind bin oder ein Erwachsener? Sehen
meine Eltern mich mit besonderen oder mit objektiven Augen?
Ja, mit besonderen: Das ist mein Sohn. Unser vierjähriger Sohn
war damals sehr beeindruckt von einem jungen Mann, der mit 20
Jahren jeden Monat ein anderes Auto hatte. Ihm war noch nicht
bewußt, daß dieser junge Mann eine sehr schwache Mutter hatte,
die ihm ständig Geld auslieh, und so hat er sehr mit seinen Autos
angegeben. Schließlich ist seine Mutter in totaler Armut gestor-
ben, und er landete im Gefängnis. Diese Mutter hatte immer
gesagt: »Aber mein Peter, der hat ein so goldenes Herz.« Wir
haben diesen Peter ganz anders gesehen - vielleicht hatte unser
Sohn ihn auch positiv gesehen, wohl nicht gerade mit »goldenem
Herz«, aber er mag gedacht haben: Der hat aber ein goldenes
Bankkonto!
Eltern haben einen »besonderen« Blick für ihre Kinder, und das
bedeutet: Sie sehen sie nicht wie »Außenstehende«. Emotionen
spielen da stark mit hinein und verwischen die Wirklichkeit. Da
liegen von vornherein Grenzen der Kenntnis unserer Eltern. Spä-
testens in der Pubertät fangen die Kinder an, ihren Eltern nicht
mehr alles zu sagen. Und wenn sie nicht alles sagen, kann man
nicht alles wissen. Da entstehen gewisse Geheimnisse zwischen
Kindern und Eltern. Je älter das Kind wird, desto weniger werden
die Eltern ihr Kind kennen und verstehen. Darum hat eine elter-
liche Aussage über ihr Kind letzten Endes keine Gültigkeit. Und
wenn sie etwas aussagen, ist das mehr privater, persönlicher
Natur, sicher von Liebe geformt, aber mit rosiger Brille gesehen:
»Wenn ihr nur wüßtet, was für ein goldenes Herz mein Peter hat!«
Wir probieren es weiter bei den Freunden. Was können Freun-
de, jüngere oder ältere, über uns aussagen? Freunde verbinden
gleiche Interessen, Vertrauen, vielleicht ähnliches Temperament
oder ähnliches Verständnis. Einen zum Freund zu nehmen, da
wird eine besondere Wahl getroffen. Ich fühle mich von seiner
Wesensart angezogen; ich mache so vorab schon eine positive
Aussage - ein anderer könnte dieselbe Person negativ sehen.
Gewiß, ein Freund kann manchmal auch kritische Äußerungen
machen. Aber normalerweise vergibt er recht schnell, er toleriert
meine paar Schwächen hier oder da, während schon gemeinsame
Interessen unserer Persönlichkeit zur Freundschaft führen.

Freundschaft lebt von vornherein von und mit positiven Vorurtei-
len. In ihr fehlt der objektive Blick füreinander. Kann ein Freund
uns so gut kennen wie unsere Eltern? In mancher Hinsicht ja und
in mancher Hinsicht nein. Es kommt auch darauf an, in welcher
Lebensphase wir uns befinden. Dauerhafte Freundschaften sind
selten. In der Regel fängt man erst später an, echte Freunde zu
gewinnen. Deshalb kann ein noch so guter Freund uns nicht in
unserer ganzen Entwicklung kennen. Ein Freund hat immer nur
einen begrenzten Überblick über unsere ganze Geschichte. Ich
habe erst seit anderthalb Jahren einen neuen Freund gefunden,
einen sehr guten Freund. Ich kann ihm über meine Kindheit
erzählen, von meinen Interessen usw., aber er hat das von mir und
nicht von sich. Seine Kenntnisse sind begrenzt. Wenn ich einmal
nach Amerika in Ferien gehe zu meinen alten Freunden, kennen
die mich zwar aus meiner Kindheit, aber sie wissen nicht, wie es
jetzt um mich steht. Freunde haben immer geschichtliche Lücken,
einen begrenzten Einblick, weil sie Freunde sind. Darum können
sie keine gültigen Aussagen darüber machen, wer ich bin.
Vielleicht wäre es klug, unsere Feinde zu fragen. Da würden
wir interessante Sachen hören. Wir gehen zu jemand, der uns
nicht mag und fragen: »Warum magst du mich nicht?« Trotz
all des Negativen, was er über uns sagt - vielleicht sogar
berechtigt -, wird er uns auf die Dauer tief kennen? Wenn ich
eine Abneigung gegen jemand habe, ist es dann gerade diese
Person, zu der ich immer wieder hingehe, mit der ich viel Zeit
verbringe? Nein, man meidet dann doch einander. Ein Feind
kann sicher eine sehr kluge Aussage über uns machen, viel-
leicht ist es auch ein verzerrtes Bild unserer Schwäche oder
ein überbetontes Bild von dem, was er an uns nicht ertragen
kann. Aber es ist immer eine sehr begrenzte Aussage, letzten
Endes noch begrenzter als die unserer Freunde.
Wer aber kennt uns denn am besten?
Wir möchten sagen: Gott. Sicher - aber ich möchte mich in der
allerzentralsten Frage »Mensch, wer bist du?« wiederholen: Wer
sagt, daß es keinen Gott gibt, täuscht sich selbst, denn er kann
nicht wissen, wer er ist, wenn es keinen Gott gibt. Wer sagt: »Ich
glaube nicht an Gott«, täuscht sich, denn er setzt voraus, daß er
weiß, wer er selbst ist. Wenn es aber keinen Gott gibt, kann er

nicht wissen, wer er selbst ist. Darum hat diese Aussage überhaupt
keine Gültigkeit. Ich muß wissen, wer ich bin, wenn überhaupt
eine Aussage über mich einen Sinn haben soll, auch die Aussage
von mir, wenn ich sage: »Es gibt Gott, ich glaube an Gott« oder
»Ich glaube nicht an Gott.«
Kommen wir zurück zu meinem Spiegelbild. Ich behaupte, das
ist das erschreckendste Bild, das einen Menschen treffen kann.
Ich habe mindestens 40 Gedichte über das Thema »Spiegelbild«
geschrieben und was es bedeutet. Es ist ein zentrales Bild in der
Literatur und geht auch zurück zur Bibel. Wenn wir versuchen,
uns ein Bild von uns selbst zu machen, wenn wir sehen wollen,
wie wir körperlich ausschauen - können wir das mit eigenen
Augen direkt sehen? Ich kann machen, was ich will - ich sehe
mein eigenes Gesicht mit meinen Augen nie direkt. Merkwürdig,
wie Gott uns erschaffen hat! Wir blicken alle hinaus, weg von uns,
aber nicht in uns. Ich komme zu einem Spiegel und versuche,
mich zu sehen. Nur in einem Spiegelbild kann man versuchen,
sich zu finden. Es gibt eine lustige Geschichte in Aesops Fabeln
über einen Hund, der mit einem großen Knochen in seiner
Schnauze über eine Brücke läuft. Da sieht er im Spiegelbild im
Wasser einen Hund mit einem Knochen, von dem er wähnt, dieser
sei noch größer als sein Knochen. Gierig schaut er diesen Kno-
chen an und will ihn haben; er macht seine Schnauze auf, sein
Knochen fällt ins Wasser, und er hat nun keinen Knochen mehr.
So geht es mit verzerrten Spiegelbildern - auch bei uns Menschen.
In unserem Spiegelbild wollen wir herausfinden, wer und wie
wir physisch sind. Was für ein Bild sehen wir im Spiegel? Zeigt
er, wie wir sind? Nein, wir sehen, wie wir sein wollen. Es ist ein
Trugbild von uns selbst. Beobachten wir einmal, wie Mädchen,
auch Jungs, in den Spiegel schauen, mit welcher Erwartung. Es
gibt ein berühmtes Bild von Titian von einer sehr schönen Frau,
die sich im Spiegel anschaut und sich als Königin der ganzen Welt
fühlt; Eitelkeit beherrscht sie. Niemand tritt vor den Spiegel ohne
eine vorgefaßte Vorstellung von dem, was er sehen will. Ein
Kranker möchte gerne wieder frischrote Wangen sehen. Vielleicht
reibt und klopft er sie vorher ein bißchen, um feststellen zu
können: Die Gesundheit kommt. Niemand würde sich an einem
mißmutigen Spiegelbild erfreuen. Jeder kommt zum Spiegel, um

etwas Erfreuliches zu finden. Darum: Können wir im Spiegelbild
die Wirklichkeit erwarten? Hinzu kommt, daß wir unser eigenes
Gesicht spiegelverkehrt, seitenverkehrt sehen. Ich kann mich
nicht mit meinen Augen richtig sehen. Es gibt Momente im Leben,
in denen kann man sich selbst sehen durch die Augen von anderen.
Wenn ich beispielsweise etwas wissen will über eine andere Per-
son, die ich selbst jedoch nicht kenne, und zu jemand komme, der
sie sehr gut kennt, und dieser versucht mir zu erklären, wie diese
Person ist, dann fängt er beim Beschreiben an, unbewußt, die
Gesichtszüge dieser Person anzunehmen. Ich habe das seit lan-
gem beobachtet. Wir Menschen sind geborene Schauspieler.
Wenn ich etwas wissen will über jemand, den ich nicht kenne,
und ich rede mit einem guten Freund von ihm, dann erzählt dieser
nicht nur mit seinem Mund, sondern mit seinem ganzen Gesicht.
Ich kann mich selbst auch sehen in den Augen anderer: Ich sehe
einen Blick, aber das ist ein Spiegelbild von mir. Manchmal
erfahren wir durch den Blick von anderen etwas über uns.
Einmal ging ich zum Beispiel zum Friseur, ich war 17 Jahre
alt; wie immer hatte ich ein Buch in der Hand. Der Friseur hat an
mir gearbeitet, und ich habe in meinem Buch gelesen. Der Friseur
hat mir so einen kurzen amerikanischen Schnitt gemacht, sehr
kurz. Er guckte mich an, er war nicht glücklich, daß ich immer in
mein Buch schaute, er sah nicht gerne Leute, die immer lesen.
Und er hat gefragt, mit seinem Spiegel: »Wie schaut das jetzt
aus?« Ich habe gesagt: »Noch ein bißchen kürzer« - ich war
mitten in einem Kapitel und wollte das zu Ende lesen. So habe
ich gar nicht bemerkt, daß er einen Rasierapparat nahm - ein ganz
böser Mann war das, ich werde ihn nie vergessen -, er nahm einen
Rasierapparat und fing an, meinen ganzen Kopf zu rasieren. Als
er den ersten Teil gemacht hatte, mußte dann alles gemacht wer-
den. Ich ging zu meinem besten Freund, ich läutete bei ihm, die
Mutter machte auf und schaute - und in ihrem Gesicht habe ich
mich selbst sehr deutlich gesehen. Sie hatte einen entsetzten
Blick, dann fing sie an zu lachen. Ich habe in ihrem Gesicht
gesehen, was mit mir los war, daß ich lächerlich ausschaute.
Kommen wir aber zurück zu unserem eigenen Spiegelbild: Von
vornherein ist es verzerrt, physisch umgedreht, seitenverkehrt -
aber es ist auch geistig verdreht. Denn wir treten vor den Spiegel,

um ein vorgefaßtes Bild von uns zu sehen: Ich schaue stark aus,
ich schaue hübsch aus, ich schaue klug aus, ich schaue interessiert
aus ... Das ist alles vorbereitet. Es gibt nur wenige Menschen,
die zum Spiegel treten, um Wahrheit zu finden. Der große engli-
sche Dichter, T.S. Eliot, der sich vom Atheismus zu Christus
bekehrte, ein sehr tiefsinniger Christ, sagte: »Der Mensch kann
wenig Wahrheit ertragen.« Sicherlich ein wahres Wort. Eliot be-
schäftigte sich auch mit dem Problem, wie wir wirklich sind. Ein
Vorbild ist auch der Mann, der sein Leben lang mit dieser Frage
beschäftigt war; er war der größte aller christlichen Maler, der
noch im Alter in ein Judenviertel umsiedelte, um Charakterköpfe
für seine Evangeliumsbilder zu finden - Rembrandt. Er war ein
tiefsinniger, ehrlicher Mann und wollte wirklich herausfinden:
»Wer bin ich?« Rembrandt hat sein Leben lang auch immer
wieder sich selbst gemalt-zuerst als ein Genie, der sich mit einem
Turban kleidet; auch seinen Vater hat er so angezogen, um exo-
tisch auszusehen. Aber je älter er wurde, desto tiefer dringen seine
Bilder in die Wahrheit ein. In seinen dreißiger Jahren stellte er
sich als berühmter Mann dar. Man sieht es an seinem Gesichts-
ausdruck, an der Art, wie er angezogen ist: Dieser Mann ist reich,
angesehen, brillant und anerkannt. In seinen vierziger Jahren
verstand niemand mehr sein Genie, und er lebte in Armut und malt
sich als einen Mann, der versucht, die inneren Gesichtszüge her-
auszuarbeiten, und das dauerte bis zu seinem Tod im Jahr 1669.
In seinen späten Werken entdeckt man manchmal die tiefste Trau-
rigkeit in seinem Gesicht geschrieben, die tiefste Fragestellung:
»Mensch, wer bist du eigentlich?« Warum malt Rembrandt immer
wieder sich selbst, obwohl er doch der gleiche Rembrandt blieb?
Warum malt ein Mann, wahrscheinlich der größte aller Maler, sich
ständig selbst? Weil er weiß: Ich bin anders geworden. Dieses
Beispiel Rembrandts zeigt, wie tief diese Frage geht: Wer bin ich
eigentlich?
Es gibt Menschen, die im Krieg Verbrechen begangen ha-
ben, die nicht fähig gewesen wären, das an ihrem Heimatort
zu tun. Plötzlich befinden sie sich in einer anderen Lage und
erschießen Frauen und Kinder. Und dann sagen sie nachher:
»Das war ich nicht; so bin ich nicht; ich bin ein anständiger
Bäcker- oder Metzgermeister in meinem Ort; ich habe nie in

meinem Leben so etwas getan; das war jemand anderes; ich
tue so etwas nicht.« Sie erschrecken, daß sie plötzlich zu ei-
nem Mörder geworden sind. Wohl jeder von uns kann, wenn
er ehrlich ist, von sich Dinge erleben, wozu er dann sagt: Bin
ich wirklich so? Warum habe ich so reagiert? Plötzlich gibt es
riesige Bemühungen, sich selbst zu bedecken, sich vor sich
selbst zu verstecken. Die Novelle »Kleider machen Leute«
erzählt das humorvoll auf ihre Art. Oder die Bemühung am
Samstag, möglichst vor den Nachbarn alles sauber zu machen
- auch ein Versuch, sich vor Menschen zu bedecken. Aber vor
wem haben wir die größte Angst, erkannt zu werden? Nicht
vor unseren Nachbarn, aber vor unserem eigenen Blick. Das
ist das interessante an unserem Menschsein, daß unsere größte
Angst die Angst vor uns selbst ist. Und die tiefste Angst vor
uns selbst ist die Todesangst: Mensch, merke, daß du sterblich
bist. Das wollen wir gar nicht sehen. Das war mein Spiegel-
bild, in das ich mit acht Jahren schaute: »Wie ist das, wenn
du tot bist?« Wir haben Angst, vor unserem eigenen Blick
entblößt zu werden. Der Psychoanalytiker Freud behauptete,
alle Angstträume seien mit sexuellem Hintergrund. Das ist
aber eine sehr oberflächliche Betrachtungsweise. Im letzten ist
jeder Angsttraum ein Todestraum. Das hat Tolstoi gewußt; und
diese Erkenntnis geht viel tiefer. Jeder Traum, in dem wir
entblößt werden und nicht weitermachen können, ist eine
Angst vor der wahren Impotenz, der Impotenz gegenüber dem
Tod, dem wir rettungslos ausgeliefert sind.
Was ist der Angsttraum eines Pfarrers? In meinem größten
Angsttraum ziehe ich mich an, gehe zur Kirche und sehe die
vielen erwartungsvollen Leute, die schon draußen warten, Hun-
derte, Tausende; ich verstehe nicht, warum so viele Leute gekom-
men sind und mich grüßen. Ich gehe hinein und komme auf die
Kanzel, und was habe ich nicht dabei - meine Predigt! Ich bin
wie entblößt. Die Leute kommen doch nicht, um mich zu sehen,
sondern um Gottes Wort zu hören. Und da komme ich auf die
Kanzel, ich schlage die Bibel auf - und meine Predigt ist nicht
da! Ähnlich hat das auch einmal ein berühmter Opernsänger
beschrieben: Er geht im Traum auf die Bühne in New York oder
in der »Scala« in Mailand, Tausende von Leuten sind da; er fängt

an zu singen und merkt, daß die anderen Darsteller etwas ganz
anderes singen; er hat sich auf die falsche Oper eingestellt. Da ist
man wie total entblößt.
Solche uns lustig anmutenden Träume sind letzten Endes Über-
lagerungen für Todesangst. Denn wo sind wir total entblößt? Wo
haben wir kein Wort mehr parat? Genau im Tod sind wir sprachlos
und hilflos.
Der wahre und tiefste Sinn des Spiegelbildes bei der Suche
danach, wer wir sind, ist, daß der Spiegel letzten Endes nur ein
kaltes, totes Bild von uns widerspiegelt. Das Erschreckende an
dem Spiegelbild ist für uns, daß wir uns da als ein toter Mensch
sehen, wir sind vor uns wie entblößt, ohne Ausweg. Das Spiegel-
bild täuscht.
Aber kommen wir zu unseren geistigen Aussagen über uns.
Was kann ich wissen über mich, was kein anderer Mensch
weiß, was weder meine Eltern wissen noch meine besten Freunde
noch meine schlimmsten Feinde? Kann ich wissen, was in mei-
nem Herzen ist? Nur Gott weiß das besser als ich. Aber ich kann
auch wissen, was in meinem Kopf ist. Wie viele Leute gehen auf
die Straße und treffen einen Feind, grüßen ihn mit einem freund-
lichen Blick, denken im Herzen aber Böses über ihn. Man über-
deckt diese Ungereimtheit gerne vor sich selbst. Es ist nicht leicht,
mit sich selbst ehrlich umzugehen. Wenige Menschen tun das. Die
meisten sind damit beschäftigt, den anderen zu täuschen, und
damit täuschen sie sich selbst und verlieren das Bewußtsein dafür,
wer sie selbst tatsächlich sind. Das ist auch typisch für die großen
Diktatoren, daß sie ihre eigene Propaganda glauben, mit der sie
eigentlich nur andere Leute überzeugen wollen. So haben Napo-
leon, Hitler, Stalin und alle anderen sich so viel Mühe gemacht,
die Menschen zu täuschen, daß sie sich auch selbst durch ihre
Propaganda getäuscht haben. Die meisten Menschen können nur
wenig Wahrheit ertragen. Aber ihr Täuschungsbild anderen ge-
genüber führt letzten Endes zu einer grundsätzlichen Selbsttäu-
schung.
Aber ein Mann wie Rembrandt, der wirklich scharfsinnig erle-
ben will, wie er ist, weiß, was in seinem Herzen ist, er weiß, was
in seinem Verstand ist. Er hat eine historische Kenntnis von sich
wie kein anderer. Es gibt diese berühmte Geschichte von Chamis-

so von einem Mann, der seinen Schatten verkaufen will. Können
wir unseren Schatten verkaufen? Wir können nicht weg von uns
selbst. Unser Schatten ist ein Bestandteil von uns selbst. Wir
können keine Ferien von uns machen. Wir können zwar Ferien
von unserer Arbeit machen oder gar einmal ohne Familie in
Erholung fahren - aber wir können keine Ferien von uns selbst
machen. Wir leben mit uns selbst, so gut und so schlecht es geht.
Irgendwie müssen wir mit uns selbst auskommen. Aber was sind
die Grenzen unserer Selbstkenntnis?
Suchen wir mit Rembrandt wirklich ernst und ehrlich die Gren-
zen unserer eigenen Aussagen über uns selbst? Mit welchen Au-
gen sehen wir uns selbst? Mit unseren eigenen Augen. Und wer
ist der allererste, der uns vergeben wird? Wir selbst - noch viel
schneller als unsere Eltern. Mein Sohn vergibt sich, wenn er eine
schlechte Note aus der Schule nach Hause bringt, noch bevor ich
ihm vergebe. Das ist der erste Schritt: sich selbst vergeben. Und
das tun wir auch am allerschnellsten. So sind wir Menschen. Wir
sagen uns: »Ich habe doch ein gutes Herz; natürlich, ich mache
auch manchmal Fehler, aber die anderen machen noch schlimme-
re Fehler.« Und damit hat man sich rasch vergeben. Wir sehen uns
mit unseren Augen. Unsere Augen wollen sagen: Mensch, du bist
die wichtigste Person der Welt. Aber so zu denken, ist Erbsünde,
und wir leben alle in Erbsünde. Um diese Realität sich bewußt zu
machen, sollte man einmal ehrlich Antwort auf die Frage geben:
»Wenn du jemand anderes sein könntest - nicht nur nach Eigen-
schaften, Aussehen, sportlichen Fähigkeiten oder Intelligenz, son-
dern die ganze Person eines anderen übernehmen -, würdest du
das tun?« Beim Überlegen gilt nur absolute Ehrlichkeit! Denn
unser Glaube ist ein Aufruf zur Ehrlichkeit. Wir kommen nämlich
zur schwierigsten Frage überhaupt: Sind wir bereit, den Balken
aus unserem eigenen Auge entfernen zu lassen? Wer wollen wh-
am allerliebsten sein? Diese Frage ist sehr gefährlich! Denn wer
wirklich lieber ein anderer Mensch sein würde, ist in seinem
Selbst gefährdet.
Warum wollen sehr wenige Leute ganz und gar ein anderer
Mensch sein? Jeder liebt sich selbst. Ich gebe zu: Es gibt Leute,
die klüger sind oder feiner oder hübscher oder sportlicher - aber
ich bin ich. Wir leben in uns, und wir leben für uns. Und darum

vergeben wir uns auch am allerschnellsten, und wir lieben uns
mehr als jeden anderen. Nur manchmal, in der Liebe, welche
Christus ist, überwinden wir unsere Eigenliebe und lieben wirk-
lich unseren Ehegatten oder jemand anderes mehr als uns selbst.
Das sind seltene Momente, seltene Durchbrüche tiefsten Glau-
bens. Aber im allgemeinen lieben wir uns am allermeisten. Kön-
nen wir aber darum ein Urteil geben über uns, ein objektives
Urteil? Das ist total unmöglich.
Stellen wir die Frage:
Kann ein Psychologe eine gültige Aussage machen über einen
von uns? Schwierig ist das schon deshalb, weil es viele verschie-
dene Schulen der Psychologie gibt, die sich oft widersprechen,
weil jeder den anderen aus anderem Blickwinkel sieht. Jede Psy-
chologie ist zeitgebunden, personengebunden, erziehungsgebun-
den. Aber gehen wir noch tiefer: Warum kann kein Psychologe,
auch der klügste, letzten Endes keine Ahnung haben, wer wir
sind? Was braucht man, um im tiefsten einen Menschen zu ver-
stehen? Objektivität oder Liebe? Was braucht man am allermei-
sten, um einen anderen Menschen zu verstehen? Nehmen wir uns
selbst als diesen anderen Menschen. Hätten wir gerne, daß jemand
kalt und mit Abstand uns gegenübersteht und über uns urteilen
will, wie wir sind? Oder würden wir lieber beurteilt werden von
jemand, der uns total liebt? Jemand, der uns wirklich liebt, ver-
steht uns doch viel besser. Hier kommen wir zum Grundrätsel des
Problems Selbstverständnis. Um richtig verstanden zu werden,
wer ich bin, muß ich eine Objektivität haben, damit ich mein Bild
nicht verzerre durch rasches Vergeben. Ich muß totale Objektivität
haben, indem ich aus Abstand heraus urteilen kann, ohne von
jemand anders beeinflußt zu werden. Gleichzeitig muß ich totale
Liebe haben, totale Liebe zu dem anderen, daß ich von Herzen
und (bis) ins Herz diese Person ganz und gar bejahen kann. Wenn
man als Historiker eine Biographie schreibt, und man versucht,
allein mit Abstand zu schreiben, wird man ein drittrangiger Hi-
storiker. Die großen Historiker schreiben aus Liebe, ob sie das
wissen oder nicht. Sie identifizieren sich mit Bismarck oder Fried-
rich dem Großen so völlig, daß sie versuchen, in seiner Haut zu
stecken. Nur dann können sie ihn richtig verstehen. Aber in dem
Moment, wenn sie das tun, verlieren sie die Objektivität. Darum,

um richtig verstanden zu werden, muß jemand da sein von unserer
Geburt an, mindestens mit der Kenntnis, die unsere Eltern von
uns haben, der Kenntnis unserer ersten vier Lebensjahre, die wir
selbst nicht haben. Wir müßten jemanden finden, der uns sogar
von unserer Zeugung an kennt und versteht. Diese Person muß
einen totalen historischen Überblick haben bis zu unserem Ster-
ben. Sie muß eine Objektivität uns gegenüber haben, die sich nicht
blenden läßt durch unsere Täuschungsmanöver, durch unsere
schöne saubere Weste, sondern die direkt in unser Herz sehen
kann und sagt: »Ich weiß, was in deinem Herzen ist, und ich sehe
die Dunkelheit deines Herzens.« Gleichzeitig muß diese Person
totale Liebe zu uns haben, totales Mitgefühl, so daß wir sagen
können: Diese Person liebt mich noch mehr, als ich mich je selbst
lieben könnte. Der einzige Weg, sich ein Bild von sich selbst
machen zu können, zu wissen, wer ich bin, ist durch Gott. Ohne
Gott kann man kein Bild von sich selbst haben, und ohne Gott
kann niemand existieren. (Ich meine nicht: physisch existieren;
ich meine: als Person existieren.) Wenn es keinen Gott gibt, dann
existiert kein Mensch in diesem Sinne. Das ist die radikalste, aber
direkteste Aussage. Keiner von uns existiert als Person, wenn es
Gott nicht gibt. Und ich meine das nicht in der Art, daß wir Gottes
Geschöpf sind. Ich meine das viel tiefer. Kein Mensch kann
wissen, wer er ist, ohne Gott, ohne Jesus Christus, der Gottes
totale Liebe ist; ohne Gott, ohne Jesus Christus, der total Richter
ist, zu dem wir am Ende der Tage kommen werden. Wer zu mir
sagt: »Ich glaube nicht, daß es einen Gott gibt«, dem antworte ich
dann: »Du existierst nicht; denn wenn es keinen Gott gibt, dann
kannst du nicht existieren, weil du keine Aussage über dich selbst
machen kannst. Jede Aussage, die du machst, ist nur ein verblen-
detes Bild deines Egoismus und deiner eigenen Wunschträume,
so verblendet wie das Bild des Teenager-Mädchens, das in den
Spiegel schaut und sieht, was es sehen will.« Die zentrale Frage
für uns ist nicht die Frage nach Gott. Das ist sicher die wichtigste
Frage, aber die zentrale Frage ist: Wer bin ich? Denn das muß ich
wissen, bevor ich eine Aussage über Gott machen kann.
Jesus sagt in Jesaja 43 durch den Propheten: »Fürchte dich
nicht, ich kenne dich, ich habe dich erschaffen, du brauchst keine
Angst vor mir zu haben. Ich kenne deine Persönlichkeit, wie du

bist, und du gehörst mir.« Das ist eine total allumfassende Aussage
über mich. Nur er sieht in unsere Herzen. Nur er weiß, wie es
wirklich um uns steht. Nur er sieht uns mit totaler Objektivität
und mit totaler Liebe.
Und 1. Korinther 13 ist ein sehr, sehr tiefer biblischer Text, in
dem gerade dieses Spiegelbild eine so zentrale Aussage hat. Die-
ser Text ist zentral für alle möglichen Bereiche - was Liebe ist,
was Erkenntnis ist, was ich bin:
Wenn ich mit Menschen- und mit Engelzungen redete und hätte
die Liebe nicht, so wäre ich ein tönendes Erz oder eine klingende
Schelle. Und wenn ich prophetisch reden könnte und wüßte alle
Geheimnisse und alle Erkenntnis und hätte allen Glauben, so daß
ich Berge versetzen könnte, und hätte die Liebe nicht, so wäre ich
nichts. Und wenn ich alle meine Habe den Armen gäbe und ließe
meinen Leib verbrennen und hätte die Liebe nicht (Jesus Christus
nicht), so wäre mir's nichts nütze.
Die Liebe ist langmütig, freundlich ...

Und dann:
Die Liebe hört niemals auf, wo doch das prophetische Reden
aufhören wird und das Zungenreden aufhören wird und die Er-
kenntnis aufhören wird. Denn unser Wissen ist Stückwerk, und
unser prophetisches Reden ist Stückwerk. Wenn aber kommen
wird das Vollkommene (das ist das Reich Gottes und das Gericht
vor Gott), so wird das Stückwerk aufhören. Als ich ein Kind war,
da redete ich wie ein Kind und dachte wie ein Kind und war klug
wie ein Kind; als ich aber ein Mann wurde, tat ich ab, was
kindlich war.
Wir sehen jetzt durch einen Spiegel ein dunkles Bild (das ist
das Schöpferwort Gottes, das Fleisch hier, unser verzerrtes Bild
von uns und von Gott), dann aber von Angesicht zu Angesicht.
Jetzt erkenne ich stückweise; dann aber werde ich erkennen, wie
ich erkannt bin.
Das ist der Moment, in dem wir wissen, wer wir sind, wenn
wir vor unserem Herrn stehen, der alle unsere Gedanken und
Wege erkennt und erforscht, der uns persönlich erschaffen hat,
der unser Richter ist und der unser tiefster Liebhaber ist. Genau
dann werden wir wissen, wer wir sind. Wenn es aber keinen Gott

gibt, dann werden wir nie wissen, wer wir sind, und existieren
dann nicht. Wir wissen aber als Christen, in der Liebe Christi, daß
er uns kennt und daß unsere Person ihm allein gehört. Und darum
können wir über unser Ich eine Aussage machen, auch wenn
dieses Ich noch nicht ganz und gar erkannt ist in der vollen Tiefe,
weil wir wissen, daß es erst in dem Herrn ganz und gar erkannt
ist. Das ist das Zentrale. Das ist der Grund, warum ein glaubender
Mensch die Wahrheit leben und erkennen kann, weil die Wahrheit
allein Jesus Christus ist, der Richter und der Liebende, unser
Schöpfer und auch unser Erlöser, der uns so gemacht hat, wie wir
sind. Er, und er allein.

Gottes Geist - unsere bestimmende Kraft

So sind wir nun, liebe Brüder, nicht dem Fleisch schuldig,
daß wir nach dem Fleisch leben. Denn wenn ihr nach dem
Fleisch lebt, so werdet ihr sterben müssen; wenn ihr aber
durch den Geist die Taten des Fleisches tötet, so werdet
ihr leben. Denn welche der Geist Gottes treibt, die sind
Gottes Kinder. Denn ihr habt nicht einen knechtischen
Geist empfangen, daß ihr euch abermals fürchten müßtet;
sondern ihr habt einen kindlichen Geist empfangen, durch
den wir rufen: Abba, lieber Vater!        (Römer 8,12-15)

Wie sollen wir »durch den Geist des Fleisches Geschäfte töten,
damit wir leben können«? Das scheint für mich das Zentrum
unseres Textes. Jeder einzelne von uns dient nicht nur dem Geist,
sondern auch dem Fleisch. Wenn unser Körper müde ist, wollen
wir schlafen. Wenn wir Hunger haben, wollen wir essen. Auch
unsere sexuellen Begierden wollen befriedigt werden; dies sollte
jedoch innerhalb des Rahmens geschehen, welchen der Herr uns
gegeben hat, nämlich nur innerhalb des Rahmens der Ehe. Sind
wir nicht alle abhängig von unserem Fleisch, was unser fleischli-
ches Wohlbefinden betrifft? Können wir den Ruf des Fleisches
töten? Selbstverständlich nicht. Das wäre auch unbiblisch und
ganz und gar nicht im Sinne von Paulus. Die Bibel betont immer
wieder neu, daß der Herr uns Leib, Geist und Seele gegeben hat,
und daß diese voneinander nicht zu trennen sind. Alles, was er
schuf, war gut, und er schuf uns mit unserem Leib, auch mit dem
Verlangen des Leibes. Das zu verneinen, würde bedeuten, uns
selbst zu verneinen und damit letzten Endes unseren Schöpfer.
Paulus aber sagt: »Ihr habt nicht einen knechtischen Geist
empfangen, daß ihr euch abermals fürchten müßtet.«
»Knecht« kann hier eine zweifache Bedeutung haben: daß wir
»Knechte des Fleisches« sind oder/und daß wir in unserem Ver-
such, das Fleischliche in uns zu überwinden, in den knechtischen
Geschäften der Werkgerechtigkeit, unseres Tuns gegen den Geist,
steckenbleiben.

Wie gehen wir vor gegen diese doppelte Gefahr des Geknech-
tetseins vom Fleisch und des Geknechtetseins von unserer
Werkgerechtigkeit, gegen unseren Versuch, die Fleischestriebe
selbst zu töten? Die Antwort auf dieses doppelte Problem ist die
gleiche: »Ihr habt einen kindlichen Geist empfangen, durch wel-
chen wir rufen: Abba, lieber Vater! Der Geist selbst gibt Zeugnis
unserem Geist, daß wir Gottes Kinder sind.«
Das bedeutet erstens: Das Geknechtetsein im Fleisch kann nur
überwunden werden, indem wir einen anderen Herrn und Meister
bekommen, nämlich den Geist; und zweitens: Wenn dieser Geist
unser Meister ist, dann bleiben wir nicht mehr geknechtet in
Gesetzeswerken, im eigenen Versuch, unseren Fleischestrieb
durch unseren Willen und unsere Anstrengung zu überwinden.
Aber zuerst wollen wir auf unsere erste Frage Antwort geben.
Wir alle leben im Fleisch, und das Fleisch und was es braucht
bestimmt einen Teil unseres Tuns und unseres Lebens. Das ist
selbstverständlich. Aber dieses fleischliche Streben soll nicht un-
ser Leben als solches bestimmen. Hier geht es letzten Endes um
die Grundfrage der Herrschaft, der bestimmenden Kraft über uns
- entweder wird das Fleisch uns leiten oder der Geist. Herrscht
das Fleisch über uns, dann wird unser Leben von Lust, Begierde,
Mammonsgeist und fleischlichem Trieb bestimmt; herrscht aber
der Geist Gottes, dann wird uns gegeben, was unser Fleisch
braucht, aber innerhalb des geistlichen Rahmens und nicht mehr
als selbständige, bestimmende Kraft.
Und so ist es mit dem Geknechtetsein im Fleisch im Sinne der
Werkgerechtigkeit, indem wir durch unseren Willen gegen das
Fleisch kämpfen.
Wenn der Kampf unser Kampf ist, dann wird eher das Fleisch-
liche immer stärker werden, oder in unserer Absage an das
Fleischliche werden wir selbst herrschen über unser Leben, in
pharisäischer Eigenmacht und Selbstsicherheit.
Der einzige Weg, frei von diesen beiden Gefahren zu werden,
bleibt das Bauen auf Christus, auf sein Wort, wo sein Heiliger
Geist weht unter Brüdern und Schwestern in Liebe und Selbst-
hingabe. Praktisch kann das bedeuten: Jede Sucht zeigt, daß das
Fleisch, die Begierde, Macht über uns besitzt, ob das die Sucht
nach Alkohol, Drogen, Sex, Rauchen, Essen oder etwas anderem

Fleischlichen ist. Manches Obengenannte braucht nicht zur Sucht
führen, wie gutes und ehegebundenes sexuelles Miteinander aus
der Liebe, welche unsere ganze Person bestimmen soll, Leib wie
Geist und Seele. So kann man gerne essen und ein Viertele
trinken, ohne daß das zur Sucht, zum beherrschenden Trieb über
uns zu werden braucht. Aber wenn wir in Gefahr stehen, daß z.B.
Sex, Essen oder Alkohol über unser Leben bestimmend wird, zum
Zentrum unseres Lebens wird, was sollen wir dann tun? Aus
eigenem Willen und eigener Kraft zu kämpfen, führt in sich zu
einem neuen Geknechtetsein unter unseren Willen, unter unsere
Regie zur Werk- und Selbstgerechtigkeit - das wird so sein, wenn
wir auch meinen, diesen Kampf zu gewinnen. Oder wir können
sagen: Ich kann sowieso nichts dagegen tun, deswegen lasse ich
diese Kräfte über mich bestimmen und sage innerlich zu mir
selbst: Ich bin immer noch der Herr; wenn ich will, kann ich davon
freikommen. - Ein Leben aus Selbsttäuschung, das von vielen
gelebt wird!
Aber es gibt eine dritte Möglichkeit, und gerade diese ist der
christliche Weg: »Denn welche der Geist Gottes treibt, die sind
Gottes Kinder.« Statt aus eigener Kraft dagegen anzukämpfen,
oder statt in Selbsttäuschung diese fleischliche Herrschaft anzu-
nehmen, können und sollten wir auf Christus bauen. Das bedeu-
tet: ER soll für uns kämpfen, nicht wir selbst. Je mehr und je tiefer
wir mit Christus leben, je mehr ER über uns bestimmt, auch über
unser Fleisch - denn er ist schließlich auch der Schöpfer unseres
Fleisches und der Erlöser unserer fleischlichen Verfallenheit -,
desto mehr und desto tiefer bestimmt seine Herrschaft unser
Leben. Und dann wird die Zeit des entscheidenden Machtwech-
sels kommen. Dann wird er wirklich unser Herr sein und nicht
wir selbst. »Denn welche der Geist Gottes treibt, die sind Gottes
Kinder. Denn ihr habt nicht einen knechtischen Geist empfangen,
daß ihr euch abermals fürchten müßtet; sondern ihr habt einen
kindlichen Geist empfangen, durch welchen wir rufen: Abba,
lieber Vater! Der Geist gibt Zeugnis unserem Geist, daß wir
Gottes Kinder sind.«
Laßt uns aber im klaren darüber sein: Christsein bedeutet
Kampf, nicht einen frontalen Kampf von uns gegen Satan, son-
dern unsere tägliche Übergabe unserer eigenen Person, unserer

fleischlichen Wege, unseres Triebes zu Selbstbestimmung und
eigenem Ruhm und Tun an Jesus Christus, der das alles für uns
ans Kreuz getragen hat und der allein über den Satan in uns, um
uns und über uns herrschen kann. Wer aber diesen Bezug zu
Christus lockert, im Namen von Freiheit und Mündigkeit, bei dem
hat der Satan einen Zug gegen ihn gewonnen. Unsere Freiheit,
unsere Mündigkeit als Selbstzweck, als Ziel des Lebens, weist
letzten Endes hin auf die Erbsünde in uns. Denn was wollten
Adam und Eva eigentlich? Sie wollten selbst der Herr ihres
Lebens werden, sogar selbst über Leben und über (göttliche)
Wahrheit und Weisheit verfügen.
Gerade dieser krampfhafte Versuch des modernen Menschen,
sich von allem zu befreien, von allen Ordnungen und Wegen des
Herrn, ob von der Ehe, von der Familie, vom Staat, von der
Erziehung - gerade diese Befreiungsversuche führen zu einer
totalen Abhängigkeit von sich selbst, führen zum Alleinsein; wir
werden im Stich gelassen, weil niemand und nichts mehr für uns
gilt und zu uns steht. Und das Endziel dieser Emanzipation ist,
»befreit« zu sein von Gott, von Jesus Christus. Wer so lebt, erbt
nicht Freiheit, sondern, wie die Geschichte von Adam und Eva
und die weitere Urgeschichte der Menschheit uns zeigt, Haß,
Lügengeist, Mord und unbegrenzte Begierde, und zwar nicht nur
persönlich, sondern auch in der Gesellschaft, der sogenannten
»befreiten« Gesellschaft.
Aber gerade Gott mit dem ihm kindlich vertrauenden »Abba«
anzurufen, zeugt von unserer christlichen Abhängigkeit von ihm,
einer Abhängigkeit, die wir (wie Hermann Bezzel es ausdrückte)
als Glück bezeichnen. Warum? Weil der Vater durch Jesus Chri-
stus allein die Macht hat gegen den Satan, die satanische Knecht-
schaft in uns, um uns und über uns. Und gerade unsere bewußte
Abhängigkeit von dem Herrn gibt allein uns die Kraft, uns selbst
anzunehmen, wie wir sind, auch unser Fleisch und unsere kleinen
Schwächen. Denn wir wissen: »Sind wir aber Kinder, so sind wir
auch Erben, nämlich Gottes Erben und Miterben Christi, wenn
anders wir mit leiden, auf daß wir auch mit zur Herrlichkeit
erhoben werden.«
Wir haben nur Zukunft, wenn wir mit Jesu Kreuzesblut über-
deckt sind, nicht durch das Feigenblatt, das wir uns selbst anfer-

tigen, um Unschuld vorzutäuschen. Mündig sein als Christ bedeu-
tet, einen kindlichen Geist zu empfangen. Und gerade dieser
»kindliche Geist« wird uns die Kraft geben, Leiden als Mitleiden
mit Christus zu empfangen, sogar zu bejahen. Denn sein Geist
zerbricht den natürlichen Menschen, für den Leiden und Sterben
ein Greuel ist. Aber nur wenn wir mit leiden mit unserem Christus,
werden wir Miterben seines Reiches werden. Jeder knechtische
Weg aber, ob von fleischlicher Begierde oder von unserem Willen
und unserer Werkgerechtigkeit geprägt, bezeugt die Herrschaft
des Todes, des Fleisches und des Eigenwillens - beide sind dem
ewigen Tod geweiht.
Herr, du sollst unser Herr und Vater sein und bleiben. Gib uns
die tägliche, kindlich vertrauende Kraft durch Jesus Christus,
deinen Sohn, im Vertrauen und Gehorsam zu dir zu bleiben bis
ans Ende.

Göttliche Führung durch den Umgang mit
der Bibel

Vor einigen Jahren bemerkte ich an einer empfindlichen Stelle
meines Körpers eine Geschwulst. Ich ging zum Arzt, der mich
alsbald zu beruhigen suchte: »Das wird nicht ernst sein.« Er
verschrieb mir Medikamente und ermutigte mich: »In einer Wo-
che ist bestimmt alles wieder in Ordnung; wenn nicht, kommen
Sie nochmals.« Es war dann nicht in Ordnung. Er schickte mich
weiter zu einem Facharzt. Auch er bestätigte zunächst, daß es
wohl nichts Ernsthaftes sei. Doch nahm er dann noch eine weitere
Spezialuntersuchung vor, die ergab, daß die Konsistenz der Ge-
schwulst eine sofortige Operation angezeigt sein ließ. Meine
Rückfrage nach Krebs beantwortete er: »Von Krebs habe ich nicht
gesprochen; es sollte nur operiert werden, um sicher zu sein.« Ich
wollte und konnte dem so schnell nicht zustimmen. Da bot er mir
als Alternative zunächst eine Cortison-Behandlung an, die inner-
halb einer Woche Erfolg zeigen müsse, wenn nicht operiert zu
werden brauchte. Mich überfiel Angst trotz tiefen Glaubens. Ich
war damals 43 Jahre alt und kam mir zum Sterben ein bißchen
jung vor. Trotzdem ich weiß, daß alles in Gottes Händen liegt,
habe ich als Mensch reagiert, habe ich in Angst gelebt. Die
Cortison-Dosis, die mir verschrieben wurde, wirkte sich in man-
cher Hinsicht beeinträchtigend auf mein psychisches Gleichge-
wicht aus. Tag um Tag schaute ich mehrmals die Stelle an: Ist es
zurückgegangen? Aber die Geschwulst wurde nicht kleiner. Ich
erschrak, als mir schließlich bewußt wurde, daß ich sofort operiert
werden müsse, wenn sich in zwei Tagen nichts ändern würde. Die
Wahrscheinlichkeit, daß es Krebs war, drängte sich mir auf. Ich
werde bald sterben. In meiner Verzweiflung - ich kam nicht zur
Ruhe, auch nicht mit Gebet - habe ich mir gesagt: Es gibt nur eine
Antwort, die Bibel. Ich nahm sie zur Hand, als ob sie ein Schwert
wäre. Sie wird mir Antwort geben! Ich schloß meine Augen,
schlug die Bibel einfach an irgendeiner Stelle auf, von der ich im
Glauben erwartete, daß Gott will, daß ich sie lese. Als ich meine

Augen öffnete, lasen sie als erstes: »Du wirst meine Herrlichkeit
schauen.« Augenblicklich war meine ganze Angst wie verflogen.
Ich war mit Freude erfüllt. Die Gewißheit war da, daß Gott mir
in diesem Moment sagen wollte: »Du gehörst zu meinem Reich.«
Das ist wichtiger als alles andere. Plötzlich war ich uneinge-
schränkt bereit, operiert zu werden und - wenn Gott es will - zu
sterben. Wenn's seine Zeit für mich ist, würde ich ja zum Herrn
gehen. Hatte er das nicht auch zu Paulus gesagt, als dieser krank
war: »Meine Gnade ist genug.« Am nächsten Tag erinnerte ich
mich zudem an etwas, was mir einmal mein Vater gesagt hatte:
»David, laß dich nie operieren, wenn nicht drei Ärzte unabhängig
voneinander das gleiche feststellen.« Er hatte in seinem Leben
einschlägige Erfahrungen gemacht. So ließ ich mich zu einem
anderen Facharzt überweisen, damit dieser ein weiteres Gutach-
ten erstellt. Nach eingehenden und gründlichen Untersuchungen
kam dieser zu dem Schluß: »Sie haben keinen Krebs. Sie brau-
chen keine Angst zu haben. Das kann ich hundertprozentig sicher
sagen.« Diese Aussage hat mich erstaunlicherweise wenig be-
wegt. Gottes Wort hatte es mir doch gesagt, daß ich zu seinem
Reich gehöre. Und so wurde mir auch die Aussage, daß ich keinen
Krebs hätte, völlig unwichtig, weil ich im tiefsten lernen mußte
und gewußt habe, daß ich diese Schwelle der Todesangst erleben
und überschreiten mußte, bis ich zu Jesus ja sagen konnte.
Gewiß, dies ist ein ungewöhnliches Beispiel für den Umgang
mit der Bibel, ungewöhnlich in dem Sinne, daß es ein Mittel ist,
das wir wenig benutzen sollen, nur in sehr großer Not, wenn es
darum geht, ganz und gar von einem ganz bestimmten Gotteswort
abhängig zu werden. Ungewöhnlich ist solche Erfahrung jedoch
nicht, wenn wir in die Geschichte der christlichen Kirche hinein-
schauen. Immer wieder einmal hat eine bestimmte Bibelstelle -
und die war öfters im Römerbrief - ein ganzes Menschenleben
oder die ganze Kirche total verändert. Da leuchtete ein Wort oder
Satz in einer Krise oder Not hell auf. Denken wir an Luther!
Das Erleben eines anderen Mannes wurde für die Kirche nicht
weniger wichtig. Er war ein berühmter Gelehrter seiner Zeit und
in seiner Rhetorik allen überlegen. Er hieß Augustin und lebte
weit entfernt von Gott, obwohl er eine einfache und fromme
Mutter hatte. Seine Mutter war verzweifelt: Wie könnte mein

Sohn mit seinen Gaben unserer Kirche in Not so viel helfen - aber
er steht gegen uns. Sie ging zu dem berühmten Kirchenvater
Ambrosius, dem Erzbischof von Mailand, und fragte ihn um Rat.
Er ermutigte sie: »Beten, jeden Tag inbrünstig beten. Nur der Herr
kann ihn ändern.« In seiner Wahrheitssuche ging Augustin noch
manche Irrwege, bis er zu den Manichäern kam, einer ganz bösen
Sekte, die das Böse als Urkraft betrachtete und es Gottes Urkraft
gleichstellte. Eines Tages - so schreibt Augustin später in seinen
»Bekenntnissen«, wurde ihm erzählt, daß Leute den römischen
Kulturraum verlassen hätten, um als Einsiedler zu leben. Dieser
Gedanke interessierte ihn sehr. Er hörte immer mehr Berichte von
Menschen, die plötzlich den Weg zu Jesus Christus gefunden
haben und sich bekehrten. Augustin aber wurde innerlich immer
verzweifelter und unsicherer und voll größter Unruhe, wie er das
in einem späteren Gebet einmal ausdrückte. In diesem Zustand
hörte er bei einem Gang durch seinen Garten eine Kinderstimme
ein schlichtes Lied singen: »Lies im Buch, lies im Buch, lies im
Buch ...« Immer wieder diese helle Stimme. Plötzlich merkte er
- wie später auch Luther -, daß er Dinge neu zu sehen begann.
Es wurde ihm bewußt: Diese Bibel war gemeint. Er eilte in sein
Arbeitszimmer, schlug die Bibel an einer Stelle auf. In der Rück-
schau merkte er später, daß diese Stelle für sein ganzes Leben
entscheidend wurde: »So laßt uns ablegen die Werke der Finster-
nis und anlegen die Waffen des Lichts. Laßt uns ehrbar leben wie
am Tage ... (Rom. 13,12 b-14). Von dieser Stunde an erfuhr die
christliche Kirche eine Vertiefung ihrer Schrifterkenntnis - Gott
hatte Augustin überwunden. Seine Mutter starb, kurz nachdem er
getauft wurde.
Solch ein Weg ist jedoch gar nicht so ungewöhnlich. Das kann
zu einem zentralen Erleben werden für jeden Menschen, der sich
in einer Krise befindet, wenn er dem inneren Verlangen nachgibt,
die Bibel aufzuschlagen und darin den Weg wirklich suchend zu
lesen. Gott redet und verändert durch sein Wort. Solch ein Erleben
läßt sich nicht »machen«, sondern es ist wichtig, auf Zeit und
Stunde zu achten, wenn es uns innerlich klar wird, daß Gott durch
sein Wort zu uns reden will.
Man könnte einwenden, daß das doch etwas ungewöhnliche
Beispiele im Umgang mit der Bibel seien. Wie ist das aber im

Alltäglichen? Viele Künstler - besonders im Mittelalter - ver-
suchten, Maria, die Mutter Jesu, zu malen, als der Verkündi-
gungsengel zu ihr trat. Meist steht oder sitzt sie da in Stille in
einem Raum, und sie liest in einem Buch, in der Bibel. Das
ist so bestimmt nicht historisch. Was aber wollten die Maler
damit zum Ausdruck bringen? Der Engel hatte zu ihr doch
vom Empfangen des Heilands gesprochen. So können wir er-
kennen, daß die Maler in dem Bewußtsein malten, daß Bibel-
lesen Empfang ist, Vorbereitung. Und so soll auch jeder von
uns vorbereitet sein, zum Beispiel auch einen neuen Tag zu
empfangen. Viele tun das bewußt mit ihrer »Stillen Zeit« mit
Wort und Gebet am Morgen - vor allem. Ich kenne zwei Mög-
lichkeiten, einen Tag anzufangen - und Anfang bedeutet, die-
sen Tag zu bestimmen: Die eine ist, zu beten, bevor man auf-
steht: »Herr Jesus, du sollst diesen Tag bestimmen.« Und
wenn man schon mit Angst und Sorgen auf das schaut, was
an diesem Tag auf einen zukommt, dann denkt man an Jesu
Kreuz und vertraut sich seiner Führung an und betet: »Ich
gebe dir diesen Tag ganz, du leitest mich, und du führst mich.«
Eine andere Möglichkeit, den Tag anzufangen, ist beispiels-
weise die mit Hilfe des Losungsworts oder einer Bibellese.
Bevor man sich Gedanken macht, was im Tagesablauf dazu-
gehört oder vor einem steht, schlägt man die Losung auf und
die Bibel, liest und denkt über das Gelesene nach und betet
dann vielleicht so: »Herr Jesus, du bist mein Herr, und du
sollst mich heute so führen, daß dieses Wort, welches Fleisch
geworden ist in dir, diesen Tag für mich bestimmt.« Das ist
eine Vorbereitung auf das Kommende durch das Schöpferwort
Gottes. Andererseits soll das biblische Wort nicht nur am An-
fang des Tages stehen. Gottes Wort stellt mich in Frage und
richtet meinen ganzen Weg durch den Tag. Es steht nicht nur
am Anfang, ist nicht nur eine Vorbereitung auf den Anfang des
Tages, sondern, wenn wir das Wort richtig im Sinne Luthers
verstehen, richtet mich jedes Wort - und damit rettet es mich.
Und wenn ich das Bibelwort im tiefsten Sinn verstehe, dann
verstehe ich es als richtendes und rettendes Wort, ein Wort,
welches mich in Frage stellt und mir zugleich den Weg zur
Erlösung in Christus zeigt.

Ich gebe hierzu ein Beispiel:
Es kam einmal ein Namenschrist katholischer Tradition zu mir
und wollte mit mir über sein Suchen nach Gott sprechen. Im
Gespräch machte ich ihm Vorschläge, wie er den Weg zum wah-
ren Jesus Christus finden könnte. Ich machte ihn auf bestimmte
Bibelstellen aufmerksam, empfahl ihm, bestimmte Psalmen zu
beten, auch bestimmte Bücher in der Bibel zu lesen, in denen er
seinen Problemen begegnen würde ... Er las dann eifrig in der
Bibel und suchte wirklich nach Gott. Beim nächsten Treffen
erzählte er, daß er auf eine Stelle gestoßen sei, die ihn aufgefordert
habe: »Ich soll in Gottes Gerechtigkeit wandeln.« Wie einst Lu-
ther fragte auch er eifrig und fromm: »Wie soll ich das tun?« Ich
schaute ihn an und sagte: »Du sollst überhaupt nichts tun.« In
seinen Augen stand das Erstaunen: Was für ein Pfarrer ist das?
Ich suche den Weg zu Gott; ich frage ihn, wie ich in Gottes
Gerechtigkeit wandeln soll, und er sagt zu mir: Du sollst über-
haupt nichts tun. Ich erklärte ihm weiter: »Alles ist für dich getan.
Du mußt nur noch das annehmen, was für dich getan ist.« Er fragte
zurück: »Ja, was?« Und ich antwortete ihm: »Das Kreuz Jesu. Er
ist unsere Gerechtigkeit, mit der David schon, in Psalm 31, ge-
rechnet hatte, der dann auch so zentral für den jungen Luther
wurde. Er, Jesus an seinem Kreuz, ist unsere Gerechtigkeit. Wir
können nicht gerecht werden durch unsere Werke, durch unser
tägliches Leben. Wir können nur gerecht sein durch ihn, denn wir
sind ohne Jesus verlorene Sünder.« Das war ein hartes Wort für
ihn. Denn er war eifrig, er wollte selbst gut und gerecht sein. Und
dann mußte er hören, daß jemand das alles für ihn schon getan
hat und er das nur noch anzunehmen braucht.
Wie aber nimmt man diese Gerechtigkeit an? Wer innerlich
zerknirscht ist über die Vergeblichkeit seiner eigenen Leistung,
wer nicht mehr versucht, seine eigene Gerechtigkeit durchzuset-
zen, wer gerichtet ist über dieser großen Mühe, wie Luther zutiefst
gerichtet war, der wird zu Gottes Gerechtigkeit gelangen. Wie viel
lieber würden wir der Aufforderung Folge leisten: »Du mußt das
und das tun.« Es ist viel schwieriger, anzunehmen, daß ich das
nicht tun kann, sondern daß er, Jesus, das alles/wr mich getan hat.
Es geht ganz und gar nur um Jesus, was er zu uns sagt, was er für
uns getan hat. Es geht nicht um unsere Wege und unsere Gerech-

tigkeit. Es geht um seinen Weg und seine Gerechtigkeit. Das zu
lernen ist heutzutage sehr, sehr schwer.
Wir haben zuerst über eine ungewöhnliche Lage gesprochen,
wie in einer zentralen Krise unseres Lebens Gottes Wort uns
Richtung geben kann. Wir haben davon gesprochen, daß Gottes
Wort eine Art Vorbereitung gibt auf den Empfang des Tages, auch
von Entscheidungen, und wie es uns leitet. Wir haben davon
gesprochen, daß Gottes Wort uns in Frage stellen, uns richten soll,
damit wir durch dieses Wort leben können. Aber, wenn wir ver-
suchen, die Vielfalt von Gottes Wort in seiner Tiefe zu verstehen,
dann gewinnt jeder Text neue Bedeutung und neuen Sinn für uns.
Zuerst habe ich mich innerlich dagegen gesträubt, daß wir als
Pfarrer alle sieben/acht Jahre über den gleichen Text predigen
sollen, innerhalb der Perikopenreihen. Gibt es doch viele wichtige
Texte, vor allem im Alten Testament, die wir so nie hören und
bedenken können, um sie für die Zuhörer zu öffnen. Doch das
andere stimmt auch: Zentrale Texte schauen ganz anders aus in
verschiedenen Phasen unseres Lebens. In sieben/acht Jahren er-
kenne ich manche Texte ganz anders als jetzt. Als Beispiel möge
eine zentrale Geschichte in unserer Bibel dienen, was ihre ver-
schiedenen Schichten und Aussagen in unserem Leben bedeuten
können: die Josefsgeschichte. Mir ist diese Geschichte seit lan-
gem tief vertraut. Wenn wir diese geheimnisvolle Josefsgeschich-
te bedenken, entdecken wir manche zentrale Aussage über das
Leben, über unser Leben und über das Leben Jesu. Wir erkennen,
daß Gottes Gerechtigkeit nicht immer sichtbar ist und sich nicht
immer nach unseren Wünschen vollzieht, sondern uns wird hier
ein Weg der Irrungen und Verwirrungen deutlich. Josef muß alles
Mögliche leiden, ungerechterweise, nach unserer Vorstellung, bis
die wahre Gerechtigkeit, Gottes Weg, offenbar wird. Wie viele
Rückschläge muß Josef erleben. Er wird fast umgebracht, in den
Brunnen geworfen von den eigenen Brüdern, als Sklave verkauft,
ungerechterweise ins Gefängnis geworfen... - wie schnell haben
solche Erlebnisse auch mit jedem von uns zu tun!
Jede Woche besuchte ich im Krankenhaus einen noch nicht sehr
alten Mann, der an Lungeninsuffizienz litt. Wegen seiner Atemnot
konnte er nicht mit mir sprechen. Er mußte schon künstlich beat-
met werden. Er hat noch nie in seinem Leben mit Gott, mit Kirche,

überhaupt mit dem Glauben zu tun haben wollen. Da befand ich
mich in der schwierigen Lage zu versuchen, diesem Mann Gottes
Wort lebendig zu machen, ohne daß er reden konnte. Ein seelsor-
gerliches Gespräch findet doch mit einem Ich und einem Du statt.
Hier hatte ich eigentlich kein Gegenüber. Vor mir lag ein Mensch
in ständiger Atemnot. Was konnte ich tun? Ich las ihm aus der
Bibel den Leidensweg Jesu vor und sprach dann ein Gebet mit
ihm. Vom dritten oder vierten Mal an kam seine Frau mit. Sie
beobachtete, daß das, was ihr Mann hörte, wichtig wurde für ihn.
Auch ich stellte fest, wenn ich zu ihm hineinkam, daß das Atmen
schneller wurde und seine Augen auf mich fixiert waren, wie man
es in Gottesdiensten beobachten kann, wenn Menschen da sind,
die wirklich hineinhören wollen in Gottes Wort. Bevor ich zu
Kranken gehe, bete ich immer, daß Jesus sprechen soll und nicht
ich, denn meine Weisheit ist Torheit und hilft nicht. Eines Tages
kam ich in das Zimmer hinein, schaute den Mann an, und plötzlich
kommen über meine Lippen die Worte: »Wissen Sie, Sie sind ein
von Gott begnadeter Mensch.« Sehr ernst sieht er mich an, als
wolle er sagen: Das ist aber eine merkwürdige Aussage für jeman-
den, der schon lange Zeit um Atemluft ringen muß. »Durch ihre
Leiden haben sie den Weg zu Jesus Christus gefunden«, sagte ich
ihm weiter, sie sind von Gott begnadet, diesen Weg zu gehen.«
Ein paar Wochen später starb er. Ich habe keinen Zweifel, daß er
mit seinem Heiland starb - nur durch das biblische Wort. Das war
der Weg für ihn, ein Weg, zu dem jeder menschlich gesehen sagen
würde: Nein, das soll mir nicht passieren. - Auch der Weg Josefs
erscheint menschlich gesehen alles andere als richtig und gerecht.
Aber das war Gottes Weg für ihn zu seiner Erlösung, zur wahren
Erlösung.
Noch ein Beispiel aus der Josefsgeschichte: Sie zeigt, daß man
nicht Böses mit Bösem vergelten soll. Josef hatte die Möglichkeit,
das zu tun, als seine Brüder zu ihm nach Ägypten kamen. Gerecht
wäre das gewesen in den Augen der damaligen Zeit, nach dem,
was er alles von seinen Brüdern erlebt hatte. Aber er sagte: »Ihr
habt es böse mit mir gemeint, aber der Herr hat das Gute voll-
bracht.« Ist das nicht ein zentrales Problem auch für uns?
Ich habe viele Konfirmanden gehabt, auch Lausbuben, denen
man gerne sagen würde: Raus mit euch, ich will euch hier nicht

mehr sehen! Ich will hier mit jungen Leuten zusammen sein, mit
denen man etwas erarbeiten kann, aber dazu gehört ihr offensicht-
lich nicht! Ich weiß aber, wenn ich den Lausbub, der mir gegen-
über nur böse ist und alles lächerlich findet, der mit seinem
grinsenden Blick, den ich nicht ertragen kann, scharf angreife und
die Grenze zu mir zu stark mache, dann gibt es für ihn vielleicht
nie mehr ein Zurück. Denn ich bin »Kirche« für ihn, einer, der
immer von diesem Jesus reden muß.
Ich denke auch an Luther und Staupitz, seinen Beichtvater.
Staupitz hatte Luther als Irrlehrer aufgegeben und ganz böse auf
ihn reagiert. Luther aber hat trotzdem einen großartigen Brief an
Staupitz geschrieben und ihm mitgeteilt, daß Staupitz ihm durch
seine Art in der Beichte den Weg zu Jesus Christus geöffnet hat,
indem er immer wieder betonte, daß Luther sich auf den Frieden
Gottes, auf Gottes Gnade und nicht auf seine verzweifelten Wege
der Buße konzentrieren solle. Es wäre für Luther leicht gewesen,
die Fehler und die Grenzen von Staupitz' Lehre anzugreifen und
zurückzukämpfen. Er hat es nicht getan. Er hat im tiefsten Sinne
dankbar geantwortet.
Es gab einen berühmten Rabbiner, Leo Baeck. Der wurde vor
mehr als 50 Jahren nach Theresienstadt verschleppt. Seine ganze
Familie wurde vor seinen Augen von der SS brutalst umgebracht.
Das traf diesen feinfühligen Mann äußerst hart. Als das Lager
befreit wurde, war Baeck noch am Leben. Da wollten die Befrei-
ten gegen diese fürchterlichen Mörder losgehen. Baeck aber hat
gesagt: »Lieber bringt mich um!« Wir denken an Mose, als Israel
um das Goldene Kalb tanzte, und vor allem denken wir in noch
viel tieferem Sinn an Jesus Christus.
Durch solche Beispiele - wie durch die Josefsgeschichte -, daß
man nicht Böses mit Bösem vergelten soll, haben wir ein zentrales
Leitmotiv für unser eigenes Leben, eine Grenze für uns selbst.
Denn Böses mit Bösem zu vergelten - das ist der natürliche
Mensch, der Mensch, der durch das Gesetz gerichtet ist.
Wir haben bis jetzt über einzelne Beispiele nachgedacht. Jetzt
will ich in bezug auf die Josefsgeschichte den Bogen weiter
spannen. Ich kann die Josefsgeschichte nicht lesen, ohne ständig
an Jesus Christus zu denken. Josef ist ein Leidender. Was er erlebt
hat wegen der besonderen Liebe seines Vaters zu ihm, wegen

seines Gerechtigkeitssinns und seiner prophetischen Gabe - da ist
nichts anderes als Leiden zu erkennen, in den Brunnen geworfen,
fast umgebracht, mutterseelenallein als Sklave, dann im Gefäng-
nis ... Immer wieder erinnert diese Geschichte an Jesus. Denn
was ist sein Weg? Nur ein Leidensweg, ein Weg vielen Erleidens
bis zur Vollendung, zum Heil. So war auch der Weg zum Heil für
Josef, für seine Brüder, für den Vater und für Israel vom Leiden
gezeichnet. Josef ist der Gerechte im Alten Bund. Auch andere,
die gerecht handelten, wären da noch zu nennen: Noah, Henoch,
auch im Leben Davids findet sich Gerechtigkeit. Aber Josef wird
ausführlich als gerecht beschrieben, als jemand, der innerlich
aufbegehrt, wenn seine Brüder etwas Böses machen. Fast gesetz-
lich kann er sein, aber gerecht. Er hält an dem fest, was er für
richtig hält. Aber er vergilt nicht Böses mit Bösem und verschont
seine Brüder. Er weiß, was Versöhnung ist. Da verläuft die Linie
zu Jesus Christus, dem Gerechten, dem wahrhaft endgültigen
Gerechten, dessen Kreuz unsere Gerechtigkeit ist. Denn der Un-
schuldige starb für uns Schuldige. Josef war zwar nicht in dem
allumfassenden Sinn wie Jesus ohne Schuld, aber er ist der Ge-
horsame, der Gott gehorcht, der auf Gott wartet. Jesus war abso-
lut gehorsam, sein ganzes Leben lang. Josef ist der Helfende, der
anderen im Gefängnis hilft, der angesichts der zu erwartenden
Dürrejahre hilft, sowohl den Ägyptern als auch seinen Brüdern.
Und Jesus ist der endgültige Helfer in der menschlichen Not der
Gottlosigkeit, der Heiland. An diesen Beispielen merken wir, daß
unsere Bibel eine Einheit ist - und diese Einheit heißt Jesus
Christus.
Luthers Theologie griff tiefer als die heutige Theologie. Als
Luther die Psalmen auslegte, sein allererstes Werk, sprach er
ständig über Jesus, weil die Psalmen Jesus zum Inhalt haben.
Letzten Endes hat die ganze Bibel in der Tiefe ihrer Aussagen
immer wieder mit Jesus zu tun. Alle zentralen Gestalten der
Bibel sind Vorschattungen Christi, ob Josef oder Mose, Elia
oder David ... So sollen diese Gestalten gesehen werden.
Wenn ich - welche Texte auch immer - in der Bibel lese,
entdecke ich: Hier wird Jesus vorausgesagt, tausend Jahre be-
vor er kam; hier und da ist eindeutig Jesus gemeint. Wenn
Spötter fragen: »Wo ist denn dein Gott?«, dann gründet meine

Antwort in der Entdeckung, daß das ganze Alte Testament von
dem kommenden Christus zeugt. Unser Glaube braucht die
tiefgreifende Bestätigung aus einer umfassenden biblischen
Kenntnis. Luther verdeutlichte es: Die Bibel Alten und Neuen
Testaments legt sich selbst aus, und der Mittelpunkt der Bibel
ist Jesus Christus, von dem der Schreiber des Hebräerbriefs
bezeugt: »Jesus Christus gestern und heute und derselbe auch
in Ewigkeit.« Das Zeugnis von ihm zieht sich durch die ganze
Bibel als ihr Mittelpunkt hindurch. Diese Entdeckung bestätigt
meinen Glauben und gibt mir die feste Zuversicht in Gesprä-
chen mit Atheisten, mit Leuten, die Gottes Wort nicht hören
wollen - denn ich weiß: Dies ist die Wahrheit.
Solche Gewißheit ist wichtig in unserem Umgang mit der
Bibel. Sie ist nicht nur in seelsorgerlichem Sinn wichtig für unser
Leben, sondern es geht um die Wahrheit. Und hier ist die Wahr-
heit. Nachdem ich 18 Semester lang in allen möglichen Fächern
studiert und nach Wahrheit gesucht und keine gefunden hatte,
habe ich angefangen, die Bibel zu lesen. Ich fand zuvor keine
Antwort auf die zentralen Fragen. Nun aber fand ich Antwort um
Antwort, wo auch in der Philosophie keine Antwort zu finden war.
Beim Bibellesen entdeckte ich: Hier ist Christus bezeugt, als mein
Heiland, mein Leben, mein Erretter, meine Zukunft und die Zu-
kunft der ganzen Welt.
Die Josefsgeschichte zeigt uns, wie der Herr ans Ziel kommt.
Sein Ziel ist die Errettung Israels. Wenn Josef nicht Sklave ge-
worden wäre, wenn Josef das alles nicht erlebt hätte, wären die
Israeliten damals alle verhungert. All die Ungerechtigkeiten, die
Josef erleben mußte, waren das Heil Israels. Denn Gott war mit
Israel. Darin erkenne ich auch die endzeitliche Bedeutung der
Bibel. Es geht in ihr nicht nur um das erste Kommen Jesu, sondern
auch um sein Wiederkommen. Die Josefsgeschichte ist eine Dar-
stellung der Juden und der schrecklichen Ungerechtigkeiten, die
sie erlebt haben. Immer wieder haben sie die andere Wange
hingehalten - nicht weil sie es wollten, sondern weil sie es
mußten. Aber durch die Leiden dieses Volkes kommt unser Heil.
»Das Heil kommt von den Juden« (Johannes 4), durch Jesus
Christus, so sagt er es selbst. Die schrecklichen Ungerechtigkei-
ten, die Israel durch uns Christen während Jahrhunderten erlebte

- im letzten von Brüdern! -, sind Gottes Weg zum Ziel. Und das
Ziel ist die Wiederkunft Jesu, welche die Versöhnung beider
Bünde in seinem Reich bringt.
So geht Gott auch mit jedem von uns persönliche Wege, mit-
unter Wege, die uns gar nicht gefallen. Oder es sind Wege, die wir
so nie erwartet hätten - und bringt uns zum Ziel, zu seinem Ziel
mit uns. Meine »Josefsgeschichte« war von vielen Veränderungen
meines Wesens und Willens geprägt. Niemand hätte vor 50 Jahren
damit rechnen können, daß ich einmal in Deutschland als evan-
gelischer Pfarrer Jesus Christus als meinen Heiland bezeugen
würde. Ich lebte mit meinen Eltern in den USA und war als Jude
mit dem Geist von Dichtung, Kunst und Wissenschaft erfüllt. Gott
stellte mich in ein neues Land, schenkte mir einen neuen Glauben
und ein neues Leben, und er vertraute mir eine Frau an, die
überhaupt nicht zu mir als Juden »passen« würde. Alles hat er
geändert. Das letzte Wort meiner Mutter, bevor ich 1961 nach
Europa ging, lautete: »Geh nicht nach Deutschland!« 16 Jahre
nach Auschwitz nur zu verständlich. »Und wenn du schon nach
Deutschland gehst, bring mir keine deutsche Frau.« Das vierte
Gebot, »Ehre Vater und Mutter«, gilt (nach dem ersten) als das
für Juden am schwersten zu erfüllende Gebot. Ich habe es gebro-
chen. Es war Jesu Weg mit mir, nicht mein Weg. Er trat in mein
Leben.
Zusammenfassend läßt sich sagen, daß uns beim Lesen der
Bibel Gottes Heilsplan mit Israel und mit der Welt bis zur Wie-
derkunft Jesu vor Augen gestellt wird. Der Glaube erkennt, daß
Gott einen Weg und ein Ziel mit der Welt hat. Und sooft wir die
Bibel zur Hand nehmen, erschließen sich uns neue Zusammen-
hänge in einer erstaunlichen geistlichen Vielfalt. Durch die Schrift
sehen wir den wahren Geist Jesu Christi, sehen wir Gottes Heils-
plan mit der Welt und sehen wir, was Gott auch mit uns persönlich
vorhat. Darum ist die Bibel zentral für uns, weil ihr Wort und Jesus
Christus eins sind.

Die klagende Witwe

(Lukas 18, 1-8)

Um uns die Tiefe von Gottes Gerechtigkeit und die wahre Kraft
des Gebetes vor Augen zu führen, zeigt uns Jesus ein Beispiel von
weltlicher Klage und weltlicher Gerechtigkeit, um zu der
Schlußfolgerung zu gelangen: »Sollte Gott nicht auch Recht
schaffen seinen Auserwählten, die zu ihm Tag und Nacht rufen?«
Dazu betont er, daß »der Herr in Kürze Recht schaffen« werde.
Eine solche Aussage führt uns leicht zu dem Schluß: Wenn ich
wirklich Tag und Nacht um etwas bete, dann werden also meine
Gebete erhört und erfüllt, und zwar in kurzer Zeit. Aber, was
bedeutet hier »Recht schaffen«? Wer sagt zum Beispiel, daß die
Anliegen der Witwe in unserer Geschichte »recht« sind, richtig
sind? Ihre weltlichen Anliegen werden durch weltliche Mittel
vorgebracht, indem sie das Leben des Richters so belasten, daß
er konfrontiert wird mit seinem eigenen Mittel, denn er fürchtet
Gott nicht und scheut sich vor keinem Menschen. Unter solchem
Druck gibt dieser Richter nach. Darüber müssen wir uns im klaren
sein: Dieser ungerechte Richter gibt nur nach, sobald seine eige-
nen Mittel gegen ihn eingesetzt werden. Und wenn dann die
Witwe bekommt, was sie will, bedeutet das nicht von vornherein,
daß ihre Methoden richtig waren, so wenig wie ihre Ziele. Dar-
über wird im biblischen Text nichts gesagt.
Darum müssen wir ganz andere Mittel und ganz andere Ziele
im Auge haben, wenn es darum geht, im göttlichen Sinne Recht
zu schaffen, als wenn es in unserem Sinne darum geht, recht zu
bekommen.
Jesus nennt uns die wahre Methode des Gläubigen, daß er im
Alltäglichen recht bekommen wird, sogar in Kürze: Gebet! Aber
er sagt uns nicht, was es bedeutet, im göttlichen Sinne recht zu
bekommen; denn im Mittelpunkt jeden Bittgebets soll stehen
»Dein Wille geschehe«. Wir müssen inbrünstig beten im Blick auf
das, was wirklich für uns wichtig ist, aber dabei ganz und gar
unsere Person und unser Anliegen dem Herrn übergeben, dann

wird er in kurzem für uns »Recht« schaffen. Mit dieser Überle-
gung sind wir ans Ziel gekommen, zu einer Antwort auf das, was
»unser Recht bekommen« im göttlichen Sinne bedeutet. Jesus
Christus ist unsere Gerechtigkeit. Er steht für uns an der Stelle
des jüdischen Gesetzes, des Gesetzes Mose. Er schafft Recht für
uns, indem er Gottes ganze Anforderungen an uns Menschen
erfüllt hat in seinem Lebenswandel und vor allem am Kreuz, wo
alles »erfüllt« wurde. Recht zu bekommen für unsere Sache,
bedeutet dann für uns Gläubige, daß wir unser Anliegen und
unsere ganze Person dem Herrn völlig übergeben, daß wir seinen
Willen bejahen und annehmen, denn er schafft Gerechtigkeit und
Recht allen, die Unrecht leiden. Wir wissen, der Herr steht zu mir,
er sieht und kennt meine Anliegen, meine Not. Weil er mein Herr
ist und ich nicht über ihn herrsche mit meinen Anliegen, weiß ich,
daß ich in Freude und in Leiden annehmen soll, was er mir
schenken wird. Und öfters - anders als bei der weltlichen Klage
der Witwe in unserer Geschichte - wird der Wille des Herrn
geheimnisvoll für mich sein, öfters ganz anders, als ich es gedacht
und gewünscht habe. Christen, anders als weltliche Menschen,
glauben nicht, daß ihre Wege und Ziele die wahren Wege und
Ziele sind, sondern wir leben bescheiden in der Nachfolge Christi,
um anzunehmen, was er uns bereitet, sei es ein Gutes oder ein
Leid...
Eigentlich zeigt uns der letzte Satz unseres Textes, wenn wir
ihn richtig verstehen, den wahren Sinn unserer Worte: »Doch
wenn des Menschen Sohn kommen wird, meinst du, er werde den
Glauben finden auf Erden?« Wie die klagende Witwe drängen wir
auf die Erfüllung unserer Wünsche, sehen auf unsere Gerechtig-
keit, auf die Ziele, die wir uns gesteckt haben. Darüber haben wir
das wahre Ziel, nämlich den Glauben an Gottes Gerechtigkeit, an
seine Weisheit, an seine Führung nicht mehr vor Augen. Wenn
unsere Ziele für uns so wichtig geworden sind, daß alle Methoden,
auch die der weltlichen, gottlosen Richter, annehmbar sind, dann
richten wir uns selbst durch solches Vorgehen, und zwar im
ewigen Gericht.
Wie viele von uns stehen näher bei der klagenden Witwe, und
wie viele von uns leben in Demut im Gebet und nehmen das an,
was der Herr uns gibt, nach seiner Weisheit, Wahrheit und Ge-

rechtigkeit, auch wenn es entgegengesetzt ist zu dem, was wir
gerade wollen? Ist es nicht so, daß wir öfters so überzeugt sind
von der Richtigkeit unserer Ziele, daß wir sogar Methoden an-
wenden, welche nicht ganz und gar rein sind - wir haben das
Recht »gepachtet«, wir sehen die Gefahren, wir wissen um die
Ziele -, und darum ist fast jede Methode erlaubt. Vielleicht errei-
chen wir sogar unsere Ziele, aber der ganze Vorgang setzt voraus:
Ich schaffe es, wie und wann ich will. Darum warnt Jesus uns in
diesem Gleichnis, die Gerechtigkeit nicht in unsere Hände zu
nehmen durch die Methode der klagenden Witwe oder die des
ungerechten, gottlosen Richters.
Aber, wie steht es dann mit dem Gebet? Ich kam einmal spät
und sehr müde nach Hause. Ich hatte viele Sorgen und schlief
nicht gut. Mitten in der Nacht wachte ich auf mit einem hilflosen
Gefühl: Wie soll das alles gutgehen? Wer weiß, was die Zukunft
bringen wird? In dieser Zeit habe ich an dem, was ich für richtig
hielt, ganz und gar festgehalten, und ich konnte nicht verstehen,
wie vielleicht etwas ganz anderes passieren könnte. Aber - und
dieses Aber umfaßte wirklich nur eine sehr kurze Zeit - plötzlich
dachte ich an Jesus, nicht mehr an mein Ziel, an das, was ich für
gerecht und richtig hielt, sondern allein an ihn. Ich spürte - wie
ich es noch selten erlebte -, wie nahe er wirklich bei mir war, und
ich sagte innerlich: »Herr Jesus, du bist bei mir, du bist der
Gerechte, dein Wille geschehe, auch gegen meinen Willen. Deine
Ziele sollen erreicht werden und nicht meine.« Und dann kam
diese wahre, tiefe Stille über mich, seine schützende Hand, und
ich war ganz und gar getrost, daß er alles gut und gerecht machen
wird, daß sein Wille geschieht, - und dann hat er mir in kurzer
Zeit Recht geschaffen, indem ich ihn als die Gerechtigkeit selbst
annahm, nicht mehr meinen Willen und meine Wege durchsetzen
wollte.
Vielleicht teilen manche mit mir meine Sorgen um die Zukunft.
Manchmal sehe ich solche Bilder vor meinen Augen: Ich werde
älter und schwächer; niemand wohnt im Hause außer meiner Frau
und mir; vielleicht wird sie krank und sterben, und dann bin ich
allein; oder vielleicht werde ich meine Kraft verlieren und keinen
wahren Auftrag mehr im Leben haben; oder vielleicht dieses oder
jenes. Und das Wissen ist ein Stück Lebenserfahrung, daß alles,

was ich fürchte, irgendwann in irgendeiner Art und Weise eintref-
fen wird, und dann fühle ich mich innerlich total verunsichert.
Gerade wenn solche Gedanken und Gefühle mich überwältigen -
und das ist nicht selten -, dann fühle ich, wie schwach ich wirklich
bin, und ich spüre meine Vergänglichkeit und die Eitelkeit meines
Lebens und meiner Wünsche. Dann, gerade dann hilft nur eines
- Gebet. Gebet im wahrsten und tiefsten Sinne, die Übergabe des
eigenen Anliegens, des eigenen Lebens, der eigenen Person an
den Herrn. Dann wird mir bewußt, daß das wirklich so ist, daß
alles, was ich habe, und alles, was ich bin, vom Herrn kommt,
aber auch von ihm genommen wird. Und wenn ich mir im tiefsten
darüber bewußt werde und mich meinem Retter als meinem Hei-
land ganz und gar überlasse, dann schafft er mir Recht im wahr-
sten und tiefsten Sinne, indem er, der gekreuzigte Jesus, für mich
einsteht, für meine Person mit allen meinen Schwächen, meiner
Vergänglichkeit, meiner Eitelkeit, und ich höre seinen Ruf:
»Kommet her zu mir, ihr Mühseligen und Beladenen, ich will
euch erquicken.«
Dann spüre ich nicht nur, daß er mich annimmt mit allen
meinen Unzulänglichkeiten, sondern ich weiß auch: Er wird alles
recht machen, er ist der Herr meines Lebens und nicht ich. Dann
schafft er mir Zukunft aus meiner Vergänglichkeit, denn die Zu-
kunft gehört ihm allein, dem Gekreuzigten und Auferstandenen,
und er eröffnet diese wahre, rechte Zukunft für mich in meiner
Schwachheit und Verlorenheit.
So meint es Jesus: »Sollte Gott nicht auch Recht schaffen
seinen Auserwählten, die zu ihm Tag und Nacht rufen, und sollte
er es bei ihnen lange hinziehen? Ich sage euch: Er wird ihnen
Recht schaffen in Kürze.« Jesus mahnt jeden von uns: »Doch
wenn des Menschen Sohn kommen wird, meinst du, er werde den
Glauben finden auf Erden?«

Christliche Kultur - eine Einführung

Graf von Zinzendorf war in seinen jungen Jahren ein Liebling der
aristokratischen Gesellschaft, passionierter Tänzer und Idol der
Frauen seiner Zeit - Zinzendorf wurde später einer der großen
pietistischen Väter. Sein Weg dazu begann während einer Reise,
auf der er in Düsseldorf Halt machte. Dort fiel sein Auge auf ein
Bild der Kreuzigung Jesu. Bei diesem Bild stand: »Das tat ich für
dich. Was tust du für mich?« Das Anschauen dieses Bildes hat die
Türe zum Herzen des Grafen von Zinzendorf geöffnet - er wurde
ein frommer Christ. Sein Leben wurde total verändert. Das Bild
war von Feti gemalt worden, einem Künstler, der in der Tradition
der katholischen Gegenreformation stand. Gottes Wege können
merkwürdig sein - ein junger Adliger, der ein verdorbenes Leben
geführt hatte, kommt zum Glauben an Jesus Christus durch das
Bild eines bewußt katholischen Malers und wird zu einer zentra-
len Gestalt des Pietismus. Katholische und evangelische Theolo-
gie sind nicht dasselbe. Aber hier geht es um die Frage der
Glaubensdarstellung in der Kunst. Viele der größten Künstler
lebten in katholischer Tradition, malten oder komponierten aber
oft evangelisch, im Sinne biblischer Theologie. Am Beispiel des
Erlebens Zinzendorfs in Düsseldorf läßt sich zeigen, wie zentral
ein Kunstwerk sein konnte für Entwicklungen im christlichen
Abendland.
Ich werde immer wieder einmal danach gefragt, wie ich zum
Glauben kam. Grundsätzlich will ich zwar nur über Jesus reden,
aber ich möchte im Zusammenhang dieses Themas doch einmal
etwas von mir erzählen. Ich bin nicht jemand, der vom Glauben
den Weg zur Kultur ging, sondern der von der Kultur zum Glau-
ben kam. Ich wurde als aufgeklärter, liberaler, moderner Jude
erzogen und komme aus einer wohlhabenden Familie, die in
dritter Generation in den USA lebte. Die Großeltern waren teils
sehr fromm, meine Eltern hingegen nicht. Meine frühen Jahre, als
Sohn eines angesehenen Rechtsanwalts, waren vorwiegend dem
Sport gewidmet. Ich war bester Sportler, überall aktiv mit dabei,
flink wie eine Maus. Ich wußte alles über Baseball und den

amerikanischen Football bis ich 13 Jahre alt wurde und meine
Bar-Mizwa feierte, eine Art Konfirmation in der jüdischen Tradi-
tion. Ich wurde als Mann in die Synagogen-Gemeinde aufgenom-
men. Das brachte innerhalb von zwei Wochen eine riesige Verän-
derung mit sich. Während dieser Zeit sagte meine Schwester zu
mir, die eine ausgesprochene dichterische Begabung hatte: »Da-
vid, hast du Dostojewski gelesen?« Ich gestand ihr: »Du weißt,
ich habe gar nichts außer Sportbüchern gelesen.« Niederschmet-
ternd war ihre Reaktion: »Wenn man Dostojewski nicht gelesen
hat, hat man nicht gelebt.« Das traf mich hart. Entschlossen nahm
ich mir vor, etwas von Dostojewski zu lesen. In der Bibliothek
lieh ich mir sein Buch mit dem Titel »Arme Leute« aus. Meine
Eltern waren nicht gerade arm. So sah meine Mutter mich an und
fragte: »Was willst du mit >Armen Leuten< zu tun haben, David?
Du wirst nur traurig sein, wenn du etwas über sie liest.« Aber ich
las Dostojewski - nicht nur dies Buch. Mit der Zeit lernte ich,
selbst zu schreiben - im Alter von 13 Jahren war das ein ziemlich
später Anfang. Aber innerhalb eines Jahres gab es einen Durch-
bruch, ich fing an zu dichten. Mit 14 Jahren beschäftigte ich mich
mit Beethovens späten Quartetten und mit Bachs h-Moll-Messe.
Innerhalb eines Jahres drang ich vor vom Analphabeten in Tiefen
der Kunst. Mit 16 Jahren entdeckte ich meine beiden Lieblings-
komponisten, Heinrich Schütz und Joseph Haydn. Heute denke
ich: Schütz ist der Inbegriff eines evangelischen Komponisten,
nicht Bach. Schütz' musikalisches Schaffen ist eigentlich Wort-
theologie, seine Musik ist auf das Wort der Bibel ausgerichtet -
das fesselte mich, besonders als ich mit 16 Aufnahmen hörte, die
Grischkat in Stuttgart dirigiert hatte, der große Schütz-Interpret.
Dann begann ich russische Romane zu lesen, Werke, die für uns
Ostjuden immer zentral gewesen sind (meine Vorväter stammen
aus dem russisch verwalteten Teil Polens). Neben Dostojewski
beschäftigte mich Tolstoi. Wenn ich beide theologisch auch nicht
empfehlen kann, haben mir diese Werke doch den Weg gezeigt.
Als ich immer mehr religiöse, christliche Musik hörte, stutzten
meine Eltern: »David hört die h-Moll-Messe - tut ein Jude so
etwas?« Ja, ich hörte die Passionen von Schütz -, und wer sie
kennt, weiß, daß sie klare Wortverkündigung sind. Damals wußte
ich noch nicht, daß die Werke des achtzigjährigen Komponisten

die innere Vorbereitung für meinen Weg zu Jesus waren. Und als
ich zum Glauben kam, konnte ich zurückblicken und sehen, wie
der Herr mich durch diese Erlebnisse mit Bach und Schütz und
Mendelssohn-B artholdy zu sich geführt hat.
Als ich dann später in New York bei manchen der besten
Kunsthistoriker unserer Zeit (das waren meistens deutsche Juden,
die ausgewandert waren) Kunstgeschichte studierte, u.a. bei Horst
Janson, da habe ich gelernt zu sehen. Das hilft mir heute außer-
ordentlich, Gottes Wort zu verstehen, denn Bild und Worttheolo-
gie sind kein Widerspruch. Es wäre unsinnig, das zu behaupten,
denn die Bibel redet durch Bilder in Worten. In der ganzen Bibel
finden wir eine Fülle von Bildern. So gehen auch alle meine
Veröffentlichungen letzten Endes zurück auf die Bildsprache der
Bibel. Gerade die Beschäftigung mit der Malerei, in der ich lernte,
die Einheit zwischen Wort und Bild in der Kunst mit eigenen
Augen zu sehen, hat mir besonders geholfen, die Bibel in der Tiefe
ihrer Sprache zu verstehen.
Ich schreibe immer noch Gedichte, ich kenne mich in der
Musikgeschichte aus und bin in der Geschichte der Malerei be-
wandert. Ich habe viel Freude an der Beschäftigung mit unseren
Kulturgütern. Aber Kultur kann auch zu einer Gefahr für die
Christen werden. Ich nehme das nicht auf die leichte Schulter. Die
Gefahren im Mittelpunkt zu sehen und nicht die Möglichkeiten,
ist jedoch zu leicht unsere Tendenz. Ich weiß um die Gefahr, sich
in der Beschäftigung mit der Kultur zu verlieren.
Es gibt Chöre, die sich weigern, im Rahmen von Gottesdiensten
zu singen. Andererseits gibt es Menschen, die in der Passionszeit
in eine Aufführung der Matthäus-Passion gehen, aber sie würden
nie in einen Gottesdienst gehen; die Musik selbst ist für sie zu
einem Glaubensersatz geworden - obwohl solch eine Haltung
ganz gegen die von J.S. Bach steht, der diese Werke in tiefer
Gläubigkeit geschrieben hat, nicht anders als Händel seinen
»Messias«, Schütz seine Passionen und Haydn seine großen Mes-
sen. Die Aussagen dieser Werke sind alle aufs Kreuz Jesu bezo-
gen. Eine Germanistikstudentin aus meiner Gemeinde brachte mir
einmal ein Gedicht von Gerald Manley Hopkins, einem bekann-
ten englischen Dichter, der bekennender Christ war. Dieses Ge-
dicht ist eine Umschreibung des 90. Psalms, des Todespsalms. Ihr

Professor war über diese Interpretation sehr überrascht - er hatte
keine Ahnung vom biblischen Hintergrund. Warum lassen wir
Kulturgut mißbraucht werden von säkularen Menschen, als ob
diese große Kunst nicht christliche Kunst wäre?
Unser Sohn hatte einen Lehrer, der redete über die Bibel als
vom größten aller Bücher. Die Bibel ist für ihn ein Buch wie die
Werke Shakespeares oder Tolstois, - aber nicht Gottes Wort. Das
sind Kultur-Christen, und das ist kein Weg. Da liegt eine große
Gefahr. Das verschweige ich nicht. Im Umgang mit Kulturge-
schichte soll man von vornherein die Grenze zu dieser Problema-
tik sehen. Der Glaube an Kultur kann uns von Christus wegbrin-
gen, wie es bei vielen Menschen geschehen ist. So war auch
Bultmann ein Kultur-Christ, und das hat vielleicht zu seiner dies-
seitigen Theologie geführt.
Solche Gefahren sind aber kein Grund, sich nicht mit großer
Kunst zu beschäftigen, die wahre Verkündigung sein kann. Wir
müssen lernen, die Geister zu unterscheiden. Das war immer ein
Problem in gläubigen Kreisen.
Die Möglichkeiten, die christliche Kultur uns für die Verkün-
digung bietet, sind groß und vielfältig. Zinzendorf ist nicht der
einzige, dem durch die Kunst der Weg zum Wort Gottes gewiesen
wurde. Unter gläubigen Christen herrscht jedoch eine weit ver-
breitete Kultur-Ignoranz. Man kann über einen Schriftsteller wie
Dostojewski sagen hören, daß man seine Bücher nicht lesen darf.
Oder Mozart darf man nicht hören, weil er Freimaurer war. Solche
Aussagen sind unqualifiziert. Mozart war zwar Freimaurer - und
ich muß Freimaurerei ablehnen -, aber seine großartige Musik hat
nicht im geringsten etwas mit seinem Freimaurertum zu tun. Das
größte geistliche Werk Mozarts ist seine c-Moll-Messe, für deren
Komposition er sich die h-Moll-Messe von J.S. Bach zum Vorbild
genommen hat. Mozart hat Bachs Werke gekannt. Alfred Einstein,
der Bruder des Physikers, ein großer Musikwissenschaftler, hat
das dokumentiert. Gerade in der Entstehungszeit der Werke, die
im Köchelverzeichnis unter den Nummern 390 - 430 erfaßt sind,
war Mozart ganz und gar von Bach geprägt. Besonders in dieser
Phase hat die Freimaurerei in Bezug zu seiner geistlichen Ent-
wicklung in der Musik nicht die geringste Bedeutung. Pau-
schalablehnung wäre hier nicht angebracht.

Oder denken wir an Dostojewski. Er war als Epileptiker sehr
krank, aber auch der Spielleidenschaft verfallen; das ist unzwei-
felhaft so, denn er hat es selbst beschrieben. Sein großer Roman
»Die Brüder Karamasoff« ist eine Studie über drei Menschen-
typen - den Sinnlichen, den Intellektuellen und den Christen. Der
Sinnliche, Fjodor, endet in Selbstzerstörung durch seine Sinnlich-
keit. Der Intellektuelle, Iwan, ist ständig im Streit mit dem echten
Christen, und er bricht geistig zusammen. Und der wahre Christ,
Aljoscha, wächst und wächst in seiner Persönlichkeit durch Chri-
stus.
Dieses Thema hat Hemingway aufgegriffen in seinem Buch »A
Farewell to Arms« (»In einem andern Land«). Er beschreibt zwei
zentrale Typen: einen einfachen Priester, der aus dem Gebirge
kommt, und einen gerissenen, intellektuellen Arzt, der mit diesem
Priester zynisch umgeht. Beide kommen im Ersten Weltkrieg an
die Front. Der Arzt bricht zusammen, und der Priester wächst in
seiner Persönlichkeit durch seinen Glauben. Man könnte eine
Doktorarbeit über das Thema schreiben: Der Intellektuelle im
Gegenüber zum wahren, geistlichen, gläubigen Christen in der
abendländischen Literatur.
Dostojewskis Gottesverständnis ist bemerkenswert, denn es
enthält eine gewisse biblische Wahrheit: Auch große, heilige
Menschen sind große Sünder. Denken wir an Mose, den Totschlä-
ger, an David, den Ehebrecher und Mörder, an Maria Magdalena,
aus der Jesus sieben böse Geister vertrieb, darunter vielleicht auch
den Hurengeist, oder an Saulus, den Mörder, der auf dem Weg
zum Massenmörder war ... Auch Luther steht in dieser Reihe
großer Gläubiger, die auch große Sünde auf sich luden; es ist
erschütternd, was er in seiner Schrift »Die Juden und ihre Lügen«
über die Juden gesagt hat. Aber wir brauchen das nicht zur Theo-
logie zu machen. Denn schon beim aufmerksamen Lesen der
Bergpredigt merken wir, was für schuldige und sündige Men-
schen wir alle sind in Gottes Augen. Denn nach der Bergpredigt
Jesu ist jeder, der je gehaßt hat, in Gottes Augen ein Mörder im
Geist; und wer je begehrt hat außer der Ehe, ist in Gottes Augen
ein Ehebrecher. Dostojewski listet in seinem Werk solches auf und
steht damit nicht weit außerhalb biblischer Aussagen über uns
Menschen.

Tolstoi hat eine absolut falsche Theologie entwickelt. Er ist der
Vater der Friedensbewegung. Denn in seinen späten Werken kam
er zu dem Standpunkt, daß die Bergpredigt menschlich erfüllt
werden müsse. Das ist aber unhaltbar, denn die Bergpredigt ver-
langt Vollkommenheit, wenn Jesus in ihr zentral fordert: »Ihr
müßt vollkommen sein wie Gott.« Tolstoi entwickelt in seinen
späten Werken eine merkwürdige Theologie: »Das Reich Gottes
ist in uns«, und in noch späteren Kleinschriften argumentiert er:
»Wir müssen selbst Frieden auf Erden schaffen, wir sind die
Friedensstifter, wir müssen die Bergpredigt selbst erfüllen.« Er
versteigt sich zu der Behauptung, sexuelles Verlangen nach seiner
eigenen Frau sei Sünde. Auch in seinen frühen Schriften läßt sich
eine erstaunliche Tiefe christlich geprägten Denkens aufzeigen.
In »Krieg und Frieden« zum Beispiel gibt es eine Stelle, die mich
gefesselt hat, bevor ich gläubig wurde. Sie ist eine Selbstdarstel-
lung Tolstois: Pierre kommt aus der Gefangenschaft unter Napo-
leon nach Hause zurück und findet zum Glauben an Jesus Chri-
stus. Tolstoi läßt Pierre sagen: »Es gibt drei Dinge im Leben, die
zentral sind: Ich will wissen, was das ist, zu beten, wenn man
wirklich glaubt. Ich will wissen, was das ist, zu lieben und geliebt
zu werden. Und ich will wissen, was große Kunst eigentlich
beinhaltet im Sinn unseres Schöpfers.« Diese zentrale Aussage
hat mich außerordentlich betroffen gemacht, als ich noch nicht
gläubig war.
In Tolstois »Tod des Iwan Iljitsch« erleben wir einen Mann,
einen Erfolgsmenschen, im Sterben; er ist ein bedeutender Jurist,
und alle denken nur daran, seine Stelle zu bekommen. Aber er hat
eine problematische Ehe - seine Frau ist ein Püppchen und redet
entsprechend mit ihm; darüber ist er verärgert. Familiär hat er nur
eine Beziehung, die ihm etwas bedeutet, und das ist die zu seinem
Sohn, der zu der Zeit ein Gymnasiast ist. In dieser Situation erlebt
er plötzlich Umkehr, Buße, als ihm bewußt wird, daß sein ganzes
Leben sinnlos ist. Er erlebt den Weg einer »Auferstehung« zu
einem Neuanfang. Diese Aussage hat mich tiefbewegt, als ich auf
dem Weg war, Christ zu werden.
Als dritten seiner großen Romane hat Tolstoi noch ein Buch
geschrieben mit dem Titel »Auferstehung«. Darin wird ein rei-
cher, angesehener Richter mit einer Dirne konfrontiert, die alles

Mögliche hinter sich hat. Und er merkt plötzlich: Dieses Mädchen
habe ich verführt, als sie 17 Jahre alt war. Ich habe sie auf diese
Wege gebracht. Das Leben dieses Mannes wird zutiefst erschüt-
tert. Er soll sie richten, hat sie aber selbst auf diesen Weg gebracht.
Er geht dann mit ihr in die Verbannung, zu der er sie dem beste-
henden Recht nach verurteilen muß, obwohl er weiß und merkt,
daß sie nichts für ihn übrig hat; trotzdem geht er mit ihr. In dieser
Handlung steckt tief verborgen eine christliche Aussage.
Solche Literatur birgt wichtige Dokumente; sie öffnen Wege,
auf denen Menschen wie David Jaffin zum Glauben geführt wer-
den können. Und wenn diesen, warum dann nicht auch viele
andere, die sich mit Kultur beschäftigen? Wenn wir aber kultur-
feindlich, desinteressiert sind, verbauen wir uns den Zugang zu
diesen Menschen.
Es gibt Menschen, die sich mit Kultur beschäftigen und denen
dadurch der Weg zu Jesus geöffnet wurde. Ich denke da an einen
jungen, einflußreichen französischen Schriftsteller, der einige
meiner Gedichte hörte, die in Paris über Radio France vorgelesen
wurden. Daraufhin schrieb er mir einen Brief, in dem ich las: »Sie
sind Geistlicher. Ich bin kein gläubiger Mensch. Aber ich muß
ehrlich gestehen: Wenn ich meine Lyrik erkläre, kann ich nur den
Wortschatz der Metaphysik und vor allem den des Glaubens
benutzen.« Solch eine Erkenntnis kann zu einem guten Anfang
eines persönlichen Glaubens werden. Viele Möglichkeiten wer-
den verschlossen bleiben, wenn wir mit Menschen ins Gespräch
kommen und sie sofort merken, daß wir von ihrem Denkhinter-
grund keine Ahnung haben. Da fallen Türen ins Schloß. Mit
solchen Menschen will man dann nichts zu tun haben. Aber so
sollte es nicht sein, denn Jesus ist für jeden da, auch für Gebildete
und Kulturkenner - nicht nur für Fischer.
Wie ist unser Verhältnis zum Theater? Augustin war sicherlich
einer der größten Kirchenväter und mit Luther und Calvin einer
der größten Theologen. Augustin sagte: »Theater ist übel.« Damit
hat er eine durchgreifende pietistische Tradition begründet. Die
Theater wurden durch die Puritaner 1642 in England geschlossen,
als Reaktion auf ein damals frivoles Theater. Augustins Verständ-
nis von Theater basierte nicht auf dem großen griechischen
Theater, von dem wir viel lernen können, sondern auf dem

frivolen und gewalttätigen römischen Theater seiner Zeit, das
durch und durch heidnisch war und von Übel für jeden Christen.
So war es auch, als die Theater in England geschlossen wurden.
Nicht Shakespeare war die Ursache - von dem wir viel lernen
können -, sondern die frivolen Dramen jener Zeit. Damit brau-
chen wir allerdings nichts zu tun haben als Christen. Aber das
bedeutet doch nicht, daß Theater geschlossen werden sollten, in
denen Shakespeare aufgeführt wird oder auch Strindberg, ein
wenn auch merkwürdiger Christ, aber seine Verkündigung über
Paulus in dem Werk »Auf dem Weg nach Damaskus« ist sehr
interessant. Auch er hat mich beeinflußt, als ich siebzehn, acht-
zehn Jahre alt war. Gewiß, er hatte ein sehr schwieriges Leben
geführt, ging merkwürdige Wege, aber er bekennt sich zu Jesus
als seinen Heiland und seinen Erlöser. Es gibt bewußte Christen
unter den Dramatikern, z.B. Paul Claudel und Thornton Wilder
und andere.
Der Grundgedanke wahren Theaters ist es, den Menschen zu
entblößen. Im griechischen Theater trägt jeder eine Maske, denn
der Mensch ist ein Heuchler. Das griechische Wort für Schauspie-
ler ist verwandt mit dem Wort für »Heuchler«. So ist die Zielset-
zung der großen Dramatiker, die Menschen zu entblößen und zu
zeigen, wie sie wirklich sind. Die größten Dramatiker, Sophokles
und Shakespeare, entblößen wie kein anderer. Aber, ist das nicht
auch ein zentraler Teil der Predigt? Ist der Prediger nicht da, um
die Menschen zu entblößen in ihrer Heuchelei, in ihrer Selbsttäu-
schung in Bezug zu Schuld und Sünde und zum Tod? Gewiß, das
ist nur der erste Schritt. Nachdem der Mensch entblößt ist, muß
er überdeckt werden mit Jesu Kreuzesblut. Aber die Reihenfolge
ist sehr wichtig. Shakespeare und Sophokles fordern heraus, ehr-
lich mit uns selbst zu sein. Jesus sagt, wir müssen den Balken aus
unserem eigenen Auge entfernen.
Goethe verkehrte als junger Mann in pietistischen Kreisen und
schrieb unter diesem Einfluß seinen »Urfaust«, in dem man Ver-
kündigung entdecken kann. Manche sagen, Goethes Auffassung
von Glauben ist anders als unsere. Das ist richtig. Aber der Glaube
hat den jungen Goethe bewegt.
Es gibt ein noch radikaleres Beispiel: Friedrich Nietzsche, der
Gottesspötter sondergleichen des 19. Jahrhunderts. Mit 18 Jahren

schrieb Nietzsche mit »Der unbekannte Gott« eines der großar-
tigsten religiösen Gedichte in der deutschen Literatur. Aber Nietz-
sche nicht zu zitieren, weil er ein Gottesspötter ohnegleichen war,
ist sicher zu weit gegriffen, besonders wenn er nach dem Schrei-
ben dieses Gedichtes vom Glauben weggekommen ist. Wir wollen
von dem Werk ausgehen und nicht von dem Menschen. Das ist
eine sehr zentrale Aussage.
Es gibt großartige Werke von Mozart, die überhaupt nichts mit
Freimaurertum zu tun haben. Es gibt großartige Verkündigung
von Tolstoi und Dostojewski, die überhaupt nichts mit ihrer Theo-
logie zu tun haben. Und es gibt sogar Glaubensaussagen von
Goethe und Nietzsche, so daß wir sie nicht mit ihrem ganzen
Denken verwerfen müssen.
Es gibt katholisch und evangelisch geprägte Kultur. Das beob-
achte ich, auch ohne kirchlicher Ökumeniker zu sein. Ich bin in
meiner theologischen Auffassung durch und durch evangelisch:
allein Jesus Christus, allein die Heilige Schrift, allein durch Gottes
Gnade aus Glauben. Das gilt in meiner Theologie, aber nicht
immer in meinem Kulturverständnis.
Viele der größten christlichen Maler waren katholisch, aber sie
waren zum guten Teil biblisch in ihren Bildern. Denken wir an
Leonardo da Vincis »Das letzte Abendmahl«. Auf diesem Bild ist
alles biblisch, genauso wie in der Darstellung des Abendmahls
von Tilman Riemenschneider. Im Louvre in Paris wird das be-
rühmte Bild von da Vinci gezeigt, auf dem der Künstler Jesus als
Säugling darstellt; was um das Kind vor sich geht, interessiert es
nicht, nur das Lämmchen neben sich. Das ist ganz und gar evan-
geliumsgemäß: Von Anfang an denkt Jesus an das »Lamm, das
der Welt Sünde hinweg trägt«, an sein Kreuz. Das ist keine
untypische katholische Darstellung. Es ist eine wunderbare Ver-
kündigung.
Ein ganz anderes Gebiet biblisch orientierter Kunst bringt die
russische Ikonen-Malerei, vor allem die Nowgorod-Schule und
die Moskau-Schule des 15. Jahrhunderts. Die Voraussetzung für
diese Maler war: Sie mußten sich in die Schrift vertiefen, bevor
sie malten.
In der Reihe der größten religiösen Maler würde ich Giovanni
Bellini im gleichen Atemzug mit Rembrandt nennen. Dürer gilt

als evangelisch - aber Giovanni Bellini hat ihm geholfen, zu
einem großen Maler zu werden. In Wien begegnete Dürer neben
Mantegna besonders Bellini, der einen starken Einfluß auf ihn
ausübte. Ich stieß auf diesen Zusammenhang während einer Reise
nach Venedig, die unter dem Leitwort stand »Kunst als Verkün-
digung«. Wir waren dort die ganze Zeit mit Bellini beschäftigt,
und es wurde uns deutlich, wie häufig Bellini Jesus als Kleinkind
mit seiner Mutter darstellt, wie auch Cranach. Das ist ein Thema
für beide großen christlichen Konfessionen. Auf fast allen Bildern
sieht man Jesus mit dem Gesicht eines Erwachsenen. Das bedeu-
tet: Jesus ist geboren, um zu sterben. Öfters erkennt man auch das
Zeichen seines Kreuzes. Grünewald hatte dafür wohl das tiefste
Verständnis und malte bei der Darstellung der Geburt Jesu am
Isenheimer Altar die Windeln genauso zerrissen wie das zerrisse-
ne Leintuch am Kreuz - er ist geboren, um zu sterben. Dies ist
Verkündigung in tiefer Erkenntnis. Wer Augen hat zu sehen, der
sehe. Das Bild Bellinis, in dem die Verkündigung am tiefsten zum
Ausdruck kommt und in dem auch die Innigkeit des klaren,
klassischen Ausdrucks spürbar wird, ist ein Bild, bei dem unten
auf dem Holzrahmen der Name Giovanni Bellini geschrieben
steht, und der dargestellte Jesus ist gerade im Begriff, mit seinem
Fuß auf diesen Namen auf dem Holzrahmen zu treten. Was be-
deutet das? »Einer wird kommen, dem Satan den Kopf zu zertre-
ten« (1. Mose 3,15b). Bellini will zum Ausdruck bringen: Er
zertritt meinen Namen, denn der Satan lebt in mir. Das ist außer-
ordentlich tiefe Erkenntnis in dieser Art Verkündigung! Wer Au-
gen hat zu sehen, der sehe. Und Bellini war Katholik, sein Anlie-
gen aber ist durchaus biblisch. Freilich gibt es von ihm auch
Bilder, die man nur in ihrem künstlerischen Wert betrachten kann,
deren Theologie das Biblische vermissen läßt, z.B. »Die Himmel-
fahrt Maria«. Hier sind trotz eines großartigen Kunstwerks Gren-
zen der Verkündigung überschritten.
Auch in der Musik gibt es Themen, die wir als schöne Musik
bezeichnen können, deren theologische Aussage wir aber vernei-
nen müssen, z.B. das »Ave Maria«. Da sind Grenzüberschreitun-
gen. Doch weil jemand Katholik ist, bedeutet das nicht, daß seine
Verkündigung unbiblisch ist. Denken wir nur an die Messen
Haydns, eines der größten aller religiösen Komponisten - welch

ein Tiefgang! Zum Beispiel die Mariazeller Messe: Das ist absolut
biblisch, denn im Zentrum liegt die Betonung auf dem Kreuz.
Ich gehe noch einen Schritt weiter. Es gibt große Kunstwerke,
die ohne christliche Thematik trotzdem christliche Kunstwerke
sind. Ich denke da aus der bildenden Kunst an Jakob van Ruisdael,
einen der größten Landschaftsmaler aller Zeiten. Vielleicht kann
man im gleichen Atemzug mit ihm nur die Donauschule, Altdorfer
und Cranach, nennen oder Caspar David Friedrich. Jakob van
Ruisdael ist Zeitgenosse Rembrandts, und er arbeitete in einer
großen Glaubensepoche. Fast alle seine Bilder unterschreibt er
nicht mit seinem Namen, sondern mit einem abgesägten Baum.
Er will damit zum Ausdruck bringen: Ich bin ein verlorener
Mensch, dem Tod geweiht.
Ich habe einen Freund, ein wirklicher Bruder im Glauben, der
meine Lyrik gut kennt. Er meinte einmal: »David, deine besten
religiösen Gedichte sind die, die kein religiöses Thema haben.
Wenn du die innere Stille in der Schöpfung beschreibst, gehst du
in eine metaphysische Welt, die direkt mit deiner Religiosität zu
tun hat.« Das ist etwas ganz anderes als die katholische Mystik,
die den Versuch unternimmt, sich mit Gott zu vereinigen. Solches
Bemühen ist evangelischer Verkündigung entgegengesetzt. Der
junge Luther - das zu wissen, ist sehr wichtig - stellt sich immer
wieder bewußt unter das Kreuz zu Jesu Füßen und bezeugt damit:
Ich bin ein verlorener Mensch, der Sünde und dem Tod verfallen,
aber du, Herr, bist mein Heiland und Erlöser. Die Kreuzesmystik
Luthers ist, sich total zu erniedrigen in der Erkenntnis, daß ich ein
gefallener, verlorener Mensch bin - ich bin nicht würdig, die
Riemen deiner Schuhe zu lösen, im Staub vor dir zu stehen.
Wenn ich mich ausruhen möchte, um neue Kraft zu schöpfen,
tue ich das häufig, indem ich mich hinlege, an gar nichts denke,
aber einem langsamen Satz aus einem Streichquartett von Haydn
zuhöre. Eine innere Stille geht von solch einem Stück aus - »sei
nur stille zu Gott, meine Seele«. Haydn hat immer gebetet, bevor
er seine Werke schrieb. Jedes seiner großen Werke unterzeichnete
er mit »in nomine domini«, im Namen des Herrn. Darunter sind
auch Werke ohne christlichen Inhalt.
Es gibt eine ganze Entwicklung in der Musik, die man in den
gebetsartig langsamen Sätzen beobachten kann - auch bei Bruck-

ner und in den Beethoven-Quartetten, innige Sätze, bei denen sich
der Künstler offensichtlich bewußt ist, daß er in musikalischer
Sprache ohne Worte betet. Es gibt auch sonst wortlose Gebete,
Gebete unter dem Zeichen von Gottes Heil, in der Erniedrigung
des Bewußtseins: Ich bin im Staub vor Christus, er soll mich
füllen mit seiner Kraft - das ist Beten ohne Worte. So bekomme
ich große geistliche Kraft auch im Hören von Haydns langsamen
Sätzen. Der Höhepunkt in der Kammermusik-Literatur ist für
mich der langsame Satz von Opus 76, Nr. 5, von Haydn. Das läßt
sich einfach nicht überbieten in seiner tiefen Innerlichkeit. Es ist
Verkündigung ohne christliches Thema - aber von einem bewußt
als Christ lebenden Künstler. Luther sagt: »Unser ganzes Leben
soll ein Gottesdienst sein.«
Ein Beispiel aus der bildenden Kunst veranschaulicht das,
was ich hier meine: Vergleichen wir Rembrandt und Rubens.
Rubens kann religiöse Themen malen, aber er malt sie fast
immer im weltlichen Geist. Es gibt ein berühmtes Kreuzi-
gungsbild von Rubens. Die Körperlichkeit der Gliedmaßen
steht im Vordergrund, Muskeln, Knochen - er malt Körper.
Wenn er ein Kreuzigungsbild malt, interessiert ihn überhaupt
nicht die religiöse Thematik, nur der geschundene Körper. Er
ist ein »fleischlicher« Maler. Aber Rembrandt kann ein Rind
malen, und es wird ein geistliches Bild. Im Louvre ist sein
Bild ausgestellt »Der geschlachtete Ochse«. Das ist Darstel-
lung einer Opferung.
Luther war es wichtig: Bei einem wahren Christen - das war
Rembrandt - ist sein ganzes Werk Gottesdienst. Rembrandt ist
sich dessen bewußt, während man bei anderer innerer Haltung
christliche Themen malen kann - wie Rubens -, wo die Kunst im
»Fleischlichen« steckenbleibt.
Auch Rembrandts Selbstbildnisse sind christliche Zeugnisse.
Wie kann man sich selbst - nicht Jesus - malen als christliches
Zeugnis? Rembrandt hat sein ganzes Leben lang, vom jungen
Mann bis ins hohe Alter, Selbstbildnisse gemalt. Auf den ersten
Bildern malt er sich mit besonderem orientalischem Schmuck,
etwas apart, das junge Genie, das zeigen kann, daß er etwas
Besonderes ist. Auf den späteren Bildern malt er sich entblößt von
all dem Beiwerk, keine Schönheit, aber erkennbar in körperli-

chem Verfall. Warum malt er sich? Weil Rembrandt weiß, daß er
nicht wissen kann, wer er ist, denn der Mensch ändert sich von
Tag zu Tag, von Jahr zu Jahr. Jede Sicht von mir selbst ist verzerrt
(das ist auch ein zentrales Thema meiner Lyrik). Rembrandt
versucht, sich so ehrlich wie möglich festzuhalten, und er malte
sich zwei Wochen später wieder, weil er anders geworden war.
Paulus hat dieses Thema in 1. Korinther 13 zentral behandelt:
»Wir sehen jetzt durch einen Spiegel, in einem dunklen Wort, aber
dann von Angesicht zu Angesicht.« Ich werde mich nur erkennen,
indem ich von Christus erkannt bin. Nur Gott kann mir zeigen,
wer ich bin. Das Wissen durchdringt und bestimmt auch Rem-
brandts Malerei, die Unfähigkeit des Menschen, sich selbst zu
bestimmen. Und wo führt das hin? In dieser Entblößung gibt es
immer einen Lichtschimmer. Das Licht/Dunkel in Rembrandts
Gemälden ist keine Methode, es ist Inhalt. Dieser Lichtschimmer
ist sein Glaube, er weiß: Jesus ist das Licht der Welt. In seinen
religiösen Bildern hat er immer wieder dieses Licht gemalt, des-
halb kann man aus dem gesamten Schaffen Rembrandts deutlich
erkennen, worum es sich bei diesem Licht handelt. Wenn man
erkennt, daß dieselbe Art von Licht von ihm in bezug zu Jesus
benutzt wird wie auch in seinen Selbstbildnissen, dieses durch-
schimmernde Licht, dann meint er damit: Jesus ist der, der mich
bestimmen kann; er ist der, der mich durchleuchten kann; er ist
der, der mich aus der Dunkelheit der Sünde herausholen kann.
Überall finden wir bei Rembrandt diese Symbolik, auch wo das
Bild kein christliches Thema hat. Das Wesen geistlicher Malerei
wird also nicht von ihrer Thematik bestimmt. Die Thematik ist
nicht der einzige Maßstab dafür, was christlich ist. Es ist ein
Maßstab, aber es ist nicht ein unbeirrbarer Maßstab. Das zu
erkennen ist wichtig.
Ich möchte noch etwas über den großen englischen Dramatiker
William Shakespeare sagen und zeigen, wie er biblische Themen
benutzt, die einen Menschen zum Nachdenken bringen können.
Shakespeare kannte die Bibel und ließ ihre Aussagen in seinen
Werken immer wieder aufleuchten. Da berichtet die Bibel die
Begegnung des Auferstandenen mit Maria Magdalena. Maria hält
Jesus für den Gärtner, denn sie sucht ihn in seinem gekreuzigten
Leib. In ihrer Trauer steht ihr der Leichnam Jesu vor Augen.

Deshalb spricht sie den Unbekannten, der da plötzlich hinter ihr
steht, als Gärtner an. Aber sie findet den Auferstandenen. Das ist
die Aussage aller Erscheinungen des Auferstandenen: Wer den
Gekreuzigten sucht, auch wie ein Thomas, der ihn als Beweis
betasten will, der wird dem Auferstandenen begegnen. Wir leben
in Kreuzesnachfolge, nicht in Auferstandenen-Nachfolge. Aber
als Maria Magdalena ihm begegnet, verkennt sie ihn und wähnt,
er sei ein Gärtner. Sie meint freilich einen normalen Gärtner, der
da kommt, um zu arbeiten. Aber Jesus ist der Gärtner, und gerade
das ist die Thematik. Er herrscht über zwei Gärten, den Garten
der Tränen, den Garten Gethsemane. Sie selbst befindet sich noch
in diesem Garten, sie ist wie aufgelöst in Tränen. Grünewald und
Cranach malen Maria Magdalena so, daß ihr ganzes Haar mit-
tränt, mitweint, ihre Kleider, ihr ganzer Körper weinen mit ihr, sie
ist in Tränen verwandelt - sie ist im Garten Gethsemane. Aber
Jesus ist auch der Gärtner des Paradieses. Es gibt eine ganze
Tradition in der Malerei, Claude Lorrain zum Beispiel, im 17.
Jahrhundert, der auch Caspar David Friedrich beeinflußt hat, in
der Jesus als Gärtner gemalt wird.
Shakespeare nun hat dieses Thema in sein tiefstes poetisches
Werk übernommen, »Richard II.« Dieses Drama ist als Theater-
stück schwer aufzuführen. Aber wenn man es liest, empfindet
man es als sein größtes Werk - großartige Lyrik! Shakespeares
Thema ist darin der von Gott eingesetzte, gerechte König, der
Gärtner ist seines Reiches. Das ist kein Zufall, sondern Shake-
speare hat die Begegnung der Maria Magdalena mit Jesus vor
Augen - auch wenn das von der weltlichen Literaturwissenschaft
völlig verkannt wird.
Auch in Shakespeares »Macbeth« leuchtet sein Glaubenswis-
sen durch. Neben Kleists »Michael Kohlhaas« und Melvilles
»Moby Dick« ist »Macbeth« wohl das tiefste Werk über das
Metaphyisch-Böse. Lady Macbeth und ihr Mann haben den ge-
rechten, eingesetzten König umgebracht. Und jeden Abend wan-
delt sie im Schlaf und ruft: »Ich will meine Hände waschen vom
Blut - ich will meine Hände waschen vom Blut.« Das erinnert
sofort an Pontius Pilatus: »Ich wasche meine Hände in Unschuld«
- vom Blut dieses Gerechten. Er will es, aber er kann es nicht; er
hätte Jesus ja freilassen können, wenn er gewollt hätte. So knüpft

Shakespeare mit seiner Lady Macbeth an diesem biblischen Ge-
schehen an - das ist kein Zufall.
Noch ein Beispiel aus Shakespeares »Henry IV.«. Wohin geht
der wahre, gute König als Vorbereitung, um König zu werden?
Ins Armenviertel, und er lebt dort unter Verbrechern, zwischen
Leuten, die zuviel trinken, und bei Huren. Aber er lebt nicht wie
sie, sondern er lebt unter ihnen. Das ist ein gesamtbiblisches
Thema von David bis zu Jesus hin. Als David von Saul verfolgt
wird, kommen alle möglichen Menschen, zu ihm, nicht alle sind
redliche Leute. Und Jesus hält später Tischgemeinschaft mit den
Ausgestoßenen, mit Zöllnern und Verbrechern, und mit seinen
Jüngern - der wahre König ist mit seinem Angebot für alle da.
Shakespeare übernimmt dieses Thema. Ein Christ, der Augen hat
zu sehen und Ohren zu hören, der erkennt das. Shakespeares
»King Lear« wurde fast immer christologisch verstanden; ein
Franzose erklärt »Hamlet«, daß dieser unfähig ist zu töten, weil
er Christ ist und weiß, daß er sich nicht rächen darf an seinen
Feinden. Das führt zu seinem Untergang als Mensch. Der grund-
legende Konflikt in ihm ist der Begriff der Ehre - als Heide -
gegenüber dem »Du sollst deine Feinde lieben« - als Christ. Das
ist eine tiefe Auslegung von Shakespeares Hamlet.
Kultur hat aber auch ihre gefährlichen Seiten. Viel moder-
nes Theater ist blasphemisch. Ich empfehle nie, ins Theater zu
gehen, ohne sich vorher ausreichend darüber informiert zu
haben, was gespielt wird und wie es gespielt wird. Man kann
üble Erfahrungen machen, wie ein an sich gutes Stück von
modernen Theatergruppen und ihrer Regie zur Hurerei ge-
macht werden kann. Auch in der Musik gibt es Entgleisungen.
So ist die 9. Symphonie von Beethoven, auch nach der Kritik
vieler Musikwissenschaftler, in ihrem letzten Satz viel zu lang
und absolut überschwenglich. Den vorausgehenden großarti-
gen Instrumentalsätzen folgt eine Verkündigung im Schluß-
chor, die rein humanistisches Gedankengut ist: Alle Menschen
sind Brüder; wir werden alle einander umarmen. Auch der
Geist dieser Musik ist humanistisch.
Auch gibt es verblendete Komponisten wie Wagner. Er war ein
massiver Antisemit. Deshalb muß seine Musik nicht antisemitisch
sein. Aber in seinem Musikstil war er ein teutonischer Komponist.

Deshalb wurde Wagner im Dritten Reich von Hitler benutzt. »Die
Meistersinger«, das vielleicht auch noch neben »Tristan« und
»Parsival« beste Stück Wagners, habe ich in Nürnberg erlebt, in
der Stadt von Hitlers großen Parteitagen. Zunächst war ich einge-
nommen von der Musik, bis mich im Schlußsatz das Gefühl
überfiel, ich sei im Dritten Reich. Plötzlich überkam mich Angst,
ich war in Schweiß gebadet, denn ich spürte den Geist dieser
Musik. Wagner zeigt in seinen Werken immer wieder den Typus
des Juden und den des Deutschen. Darin ist er sehr gefährlich.
Eine Aufführung von Wagners Werken wird in Israel nicht erlaubt.
Das ist mir verständlich, aber daß in Israel auch Richard Strauß
verboten ist, verstehe ich nicht, wenn ich persönlich auch seinen
Musikstil nicht mag. Seine Musik hat keinen nazistischen Geist.
Hier muß man einen Unterschied machen. Übel war jedoch, daß
er sich propagandistisch von Hitler benutzen ließ.
Musik kann arg mißbraucht werden: Bruckners Sinfonien ha-
ben einen außerordentlich tiefen Geist, besonders seine Siebte.
Der langsame Satz seiner Siebten Sinfonie ist einer der hohen
Gipfel der sinfonischen Musik überhaupt. Er steht damit in einer
Tradition, die zurückgeht zu Haydns langsamen Sätzen und zu
den langsamen Sätzen in Beethovens Streichquartetten. Doch
diese Musik wurde über alle deutschen Radiosender gespielt, als
Hitlers Tod bekannt wurde: Heldenmusik für unseren Führer...
Ich habe einen Juden getroffen, der nach Deutschland kam und
sagte, er könne Bruckner deshalb nicht hören. Aber das ist kein
Argument. Bruckner hat Hitler noch nicht kennen können. Er war
ein frommer katholischer Christ. Es ist bedauerlich, daß seine
Musik mißbraucht wurde. So etwas dürfen wir nicht zulassen,
denn seine Musik ist im Grunde tief religiös.
Auch muß dringend gewarnt werden vor der Pornographie in
der Kunst. Und Vorsicht vor Heavy metal und Satanischem! In
meiner Kirche erlaubte ich alles, was christlich ist. Das bedeutet
nicht unbedingt, daß ich alles Dargebotene als große Musik be-
trachtete. Aber wenn die Jugend modern-rhythmische Musik mag
und echte christliche Verkündigung damit verbunden ist - gut.
Aber noch besser ist, wenn die Musik tiefe christliche Verkündi-
gung bietet und wir die Jugend dafür gewinnen können, denn ihr
Glaube kann dadurch vertieft werden, so wie es mir zum Beispiel

bei den wunderbaren Vertonungen der Psalmen durch Mendels-
sohn-B artholdy geht.
Doch ich möchte nicht mit Apologetik schließen, mit Warnun-
gen und Grenzziehungen, sondern von einer Entdeckung berich-
ten. Ich kaufe gerne Musik auf Platten oder CDs, um zu lernen.
So entdeckte ich einen interessanten Komponisten mit Namen
Homilius. Er war ein Schüler Johann Sebastian Bachs. Er stammt
aus einem frommen Pfarrhaus und war auch selbst fromm. Ho-
milius ist 1714 im gleichen Jahr geboren wie Gluck und Carl
Philipp Emanuel Bach und ging den Weg der großen Komponi-
sten seiner Zeit. Er hat mehr Kantaten geschrieben als Bach und
wunderbare geistliche Motetten - aber er ist weitgehend unbe-
kannt. Es gibt nur eine einzige Platte mit einer Auswahl seiner
Werke - Motetten von Homilius. Das ist großartige Verkündi-
gung, zum Beispiel seine Vertonung des 23. Psalms: »Mir wird
nichts mangeln« - dreimal wiederholt! Dieser Psalm gewann
existenzielle Bedeutung für ihn. Er hat ein Passionsoratorium zu
einem faszinierenden Thema geschrieben: »Sie gingen alle in die
Irre.« Niemand kam auf solch einen Gedanken, auch Bach nicht.
Ich kenne nur 12 Motetten von ihm, aber sie zeigen, daß er ein
zentraler religiöser Komponist seiner Zeit war. Er steht in der
besten A-capella-Tradition, die zurückgeht auf Schütz und auf
Scheins »Israels Brünnlein«, eines der großen alten Meisterwer-
ke.
Aber noch viel wichtiger als die Wiederentdeckung von Homi-
lius ist Bachs früher Zeitgenosse und großartiger böhmischer
Barock-Komponist, Jan Dismas Zelenka. Heinz Holliger, der
weltberühmte Oboist stellt fest: »Seine Musik steht wie die Bachs
über der Zeit.« Es ist nicht zu bezweifeln, daß dieser eigenwillige
Zelenka mit Bach, Händel und Corelli zu den wirklich großen
Meistern des Hochbarock gehört, und bis vor zwanzig Jahren war
gerade dieser Zelenka völlig unbekannt. Dazu sind unter anderem
seine Triosonaten, seine »Missa Votiva« und »Missa dei patris«
und sein Te Deum in D-Dur große musikalische und religiöse
Erlebnisse.
Allein schon die Andeutungen in dieser Einführung in christli-
che Kultur lassen den Schluß zu: Wenn wir uns nicht mit der
großen Kultur und ihren christlichen Wurzeln beschäftigen,

schneiden wir uns von vornherein von einem Teil größter Verkün-
digungsmöglichkeiten ab. Wir schneiden uns ab von Künstlern
wie Rembrandt, Grünewald, Bellini, Haydn, Tolstoi, Shakespeare
und anderen, die in ihren Werken einen außerordentlich geistli-
chen Tiefgang haben. Diese Künstler haben manchmal Zusam-
menhänge erkannt, die Theologen nicht gesehen haben.
Zum anderen gibt es ganz gewiß auch eine Gefahr in der großen
Kunst: Man kann von ihr so fasziniert sein, daß man sich immer
weniger mit der Bibel beschäftigt. Und das ist nicht gut. Das
Zentrum meiner Verkündigung ist und bleibt Gottes Wort, die
Bibel. Wir wollen nicht zu einer beflissenen Kulturchristenheit
werden. Aber für mich ist die große christliche Kultur nicht nur
eine Bereicherung, sondern auch eine Vertiefung meines Glau-
bens. Und wenn wir die Beschäftigung mit diesen Kunstwerken
ausklammern, schließen wir damit die Möglichkeit aus, eine gan-
ze Reihe von Menschen für ein Leben mit Jesus zu gewinnen, die
in unsere Gemeinden vielleicht manche Bereicherung einbringen
könnten. Jesus ist nicht nur für die Fischer gekommen, sondern
auch für Paulus, der ein ungewöhnlich intelligenter und gebildeter
Mensch war. Und Christus ist auch gekommen für Menschen mit
einem starken Empfinden für Kunst und Kultur.

Ein altes, aber immer wieder aufwühlendes Thema
- diesmal von einem Autor bearbeitet, der aus
einem Volk stammt, das aufgrund seiner Geschich-
te besonders von dieser Frage betroffen ist. Um so
spannender, welche Auflösung der Autor anbietet.

David Jaffin ist evangelischer Pfarrer. Er wurde
1937 in New YoÄgeboren. Jaffin studierte Kunst-
geschichte und Plfchologie,\ind Theologie. Er hat
mehrere Gedichtbände und zahlreiche Predigtbän-
de sowie Kunstbildbähde veröffentlicht.