David Taffin

Solange die Sonne
währt, blühe sein Name

Der Psalter - ein Gebetbuch
für Tuden und Christen II

David Jaffîn • Solange die Sonne währt, blühe sein Name

David Jaffin

Solange die Sonne
währt, blühe sein Name

Der Psalter - ein Gebetbuch
für Juden und Christen II

JOHANNIS!—>

VZilAHR

Mit herzlichem Dank
an Frau Heidi Pfeiffer
für die Erstellung des Manuskripts

Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme
Jaffin, David:
Solange die Sonne währt, blühe sein Name / David Jaffin. - Lahr:
Johannis, 1993
Edition C: 58084
ISBN 3-501-01205-5
NE. GT
ISBN 3-501-01205-5
© 1993 by Verlag der St.-Johannis-Druckerei, Lahr
Umschlaggestaltung: Helmut Baumann
Gesamtherstellung:
St.-Johannis-Druckerei, 77922 Lahr (Schwarzwald)
Printed in Germany 11336/1993

Inhaltsverzeichnis

Herr, dein Wille geschehe	7
Psalm 69:     In Anfechtung und Schmach	18
Psalm 72:     Der Friedefürst und sein Reich	48
Psalm 73:     Anfechtung und Trost beim Glück
der Gottlosen	67

Psalm 103:     Das Hohelied der Barmherzigkeit
Gottes	89

Psalm 126:     Der Herr erlöst seine Gefangenen	111

»Herr, dein Wille geschehe«

Neulich erschien in dem amerikanischen Magazin
NewsWeek ein Artikel über das Gebet: Professoren für
Medizin an der Harvard-Universität hatten festgestellt, daß
ein Kranker, für den gebetet wird - und das war wissen-
schaftlich untersucht worden - mit großer Wahrscheinlich-
keit schneller gesund wird, als einer, für den nicht gebetet
wird. Man kommt jetzt also von einem wissenschaftlichen
Standpunkt aus - was sehr merkwürdig ist, aber sicherlich -
nicht falsch - darauf, daß Gebet etwas Nützliches ist. In
diesem Artikel steht, daß in Amerika jährlich dreimal mehr
Bücher über Gebet gedruckt werden als über Sex. Wer
kann sich das vorstellen? In Deutschland ist das Verhältnis
tausend zu eins für Sex, scheint mir. Ich glaube, wir alle
wissen aus unserem eigenen Leben und aus der Geschich-
te, wie nützlich Gebet sein kann. Ich möchte nur zwei
Beispiele nennen, ein berühmtes und ein privates. Das
berühmte Beispiel ist Augustin, der wichtigste Kirchenva-
ter, der zentralen Einfluß auf Luther hatte. Augustin war ein
Häretiker: ErwarManichäer, d. h., er glaubte, daß das Böse
nicht von Gott geschaffen, sondern eine Urkraft ist. Das ist
eine fürchterliche Irrlehre. Seine Mutter war eine sehr ein-
fache und fromme Frau. Sie wußte, daß ihr Sohn Augustin,
ein berühmter Professor, die Fähigkeit hatte, das christliche
Abendland zu retten, und daß er für den Glauben gewon-
nen werden mußte. Sie ging zu Anselm - auch ein Kirchen-
vater - der damals, Ende des 4./Anfang des 5. Jahrhunderts
Erzbischof in Mailand war, und fragte: »Was soll ich tun?«
Anselm sagte ihr: »Mit deinem Sohn kannst du nicht streiten,
er ist viel zu klug; ich kann es auch nicht tun. Bete für ihn.«
Daraufhin betete Augustins Mutter neun Jahre lang, daß
Augustin zu einem tiefen und wahren Glauben käme. Eines

Tages bekam Augustin Besuch von Antonius. Antonius war
in Ägypten gewesen und gehörte zur ersten Mönchsbewe-
gung, der Einsamkeit und Abgeschiedenheit suchte, und er
erzählte Augustin von seinen Erfahrungen. Augustin wurde
innerlich sehr unruhig und ging in den Garten. Dort hörte
er eine Kinderstimme ein Lied singen: »Lese im Buch, lese
im Buch . . .« Augustin wußte innerlich, was gemeint war.
Er ging zurück ins Haus und nahm seine Bibel, machte
seine Augen zu (das sollte man sehr selten im Leben tun,
nur in entscheidenden Momenten) und sagte: »Herr, zeige
mir die Stelle, die ich lesen soll.« Sein Finger lag auf einer
Stelle im Römerbrief, wo ungefähr steht: »Höre auf mit
deinen bösen, widergöttlichen Wegen und bekehre dich zu
dem lebendigen Gott.« Die neuere Augustin-Forschung hat
festgestellt, daß das, was Augustin hörte, kein Kinderlied
gewesen sein kann. Er hörte Gottes Stimme, und das Gebet
seiner Mutter war nach neun langen Jahren erhört worden.
Das private Beispiel habe ich selbst erlebt: Als ich zum
Glauben kam, ärgerte ich mich sehr über die Menschen, die
im Gebet ständig bitten, vor allem für sich selbst. Ich war
der Meinung, daß unser Glaube nicht auf die eigenen
Wünsche gegründet ist, sondern auf das »Dein Wille ge-
schehe». Und das ist sicher richtig. Aber der Herr sagt, daß
wir ihm unsere Bitten und Wünsche vorbringen sollen -
und das tat ich nie. Ich sagte immer: »Herr, ich bin bereit
anzunehmen, was du für mich haben willst.« Für mich
selbst brachte ich nie Bittgebete, nur für andere. So ein
Extrem ist natürlich kein volles Gebetsleben. Ich mußte
noch viel lernen. Während meines Studiums war ich ein
sehr guter Student, aber wie jeder gute Student hatte ich
meine Schwäche. In allen Fächern hatte ich fast immer
Einsen, außer in Griechisch. Griechisch ist die Sprache des
Neuen Testaments. Ein Jahr lang lernte ich nur Griechisch,
und ich konnte diese Sprache nicht verstehen. Ich arbeitete
fleißig, sechs Stunden am Tag, und nichts blieb hängen. Ich
kam mit der Sprache überhaupt nicht zurecht. Wenn meine

Frau mich nach einer Arbeit fragte: »Wie ging's, David?«,
sagte ich: »Ja, es ging gut.« Und dann bekam ich eine Fünf.
Wenn ich aber glaubte, daß es nicht geklappt hatte, kriegte
ich eine Drei, was für mich in Griechisch gut war. So kam
ich zu der entscheidenden Prüfung, die ich bestehen muß-
te, sonst hätte ich nicht Pfarrer werden können. Mein
Griechischlehrer kannte meinen Hintergrund und hatte
Respekt vor mir. Er schrieb sogar ein Gutachten, daß mein
Deutsch besser sei als das vieler anderer, die studieren, um
Pfarrer zu werden - nicht bezogen auf die grammatischen
Endungen, sondern wegen der Ausdrucksmöglichkeiten
der Sprache. Er hatte großen Respekt vor mir, aber er
wußte, daß ich absolut dumm bin, was Griechisch angeht.
So ging ich in meine Prüfung. Nach der schriftlichen Prü-
fung sagte ich zu meiner Frau: »Es ging gut.« Später erfuhr
ich, daß es an der Grenze zwischen vier und fünf war, nun
ging es ums Bestehen oder Durchfallen. Ich brauchte nur
eine Vier, ich brauchte nur zu bestehen, in fast allen ande-
ren Fächern hatte ich Einsen. Dann kam die mündliche
Prüfung. Alle zehn Minuten war der nächste Kandidat dran.
Eine Studienkollegin von mir kam mit Tränen in ihren
Augen aus dem Prüfungszimmer. Sie ist durchgefallen, und
dabei war sie viel besser in Griechisch als ich. Ich dachte:
»Jaffin, du schaffst es nicht.« Nervös zu sein in einer Prüfung
ist sehr gut, wenn man sich mit dem Stoff auskennt. In
meinem Rigorosum in Geschichte half mir die Aufregung;
sie gab mir Kraft und Einsicht. Aber nervös zu sein, wenn
man nicht gut ist, blockiert. Was tat ich also? Das erste Mal
in meinem Leben fing ich an, ein Bittgebet für mich zu
sprechen. Ich ging um die Ecke, ging auf die Knie, wo
niemand mich sehen konnte, und sagte: »Herr, du hast mich
berufen als deinen Diener. Du weißt, ich muß diese Prü-
fung bestehen, um dir zu dienen. Ich kann das nicht, ich
werde sie nicht bestehen, du mußt mir helfen. Ich bitte dich.
Wenn du mir hilfst, kann ich dir dienen, und sonst kann ich
es nicht.« Das war eine Zeichenforderung: »Willst du mich

wirklich als Diener haben?« Ich stand auf, und der junge
Mann, der vor mir dran war - er war einer der allerbesten
- kam gerade heraus. Er war sehr glücklich. Und dann hieß
es: »Dr. Jaffin, kommen Sie rein.« Ich zitterte am ganzen
Körper und Geist. Ich werde niemals vergessen, wie ich
durch die Tür ging. Die Tür ist ein Grundsymbol, sie hat
nicht nur symbolische, sondern wahrhaftige Bedeutung in
der Bibel: die Tür zu Gottes Haus, die Tür zu Noahs Arche,
die Tür der zehn Jungfrauen - man geht hinüber von der
Welt zu dem, was Gottes Raum ist. Und als ich durch die
Tür ging, war plötzlich meine Angst weg. Ich schüttelte
meinen Kopf; es war, als ob jemand mir einen Mantel
abgenommen hätte, einen Mantel aus Angst. Das Zweite,
was mich selbst überraschte, war, daß ich gleich zum Tisch
ging, wo ein Text aufgeschlagen lag. Es war der schwerste
Text, den es gibt. Die Prüfer wollten, daß ich durchfalle -
Grenzfälle wollten sie durchfallen lassen. Der Text stand
im Irrealis, das ist die schwerste Konstruktion, die es über-
haupt gibt. Ohne gefragt zu werden, analysierte ich die
ganze Satzstruktur mit aller Klarheit. Mein Professor guckte
mich an und sagte: »Jaffin, was ist los?« So etwas hatte er
noch nie von mir erlebt. Und dann prüfte er den Wört-
schatz. In so einer Prüfung ist es ja so: Nur was man in den
letzten 48 Stunden gekannt hat, weiß man; was man vor
drei oder vier Wochen gewußt hat, ist alles weg. Aber nun
passierte es: Die Wörter kamen mir in einer unglaublichen
Klarheit, der Herr gab mir die richtigen Antworten, eine
nach der anderen. Mein Professor sagte: »Sie kennen den
griechischen Wörtschatz wie kein anderer, der hier war.« Da
war es klar, daß ich die Prüfung gut bestehen würde. Am
Schluß machte ich noch ein paar Fehler, aber das spielte
keine Rolle mehr. Und es war mir klar, daß der Herr mein
Gebet erhört hatte und daß er mich berufen hatte und daß
er mir damit den endgültigen Beweis gegeben hatte.
Wenn Psalmen in der Bibel stehen, bedeutet das: So
sollen wir beten. Denn wir glauben an die Bibel. Was in der

Bibel ist, ist wahrhaftig und wahr. Und wir müssen verste-
hen, was ein Psalm ist, was für ein Gebet das ist, um richtig
zu beten. Aber zuerst will ich auf einige andere Arten von
Gebet eingehen, die uns in unserer Zeit begegnen.
Da gibt es zum Beispiel »Lobpreis und Anbetung«: Man
singt Loblieder, manchmal mit erhobenen Händen, - aber
das spielt keine Rolle, ich kann auch auf dem Kopf stehen,
wenn ich bete. Die Hauptsache ist, daß ich bete. Ob ich die
Hände falte oder die Hände erhebe, das ist keine wichtige
Sache. Was mir aber bei diesen Lobpreis- und Anbetungs-
liedern aufgefallen ist, ist, daß sie eine Stimmung hinein-
bringen. Alle Lieder sind in Dur, keines ist in Moll. Sie
fuhren nicht zu Kreuz und Buße, sondern sprechen das
eigene Gefühl an. Und das ist kein Gebet, was nur zum
Gefühlserlebnis führt und nicht zu Gottes Wort, zu Buße
und Kreuz. Ich habe nichts gegen Lobpreis und Anbetung;
jeder Gottesdienst ist Lobpreis und Anbetung. Damit eine
Anbetungsstunde wirklich Gebet ist, muß entweder ein
Bußbekenntnis am Anfang stehen und eine Andacht, die
das Kreuz in den Mittelpunkt stellt, oder die Lieder müssen
abwechseln und zur Buße führen und zum Kreuz. Die
Zielsetzung von Lobpreis und Anbetung soll nicht die Ge-
fühlswelt sein, sondern Demut unter dem Kreuz. Und das
ist die Zielsetzung aller Gebete: »Dein Wille geschehe.«
Eine andere Art zu beten ist folgende: Man nimmt ein
Telefonbuch und fängt an, für die Leute im Telefonbuch zu
beten. Ich kann so etwas nicht tun. Beten ist eine persön-
liche, nicht eine abstrakte Sache. Ich kann nicht für einen
Menschen beten, wenn ich keine Ahnung von ihm habe.
Wir können für Missionare beten, von denen wir wissen,
wo sie sind, was sie tun, was ihre Anliegen sind. Aber ein
Telefonbuchgebet? Man holt das Buch raus, liest einen
Namen und betet für diese Person. Vielleicht gibt es Men-
schen, die das tun, aber ich gehöre nicht dazu. Gebet muß
sehr konzentriert sein. Es muß sehr persönlich ausgerichtet
sein, es muß Intensität haben.

Wieder andere Christen sitzen und beten sechs, sieben
Stunden lang. Meine Mentalität ist anders, ich kann nicht
lange beten. Ich bin sehr intensiv - wenn ich eine Stunde
konzentriert arbeite, dann habe ich eine Predigt fertig und
bin erschöpft. Sechs, sieben Stunden lang zu beten, könnte
ich nicht, ich würde in Ohnmacht fallen. Das ist wirklich
Geschmackssache, und jeder Mensch ist anders. Ich habe
nichts dagegen, wenn man lange betet - solange dieses
Gebet Gebet ist, nicht Geplapper. Plappern dürfen wir
nicht. Gebet bedeutet, konzentrierte Ausrichtung und Be-
ziehung zum Herrn. Wer die Gabe hat, sechs oder sieben
Stunden so zu beten, der soll das ruhig tun.
Dann ist da noch das freie Gebet: Ich finde, es gibt einen
großen Verlust und einen großen Gewinn durch freies
Gebet. Der Verlust ist, daß freie Gebete meist ungeheuer
wiederholend sind. Ich erlebe es in Gebetsgemeinschaften,
daß immer wieder das Gleiche gebetet wird. Es gibt Leute,
die in freier Gebetsgemeinschaft zehn Jahre lang das glei-
che Gebet sprechen. Es gibt Gebetsgemeinschaften, wo die
Leute zusammenkommen und zeigen wollen, wie gut sie
beten können. Das ist sicherlich nicht, was der Herr will.
Ich habe einmal in einer freien Gebetsgemeinschaft eine
Frau erlebt, die betete: »Oh, du Hochheiliger, du sitzt auf
dem Himmelsthron ...« Ich habe gedacht: »Wann hört das
nur auf?« Es ging lange und immer höher und so. Nein, das
ist nicht der Sinn vom freien Gebet. Andererseits kenne ich
einen Mann, der dagegen reagiert, und in seinen Kreisen
darf man in einer Gebetsgemeinschaft nur einen Satz sa-
gen: »Herr, wir danken dir . . .« - »Amen«, sagt er dann
sofort. Das ist sicherlich auch kein Gebet, daß man wie mit
einem Schießgewehr gleich unterbrochen wird - »Amen«,
jetzt kommt der Nächste.
Eine wahre Gebetsgemeinschaft bringt großen Gewinn.
Man hat wirklich tiefe Gemeinschaft, und die Gebete er-
gänzen sich. Man nimmt die Anliegen der Gemeinde auf,
man bringt die persönlichen Anliegen vor - jedes Gebet ist

eine Ergänzung des anderen - einfach, nicht zu kurz, aber
auch nicht zu lang, klar formuliert, ergänzend und vertie-
fend. Und dann gibt es eine richtige Bruder- und Schwe-
sternschaft untereinander. So sollen freie Gebete sein: frei
vom Herzen, aber nicht geplappert, nicht zu kurz und nicht
gesprochen, um die eigene Stimme zu hören, ergänzend
und vertiefend, bezugnehmend auf die Gebete der ande-
ren, "wahrend der andere betet, soll man nicht schon über-
legen: »Was soll ich beten?« Man hört dann nicht auf die
anderen Gebete. Eine Gebetsgemeinschaft ist eine brüder-
liche und schwesterliche Sache.
Auch zum Tischgebet möchte ich ein paar Sätze sagen:
Es gibt nichts schlimmeres als zu plappern. Und ein Grund,
warum das Tischgebet immer seltener bei uns wird, ist, daß
es fast immer zum Plappern führt. Eltern haben meist ihre
drei oder vier Tischgebete, die sie auswendig können. Mit
diesen drei oder vier Tischgebeten erziehen sie ihre Kinder,
und wenn ein Kind elf oder zwölf Jahre alt ist, sagt es:
»Genug, das habe ich mein Leben lang gehört.« Mir hat
meine Mutter ein Gebet vor dem Einschlafen beigebracht.
Und ich habe das gebetet, ohne zu denken, bis ich dreizehn
Jahre alt war. Ich sagte: »Herr, schließe meine Äuglein zu«
und dann »Herr, segne ...«, und ich machte eine Liste, wen
ich im Moment besonders mochte, und wen ich nicht
mochte, der war nicht in der Liste derer, die gesegnet
werden sollten. So ging das, bis ich dreizehn Jahre alt war,
und dann war mir das zu blöd. In dem Moment, wo Gebet
zum Plappern wird, hört es auf, Gebet zu sein. Wie kann
das Tischgebet erneuert werden? Denn es ist sehr wichtig.
Es geht um die Anerkennung der Herrschaft Gottes über
alles, was lebt und sich regt, und es geht um die Gemein-
schaft, um die Tischgemeinschaft, die der Herr mit seinen
Jüngern gehabt hat. Der neue Bund, die Auferstehung, das
neue Leben wurde in Emmaus durch ein Tischgebet Jesu
offenbar. Die Jünger erkannten ihn beim Tischgebet. Das
öffnet ganz neue Wege des Tischgebets. Wenn wir in mei-

ner Familie vor dem Essen beten, bringen wir die Anliegen
der Familie vor. Das Tischgebet wird immer ein Bittgebet
sein für die Menschen, die in Not sind, Verlassenheit usw.
Ein Gedanke, der mir auch sehr wichtig ist, betrifft die
Mystik. Walter Tlach hat in einem Aufsatz sehr gut heraus-
gearbeitet, daß es zwei Arten von Mystik gibt - eine evan-
gelische und eine katholische Mystik. Die katholische My-
stik versucht, sich schrittweise mit dem Herrn zu
vereinigen. Es gibt Bücher von berühmten katholischen
Denkern über Methoden, das zu tun. Das entspricht nicht
dem evangelischen Gebet, sondern es ist Werkgerechtig-
keit auf einem geistlichen Niveau. Es gibt aber eine evan-
gelische Mystik, und die heißt Kreuzesmystik. Sie war
zentral für Luther, und sie ist auch für mich persönlich
zentral. Sie will sich nicht erheben, um mit Gott vereinigt
zu werden, sondern sie will sich erniedrigen unter sein
Kreuz. Das ist so evangelisch wie möglich, und das hat
Luther sehr betont. Oft wenn ich bete, bete ich ohne Worte.
Ich komme in einen Raum und stelle mich unter die seg-
nenden Hände Jesu am Kreuz, in den Dreck zu seinen
Füßen, bis ich dieses Bild verwirkliche: seine Hoheit und
meine Niedrigkeit, bis ich den inneren Frieden, seine schüt-
zenden Hände über mir spüre. Das ist Kreuzesmystik, und
das ist sehr evangelisch. Denn dabei geht es um Erniedri-
gung. Und das ist die Zielsetzung. Mir ist das sehr wichtig,
und es bringt mir sehr viel Kraft.
Was ist eigentlich Gebet? Gebet ist Opfer. Opfer ist die
Grundlage des Gebetes, aber Opfer ist viel mehr als Gebet,
denn Opfer führt zu Jesus Christus und zum Kreuz, und das
ist nicht Gebet. Aber bevor man in Israel betete, opferte
man. Die wenigsten Christen wissen, daß die Grundlage
von Gebet Opfer ist. Das kommt daher, daß es zu wenig
Kenntnis des Alten Testaments gibt.
Im Grunde genommen, hat das Opfer zwei Zielsetzun-
gen oder Voraussetzungen: Es setzt voraus, daß ich Gottes
Herrschaft erkenne und über mich und alles, was lebt und

sich regt, anerkenne. Das ist das Brandopfer. Den Tieren
wird von den Priestern die Hand aufgelegt. Die Pulsader
wird geöffnet - das Leben ist im Blut, und das Leben gehört
Gott -, das ganze Blut wird herausgelassen: Dieses Tier geht
für mich in den Tod, für den Priester und auch für den, der
opfert. Hier wird gezeigt: »Ich anerkenne Gottes Herrschaft
über alles, was lebt und sich regt, über das Tier, mich und
alles.« Die zweite Grundbedeutung von Opfer ist das Ge-
meinschaftsopfer (es gibt viele Opfer, aber ich gehe hier
auf die Grundbedeutung ein). Nachdem das Blut heraus-
gelassen wurde, kommt die Teilung dieser Tiere. Die fetten
Teile gehören Gott. Wenn die Menschen sie nehmen, wie
Elis Söhne, sterben sie: Sie nehmen, was Gott gehört und
setzen sich damit an Gottes Stelle, das ist Gotteslästerung.
Sie müssen sterben, und das passiert auch. Das Beste
bekommt Gott, den nächsten Teil der Priester und den
nächsten der Opfernde. Das bedeutet: Ich bejahe die Ge-
meinschaft, die der Herr, der Gott Israels, mir gegeben hat.
Man könnte oberflächlicher sagen: Ich suche diese Ge-
meinschaft. Aber ich muß diese Gemeinschaft nicht su-
chen, alles kommt aus Gottes Gnade. Er gibt mir im voraus
die Gemeinschaft in der ganzen geschichtlichen Wirkung.
Genau das ist die Voraussetzung und das Wesen des
Gebets: Erstens, ich kann nur beten, wenn ich Gottes
Herrschaft über mich anerkenne und über alles, was lebt
und sich regt. Wenn ich das nicht tue, kann ich nicht beten.
Das ist ein Bestandteil des Gebets, und das ist die Voraus-
setzung fürs Gebet. Wenn ich das nicht tue, dann ist mein
Gebet nur Plappern, denn wie soll ich zu Gott beten, wenn
er nicht Gott für mich ist? Wenn seine Herrschaft sich nicht
über mich und alles, was lebt und sich regt, erstreckt, dann
ist er nicht mein Gott. Das ist die Bedeutung des Wortes
Gott, daß er der Herrscher ist.
Zweitens: Wenn ich bete, suche ich Gemeinschaft mit
Gott. Deswegen bete ich. Tiefer gesagt: Ich nehme die
Gemeinschaft an, die der Herr mir gegeben hat: In Israel

durch Gottes Erwählungen, Verheißungen und Führungen
und für uns Christen in Jesus Christus in seinem Kreuz, in
seiner Auferstehung, durch sein Wort im heiligen Geist. Das
ist die Voraussetzung für Gebet, und das ist der Grundinhalt
von Gebet: Die Anerkennung von Gottes Herrschaft über
mich, über alles, was lebt und sich regt, und die Suche nach
Gemeinschaft, die dieser Gott, Jesus Christus, mir vor allem
durch sein Kreuz gegeben hat. Das ist die Grundlage des
Gebets, das ist Opfer. Opfer ist mehr als Gebet, denn Opfer
hat auch mit Jesus Christus und seinem Kreuz zu tun, es hat
viel mehr Dimensionen. Opfer ist ein zentrales Thema der
Bibel überhaupt. Aber es ist die Grundlage des Gebets.
So fängt Psalm 86 an: »Herr, neige deine Ohren und
erhöre mich; denn ich bin elend und arm.« - »Ich bin nichts,
ich bin nichtig - ER ist der Herr, ER stiftet Gemeinschaft.
Wege für mich kann ich nur durch ihn finden.« Die Grund-
haltung des Gebets ist also, Gott zu verherrlichen, indem
ich mich erniedrige - und nicht, indem ich besondere
Gefühlserlebnisse habe.
Das Hauptwerk Martin Bubers, des größten jüdischen
Theologen unseres Jahrhunderts, heißt: »Das Leben, ein
Dialog mit Gott.« Gebet ist immer ein Dialog, ein Gespräch
mit Gott. Das hat Luther so definiert. Wir reden mit Gott,
um im täglichen Leben unsere Niedrigkeit unter seine Grö-
ße zu stellen, und seine gemeinschaftsstiftende Kraft zu
erfahren. Wir wollen lernen, aus Gottes Hand, aus Gottes
Wort, aus seiner Herrschaft, aus seiner Gemeinschaft zu
leben. Gebet ist nicht ein Gewehr in meiner Hand, wie
manche das ausdrücken, sondern Gebet ist Selbsterniedri-
gung unter die Herrschaft Christi. Wer weiß, was gut für
mich ist, ich oder Gott? Die Grundlage des Gebets ist die
Erkenntnis: »Du bist das Gute, du weißt, was gut für mich
ist, ich weiß es nicht.« Luther sagt: »Verloren in uns selbst
und gerettet in Christus.« Wir können es auch anders,
vielleicht noch tiefer ausdrücken: »Ich bin mein schlimm-
ster Feind, Jesus ist mein bester Freund.«

Die Zielsetzung von Gebet ist letzten Endes, mich
selbst loszulassen, meine Wünsche, meine Ziele, indem
ich sage: »Aber Herr, dein Wille geschehe.« Ich äußere
meine Wünsche vor ihm, ich bringe alles vor ihn, aber
die Zielsetzung ist: »Herr, du sollst deinen Willen verwirk-
lichen, denn du bist der Herr, und du weißt viel besser,
was gut für mich ist als ich selbst.« Das ist es, was das
Gebet ausmacht - nicht besondere Erlebnisse und auch
nicht Gebetserhörung. Gebetserhörung ist nicht die Ziel-
setzung des Gebets. Wenn Gebetserhörung die Zielset-
zung des Gebets ist, dann soll mein Wille immer
geschehen. Wenn ich in Not bin, und ich sage: »Heile
mich, Herr«, dann soll ich geheilt werden. Gott gibt Ge-
betserhörungen, wann und wie er will. Die Zielsetzung
aller Bittgebete ist: »Aber Herr, dein Wille geschehe.«
Jesus hat uns das an zwei Stellen deutlich gezeigt. Im
Garten Gethsemane (Matthäus 26, 39): »Laß diesen Kelch
an mir vorübergehen, aber Herr, nicht was ich will« - der
Mensch in mir, der nicht leiden und sterben will -»son-
dern dein Wille geschehe». Dreimal hat er so gebetet. Und
im Vaterunser heißt es: »Dein Reich komme, dein Wille
geschehe.« Das ist die tiefe Zielsetzung vom wahren
Gebet, unseren Willen unter Gottes Willen zu stellen. Das
heißt nicht, daß wir in diesem Dialog mit Gott gleich
sagen sollen: »Dein Wille geschehe, du bist der Herr«,
sondern wir sollen um ein Verständnis seiner Herrschaft
und seiner Wege mit uns ringen. Gebet ist nicht passiv.
Nein, Gebet ist ein Ringen: »Herr, wie lange, Herr, war-
um?« Das sind die Fragen, die die Propheten stellen. Es
ist ein Ringen um Verständnis unserer Lage, um Verständ-
nis, was der Herr von uns haben will, wie er uns führen
will. Deswegen ist das Gebet ein Dialog, ein Kampf - ein
Kampf um Verständnis für Gottes Wege, damit ich die
Kraft bekomme, diese Wege zu bejahen. Gleichzeitig
zeige ich Gott, was mir wichtig ist, und das sehen wir
auch in den Psalmen immer wieder.

Psalm 69: In Anfechtung und Schmach

Von David vorzusingen, nach der Weise »Lilien».
Gott, hilf mir! Denn das Wasser geht mir bis an die Kehle.
Ich versinke in tiefem Schlamm, wo kein Grund ist; ich bin
in tiefe Wasser geraten, und die Flut will mich ersäufen.
Ich habe mich müde geschrien, mein Hals ist heiser. Meine
Augen sind trübe geworden, weil ich so lange harren muß
auf meinen Gott. Die mich ohne Grund hassen, sind mehr,
als ich Haare auf dem Haupt habe. Die mir zu Unrecht
feind sind und mich verderben wollen, sind mächtig. Ich
soll zurückgeben, was ich nicht geraubt habe. Gott, du
kennst meine Torheit, und meine Schuld ist dir nicht
verborgen. Laß an mir nicht zuschanden werden, die
deiner harren, Herr, Herr Zebaoth! Laß an mir nicht
schamrot werden, die dich suchen, Gott Israels! Denn um
deinetwillen trage ich Schmach, mein Angesicht ist voller
Schande. Ich bin fremd geworden meinen Brüdern und
unbekannt den Kindern meiner Mutter; denn der Eifer um
dein Haus hat mich gefressen, und die Schmähungen
derer, die dich schmähen, sind auf mich gefallen. Ich
weine bitterlich und faste, und man spottet meiner dazu.
Ich habe einen Sack angezogen, aber sie treiben ihren Spott
mit mir. Die im Tor sitzen, schwatzen von mir, und beim
Zechen singt man von mir. Ich aber bete zu dir, Herr, zur
Zeit der Gnade; Gott, nach deiner großen Güte erhöre
mich mit deiner treuen Hilfe. Errette mich aus dem
Schlamm, daß ich nicht versinke, daß ich errettet werde
vor denen, die mich hassen, aus den tiefen Wassern; daß
mich die Flut nicht ersäufe und die Tiefe nicht verschlinge
und das Loch des Brunnens sich nicht über mir schließe.
Erhöre mich, Herr, denn deine Güte ist tröstlich; wende
dich zu mir nach deiner großen Barmherzigkeit und

verbirg dein Angesiebt nicht vor deinem Knechte, denn mir
ist angst; erhöre mich eilends. Nahe dich zu meiner Seele
und erlöse sie, erlöse mich um meiner Feinde willen. Du
kennst meine Schmach, meine Schande und Scham; mei-
ne Widersacher sind dir alle vor Augen. Die Schmach
bricht mir mein Herz und macht mich krank. Ich warte,
ob jemand Mitleid habe, aber da ist niemand, und auf
Tröster, aber ich finde keine. Sie geben mir Galle zu essen
und Essig zu trinken für meinen Durst.
Ihr Tisch werde ihnen zur Falle, zur Vergeltung und
zum Strick. Ihre Augen sollen finster werden, daß sie nicht
sehen, und ihre Hüften laß immerfort wanken. Gieß deine
Ungnade über sie aus, und dein grimmigster Zorn ergreife
sie. Ihre Wohnstatt soll verwüstet werden, und niemand
wohne in ihren Zelten. Denn sie verfolgen, den du geschla-
gen hast, und reden gern von dem Schmerz dessen, den
du hart getroffen hast. Laß sie aus einer Schuld in die
andre fallen, daß sie nicht kommen zu deiner Gerechtig-
keit. Tilge sie aus dem Buch des Lebens, daß sie nicht
geschrieben stehen bei den Gerechten. Ich aber bin elend
und voller Schmerzen. Gott, deine Hilfe schütze mich!
Ich will den Namen Gottes loben mit einem Lied und will
ihn hoch ehren mit Dank. Das wird dem Herrn besser
gefallen als ein Stier, der Hörner und Klauen hat. Die
Elenden sehen es und freuen sich, und die Gott suchen,
denen wird das Herz aufleben. Denn der Herr hört die
Armen und verachtet seine Gefangenen nicht. Es lobe ihn
Himmel und Erde, die Meere mit allem, was sich darin regt.
Denn Gott wird Zion helfen und die Städte Judas bauen,
daß man dort wohne und sie besitze. Und die Kinder seiner
Knechte werden sie erben, und die seinen Namen lieben,
werden darin bleiben.
Dieser Psalm wird öfters, neben dem großen Passions-
psalm, Psalm 22, »der zweite Passionspsalm« genannt.
Martin Luthers erstes Buch war eine Auslegung der Psal-
men. Er schrieb es 1513, als er offiziell noch in der katholi-

sehen Kirche war. Dieses Buch ist ein tiefes Buch über die
Psalmen. Martin Luther war davon überzeugt, daß die
Psalmen christologisch zu verstehen sind, das bedeutet, in
Beziehung zu Christus, und daß manche Psalmen nur so
zu verstehen sind. Leider ist - unter anderem durch die
moderne Theologie diese Kenntnis verloren gegangen.
Psalm 69 ist ein Psalm Davids. Psalm 22, der große und
zentrale Passionspsalm, hat mit David überhaupt nichts zu
tun. Es ist ein durch und durch prophetischer, messiani-
scher Psalm. Je mehr ich mich nun in Psalm 69 vertiefe,
bekomme ich den Eindruck, daß auch er sehr wenig mit
David zu tun hat - aber auf jeden Fall mehr als Psalm 22,
der fast nur mit Christus zu tun hat, mit seiner Lage, mit
seinem Auftrag, mit seinem Heil, mit der Beziehung zu
Israel, die er hier nicht unbedingt in Feindesliebe sieht,
trotzdem ist der Schluß sehr trostreich und endzeitlich
betont. In diesem Sinne lege ich die Psalmen aus; ich
versuche auch, auf die seelsorgerliche Bedeutung einzuge-
hen, denn jeder Psalm hat nicht nur eine heilsgeschichtli-
che, sondern auch eine seelsorgerliche Bedeutung. Die
Psalmen sind das große Gebetbuch von Juden und Christen
durch Jahrhunderte und Jahrtausende. Sie sind die besten
Gebete, die wir überhaupt haben, denn es sind biblische
Gebete, und sie gehen in die letzte Tiefe. Ihresgleichen
findet man nur im Neuen Testament, in den sehr wenigen
Gebeten, die da stehen.
Jetzt schauen wir Psalm 69 an: Jesus am Kreuz - das ist
die Lage wie in Psalm 22. Das ist ein Kreuzespsalm. Es ist
kein Psalm der Leidenszeit vorher - Jesus ist am Kreuz.
»Gott, hilf mir! Denn das Wasser geht mir bis an die
Kehle.«
Wasser ist ein zentrales Bild der Bibel. Es hat immer eine
dreifache Bedeutung. Es bedeutet Tod - »unter Wasser, bis
an die Kehle«, Kreuz. Es bedeutet Leben - denn Israel
braucht Wasser in einem unfruchtbaren, schwierigen Land,
um es fruchtbar zu machen. Es bedeutet auch Reinheit. In

2. Könige 5 sehen wir zum Beispiel Naaman, den Syrer, der
nach der Weisung Elisas in Wasser untertaucht. So wird er
reingewaschen von seinem Aussatz. Er wird siebenmal in
den Tod getaucht (Römer 6) und dann herausgeholt zum
neuen Leben. Das hat alles mit Taufe zu tun. Leben - Tod
ist ein Aspekt der Taufe: in Jesu Kreuz getauft, herausgeholt
zum neuen Leben (1. Petrus 3, 18-22: Wir sind in seine
Auferstehung getauft), gereinigt. Denn Jesus ist die Rein-
heit, und wir sind in seiner Reinheit getauft. Das Bild des
Wassers durchzieht das ganze Alte Testament - wir finden
es bei der Sintflut, beim Schilfmeerwunder, bei Elias Kampf
gegen Baal: Leben - Tod - neue Reinheit für das Volk. Und
es durchzieht das ganze Neue Testament: Da sind der Teich
Bethesda, die Fußwaschung, die Taufe usw. Das bedeutet:
Wir haben mit diesem Bild »Wasser« ein Bild von Jesu Kreuz
vor Augen.
»Das Wasser geht mir bis an die Kehle«, ein Bild für den
Tod, aber auch ein Bild »für den Weg zum Leben«. Maria
Magdalena, die Emmausjünger, der zweifelnde Thomas -
sie suchen alle den gekreuzigten Jesus. Thomas will die
Kreuzesmale berühren, die Emmausjünger hören eine
Kreuzespredigt, Maria Magdalena sucht Jesu Kreuzesleib-
und dann finden sie den Auferstandenen: Der Weg geht
vom Kreuz zur Auferstehung, vom Tod zum Leben, denn
der Weg zur Auferstehung geht über das Kreuz. Wer mit
Jesus lebt und gekreuzigt wird, wird mit ihm auferstehen.
Das bedeutet, das Kreuz ist der Weg zum Leben und zum
ewigen Leben.
Das Kreuz bedeutet Reinheit, Reinigung von Schuld und
Sünde. Deswegen haben wir gleich von Anfang an mit
diesem Bild »Wasser« die dreifache zentrale Aussage, die
direkt mit dem Kreuz zu tun hat, durch die ganze Geschich-
te Israels und das Neue Testament hindurch: Tod, unter
Wasser sein - Leben, herausgeholt aus dem Tod wie bei der
Taufe, aber hier der Weg zur Auferstehung über das Kreuz
- und Reinheit, denn Jesus ist Vollkommenheit. Biblische

Reinheit bedeutet Vollkommenheit. Das bedeutet: Unsere
Nachfolge ist eine Kreuzesnachfolge, nicht eine Auferstan-
denen-Nachfolge. Der Weg zur Auferstehung geht über das
Kreuz - vom Tod zum Leben in die Reinheit Gottes. Hier
hängt er am Kreuz mit seinen ausgestreckten, segnenden
Händen.
»Gott hilf mir, denn das Wasser geht mir bis an die Kehle.«
Wasser des Todes, Wegweisung zur Reinheit und zum
Leben, zum ewigen Leben.
»Ich versinke in tiefem Schlamm
Jesus trug unsere Schuld. Johannes der Täufer sagt (Mar-
kus 1,7): »Ich bin nicht wert, daß ich mich vor ihm bückend
die Riemen seiner Schuhe löse«, das heißt: »Ich bin nicht
würdig, in den Schlamm, in den Dreck vor ihm zu gehen.«
Jesus wäscht bei der Fußwaschung seinen Jüngern den
Schlamm, den Dreck von ihren Füßen ab. Hier sehen wir
also den kreuztragenden Jesus, der in unseren Tod und
unser Gericht geht. »Verflucht und verdammt in alle Ewig-
keit ist ein Gekreuzigter.« Jesus geht in das Gericht, in den
Tod für uns, in unser Gericht, unseren Tod. Dunkelheit kam
über das Land. Das sind die Mächte und Kräfte der Finster-
nis, das Gericht. Jesus trug das für uns, an unserer Stelle,
damit wir freikommen können. Er trug die Schuld, den
Schlamm, den Dreck. Hier identifiziert sich Jesus total mit
unserer Lage als verlorene Menschen: »Ich versinke in
tiefem Schlamm, wo kein Grund ist.«
Was bedeutet »kein Grund?« Nur Tod und Gericht, Bo-
denlosigkeit. Das nimmt Jesus stellvertretend für uns auf
sich, damit wir freikommen von Tod und Gericht. Diese
Bilder stehen für Tod und Gericht. Die Bibel redet durch
Bilder.
Viele Christen heute haben ein Problem mit dem Alten
Testament. In unserer Kirchengeschichte kommt aber
wahre Erweckung vor allem über das Alte Testament. Lut-
her war Alttestamentier. Durch eine neue Kenntnis des
Alten Testaments wird das Neue Testament entschlüsselt.

Wie sollten wir denn das Neue Testament verstehen ohne
das Alte? Jesus hat gesagt, daß er nicht gekommen ist, um
seine Bibel, das Alte Testament, aufzuheben, sondern zu
erfüllen (Matthäus 5, 17). Jesu Selbstzeugnis ist das Alte
Testament; das Neue Testament gab es damals nicht. Wenn
wir den Bezug zum Alten Testament verlieren, verlieren wir
in der Tiefe unseren Bezug zu Christus und sind dann
Schwärmerei und Modernismus und allem möglichen aus-
geliefert.
»Ich versinke in tiefem Schlamm, wo kein Grund ist« -
wo Bodenlosigkeit ist. Totale Dunkelheit kommt über das
Land. Das Licht des Lebens ist erloschen. Anscheinend
haben die Mächte und Kräfte der Finsternis gesiegt-
Bodenlosigkeit, Gericht, Verlorenheit herrschen. Das trug
er für uns, damit wir nicht in dieses Gericht kommen.
»Ich bin in tiefe Wasser geraten
Wenn es in der Bibel Wiederholungen gibt, ist das keine
leere Rhetorik. Wiederholung bedeutet Unterstreichung,
damit wir sensibel werden für die Sprache und den Sinn.
Wasser - wir kennen keine Stelle in Davids Leben, wo
David plötzlich unter Wasser kommt. Dies ist ein prophe-
tischer Text, der mit Jesus zu tun hat. Und das wird immer
wieder unterstrichen, wie in Psalm 22, dem großen Kreu-
zespsalm: Wir sehen Jesus am Kreuz, den Leidenden - und
von diesem Bild kommt eine ganze heilsgeschichtliche
Entwicklung.
». . . und die Flut will mich ersäufen.«
Was für eine Flut? Die Flut des Gerichts, die Flut des
Todes. Tod ist der Sünde Sold. Jesus geht stellvertretend in
diese Flut für uns.
»Ich bin in tiefe Wasser geraten, und die Flut will mich
ersäufen. Ich habe mich müde geschrien, mein Hals ist
heiser.«
Wenn Gott spricht, geschieht etwas. Es gibt keine Stelle
in der Bibel, wo Gott spricht und nichts geschieht. Denn
Gottes Wort ist Schöpfung. Die Verdrehung von Gottes

Wort geschieht durch Satan. Der Sündenfall kommt durch
die Verdrehung von Gottes Wort. Wenn Gott etwas sagt,
geschieht es; wenn die Propheten zum Volk sprechen, wird
ihr Wort geschehen, weil Gott durch sie spricht.
Jesu Hals ist heiser. Er hat zu Gott geschrien, und Gott
erhört ihn. Das wird deutlich durch die letzten Worte Jesu
am Kreuz, in denen er ausdrückt: Du hast mich erhört. Aber
er muß durch die letzte Tiefe gehen, durch den Schlamm -
durch Tod und Gericht. Das geschah für uns, an unserer
Stelle, ohne daß er selbst schuldig wurde.
»Ich habe mich müde geschrien, mein Hals ist heiser.
Meine Augen sind trübe geworden, weil ich so lange harren
muß auf meinen Gott.«
Die Klarheit ist weggenommen, die Sicht. Ursprünglich
bedeutet »der Prophet«: »der Seher«. Der Prophet sieht eine
Wirklichkeit, die wir Menschen nicht sehen, und das ist
Gottes Heilsplan durch sein Wort. Diese Sicht für Gottes
Heilsplan und seine Wirklichkeit ist für Jesus trübe gewor-
den, er wartet am Kreuz bis jetzt ohne Antwort von Gott:
»Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?« Das
steht in Psalm 22, aber das ist die Lage. Warum verläßt Gott
ihn? Er soll in der letzten Tiefe diese Lage des Gerichts
erleben. Die Urdeutung von Sünde ist Entfernung von Gott.
Sünde ist kein Tun, sondern Sünde ist ein Zustand, der
Zustand der Gottesferne. Wenn wir uns von Gott entfernen,
sind wir im Machtbereich der Sünde. Jesus darf sich nicht
vom Vater entfernen, denn er ist sündlos. Deswegen ent-
fernt sich der Vater von ihm, und Jesus schreit: »Mein Gott,
mein Gott, warum hast du mich verlassen?« Damit erlebt er
die Lage der sündigen Menschen, die Lage des Gerichts -
und Dunkelheit kam über das Land.
»Die mich ohne Grund hassen, sind mehr, als ich Haare
auf dem Haupt habe.«
Jesus wird gehaßt von allen. Auch wir werden oft gehaßt.
Es gibt gute Gründe, uns zu hassen, denn wir sind sündige
Menschen. Es gibt bestimmt einen Grund, warum unsere

Feinde uns nicht mögen. Aber es gibt viele von uns, die
gehaßt werden, nur weil sie Christen sind. Der Grund dafür
ist, daß die Menschen zuinnerst Frieden mit Gott suchen,
ob sie das zugeben wollen oder nicht. Und wenn sie Leute
sehen, die an Gott glauben und versuchen, danach zu
leben, dann ist das eine ungeheuere Herausforderung für
diese Menschen. Der Satan will, daß es keine Gläubigen
gibt. Und deswegen werden die Christen gehaßt. Nicht,
weil sie etwas Böses getan haben, sondern nur, weil sie
Christen sind.
Ich bin Jude von Geburt. Wir Juden wurden gehaßt, nur
weil wir Juden sind. Hitler hatte keinen triftigen Grund, alle
Juden zu hassen, und trotzdem ist sein ganzes Buch »Mein
Kampf« ein einziger Schrei gegen die Juden. Er hatte kei-
nen Grund, gegen uns zu sein, denn wir haben sehr viel für
Deutschland getan. Deutschland leidet heute darunter, daß
es kaum mehr Juden hier gibt. Wir wurden gehaßt, nur weil
wir Juden sind.
Satan ist gegen das, was Gott gehört - und das sind Juden
wie Christen. Satans Wandelbarkeit zeigt sich deutlich in
den wandelnden Argumenten des Antisemitismus: Wir
wurden zum Teil gehaßt, weil wir arm waren - in Osteuro-
pa; und dann wieder, weil wir reich waren - hier und in
Amerika. In Israel sind wir zum Teil heute noch arm; es gibt
Armutsviertel unter Juden in Israel. Wir wurden gehaßt,
weil wir dumm waren. Es gibt viele dumme Juden, das weiß
ich, denn ich mit Juden in die Schule gegangen. Hier glaubt
man, jeder Jude ist ein Einstein. Es gibt sicher auch super-
kluge Juden, das ist nicht zu bezweifeln. Wir wurden auch
gehaßt, weil wir superklug waren. Wir wurden gehaßt, weil
wir Juden und keine Christen waren; und wir wurden als
Rasse gehaßt. Der Satan ist gegen das, was Gott gehört -
und Israel und die Christen gehören Gott. Deswegen wer-
den wir ohne Grund gehaßt. Und der König der Juden und
der Heiden Heiland, gegen den der Haß am allerstärksten
war, ist Jesus selbst. Alle sind gegen ihn: die Römer, die

Juden, und sogar seine eigenen Jünger lassen ihn am Kreuz
im Stich. Ich habe einmal in meinem Jugendbibelkreis
gefragt: »Wie würdet ihr reagieren, wenn Jesus jetzt zur Tür
hereinkommen würde?« »Oh«, haben die Jugendlichen ge-
sagt, »das wäre wunderbar.« Ich habe gesagt: »Ich würde
nach Hause gehen.« Darüber haben sie sich gewundert.
Aber ich sehe es so: Wenn Jesus unter uns ist, ist das die
schwerste Herausforderung, die ein Mensch erleben kann;
er stellt uns seine Vollkommenheit, wahres Menschsein,
vor Augen. Wenn wir Jesus erleben, sehen wir, wie Gott
einen Menschen haben will, der nach seinem Bild geschaf-
fen ist. Und wir fangen an, zu merken, was für sündige und
verlorene Menschen wir sind. Das ist ein Grund für den
großen Haß der Schriftgelehrten und Pharisäer gegen Je-
sus. Ich kann das fast verstehen. Es steckt in unserem
Verlorensein, daß wir immer ein bißchen eifersüchtig sind
auf Leute, die etwas haben, was wir nicht haben. Der
besonders Kluge, der besonders Gute, der besonders
Sportliche oder Gutaussehende weckt immer einen gewis-
sen Neid in uns, weil wir verlorene Menschen sind. Aber
was passiert, wenn wir einen vollkommenen Menschen
sehen? Das weckt sehr viel Neid. Jesus war ein Pfarrer, ein
Prediger, ein Rabbi - was die Schriftgelehrten und Pharisäer
eigentlich auch waren, und ihre Synagogen waren leer. Alle
gingen zu Jesus. Der Neid und der Haß erreichten eine
unbegrenzte Intensität, weil er ohne Schuld war - gerade
deswegen. Er war ein Gegenbild zu unserer Unvollkom-
menheit, deswegen dieser Haß.
Dieser Haß ging auch gegen David, der kein Jesus ist,
aber der gerechte König, trotz allem, was er mit Batseba
und ihrem Mann angestellt hat. Ein kleines bißchen von
diesem Haß steht gegen uns in dieser Welt, weil wir uns
nicht anpassen an die Art und Weise, wie die Welt sich
benimmt. Wir sind wie Israel. Israel hat Gesetze, die Israel
trennen von der Welt - Reinheitsgesetze, Gebote. Wir sind
durch das Neue Testament von der Welt getrennt, durch

unsere Lebensart und unseren Lebensstil - auch wenn wir
in und für diese Welt leben. Aber wir leben nicht wie die
Welt. Und deswegen haßt die Welt uns, weil wir nicht
mitmachen bei ihrer Hurerei und Sauferei usw. Wir machen
nicht mit, wenn sie diese Gebote brechen. Deswegen has-
sen sie uns und sagen: »Die sind scheinheilig.« Der Haß war
am allerintensivsten gegen Jesus, weil er vollkommen war.
Es ist fast unerträglich für einen Menschen, einen vollkom-
menen Menschen vor sich zu sehen, weil er darin seine
Verlorenheit erkennt.
»Die mich ohne Grund hassen, sind mehr, als ich Haare
auf dem Haupte habe. Die mir zu Unrecht feindsind und
mich verderben wollen, sind mächtig.«
Gegen Jesus standen die Besatzungsmacht Rom und sein
eigenes Volk, vertreten durch Schriftgelehrte und Pharisäer.
Es ist eine Sdte/wmacht, die Pilatus und die Schriftgelehrten
und Pharisäer haben. Pilatus kann seine Hände nicht in
Unschuld waschen. Erstens ist er ein Mörder: In Lukas 13
steht, daß er die opfernden Galiläer umbrachte. Zweitens
besiegelt er den Tod Jesu, als er fragt: »Wollt ihr diesen Jesus,
der sich Judenkönig nennt, oder Barrabas?« Barrabas war
ein Mörder, ein Bandenführer. In dem Moment, wo Pilatus
das Wort »Judenkönig« benutzt, ist Jesu Tod besiegelt, denn
Gotteslästerung gilt in Israel als schlimmeres Verbrechen
als Mord. Und sie halten Jesus für einen Gotteslästerer -
entweder ist er Gott oder ein Gotteslästerer - deswegen
schreien sie: »Kreuzige ihn«. Das ist genau das, was Pilatus
hören wollte. So kann er trennen und herrschen. Es ist ein
alter Grundsatz der römischen Politik - man trennt den
Feind, die Juden, in zwei Gruppen: die an Jesus glauben
und die anderen, und bleibt an der Herrschaft.
Lukas schreibt (Lukas 23, 20), daß Pilatus Jesus gerne
freigegeben hätte. Wenn er ihn aber wirklich hätte befreien
wollen, wäre das einfach für ihn gewesen, denn er war
Statthalter Roms. Abends hätte er ihn herausholen, ans
Meer bringen und ihn am anderen Ende des Meers bewa-

chen lassen können bis zu seinem Tod. Dann hätte er seine
Hände in Unschuld waschen können. Aber die Mächtigen
sind beide gegen Jesus. Pilatus hatte Angst vor Jesus. Bei
der Verhaftung muß er sich selbst übergeben. Die Soldaten
des Pilatus können ihn nicht verhaften. Außerdem wurde
Pilatus durch den Traum seiner Frau gewarnt. Ein Ehemann
muß die Träume seiner Ehefrau nicht immer beachten, aber
dieser Traum war ernstzunehmen (Matthäus 27,19): »Habe
du nichts zu schaffen mit diesem Gerechten.« Für Pilatus
war etwas Unheimliches an Jesus, denn er war abergläu-
bisch wie jeder Heide und wie jeder nicht wahre Gläubige.
In der Endzeit heute sehen wir den Aberglauben unserer
Zeit, New Age usw. Pilatus weiß, daß Jesus Mächte und
Kräfte hat, die er nicht hat. Und deswegen will er, daß er
stirbt. Dabei tut er so, als ob er ihn retten wollte. Die
Mächtigen sind gegen Jesus: Pilatus - und die Schriftgelehr-
ten und Pharisäer und der Hohepriester dazu.
»Ich soll zurückgeben, was ich nicht geraubt habe.« Zu
dieser Aussage finden wir in Philipper 2, 6 einen direkten
neutestamentlichen Bezug: »Er, der in göttlicher Gestalt
war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein.«
Jetzt identifiziert Jesus sich total mit unserer Lage:
»Gott, du kennst meine Torheit. . .«. Das Kreuz ist eine
Torheit, das sagt uns Paulus in 1. Korinther 1.
». . . und meine Schuld ist dir nicht verborgen.«
Was für eine Schuld ist hier gemeint? Die Schuld, die er
trägt, unsere Schuld, nicht seine persönliche Schuld. Jesus
ist ohne Schuld. Er leidet stellvertretend für uns, er trägt
unsere Schuld, die Schuld aller Völker aller Zeiten vor ihm
und nach ihm.
»Laß an mir nicht zuschanden werden, die deiner har-
ren, Herr, Herr Zebaoth!«
Hier geht es um sein Heil für uns. Ohne ihn werden wir
alle zuschanden, kommen in den ewigen Tod und ins
Gericht. Diese Verse sind total christologisch, beziehen sich
ganz auf Jesus. Der Anruf »Herr, Herr« betont die Göttlich-

keit seines Vaters. Und was bedeutet »Zebaoth»? Man muß
einen Titel genau anschauen, in welchem Zusammenhang
er vorkommt. Zebaoth ist der kämpfende Gott; er be-
schreibt sich später als der eifernde Gott. Zebaoth ist also
der eifernde, kämpfende Gott. Und Jesus ist sein eifernder,
kämpfender Sohn, denn sie haben den gleichen Kampf zu
kämpfen. Dieser Kampf ist die Erlösung der Welt durch
Christus am Kreuz. Der Vater gibt ihn für uns hin, freiwillig
hat er diesen Auftrag übernommen, die Erfüllung von
Gottes Heilsplan, der noch vor der Erschaffung der Welt in
Gang gesetzt wurde. Wir müssen uns darüber im klaren
sein, daß Gott über der Zeit steht. »Am Anfang schuf Gott
Himmel und Erde« (1. Mose 1,1)- Anfang bedeutet Zeit,
Himmel und Erde Raum. Vor der Zeit war Gott, vor dem
Raum gab es Gott. In Gottes Augen hat er in diesem
Moment die Welt erschaffen, den Antichristen getötet, denn
es gibt keine Zeit bei Gott. In seinem Himmelreich gibt es
auch keine Zeit. Wir leben in der Zeit, und deswegen
versuchen wir, Gott einzuordnen. Das können wir aber
nicht tun, denn wir leben in der Vergänglichkeit. Gott hat
keine Vergänglichkeit. Und sein Heilsplan steht von Anbe-
ginn zu Anbeginn, und das bedeutet Jesu Kreuz.
»Laß an mir nicht schamrot werden, die dich suchen,
Gott.« - Hier werden Jesu Auftrag und der Weg und die
Zielsetzung des Vaters miteinander identifiziert. Gott Vater
und Gott Sohn sind eins.
»Denn um deinetwillen trage ich Schmach . . .«
Was für Schmach trägt Jesus? Das Kreuz, denn nach 5.
Mose 21, 23 ist jeder verflucht, der am Holz hängt. Es ist
die schlimmste Schmach, die Schmach des Gerichts. Ge-
schmäht und verlästert wird er am Kreuz: »Steig von
deinem Kreuz herunter!« rufen die Leute. Das ist
Schmach.
». . . mein Angesicht ist voller Schande.«
Diese Schande, die trug er für uns. Denn wer hat ihn ans
Kreuz genagelt? Ich, ich bin schuldig an Jesu Kreuz. Er ist

für meinen Tod dorthin gegangen, für meine Schuld, nicht
für irgend jemand anderes. Einmal habe ich nach einer
Predigt erlebt, daß eine Frau außer Atem zu mir in die
Sakristei gerannt kam und sagte: »Das war eine Predigt,
Herr Pfarrer!« Ich fragte: »Sind Sie getroffen?« Sie sagte:
»Gerade das Richtige für meine Schwiegermutter.« Das ist
nicht der Weg, eine Predigt zu hören. ICH habe ihn ans
Kreuz genagelt.
»Ich bin fremd geworden meinen Brüdern
Seine Brüder sind das Volk Israel. Er ist Jude wie ich. Er
ist seinen eigenen Brüdern fremd geworden.
». . .und unbekannt den Kindern meiner Mutter. . .«
Jakobus, der Herrenbruder, hat Jesus nicht angenommen
bis zur Auferstehung.
».. . denn der Eifer um dein Haus hat mich gefres-
sen . . .«
Gemeint ist das Haus Israel, die Urdeutung des Bundes,
das Haus.
». . . denn der Eifer um dein Haus hat mich gefressen,
und die Schmähungen derer, die dich schmähen, sind auf
mich gefallen.«
Jesus und sein Vater werden total miteinander identifi-
ziert: der eifernde Gott - der eifernde Christus, die Schmä-
hungen gegen den Vater - die Schmähungen gegen den
Sohn. Vater und Sohn sind eins. Das alles sagt David tau-
send Jahre vor Jesus prophetisch voraus. Es ist unglaublich,
was für eine Schau die Propheten haben. Hier erkennt
David, tausend Jahre im voraus, die Einheit zwischen dem
gekreuzigten Messias (auch mit Psalm 22) und dem eifern-
den Vater. Denn gerade am Kreuz ist Jesu Eifer am stärk-
sten.
»Ich weine bitterlich und faste, und man spottet meiner
dazu. Ich habe einen Sack angezogen, aber sie treiben
ihren Spott mit mir.«
»Fasten« und »Sack« sind Zeichen für Buße und Tod. Jesus
trug unsere Schuld und Sünde - der Weg der endgültigen

Buße geht allein über sein Kreuz - und er tut das durch
seinen Tod.
Es gibt auch einen lustigen Text, der mit Säcken zu tun
hat, nämlich Jona 3. Da steht, daß in Ninive, als Jona dort
gepredigt hat, der König und die ganze Bevölkerung und
alle Tiere Säcke anziehen und zu Gott rufen. Da stelle ich
mir meinen Dackel in einem Sack vor, wie er zu Gott ruft.
Der Dackel, die Kuh, das Schaf - alle haben einen Sack an
und rufen zu Gott. »Alles was Odem hat, lobe den Herrn!«
(Psalm 150). Das ist ein schönes Bild.
»Ich weine bitterlich und faste . . .«
Das ist der Weg der Buße, denn unsere Buße gründet
sich in seinem Kreuz. Das hat mit Tod zu tun, denn das ist
sein Kreuzestod.
». . . und man spottet meiner dazu.«
Wir wissen, wie Jesus am Kreuz verspottet wurde.
»Ich habe einen Sack angezogen, aber sie treiben ihren
Spott mit mir.«
An dieser Stelle fällt mir Simson ein. Die Philister treiben
ihren Spott mit dem geblendeten Simson, im Namen ihres
Gottes Dagon. Und Simson sagt zu dem kleinen Kind, das
ihn fuhrt: »Zeig mir genau, wo die Säulen sind.« Und er
stemmt sich mit ausgestreckten Händen gegen zwei Säulen
- genau die Form des Kreuzes - aus der Kraft Gottes. Seine
Haare sind wieder gewachsen in der Zwischenzeit; er hat
nicht eine halbe Glatze wie ich. Er stemmt sich gegen die
Säulen, und dann sterben die Philister alle. Simson geht in
den Tod, damit Israel errettet wird. Es ist eine von Tausen-
den Vordeutungen auf Christus im Alten Testament.
»Die im Tor sitzen, schwatzen von mir
Das Tor ist der Ort, wo Gerechtigkeit gesprochen wird.
In Israel spricht man Gerechtigkeit im Tor, dem Eingang
der Stadt, damit diese Stadt geschützt wird, durch Gottes
Gerechtigkeit. Das bedeutet, daß die Gerechten über Jesus
schwätzen - »Kreuzige ihn«, sagen die sogenannten Ge-
rechten, die Schriftgelehrten und Pharisäer.

». . . und beim Zechen singt man von mir.«
Ich weiß nicht, was für Trinklieder da gesungen wurden,
aber das bedeutet auch Spott.
»Ich aber bete zu dir, Herr, zur Zeit der Gnade; Gott,
nach deiner großen Güte erhöre mich mit deiner treuen
Hilfe.«
Hier ist plötzlich eine Unterbrechung. Bis jetzt haben wir
ganz und gar Jesus am Kreuz gesehen, prophetisch be-
schrieben von David - seine Lage, was er für uns tut, sein
Eifer, daß er verspottet wird - und plötzlich kommt eine
ganz andere Dimension in diesen Psalm.
»Ich aber bete zu dir, Herr, zur Zeit der Gnade; Gott,
nach deiner großen Güte erhöre mich mit deiner treuen
Hilfe.«
In fast allen Psalmen gibt es einen historischen Rück-
blick. Zum Beispiel in Psalm 22, dem Passionspsalm, blickt
der Beter zurück auf die Zeit, als er an der Brust seiner
Mutter war, in Geborgenheit. Plötzlich, inmitten dieser Not,
wird hier von Gnade gesprochen. Das hat eine doppelte
Bedeutung. Es ist nicht nur ein Blick zurück, sondern auch
ein Blick auf die momentane Situation und vorwärts.
»Zur Zeit der Gnade« - Wo ist Gnade? Gerade in dem
Kreuz. Es ist nicht nur ein Blick darauf, wie es früher war
und wie das schön war, sondern ein Blick in die Gegen-
wart: Jetzt ist die Gnade in ihm. Das ist der Weg in das Reich
Gottes und natürlich der Weg Jesu, zurück in sein Reich.
Diesen historischen Blick gibt es ständig in den Psalmen.
Meistens wird historisch viel mehr ausgedrückt. Es gibt
Psalmen, in denen fast die ganze Geschichte Israels erzählt
wird. Was sind die zentralen Eigenschaften Gottes? Bei
dieser Frage sagen die Christen sofort Liebe und die Juden
sofort Gerechtigkeit. Doch das ist beides einseitig. Die
zentrale Gabe Gottes, die zentrale Eigenschaft ist Jahwe,
der Seiende, der Wirkende, der Herr der Geschichte. In
seinem Heilspsalm sind Gerechtigkeit und Liebe eingebet-
tet. Gerechtigkeit: Thora; Liebe: die Offenbarung Jesu Chri-

sti. Das alles steht innerhalb des heilsgeschichtlichen Wir-
kens Gottes. Deswegen ist die wahre Predigt in der Bibel
die historische Predigt. Die biblische Predigt heißt nicht:
»Halleluja, tu mir ein Wunder!« Nein, die biblische Predigt
hat immer den historischen Blick. Wir haben eine Wolke
von Zeugen. Wir, Juden wie Christen, stehen hier nicht
allein, sondern in einer heilsgeschichtlichen Entwicklung,
die von Uranfang beginnt.
Heute sind wir oft schwärmerischen Tendenzen ausge-
liefert, weil die Leute keinen geschichtlichen Sinn mehr
haben. Sie denken vor allem an sich. Das ist die Erbsünde:
»Gib her, ich will«; »heile mich, ich will!« Wie lehrt Jesus uns
zu beten?« »Aber Herr, dein Wille geschehe.« Gott weiß, was
gut für mich ist. Soll ich von Gott erzwingen, was nicht gut
für mich ist? Vielleicht soll ich nicht geheilt werden. Viel-
leicht ist es viel besser, daß ich krank bin, und lerne, in
Kreuzesnachfolge zu leben. Es geht hier um die geschicht-
liche Kenntnis, und das ist sehr wichtig. Wir Juden leben
mit dieser geschichtlichen Kenntnis: »Du hast diese Wunder
getan durch Jahrhunderte und Jahrtausende.« Als Christen
leben wir mit dem Kreuz, der Auferstehung, usw. Wenn wir
Abendmahl feiern, feiern wir Abendmahl mit allen Erlö-
sten, auch im Himmel. Wir sind nicht allein. Das ist unge-
heuer wichtig für uns.
Biblische Predigt ist historische Predigt. Alle zentralen
Predigten der Bibel haben einen geschichtlichen Aufriß.
Wir finden das in den Psalmen, in der Prophétie - zum
Beispiel in Hesekiel 16, 20, 23, dort stehen große histori-
sche Aufrisse -, bei Stefanus vor seinem Tod: Er fängt nicht
an, über sich zu reden, sondern über das Wirken des Gottes
Israels in der Geschichte. Auch die Pfingstpredigt des Pe-
trus ist historisch ausgerichtet, ebenso die Rede Salomos
bei der Einweihung des Tempels. Gott hat seinen Heils-
plan, und mitten in diesem Heilsplan ist Christus und sein
Kreuz. Alles fuhrt dahin, und alles geht von da aus. Er ist
das Zentrum. Christsein bedeutet, historisch zu denken. Ich

bin nicht allein. Ich verlange nicht von Gott: »Gib mir, was
ich will.« Er hat mir gegeben, viel mehr, als ich will - sich
selbst. Glaube bedeutet nicht, was ich erlebe, sondern was
er für mich erlebt hat.
Diese Grundkenntnisse gehen vor allem unter jungen
Leuten zunehmend verloren. »Gib her, ich will Wunder, ich
will Erlebnis, Halleluja!« hört man da. Aber das ist nicht
unser Glaube. Unser Glaube ist das Kreuz, unser Glaube ist
die Kenntnis der ganzen heilsgeschichtlichen Wege und
das Bewußtsein, daß wir mitten in dieser heilsgeschichtli-
chen Entwicklung Gottes leben, in seiner Gemeinde. Er
wirkt unter uns, weil er gewirkt hat und weil erwirken wird.
Er tut das jetzt an Israel, er schenkt die Zeichen seiner
Gegenwart. Wir fordern oft falsche Zeichen, wie die Schrift-
gelehrten und Pharisäer. Sie wollten ständig Zeichen von
Gott sehen, nach ihrer eigenen Vorstellung. Jesus hatte
genug davon, er sagte: »Ich gebe nur noch ein Zeichen, die
drei Tage im Bauch des Fisches (Jona)« (Matthäus 12, 39).
- Das ist das Kreuz. Das ist dieser Psalm. Und das ist die
Bibel. Das Kreuz ist das, was er für uns getan hat. Es gibt
eine gute Aussage: »Extra nos« - außerhalb von uns ge-
schieht das Heil, nicht innerhalb von uns.
»Errette mich aus dem Schlamm, daß ich nicht versinke,
daß ich errettet werde vor denen, die mich hassen, und
aus den tiefen Wassern; daß mich die Flut nicht ersäufe
und die Tiefe nicht verschlinge und das Loch des Brunnens
sich nicht über mir schließe.«
Immer wieder wird diese Wirklichkeit beschrieben - der
ganze Dreck, der Tod, das Gericht. Alles liegt auf ihm.
Unsere Schuld, unser Tod, unser Gericht liegen allein auf
ihm. Es gibt keinen Vermittler außer ihm. Kein Papst, keine
Maria, keine Heiligen können uns helfen, nur er allein. Es
ist ein Merkmal der großen Helden in der Bibel, daß sie alle
große Versager waren; man sieht es an ihren Lebensge-
schichten: Mose - Totschlag; David - Ehebruch und Mord;
Saulus - Mörder, auf dem Weg ein Massenmörder zu wer-

den (Stefanus). Er hat keinen Stein geworfen, wie ein
SS-Offizier läßt er die anderen steinigen, und er unter-
schreibt, daß Stefanus tot ist. Maria Magdalena - Hure,
sieben böse Geister, die Verneinung der Liebe in der Lust.
Das sind die Helden in der Bibel. Martin Luther, der größte
aller Theologen, ist im Alter ein schrecklicher Judenhasser
geworden. Das ist für das ganze deutsche Volk verhängnis-
voll geworden. Wir haben nur einen Helden. Suchen Sie
keine Helden, Pfarrer oder andere Menschen, die beson-
ders sind; wir sind alle klein und bedeutungslos. Es gibt nur
einen, und das ist Christus. Alles liegt auf ihm, auf seinen
Schultern. Diese Lage wird hier geschildert.
»Erhöre mich, Herr, denn deine Güte ist tröstlich; wende
dich zu mir nach deiner großen Barmherzigkeit. . .«
Jesus weiß um den Herrn, er kennt seinen Auftrag, er
weiß, daß Gottes Güte da ist, und er weiß um Gottes
Barmherzigkeit - in der schlimmsten Verfolgung.
Es ist sehr merkwürdig, daß oft die Menschen, die das
allerschlimmste erleben, die tiefste Kenntnis von Gottes
Nähe haben. Ich weiß von einem Pfarrer, der den Mut hatte,
am Tag nach der Kristallnacht, dem Büß- und Bettag im
November 1938, aufgrund des Predigttextes »O Land, Land,
höre« die SS, die Niederbrennung der jüdischen Synagogen
und das alles sehr direkt zu verurteilen. Das war kein
berühmter Pfarrer, der viel redet und Bücher schreibt,
sondern ein ganz kleiner, unbekannter Landpfarrer. So
wirkt Gott. Dieser Mann - im Schwabenland war er der
einzige - predigte in einer kleinen Landgemeinde und hatte
eine Bibelstunde nachmittags. Und als er zurückkam, stell-
te sich die SS zum Spalier auf, er mußte hindurchgehen,
und sie zerschlugen ihn. Fast alles an ihm war zerbrochen.
Sechs Monate war er im Krankenhaus. Dem Pfarrer, der ihn
besuchte, sagte er: »Wissen Sie, als sie mir das angetan
haben, habe ich nur eines gewußt: Der Herr ist mit mir. Ein
Frieden ist über mich gekommen, den ich nicht beschrei-
ben kann. Das kann nur der Himmel gewesen sein. Ich

habe gar nichts gespürt von allen diesen zerschlagenen
Knochen. Ich habe nur die Liebe und Barmherzigkeit des
Herrn erlebt.«
Dietrich Bonhoeffer, ein großer Märtyrer im Dritten
Reich, schrieb einmal: »Der Herr hat mich nicht wissen
lassen vorher die große Gnade und Barmherzigkeit, die er
mir erweisen würde in der Not. Warum? Daß ich wissen
soll, ich verfüge nicht über seinen Geist, sondern sein Geist
verfügt über mich. Er zeigt sich, wann und wie er will.«
Dann schrieb er »Von guten Mächten wunderbar geborgen.«
Und das inmitten der Verhaftung. Das ist ein großes Ge-
heimnis für Juden wie Christen durch die Jahrhunderte und
Jahrtausende, daß in der schlimmsten Verfolgung die größ-
te Nähe Gottes erfahren wird. Unser Gott ist ein verfolgter
Gott, ein gekreuzigter Gott. Und da haben wir die größte
Nähe zu ihm. Hier sehen wir Jesus im Moment der Verfol-
gung, und da hat er die tiefste Verbindung zum Vater. Erste
Entfernung: »Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich
verlassen«, aber dann die Kenntnis dieser wunderbaren
Führung und Tiefe (Psalm 34, 9): »Schmecket und sehet,
wie freundlich der Herr ist.« Das geschieht nicht durch
unsere besonderen Erlebnisse, die wir von Gott verlangen.
Das ist nicht der Weg der Bibel. Was er für uns vorhat, das
ist noch viel schöner und viel tiefer.
»Erhöre mich, Herr, denn deine Güte ist tröstlich; wende
dich zu mir nach deiner großen Barmherzigkeit und
verbirg dein Angesicht nicht vor deinem Knechte, denn mir
ist angst; erhöre mich eilends.«
Diese Angst durchzieht auch den ganzen Psalm 22 -
Angst ist nahe. Jesus erlebte unsere Urangst, Angst vor dem
Leiden und dem Tod am Kreuz. Diese Angst hat er im
Garten Gethsemane erlebt. Angst definiert Jesus bei der
Sturmstillung als Gottesferne, das bedeutet Kleinglaube.
Jesus erlebt unseren Kleinglauben, unsere Ängste, die er
auch für uns trug, denn er hat sich selbst nicht vom Vater
entfernt.

»Nahe dich zu meiner Seele und erlöse sie, erlöse mich
um meiner Feinde willen.«
Erlöse mich um meiner Feinde willen! Jesus ist für seine
Feinde gestorben, denn wir alle waren Feinde Gottes. Das
ist die Lage der sündigen Menschen, gegen Gott zu sein,
ausgestoßen von seinem Paradies.
»Erlöse mich um meiner Feinde willen« - um der Erret-
tung der Feinde willen. »Vergib ihnen, denn sie wissen
nicht, was sie tun«, sagt er auch über seine Feinde am Kreuz
(Lukas 23, 34).
»Du kennst meine Schmach, meine Schande und
Scham
Welche Schande? Unsere Schande und Scham, daß wir
Gott umbringen. Eine der tiefsten Darstellungen, die ich
von dieser zentralen Aussage »Ich habe dich gekreuzigt«
kenne, ist von Rembrandt, in der Alten Pinakothek in
München. Da sieht man einen jungen Mann, der hat gerade
Jesus ans Kreuz genagelt, und er schaut sein Werk an,
strahlend glücklich - es ist ein Selbstbildnis von Rembrandt.
Er versteht das. »Wer hat dich ans Kreuz genagelt? - Ich, ich,
niemand sonst, ich.« Das ist meine Schande und Scham, daß
ich Gott töte. »Ich lebte mit der Welt in Lust und Freude, und
du mußt leiden!« So steht es in dem großartigen Passions-
lied »Herzliebster Jesu« von Johann Heermann.
». . . meine Widersacher sind dir alle vor Augen. Die
Schmach bricht mir mein Herz und macht mich krank.
Ich warte, ob jemand Mitleid habe, aber da ist niemand,
und auf Tröster, aber ich finde keine.«
Wer stand zu Jesus am Kreuz? Seine Jünger? Stehen sie
da mit »Halleluja« und »Amen«? Das ist Kirchengeschichte,
das Zentrum. Haben sie da große Erlebnisse und Wunder?
Sie hauen alle ab, wie feige Hunde. Mein Dackel hätte im
Garten Gethsemane die Wache viel besser halten können
als Petrus, Johannes und Jakobus. Sie schlafen dreimal ein,
als sie wach bleiben sollten. Mein Dackel tut so etwas nicht.
Er hüpft auf den Fuß meiner Frau, wenn sie krank ist, und

hält Wache - niemand darf rein, auch ich nicht, und auch
der Arzt nicht.
Und wie ist es am Kreuz? Sie hauen alle ab, sie gehen
alle in die Irre, wie Sacharja es prophetisch vorausgesagt
hat (Sacharja 13, 7). Jesus hat keine Tröster. Es ist nur ein
Jünger dabei, Johannes. Auf dem Grünewald-Altar in Col-
mar steht neben dem gekreuzigten Jesus ein Johannes und
zeigt auf ihn: »Das ist Gottes Sohn.« Aber das ist Johannes
der Täufer, der längst tot war. Der Jünger Johannes sagt
nichts dergleichen. Zwei Leute bekennen sich zu dem
Gekreuzigten: ein jüdischer Mörder und ein heidnischer
Hauptmann. An diesen zwei Zeugen wird klar: Für Juden
wie für Heiden, für Mörder wie für Feinde ist er gestorben.
Tröster hat er keine, er ist alleingelassen. Alles liegt auf ihm.
»Du kennst meine Schmach, meine Schande und Scham;
meine Widersacher sind dir alle vor Augen. Die Schmach
bricht mir mein Herz und macht mich krank. Ich warte,
ob jemand Mitleid habe, aber da ist niemand, und auf
Tröster, aber ich finde keine. Sie geben mir Galle zu essen
und Essig zu trinken für meinen Durst.«
Jesu Kreuzigung hängt sehr eng mit dem jüdischen Pas-
safest und auch mit dem jüdischen Jom-Kippur-Fest zusam-
men. Johannes sagt mit vollem Recht, daß Jesus in der
Stunde geschlachtet, gekreuzigt wurde, als die Passaläm-
mer geschlachtet wurden. Es ist unmöglich, daß Jesus Passa
zum normalen Passatermin gefeiert hat, denn zu Passa geht
man nicht vor die Türe. Die Tür ist zu, niemand geht hinaus,
der Todesengel lauert da. Niemand geht nach draußen. Da
wird Blut an die Tür gestrichen - der Todesengel soll
vorübergehen. Jesus aber geht an diesem Abend hinaus.
Das könnte er tun, um zu zeigen, daß er Macht über den
Tod hat, denn das hat er. Er nimmt seine Jünger mit, das
kann er auch tun. Aber bei seiner Verhaftung sind jüdische
Polizisten beteiligt - und die würden niemals zu Passa
hinausgehen. Jesus hat also ein neues Passa eingeführt,
denn in der Erfüllung des alten ist alles neu geworden.

Jesus erneuert alles. Er wird von einer Frau zum König
gesalbt. Das ist viel mehr als durch einen Priester oder einen
Prediger. Die Einsalbung geschieht sonst durch den
Hohenpriester oder durch einen Prophet. Eine Frau, Maria,
Marthas Schwester salbt Jesus für seinen Tod (Markus 14,
8). Er starb als Jesus von Nazareth, König der Juden.
Alles ist neu bei Jesus. Zwei Esel sind bei seinem Einzug
in Jerusalem beteiligt. Damit wird das Königliche unterstri-
chen, denn Saul, der erste König, suchte eine verlorene
Eselin (1. Samuel 9). Auf dem einen Tier war noch nie
jemand geritten, auch das bedeutet, daß etwas Einmaliges
und Neues geschieht. Es ist eine doppelte Unterstreichung;
daß zwei Esel gebraucht werden und der eine noch nie
geritten wurde. Alles ist neu bei Jesus. Ein weiterer wichti-
ger Punkt ist die Galle, die hier erwähnt wird. Zu Passa muß
jeder Jude bittere Kräuter essen, zur Erinnerung an die
bittere Knechtschaft in Ägypten. Die Galle, die sie Jesus
geben, sind die bitteren Kräuter in gesteigerter Form, denn
er befreit uns von der endgültigen Knechtschaft, und das
ist die Sünde. Die Befreiung aus Ägyptenland ist eine
Befreiung von Götzen und von Sklaverei. Jesus befreit uns
von der endgültigen Sklaverei, der Sklaverei der Sünde.
»Ihr Tisch werde ihnen zur Falle, zur Vergeltung und
zum Strick. Ihre Augen sollen finster werden, daß sie nicht
sehen.«
Das ist etwas Ungewöhnliches: Jesus spricht einen Fluch
über Israel aus. Dieser Fluch hat sich verwirklicht. Aber
dieser Fluch - er geht von Vers 23 bis 29 - wird relativiert,
aufgehoben, in den Aussagen am Ende, wo es um Israels
Heil und die Wiederzuwendung Gottes zu Israel geht. Jesus
hat am Kreuz für sein Volk gebetet: »Vergib ihnen, denn sie
wissen nicht, was sie tun.« Es gibt keine Stelle im Alten
Testament, die sagt, daß Jesus zweimal kommt. Nur im
Rückblick können wir von der ersten und zweiten Ankunft
sprechen. Israel hat einen ganz anderen Messias erwartet,
und das ist auch der Messias, den sie bekommen, denn der

wiederkommende Jesus nimmt genau die Züge an, die die
Juden zu Jesu Zeit erwartet haben. Sie warteten auf einen
Machtkönig, der mit dem Schwert kommt, um Israel end-
gültig von den Feinden und dem Antichrist zu befreien, der
Gericht hält über die Feinde und sein tausendjähriges Frie-
densreich aufrichtet, so daß alle Völker nach Israel pilgern,
um den Gott Israels anzubeten. Das erwartet Israel, und das
ist biblisch, und das wird für Israel wahr, wenn Jesus
wiederkommt. Aber es geschieht nicht zu ihrer Zeit. Erst
muß der letzte Feind entmachtet sein, und das ist der Satan
selbst, nicht der Antichrist, der ist nur ein Handlanger des
Satan.
Warum kommt Jesus zweimal? Das ist eine sehr zentrale
Frage. Das erste Mal kommt er für die Heiden, das zweite
Mal für die Juden. Die Juden erwarten ihn das erste Mal, die
Heiden erwarten ihn nicht. Jesus ist nicht für die Juden
gekommen. Zwar waren alle seine Jünger Juden, zwar war
unsere Gemeinde zuerst eine jüdische Gemeinde, die Na-
zarener. Aber Jesus hat eine Binde über die Augen Israels
gelegt, und das steht hier deutlich geschrieben: »Ihre Augen
sollen finster werden.« Eine Binde liegt über dem Volk
Israel (Römer 11), damit sie zum Glauben kommen kön-
nen, und daß die Welt zum Glauben kommen kann. »Durch
dich werden gesegnet alle Völker auf Erden«, das ist die
Erzählung Abrahams, der Anfang der Beziehung Gottes zu
Israel, der Anfang des Alten Bundes.
Das zweite Mal kommt Jesus für Israel, nicht für die
Christen. Wir werden gar nicht hier sein, denn wir werden
entrückt (1. Thess. 4). - »Und sie werden mich ansehen, den
sie durchbohrt (gekreuzigt) haben ... Aber über das Haus
David ... will ich ausgießen den Geist der Gnade und des
Gebets.« Das ist ein Tauftext, der im jüdischen - und christ-
lichen - Alten Testament steht, in Sacharja 12, 10. Ein
merkwürdiger Gott - zuerst kommt er für die Heiden, dann
für die Juden.
Es gibt noch einen zweiten Grund dafür, weshalb Jesus

zweimal kommt: Es gibt zwei Tafeln Moses. Die erste
betrifft die Beziehung zu Gott, die zweite die zu den Mit-
menschen. Bei der ersten Ankunft Jesu ist die Beziehung
zu Gott endgültig erfüllt, er schafft Frieden mit dem Vater.
Durch Christi Kreuz, im Glauben an ihn gehören wir in
Gottes Reich, das entspricht der ersten Tafel. Aber es gibt
immer noch Krieg, Haß, Ehebruch, Mord usw. Mit der
Wiederkunft Jesu wird die zweite Tafel endgültig erfüllt
sein, im tausendjährigen Friedensreich, in dem es auch im
weltlichen Sinne Frieden geben wird, Frieden unter den
Menschen. Das ist der zweite Grund für das zweimalige
Kommen Jesu.
Hier steht ein Fluch über Israel. In Römer 11 steht jedoch
deutlich: »Gottes Gaben und Berufung können ihn nicht
gereuen.« Und Jesus sagt: »Vergib ihnen, denn sie wissen
nicht, was sie tun.« Jesus predigt die Feindesliebe. Das
bedeutet, dieser Fluch wird in einen Segen verwandelt
werden.
Es ist eine merkwürdige Tatsache, daß durch 2000 Jahre
hindurch die Juden mit ihrer Lebensführung oft viel näher
bei Jesus sind als die meisten Christen. Was will Jesus? Wir
sollen die andere Wange hinhalten. Wir sollen versuchen,
unsere Feinde zu lieben. Trotzdem kommt es bei den
Christen sehr schnell zum Krieg, ein Volk kämpft gegen das
andere. Die Auffassung »Ich bin für mich, und der andere,
das ist der Feind, und das sind vor allem die Juden, sie sind
der Sündenbock«, verbreitet sich schnell, und viele leben
in einer Haltung, die im Grunde genommen dem wider-
spricht, was Jesus von uns haben will. Bei den Juden ist das
anders - nicht weil wir besser sind, ganz und gar nicht,
sondern weil wir nicht anders können. Wir müssen die
andere Wange hinhalten, denn wir haben kein Schwert
mehr. Ich wurde dazu erzogen, nicht immer die Schuld
beim anderen zu suchen - hier kenne ich viele Menschen,
die immer gleich die Schuld beim anderen sehen: bei der
Schwiegermutter, dem Nachbarn . . . Mir wurde immer

gesagt: »Wenn du jemand weh tust, dann versetze dich in
die Lage dieser Person.« Das ist christlich. Meine Eltern sind
aber keine Christen, sondern Juden. »Tue anderen so, wie
du erwartest, daß sie dir tun.« So wurde ich als Jude erzo-
gen. Die meisten sogenannten Christen dagegen sind zur
Selbstgerechtigkeit erzogen worden: »Die anderen sind
schuldig! Wenn es Probleme gibt - ich wasche meine
Hände in Unschuld.«
Merkwürdigerweise ist in dem Zerknirschtsein Israels
und dem Gericht, das wegen seiner Schuld mit Recht
über das Volk gekommen ist, viel Gnade. Eine sehr exi-
stentielle, nahe Beziehung zu Gott ist dadurch entstan-
den, so daß, wenn Israel getauft wird, es seine ganze
Leidensgeschichte und seinen Leidensweg in Christus
verstehen und sehen wird. Und dann wird im tausend-
jährigen Friedensreich die große Mission anbrechen. Das
hat nichts mit Israels Kenntnis oder seiner Gerechtigkeit
zu tun, aber wenn man jüdische Literatur des Mittelalters
und der neueren Zeit liest, kann man ungeheuer viel
»Christliches« darin finden. Dazu gehört, immer wieder
die Schuld bei sich selbst zu sehen, nicht beim andern,
immer wieder zu fragen: »Herr, was habe ich getan, daß
die Feinde gegen mich sind«, anstatt sofort auf die Feinde
loszugehen.
»Gottes Gaben und Berufung können ihn nicht gereuen.«
Das bedeutet: Jesus hat eine verborgene Beziehung zu
seinem Volk Israel - nicht weil Israel besser ist. Diese
Beziehung besteht auch im Gericht. Buße, Gerichtetwer-
den ist der Weg zur Gnade. In allen Gerichten Gottes ist der
Weg zur Gnade enthalten. So zum Beispiel bei Simson, als
ihm die Augen ausgestochen waren, weil er zu den Huren
gegangen war. In Richter 16 steht: »Das Haar seines Hauptes
fing wieder an zu wachsen.« Es ist ein ungeheuer tiefes
Paradox und eine Erklärung von Römer 11, daß Israel, in
seiner Schuld, in seinem Gericht, eine sehr nahe Beziehung
zu Jesus hat - ohne ihn anzunehmen, ohne eigenes Ver-

dienst. Das ist Christi Werk. Das ist die Vorbereitung auf
seine Wiederkunft, nicht nur die Rückkehr nach Israel.
Jesus vernachlässigt einen Bund nicht 2000 Jahre lang.
Das Geheimnis des Gerichtes über Israel ist also, daß
Gnade darin ist; und das ist auch das Geheimnis des Ge-
richtes über uns. Wenn Menschen auf dieser Erde alles
bekommen, was sie wollen, ist das nicht gut für sie. Einmal
kam eine Frau nach einem Vortrag zu mir und sagte: »Herr
Pfarrer, ich brauche nicht zu einem Arzt zu gehen. Ich
brauche auch keine Versicherung, der Herr heilt mich im-
mer.« Da schaute ich sie an und sagte ihr ganz hart: »Einmal
heilt er Sie nicht.« - »Wann denn?« - »Im Tod - Sie bleiben
da, Sie werden nicht auferstehen.« Unser Gott ist doch kein
Tischlein-deck-dich-Gott nach dem Motto: »Gib her - und
da ist es«! nein, der Gott Israels, Jesus Christus, ist ein Gott
des Leidens, ein Gott des Kreuzes. Er schickt uns in die
Nachfolge: »Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich
selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach«
(Matthäus 16, 24).
»Ihr Tisch werde ihnen zur Falle, zur Vergeltung und
zum Strick. Ihre Augen sollen finster werden, daß sie nicht
sehen und ihre Hüften laß immerfort wanken.«
Die Baalspriester bei Elia wanken, sie hinken hin und her
zwischen dem wahren Gott und Baal. Sie spiegeln die Lage
der Juden: Die Juden wanken, sie finden den Weg zum
wahren Gott Israels, zu Jesus Christus nicht, sie haben eine
Binde über den Augen. Sie können Gott nicht mehr sehen,
wie er ist.
»Gieß deine Ungnade über sie aus, und deingrimmiger
Zorn ergreife sie. Ihre Wohnstatt soll verwüstet werden,
und niemand wohne in ihren Zelten. Denn sie verfolgen,
den du geschlagen hast, und reden gern von dem Schmerz
dessen, den du hart getroffen hast. Laß sie aus deiner
Schuld in die andre fallen, daß sie nicht kommen zu
deiner Gerechtigkeit. Tilge sie aus dem Buch des Lebens,
daß sie nicht geschrieben stehen bei den Gerechten.«

Die Verwüstung der Wohnstatt, d. h. Israels, nach Jesu
Tod ist eingetreten. Ein Fluch liegt über Israel nach der
Tötung Jesu, aber er ist nicht endgültig. Man muß die Verse
36 und 37 am Schluß dazu lesen:
»denn Gott wird Zion helfen und die Städte Judas bauen,
daß man dort wohne und sie besitze. Und die Kinder seiner
Knechte werden sie erben, und die seinen Namen lieben,
werden darin bleiben.«
Das ist ein endzeitlicher Blick auf Israel. In der Verflu-
chung ist der Weg zur Gnade. Israel ist abgesetzt für eine
Zeit. Hier sehen wir beides, Fluch und Segen. »Vergib ihnen,
denn sie wissen nicht, was sie tun«, betet Jesus für seine
Feinde »Gottes Berufung kann ihn nicht gereuen.« Es wird
eine Zukunft geben für Israel. Es gibt diesen verborgenen
Weg, den die Juden gehen. Sie erleben das Leiden und das
Zerknirschtsein; es ist ein Weg zum Heil und gleichzeitig
ein Fluch und ein Gericht.
Gericht und Gnade sind nicht zu trennen. Auch bei uns
ist es so: Die Menschen, die den Weg zu Jesus finden, zu
einem wahren Glauben, das sind Menschen, die leiden.
Ich kenne keinen Menschen, der durch die Schöpfung
zum Glauben kam, so schön sie ist. Oder durch die Liebe.
- In meinem Amtszimmer, habe ich ein schönes Sofa, das
ist für die »Trauergespräche«. (Zwar ist es jetzt kaputt, und
müßte repariert werden - wenn zwei Leute auf das Sofa
sitzen, sinken sie bis zum Boden.) Es gab anfangs ein
Problem bei mir mit den Traugesprächen, denn mein
Deutsch war sehr schlecht. Als das erste Paar, das ich
trauen sollte, anrief, habe ich sehr freudevoll gesagt: »Das
Trauergespräch wird stattfinden am nächsten Montag.«
Trauen und trauern ist hier sehr nah beieinander, daß
muß nicht so sein. Die Traugespräche sind jedenfalls
immer wunderbar; ich erkläre den Brautleuten, daß das
Geheimnis der Liebe Christus ist, daß sie sie nicht erklä-
ren und ergründen können und sie jenseits des Verstan-
des ist - oh, die staunen - , und ich sehe sie nie mehr in

der Kirche. Sie kommen nicht zum Glauben durch die
Liebe.
Wie kommt man zum Glauben? Wir haben in unserer
Gemeinde einen berühmten Sportler, der jetzt sehr alt ist.
Vor 50 Jahren war er Württembergischer Meister in mehre-
ren Disziplinen. Der Mann sagte: »Ich gehe nie in eine
Kirche.« So abergläubisch war er, daß er auch nie zu einer
Kirchenbesichtigung ging. Irgendwie hatte er das Gefühl,
daß der Heilige Geist ihn packen könnte, so daß er dann
nicht mehr rauskäme. Da starb seine Frau. Ich führte ein
langes Trauergespräch mit ihm, und seitdem hat er seinen
Stammplatz im Gottesdienst. Jeden Sonntag ist er in der
Kirche, er ist geschlagen. Wahre Gläubige sind Geschla-
gene des Herrn - wie zum Beispiel Jakob -, Besiegte des
Herrn.
Als ich 17 Jahre alt war - ich habe mehrere Erfahrungen
dieser Art mit Gott gemacht - , hatte ich eine kleine Ope-
ration wegen meiner Mandeln, und ich wurde mit Äther
betäubt. Man reagiert ja manchmal sehr merkwürdig dabei.
Ich kämpfte die ganze Zeit, denn ich bin ein sehr starker
Willensmensch, und ich versuchte, zum Bewußtsein zu
kommen. Und dann kamen immer wieder Wellen über
mich. Als ich aufwachte, war meine Mutter neben mir. Sie
sagte: »David, die ganze Zeit hast du gesagt: Herr, du hast
mich besiegt.« Ich bin ein Besiegter des Herrn. Das ist der
Weg des Glaubens, ein Besiegter des Herrn zu sein. Unser
Glaube ist gegründet in Gottes Sieg für uns in Schwachheit.
Er will uns schwach machen, denn in dieser Schwachheit
werden wir seine Größe und seine Stärke erkennen. Ich
sehe das oft an Menschen, die zum Glauben kommen, jung
und alt.
Wir haben in unserer Gemeinde eine Frau, die sehr jung
einen schweren Unfall gehabt hat. Sie war in keiner Art
etwas Besonderes, weder intelligent noch gutaussehend
noch begabt. Aber seitdem ist sie immer dabei im Glauben.
Sie ist geschlagen vom Herrn.

Aber das tiefste Geschlagensein ist die Erkenntnis unse-
rer eigenen Unwürde. Wir leiden an uns selbst. Ich leide
täglich an mir selbst. Römer 7: Ich will das Gute tun, und
ich tue es nicht (immer). Der Geist ist willig, das Fleisch ist
schwach. Wahres christliches Leiden - das tiefste Leiden -
ist das Leiden an uns selbst. Deswegen haben wir einen
Leidensherrn. Und das ist der Weg des wahren Glaubens,
des Glaubens, der taugen wird. Jesus zeigt mit dem grund-
legenden Gleichnis vom Sämann die Gefahr der Schwär-
merei. Das ist zur Zeit ungeheuer aktuell. Schwärmerei ist
die Saat, die schnell aufgeht - »Halleluja, Halleluja« -, aber
keinen tiefen Boden hat. Der tiefe Boden ist das Leiden, das
Kreuz.
»Ich aber bin elend und voller Schmerzen. Gott, deine
Hilfe schütze mich! Ich will den Namen Gottes loben mit
einem Lied und will ihn hoch ehren mit Dank.«
Zum dritten Mal kommt plötzlich das Gotteslob durch.
Woran liegt das? Warum soll der Beter plötzlich Gott hoch
ehren inmitten dieses schrecklichen Leidens, das nicht
aufgehört hat?
»Das wird dem Herrn besser gefallen als ein Stier, der
Hörner und Klauen hat.«
Hier wird auf die Tieropfer angespielt. Das Lied Jesu
ist sein Kreuz. Das Opfer, das Gott gefällt, das ist das
endgültige Opfer, Jesu Kreuz anstelle von allen Tier-
opfern. Und das ist das tiefste Lied Gottes, das von einem
Menschen gesungen werden kann, von seinem eigenen
Sohn.
In diesem Psalm steht genau, was Gott haben will, wie
in Psalm 51: einen geängsteten Geist, ein zerschlagenes
Herz. Das genau zeigt Jesus hier am Kreuz.
»Die Elenden sehen es und freuen sich, und die Gott
suchen, denen wird das Herz aufleben.«
Wer Gott sucht, wird ihn in Christus finden, in seiner Not,
in seinem endgültigen Lied der Erlösung durch das Kreuz.
»Denn der Herr hört die Armen . . .«

Er nimmt sich der Armen an. Jesus definiert »Arme« hier
als die Armen im Geist, wie in den Seligpreisungen.
». . . und verachtet die Gefangenen nicht.«
Die endgültige Gefangenschaft ist die Gefangenschaft
der Sünde, die Jesus hier am Kreuz trägt.
»Es lobe ihn Himmel und Erde, die Meere mit allem, was
sich darin regt.«
Plötzlich - das ist so typisch für die Psalmen - brechen
aus dem Persönlichen neue Dimensionen auf. Plötzlich
heißt es: »Es lobe ihn Himmel und Erde.« Hier ist die
Erfüllung, der ganze Sinn des Kosmos, von Himmel und
Erde - der wahre Gott und wahre Mensch in Jesus Christus,
unserem gekreuzigten Heiland.

Psalm 72:
Der Friedefürst und sein Reich

Von Salomo.
Gott, gib dein Gericht dem König und deine Gerechtig-
keit dem Königssohn, daß er dein Volk richte mit Gerech-
tigkeit und deine Elenden rette. Laß die Berge Frieden
bringen für das Volk und die Hügel Gerechtigkeit.
Er soll den Elenden im Volk Recht schaffen und den
Armen helfen und die Bedränger zermalmen. Er soll leben,
solange die Sonne scheint und solange der Mond währt,
von Geschlecht zu Geschlecht. Er soll herabfahren wieder
Regen auf die Aue, wie die Tropfen, die das Land feuchten.
Zu seinen Zeiten soll blühen die Gerechtigkeit und großer
Friede sein, bis der Mond nicht mehr ist. Er soll herrschen
von einem Meer bis ans andere, und von dem Strom bis
zu den Enden der Erde. Vor ihm sollen sich neigen die
Söhne der Wüste, und seine Feinde sollen Staub lecken. Die
Könige von Tarsis und auf den Inseln sollen Geschenke
bringen, die Könige aus Saba und Scheba sollen Gaben
senden. Alle Könige sollen vor ihm niederfallen und alle
Völker ihm dienen.
Denn er wird den Armen erretten, der um Hilfe schreit,
und den Elenden, der keinen Helfer hat. Er wird gnädig
sein den Geringen und Armen, und den Armen wird er
helfen. Er wird sie aus Bedrückung und Frevel erlösen, und
ihr Blut ist wert geachtet vor ihm. Er soll leben, und man
soll ihm geben vom Gold aus Saba. Man soll immerdar für
ihn beten und ihn täglich segnen. Voll stehe das Getreide
im Land bis oben auf den Bergen; wie am Libanon rausche
seine Frucht. In den Städten sollen sie grünen wie das Gras
auf Erden. Sein Name bleibe ewiglich; solange die Sonne

währt, blühe sein Name. Und durch ihn sollen gesegnet
sein alle Völker, und sie werden ihn preisen.
Gelobt sei Gott der Herr, der Gott Israels, der allein
Wunder tut! Gelobt sei sein herrlicher Name ewiglich, und
alle Lande sollen seiner Ehre voll werden! Amen! Amen!
Zu Ende sind die Gebete Davids, des Sohn Isais.

Das Thema dieses Psalms ist der Friede. Frieden hat
biblisch gesehen nichts mit Waffenstillstand zu tun. Die
Engel sangen »Friede auf Erden«, als Jesus geboren wurde
- mitten in einem Krieg, den Jesus nicht beenden wollte
und nicht beendet hat, dem Krieg zwischen Rom und Israel.
Göttlicher Friede hat nicht im geringsten mit menschlichem
Frieden zu tun, und wir dürfen das nicht vermischen. Es
kann nur Frieden geben, wenn es einen neuen Menschen
gibt. Als Historiker ist mir aufgefallen, daß seit der Renais-
sance der Mensch nach einem neuen Menschen strebt. Ich
nenne nur ein paar Gedanken, denn das scheint mir ein
zentrales Anliegen für ein Verständnis Jesu, seines Friedens
und des wahren neuen Menschen.
In der Renaissance, im 16. Jahrhundert vor allem,
herrschte die Vorstellung: Der Mensch wird immer mehr
zum Maßstab aller Dinge. Der Inbegriff des wahren Men-
schen war Leonardo da Vinci, das große Genie. Er war
übrigens auch gläubig, das sieht man an seinen Bildern,
wenn man sie richtig anschaut, auch an seiner Mona Lisa.
Wenn man ihren Hintergrund mit dem Hintergrund seiner
religiösen Bilder vergleicht, sieht man, daß die Ferne, die
Berge, das Geheimnisvolle mit dem unfaßbaren Reich Got-
tes zu tun haben. Da Vinci war vielseitig begabt, ein All-
round-Genie sozusagen. Das ist der Renaissancebegriff des
Menschen: Er herrscht über seine Welt, im wissenschaftli-
chen Bereich, im kulturellen Bereich, in allen Bereichen.
Die Vorstellung von einem neuen Menschen taucht in
der Aufklärung wieder auf. In der Aufklärung, im späten
18. Jahrhundert, als auch die moderne Theologie anfing,

ist der neue Mensch der Mensch, der mit Verstand begabt
ist und durch ihn die Welt neu ordnet und versteht; sein
Verstand ist der Maßstab aller Dinge. Diese Entwicklung
erreichte ihre historische Zielsetzung mit der Französi-
schen Revolution. Sie stellte den Anfang der Vernunft dar,
Jahr 1, sie endet, wie die meisten Revolutionen, in Blut-
bad und Haß.
Der dritte große Versuch, einen neuen Menschen zu
schaffen, wurde in der Romantik gemacht. In der Romantik,
im frühen 19- Jahrhundert, gab es auch große Christen, zum
Beispiel Caspar David Friedrich und Mendelssohn Bart-
holdy. In der Romantik wurde gesagt: Die Aufklärung ist
zu einseitig, der wahre Mensch hat tiefe Gefühle (das ist
sicherlich biblisch und wahr), und wir müssen ein Gespür
haben für unsere Gefühlswelt, einen verfeinerten Sinn für
die Schöpfung. Der wahre Mensch ist nicht der denkende,
sondern der empfindende Mensch. Und er ist der neue
Mensch, der die Welt neu schaffen wird, weil er ein Emp-
finden hat für die vielschichtige Gefühlswelt, die wir haben.
Die nächste Vorstellung von einem neuen Menschen tritt
in der Nationalzeit auf, in der imperialistischen Zeit, wie
Hanna Ahrens das nennt. Nationaldenken wird zu Natio-
nalismus in der Phase des Imperialismus ab 1880. Das
bedeutet, der Mensch ist nicht da wegen seines Verstandes
oder wegen seiner Gefühle, sondern als Glied eines Volkes.
Es ist eine mechanistische Vorstellung: der einzelne als
Glied eines Volkes, das Macht hat und mit dem es wirt-
schaftlich vorwärtsgeht. Das deutsche Volk soll nicht mehr
das Volk der Dichter und Denker sein, sondern das Volk
des wirtschaftlichen Fortschritts, der Technologie, der
Machbarkeit. Der moderne Mensch ist aus Stahl und Eisen
gemacht, im Sinne von Bismarck und Kaiser Wilhelm - so
dachte man in Deutschland, aber diese Vorstellung gab es
überall auf der Welt.
Im 20. Jahrhundert treten dann endzeitliche, völlig ver-
dorbene Vorstellungen - die anderen sind nur zum Teil

verdorben - vom neuen Menschen auf. Im Kommunismus
ist der neue Mensch der Mensch, der hier auf Erden eine
neue Gesellschaftsordnung schaffen wird, nicht für ein
Volk, nicht nur mit dem Verstand, sondern der ganze
Mensch ist einbezogen in eine neue Sozialordnung, in der
die Gerechtigkeit blühen wird, wie das hier in Psalm 72
steht. Das ist die kommunistische Auffassung vom neuen
Menschen - weg von Gott, von übergeordneten Vorstellun-
gen. Hier auf Erden wird er wahr, aber nicht für ein ganzes
Volk, sondern für die ganze Welt. Eine Klasse führt den Weg
- diese Klasse war nicht die Arbeiterklasse, denn Lenin
erkannte sehr schnell, daß es die Intellektuellen sein müs-
sen, die die Arbeiter ans Ziel bringen. Und die blieben und
behielten die Sache in der Hand.
Und dann kommt die nationalsozialistische, faschisti-
sche Vorstellung vom modernen Menschen auf, die futuri-
stische - der Futurismus in der Kunst ging ihr sogar wesent-
lich voraus. Darin stellt sich der Mensch dar als eine Art von
Vitalität in einem Staat mit metaphysischen Sinn; er ist
befähigt, über sich selbst hinauszugehen, vor allem in der
zentralen Auffassung, was ein Mensch ist: Er ist da, um
Krieg zu schaffen, um sein Volk - und damit sich selbst -
zu verherrlichen. Es ist eine absolut irrationale Vorstellung
des Menschseins. Es hat mit Gefühlen zu tun, nicht nur mit
dem Verstand, aber der Mensch wird zum Übermensch -
siehe Nietzsche. Dieser Übermensch wird im Staat zu etwas
Übermenschlichem; so entstand früher der metaphysische
Begriff des Staates bei Hegel. Hier haben wir eine Art von
Menschheit, die im endgültigen Nationalismus, im Faschis-
mus gegen den Rest der Menschheit aufprallen muß - denn
jedes Volk muß das andere Volk letzten Endes zerstören.
Für Saddam Hussein ist diese Art von Auffassung nicht so
weltfremd, er ist nicht der fromme Moslem, als der er sich
gebärdet.
Der Zionismus hat auch den neuen Menschen als Ziel.
Wenn man mit Leuten aus Israel redet, wird man den

Zionismus erst richtig verstehen. Der zentrale Begriff im
Zionismus ist, wie bei all diesen Bewegungen, der neue
Mensch: »Wir Juden hören auf, Mittelsmänner zu sein, wir
hören auf, Geschäftsleute zu sein, wir hören auf, in dieser
Art, Geldhändler zu sein; wir werden das heilige Land
bebauen, wir werden Handwerker sein, und wir schaffen
einen neuen Menschen, dem Boden nahe, einen Men-
schen, der Israel erretten wird durch sein eigenes Tun.«
Zionismus in dieser Form war nicht religiös, auch wenn es
im Zionismus immer religiöse Vorstellungen gab: zurück
zum Heiligen Land, wie der Herr versprochen hat. Dieser
Gedanke war immer dabei, aber die zentrale Vorstellung
des neuen Menschen ist der Mann, der das Land bearbeitet,
der Erde nahe ist, der ein neues Land und eine neue
Wirklichkeit schafft. In den Kibbuzim herrschen auch kol-
lektive Vorstellungen: Vieles wird untereinander geteilt,
wie in der Urgemeinde. Diese Auffassung von Zionismus
geht heute zugrunde, und das wissen die Israeliten, die
ehrlich mit sich selbst sind. Die Kibbuzim sind nicht mehr
die treibende Kraft in Israel. Die treibende Kraft ist ein
neuer Zionismus, und das ist ein gläubiger, ein messiani-
scher Zionismus.
Wenn man also die Geschichte von der Renaissance bis
heute betrachtet, kann man die ganze Sehnsucht der
Menschheit auf ein wesentliches Ziel reduzieren: Wir schaf-
fen den neuen Menschen. Salomos Psalm, das ganze Neue
Testament und sehr vieles im Alten Testament, zum Bei-
spiel Jesaja, zielt auf den neuen Menschen. Aber der neue
Mensch ist nur eine Person: Jesus Christus! Er ist der wahre
Mensch. Er geht uns voran auf der Lebensbahn. Er will uns
durch sein Tun, durch seine Führung, durch seine Zielset-
zung, die Heiligung, zu neuen Mitmenschen machen. Im
Neuen Testament steht, daß wir Christus in seinem Reich
gleich sein werden (1. Johannes 3, 2). Jesu Christi Zielset-
zung ist die Erfüllung all dieser Sehnsucht nach dem neuen
Menschen. Man kann sogar sagen, daß sein Ziel der Ursinn

ist, denn er war 1500 Jahre vor den anderen Auffassungen
da. Der wahre neue Mensch kann nur von Gott kommen.
Der Mensch ist eine gefallene Kreatur, wir verzweifeln an
uns selbst. Die Welt heute ist verzweifelt über die Kriege,
die es gibt. Aber wir müssen realistisch sein, diese Kriege
sind die Folge der gefallenen menschlichen Natur. Nur Gott
selbst kann den neuen Menschen bringen, indem er selbst
Mensch wird. Nur er kann die Zielsetzung des neuen Men-
schen zeigen. Frieden ist zuerst Frieden mit dem Vater und
mit seiner Wiederkunft, dann Frieden auf Erden. Nur er
kann die Welt neu erschaffen, so daß sie blüht. Das ist ein
zentraler Begriff in diesem Psalm: Alles soll blühen; die
Gerechtigkeit Gottes soll blühen, das Land soll blühen. Die
Erde wird neugemacht, weil der Mensch neu gemacht ist.
Und der Mensch wird neugemacht, weil Gott Mensch ge-
worden und wiedergekommen ist und sein Friedensreich
hier auf Erden aufgerichtet hat. Das ist unsere Hoffnung,
nicht was wir in den Zeitungen lesen, nicht dieses Ge-
schwätz über einen falschen Frieden. Wir beten: »Herr, dein
Frieden komme!« Bei der Wiederkunft Jesu wird dieses
Gebet erfüllt. In seinem tausendjährigen Reich wird hier auf
Erden echter Friede sein zwischen allen Menschen und
Völkern.
Wenden wir uns jetzt dem Psalm zu:
»Gott, gib dein Gericht dem König und deine Gerechtig-
keit dem Königssohn . . .«
Sehr interessant in diesem Psalm ist, daß sich Salomo so
bewußt ist, daß er der Sohn Davids ist. Das macht ihn zum
wahren König. Er will sich als der Königssohn zeigen.
Dieser Psalm sagt sehr viel über Salomo und seinen Vater,
aber gleichzeitig auch über Gottvater und Gottsohn aus.
Das ist eine merkwürdige Sache. Wir haben es mit Davids
endgültigem und wahrem Sohn Jesus Christus zu tun.
»Gott, gib dein Gericht dem König und deine Gerechtig-
keit dem Königssohn . . .«
Gottvater und Gottsohn sind hier das Zentrum. Das Bild

von Gott als Richter sehen wir heutzutage nicht gerne.
Dieses Bild zeigt Gottes Macht über uns. Wir lieben den
barmherzigen und den friedebringenden Gott, den Schöp-
fer, aber der richtende Gott, das ist auch Gottvater. ».. .und
deine Gerechtigkeit dem Königssohn . . .«- denn die Ge-
rechtigkeit, die vor Gott gilt, ist Jesu Kreuzesblut. Er erfüllt
das Gesetz Moses im Geist, wie er es in der Bergpredigt
auslegt; dafür steht sein »Es ist vollbracht.« Die Gerechtig-
keit, von der wir leben, ist Jesu Kreuzesblut, Jesu Erfüllung
des Gesetzes.
»Gib dein Gericht dem König und deine Gerechtigkeit
dem Königssohn . . .«
Die Gerechtigkeit ist der Weg durch das Gericht. Wenn
Jesus sagt: »Ich bin die Tür«, ist das nur ein anderes Bild, das
das Gleiche meint. Der Weg zu Gottes Himmelreich geht
durch das Gericht. Diese Tür kann man zuschließen. Eine
Tür bedeutet für einen Juden zu Passa, daß außerhalb
dieser Tür der Tod lauert, der Todesengel. Jesus Christus
öffnet den Weg, die Tür durch sein Kreuzesblut. Er selbst
ist die Tür, daß man in sein Reich eintreten kann. Beim
Passa schlachtet man ein fehlerloses Lamm und bestreicht
die obere Türschwelle und die beiden Türpfosten mit des-
sen Blut - das ist eine Vorausdeutung auf Golgatha. Dort
wird Jesus die Türe zum Himmelreich, der Weg für seine
Schafe vom ewigen Tod zu seinem Reich.
».. . daß er dein Volk richte mit Gerechtigkeit und deine
Elenden rette.«
Salomo und David sind gerechte Könige, die das Volk
Israel mit Gerechtigkeit richten. Sie sind so gerecht, daß
David, der Ehebrecher und Mörder, sein eigenes Todesur-
teil über sich spricht (2. Samuel 12) - in absolutem Verder-
ben, Ehebruch und Mord spricht er trotzdem die Gerech-
tigkeit aus. Die zwei Huren, die zu Salomo kommen, sind
ein sehr berühmtes Beispiel (1. Könige 3). Jede behauptet,
daß das eine Kind ihr gehört. Salomo zeigt seine Gerech-
tigkeit, indem er die Anweisung gibt, das Kind zu teilen -

das ist eine Vorausdeutung auf die Teilung seines eigenen
Reiches und auf das Gericht, das über ihn selbst kommen
wird, wie bei David, der sein eigenes Todesurteil aus-
spricht. Salomo zeigt damit die Tiefe seines Gerechtigkeits-
sinns.
». . . daß erdein Volk richte mit Gerechtigkeit und deine
Elenden rette.«
Aber wer bringt die endgültige Gerechtigkeit? Sicherlich
nicht ein Ehebrecher und Mörder wie David, und sicherlich
nicht einer, der die Verfluchung Israels und die Trennung
des Reiches verursacht wie Salomo. Die endgültige Gerech-
tigkeit Gottes bringt Jesus Christus, wenn er wiederkommt
und Israel tauft: » Sie werden mich sehen, den sie durch-
bohrt haben ... über das Haus David und über die Bürger
Jerusalems will ich ausgießen den Geist der Gnade und des
Gebets« (Sacharja 12,10). Dann wird Gerechtigkeit in Israel
blühen, denn sie wird gegründet sein auf einem Vollkom-
menen: Christus. Gerechtigkeit, die auf Menschen gegrün-
det ist, ist nie vollkommene Gerechtigkeit. Luther sagte
immer, er habe eine reine Kirche geschaffen; die Juden
antworteten: »aber keine reinen Menschen«. Es gibt keine
reinen Menschen. Wahre Gerechtigkeit ist abhängig vom
Menschen selbst. Sie kann nicht gegründet sein auf einem
Ehebrecher und Mörder, der gegen das verstößt, was den
Grundmittelpunkt von Gottes Gerechtigkeit im Alten Testa-
ment bildet, die zehn Gebote; und auch sicherlich nicht auf
einen wie Salomo, der Tausende von Frauen und unermeß-
lichen Reichtum hatte.
». . . und deine Elenden rette.«
Eines der zentralsten Motive in vielen Texten der Bibel
sind die Armen und Elenden. Wer ist damit gemeint? Jesus
definiert das sehr deutlich in der Bergpredigt: die Armen
im Geist. Die Armutstheologie der Befreiung will uns ein-
reden, daß die Armen das Himmelreich ererben werden,
weil sie kein Geld haben. Tatsache ist, daß die meisten
Armen nur zu gerne Geld hätten, sie wollen reich werden.

Die Sehnsucht, reich zu werden, ist sicherlich nicht der
biblische Weg zu Gottes Himmelreich. Es geht um den
wahren Elenden, der von sich sagt: »Oh, ich elender
Mensch.« Es geht um die Grundehrlichkeit mit sich selbst,
um die Erkenntnis: »Ich elender Mensch, ich verlorener
Mensch; ich will das Gute tun, und ich vollbringe es nicht«
(Römer 7). Das ist Elend, das Scheitern an sich selbst. Wer
nicht an sich selbst gescheitert ist, kann kein Christ sein;
denn dieses Scheitern bedeutet, die Herrschaft über sich
selbst aufzugeben. Wer erkennt: »Ich bin nicht der mündi-
ge, befreite Mensch, sondern der verlorene und sündige«
und dann nach Rettung und Antwort sucht und wahre
Rettung und wahre Antwort findet, der ist arm im Geist,
schwach in dem Herrn. Darum geht es. Deswegen wird
ständig von den Armen und Elenden gesprochen. Das sind
wir, arm und elend. Unser Glaube ist gegründet auf die
Erkenntnis, wie verloren wir in uns selbst sind. Das wird
sehr deutlich im Passionsgeschehen, wo alle Jünger absolut
versagen. Das einzige, was an den Jüngern richtig ist, sind
die bitteren Tränen, die Petrus über sein Versagen weinte.
Sonst tun sie nichts Richtiges. Und das ist auch unsere Lage.
Wir sind absolut angewiesen auf Gott. Gott schuf den
Menschen nach seinem Bilde, er hat uns abhängig von sich
geschaffen. Und wir finden nur zu uns selbst, zu dem neuen
Menschen, wenn wir uns selbst aufgeben und Christus als
unseren Herrn annehmen. Das ist hier ein zentrales Motiv.
»Laß die Berge Frieden bringen für das Volk und die
Hügel Gerechtigkeit.«
Die Berge werden Frieden bringen, denn Jesus Christus
kommt wieder zum Ölberg. Er kommt als der Friedensbrin-
ger in Israels Not. Die Hügel bringen Gerechtigkeit, denn
die Gerechtigkeit Gottes ist Jesu Kreuz. Jesus ist auf einem
Hügel gekreuzigt, dem Hügel Golgatha. Man kann das sehr
einfach so auslegen, und es ist interessant, daß Salomo so
eine Sicht hat.
»Laß die Berge Frieden bringen für das Volk

Wenn Jesus auf dem Ölberg wiederkommt, wird er Frie-
den bringen mit dem Schwert; er überwindet den Krieg mit
Krieg, um Frieden zu schaffen. Dieses Geschehen durch-
zieht die ganze unerfüllte Prophétie.
»Laß die Berge Frieden bringen für das Volk
Das ist die Wiederkunft Jesu.
». . . und die Hügel Gerechtigkeit.«
Das ist die Gerechtigkeit Gottes, die am Hügel Golgatha
vollzogen ist. Das ist kein Zufall, sondern Gottes Heilsplan.
Die Propheten haben diesen Blick tausend Jahre im voraus.
Durch die ganze Bibel hindurch sind Berge und Hügel Orte
des Heils. Auf ihnen geschieht etwas, gleichzeitig sind sie
ein Bild, ein Zeichen. Sie erheben sich von der Erde, stehen
zwischen Himmel und Erde. Die Bergpredigt ist auf einem
Berg gehalten worden - Jesus zeigt sich da als wahrer Gott
und wahrer Mensch. Auf einem von Caspar David Frie-
drichs größten Bildern ist ein Kreuz über einen Berg hinaus
gemalt. Die untere Hälfte bleibt an die Erde gebunden, die
andere Hälfte ragt in den Himmel: Wahrer Gott und wahrer
Mensch. Berge stehen als Treffpunkt zwischen Himmel
und Erde - Sinai, Karmel, Horeb. Das läuft durch die ganze
Bibel.
»Er soll den Elenden im Volk Recht schaffen
Unter Gottes wahrer Gerechtigkeit werden die Armen
nicht geschunden und unterdrückt. Es gibt keine Gerech-
tigkeit unter uns. Statt dessen gibt es viele Schmiergelder
und viel Ungerechtigkeit. Die Reichen werden stark bevor-
zugt. Über die Vorstellung, daß alle Menschen gleich sind,
wie es in der amerikanischen Verfassung steht, kann ich
nur schmunzeln. Wir sind nicht gleich - nicht gleich ver-
mögend, nicht gleich intelligent. Ich kenne Menschen in
Amerika, die aus einer reichen Familie kommen und wenig
Intelligenz besitzen - sie erreichen oft, was sie wollen,
denn sie haben den Vorzug des Reichtums. Wer den nicht
hat, scheitert oft trotz großer Begabung.
Die Armen, die Elenden, die Unterdrückten sollen

nicht mehr geschunden werden. Das ist etwas, was stän-
dig passiert, auch in unserer Gesellschaft, wenn auch
nicht so sehr wie früher. Aber hier geht es um etwas noch
viel Tieferes, um die Elenden im Glauben, die verloren
sind in sich selbst. Die Theologie der Befreiung, die in
ganz Lateinamerika für die Armen da ist, und ihnen Brot
gibt, gewinnt die Leute nicht. Sie gehen statt dessen zu
den Evangelikaien, zu denen, die wahres Brot bringen.
Und sie sagen: »Hier habe ich Geborgenheit, hier habe
ich Gemeinschaft, hier habe ich Heil und Sinn im Leben.«
Die Vertreter der Befreiungstheologie sagen: »Wir geben
euch vor allem Geld, wir geben euch Gerechtigkeit« -
das wollen sie nicht. Was sie wollen, ist das wahre Brot.
Der Mensch lebt nicht von Brot allein, sondern von
Gottes Wort. Gottes Wort ist Fleisch geworden in Christus
- »Nehmet und esset, das ist mein Leib«, sagt er (Matthäus
26, 26). Darum geht es hier.
»Er soll den Elenden im Volk Recht schaffen . . .«
Die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, ist Jesu Kreuz. Und
das bedeutet Geborgenheit, Sinn im Leben. Was für ein Sinn
ist das, daß wir einen vollen Bauch haben? Hier vor Gott
sind wir alle gleich, wie die Arbeiter im Weinberg, die den
gleichen Lohn bekommen (Matthäus 20). Das Zeichen
einer anderen Gleichheit ist der Tod. Da sind wir auch alle
gleich, und das ist der Sünde Sold.
Es gibt eine Geschichte von Johann Peter Hebel über
einen armen Mann, der die Beerdigung eines Reichen
betrachtet. Staunend sieht er die Frauen im Pelz, die schöne
Kutsche und die ganze Pracht. Und dann kommt der ver-
goldete Sarg. Da macht er sich Gedanken: »Was ist in diesem
Sarg? - Eine Leiche.« Und er sagt sich: »Lieber arm und
lebendig sein als reich und tot.« Das ist die Urdemokratie,
der Tod. Und die wahre Demokratie ist, daß wir, die wir zu
Christus gehören, bei ihm gleich sind; wir sind Brüder und
Schwestern in seinem Reich. Da geht es um Gerechtigkeit
im wahrsten Sinn.

». . . und den Armen helfen und die Bedränger zermal-
men.«
Die Bedränger Israels werden zermalmt werden. Wir
dürfen uns nicht eine falsche Frömmigkeit einreden lassen.
Gott ist ein Gott, der auch richtet. Er benutzt auch den Krieg
als Mittel; in Psalm 46,10 steht, daß er den Kriegen in aller
Welt steuert. Das hört man nicht gerne, aber es steht in der
Bibel. Er kommt ans Ziel, nicht wir. Es geht nicht um uns.
Sicher ist es schlimm, wenn Menschen sterben, und wir
wollen keinen Krieg haben. Aber wenn dieser Krieg Gottes
Heilsplan dient, dann ist die Zielsetzung sinnvoll, weil Gott
der Urheber ist. Wir sollten niemals vergessen, daß die
Geschichte in seinen Händen ist. Wir dürfen uns nicht für
den falschen Frieden einsetzen: »Sie sagen Friede! Friede!
und ist doch nicht Friede« (Jeremia 6, 14), und sie rufen
»Heil, Heil«, und es gibt kein Heil. Mit so einem Menschen
wie Saddam Hussein zum Beispiel gibt es keinen Frieden.
Er hat seinen eigenen Onkel erwürgt, er hat gegen die
Kurden, die waffenlos waren, Giftgas eingesetzt. Und er
wird mit Atomwaffen gegen Israel vorgehen, wenn nicht
etwas mit ihm geschieht. Der ehemalige Präsident Bush hat
von Anfang an gesagt: »Er ist ein Gewaltmensch, und er
kann nur mit Gewalt besiegt werden.« Das ist eine sehr
traurige Tatsache, aber eben doch eine Tatsache. Das sieht
man heute sehr deutlich. Wir sind nicht für den Krieg, wir
sind für den Frieden. Aber wir sind für Gottes Frieden, und
für Gottes Heilsplan. Er hat seine Wege und Mittel, die
unserem Willen manchmal total entgegenstehen. Nehmen
wir nur einmal Hesekiel 37: Israel zu einem Knochenfeld
zu machen - den Staat Israel neu zu gründen, um den Weg
für den Messias zu bereiten - das steht dem Willen eines
jeden Juden absolut entgegen. Aber unser Wissen und
unser Verstand sind begrenzt. Gott weiß, was er tut und
warum er das tut. Mein Laienvorsitzender, ein sehr kluger
Mann, sagt: »Wir wissen immer erst nachher.« Es ist Unsinn,
Gottes Heilsplan auf bestimmte Ereignisse und eine be-

stimmte Reihenfolge festzulegen. Das geht nicht. Er hat die
Ordnung des Heilsplans, nicht wir!
»Er soll leben, solange die Sonne scheint und solange der
Mond währt, von Geschlecht zu Geschlecht.«
Dieser Vers ist endzeitlich zu verstehen: Am Ende wird
die Sonne erlöschen, der Mond wird blutrot. Das Abendlied
von Claudius habe ich immer endzeitlich gesungen: »Der
Mond ist ausgegangen ...« Das bedeutet, daß das Licht für
unser Leben erlöschen wird. Und dann kommt der endgül-
tig neue Himmel und die neue Erde.
»Er soll herabfahren wie der Regen auf die Aue, wie die
Tropfen, die das Land feuchten. Zu seinen Zeiten soll
blühen die Gerechtigkeit
Dieses Wort »blühen« hat mit dem Blühen des Landes und
gleichzeitig mit dem Blühen der Gerechtigkeit zu tun. Es
knüpft an das an, was vorher geschieht und an das, was
nachher kommt. Denn das Land Israel ist die Braut des
Volkes. Sie tragen den gleichen Namen: Israel und Israel.
Das Land liegt brach, wenn das Volk nicht im Land ist. Auch
unter zivilisierten Völkern wie den Engländern liegt es
brach. Aber wenn Israel zurückkommt, ist es wie eine
geschmückte Braut. So wird es für Israel unter der Herr-
schaft Gottes sein, der Israel führt.
Im tausendjährigen Reich wird es eine neue Weltord-
nung geben. Die Grünen werden die Welt nicht retten. Wer
diese Welt zum Grünen bringen wird, ist der Urheber des
Friedens, der Urheber der Gerechtigkeit, der Schöpfer
selbst, der Schöpfungsmittler Christus. Darum geht es hier.
Es wird fleischlich blühen. Wir dürfen Leib, Geist und Seele
nie trennen. Sie sind eine unzertrennliche biblische Einheit.
Israel blüht jetzt. Die Welt wird im tausendjährigen Frie-
densreich blühen, wenn die Mission der Judenchristen -
wir Christen werden vorher entrückt - Gottes Wort den
zwei übrigen Dritteln der Welt bringt. Gott erneuert die
Welt, weil er die Menschen erneuert. Nur so kann die Welt
erneuert werden. Wir haben den Auftrag, als Mitverwalter

dieser Schöpfung zu herrschen (Psalm 8). Das können wir
nur tun, wenn wir Gott als unseren Herrscher erkennen
und bekennen, wenn wir unter seiner Herrschaft leben, der
Herrschaft des Friedens, der Gerechtigkeit und der Schöp-
fungskraft, die dazugehört - fleischlich, hier auf Erden.
»Zu seinen Zeiten soll blühen die Gerechtigkeit und
großer Friede sein
Gemeint ist also das tausendjährige Friedensreich. Salo-
mo war der Friedenskönig, aber nur im kleinen Format.
». . .bis der Mond nicht mehr ist. Er soll herrschen von
einem Meer bis ans andere, und von dem Strom bis zu den
Enden der Erde. «
Israel ist ein kleines Land, ein kleiner Punkt auf der
Landkarte. Aber der, der kommt, wird über die ganze
Welt herrschen, weil er sie selbst erschaffen hat - und das
ist Jesus Christus. Seine Herrschaft wird von Zion ausge-
hen, seine Gerechtigkeit geht von Zion aus. Das ist eine
zentrale Aussage für alle Juden: Die Gerechtigkeit Gottes
geht von Zion aus. Wenn Jesus Christus wiederkommt
und sein Volk tauft und es zu neuen Menschen macht,
dann geht die Gerechtigkeit, die Kenntnis von Jesu Kreuz
und seiner Herrschaft zu allen Völkern bis ans Ende der
Welt. Denken wir einmal daran, wie einzelne Menschen
die Welt verändert haben: Noah, Abraham, Mose, Paulus,
Luther . . .eine lange Liste. So kann es auch mit einem
kleinen Volk sein. Gott denkt nicht an große Zahlen, Gott
denkt an einzelne Menschen, die erneuert sind. Wir
denken nicht soziologisch wie die Modernisten und die
Vertreter der Befreiungstheologie: »Wir müssen die
Zustände ändern, dann wird der Mensch anders.« Nein,
der Mensch muß geändert werden, dann werden sich die
Zustände ändern. Jesus hat nicht die Zustände geändert
in seiner Zeit, er hat den Menschen geändert: »Komm,
und folge mir nach.« Darum geht es. Der neue Mensch
schafft die neue Welt, und er schafft das, weil er aus der
Kraft des wahren Menschen, Jesus Christus, lebt. In

seinem Friedensreich wird die ganze Welt davon er-
faßt.
»Vor ihm sollen sich neigen die Söhne der Wüste, und
seine Feinde sollen Staub lecken.«
Die Söhne der Wüste sind Männer wie Saddam Hussein.
Schöll-Latour hat gesagt, daß es in dem Kampf, der jetzt in
Nahost stattfindet, nicht um Öl oder Blut, sondern um Gott
geht. Und Marius Baar hat in seinem Buch »Abendland am
Scheideweg« geschrieben, daß es um Ismael und Isaak
geht. Es ist der Kampf des Islam gegen die Erwählung
Gottes in Israel und in Jesus Christus, gegen seine Gemein-
de. Die Zielsetzung des Islams ist die Zerstörung Israels und
des Christentums im Nahen Osten. Und das passiert im
Libanon. Was tun wir dagegen?
»Die Könige von Tarsis und auf den Inseln sollen Ge-
schenke bringen, die Könige aus Saba und Scheba sollen
Gaben senden.«
Tarsis ist in der Türkei. Wir kennen es von Saulus, der
von dort kam.
Salomo spricht hier als König. Es geht um die Ausdeh-
nung der Herrschaft. Bei Jesu erster Ankunft erfüllt sich
dieser Vers. Wir sehen das oft bei Krippendarstellungen.
Sogar Rembrandt hat als guter biblischer Christ drei Könige
und keine Weisen dargestellt. Sie kommen mit Geldge-
schenken - denn Gold wird in Jesaja 60, 6 erwähnt, wie
hier im Zusammenhang mit Saba. Salomo hat selbst den
Besuch der Königin von Saba erlebt (1.Könige 10). Wo ist
das? Im damaligen bekannten Umkreis Israels war es das
am weitesten entfernt liegende Land - es steht also für die
entferntesten Inseln überhaupt in der Welt. Gemeint ist die
ganze Welt, nicht nur diese Gegend.
»Alle Könige sollen vor ihm niederfallen und alle Völker
ihm dienen.«
Im großen messianischen Psalm 2 wird das auch deutlich
beschrieben: Wie er mit einem eisernen Zepter herrschen
wird. Das ist ernstzunehmen. Wir sehen, wie das alles

vorausgedeutet wird: Elia bekommt den Auftrag, nach
Aram zu gehen, das bedeutet nach Syrien, um einen neuen
König zu salben (1.Könige 19). Saulus bringt die Botschaft
von Christus überall hin. Billy Graham predigt vor der
Königin Elisabeth über den König aller Könige. Die Bot-
schaft geht bis ans Ende der Welt.
»Denn er wird den Armen erretten, der um Hilfe schreit,
und den Elenden, der keinen Helfer hat.«
Wenn wir uns selbst nicht helfen können, fangen wir an,
nach einem wahren Helfer zu suchen - oder einem fal-
schen. In dem Moment, wo wir machtlos sind, gibt es drei
Möglichkeiten: Nationalismus, Sozialismus oder Jesus. Die
zwei ersten kommen und gehen - Christus aber bleibt. Sein
Wort bleibt bestehen. Immer wieder, wenn wir für tot
aufgegeben sind, kommt der nächste Schub des Glaubens.
So ist das immer gewesen. Schon oft hat man uns als tot
und erledigt aufgegeben, wie Israel auch, aber der Herr
steht zu uns wie zu Israel und zu seiner Verheißung. Er wird
mit uns beiden ans Ziel kommen.
»Er wird gnädig sein den Geringen und Armen, und den
Armen wird er helfen.«
Diese Zusage durchzieht die ganze Bibel, aber gemeint
sind in der Auslegung durch die Bergpredigt die Armen im
Geist, die wie Maria wissen: »Ich bin nur eine geringe
Magd.« Weil sie die Niedrigste war, war sie unter den
Menschen die Höchste (trotzdem nicht ohne Erbsünde und
nicht die Himmelskönigin). Sie ist die Geringe. Sie weiß:
»Ich bin nur eine arme Magd.« Und das sollen wir auch
wissen. Wir sind arm und schwach, dem Tod ausgeliefert.
Aber in Christus sind wir ausgerüstet mit seiner Kraft, weil
uns seine Gerechtigkeit und seine Vergebung gilt.
»Er wird sie aus Bedrückung und Frevel erlösen, und ihr
Blut ist wert geachtet vor ihm.«
Deswegen hat er selbst sein Blut gegeben. Blut bedeutet
Leben: Das Leben ist im Blut, und das Leben gehört Gott.
Ihr Blut ist wert geachtet vor ihm, weil diese Armen und

Geringen im Geist wissen, daß ihr Leben von Gott kommt
und daß ihr Leben durch das Blut ihres Erretters erlöst ist.
»Er soll leben, und man soll ihm geben vom Gold aus
Saba. Man soll immerdar für ihn beten und ihn täglich
segnen. Voll stehe das Getreide im Land bis oben auf den
Bergen
Immer besteht ein Zusammenhang vom Fleischlichen
zum Geistlichen, weil die Bibel eine Einheit ist. Wir haben
das vorher gesehen, bei der Fruchtbarkeit des Landes, die
auch mit dem Blühen der Gerechtigkeit zu tun hat. Und hier
wird es deutlich: Man soll immerdar für ihn beten, aus
Dank, und ihn täglich segnen, wir leben aus seinem Segen,
aus seinem Kreuz - »voll stehe das Getreide im Land bis
oben auf den Bergen»: vom Geistlichen zum Fleischlichen.
Aus der Kenntnis seiner Herrschaft und dessen, was Chri-
stus am Kreuz für uns getan hat, kommt der Segen hier auf
Erden, in seinem Reich, unter seiner Herrschaft.
»Voll stehe das Getreide im Land bis oben auf den
Bergen; wie am Libanon rausche seine Frucht.«
Der Libanon ist das Land der Üppigkeit und der Frucht-
barkeit; aber schon früh wird gesagt, daß Zedern des Liba-
non fallen werden - nicht nur, um den Tempel zu bauen -
und daß am Ende der Tage Libanon, die Schweiz des Nahen
Ostens, in dieser Art erniedrigt wird. Im tausendjährigen
Friedensreich wird der Libanon wiederhergestellt. In Matt-
häus 15 wird berichtet, wie Jesus mit seiner Botschaft nach
Tyrus und Sidon ging. Tyrus und Sidon - das ist der Liba-
non. Wo die Feinde herrschen, das Zentrum der PLO ist,
das ist Sidon.
»In den Städten sollen sie grünen wie das Gras auf
Erden. Sein Name bleibe ewiglich; solange die Sonne
währt, blühe sein Name.«
Sein Name, das bedeutet sein Wesen: Jesus als der Helfer
und Retter, Jeschua. Das Land blüht, seine Gerechtigkeit
blüht, weil sein Wesen blüht. Sein Wesen ist sein Kreuz,
seine Erlösung, sein Heil und dann seine Wiederkunft, um

das zu vollbringen, was er uns vorhergesagt hat. Das ist die
Erfüllung der zweiten Tafel Moses, daß es Frieden geben
wird unter den Völkern. Die Zielsetzung seines Kreuzes ist
Frieden, aber erst muß er dem Satan den Kopf zertreten,
damit wir Versöhnung und Frieden mit dem Vater haben
können. Wenn er wiederkommt, herrscht durch ihn dieser
Frieden hier auf Erden. Dann blüht das Land und die
Gerechtigkeit, weil sein Name, sein Wesen blühen wird,
denn die Juden werden ihn annehmen, den sie durchbohrt
haben. Der Geist der Gnade und des Gebets wird über ganz
Israel ausgegossen. Man soll immer für ihn beten, ihn
täglich segnen.
»Und durch ihn sollen gesegnet sein alle Völker, und sie
werden ihn preisen.«
Die messianische Zielsetzung geht zurück zum An-
fang: Jesus als A und O. Er ist auch das A und O der
jüdischen Verheißung. Bei der Berufung Abrahams sagt
Gott: »In dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter
auf Erden« (1. Mose 12, 3). Das ist die Zielsetzung, die
durch Jesus Christus verwirklicht wird - erst mit seinem
ersten Kommen und der Mission, und dann endgültig mit
dem tausendjährigen Friedensreich. A und O, Anfang
und Ende heißt hier auch: der Anfang und das Ende
seines Wirkens als König der Juden für alle Völker, indem
er durch Israel Fruchtbarkeit, Gerechtigkeit und Frieden
schafft. Der nächste Vers enthält eine Doxologie, ein
Gotteslob:
»Gelobt sei Gott der Herr, der Gott Israels, der allein
Wunder tut.«
Satans Wunder sind keine biblischen, wahren Wunder,
denn seine Wunder sind Verderben. Wahre Wunder brin-
gen Leben, Zukunft, Frieden, Gerechtigkeit. Satanische
Wunder sind Wunder in unseren Augen, weil sie Gesetze
sprengen, an die wir gebunden sind. Aber es sind keine
Wunder im biblischen Sinn, denn die tut Gott allein: er, der
über dem Gesetz steht, weil er das Gesetz selbst geschaffen

hat - die Naturgesetze wie das Gesetz Moses - er allein wird
Wunder tun.
»Gelobt sei sein herrlicher Name ewiglich, und alle Lande
sollen seiner Ehre voll werden!»
»Heilig, heilig ist der Herr Zebaoth, alle Lande sind seiner
Ehre voll!« rufen die Serafim (Jesaja 6,3) und »Ehre sei Gott
in der Höhe und Friede auf Erden«, singen die Engel (Lukas
2,14). Das Himmlische und das Irdische sind verbunden in
Jesus Christus. Er ist wahrer Gott und wahrer Mensch. Er
schafft den wahren, den neuen Menschen und die neue
Gerechtigkeit auf Erden, daß auch die Erde mit ihm blüht.
»Amen! Amen!«
Einmal kam ich von einem Gottesdienst zurück und
fragte meine Frau, die meine schwerste Kritikerin ist, wie
es war. Sie sagte: »Unmöglich. Warum hast du Amen, Amen
gesagt? Einmal reicht doch, die Leute werden dich ausla-
chen.« Das war dieser Psalm. Amen, Amen, das bedeutet
eine Unterstreichung, eine Hervorhebung, eine Betonung.
Es bedeutet auch das Ende eines Psalmbuchs. Es ist sehr
merkwürdig, wie es da am Ende steht: »Zu Ende sind die
Gebete Davids, des Sohn Isais.« Beendet sind sie durch,
Salomo, seinen Sohn, den Friedenskönig, den König der
Gerechtigkeit, der viel Schuld auf sich geladen hat. Der
wahre Sohn Davids aber, der den endgültigen Frieden und
die Gerechtigkeit bringen wird, daß alles blüht, das ist Jesus
Christus. Amen! Amen!

Psalm 73: Anfechtung und Trost beim
Glück des Gottlosen

Ein Psalm Asafs.
Gott ist dennoch Israels Trost für alle, die reines Herzens
sind. Ich aber wäre fast gestrauchelt mit meinen Füßen;
mein Tritt wäre beinahe geglitten. Denn ich ereiferte mich
über die Ruhmredigen, als ich sah, daß es den Gottlosen
so gut ging.
Denn für sie gibt es keine Qualen, gesund und feist ist
ihr Leib. Sie sind nicht in Mühsal wie sonst die Leute und
werden nicht wie andere Menschen geplagt. Darum pran-
gen sie in Hoff art und hüllen sich in Frevel. Sie brüsten
sich wie ein fetter Wanst, sie tun, was ihnen einfällt. Sie
achten alles für nichts und reden böse, sie reden und
lästern hoch her. Was sie reden, das soll vom Himmel herab
geredet sein; was sie sagen, das soll gelten auf Erden.
Darum fällt ihnen der Pöbel zu und läuft ihnen zu in
Haufen wie Wasser. Sie sprechen: Wie sollte Gott es wissen?
Wie sollte der Höchste etwas merken? Siehe, das sind die
Gottlosen; die sind glücklich in der Welt und werden reich.
Soll es denn umsonst sein, daß ich mein Herz rein hielt
und meine Hände in Unschuld wasche? Ich bin doch
täglich geplagt, und meine Züchtigung ist alle Morgen da.
Hätte ich gedacht: Ich will reden wie sie, siehe, dann hätte
ich das Geschlecht deiner Kinder verleugnet. So sann ich
nach, ob ich 's begreifen könnte, aber es war mir zu schwer,
bis ich ging in das Heiligtum Gottes und merkte auf ihr
Ende.
Ja, du stellst sie auf schlüpfrigen Grund und stürzest sie
zu Boden. Wie werden sie plötzlich zunichte! Sie gehen
unter und nehmen ein Ende mit Schrecken. Wie ein Traum

verschmäht wird, wenn man erwacht, so verschmähst du,
Herr, ihr Bild, wenn du dich erhebst. Als es mir wehe tat
im Herzen und mich stach in meinen Nieren, da war ich
ein Narr und wußte nichts, ich war wie ein Tier vor dir.
Dennoch bleibe ich stets an dir; denn du hältst mich bei
meiner rechten Hand, du leitest mich nach deinem Rat
und nimmst mich am Ende mit Ehren an. Wenn ich nur
dich habe, so frage ich nichts nach Himmel und Erde.
Wenn mir gleich Leib und Seele verschmachtet, so bist du
doch, Gott, allezeit meines Herzens Trost und mein Teil.
Denn siehe, die von dir weichen, werden umkommen;
du bringst um alle, die dir die Treue brechen. Aber das ist
meine Freude, daß ich mich zu Gott halte und meine
Zuversicht setze auf Gott den Herrn, daß ich verkünde all
dein Tun.

Dieser Psalm ist voller innerer Widersprüche - nicht
nur zwischen dem anscheinenden Gutergehen der Gott-
losen und dem schweren Leiden der Gläubigen, sondern
auch das eigene Selbstbild ist in sich sehr zwiespältig. So
redet der Psalmist am Anfang vom »reinen Herzen«, als
sei er besonders fromm, aber in Vers 22 sagt er: »Da war
ich ein Narr und wußte nichts, ich war wie ein Tier vor
dir.« Das ist ein ungeheuerer innerer Widerspruch, wenn
sich dieser fromme Mann auf der einen Seite ein reines
Herz zuschreibt - und das bedeutet, ein vollkommenes
Wesen. Jesus hat das in den Seligpreisungen der Bergpre-
digt, die sein Programm ist, auf sich selbst gemünzt:
Vollkommenheit, vollkommen wie Gott sein, das ist sein
Programm - und sich dann als ein Tier vor Gott darstellt,
als der Allerniedrigste und Verlorene. Das ist ein Wider-
spruch.
Andererseits können wir diesen ganzen Psalm mit Blick
auf Jesus hin lesen, daß er reinen Herzens war und wie ein
Tier vor Gott, denn in seinem Passionspsalm, Psalm 22, sagt
Jesus: »Ich bin ein Wurm und kein Mensch.« Das bedeutet,

bezogen auf seine Gegner ist er bis auf die letzte Stufe der
Erniedrigung erniedrigt.
Es gibt also verschiedene Aspekte dieses Psalmes. Da ist
der Widerspruch im Standpunkt des Frommen, daß er
einerseits so redet, als ob er reines Herzens sei, und sich
andererseits wie ein Tier vor Gott sieht. Er merkt, daß sein
Bild der Gottlosen ein falsches Bild war; er merkt, daß die
Gottlosen gerichtet werden, obwohl er geglaubt hat, daß
sie es sehr gut hier auf Erden haben. Das bedeutet, daß er
sich in seinem eigenen Verständnis sehr von Gott entfernt
hat. Auf der anderen Seite kann man diesen Psalm auch in
bezug zu Jesus als einen messianischen Psalm sehen. Es
gibt noch eine dritte Sicht, nämlich, daß dieser Psalm völlig
unrealistisch ist. Es geht den Gottlosen gar nicht gut auf
dieser Welt. Das sollen wir sehr gut betrachten. In den
Augen der Frommen scheint es öfters so, daß es den
Gottlosen viel besser geht als uns. Sie haben genau die
gleichen Leiden wie wir, mit einer Ausnahme, daß wir an
uns selbst leiden. Wir leiden an uns selbst, weil wir voll-
kommen sein wollen, und es nicht sind. Andererseits haben
die Gottlosen ein Leiden, das weit schlimmer ist, und dieses
Leiden ist die Einsicht: »Ich werde sterben, und ich glaube
nicht an eine Zukunft, weil ich nicht an Gott glaube. Mein
Leben hat letzten Endes keinen Sinn, denn wenn mein Tod
keinen Sinn hat, hat mein Leben keinen Sinn.«
Wir erleben Leiden mit unserem Herrn, denn wir leben
in Leidensnachfolge, nicht in Freudennachfolge. Die Ziel-
setzung unseres Glaubens ist die Kreuzesnachfolge: »Wer
mir nachfolgen will, verleugne sich selbst und nehme sein
Kreuz auf sich und folge mir nach« (Markus 8,35) - »Petrus,
als du jünger warst, gürtetest du dich selbst und gingst, wo
du hin wolltest; wenn du aber alt wirst, wirst du deine
Hände ausstrecken, und ein anderer wird dich gürten und
fuhren, wo du nicht hin willst« (Johannes 21, 18). Der
christliche Zustand ist nicht Auf-Wölken-Schweben, son-
dern inneres Leiden an unserer Unvollkommenheit. Das ist

Heiligung. Der Herr stellt uns unsere Unvollkommenheit
ständig vor Augen, und wir leiden schmerzlich an uns
selbst. Und dann sehen wir die anderen und sagen: »Ach,
die leiden nicht! Es geht den Gottlosen so gut in dieser Welt.
Sie haben nicht diesen Wunsch, vollkommen zu sein, bes-
ser zu sein. Sie können sich austoben, sie können machen,
was sie wollen.« Aber was dabei übersehen wird, ist, daß
die Gottlosen mit einer ungeheuren, verdrängten inneren
Angst leben, der Angst vor dem Tod - einem Tod, der für
sie keine Zukunft bringt. Sie glauben nicht an Gott, deswe-
gen glauben sie nicht an eine Zukunft. Dieses Bild schim-
mert erst dann durch, als der Psalmbeter ins Heiligtum geht
und die Wirklichkeit der Gottlosen sieht.
Leben wir nicht alle mit solchen Widersprüchen, wie wir
sie hier im Psalm finden? Wir halten uns oft für fromm, für
richtig Gläubige, und doch sagen wir manchmal: »Aber
Herr, vor dir bin ich nur wie ein Tier, sehr niedrig.« Das
gehört zu unserer Frömmigkeit. Und wenn wir die Gottlo-
sen ansehen, denken wir gelegentlich: »Ach, wenn ich nur
so leben könnte, so unbekümmert - leben, mich austoben,
machen, was ich will - Wein, Weiber, Gesang . . . wie die
Heiden.« Solche Gedanken stecken in jedem von uns. Aber
dann sehen wir, wie dieser Psalmist, wohin das Leben führt.
Gottlosigkeit führt zu einem Leben, das kein wahres Leben
ist, denn wer nicht in Christus ist, ist im Tod und im Gericht.
Die Widersprüche dieses Psalms sind also Widersprüche,
die in jedem von uns stecken, wenn wir ehrlich mit uns
selbst sind. Unser Ruf in die Nachfolge Jesu ist ein Ruf zur
Kreuzesnachfolge und zu bohrender Ehrlichkeit. Und das
bedeutet, daß wir zuerst den Balken aus unserem eigenen
Auge entfernen müssen, bevor wir den Splitter beim Näch-
sten sehen.
Wenn wir den Psalm lesen, müssen wir diese Wider-
sprüche im Hinterkopf behalten: den Widerspruch in der
eigenen Auffassung - reines Herzens und auf der anderen
Seite nur ein Tier vor Gott - und den Widerspruch in der

Auffassung über die Gottlosen - daß es ihnen anscheinend
so wunderbar geht, daß man fast neidisch wird, und ande-
rerseits, daß ihr Leben keine Qualität hat. Gleichzeitig
sollten wir daran denken, daß dieser ganze Psalm auch
messianisch betrachtet werden kann, auf Jesus hin. Inter-
essant ist der Anfang. Wie bei dem Todespsalm, Psalm 90,
steckt ein tiefer Sinn darin.
»Gott ist dennoch Israels Trost für alle, die reines Herzens
sind.«
Wenn man das Wort »dennoch« hört, muß man aufpassen.
»Gott ist dennoch Israels Trost«-das bedeutet, daß es einen
Grund gibt, warum man vielleicht nicht getröstet ist von
Gott. Aber er ist trotzdem Israels Trost für alle, die reines
Herzens sind.
Es gibt zwei Arten von Reinheit. Reinheit bedeutet Voll-
kommenheit, und Reinheit bedeutet kultisch rein, trotz
unserer Sünde, trotz unserer Verlorenheit. Wir können also
lesen: »Gott ist dennoch Israels Trost fur alle, die kultisch
rein sind« - das bedeutet, für alle, die so nach den Reini-
gungsgesetzen Israels leben, daß sie kultisch rein sind, trotz
ihrer Verlorenheit, trotz ihrer Sünde in sich selbst.
Ein Jude, ein Israelit, Asaf würde nie sagen: »Ich bin
vollkommen.« Er würde vielleicht sagen: »Ich bin reines
Herzens« in dem Sinne: »Ich lebe nach dem Kult. Der Herr
vergibt mir« - auch nach dem Tag der Versöhnung, Jörn
Kippur, an dem alle Sünden vergeben werden. Dieses Fest,
das allerdings erst nach Asafs Zeit eingeführt wurde, hat
engen Bezug zu Karfreitag, wie das der Hebräerbrief (Ka-
pitel 7) deutlich zeigt.
»Ich aber wäre fast gestrauchelt mit meinen Füßen.«
Es ist interessant, wie die Bibel die Dinge nicht nur
vergeistigt, sondern auch körperlich darstellt. »Mit meinen
Füßen« bedeutet hier: »mit meinen Wegen«. Denken wir
daran, daß Jesus der Weg ist. »Der Herr ist mein Hirte«, heißt
es in Psalm 23.
»Mein Tritt wäre beinahe geglitten.«

Hier spüren wir die innere Spannung: »Ich bin reines
Herzens (kultisch rein), aber ich bin fast vom Weg abge-
kommen.« Ist das nicht jedem von uns irgendwann einmal
passiert? Das bedeutet Versuchung und Anfechtung. Trotz
der Zugehörigkeit zum Gott Israels, trotz des Trostes im
Gott Israels, ist man fast vom Weg abgekommen. Leider gibt
es Menschen, die im Glauben leben und dann vom Weg
abkommen. Der Weg, das ist der schmale Weg. Dieses
Thema durchzieht die ganze Bibel. »Wollt ihr den Weg der
Götzen im Zweistromland und in Ägypten gehen, oder
wollt ihr an den Herrn, den Gott Israels glauben?« fragt
Josua beim Landtag zu Sichern (Josua 24). Auf diese Vor-
stellung vom Weg nimmt Jesus Bezug, wenn er vom schma-
len und vom breiten Weg der Welt spricht (Matthäus 7,
13-14). Der Psalmbeter ist fast weg vom schmalen Weg, und
der schmale Weg ist die Nachfolge des Gottes Israels, des
wahren Hirten. Das bedeutet, die ganze Person, Leib, Geist
und Seele, verläßt den Weg.
»Denn ich ereiferte mich über die Ruhmredigen, als ich
sah, daß es den Gottlosen so gut ging.«
Viele von uns sind neidisch auf die Reichen, die so im
Reichtum leben. Man glaubt, daß es ihnen gut geht. Ich
selbst stehe nicht in dieser Gefahr, denn ich bin einer von
den Reichen gewesen. Ich komme aus einer reichen Fami-
lie. Dieser Psalm wirkt immer etwas weltfremd für mich,
denn ich weiß genau, wie es den Reichen geht. Ich stamme
aus einem Ort in Amerika, der für seinen Wohlstand be-
rühmt ist. Jeder Amerikaner kennt Scarsdale, obwohl der
Ort klein ist, denn es ist der Ort des Wohlstands. Dort leben
die Oberen Zehntausend, wie man so sagt. Ich weiß, wie
es den Reichen dort geht - gar nicht gut. Da sind viele
kaputte Ehen, viele Menschen gehen zu Psychiatern und
Psychoanalytikern, viele Kinder sind einsam, ihr Reichtum
macht sie nicht glücklich. Diese Aussage ist für mich immer
eine Herausforderung. Ich bin sehr bewußt von dieser Welt
weggegangen, denn ich habe gesehen, daß es eine geheu-

chelte Welt ist. Aber viele Leute sehen die Reichen heute
mit ihrem dicken Mercedes und der großen Villa und
denken: »Diese Leute sind glücklich.« Das ist nicht wahr.
Man darf sich da nicht täuschen lassen. Es gibt unter diesen
Menschen sehr wenige, die glücklich sind. Woran liegt das?
Sie glauben, weil sie reich sind, müssen sie besonders
glücklich sein. Sie glauben, sie sind erwählt, sie sind etwas
Besonderes. Leiden können sie kaum ertragen, denn war-
um sollte es sie angehen, wo sie doch alles erreicht haben.
Viele Kinder der Reichen nehmen Drogen, um die Lust zu
steigern. Wo führt das hin? Und wohin führt eine Art von
Ehe, in der Ehebruch zur Tagesordnung gehört? Das führt
zu Einsamkeit, zu innerer Verzweiflung.
Balzac hat einmal gesagt: »Hinter jedem Reichtum steht
ein großes Verbrechen.« Das geht sehr weit, aber Balzac war
ein guter Menschenkenner. Gemeint sind nicht unbedingt
Verbrechen im äußerlichen Sinn, aber im mitmenschlichen.
Wer vorwärts kommt, indem er andere benutzt, der wird
selbst benutzt. Ein Verwandter, der sehr reich war, sagte
einmal zu mir: »Schau, jetzt bin ich oben, ich habe, was man
will, und ich merke, die Menschen benutzen mich, sie
benutzen meinen Reichtum, meinen Einfluß.« Und ich sah
ihn an und antwortete: »Ja, wie war es bei dir vor 30 Jahren,
hast du nicht das Gleiche getan?« So ist es. Es ist eine
schwierige Aussage, daß es den Gottlosen - später werden
sie als die Reichen dargestellt, denn sie werden reich in
dieser Welt - gut geht. Wir sehen das heute bei den »Ossis«
und den »Wessis«. Die »Ossis« glauben, daß es allen »Wessis«
gut geht, weil sie viel Geld haben. Aber wir wissen, wie leer
unsere Gesellschaft geworden ist und der materielle Wohl-
stand oft auf Kosten unserer Seele geht - »Was hülfe es dem
Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne, und nähme
doch Schaden an seiner Seele?« (Matthäus 16, 26).
»Denn für sie gibt es keine Qualen, gesund und feist ist
ihr Leib.«
Das ist eine sehr merkwürdige Aussage. Wer sagt, daß

die Reichen, die Gottlosen gesünder sind als die Christen?
Ich habe nie eine Untersuchung zu diesem Thema gesehen,
aber ich glaube es jedenfalls nicht. Diesem verblendeten
Gläubiger scheint es so, weil es letzten Endes um Zweifel
in seinem Glauben geht. Das ist ein Gebet in Anfechtung.
Er sieht die Leute so, weil er selbst angefochten ist. Die
Gesundheit der Reichen und Gottlosen ist nicht besser als
unsere Gesundheit. Aber der Psalmist ist unzufrieden und
steht in Anfechtung. Dieser Zwiespalt zieht sich durch den
ganzen Psalm, und steigert sich im nächsten Vers.
»Sie sind nicht in Mühsal wie sonst die Leute und werden
nicht wie andere Menschen geplagt.«
Das ist sicherlich nicht der Fall. Die Menschen versuchen,
andere zu täuschen. Politiker und Präsidenten strahlen
immer, sie küssen die Kinder, und wenn man fragt: »Wie
geht's?«, geht es immer gut. Jeder kennt diese Art von
Selbsttäuschung. Vor allem die Reichen, die viel erreicht
haben, leben mit der Selbsttäuschung, daß Gold nicht nur
glänzt, sondern daß es Zufriedenheit und wahres Glück
bringt. Vor sich und anderen tun sie so, als sei das wahr.
Und damit täuschen sie viele von uns, so daß wir glauben,
diesen Leuten gehe es tatsächlich besser als uns, auch
gesundheitlich.
»Darum prangen sie in Hoff art und hüllen sich in Frevel.
Sie brüsten sich wie ein fetter Wanst, sie tun, was ihnen
einfällt.«
Sie haben einen dicken, geblähten Bauch, weil sie sich
als etwas Besonderes darstellen, sie blähen sich auf. Es gibt
einen ganz kleinen Fisch in Amerika, der heißt Blowfish.
Wenn man den auf dem Bauch kratzt, bläht er sich auf und
wird sehr dick. Er tut, als wäre er sehr groß - dabei ist es
ein ganz winziger Fisch. Der lebt auch mit einer Selbsttäu-
schung. Etwas Ähnliches sehe ich an meinem Dackel.
Wenn er einen Schäferhund trifft oder einen Bernhardiner,
merkt er gar nicht, daß er klein ist. Sein eigenes Spiegelbild
akzeptiert er nicht, denn kleine Tiere interessieren ihn

nicht. So sind manche Leute. Und so ist es bei diesen
Reichen: Sie blähen sich auf, als ob sie etwas Besonderes
wären.
Hier sehen wir auch wieder den Zusammenhang zwi-
schen dem Körperlichen und dem Geistlichen. Leib, Geist
und Seele sind eine unzertrennliche Einheit in der Bibel.
Das Körperliche, das Geistliche und das Geistige hängen
immer zusammen. Sie halten sich für groß, deswegen ist
ihr Bauch auch groß.
Genau das haben wir mit der kritischen Generation
erlebt. Es gibt auch eine Zeitschrift in Deutschland, die alles
unter die Lupe nimmt; positiv steht sie zu nichts und nie-
mand. Man kritisiert die Familie, die Ehe, die Kirche, Jesus
- man schreibt sogar ein Buch gegen Jesus. Alles wird für
nichts geachtet.
Mit 13 habe ich eine kritische Einstellung gehabt. Gott
sei Dank bin ich nicht mehr 13. Wer alles unter die Lupe
nimmt, lebt mit Selbstbetrug der schlimmsten Art, denn
wen nimmt man nicht unter die Lupe? Den eigenen kriti-
schen Sinn. Und das ist charakteristisch für die kritische
Generation. Sie kritisiert alles - alles, was gesellschaftlich
ist, was Ordnung bringt - doch wir müssen in Ordnungen
leben, sonst leben wir im Chaos. Familie, Kirche, Staat,
Glaube wird in Frage gestellt - durch den kritischen Ver-
stand. Und wann wird dieser kritische Verstand in Frage
gestellt? Niemals! Dieser kritische Verstand ist der Maßstab
aller Dinge. Und das ist eine Selbstlüge. Das ist ein Aufblä-
hen - mein Verstand wird zum Maßstab aller Dinge. Wohin
bringt uns aber die Selbstblähung der eigenen Wichtigkeit
unseres Verstandes? Wenn wir alles in Frage stellen, was
bleibt uns übrig? Wir haben gar nichts. Die Frage an solche
kritische Menschen ist: Kann man durch den kritischen
Verstand Leben schaffen? Kann man durch den kritischen
Verstand die Grundlage des Lebens schaffen, die Liebe?
Kann man durch den kritischen Verstand Leiden und Tod
einen Sinn geben? Kann man durch den kritischen Ver-

stand eine Zukunft nach dem Tod sehen? Und die Antwort
ist: Nein. Das Sich-Aufblähen hat also mit Reichtum zu tun,
aber auch mit einer kritschen Einstellung zur Welt: »Wir sind
was, und wir stellen alles in Frage«, - nur sich selbst nicht.
Wir Christen sind viel kritischer als die kritische Genera-
tion, denn wir stellen uns selbst in Frage. Das ist die letzte
Tiefe der Kritik, sich selbst in Frage zu stellen. Wir müssen
mit Christus sterben, um mit ihm zu leben, heißt es in der
Bibel (2. Timotheus 2, 11). Und die erste These der 95
Thesen lautete: »Tut Buße!« Die Grundlage des christlichen
Lebens ist die Infragestellung von sich selbst. »Ich war wie
ein Tier vor dir«, das heißt: »Ich bin gar nichts vor dir.« Das
wird auch in Psalm 39 ausgedrückt: »Wie gar nichts sind alle
Menschen, die doch so sicher leben.« Wir stellen uns selbst
in Frage. Und dann nehmen wir den an, der die wahre
Ordnung und das Leben geschaffen hat. Er hat die Welt
erschaffen, er bezeugt sich selbst als die Liebe, er gibt
Wegweisung zu einem sinnvollen Leben, er hat unser Lei-
den mit und für uns getragen, und er gibt uns Zukunft - das
ist Jesus Christus. Wir nehmen seine Ordnung an. Wir
stellen uns selbst in Frage. Wir leben nicht selbstsüchtig,
um glücklich zu sein oder als Christen besondere Erlebnis-
se zu haben. Nein, unsere christliche Erkenntnis ist die
Kenntnis: »Ich bin gar nichts vor dir, Herr Jesus, aber so sehr
hat Gott die Welt geliebt, und auch mich geliebt, daß er
seinen eingeborenen Sohn für mich gab.«
»Sie achten alles für nichts und reden böse, sie reden und
lästern hoch her. Was sie reden, das soll vom Himmel herab
geredet sein
Sie reden, als ob sie Gott sind. Das ist das kritische
Denken unserer Zeit, das sind auch die reichen Leute, die
glauben, daß jeder nur ihren Reichtum haben will. Einmal
im Jahr gehe ich zurück zu diesen Reichen und rede mit
ihnen. Viele von ihnen glauben, alle Leute wollten wie sie
sein. Ich hoffe, daß das nicht stimmt, denn es bringt nichts.
Dieses Problem wird jetzt sehr deutlich in Deutschland,

denn es gibt die, die haben, und die, die nicht haben.
Tatsache ist aber: Die, die haben, und die, die nicht haben
-beide haben gar nichts, wenn sie Christus nicht haben. Es
gäbe kein Problem zwischen »Ossis« und »Wessis«, wenn die
Deutschen ein christliches Volk wären. Ein christliches Volk
würde nicht sagen: »Ich bin arm, gib mir schnell, ich will
reich sein wie ihr.« Und ein christliches Volk würde nicht
sagen: »Ich bin reich, ihr seid arm, wir teilen nicht.« Ein
christliches Volk würde nicht materialistisch denken, son-
dern brüderlich, es würde teilen und Geduld üben - Ge-
duld im Osten, teilen im Westen. Aber das ist ein materiali-
stisches Volk - wie alle Völker. Das ist der verlorene
Mensch, der Tanz um das goldene Kalb, der Wunsch nach
Baal, nach dem Götzen der Lust.
». . . was sie sagen, das soll gelten auf Erden.«
Sie reden, als ob sie Gott sind, und das soll Gültigkeit auf
Erden haben. Und es hat Gültigkeit für viele Leute, was die
kritsche Generation und die Reichen sagen. Sie reden, als
ob sie etwas geschaffen hätten, weil sie verunsichert sind.
Nicht allein die Gläubigen sind verunsichert, sondern auch
diese kritische Generation. Ich kenne viele von diesen
Kritikern, ich habe Freunde unter ihnen. Sie sind sehr
verunsichert: »Was passiert mit mir im Leiden und im Tod;
hat mein Leben eine wahre Grundlage; ist Verstand und
Alles-in-Frage-Stellen wirklich die Grundlage des Lebens?»
»Darum fällt ihnen der Pöbel zu und läuft ihnen zu in
Haufen wie Wasser.«
Sie laufen wie Wasser - und fließendes, laufendes Wasser
ist in der Bibel das Bild für Reinheit. Hier geschieht die
Umkehrung der kultischen Reinheit, des reinen Herzens im
Sinne des Kults. Hier reden sie, als ob sie vom Himmel
kämen, sie reden, als ob ihre Rede gültig sei auf Erden, und
der Pöbel läuft ihnen zu wie Wasser. Das bedeutet: Sie
haben sich an Gottes Stelle gesetzt, und was sie bringen,
soll Reinheit geben - aber das tut es nicht! Das ist sehr
bewußt so ausgedrückt.

»Sie sprechen: Wie sollte Gott es wissen? Wie sollte der
Höchste etwas merken?»
Wir kennen das von den Gotteslästerern, die Gott lästern
und sagen: »Wenn es Gott gibt, dann soll er mich vernich-
ten.« Gott vernichtet sie nicht, weil er nicht auf Befehl tut,
was wir wollen, auch in dieser üblen Art nicht. Er tut alles
zu seiner Zeit. Und zu seiner Zeit wird er diese Menschen
vernichten. Das steht deutlich in diesem Psalm. Sie lästern
Gott, und machen sich damit selbst zu Gott. Sie machen
ihren Lebensstandard und ihre kritische Auffassung zu
einem göttlichen Maßstab. Aber diese Menschen sind viel
mehr verunsichert als die Gläubigen. Deswegen müssen
die Verse 6-11 ironisch, herablassend gelesen werden. Der
Psalmist erkennt sehr genau im Lauf dieses Psalms, wie es
diesen Leuten wirklich geht.
»Siehe, das sind die Gottlosen; die sind glücklich in der
Welt und werden reich.«
Im Sinne der Welt scheinen sie glücklich zu sein, und sie
bekommen, was die Welt bieten kann: Reichtum. Jesus
wurde mit diesem Versprechen von Satan versucht: »Ich
gebe dir alles.« Das bedeutet auch Reichtum, Macht. Jesus
lehnt das ab, denn er weiß, daß wir alle versuchlich sind.
Unsere Versuchungen sind der Reichtum - das ist Tanz um
das goldene Kalb -, die Lust - das ist Baal - und die Macht
- das ist der Kaiserkult. Diese drei zentralen biblischen
Götzen laufen durch die ganze Geschichte der Menschheit.
Jesus lehnt das alles ab - für uns, damit wir aus seiner Kraft
gerettet, aus dieser Welt herausgeholt werden. Das Wort
»Welt« ist im Johannesevangelium nur negativ. Die Welt
steht gegen die Schwachen im Herrn. Wir leben geschützt
und geführt von Christus, der alle diese Versuchungen sehr
bewußt und sehr direkt überwunden hat für uns.
»Soll es denn umsonst sein, daß ich mein Herz rein hielt
und meine Hände in Unschuld wasche?»
Von dem Vers »Denn er hat seinen Engeln befohlen, daß
sie dich behüten auf allen deinen Wegen« (Psalm 91, 11)

gibt es eine wunderbare Vertonung von Mendelssohn.
Doch die Tatsache, daß Satan bei der Versuchung Jesu
diesen Satz über die Lippen gebracht hat, weckt sehr zwie-
spältige Gefühle in uns. So ist das hier auch. »Ich wasche
meine Hände in Unschuld«, das hat Pilatus gesagt. Da
werden wir als Christen unruhig bei solchen Sätzen, wenn
dieser Beter sich als Frommer darstellt und dann einen Satz
benutzt, den Pilatus in einer bestimmten Situation ganz
bewußt zitiert. Die Hände in Unschuld waschen - sind wir
denn unschuldig? Keiner von uns. Gerade, daß der Psalmist
die Gottlosen so sieht - das sagt er später selbst -, zeigt, wie
schuldig er ist, er ist wie ein Tier vor Gott.
Er will reines Herzens sein. Er will seine Hände in Un-
schuld waschen. Aber er ist in Anfechtung. Dieser ganze
Psalm ist der innere Kampf zwischen seiner weltlichen
Sicht der weltlichen Menschen und seiner Glaubenssicht
der gleichen Menschen. Dieses Zwiespältige läuft durch
den ganzen Psalm. Er sieht die Gottlosen, die Reichen und
sagt: »Die haben es gut.« Und die gleiche Person sieht sie
an und sagt: »Schau mal, wie sie sind«, und lästert über sie,
denn sie lästern über Gott und über uns, und redet ironisch
und herablassend über sie: der »fette Wanst« usw. Man sieht
die Anfechtung, den Zwiespalt. Das ist ein Kampf, zum
Glauben zu kommen. Es fängt mit Glaube an: »Gott ist
dennoch Israels Trost.« Und es wird so enden. Das ist ein
Psalm in Anfechtung, ein Psalm, um Ruhe in Christus zu
finden, ein Psalm, um den richtigen Blick zu gewinnen für
die Gottlosen und Reichen. Denn es gibt verschiedene
Arten, sie zu sehen. Man kann sagen: »Die haben was
erreicht, sie haben, was wir haben wollen.« Oder: »Nein, sie
gehen auf total verlorenen Wegen, dem breiten Weg, der
zum Gericht fuhrt.« Diese beiden Sichtweisen prallen in
diesem Psalm aufeinander. Ist das bei uns nicht auch
manchmal so?
»Ich bin doch täglich geplagt, und meine Züchtigung ist
alle Morgen da.«

Wenn wir diesen Vers lesen, fangen wir an zu fragen: Hat
dieser Psalm nicht einen messianischen Kern hier? Viel-
leicht ist der, der richtig reines Herzens ist - nicht nur
kultisch rein, sondern richtig vollkommen - der, der immer
leidet. Er leidet an der Welt und für die Welt. Hier sieht man
deutlich messianische Züge, auch wenn der Psalm nicht
völlig messianisch ist, wie Psalm 22.
»Ich bin doch täglich geplagt, und meine Züchtigung ist
alle Morgen da.«
Der Herr züchtigt die Seinen. Kreuzesnachfolge ist Lei-
densnachfolge, nicht weltliches Glück, sondern Leiden. Im
Himmelreich werden wir mit Halleluja und Amen feiern,
und das können wir auch zu Ostern. Aber unsere Nachfol-
ge ist Kreuzesnachfolge. Und wir werden gezüchtigt. Das
schwerste Leiden, das wir haben, ist wie schon gesagt das
Leiden an uns selbst. - Der Herr zeigt uns ständig durch
sein Wort, was er von uns haben will, und wir merken: »Ich
bin nicht so.« Wenn wir aber nicht ehrlich sind und sagen:
»Ich bin fromm, ich bin gut, ich bin gerecht«, dann sind wir
Pharisäer - Feinde des Herrn. Der Herr arbeitet an uns
durch sein Wort, gerade durch solche Worte wie diese,
denn sie sind ehrlich. Die Bibel ist ganz ehrlich, offen,
direkt und klar. Der Zwiespalt in diesem Frommen und
seine Anfechtung werden ganz deutlich gezeigt. Es gibt
keine Heuchelei in der Bibel.
»Hätte ich gedacht: Ich will reden wie sie, siehe, dann
hätte ich das Geschlecht deiner Kinder verleugnet.«
Es gibt Menschen, die durch ihren Pfarrer versucht wer-
den. Wenn ich zu meiner Gemeinde sage: »Ihr seid so liebe
Leute, lauter freundliche Gesichter, nette, feine Leute. Ich
wollte die Welt wäre wie ihr. Ihr lebt anständig und gerecht,
ihr tut etwas für die Armen, ihr seid fromm und gut«, da
werden alle sagen: »Was für einen netten Pfarrer haben wir,
schaut mal, der Pfarrer Jaffin, der sieht uns, wie wir wirklich
sind.« Da kann man schnell selbstgefällig werden. Ich habe
in meiner Gegend einen Pfarrer, der so redet. Er glaubt, daß

Gott nur Liebe ist im menschlichem Sinn. Er sagt, Gott
könnte nie verlangen, daß Abraham sein Kind opfert. Gott
ist zu lieb, um so etwas zu tun. Gott ist nur lieb und nett
und gut. Er predigt das, und seine Kirche ist absolut leer,
und er ist beliebt bei jedermann. Das ist die logische Aus-
wirkung: Jeder mag ihn gern, und niemand geht zum
Gottesdienst. Warum sollte man zum Gottesdienst gehen,
wenn alles liebe, gute Leute sind, die machen können, was
sie wollen, weil sie fromm und gut und gerecht sind? Das
ist eine Versuchung.
Ich predige hart. Manche Leute sagen: »Das will ich nicht,
ich will froh und glücklich sein und Halleluja singen.« Aber
ich predige hart, weil die Bibel hart predigt. Die Bibel stellt
uns bloß. Dieser Psalm stellt uns auch bloß. Die Zielsetzung
ist aber nicht Bloßstellung um ihrer selbst willen, sondern
um der Wahrheit und der Liebe willen. Als Bloßgestellte
sollen wir überdeckt werden mit Wahrheit, Liebe und Ge-
rechtigkeit. Das ist der Grund für das Bild der Überdeckung
mit dem Kleid der Gerechtigkeit, das die ganze Bibel durch-
zieht. Es fängt im Paradies an. Die Menschen machen sich
schöne Feigenblätter (die hier im Winter nicht viel nützen
würden). Der Herr aber schlachtet ein Tier - das ist das erste
Tieropfer; Jesu Kreuz ersetzt alle Tieropfer - und bekleidet
die Menschen, damit sie Wärme haben und ihr Blöße
bedeckt ist. Das ist die erste Vorausdeutung auf das Kreuz.
Eine richtige Predigt sagt den Menschen die Wahrheit, so
schwierig das ist. Und wir müssen auch uns selbst die
Wahrheit sagen, mit uns selbst ins Gericht gehen durch das
Wort. Gottes Wort richtet und richtet auf. Gottes Wort ent-
blößt und überdeckt. Gottes Wort ist Gericht und Gnade
zugleich. Das zweite muß immer dabei sein. Zielsetzung ist
nicht Bloßstellung, sondern Zielsetzung ist richtige Über-
deckung: nicht mit Feigenblättern, mit unseren Wegen,
unserer Art, sondern mit Christus, mit seinem Blut, mit
seiner Gerechtigkeit, mit seiner Liebe. Wir predigen Wahr-
heit, denn Christus ist Wahrheit, und er ist Liebe zugleich.

»Hätte ich gedacht: Ich will reden wie sie, siehe, dann
hätte ich das Geschlecht deiner Kinder verleugnet.«
Wenn man so predigt, daß die Leute glauben, sie könnten
so bleiben, wie sie sind, dann predigt man sie ins Gericht.
Luther hat das einmal schön gesagt, was wir sind: »Verloren
in uns selbst und gerettet durch Christus.« Daß das stimmt,
kann man ganz wunderbar an der Geschichte von Jakob
sehen: Er ist Jakob, der Betrüger und Israel, der Gerettete
im Herrn, der Gesegnete. Jakob und Israel - so läuft das
zusammen durch die Bibel. Jakob ist der Verlorene, er lebt
mit Selbstbetrug, als ob er durch Betrug und List den Segen
gewinnen könnte. Darin wird er unterstützt von anderen,
vor allem von der klugen Rebekka. (Die Frauen spielen
auch nicht immer die beste Rolle in der Bibel.) Israel
bekommt den Segen, indem er sagt: »Ich lasse dich nicht,
du segnest mich denn.« Jeder von uns heißt Jakob und heißt
Israel-beides. Der Verlorene, der mit Selbstbetrug lebt, das
ist Jakob. Und Israel ist der Gesegnete unter Jesu segnen-
den Händen. Genau das finden wir in diesem Psalm. Dieser
Blick auf die Gottlosen, als ob es denen tatsächlich gut geht,
das ist der Blick Jakobs, der Blick des Selbstbetrugs. Doch
dann folgt der Blick Israels, der wahre Blick. So haben wir
zwei Ansichten von der gleichen Wirklichkeit - eine ist
weltlich, die andere ist christlich.
»Sosann ich nach, ob ich's begreifen könnte, aber es war
mir zu schwer
Aus mir selbst kann ich nicht erklären, warum es den
Gottlosen anscheinend so gut geht, sie reich werden usw.
».. .bis ich ging in das Heiligtum Gottes und merkte auf
ihr Ende.«
Hier ist die Wende in diesem Psalm. Zuerst habe ich den
weltlichen Blick, ich sehe mit weltlichen Augen. Der Jakob
in mir bewundert die reichen, gottlosen, kritischen Leute,
die bei allen gut ankommen und denen der Pöbel zufällt.
Aber der Israel in mir, der unbedingt den Segen haben muß
(das bedeutet für uns, unter den segnenden Händen des

gekreuzigten Jesus zu sein), der hat eine ganz andere Sicht
der Dinge. Manchmal wache ich nachts auf, meistens nach
einigen Stunden Schlaf, und bin oft in Schweiß gebadet.
Dann bin ich halb wach und denke an die Probleme in
meinem Leben, und sie scheinen sehr groß zu sein, und
alles ist dunkel. Das ist der Blick des ersten Teils von Psalm
73. Ich sehe alles schwarz, weil ich mit meinen Jakobaugen,
mit meinen verlorenen Augen, mit meinem Verstand sehe.
Diese Sicht kann man überwinden, indem man sehr be-
wußt an Jesus denkt. Er trägt meine Welt und meine Schwä-
che (»Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig«, sagt der
Herr - 2. Korinther 12, 9.). Ich stelle mich unter seine
segnenden Hände, und dann kann ich ruhig einschlafen.
Vor kurzem besuchte ich einen Mann, der ziemlich krank
ist. Er war sehr verunsichert, denn es gibt viel, was er tun
will, aber er kann das nicht, weil plötzlich eine Schwachheit
über ihn kommt. Da habe ich ihm gesagt: »Es gibt nur einen
Weg - schauen Sie weg von Ihrer Schwachheit und denken
Sie an den Schwachen in dem Herrn, suchen Sie Zuflucht
unter Jesu gekreuzigten Händen. Er trägt Ihre Welt, er trägt
Ihre Probleme. Wir können alle unsere Probleme nicht
lösen. Er trägt die Welt und nicht wir.« Für einen Erfolgs-
menschen - und er ist erfolgreich im guten Sinn des Wortes,
er hat dem Herrn viel gedient - ist das manchmal sehr
schwierig zu hören, daß er nicht die Macht hat, sondern
daß Jesus das tut. Aber wir müssen unsere Grenze kennen,
jeder von uns. Wir müssen das deutlich einsehen, als junge
und als alte Personen: »Ich kann nur so viel tun, der Herr
hat's getan, er hat's vollbracht, er ist der Herr der Welt, auch
Herr meiner Welt.«
Und dann ändert sich der ganze Blick, so wie bei dieser
zentralen Wende hier.
»Ja, du stellst sie auf schlüpfrigen Grund und stürzest sie
zu Boden.«
Das bedeutet: Sie fallen hin, sie verlassen nicht nur den
richtigen Weg, sondern sie fallen hin, sie stürzen zu Boden.

»Wie werden sie so plötzlich zunichte! Sie gehen unter
und nehmen ein Ende mit Schrecken.«
Das ist das Gericht, der Tod im Gericht.
»Wie ein Traum verschmäht wird, wenn man erwacht,
so verschmähst du, Herr, ihr Bild, wenn du dich erhebst.«
Der Traum ist die Sicht des Psalmisten von diesen Gott-
losen, als er glaubte, daß es ihnen so gut ginge. Das ist eine
Traumwelt. Dieser Herr ist der erhöhte Gott: Jesus am
Kreuz - das ist seine Erhöhung. Wer nicht unter seinen
segnenden Händen ist, der ist unter Gottes Zorn. Das soll
gepredigt werden. Paulus hat es zur Genüge gepredigt, vor
allem im Römerbrief.
»Als es mir wehe tat im Herzen und mich stach in meinen
Nieren, da war ich ein Narr und wußte nichts, ich war wie
ein Tier vor dir.«
Das Herz ist in der Bibel der Ort der Wahrnehmung, mit
Gefühl, aber auch Verstand. Was das Nierenstechen ist, das
weiß ich, das habe ich selbst einmal erlebt. Es war an einem
sehr heißen Tag, ich hatte gerade meinen Doktor bekom-
men, und ich mußte mir schrecklich lange Reden anhören.
Es war mir langweilig und zuwider, was ich hörte, und es
stach in meinen Nieren, so daß ich kaum mehr stehen
konnte. Es tat sehr weh!
Dieser Vers heißt also: »Es tat mir weh in meiner Wahr-
nehmung, mich stach es in meiner Gefühlswelt wegen den
Gottlosen, daß es denen so gut geht, ich war ein Narr, ein
Dummer und wußte nichts. Ich war wie ein Tier vor dir. Als
ich ins Heiligtum ging, merkte ich, wie es wirklich mit mir
war, ich war auf falschen Wegen. Ich bin fast ausgeglitten
auf meinem Weg, denn ich, ein Teil von mir, fand diese
Gottlosen letzten Endes beneidenswert. Und plötzlich er-
kannte ich diese armen Schlucker: Die haben das alles, und
sie haben gar nichts.«
»Dennoch bleibe ich stets an dir
»Ich gleite nicht weg, ich schaue diese Gottlosen nicht
an, sie sind nicht mein Wunschbild, daß ich so sein will.

Ich bleibe bei dir, stets, immer, ich will immer bei dir
sein.«
». . . denn du hältst mich bei meiner rechten Hand, du
leitest mich nach deinem Rat und nimmst mich am Ende
mit Ehren an.«
»Ich will bei dir sein - ich lasse dich nicht, du segnest
mich denn. Du führst mich, du bist der gute Hirte. Ich
will deinen Weg gehen, nicht den Weg dieser Gottlosen.
Ich will den Weg zum Kreuz gehen. Ich will den Weg
unter deinen segnenden Händen zum Kreuz gehen, da-
mit du mich am Ende annimmst wie den verlorenen
Sohn, geleitet nach deinem Rat, nach deinem Wort, nicht
nach besonderen Erfahrungen und Gefühlen, sondern
nach deinem Wort.«
Es ist ein Grundsatz der schwäbischen Religionsverfas-
sung von Brenz: »Der heilige Geist bewegt sich nur durch
das Wort.« Deswegen müssen wir dieses Wort auslegen. »Du
stehst zu mir, du führst mich, du nimmst mich am Ende mit
Ehren an.« Wie - das weiß ich aus dem Wort, nicht durch
Gefühle. Mit Gefühlen kann man sich leicht selbst täu-
schen. Es gibt viele junge Leute, die wollen immer in
Hochstimmung sein - und die fallen mit der Zeit vom
Glauben ab. Die ideale Gemeinde in der Bibel ist Philadel-
phia (Offenbarung 3). Gibt es Wunder in Philadelphia? -
Nein. Gibt es Zungenrede? - Nein. Gibt es Wunderheilung?
- Nein. Gibt es besondere Erlebnisse? - Überhaupt nicht.
Was es gibt, ist das Wort, Nachfolge, Leben mit Christus in
einer kleinen Gemeinschaft. Mein Laienvorsitzender, ein
sehr kluger Mann, sagt: »Mich interessieren nicht die großen
Aufbrüche, mich interessiert das tägliche Leben mit Chri-
stus.« Die großen Aufbrüche kommen und gehen, oft steckt
sehr viel Selbsttäuschung und Gruppendynamik dahinter.
Sicher gibt es Erweckungen - aber es gibt auch Schrump-
fungen. Das Wesentliche im Glauben ist: angenommen sein
vom Herrn, geführt werden vom Herrn durch sein Wort,
aufgenommen sein in sein Reich durch die Kreuzesnach-

folge. Wer auf diesem Weg bleibt, im Herrn, durch sein
Wort, in seiner Gemeinschaft, der gehört zu Gottes Reich.
»Du leitest mich nach deinem Rat und nimmst mich am
Ende mit Ehren an. Wenn ich nur dich habe, so frage ich
nichts nach Himmel und Erde.«
Es gibt viele Christen, die kommen zu mir und fragen:
»Herr Pfarrer, wie ist es im Himmel?« Und ich sage: »Ich weiß
es nicht.« - »Was, Sie sind Pfarrer, die Bibel redet doch vom
Himmel.« Trotzdem sage ich: »Ich weiß es nicht.« Gottes
Himmelreich wird viel besser und viel schöner sein als
alles, was wir uns vorstellen, denn alles, was wir uns
vorstellen, ist durch die Sünde verzerrt, durch eigene
Wunschbilder, durch den Sündenfall. Ich kann mir den
Himmel nicht vorstellen, denn meine Vorstellung vom
Himmel verzerrt den Himmel und macht ihn zu einer Hölle,
weil ich ein gefallener Mensche bin. Ich bin noch nicht im
Himmel. Ich frage nicht nach dem Himmel, ich spekuliere
nicht darüber. Ich sage: »Herr Jesus, du machst es besser als
ich, und du weißt es besser als ich; dein Wille geschehe.«
». . . so frage ich nichts nach Himmel und Erde.« Das
steht ganz im Gegensatz zu den gottlosen Rednern: Was sie
reden, das soll vom Himmel herab geredet sein; was sie
sagen, das soll gelten auf Erden. Aber hier: Du leitest mich
nach deinem Rat und nimmst mich am Ende mit Ehren
an. Wenn ich nur dich habe, so frage ich nichts nach
Himmel und Erde. - »Ich frage nur nach dir, Herr Jesus, du
bist mein Himmel hier auf Erden.« Und wie lebt Jesus unter
uns? Durch sein Wort. Das Wort ist Fleisch geworden, -
nicht irgendeine Erfahrung, sondern das Wort!
»Wenn mir gleich Leib und Seele verschmachtet, so bist
du doch, Gott, allezeit meines Herzens Trost und mein
Teil.«
Jetzt sieht der Beter sehr deutlich, wie das vorher war:
Leib und Seele sind ihm verschmachtet. Jetzt sagt er: »Ich
bleibe bei dir. Ich bleibe in deiner Führung. Ich bleibe
zeitlich bei dir. Ich bleibe räumlich bei dir.« Am Anfang

schuf Gott Himmel und Erde. »Am Anfang« ist Zeit, »Himmel
und Erde« ist Raum. - »Ich bleibe bei dir, ich bleibe räumlich
bei dir, und ich bleibe allezeit bei dir, denn du bist der Herr
über Zeit und über Raum.«
»Denn siehe, die von dir weichen, werden umkommen;
du bringst um alle, die dir die Treue brechen.«
Das ist Ernst. Es gibt Glaubensleute, die wollen etwas
Besonderes haben. Der Mammon kann eine Macht über
uns ausüben, denn in der Welt, in der wir leben, muß man
immer mehr haben, sonst fällt man zurück. Das wissen alle
klugen Geschäftsleute. Es gibt keinen Stillstand. Entweder
geht man vorwärts oder rückwärts. Wenn man immer vor-
wärts gehen muß, dann verbringt man immer mehr Zeit
damit, diesem Mammon zu dienen. Jesus sagt uns: »Ihr
könnt nicht Gott dienen und dem Mammon« (Matthäus 6,
24). Mit der Lust ist es genauso. Unseren Leibeswünschen
zu dienen führt uns in die gleiche Hölle. Alle diese Mächte
und Kräfte führen uns dorthin. Wir wollen Christus im
Mittelpunkt unseres Lebens haben. Man kann reich sein.
Mein Laienvorsitzender zum Beispiel ist ein reicher Mann.
Aber er dient nicht dem Geld. Sein erster Gedanke gilt
immer der Gemeinde, nicht seinem Geschäft. Es ist eine
Frage, wo unser Herz, wo unsere Gedanken, auch wo
unsere Gefühle sind. Sind sie beim Herrn, oder sind sie bei
etwas anderem? Und hier werden sie einander entgegen-
gesetzt: der Gottlose und der Gläubige.
»Aber das ist meine Freude, daß ich mich zu Gott halte
und meine Zuversicht setze auf Gott den Herrn
Die Gottlosen haben keine Zuversicht, denn sie haben
keine Zukunft. Sie werden plötzlich zunichte. Und dann ist
es zu spät. Wir kennen die Geschichte in Lukas 16 vom
reichen Mann, der in der Hölle ist und seine Brüder warnen
will, damit sie wissen, wie das ist. Aber das geht nicht mehr,
er hat diese Verbindung nicht mehr. Es ist zu spät. Er hat
bemerkt: »Ich habe für das Falsche gelebt.« Das werden die
Ungläubigen alle merken. Aber wir sollen nicht froh dar-

über sein. Dieser Psalm soll uns zur Mission führen. Ich
beneide die Gottlosen nicht, aber ich will ihnen helfen,
damit sie nicht plötzlich zunichte gemacht werden. Jesus
hat alle Menschen lieb. Er will jeden Menschen retten. Er
will das durch mich als seinen Botschafter tun. Er will mir
die Kraft dazu geben. Dieser Psalm soll uns nicht zu der
Haltung führen: »Ja, schön, du hast mich jetzt angenom-
men; lassen wir alle anderen zunichte werden.« Das ist nicht
christlicher Glaube. Wir sollen aus Christi Liebe die Liebe
weitergeben:
». . . daß ich verkündige all dein Tun.«
Wem verkündige ich das? Ich verkündige das zuerst mir
selbst. Der ganze Psalm ist eine innere Verkündigung an
mich: »Schau weg von deinem Neid über die Gottlosen und
Reichen.« Ich verkündige, weil ich im Heiligtum, durch
Gottes Wort, durch ein Verständnis seines Kreuzes gesehen
habe, wo Wahrheit, wo Richtung, wo Zukunft ist. Das ist
die erste Verkündigung, die Selbstverkündigung. Ich muß
selbst in Ordnung kommen durch das Wort. Und dann erst
und dadurch kann man anderen verkündigen. Luther hat
einmal gesagt: »Herr, laß dein Wort mich richten« - mich
richten, daß ich seine Liebe und Rettung anderen predigen
kann. Indem sein Wort an mir arbeitet, rüstet es mich aus,
um das Tun des Retters Jesus Christus anderen zu verkün-
digen.

Psalm 103: Das Hohelied der Barm-
herzigkeit Gottes

Von David.
Lobe den Herrn, meine Seele, und was in mir ist, seinen
heiligen Namen! Lobe den Herrn, meine Seele, und vergiß
nicht, was er dir Gutes getan hat: der dir alle deine Sünde
vergibt und heilet alle deine Gebrechen, der dein Leben
vom Verderben erlöst, der dich krönet mit Gnade und
Barmherzigkeit, der deinen Mund fröhlich macht, und du
wieder jung wirst wie ein Adler.
Der Herr schafft Gerechtigkeit und Recht allen, die
Unrecht leiden. Er hat seine Wege Mose wissen lassen, die
Kinder Israel sein Tun. Barmherzig und gnädig ist der
Herr, geduldig und von großer Güte. Er wird nicht für
immer hadern noch ewig zornig bleiben. Er handelt nicht
mit uns nach unsern Sünden und vergilt uns nicht nach
unsrer Missetat. Denn so hoch der Himmel über der Erde
ist, läßt er seine Gnade walten über denen, die ihn fürch-
ten. So fern der Morgen ist vom Abend, läßt er unsre
Übertretungen von uns sein. Wiesich ein Vater über Kinder
erbarmt, so erbarmt sich der Herr über die, die ihn fürch-
ten.
Denn er weiß, was für ein Gebilde wir sind; er gedenkt
daran, daß wir Staub sind. Ein Mensch ist in seinem Leben
wie Gras, er blüht wie eine Blume auf dem Felde; wenn der
Wind darüber geht, so ist sie nimmer da, und ihr Stätte
kennt sie nicht mehr. Die Gnade aber des Herrn währt von
Ewigkeit zu Ewigkeit über denen, die ihn fürchten, und
seine Gerechtigkeit auf Kindeskind bei denen, die seinen
Bund halten und gedenken an seine Gebote, daß sie
danach tun.

Der Herr hat seinen Thron im Himmel errichtet, und
sein Reich herrscht über alles. Lobet den Herrn, ihr seine
Engel, ihr starken Helden, die ihr seinen Befehl ausrichtet,
daß man höre auf die Stimme seines Wortes! Lobet den
Herrn, alle seine Heerscharen, seine Diener, die ihr seinen
Willen tut! Lobet den Herrn, alle seine Werke, an allen
Orten seiner Herrschaft!
Lobe den Herrn, meine Seele!

Dieser Psalm ist eine direkte Antwort Davids auf die
Vergebung seiner schrecklichen Schuld, die er durch den
Ehebruch mit Batseba und die Ermordung ihres Mannes auf
sich geladen hat (2. Samuel 11-12), eine Antwort auf seinen
Bußpsalm 51.
»Lobe den Herrn, meine Seele, und was in mir ist seinen
heiligen Namen!»
Gotteslob setzt etwas voraus. Hier steht es am Anfang,
als ob es von sich aus kommt. Aber wie soll man einfach
von sich aus den Herrn loben und preisen? Es gibt einen
Grund, warum wir Gott loben. Wir loben ihn, weil er uns
vergeben hat. Wir loben ihn, wegen der Güte, die er uns
erwiesen hat. Man sucht immer wieder einen Grund, den
Herrn zu loben. Das ist der Maßstab eines richtigen Gebets-
lebens. Fast jeder betet in der Not. Es gibt wenige Menschen
im Krankenhaus, die ich besuche, die nicht bereit sind, daß
ich für sie bete. Einmal ging ich ins Krankenhaus und
besuchte alle auf meiner Pfarrerliste. Und da kam ich zu
einem Mann, den ich in meiner Gemeinde noch nie gese-
hen hatte. Ich sprach mit ihm und fragte ihn, ob ich mit ihm
beten könnte. Er hat gesagt: »Wissen Sie, Herr Pfarrer,
Rindfleischsuppe schmeckt mir viel besser als Ihre Gebete
und Ihr Jesus und Ihre Kirche.« Wer frech sein will, der kann
das sein. Ich habe gesagt: »Wenn Sie dann da unten sind,
wird Ihnen Ihre Rindfleischsuppe nicht gut schmecken.
Dort wird heiß gekocht.« Wer frech redet, bekommt eine
freche Antwort.

Doch die meisten Menschen sind in Not bereit zu beten.
Viele Leute, die ungläubig sind, weinen, wenn sie beten,
wenn sie lange nicht gebetet haben. Ich bin immer gerührt,
wenn ich das Vaterunser mit ihnen bete und sie viele Fehler
dabei machen oder es so sprechen, wie man das vor 20
Jahren getan hat, weil sie 20 Jahre lang kein Vaterunser
mehr gebetet haben. Da merkt man, daß das kein Plappern
ist. Das kommt dann aus der Tiefe, wenn man so mit
einigen Fehlern betet. Ich glaube, der Herr hört das noch
gnädiger an als Gebete von denen, die sie schnell herun-
tersagen können, ohne innerlich berührt zu sein. In der Not
beten also viele, aber wer lobt Gott noch in unserer Welt
von heute? Wir wollen immer mehr haben. Und wenn
etwas ein bißchen schiefgeht, wenn wir ein bißchen krank
sind, wenn wir ein bißchen Not haben, dann kommt immer
die Frage: »Warum muß das mir passieren? Warum geht
nicht alles glatt?« Es ist sehr wichtig für uns, daß wir das
Loben lernen. Das Lob hat immer einen Grund. Deswegen
fragt man: Warum fängt dieser Psalm mit Lob an? Das wird
im Weiteren erklärt, und es gibt sehr viele gute Gründe, die
David hat, um den Herrn zu loben.
»Lobe den Herrn, meine Seele, und vergiß nicht, was er
dir Gutes getan hat. «
Das ist ein sehr wichtiger Satz für uns. Wir haben so viel
Grund, dankbar zu sein, und wir sind so wenig dankbar.
Wir wollen immer mehr, wir wollen immer Bestätigung.
Wir leben in einer Welt von Streß, und alles muß schnell
gehen - wehe, wenn das Auto nicht richtig anspringt oder
irgend etwas schiefgeht. Bei mir ist mein Dackel das Pro-
blem. Er wacht mitten in der Nacht auf und will in den
Garten hinausgelassen werden. Und dann schläft man
nicht genug - es ist eine wagemutige Sache, ein Dackelbe-
sitzer zu sein!
Wenn Dinge schiefgehen, dann wollen wir, daß schnell
alles wieder in Ordnung ist. Manchmal ist es gut für uns,
wenn das nicht der Fall ist, damit wir merken, daß die Dinge

nicht automatisch gehen. Wenn wir ein gebrochenes Bein
haben, merken wir, was für ein Wunder es ist, daß wir
überhaupt gehen können. Dann loben und preisen wir den
Herrn, daß wir gehen können. Gerade der Verlust von
etwas führt zu Gottes Lob, wenn wir es Tag um Tag, Schritt
um Schritt nochmals zurückbekommen. Wir merken dann,
daß wir Grund haben, dankbar zu sein. Deswegen ist es
gut, wenn Gott uns schlägt. Wir sollen ihn loben, wenn er
das tut, so hart uns das auch vorkommt. Es ist gut, wenn
Gott uns schlägt, damit wir wieder lernen, dankbar zu
werden, denn wir leben in einer undankbaren Welt.
Mein Vater, der für tot erklärt worden war, aber mit
seinem Jaffin-Willen und Gottes Hilfe überlebt hatte, sagte
mir, wie es war, als er das erste Mal wieder Orangensaft
trank: »Das war wie ein Wunder, David, Orangensaft hat
noch nie so gut geschmeckt. Ich habe nie Zeit gehabt, zu
merken was für ein Geschmack das ist und was für eine
wunderbare Sache.« Man fängt an, für die kleinsten Sachen
zu danken, wenn man geschlagen ist. Deswegen sollen wir
Gott auch loben, wenn wir geschlagen sind. David ist hier
sehr hart geschlagen - allerdings nicht geschlagen worden,
er hat sich selbst geschlagen.
». . . und vergiß nicht, was er dir Gutes getan hat: der
dir alle deine Sünde vergibt.«
Wir sollen nicht mit einem Beichtspiegel in der Hand an
alle Kleinigkeiten denken, die wir übel getan haben. Das
ist Selbsttäuschung, denn unsere Sünde, das sind nicht die
Kleinigkeiten, die wir getan haben. Unsere Sünde ist, daß
wir selbst Gott sein wollen. Das ist die Erbsünde. Wir
wollen der Herr unserer Welt sein, wir wollen entscheiden:
»Mein Bauch gehört mir! Mein Leben gehört mir! Mein Wille,
meine Ziele!« Das ist Sünde. Es sind nicht die Kleinigkeiten,
auch nicht die Schneebälle gegen die kleinen Mädchen.
Nein, die eigentliche Sünde ist, daß ich Herr meines eige-
nen Lebens sein will, und daß ich lebe, als sei das so. Und
der Herr schlägt mich. Dann merke ich, daß ich nicht der

Herr meines Lebens bin - wenn ich krank oder schwach
oder alt bin, oder wenn ich, wie David, das Todesurteil über
mich selbst ausgesprochen habe (2. Samuel 12).
Wir sind alle dem Tod geweiht. Die Bergpredigt ist die
Gerechtigkeit, die bei Gott gilt. Und die Bergpredigt ver-
langt Vollkommenheit, und nichts anderes. Das bedeutet,
wir sind alle dem Tod geweiht, denn keiner von uns ist
vollkommen. Keiner von uns kann leben ohne Haß und
Begierde, keiner von uns kann konsequent seine Feinde
lieben. Wir sind Heuchler, wenn wir das behaupten. Wir
wollen keine Heuchler sein. Gott liebt sie nicht, die Heuch-
ler. Die Pharisäer waren nicht seine besten Freunde.
»Vergiß nicht, was er dir Gutes getan hat: der dir alle
deine Sünden vergibt.«
Das bedeutet, bis in die letzte Tiefe: »Lobe den Herrn,
meine Seele, und was in mir ist«: mein ganzes Wesen. Ich
habe Grund zu loben, denn er hat mein ganzes Leben
errettet. David ist dem Tod geweiht - wir sind alle der
Verdammnis geweiht in uns selbst. Da sollten wir ein biß-
chen nachdenken, wie es wirklich mit uns steht. Jesus
warnt uns ständig, daß wir zuerst den Balken aus dem
eigenen Auge entfernen sollen. Doch wie wenig tun wir
das! Und wie schnell redet man kritisch heute! Es gibt sogar
Zeitschriften in Deutschland, die nur bemüht sind, Schmutz
herauszubringen - bei der Regierung, bei der Familie, bei
allem - nur nicht bei sich selbst. Selbstkritisch sind sie nicht,
doch sie nennen sich die kritischen Menschen. Das hat mit
Kritik überhaupt nichts zu tun. Ein Christ kennt nur eine
zentrale Kritik - und die ist gegen sich selbst gerichtet -
selbstkritisch den Balken aus dem eigenen Auge entfernen,
darum geht es. Wir sollen nicht immer die anderen kritisch
anschauen, denn das Problem fängt bei uns an.
». . . der dir alle deine Sünden vergibt. . .«
Wir haben einen Gott, der alles weiß und alles kennt, alle
unsere Gedanken, alle unsere Irrwege und unseren grund-
sätzlichen Egoismus (der gleichbedeutend ist mit dem ewi-

gen Tod, denn von mir aus kann ich keine Antwort auf den
Tod geben). Dieser Gott ist bereit, uns freizusprechen. Das
bedeutet nicht, daß er das getan hat, sondern daß er das
tut, wenn wir dieses Angebot annehmen, wenn wir in
Demut als bereuende Sünder unter seinem Kreuz stehen -
dazu feiern wir das Abendmahl. Unter seinem Kreuz ist
alles vergeben. Jeder ist würdig, zum Tisch des Herrn zu
kommen, der weiß, daß er unwürdig ist, vor dem Herrn zu
stehen. Es ist keine besondere Elite, die zum Abendmahl
kommen soll. Das Abendmahl ist ein Angebot für alle, die
Gott auf der Straße rief, die Bettler, die Blinden und alle
möglichen. Es ist ein Angebot für jeden, der weiß, daß er
verloren ist. Und das Heil ist absolut. Er nimmt uns ganz
und gar an. Er vergibt alles, er wirft alle Sünden - wie ein
schönes Lied sagt - ins äußerste Meer. Damit brauchen wir
nicht mehr zu leben, denn er hat das am Kreuz für uns
getragen. Das ist sein Angebot.
Er will uns ganz und gar befreien. Das ist eine ungeheure
Aussage. Er befreit David von Mord (2. Samuel 12). Am
Kreuz spricht Jesus einen Mörder frei, der Buße getan hat,
der die Schuld bei sich selbst und nicht bei seiner Schwie-
germutter oder den Nachbarn oder den Römern oder an-
derswo gesucht hat, der Jesus als den gerechten Herrn
anerkannt hat und um Einlaß in sein Reich bittet. Das ist
nicht anders als bei David. David ist auch ein Mörder. Er
war ein großer König, aber er war auch ein Mörder. Er war
auf dem gleichen Niveau. Wir denken so oft an alles Gute,
das wir tun. Und dann bekommen wir einen Schlag und
sagen: »Ja, wenn ich soviel Gutes getan habe, warum dann
ein Schlag?« Doch gerade dieser Schlag zeigt uns, was die
Grundlage unserer Person ist. Es wird ans Licht gebracht.
Alle die guten Werke sind unser Versuch, diese Schuld zu
überdecken, uns vor Gott zu verstecken wie Adam und
Eva. Das geht nicht. Viel besser ist es, offen und ehrlich zu
sein. Das schätze ich an Luther, diese offene und ehrliche
Art, einfach zu bekennen: »Ich bin nicht gut, ich bin nicht

in Ordnung, deswegen bin ich ja Christ. Deswegen nehme
ich dieses Angebot an.« Zu Leuten, die mir auf der Straße
sagen: »Herr Pfarrer, ich versuche gut und gerecht zu leben;
zwar sehen Sie mich nicht in der Kirche, und ich bete
wenig, und ich lese nicht in der Bibel, aber ich versuche,
gut und gerecht zu sein in meinem Leben«, zu denen sage
ich: »Ich bin aber ein übler Mensch, und deswegen bin ich
ein Christ, denn ich brauche Vergebung.« Da gucken die
mich an: »Aber, Herr Pfarrer, Sie sind nicht übel.« - »Doch«,
sage ich, »sicher bin ich übel - denke ich etwa immer das
beste, tue ich immer das beste?« Und dann schaue ich sie
an, ob sie merken, daß ich nicht nur über mich spreche.
Jesus will den schlimmsten Feind in uns überwinden,
und das ist die Selbstgerechtigkeit. Die Selbstgerechten
sind die Pharisäer. Das Angebot Gottes ist ungeheuer groß.
Er will uns ganz und gar freisprechen. Wir müssen nur ihn
bitten und ihm ehrlich alles übergeben. Das sehen wir an
dem Zöllner, der an seine Brust geschlagen und gesagt hat
(Lukas 18): »Sei mir Sijnder gnädig, ich bin verloren, ich
habe mit den Feinden paktiert, ich nehme Schmiergelder,
ich bin kultisch unrein, sei mir Sünder gnädig.« Und Jesus
sagt: »Er ging gerecht von hier.« So einfach ist das. Aber so
einfach ist das nicht, denn unser Stolz und unsere eigene
Gerechtigkeit stecken sehr tief in uns. Hier spricht David
davon, daß seine ganze Seele Gott lobt. Denn Gott spricht
ihn ganz frei, weil er ihm seine ganze Schuld übergibt.
»... der dir alle deine Sünde vergibt und heilet alle deine
Gebrechen . . .«
Ja, David kann noch einmal fröhlich sein und fröhlich
leben, er kann noch einmal Dankopfer und Brandopfer
bringen, in Anerkennung von Gottes Herrschaft über alles,
was lebt und sich regt, auch über sich selbst - weil Gott ihn
durch seine Vergebung wiederhergestellt hat. Das ist eine
ungeheuerliche Sache: Wir können keine Vergebung von
einem Psychiater bekommen, wir können keine Verge-
bung von anderen Menschen bekommen, denn die ande-

ren Menschen sind auf die eine oder andere Art genauso
schuldig wie wir. Vergebung können wir nur vom Herrn
bekommen.
». . . der dein Leben vom Verderben erlöst. . .«
Sonntag für Sonntag predige ich: »Der dein Leben vom
Verderben erlöst.« Nur wer bereit ist, das zu hören, ist ein
Christ. Wer sagt: »Ach, der Pfarrer predigt zu hart, ich bin
nicht verdorben, und ich versuche, gut und gerecht zu
leben«, der ist kein Christ, der ist ein Pharisäer.
Wir sind verdorben. Und wer ehrlich mit sich selbst ist -
das ist die Voraussetzung, Christ zu sein, Gott gibt uns dazu
die Kraft, der gerechte Gott bringt alles ans Licht - , der weiß,
daß er verdorben ist. Wehe dem Menschen, der wegen so
einer Aussage beleidigt ist. Was würde er dann zu der Rede
von Johannes dem Täufer sagen? »Ihr Otterngezücht, ihr
Giftschlangen!« Wenn ich in meiner Gemeinde predigen
würde: »Ihr Giftschlangen!«, da würden sie anfangen, sich
wie Schlangen zu benehmen. Auch Luthers Bußpredigten
sind hart. In unserer Sprache heute ist selbst die härteste
Bußpredigt reiner Mozart, schöne Musik, im Vergleich zu
dem, wie in alten Zeiten gepredigt wurde.
»... der dein Leben vom Verderben erlöst, der dich krönet
mit Gnade und Barmherzigkeit..."
Davids Leben war verdorben, trotz seiner Gerechtigkeit.
Er war ein gerechter König, aber dahinter steckten Ehe-
bruch und Mord, die überdeckt waren. Plötzlich wurde das
Verderben im Licht offenbart. Und die Antwort darauf ist:
»... derdich krönet mit Gnade undBarmherzigkeit."David
ist gerettet, er hat seine Schuld und Sünde dem Herrn
übergeben. Der Herr hat alles an Licht gebracht, und der
Herr hat ihn freigesprochen. Das ist eine ungeheuer zen-
trale Aussage. Wenn er einem Mörder vergeben kann, kann
er jedem vergeben.
Als ich in Freiburg einige Verbrecher besuchte, wollten
sie alle wissen: »Was ist die Sünde gegen den Heiligen
Geist?« Sie waren so tief in Angst über ihre Schuld, daß sie

glaubten, Gott könnte ihnen nicht vergeben. Ich habe
gesagt: »Keiner von euch hat gegen den Heiligen Geist
gesündigt. Man kann nur gegen den Heiligen Geist sün-
digen, wenn man ihn empfangen hat, wenn man ein tief-
gläubiger Christ ist und dann Gott verrät. Man kann nicht
gegen den Heiligen Geist sündigen, wenn man ihn nicht
im tiefsten empfangen hat.« Sie waren so tief mit Schuldge-
fühlen beladen, daß sie immer wieder fragten: »Kann Gott
wirklich jemand so Dreckiges wie mich annehmen?« Meine
Antwort war sehr einfach: »Er nimmt einen Dreckigen wie
mich, warum soll er nicht einen Dreckigen wie euch an-
nehmen!»
Es ist kein Zufall, daß die zentralen Gestalten in der Bibel
alle Verbrecher sind. Es sind alles üble Menschen: Mose,
ein Totschläger; David, ein Ehebrecher und Mörder; Paulus
läßt die anderen die Steine schmeißen und unterschreibt,
daß Stefanus tot ist, wie ein SS-Offizier, der die eigenen
Hände nicht schmutzig macht, aber verantwortlich ist da-
für, Maria Magdalena, von sieben bösen Geistern befreit,
war eine Hure, und in Israel war das sehr ungewöhnlich.
Wenn so zentrale Gestalten in unserer Bibel in der letzten
Tiefe der Schuld stehen, dann wird damit gezeigt, wie tief
Gottes Gnade und Errettung gehen. Das ist sehr wichtig für
uns, denn wir sind nicht besser als Paulus und David und
Mose und Maria Magdalena. Sie ändern ihre Wege, aber sie
sind sich bewußt, daß sie verloren waren und sind, das
steckt immer noch in ihnen, bis sie es dem Herrn überge-
ben. Er stellt Maria Magdalena auf einen sicheren Fels.
Paulus geht in die Tiefe der Schuld, in die Tiefe des Kreuzes
- drei Tage ist er blind, dre/Tage ist es dunkel um ihn, wie
in den drei Stunden Dunkelheit über dem Kreuz. Und das
sind die Menschen, die besonders begnadigt sind.
Wir dürfen nicht zu Dostojewskis Schlußfolgerung kom-
men, daß wir große Sünder sein müssen, um gerettet zu
werden. Dostojewski vertritt eine Sünder-Heilige-Theolo-
gie: Es sind die Mörder, die Dirnen usw., die letzten Endes

gerettet werden, wenn sie sich dann bekehren; das setzt im
Grunde genommen voraus, daß man vor der Bekehrung
ein Mörder oder eine Dirne ist. Niemand braucht jetzt aber
zu denken, er müßte jemanden umbringen oder Hurerei
treiben, um dann gerettet zu werden. Man braucht nur die
Bergpredigt lesen, dann merkt man: In Gottes Augen sind
wir alle in dieser Art verloren.
». . . der dich krönet mit Gnade und Barmherzig-
keit . . .«
Gottes Gnade ist so tief wie unsere Schuld und noch
größer - wenn wir sie in Anspruch nehmen, wenn wir ihm
in Demut unsere Schuld und Sünde übergeben, sogar in
Verzweiflung, wie es David tat. Luther sagte, daß Buße mit
Verzweiflung anfängt und daß mich diese Verzweiflung an
mir selbst zu meinem Erretter treibt. Wir sind nicht die
Frommen, die Guten und die Anständigen, das können
Christen nicht von sich sagen. Wir sind die Verlorenen, aber
gerettet in Christus. Darum können wir unsere Hände in
Dankbarkeit falten.
». . . der deinen Mund fröhlich macht
David hat in Psalm 51 gesagt: »Ich will die Übertreter
deine Wege lehren:« Jetzt macht Gott seinen Mund fröhlich,
damit er verkündigen kann - und gerade das tut er hier! Er
lobt den Herrn, er dankt dem Herrn, und er gibt allen, die
verloren sind, wie er selbst verloren war, ein Beispiel.
». . . und du luieder jung wirst wie ein Adler.«
In dem Moment, wo die Schuld weg ist, ist eine ganze
Last weg. Was für eine ungeheure Befreiung ist das, wenn
wir die ganze Schuld, die ganzen Schatten, das ganze
Dunkel in uns einfach weggeben können! Dann sind wir
jung wie ein Adler, dann können wir fliegen in unseren
Gefühlen, daß der Herr so gütig ist, daß er uns vergeben
hat, einem wie mir. Man kann fast fliegen vor Freude: »Er
nimmt mich an!« Wie Paulus es sagt: Den schlimmsten
Verbrecher, der gegen ihn war, den nimmt er an (1. Korint-
her 15, 9). So ist es auch bei David. So ist es bei jedem von

uns, und deshalb können wir so fröhlich sein, deshalb gibt
es keine Grenze für unsere Freude und Dankbarkeit: »Lobet
den Herrn, lobet den Herrn, danket ihm!»
»Der Herr schafft Gerechtigkeit und Recht allen, die
Unrecht leiden. Er hat seine Wege Mose wissen lassen, die
Kinder Israel sein Tun.«
Welches Volk hat mehr für seinen Gott gelitten als das
Volk Israel, als mein Volk? Israel hat schrecklich gelitten.
Das bedeutet nicht, daß Israel im Recht war; Israel ist im
Unrecht in dem, was an Jesus passiert ist. Aber das bedeutet
nicht, daß das Leiden Israels berechtigt ist. War jemand
berechtigt, Israel zu kreuzigen, weil Israel Jesus gekreuzigt
hat? Jesus hat gesagt: »Vergib ihnen, denn sie wissen nicht,
was sie tun« (Lukas 23,34). Keiner von uns ist gerecht. Aber
das bedeutet nicht, daß unser Leiden gerechtfertigt ist. Das
Leiden Israels ist nicht in dem Sinn gerechtfertigt, daß Israel
gekreuzigt werden müßte wegen der Kreuzigung Jesu.
Israel ist nicht allein schuldig an der Kreuzigung Jesu. Auch
Pilatus ist zutiefst schuldig. Er kann seine Hände nicht in
Unschuld waschen. Er hatte immer die Macht, Jesus zu
befreien, und er hätte das tun können, wenn er es wirklich
gewollt hätte. Und die Jünger? Ich kann mir gut vorstellen,
daß Jesus in seiner Pass ionszeit und bei der Kreuzigung am
tiefsten vom Verhalten seiner Jünger betroffen war, von
ihrem Versagen. Sie waren seine Schüler! Zwei, drei Jahre
lang ist er mit ihnen umhergewandert. Er hat sie gelehrt,
was passieren würde. Das war die beste Bibelschule, unter
Jesu Obhut zu sein. Er hat sie gelehrt, daß er nach Jerusalem
gehen, daß er bespuckt und geschlagen und gekreuzigt
werden und dann auferstehen würde - und die Jünger
lassen ihn im Stich! Zwei, drei Jahre waren sie bei ihm -
und haben überhaupt nichts gelernt. Sie gingen einfach
weg. Was für Schüler waren das? Sie hauen ab vor dem
Kreuz. Es steht schon bei Sacharja, daß sie das tun werden
(Sacharja 13, 7), aber das ändert nichts an der Tatsache.
Jesus hat Unrecht gelitten, er hat unser Unrecht auf sich

genommen. Er war ohne Schuld. Gerechtigkeit und
Recht sind in Christus geschaffen, denn sein Kreuz ist
unsere Gerechtigkeit. Wir sind nicht besser als die Phari-
säer. Wir sind eher weniger fromm als sie. Aber unsere
Gerechtigkeit ist Christus, nicht unser eigenes Tun; des-
halb ist es eine bessere Gerechtigkeit als die der Pharisä-
er. Das hat messianische Betonung: »Der Herr schafft
Gerechtigkeit und Recht allen, die Unrecht leiden.« Der
einzige, der Unrecht gelitten hat, weil er gerecht war, das
ist Christus, der Gerechte, und sein Kreuz steht hier im
Zentrum. Das Volk Israel hat ungeheuer gelitten. Auch
wenn es schuldig ist, hat es in unrechter Weise gelitten,
indem es von den Christen gekreuzigt wurde - und nicht
nur von den Christen. Gott aber schafft Recht dafür. Was
bedeutet aber »Recht« für unser Leiden? Das ist Versöh-
nung, tägliche Führung, Frieden mit dem Vater, eine
Zielsetzung für unser Leben, sein Reich. Das hat keiner
von uns verdient. Das hat er für uns verdient, auch wenn
wir ihm gegenüber am Kreuz unrecht taten - Heiden,
Juden und seine Jünger, alle.
»Er hat seine Wege Mose wissen lassen, die Kinder Israel
sein Tun.«
Israels Weg, die Wüstenwanderung zum Heiligen Land,
ist sinnbildlich für unsere christlichen Wege zu Gottes Hei-
ligem Land, zu seinem Reich.
»Barmherzig und gnädig ist der Herr, geduldig und von
großer Güte.« Er hat David vergeben, er hat ihm Barm-
herzigkeit und Gnade erwiesen - wir leben allein aus
Gnade, nicht aus unseren Werken und unserem Tun -, er
hat Geduld mit ihm gehabt, und er hat ihm die Tiefe seiner
Güte gezeigt. Hat er das nicht an jedem von uns getan?
Haben wir seine Barmherzigkeit und Gnade verdient?
Nein, keiner von uns. Er ist sehr geduldig mit uns, und seine
Güte kennt keine Grenze. Er ist bereit, alles zu vergeben.
Und er wartet oft sehr lange, bis wir Buße tun, bis wir zu
ihm zurückkommen als verlorener Sohn. Das ist ein Sinn-

bild für den Weg des bereuenden Sünders; und das sind wir
alle, wenn wir wahre Christen sind.
In der Bibel steht immer »zu seiner Zeit«. Die modernen
Theologen sagen: »Das ist eine unbestimmbare Zeit.« Doch
es ist eine viel genauere Zeit, als die menschliche, denn
Gott weiß jetzt, bis auf die Sekunde genau, wann er wie-
derkommen wird. Alles ist vorausgesehen. Das ist seine
Zeit, seine Uhr. Diese Zeit ist eine sehr langmütige Zeit. Wir
müssen nur einmal überlegen, wieviel Schuld wir uns hier
in Deutschland aufladen, bis das Gericht kommt - es ist
ungeheuer viel Schuld, und Gott wartet. Jetzt kommt noch
die Abtreibung dazu, das Wein-Weiber-Gesang-Leben, oh-
ne Auschwitz und das alles, was noch viel schlimmer war,
zu nennen. Gott ist ungeheuer langmütig und gütig. Wir
haben das nicht verdient. Israel hat auch nicht verdient, daß
Gott immer noch zu dem Volk steht nach der Kreuzigung.
Es hat das ganz und gar nicht verdient, aber Israel bleibt
erwählt. So geduldig ist unser Gott; wir können ihn nicht
mit menschlichen Maßstäben messen. Seine Uhr geht ganz
anders als unsere. Er läßt sich nicht hetzen, nicht unter
Zeitdruck stellen. Gott ist nie überarbeitet wie wir.
»Er wird nicht für immer hadern noch ewig zornig
bleiben. Er handelt nicht mit uns nach unsren Sünden
und vergilt uns nicht nach unsrer Missetat.«
Genau das hat David erlebt. Die Vergeltung für Blut-
schuld ist der Tod. Blut schreit zu Gott im Himmel, wie das
Blut Abels (1. Mose 4, 10). Er ist Herr des Lebens. Und die
Antwort auf Mord ist, daß man selbst umgebracht wird. Das
ist logisch. Aber David hat er vergeben. Er handelt nicht
mit uns nach unsren Sünden und vergilt uns nicht nach
unsrer Missetat. Bei diesem Vers könnten wir an vieles in
unserem Leben denken, aber wir wollen uns auf das
Grundsätzliche beschränken, das ist das Für-Sich-leben,
das Bemühen, sich abzusichern und es sich nach der eige-
nen Art bequem zu machen. Das ist alles Pappmache, es
wird alles zerbrechen, der Tod nimmt alles weg. Der Tod

nimmt es weg als der Sünde Sold, denn es ist sündhaftes
Denken. Ich kann mich nicht absichern in dieser Welt. Ich
hatte einen Onkel, der immer nur Gemüse aß und Huhn,
nur weißes Fleisch ohne Fett. Und was hat er gekriegt?
Einen Gallenanfall. Gallenbeschwerden bekommt man
von zuviel Fett. Er hat nie Fett gegessen, aber er hat trotz-
dem Gallensteine bekommen und schwere Anfälle. Diese
ganze Betonung auf gesundes Essen heute, das nützt nicht
viel. Luther hat gesagt: »Ich esse, was mir schmeckt und
sterbe, wann Gott will.« Dem schließe ich mich an.
»Er wird nicht für immer hadern noch ewig zornig
bleiben.«
Er hat David sehr schnell vergeben. Und das endgültige
Heil finden wir am Kreuz. Er wartet einfach auf uns. Er
wartet, daß wir tun, was David getan hat, denn Psalm 103
ist eine Antwort auf Psalm 51. Wir erreichen den gnädigen
Gott, wenn wir Buße tun unter dem zornigen Gott. Das ist
genau das, was Luther uns gelehrt hat. Wenn der zornige
Gott offenlegt, wie es wirklich um uns steht, führt er uns zu
Verzweiflung und Selbsterkenntnis unserer Verlorenheit;
dann tun wir Buße, und uns wird von dem gnädigen Gott
vergeben. Wer sagt: »Ich brauche das nicht zu tun, ich bin
viel besser, mein Leben ist in Ordnung«, der ist verloren.
Nur wer weiß und versteht, wie verloren er ist, ist auf dem
Weg, gerettet zu werden, der kommt zu Psalm 103, zu dem
Abendmahlspsalm, dem Psalm der Erlösung.
»Er handelt nicht mit uns nach unsren Sünden und
vergilt uns nicht nach unsrerMissetat.«
Uns wird nicht vergolten nach unseren Werken, sondern
nach unserem Glauben. Wer sich als bereuender Sünder
unter den barmherzigen Gott stellt, Buße tut wie David und
Zuflucht sucht bei ihm, dem ist vergeben.
Die ausgestreckten Hände Jesu sind die segnenden Hän-
de, die vergebenden Hände, die 'Verbindung zwischen
Himmel und Erde, Erde und Himmel. Das ist der Weg, die
Tür zum Himmelreich. Aber wer nicht Buße tut, ist außer-

halb des Heils und bleibt unter Gottes Zorn. Wer nicht in
Vergebung unter dem Kreuz ist, ist im Gericht, denn am
Kreuz trug Jesus unser Gericht (Galater 3,13): »Verflucht ist
jeder, der am Holz hängt.« Er hat die unerfüllbare Forderung
Gottes nach Vollkommenheit getragen - konsequente
Feindesliebe, ein Leben ohne Haß und Begierde.
Wer außerhalb dieser segnenden Hände ist, die Erde und
Himmel verbinden, dessen Gericht ist nicht getragen, er
bleibt unter dem Zorn Gottes. Und wenn er immer wieder
Gottes Wort ablehnt, das ihn richtet und aufrichtet und
damit rettet, kommt er in das Endgericht.
Das muß gesagt werden - nicht, damit die Menschen
Angst bekommen, sondern daß sie sich im klaren darü-
ber sind, worum es geht. Gott schafft Klarheit. Er hat bei
David ganz deutlich Klarheit geschaffen, er bringt alles
ans Licht.
Gott muß uns selbst richten durch sein Wort, damit wir
es zu den anderen bringen können, wie David gerichtet ist,
damit er den anderen Übeltätern das Heil bringen kann.
Deswegen bete ich immer: »Herr, ich bin nichtig und nichts,
ich stehe unter deinem Kreuz, du mußt fur mich sprechen;
meine Worte sind Menschenworte, deine Worte aber sind
heilige Worte.«
»Denn so hoch der Himmel über der Erde ist, läßt er seine
Gnade walten über denen, die ihn fürchten. So fern der
Morgen ist vom Abend, läßt er unsre Übertretungen von
uns sein. Wie sich ein Vater über Kinder erbarmt, so
erbarmt sich der Herr über die, die ihn fürchten.«
Manche Leute lesen diesen Psalm und sagen: »Ja, er
erbarmt sich über uns alle!« Doch da steht zweimal, wem
das Erbarmen gilt, nämlich denen, »die ihn fürchten«.
Furcht, Gottesfurcht bedeutet die Erkenntnis: »Ich bin
verloren vor ihm.« Wenn die Engel Gottes kamen, hatten
die Menschen Furcht, denn es wird gesagt: »Fürchte dich
nicht.« Sie hatten Furcht, weil Gott Allmacht über uns hat
und sie nicht mit Gottes Einbruch in ihr Leben rechneten,

so fromm sie auch waren. Gottesfurcht bedeutet die Er-
kenntnis: »Der Herr ist mein Richter; er hat mir das Leben
gegeben, er kann mein Leben wegnehmen, er kann mich
verdammen.« In Luthers Römerbriefauslegung von 1515
steht ein sehr tiefer Satz: »Ich würde mich in die Hölle
verdammen lassen um Gottes Gerechtigkeit.« Das ist ein
Glaube! Aber dann sagt er: »Wird der Herr mich so verdam-
men lassen, wenn ich so einen tiefen Glauben an ihn habe?«
Na ja - die erste Aussage ist auf jeden Fall sehr tiefsinnig.
»Denn so hoch der Himmel über der Erde ist. . .«
David hat das erlebt, daß seine Gerechtigkeit überhaupt
nicht vor dem Herrn bestehen kann. Und der letzte und
größte aller Propheten, der Vertreter Israels Jesus gegen-
über, Johannes, weiß, daß er nicht würdig ist, vor Jesus im
Dreck zu stehen (Johannes 1, 27). Hier sind also Welten
zwischen Himmel und Erde.
Wir reden viel zu viel über die Menschwerdung Gottes
und viel zu wenig über die Göttlichkeit Gottes. Selbstver-
ständlich ist Gott Mensch geworden. Aber wenn wir
ständig nur darüber reden, laufen wir Gefahr, die Heilig-
keit Gottes zu vergessen. In der Offenbarung steht, daß
niemand vor ihm stehen kann (Offenbarung 1, 17), und
Gebete müssen in einer Schale an Gott übergeben wer-
den (Offenbarung 5, 8). Dieser Aspekt ist bei uns viel zu
klein geschrieben. Wir verniedlichen Gott, wenn wir
ständig seine Menschwerdung in den Mittelpunkt stellen
und sagen: »Er ist ein Mensch wie du und ich.« Wir
vergessen dabei, daß er auch der allmächtige und rich-
tende Gott ist. Dann haben wir einen niedlichen, sehr
netten, sehr süßen Gott. Das ist ungeheuer gefährlich. Da
hatten die Juden auf eine Art recht, als sie sagten: »Das ist
gefährlich zu denken, daß Gott Mensch geworden ist.« Er
ist Mensch geworden! Da hatten sie unrecht. Aber ein
gefährlicher Gedanke ist das trotzdem, daß Gott nach
unserem eigenen Wunschbild geschaffen werden könn-
te, wenn er Mensch ist wie du und ich.

Andere sagen: »Oh, Gott versteht uns, waaim wir dieses
und jenes tun, er ist auch Mensch geworden.« Ja, aber er ist
eine ganz andere Art von Mensch. Er hat Fleisch und Blut,
er hat Ängste, aber er war ohne Sünde und ohne Haß und
Begierde, er ist vollkommen. Gott ist Mensch geworden, er
erbarmt sich über uns, er überwindet diese riesige Entfer-
nung: »So hoch der Himmel über der Erde ist...« Das sollen
wir aber niemals vergessen: Er ist auch im Himmel! Er ist
nicht nur Mensch geworden unter uns. Er ist beides, sehr
nah und gleichzeitig fern. Die Ferne Gottes bedeutet, daß
wir Sünder sind, von Gott entfernt.
»Denn so hoch der Himmel über der Erde ist, läßt er seine
Gnade walten über denen, die ihn fürchten.«
Er kommt auf die Erde, er kommt zu uns, er liebt uns, er
vergibt uns - denen, die ihn fürchten, die seine Herrschaft
kennen, seine Heiligkeit, seine Macht, die ihr eigenes Un-
recht und ihre eigene Schuld erkennen, die sich unter den
Herrn beugen - ihnen wird er seine Gnade zeigen.
Luther und David sind klassische Beispiele für Men-
schen, die unter Gottes Zorn sind und das wissen und
Zuflucht suchen bei dem gnädigen Gott. David hat auch
seine Reformation, seine Neuwerdung. Das was David und
Luther passiert ist, ähnelt sich sehr. David steht unter dem
zornigen Gott, denn er weiß genau, daß er ein Mörder ist.
Gott hat das ans Licht gebracht. Dann sucht er den gnädi-
gen Gott, er tut Buße. Luther sagt, daß Buße tun unsere
tägliche Andacht ist. Beide erreichen den gnädigen Gott.
Ist das so merkwürdig, daß es auch einen gnädigen Gott
im Alten Testament gibt? Wir haben ein falsches Gottesbild,
wenn wir denken, der Gott des Alten Testaments sei kein
gnädiger, sondern nur ein strafender, richtender Gott, und
der Gott des Neuen Testaments sei nur ein gnädiger, und
kein richtender, strafender Gott. Es ist der gleiche Gott. Und
das bleibt er, der richtende und rettende Gott.
»So fern der Morgen ist vom Abend, läßt er unsere
Übertretungen von uns sein.«

Der Morgen ist hell; wo Gott ist, ist es hell. Der Abend,
das ist die Dunkelheit, das ist, wo wir sind, in Schuld und
Sünde. »Das Volk, das im Finstern wandelt, sieht ein großes
Licht« (Jesaja 9, 1). Das ist adventlich.
»Wie sich ein Vater über Kinder erbarmt, so erbarmt sich
der Herr über die, die ihn fürchten.«
Ernst Vatter hat einmal eine sehr schöne wahre Geschich-
te erzählt, von einem Kind, das operiert werden mußte. Es
sagte: »Vater, bleib du bei mir.« Der Vater ging mit in den
Operationssaal, bekam eine Maske und war bei der Ope-
ration dabei. Das Kind kam auf die Intensivstation, und dort
wachte es auf, schaute um sich und sagte: »Vater, du bist
immer noch bei mir.« Das ist ein Sinnbild, wie es mit Gott
und uns ist: Er geht mit uns durch das dunkle Tal.
»Wiesich ein Vater über Kinder erbarmt, so erbarmt sich
der Herr über die, die ihn fürchten.«
Wir dürfen nicht übersehen, was die Voraussetzung ist:
»die ihn fürchten«.
»Denn er weiß, was für ein Gebilde wir sind; er gedenkt
daran, daß wir Staub sind. Ein Mensch ist in seinem Leben
wie Gras, er blüht wie eine Blume auf dem Feld; wenn der
Wind darüber geht, so ist sie nimmer da, und ihre Stätte
kennt sie nicht mehr.«
Es ist sehr traurig, wenn Frauen älter werden. Ich finde
es bewundernswert, daß meine Frau mit 50 Jahren noch so
schön ist. Ich wundere mich immer, daß ihre Schönheit so
erhalten geblieben ist. Aber wir verblühen schnell. Ich kann
mich an mein erstes weißes Haar erinnern. Ich war entsetzt:
»Was, du, Jaffin, mit weißem Haar, das gehört sich nicht!«
Und so habe ich es gleich herausgerissen. Aber es ist
gefährlich, wann man in dieser Art und Weise zu aktiv ist.
Dann hat man die Wahl: Entweder bekommt man eine
Glatze oder einen weißen Kopf. Ich habe mich für das
Zweite entschieden.
Was so schlimm für uns ist, ist die Zeit. Die Jahre verge-
hen immer schneller, je älter man ist. Man sagt oft, die

Ruheständler hätten Zeit, da ginge alles langsam. Nein, es
geht immer schneller und schneller. Der Tod ist ein Magnet.
Je näher wir ihm kommen, um so schneller zieht er uns zu
sich. Das ist die Wahrheit.
»Die Gnade aber des Herrn währt von Ewigkeit zu
Ewigkeit über denen, die ihn fürchten, und seine Gerech-
tigkeit auf Kindeskind bei denen, die seinen Bund halten
und gedenken an seine Gebote, daß sie danach tun.«
Die Gnade des Herrn währt von »Ewigkeit zu Ewigkeit«
- das ist eine deutliche Vorausdeutung auf Jesus, auf seine
Vergebung, die zum Himmelreich führt, von Ewigkeit zu
Ewigkeit. Wir gehen dahin wie eine Blume, zum Tod. Aber
Gottes Gerechtigkeit, seine Gnade, die währt von Ewigkeit
zu Ewigkeit. Wer darin ist, ist nicht im Sterben, in der
Vergänglichkeit, sondern in der Ewigkeit. Jesus ist das
Leben. Wer jetzt in ihm ist, ist im Leben. Das bedeutet: Wer
in diesem Leben ausharrt, ist im ewigen Leben.
Es ist eine Freude, älter zu werden mit dem Herrn und
wie Paulus zu sagen: »Soll ich hier bei euch bleiben? Ich
würde viel lieber beim Herrn sein, aber der Herr hat Arbeit
für mich« (Philipper 1, 23-24). Ich bin ein bißchen überar-
beitet, wir alle haben Arbeit zu tun. Aber näher, mein Gott,
zu dir, das ist unser Ziel. Wir sollen das Altwerden, das
Krankwerden als ein Geschenk annehmen, das uns näher
zu unserem Christus bringt. In ihm bewegt sich die Zeit von
Ewigkeit zu Ewigkeit, weil es keine Zeit mehr gibt. Die
Vergänglichkeit ist überwunden. Das ist realistisch, das ist
Wahrheit. Gott ist zeitlos. Er bringt uns in seine Ewigkeit.
Wenn wir jetzt mit ihm leben, sind wir im Leben. Die
Menschen, die nicht in Christus sind, leben im Schatten des
Todes, sie sind nicht im Leben.
»Der Herr hat seinen Thron im Himmel errichtet, und
sein Reich herrscht über alles. Lobet den Herrn, ihr seine
Engel, ihr starken Helden, die ihr seinen Befehl ausrichtet,
daß man höre auf die Stimme seines Wortes! Lobet den
Herrn, alle seine Heerscharen, seine Diener, die ihr seinen

Willen tut! Lobet den Herrn, alle seine Werke, an allen
Orten seiner Herrschaft! Lobe den Herrn, meine Seele!« In
diesem Psalm geht es um die Vergänglichkeit und um die
Beziehung zum Herrn, und plötzlich ist man bei den
Engeln. Das ist der Weg. Wer bei dem lebendigen Gott
Israels, bei Jesus Christus ist, wer unter seiner Gnade und
Vergebung lebt, der gehört zu Gottes Reich. David ist der
Weg für Israel, für Jerusalem, und deswegen ist hier eine
Verbindung, er ist der gerechte König, er ist der, der den
wahren, endgültigen König, Jesus, bringen wird. So geht
es in diesem Psalm über Gottesfurcht und Gottes Gnade
bis hin zum Blick auf sein Reich und die Engel.
Wir sind mehr als die Engel. Die Engel wissen nicht, was
der Sündenfall ist. Sie wissen nicht, warum sie Gott brau-
chen. Sie loben ihn und preisen ihn, ohne zu wissen, was
böse ist. Das ist der Unterschied zwischen dem Paradies-
garten und Gottes Reich. Wir wissen, was böse ist, und wir
sollen erkennen, daß er der Herr ist. Das ist der zentrale
Satz im Alten Testament. Wir wissen, daß wir einen Retter
brauchen. Wir wissen, was Dunkelheit ist, und darum
können wir das Licht im tiefsten Sinne wahrnehmen. Wer
nur im Licht lebt, weiß letzten Endes nicht wirklich, was
Licht ist, weil er nicht weiß, was Dunkel ist. Wir wissen nur
zu gut, was das Dunkel ist. Deswegen können wir Gottes
Licht ungeheuer schätzen. Wir wissen um die Dunkelheit
dieser Welt und um die Dunkelheit unserer Person. Deswe-
gen sind wir mehr als die Engel, die das nicht wissen, das
heißt, sie wissen es theoretisch, aber nicht in Wirklichkeit.
»Lobet den Herrn, ihr seine Engel, ihr starken Helden,
die ihr seinen Befehl ausrichtet, daß man höre auf die
Stimme seines Wortes!«
Die Engel sind Boten Gottes. Aber wer sind die Gottes-
boten heute? Das sind wir, jeder von uns, nicht nur der
Pfarrer oder der Prediger - es gilt das allgemeine Priester-
tum. Wir sind »die Helden« - nicht weil wir etwas Gutes
sind, sondern weil wir Gottes Wort ausrichten in einer

verlorenen Welt. Dann sind wir Helden. Wehe uns, wenn
wir uns des Evangeliums schämen, wenn wir nicht den Mut
haben, etwas zu sagen, wenn wir reden müßten. Das
bedeutet nicht, daß wir mit der Tür ins Haus fallen sollen.
Aber wir sollen den Mut haben, zu beten und vorbereitet
zu sein, das Richtige zu sagen, damit einem Menschen
geholfen wird. Das ist sehr wichtig. Dann sind wir Helden
des Herrn, in dem Sinn: Wir bringen die Weisheit, die
Wahrheit. Das haben vorher die Engel getan, die Boten
Gottes. Die Botschaft steht in der Bibel, und wir tragen sie
weiter.
». . . daß man höre auf die Stimme seines Wortes!«
In seinem Wort steckt der Weg zur Bekehrung; sein Wort
richtet uns und richtet uns auf. Wenn das passiert, gehen
wir von Psalm 51 (gerichtet) zu Psalm 103 (aufgerichtet in
Freude und Gnade und Vergebung). Das ist der Weg der
Reformation, der Weg Davids, der Weg Luthers, das ist der
Weg des Glaubens - es gibt keinen anderen Weg.
»Lobet den Herrn, alle seine Heerscharen, seine Diener,
die ihr seinen Willen tut!«
Die Heerscharen, die seinen Willen tun, stehen auch in
Beziehung zu Gottes Bund. Gottes Wille mit uns, im Neuen
Bund ist, daß wir an ihn glauben und seine Liebe an
unseren Nächsten weitergeben. Was Nächstenliebe in der
letzten Tiefe ist, das sagt uns Augustin als junger Mann: die
Liebe Christi weiterzugeben an unseren Nächsten. Das ist
das Erste, die Diakonie ist das Zweite.
»Lobet den Herrn, alle seine Werke, an allen Orten seiner
Herrschaft.«
Der Herr hat so viel geschaffen und ist so herrlich, seine
Macht geht über die ganze Welt. Und auf der tiefsten Stufe
kommt dann:
»Lobe den Herrn, meine Seele!«
»Ich bin der Kleine« - das ist Demut hier - »ich bin der
Allerkleinste unter diesen allen, bis zu den Heerscharen der
Engel, ich bin auf der allertiefsten Stufe, der verlorene

Sünder, David der Mörder und Ehebrecher.« Er lobt den
Herrn wegen seiner Gerechtigkeit, seiner Vergebung und
seiner Gnade. Die Engel im Himmel freuen sich über jeden
Sünder, der Buße tut. Sie werden sich freuen über jeden
von uns, der aus der Buße lebt und durch Gottes Kraft seine
Stimme erhebt, um ihn zu rühmen vor denen, die noch
nicht unter dem Erbarmen sind, unter den gnädigen, aus-
gestreckten Händen unseres gekreuzigten Herrn, denn das
ist die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt: sein Kreuz.

Psalm 126:
Der Herr erlöst seine Gefangenen

Ein Wallfahrtslied.
Wenn der Herr die Gefangenen Zions erlösen wird, so
werden wir sein wie die Träumenden. Dann wird unser
Mund voll Lachens und unsere Zunge voll Rühmens sein.
Dann wird man sagen unter den Heiden: Der Herr hat
Großes an ihnen getan! Der Herr hat Großes an uns getan;
des sind wir fröhlich. Herr, bringe zurück unsre Gefange-
nen, wie du die Bäche wiederbringst im Südland. Die mit
Tränen säen, werden mit Freuden ernten. Sie gehen hin
und weinen und streuen ihren Samen und kommen mit
Freuden und bringen ihre Garben.

»Ein Wallfahrtslied.«
Wallfahrten gibt es nach Jerusalem zum Opfer an beson-
deren Festen. Wenn man dieses Gebet in der Tiefe verste-
hen will, muß man sich Gedanken machen, warum es ein
»Wallfahrtslied« ist. Die zentralen Opfergottesdienste haben
entweder mit der Ernte oder mit Befreiung zu tun. Gerade
das sind die Themen hier. Das jüdische Wochenfest oder
Pfingstfest, dann auch das Laubhüttenfest, das sind ur-
sprünglich Erntefeste. Das Laubhüttenfest ist ein Erntefest
geblieben, das Befreiungsfest ist das Passa und später kam
Jörn Kippur hinzu, das dann mit Karfreitag zu tun hat. Diese
Zusammenhänge sind kein Zufall. Manchmal ist die Über-
schrift sehr wichtig.
Wallfahrt zum Tempel - was man weder in einer Synago-
ge noch in einer Kirche tut, sondern nur im Tempel, das ist
das Opfern. Man ging durch ganz Israel - wir wissen, daß
Jesus mit seinen Eltern ging -, das sind ungefähr drei Tage

zu Fuß, wenn man die ganze Zeit geht, von Galiläa bis
Jerusalem im Süden. Jesus ging nur bis Jerusalem, nicht wie
Abraham noch bis Beerscheba. Aber Jesus ging von Norden
nach Süden, nicht nur zur Wallfahrt, sondern um zu zeigen,
daß das ganze Land ihm gehört. Die Wallfahrt umfaßt das
ganze Israel außer dem südlichen Zipfel, wo Beerscheba
liegt. Das ganze Volk machte diese Wallfahrten, und Jesus
lehrte von einem Ende Israels zum anderen, um zu zeigen,
daß sein Opfer für das ganze Volk und ihre Opfer gilt. Jesus
zeigt sich auch als der Schöpfergott, indem er seinen Jün-
gern erlaubt, am Sabbat von den Früchten der Felder zu
essen, was sonst nicht erlaubt ist, und Jesus zeigt sich als
der befreiende Gott durch sein Kreuz und seine Aufer-
stehung.
»Wenn der Herr die Gefangenen Zions erlösen wird. . .«
Dieses Wort »die Gefangenen« ist ungeheuer zentral. Das
Thema »Gefangenschaft« ist eines der ganz ausgeprägten,
zentralen Themen der ganzen Bibel, des Alten und Neuen
Testamentes. Wo fand der Herr, der Gott Israels, sein Volk
als Volk? In der Gefanggenschaft in Ägypten, in der Sklave-
rei, der Knechtschaft. Wir müssen eigentlich noch weiter
zurückgehen bis zu Josef - Josef, der in Gefangenschaft
kam, Josef der Gerechte. Josef war auch ein Gefangener,
aber er war ein Gefangener, der Befreiung bringt. Er wird
selbst befreit, und er bringt die Befreiung für sein Volk, das
nicht genug zu essen hat. Er befreit es aus dem möglichen
Untergang, weil es keine Ernte hat. (1. Mose 42-45).
Die zentrale Befreiung ist die Befreiung der Israeliten aus
der ägyptischen Gefangenschaft. Sie gehen befreit durch
die Wüste, bis sie zu einer zweiten Grenze kommen - das
ist keine Gefangenschaft-und durch das Schilfmeergehen
müssen. Die Plagen, die Gott über Ägypten bringt, zerstö-
ren die Ernte der Ägypter für die Befreiung Israels.
Gefangenschaft war auch die Knechtschaft in Babel, die
wahrscheinlich noch viel härter für mein Volk war als die
Zeit in Ägypten. Alles ist sozusagen zurückgeworfen zur

ägyptischen Zeit, als ob gar nichts geschehen wäre. Der
Tempel ist zerstört bis auf den Grund; der ganze Heilsweg
Gottes scheint zerstört zu sein; das Volk wird Schreckliches
leiden. Es kommt in eine ganz schwere Gefangenschaft, wo
die Israeliten selbst untereinander gespalten werden -
manche beten den Gott der Babylonier an. Deswegen wird
in Hesekiel 18 gesagt, daß jeder selbst vor Gericht stehen
wird, nicht für das, was seine Väter getan haben, sondern
nur für das, was er selbst getan hat - denn die Familien sind
unter sich gespalten, und die eigene Identität ist nicht mehr
auf den Vater, Großvater usw. gegründet, sondern nur auf
das persönliche Bekenntnis. Das ist Israel in der tiefsten
Gefangenschaft und Israels Weg aus dieser Gefangen-
schaft. Die Zielsetzung der Rückkehr ist, einen Tempel zu
bauen, das ist das allererste (Esra), dann kommen die
Mauern (Nehemia). Zuerst wird der Tempel gebaut, damit
man die Wallfahrten machen kann, damit man dem Herrn
danken kann für die Ernte und dann für die Befreiung.
Es gibt verschiedene andere Knechtschaften. Da ist zum
Beispiel die Knechtschaft unter den Griechen, die vor den
Makkabäern versuchten, den Glauben Israels von Grund
auf zu zerstören. Der Tempel wird in ein Götzenhaus
verwandelt, die Feste werden nicht mehr erlaubt - wenn
Israel keinen Glauben mehr hat, dann ist es nicht mehr
Gottes Israel, denn es kann Gott nicht mehr anbeten, die
Gemeinde ist getrennt von Gott. Auch Gebet ist nicht mehr
erlaubt unter der griechischen Herrschaft. Doch Gott führt
zu einer neuen Befreiung. Die Befreiung führt zu der Be-
freiung des Tempels, führt zu einem neuen Befreiungsfest,
Chanukka. Das ist ein Lichtfest, das mit der Befreiung aus
der Gefangenschaft zu tun hat. Es ist eine Vordeutung auf
die Befreiung, die Jesus bringen wird, denn das jüdische
Chanukka-Fest ist immer zur gleichen Zeit wie Weihnach-
ten. Es gibt enge Bezüge: Beide sind ein Lichtfest, beide
sind ein Befreiungsfest.
Judas Makkabäus ist der große Befreier. Deshalb gab es

den Namen »Judas« so oft zu Jesu Zeit. Judas Ischarioth
versuchte durch die eigene Macht und Kraft zu erreichen,
was Judas Makkabäus aus der Kraft des Herrn getan hat.
Der Weg Jesu ist nicht der Weg des Judas, sondern sein Weg
war, die Gefangenschaft zu überwinden, indem er sich
selbst zum Gefangenen machte. Er wird dann gefangenge-
nommen und überwindet die Gefangenschaft der Sünde,
indem er sich selbst in diese Gefangenschaft begibt. Er
befreit uns durch seinen Tod, in seiner Schwachheit, in
seinem Leiden. Hier finden wir auch die ganze Betonung
auf Leiden: »Die mit Tränen säen...« (Vers 5). Die Befreiung
kommt durch sein Kreuz. Durch die Auferstehung befreit
er sich vom Tod, vom Gericht.
Es ist das Zeichen des Gerichts, daß Jesus am Kreuz hing:
»Verflucht ist jeder, der am Holz hängt« (Galater 3, 13),
verflucht und verdammt in alle Ewigkeit ist ein Gekreuzig-
ter (5. Mose 21, 23). Es ist ein Zeichen des Gerichts, daß
Finsternis über das Land kommt, so daß es scheint, als ob
die Mächte und Kräfte der Finsternis, des Bösen siegen. Das
Licht der Welt ist erloschen. »Mein Gott, mein Gott, warum
hast du mich verlassen« (Matthäus 27,46) - die Gottesferne
ist der Sünderzustand, den Jesus an unserer Stelle auf sich
nahm. Damit überwindet er die Sünde, die Gottesferne,
überwindet den Tod und das Gericht, mit allen diesen
Zeichen des Gerichts. Nach der Bergpredigt kommen wir
alle ins Gericht, denn Jesus verlangt dort Vollkommenheit
(Matthäus 5, 48): »Ihr müßt vollkommen sein wie Gott.«
Kein Mensch kann das erfüllen. Aber die Erfüllung des
Gesetzes Gottes ist der Weg zu Gottes Himmelreich. Des-
wegen ist das ganze Volk-sicher auch die Jünger-entsetzt.
Jesus kommt hier als der endgültige Befreier, indem er in
die Knechtschaft geht. Seine Knechtschaft ist der Weg zur
Befreiung. Jesus begibt sich freiwillig in diese Knechtschaft,
damit er uns von der Knechtschaft befreien kann.
Das geht durch das ganze Neue Testament. Oft sind die
Jünger in Knechtschaft, in Gefangenschaft. Denken wir nur

an Paulus und Silas im Gefängnis (Apostelgeschichte 16)
und wie da die Mauern zerspringen wie bei Jericho. Unser
Gefängnis wird geöffnet werden, weil Jesus uns von der
Gefangenschaft befreit hat. Wir leben alle in Gefangen-
schaft, in unserem Fleisch. Das ist die Gefangenschaft der
Sünde, der gefallene Mensch. Aber Jesus hat diese Gefan-
genschaft auf sich genommen, damit wir durch ihn, durch
sein Kreuz, von dieser Gefangenschaft befreit werden, bis
wir dann ihm gleich werden in seinem Himmelreich. Und
wenn am Ende der Tage die endzeitlichen Feinde losziehen
gegen Israel - und das steht jetzt bevor -, dann wird Jesus
mit Vollmacht kommen. Der Fels wird gespalten, der Öl-
berg, und auf die Feinde fallen (Apostelgeschichte 1 und
Sacharja 14).
Jesus fängt sein neues Reich an, indem das Gefängnis
Israels, die Bedrohung des totalen Untergangs durch seine
Feinde, überwunden wird. Israel kommt heraus. Die Juden
schreien zu dem Herrn wie immer in der Geschichte Israels,
Jesus befreit sie und tauft sie. Und nach dem Gericht über
die Welt und die Befreiung aus der Gefangenschaft kommt
die neue Welt, wo die Schöpfung nochmals blüht. Das ist
eine Befreiung zum Frieden und zur Freude im Herrn. Das
ist nur ein kurzer Überblick, es gibt viele Punkte, die ich
übergangen habe, aber man sieht, daß das Thema »Gefan-
genschaft« zentral für das Verständnis der Bibel ist, denn wir
leben alle in der Gefangenschaft der Sünde. Jesus hat das
überwunden, indem er freiwillig in diese Gefangenschaft
ging - ohne selbst ein Sünder zu werden! Er sprengt das
Gefängnis, damit wir freudevoll herauskommen können,
wie Paulus es mit seinen Lobliedern im Gefängnis in Phi-
lippi tat. So geht das zurück zu Israel und Israels Berufung
als ein gefangenes Volk. Deswegen finden wir das Thema
»Gefangenschaft und Befreiung« in einem Wallfahrtslied
und auch den Bezug zu der Schöpfung. Denn der Gott ist
Jahwe, das ist der Seiende, der Schöpfergott, der Wirkende,
der Gott der Geschichte.

»Wenn der Herr die Gefangenen Zions erlösen wird, so
werden wir sein wie die Träumenden.«
Das Thema »Träume« ist faszinierend. Ich bin der Mei-
nung, daß niemand weiß, was Träume bedeuten. Sig-
mund Freuds Auslegung ist sehr oberflächlich. Der
Grundsatz ist sicher richtig, daß es eine latente und eine
manifeste Bedeutung gibt. Das bedeutet, es gibt ein ober-
flächliches Geschehen, das aber in sich keinen Zusam-
menhang hat, weil es keine Wirklichkeit ist - Zeitgrenzen
sind überwunden, Raumgrenzen sind überwunden; Bil-
der kommen zusammen, die nicht zueinander gehören;
Dinge reden, die nicht reden können; Dinge bewegen
sich, die sich nicht bewegen können, usw. Freud führt
alles auf das Angstthema Impotenz zurück; das ist eine
hysterische Fixierung auf die Sexualität. Zu Freuds Zeit
wurde sie sicher unterschätzt, und sicher wird sie über-
schätzt in unserer Zeit. Aber Impotenz ist nur ein Sym-
ptom einer viel größeren Angst, der Angst vor dem Tod.
Alle Angstträume sind Todesträume, alle Ängste, die wir
haben, sind Ängste, entmachtet zu werden. Und wir sind
endgültig entmachtet mit dem Tod. Das ist eine Seite der
Träume.
Die andere Seite sind die Wunschträume, die wir ha-
ben. Schöne Träume, Erlebnisse, in denen Zeit und Raum
durchbrochen sind, Dinge, die wir uns kaum vorstellen
können. In diesem Vers ist dieser Aspekt der Träume
gemeint. Das bedeutet: Was passieren wird, ist jenseits
von dem, was wir real begreifen können. Wir können uns
das Himmelreich nicht vorstellen, denn wir sind sündige
Menschen. Im Himmelreich wird es keine Verdorbenheit
geben. Kein verdorbener Mensch wird es sehen können.
Wir werden erlöst sein, wir werden Gott sehen und wie
Gott sein. Das kann ich mir nicht vorstellen, denn ich bin
jetzt in meiner gefallenen Natur. Es steht im Neuen Testa-
ment an mehreren Stellen in den Briefen, daß wir Jesus
gleichwerden. Gott verlangt Vollkommenheit, Reinheit,

und durch ihn werden wir vollkommen. Wir sind jetzt
total unvollkommen.
Das bedeutet, diese »Träumenden« sind ein Bild von
etwas, was wir uns nicht vorstellen können. Das sprengt
jede reale Möglichkeit unseres Denkens, unserer Intuitio-
nen und Gefühle. Der einzige Weg, das zu beschreiben, ist
in Träumen, denn in Träumen haben wir manchmal Bilder,
die die Wirklichkeit hier auf Erden sprengen. Andererseits
gibt es in der Bibel Träume, die Wirklichkeit werden. Josef
hat so einen Traum; die Frau von Pilatus hat so einen
Traum, usw. Es gibt mehrere solche Beispiele.
Der Traum hat hier auch mit einem Zukunftsblick zu tun.
C. G. Jung, den ich nicht sonderlich schätze, hat festgestellt,
daß es Menschen gibt, die Träume haben, die die Zukunft
voraussagen. Meine Großmutter war so jemand. Es gibt
mehrere Juden mit so einer Gabe, und das ist eine fürch-
terliche Gabe. Meine Großmutter und auch meine Schwe-
ster hatten mehrere Träume, in denen sie einen Blick auf
die Zukunft hatten, und sie sahen fast immer das Gericht.
Deswegen steht immer »Fürchte dich nicht«, wenn Engel
erscheinen, denn man weiß nicht, welche Botschaft von
Gott sie bringen werden.
Träume in der Bibel haben mit einem Realbild der Zu-
kunft zu tun: Josefs Träume, die sieben Jahre, die auch mit
Gefangenschaft zusammenhängen; er kommt aus der Ge-
fangenschaft durch die Deutung dieses Traums, der Zu-
kunft bringen wird für Ägypten und damit für sein eigenes
Volk - in der blühenden Schöpfung. Das sind Träume, die
die Zukunft voraussagen. Wir sind aber in einer zwiespäl-
tigen Lage, denn Jeremia warnt uns vor den Träumern.
Träume können von dunklen Mächten manipuliert sein,
wenn man schläft; das haben wir nicht im Griff.
Hier haben wir eine doppelte Aussage: Träumende,
Träume, das meint das, was jenseits dessen ist, was wir real
überhaupt erfassen können. Das Handeln Gottes wird viel
größer sein, weil es von Gott kommt und nicht von uns.

Gemeint ist auch der Traum in bezug zu Gottes Heilsplan,
wie das bei Josef oder bei Pilatus' Frau ist, wo Träume die
Zukunft in diesem Sinn voraussehen. Das Handeln Gottes
wird so groß sein, daß es die Dimensionen sprengen wird,
in denen wir leben, die Dimensionen von Zeit und Raum,
wie ein Traum das auch tut. Und so wird Gottes tausend-
jähriges Friedensreich sein, denn der Weg der Rückkehr
Israels aus der Gefangenschaft, ist der Weg zu diesem
tausendjährigen Friedensreich. Das sprengt jede menschli-
che Dimension, denn in dem tausendjährigen Friedens-
reich wird die Schöpfung blühen, die Befreiung wird da
sein, und Menschen, wilde Tiere und zahme Tiere werden
miteinander leben.
Das ist eine gesamtbiblische Aussage. Das tausendjähri-
ge Friedensreich und das Paradies hängen zusammen;
Menschen, wilde Tiere, zahme Tiere, die Löwen, die Bären
und die Rauhhaardackel werden dort zusammen leben
(unter Hunden ist der Rauhhaardackel der Gefährlichste).
In München wollte sich mein Dackel mit einem Löwen
anlegen. In Stuttgart sind sie klug genug, keinen Dackel in
der Wilhelma zu erlauben; sie haben Erfahrung. Seit mein
Dackel in München war, glaube ich, ist dort auch kein
Dackel mehr im Tierpark erlaubt. Was ist passiert? Mein
Dackel ging, gerade als die Raubtiere ihr Fressen bekamen,
an ihrem Käfig vorbei, und der Löwe hatte so einen riesigen
Knochen. Ich habe die Augen meines Dackels nie so groß
gesehen. Der Knochen war größer als mein Dackel, und
den wollte er gerne haben. Doch der Löwe hat ihn nicht
angeschaut und er hat ihm den Knochen nicht gegeben.
Mein Dackel war entsetzt und fing an zu heulen. Er ging
Richtung Löwe, wir mußten ihn zurückhalten. Löwen und
Katzen interessieren ihn nicht, er hat keine Angst vor
Katzen, auch vor Großkatzen nicht, aber er wollte den
Knochen haben. Da fingen die Panther und die Tiger alle
an zu brüllen, und mein Dackel hat geheult, da ging es wild
zu, und da haben sie ihn rausgeschmissen. Bestimmt ist in

München kein Dackel mehr erlaubt. Der ist gefährlich, das
sind die wilden Tiere.
Dieses Thema des Friedensreichs, wo die Schöpfung neu
blüht, fängt mit dem Paradies an. Das geht dann weiter mit
Noahs Arche. Menschen und Tiere, wilde und zahme Tiere,
leben miteinander in Frieden. Nach der neunten Plage
weigert sich Mose, ohne seine Tiere auszuziehen (2. Mose
10, 26). Er braucht die Tiere als Opfer für Gott, er will sie
auch mitnehmen, weil wir auf dieser Erde zusammengehö-
ren. Wir sind nicht zu trennen von den Tieren. Der Auszug
geschieht mit den Tieren. Jesaja 11 ist eine bekannte Stelle,
wo es heißt, daß ein Kind seine Hand in das Loch der
Giftschlange steckt und nichts dabei passiert, und die Wölfe
und die Schafe, die Dackel und die Katzen werden mitein-
ander weiden.
Das ist einmal passiert. Mein Dackel hat immer Katzen
angegriffen. Ich brauchte nur zu sagen: »Eine Katze«, und
er fing an zu heulen. Aber eines Tages ging ich spazieren,
und da war eine Katze, die war mit einem Rauhhaardackel
aufgewachsen, der um die Ecke wohnt. Ich ging einen Weg,
den ich normalerweise nicht gehe. Als die Katze meinen
Dackel sah, kam sie her und legte sich auf den Rücken, um
zu spielen. Mein Dackel war damals noch nicht blind, er
mußte wissen, daß das eine Katze war - aber er hat mit ihr
gespielt, als ob es ein Hund wäre. Das war mein erster
Vorgeschmack vom tausendjährigen Friedensreich.
Es wird oft übersehen, daß Jesus nach seiner Taufe, als
er vom Vater und von Johannes als »wahrer Gott und wahrer
Mensch« bezeugt wird, in die Wüste geht, gesucht wird und
dann bei den wilden Tieren ist. (Markus 1, 13).
»Dann wird unser Mund voll Lachens und unsere Zunge
voll Rühmens sein.«
Warum diese Betonung? Wir Juden lachen sehr viel. Aber
wir lachen, weil wir traurig sind. Menschen mit wirklich viel
Witz und Humor sind innerlich traurige Menschen. Das ist
ein grundpsychologischer Zusammenhang. Wir Juden sind

innerlich traurig, aber kein Volk hat soviel Humor wie die
Juden. Es besteht eine enge Beziehung zwischen echtem
Humor und tiefer Traurigkeit.
Der Humor ist seelsorgerlich. Denn das bringt richtige
innerliche Freude, wenn man lachen kann, vor allem, wenn
man über sich selbst lachen kann. Es ist ein Grundproblem
im Christentum, daß wir uns selbst zu ernst nehmen. Wir
müssen Gott immer ernst nehmen, aber uns selbst nicht.
Und die Bibel zeigt den Weg, denn sie ist voll mit humori-
stischen Sachen. Denken wir nur an die Emmaus-Jünger
(Lukas 24), wo einer dieser Jünger, Kleopas anfängt, Jesus
über Jesus zu erzählen, was für ein Typ das ist. Das ist lustig,
da kann man schmunzeln. Wie würde ich gucken, wenn
mir jemand vom Jaffin erzählen würde, was für ein Kerl das
ist mit seinem Dackel und mit seinem Tennisspielen - das
ist lustig. Kleopas fing an, über Jesus zu erzählen. Alles, was
er sagte, ist falsch, mit wenigen Ausnahmen. Nur daß er
mächtig ist von Wort und Tat, das ist richtig. In der Bibel
wimmelt es von Humor.
Wir Juden sind das Volk des Humors, weil wir das tragi-
sche Volk sind, das Leidensvolk Gottes. Da besteht ein
enger Bezug. Man hat Interviews mit Kishon gemacht, der
jetzt in Israel lebt, und festgestellt: Der Mann ist zutiefst
traurig. Auch Woody Allen ist zutiefst traurig. Jaffin ist
zutiefst traurig. Das merkt man an meinen Gebeten. Ich bin
äußerlich sehr fröhlich, ich habe viel Humor - innerlich
weiß ich, was unser Volk erlebt hat, ich weiß, was Jesu
Kreuz bedeutet, daß ich ihn ans Kreuz genagelt habe. Das
führt zu einer tiefen inneren Traurigkeit. Das hat mit Kreu-
zesnachfolge zu tun.
Humor ist ganz wichtig in der Seelsorge. Wer über sich
selbst lachen kann, kann seine Lage viel besser ertragen.
Es gibt eine wahre Geschichte von den Juden in Wien. -
Die Wiener waren immer, seit dem 19. Jahrhundert minde-
stens, sehr antisemitisch, noch viel mehr als die Berliner. -
Gerade als Juden abgeholt wurden, um nach Auschwitz

gebracht zu werden, da kommt eine Taube und läßt ihren
Dreck auf sie fallen. Und ein Jude sagt: »Ha, ha, diese Vögel,
nur unter solchen Umständen wagen sie das, weil sie
sehen, was aus uns wird, normal würden sie nie so etwas
tun.« Alle fangen an zu lachen - direkt bevor sie abtrans-
portiert und umgebracht werden. Man soll sich selbst nicht
so ernst nehmen. Man soll lernen zu lachen.
»Dann wird unser Mund voll Lachens und unsere Zunge
voll Rühmens sein.«
Eines der großen Probleme im Gebetsleben heute ist,
daß man zu Gott meistens nur in der Not betet. Allerdings
gibt es Formen des Freudengebets, die mich nicht beein-
drucken. Wirklich inniglich, allein in seinem Kämmerlein,
wie Jesus sagt (Matthäus 6, 6), in Freude zu beten, jeden
Tag dankbar für das Kleine, das ist das Zentrum eines
wahren Gebetslebens - privat, nicht als Schau, für sich im
stillen Zimmer zu beten und zu danken, auch wenn man
krank ist, zu danken, wenn es ein bißchen besser geht.
Eine sehr fromme Frau in meiner Gemeinde bekam
Krebs und sagte zu mir: »Beten Sie, Herr Pfarrer, daß ich
sterbe.« Doch ich habe gesagt: »Das werde ich niemals
beten. Ich bete, daß Sie jeden Morgen den Tag aus Gottes
Hand freudevoll empfangen.« Darum geht es. Täglicher
Dank für alles, was es zu danken gibt, ist auch Dank für
Leiden.
Wir brauchen das Leiden. Wer immer bekommt, was er
haben will, dem tut das nicht gut in geistlichen Sachen. Wer
dankt für sein Leiden und sagt: »Herr, ich danke dir, daß ich
leiden muß, weil ich in deiner Kreuzesnachfolge lebe, daß
ich leide an mir selbst«. Das ist sehr wichtig, dieser tägliche,
persönliche Dank für jeden Tag und auch für das Leiden.
Denn der Herr herrscht über Himmel und Erde, über die
Jahreszeiten, über Tag und Nacht und über jeden von uns.
Wir sollen ihm für seine Führung danken, denn er weiß viel
besser, was gut für uns ist. »Ob ein Gutes oder ein Leides,
ich will das beides, wenn es aus deinen Händen kommt«,

betete Mörike, der ein großer Dichter war. Ich weiß nicht,
ob er so ein großer Pfarrer war, aber ein großer Dichter war
er.
»Dann wird unser Mund voll Lachens und unsere Zunge
voll Rühmens sein.«
Aber hier geht es nicht nur um den täglichen Dank, hier
wird ein großer Chor des Jubels sein, wenn die Befreiung
kommt. Denn Israel wird schreien, und das wird ein Jubel
sondergleichen: »Der Herr kommt! Jetzt haben wir so lange
gewartet, er ist da!«
Ein Text, der mir durch Mark und Bein geht, ist Matthäus
16, wo der erste Israelit, der zentrale Jünger Petrus, Jesus
als Gott erkennt: »Was sagen die anderen über mich? Was
sagst du, Petrus?« - »Du bist der Christus, der Sohn Gottes.«
Darauf erwartet man ein »Halleluja, jetzt ist alles gesagt!«
Aber nichts dergleichen geschieht, im Gegenteil - nicht
Halleluja, sondern: »Petrus, ich werde nach Jerusalem ge-
hen, und sie werden mich anspucken und schlagen, mich
ans Kreuz nageln und umbringen, und am dritten Tag
werde ich auferstehen, und dann werdet ihr mich treffen.«
Und Petrus umarmt ihn und sagt: »Das soll dir nicht gesche-
hen! Das ist kein Halleluja.« Jesus sagt: »Weg von mir, du
Satan! Du verstehst nicht den Unterschied zwischen
menschlichem und göttlichem Leiden.« Diese Art von Hal-
leluja haben wir nur einmal, das ist bei der Auferstehung.
Sonst haben wir das Kreuz, und Israel hat das Kreuz bis zur
Wiederkunft Jesu. Und dann wird es einen Schrei der
Befreiung sondergleichen geben, wie die Lobgesänge von
Paulus im Gefängnis, die diese Gefangenschaft durchbre-
chen.
»Dann wird man sagen unter den Heiden: Der Herr hat
Großes an ihnen getan!«
Vom Persönlichen und diesem Geschehen der Befreiung
geht es dann zuerst um die Heiden, denn Israel ist Schmach
für die Welt. Augustin hat gesagt: »Warum gibt es immer
Juden, und warum wird es immer Juden geben? Als Zeichen

für die Welt: Das ist, was passiert, wenn man Gott um-
bringt.« Augustin war ein Antisemit sondergleichen, auch
wenn man heute versucht, ihn anders darzustellen. Er sieht
die Juden als Zeichen für die Welt, als Volk, das verflucht
ist, weil es Gott umgebracht hat. Das ist schlimm! Und so
denken die Heiden über uns. Auch heute fängt das wieder
unter den Deutschen an. In den Medien werden Nachrich-
ten über uns verfälscht. Auch in Amerika fängt das jetzt an,
dieser Lügengeist gegen Israel.
Das Heil der Heiden hängt mit Israel zusammen. Denn
was ist nötig, daß Jesus wiederkommt? Mission bis ans Ende
der Welt und die Rückkehr der Juden ins Heilige Land, das
sind die zwei zentralen Dinge. Die Weltmission ist und
bleibt notwendig für unser Heil und für das Heil der Hei-
den. Aber endzeitlich ist sie erfüllt - nicht in bezug zu
meinem Heil, wir müssen missionieren; nicht in bezug zu
den Heiden; aber in bezug zur Endzeit. Es wird nie in der
Weltgeschichte eine Zeit geben, wo auf einmal alle Heiden
Jesus kennen werden - außer vielleicht im tausendjährigen
Friedensreich. Als der Erste Weltkrieg ausbrach, war die
erste Voraussetzung erfüllt, denn die ganze Welt war unter
den Missionsgesellschaften aufgeteilt. Mit dem Ausbruch
des Zweiten Weltkriegs wurde das Zweite in Gang gesetzt:
Die Verfolgung führt zur Rückkehr nach Israel. Der Dritte
Weltkrieg wird Jesus zurückbringen. Er bahnt sich im Na-
hen Osten an. Es wird nicht zur völligen Zerstörung der
Welt kommen, aber ungefähr ein Drittel der Welt und ein
Drittel von Israel und ein Drittel von Jerusalem werden
zerstört werden. Und das wird die Wiederkunft Jesu brin-
gen.
Ich möchte nicht falsch verstanden werden. Ich bin sehr
missionarisch. Wenn ich den Gottlosen nicht warne, kom-
me ich selbst ins Gericht. (Hesekiel 3,17-19). Der Missions-
befehl hat drei Ziele: Es geht um unser Heil und das Heil
der Heiden und um die Endzeit. Im endzeitlichen Sinne ist
er erfüllt. Die anderen beiden Ziele bleiben noch gültig.

»Dann wird man sagen unter den Heiden: Der Herr hat
Großes an uns getan! Der Herr hat Großes an uns getan;
des sind wir fröhlich.«
Israel und die Heiden werden das gleiche Loblied singen:
»Der Herr hat Großes an uns getan!« Mit der Wiederkunft
Jesu, der endgültigen Befreiung ist es folgendermaßen: Die
Gemeinde wird vorher entrückt und lobt und preist, was
da geschieht. Israel und die Leute hier werden loben, wenn
ihnen das tausendjährige Friedensreich geöffnet wird. Sie
werden Gott loben, denn die Völker werden hinpilgern
nach Jerusalem, um den Gott Israels in Jesus Christus
anzunehmen. Aber Israel wird ihn zuerst mit Weinen an-
nehmen, wie bei der ersten Ankunft Jesu (Sacharja 12,10):
»Aber über das Haus David und über die Bürger Jerusalems
will ich ausgießen den Geist der Gnade und des Gebets.
Und sie werden mich ansehen, den sie durchbohrt haben,
und sie werden um ihn klagen, wie man klagt um ein
einziges Kind, und werden sich um ihn betrüben, wie man
sich betrübt um den Erstgeborenen« - denn er ist der einzige
Sohn Gottes. Wenn Israel seinen Gott annimmt, wird nicht
zuerst das Halleluja sein, sondern das Weinen, denn es geht
um das Kreuz. Sie werden sehen: »Das ist der Gekreuzigte,
den wir nie angenommen haben, zweitausend Jahre lang.«
Von da geht es zur Freude. Der Weg zur Befreiung geht
durch Tränen. Das ist das Thema und die Zielsetzung dieses
ganzen Psalms.
Es gibt einen modernen Symphoniker, der diese Form
gut verstanden hat, das ist Jan Sibelius. Er war kein Glau-
bensmann, aber die Form dieses Psalms hat er verstanden.
Denn der ganze Psalm führt im Grunde genommen zu der
Aussage am Schluß. Alles entwickelt sich daraufhin, bis die
letzte, klare Melodie herauskommt, die Grundaussage. Vor
Sibelius wurden in symphonischen Werken zuerst die Me-
lodien dargestellt und entwickelt. Sibelius kehrt das um. Er
stellt Fragmente zusammen, und am Schluß kommt die
Melodie, das Thema rein und klar hervor. Was früher am

Anfang ist, hat er an den Schluß gestellt. Er arbeitet zum
Thema hin. Es kommt rein und unverfälscht am Schluß,
nicht am Anfang. Und das ist genau die Form dieses Psalms.
Diese ganze Spannung in diesem Psalm führt zu den end-
zeitlichen, total erlösenden Aussagen, die in allen Bibeln
fett und kursiv gedruckt sind. Sibelius entwickelte diese
Form um die Zeit des Ersten Weltkriegs. Das ist zentral in
der endzeitlichen Entwicklung. Er wußte nichts von dieser
Beziehung, aber sie ist sehr interessant.
»Herr, bringe zurück unsere Gefangenen, wie du die
Bäche wiederbringst im Südland.«
Die Tiere haben einen Instinkt. Die Vögel kommen zum
gleichen Ort zurück. Wie ist das zu erklären? Wir können
es nur beschreiben, nicht erklären. Die Erklärung ist, daß
Gott das tut. Die Tiere hören auf ihn, er baut das in sie
hinein, daß sie das tun. So gingen die Tiere in die Arche,
sie sagten nicht nein. Vielleicht, das steht nicht in der Bibel,
hat der Rauhhaardackel einen Stups von Noah bekommen,
daß er hineingeht, wo er hinein soll. Er ist immer ein
bißchen anders, der Rauhhaardackel. Man muß dreimal
rufen, bis er kommt. Das ist die Urdemokratie: Der Dackel
fragt seine vier Füße, ob sie kommen wollen. Deswegen
dauert es so lange, bis ein Dackel kommt.
Hier wird eine Kraft angesprochen, der nicht zu wider-
stehen ist, eine Urkraft, eine Naturkraft, wie es in Psalm 74
steht, die Macht gegen die Urtiere hat, die Flüsse aus nichts,
aus Stein hervorbrechen und dann wieder versiegen läßt.
Es ist die Urkraft, die Urmacht Gottes.
»Herr, bringe zurück unsere Gefangenen, wie du die
Bäche wiederbringst im Südland.«
Wie die Bäche zurückkommen, so wird das Volk zurück-
kommen. »Bäche« bedeutet Leben, Reinheit. Das hat mit der
Schöpfung und mit Befreiung zu tun - mit den Themen der
Wallfahrt. Und dann kommt das Zentrale:
»Die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten.«
Das ist bei jeder Rückkehr Israels und jeder Befreiung so:

Befreiung aus Ägypten in Tränen, Befreiung aus Babel
durch Tränen, Befreiung von den Römern, auch durch
Tränen, die Befreiung von Hitler durch schreckliche Trä-
nen. Und dann war die endgültige Rückkehr: Drei Jahre
nach dem Ende des Dritten Reiches wurde im Mai 1948 der
vormessianische Staat Israel gegründet. Das waren die zwei
zentralen Ereignisse in Israels Geschichte seit 2000 Jahren,
seit Jesus - eines der absoluten Tränen und das andere der
absoluten Freude. Der Same zum Zuwachs der Schöpfung,
dem neuen Weg Gottes der Befreiung, sind die Tränen im
Dritten Reich. Daraus entsteht die Rückkehr mit Freude.
»Die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten.«
Das ist auch seelsorgerlich genau das Gleiche. Jesu Ruf
in die Nachfolge ist ein Ruf in die Tränen. Der Ruf ist nicht
zu äußerlicher Freude (aber zu innerlicher Freude im
Herrn), sondern zu Tränen, zur Kreuzesnachfoge. »Wer mir
nachfolgen will«, sagt Jesus (Matthäus 16, 24), »der ver-
leugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir
nach.« Das ist keine freudevolle Verheißung.
Die Tränen der Märtyrer sind die Samen für die Befrei-
ung. Im ganzen Osten, wo es jetzt große Erweckungen gibt,
sind sie die Frucht der Tränen der Märtyrer, in Rußland, in
der Slowakei, in Polen, überall im Osten außer in Ost-
deutschland.
Ich war zweimal in der ehemaligen DDR. Ein guter
Glaubensmann sagte mir dort: »Die Aufklärung haben wir
in Ostdeutschland im 18./19. Jahrhundert gehabt: Schiller,
Goethe, Weimar, Jena .. .« Das war nicht so in Rußland, in
der Slowakei, in Ungarn usw. Das ist sicher eine zentrale
Ursache dafür, daß es im Osten Deutschlands keine Er-
weckung gibt, neben der Schuld des Dritten Reiches und
der Stasi-Schuld.
»Die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten.«
Der Weg zur Auferstehung geht über das Kreuz. Maria
Magdalena sucht den gekreuzigten Leib und findet den
Auferstandenen. Die Emmaus-Jünger bekommen eine

großartige Kreuzespredigt aus dem Alten Testament, und
dann finden sie den Auferstandenen. Bei Thomas geht das
bis in den Leib hinein: Er steckt seinen Finger in Jesu
gekreuzigten und auferstandenen Leib - und dann erkennt
er den Auferstandenen. Der Weg zur Auferstehung geht
über das Kreuz. Wir gehen einen Leidensweg. Die Hallelu-
jas sind für die Zukunft, auch für Ostern, aber vor allem für
die Zukunft.
»Die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten. Sie
gehen hin und weinen . . .«
Jedesmal wenn ich diesen Psalm bete, denke ich an die
Reihen zu dem Pseudo-Endgericht, die Mengele, Eich-
mann, Hitler und die anderen in Auschwitz aufstellten:
Reihen von Menschen - zum Leben oder zum Tod, eine
satanische Nachahmung des Endgerichts.
»Sie gehen hin und weinen und streuen ihren Sa-
men . . .«
Ihr Samen ist das Weinen; die Tränen bringen das Wachs-
tum, wie Regen die Blumen bringt. Die Tränen der Märtyrer
des Alten und Neuen Bundes bringen die Erlösung, den
Erlöser selbst, der ein weinender Leidensknecht ist. Sogar
in einer modernen Kinderbibel wird zu Palmsonntag Jesus
weinend dargestellt auf dem Esel. Und ich glaube, daß er
geweint hat, als man ihm zujubelte, ohne zu verstehen.
Schön, daß sie dem König zugejubelt haben, aber sie haben
ihn nicht verstanden. Sie geben ihn in dem Moment auf, als
sie verstehen, um was es geht. Denn er tut nicht den Willen
des Volkes, sondern seinen Willen, der viel wichtiger und
besser für uns ist als unser Wille. Das müssen wir erkennen
und sagen: »Nicht mein Wille, sondern dein Wille.«
»Siegehen hin und weinen und streuen ihre Samen und
kommen mit Freuden und bringen ihre Garben.«
Aus den Tränen, das sind die Samen, kommt die Blüte.
Und aus dem Leiden Jesu Christi kommt der Sieg über
Sünde, Tod und Gericht. Und so wird es Israel gehen. So
wird es auch der Gemeinde am Ende der Tage gehen. Es

wird eine Befreiung geben, eine Befreiung in Not, mit
Tränen - wir erleben in der Endzeit sehr viel christliche
Verfolgung, jetzt vor allem unter Moslems, nicht nur, aber
vor allem dort. Eine Leidenszeit kommt über uns. Aber
niemand braucht Angst zu haben vor dieser Leidenszeit.
Der Herr zeigt uns immer zu seiner Zeit, was wir brauchen,
wenn wir an ihn glauben und an ihm festhalten. Deswegen
wollen wir nicht in Angst am Ende der Tage leben, sondern
in innerer Freude, in innerer Unruhe und Erwartung. Wir
sollen aus Kreuzeskraft leben, aus seinen Tränen, aus sei-
nen Schmerzen, denn das ist der Weg der Erlösung. Und
der Erlöser kommt dann gewaltig!

David Jaffin

ist evangelischer Pfarrer in Malmsheim (Württemberg). Er wurde
1937 als Sohn aufgeklärter jüdischer Eltern in New York gebo-
ren. Jaffin studierte an der New York University Geschichte,
Kunstgeschichte und Psychologie. 1966 wurde er zum Doktor
der Philosophie promoviert. Nach seiner Hinwendung zu Jesus
Christus wurde Dr. Jaffin 1971 getauft, anschließend studierte er
evangelische Theologie. Er hat mehrere Gedichtbände in engli-
scher und zahlreiche Predigt- und Vortragsbände sowie Kunst-
bildbände in deutscher Sprache veröffentlicht.

»Solange die Sonne währt, blühe sein Name« ist ein Zitat aus
Psalm 72, den David Jaffin zusammen mit vier weiteren Psalmen
(69, 73, 103, 126) in diesem Buch auslegt. Darüber hinaus enthält
dieser Band eine Auseinandersetzung grundsätzlicher Art mit
dem Thema »Gebet«.
Mit diesem Buch setzt David Jaffin eine Reihe mit Psalmenaus-
legungen fort, die er mit dem Band »Jesus, du Sohn Davids«
begonnen hat. Sein origineller Zugang zu den Psalmen eröffnet
wertvolle neue Ausblicke in dieses Gebetbuch für Juden und
Christen.

JOHANNIS

Edition C 58 084 (Nr. C 384)
ISBN 3-501-01205-5