DIE
SCHÖPFUNG
NOAH
1. Mose1-11
_ DAS LEBENDIGE WORT 

Jakob Kroeker
Schöpfung - Noah

Jakob Kroeker/Hans Brandenburg
Das lebendige Wort
Eine Einführung in die göttlichen Gedankengänge und
Lebensprinzipien des Alten Testaments
Insgesamt 3992 Seiten. Kartoniert
Band   1	Schöpfung - Noah (1. Mose 1-11)
Band  2	Abraham - Isaak - Jakob (1. Mose 12-50)
Band  3	Israel (2.-5. Mose / Josua / Richter / Samuel / Könige)
Band  4	Arnos und Hosea
Band  5	Jesaja I (Jesaja 1-39)
Band  6	Jesaja II (Jesaja 40-66)
Band   7	Jeremia
Band   8	Hesekiel
Band  9	Daniel
Band 10	Die kleinen Propheten I
(Joel / Obadja /Jona / Micha / Nahum / Habakuk / Zephanja)
Band 11	Die kleinen Propheten II
(Haggai / Sacharja / Maleachi mit Esra und Nehemia)
Band 12	Das Buch Hiob
Band 13	Die Psalmen I (Psalm 1-72)
Band 14	Die Psalmen II (Psalm 73-150)
Band 15	Sprüche, Prediger und Hohelied
Jeder Band ist in sich abgeschlossen und kann auch einzeln bezogen
werden.

Jakob Kroeker
Die Schöpfung
Ihr Fall und ihre Wiederherstellung
Noah
und das damalige Weltgericht
l.Mose 1-11

BRUNNEN VERLAG • GIESSEN/BASEL

Das lebendige Wort, Band 1
CIP-Titelaufnahme der Deutschen Bibliothek
Kroeker, Jakob:
Die Schöpfung: ihr Fall und ihre Wiederherstellung.
Noah und das damalige Weltgericht. 1. Mose 1-11 /
Jakob Kroeker. - 6. Aufl. -
Giessen ; Basel : Brunnen-Verl. ;
Bad Liebenzeil : VLM, 1989
(Das lebendige Wort ; Bd. 1)
ISBN 3-7655-5401-4 (Brunnen-Verl.) kart.
ISBN 3-88002-201-1 (VLM) kart.
ISBN 3-7655-5400-6 (Gesamtw.)
NE: Kroeker, Jakob: [Sammlung]
6. Auflage 1989
© 1958 Brunnen Verlag Gießen
Herstellung: St.-Johannis-Druckerei, Lahr

INHALTSVERZEICHNIS
Vorwort zur 1. und 2. Auflage		7
Vorwort zur 3. Auflage      		8
Die erste Schöpfung, ihr Fall und ihre Wiederherstellung
I. Die Gottesoffenbarungen in den alttestamentlichen Zeitaltern      .   .	9
1.	Was sind Gottesoffenbarungen?     		9
2.	Was sind alttestamentliche Zeitalter?		28
II. Die erste Schöpfung und ihr Fall		43
1.	Ihre biblische Überlieferung		43
2.	Ihre göttliche Genesis		53
3.	Ihr prähistorischer Fall     		67
III.	Die erste Wiederherstellung und ihre Prinzipien		80
1.	Die Erlösungsprinzipien der ersten drei Schöpfungstage   ....	80
2.	Das Vollendungsevangelium der letzten drei Schöpfungstage   .   .	96
3.	Die Sabbatverheißung des siebenten Schöpfungstages		111
IV.	Der erste Mensch und seine Berufung		122
1.	Der Mensch als Ebenbild Gottes		122
2.	Der Mensch als Herr der Schöpfung      		134
V. Die erste Versuchung und ihre Bedeutung		143
1.	Der Versuchungsboden — ein Paradies     		143
2.	Die Versuchungsorgane — das Geschöpf und seine Gaben   ...	153
VI. Der erste Fall und seine Folgen     		163
1.	Der menschliche Fall und das Wesen der Sünde     		163
2.	Der neue Zustand und das menschliche Schuldbewußtsein     ...	171
3.	Die ewige Gottesstimme und das gnädige Gerichtsurteil      ...	180
4.	Das verlorene Paradies und der Beginn der Erlösungsgeschichte      .	190
Noah und das damalige Weltgericht
Einführung	•		19"
I. Die kainitischc Kulturentwicklung		199
1.	Kain und Abel, die Urtypen menschlicher Herzensgesinnung   .   .	199
2.	Die ersten Opfer		205
5

3.	Die untrügliche Gottesantwort		208
4.	Kains verhängnisvolle Entscheidung     		213
5.	Der kainitische Kulturfortschritt     		217
6.	Lamechs Machtbekenntnis    .		224
7.	Der große Gotteskampf		228
II. Die Sethschc Geschlechtslinie und ihre Bedeutung		233
1.	Seth und seine Nachkommen		233
2.	Das unbeachtete Henochzeugnis      		241
3.	Die verhängnisvolle Weltvermählung		246
4.	Die Gesamtentwicklung im Lichte der Ewigkeit     		252
III.	Noah vor der Gerichtsflut		255
1.	Das Geheimnis in Noahs Leben		255
2.	Noahs Wandel mit Gott      		259
3.	Ein heiliger Überrest — das Rätsel der Weltgeschichte    ....	265
4.	Das erschütternde Gottesurteil		270
5.	Der erste Gottesauftrag		276
6.	Am Vorabend des Weltgerichts      		280
IV.	Noah während der Gerichtsflut		286
1.	Noah in der Rettungsarche      		286
2.	Noahs Warten auf das Ende des Gerichts		289
V. Noah nach der Gerichtsflut		295
1.	Noahs erste Glaubensschritte      		295
2.	Die große Gottesoffenbarung      		301
3.	Noahs Schöpfungssegen		307
4.	Der Gottesbund in den Wolken		314
VI. Der neue Fall und die fernere Geschichtsentwicklung		320
1.	Noahs Söhne und ihre Bedeutung      		320
2.	Noahs Fall und seine Schmach		324
3.	Harns Fall und sein Fluch		331
4.	Nimrods Fall und seine Prinzipien		338
5.	Babels Fall und seine Verwirrung     		345
Literaturnachweis    		352

Vorwort zur i. und 2. Auflage
Der Versuch, meine Tritte in die Fußstapfen der göttlichen Offenbarung
zu setzen, wie sie im alttestamentlichen Kanon festgehalten und sichtbar ge-
worden sind — das ist der eigentliche Inhalt des vorliegenden Bandes über
die ersten Kapitel der Genesis. Schon der Gesamttitel der Buchreihe
„Das lebendige Wort" möchte zum Ausdruck bringen, daß es sich in diesen
Arbeiten nicht nur um das Vergangene, sondern um das Bleibende, nicht um
das historische Gefäß, sondern um den ewigen Inhalt, nicht um den Buch-
staben, sondern um den Geist der Bibel handeln soll.
Wie dieses Unvergängliche sich als Gottes Offenbarung zunächst mir
selbst erschlossen hat, mein Innenleben befruchtete, meine Weltanschauung,
meine Heilserkenntnis und meine Zukunftsperspektiven bestimmte, das hat
sich im Laufe der Jahre zu den Beiträgen in vorliegender Bearbeitung ver-
dichtet. Diese möchten nun auch anderen zur Einführung in die göttlichen
Gedankengänge und Lebensprinzipien des Alten Testaments dienen. Ob und
inwieweit diese Beiträge ihre Mission zu erfüllen vermögen, auch andere bis
zur Quelle aller Offenbarung selbst zu führen, darüber wage ich nichts zu sagen.
Der genannte Inhalt und das ersehnte Ziel geben der ganzen Arbeit mit-
hin auch ihr ausgesprochenes Gepräge. Mancher wird dieses vielleicht als
stark einseitig empfinden. Wer ein allseitiges Kommentarwerk über die ersten
Kapitel der Genesis in diesem Bande sucht, kommt nicht auf seine Rechnung.
Sein Inhalt befaßt sich nicht mit den schwebenden textkritischen, literar-
historischen und religionsgeschichtlichen Fragen, die man mit Recht oder
Unrecht in der theologischen Wissenschaft so eng auch mit den ersten Kapiteln
der Genesis verbunden hat. Wen diese Fragen bewegen, der findet das Pro
und Kontra so ausführlich in den älteren und neueren Ausgaben unserer
Genesis-Kommentare, wie ich es nicht zu bieten vermag.
Leider kann man sich oft auch beim unvoreingenommenen Durcharbeiten
mancher Kommentare nicht des Eindrucks erwehren, als ob man sich in einer
großen Leichenhalle befände, wo in großer Wissenschaftlichkeit Buch um
Buch, Ausspruch um Ausspruch seziert und die anatomischen Teile und Zu-
sammensetzungen längst erstorbener Körper auseinandergelegt werden.
Was jedoch der von Gott berufene Theologe und Mitarbeiter am Reiche
Gottes in der Gegenwart sucht, ist nicht in erster Linie eine Anatomie des
historischen Körpers, sondern der bleibende Inhalt der göttlichen Offenbarung
unseres biblischen Kanons. Insoweit Sprachwissenschaft, Religionsgeschichte,
literarhistorische Fragen mit dazu beitragen können, den göttlichen Offen-
barungsinhalt vom rein Traditionellen und Vergänglichen zu lösen, haben
sie ihr unbestrittenes Recht. Wo sie jedoch Selbstzweck sind oder sogar als
Waffe wider die Offenbarung ausgenutzt werden, da entgeht auch solch eine
theologische Wissenschaft dem Gericht nicht: „Alles Fleisch ist Gras und all
seine Anmut wie die Blume des Feldes. Es vertrocknet das Gras, es welkt
die Blume, wenn der Hauch Gottes dagegenweht. — Allein es vertrocknet
1

nur das Gras, es welket nur die Blume, aber das Wort unseres Gottes wird
für die Ewigkeit bestehen1."
Welche Anregungen gerade die wissenschaftlichen Kommentarwerke und
die entsprechenden Wörterbücher vielfach auch dem Verfasser für seine
Arbeit gegeben haben, wird jeder Fachkundige merken. Und doch hofft der
Verfasser seinen eigenen Weg gegangen zu sein. Theologisch könnte die
ganze Arbeit mehr als Versuch einer alttestamentlichen Theologie unter
heils- und reichsgeschichtlichem Aspekt angesehen werden, wie sie sich mir
auf Grund jahrelanger Beschäftigung mit dem Offenbarungsgehalt des
Alten Testaments ergeben hat. Vielleicht trägt sie bei all ihrer Einseitigkeit
und Unvollkommenheit doch mit dazu bei, daß auch andere, besonders
jüngere Theologen und Reichsgottesarbeiter, im Alten Testament wieder eine
unvergängliche Theologie zu finden suchen. Oder sollte der Gott der Offen-
barung durch sein Licht, das der großen Vergangenheit zum Leben gereichte,
nicht auch uns in unserem Dienen und Hoffen erleuchten, befruchten und be-
reichern wollen? Wer Gott in seiner Sprache der Gegenwart wieder ver-
stehen lernen will, muß ihn verstanden haben auch in seiner Sprache der
Vergangenheit.
Mit dem Wunsche, daß auch die vorliegende Arbeit sich als eine bleibende
Frucht des Reiches Gottes für manche erweisen möchte, lege ich sie in die
Hand derer, die sich mit mir danach sehnen, Freunde Gottes und seiner
Offenbarung zu werden und zu sein.	Der Verfasser
Vorwort zur 3. Auflage
In diesem Band des Bibelwcrkes von Jakob Kroeker sind die beiden
ersten Bände der 1. und 2. Auflage vereint. Sie sind im Rahmen des ganzen
Werkes von besonderer Bedeutung. Im 1. Band („Die erste Schöpfung") hat der
verewigte Verfasser die Grundsätze niedergelegt, nach denen er seine Aus-
legung erarbeitete. Deshalb sind die einleitenden Kapitel für das Ver-
ständnis der übrigen Bände sehr wichtig. — Der ehemalige 2. Band („Noah
und das damalige Weltgericht") war seinerzeit als erste Probe von Kroekers
alttestamentlicher Bibelauslegung erschienen. Dieser Band fand so viele
Freunde, daß schon wenige Jahre später die zweite Auflage nötig wurde,
die Kroeker gründlich überarbeitete. So zeigen die Auslegung der Sintflut,
der Bericht über Nimrod und den Bau des babylonischen Turmes eine be-
sondere Reife der Erkenntnis.
Auf Wunsch des Verlages hat der Herausgeber einige Streichungen vor-
genommen, um den Gesamtband nicht zu umfangreich werden zu lassen. Es
wurden jedoch nur längere Zitate aus anderen theologischen Werken, wissen-
schaftliche Fußnoten und einige Wiederholungen gestrichen. Der Stil Kroekers
blieb voll erhalten. Es ist auch keine Zeile von anderer Hand hinzugefügt.
Der Herr wolle auch durch diesen Band die Kenntnis seines ewig gültigen
Wortes und seiner Erlösungsgedanken in der Gemeinde fördern!
Korntal, Sommer 1958	Lie. Hans Brandenburg
1 Jes. 40, 6—8.

Die erste Schöpfung,
ihr Fall und ihre Wiederherstellung
I. Die Gottesoffenbarungen
in den alttestamentlichen Zeitaltern
1. Was sind Gottesoffenbarungen?
„Der Herr, Jahve, redet; wer sollte nicht Prophet sein?"
Arnos 3. 8
„Nachdem Gott vor Zeiten manchmal und auf mancherlei
Weise zu den Vätern geredet hat durch die Propheten, hat er
zuletzt in  diesen Tagen zu uns geredet durch den Sohn..."
Hcbr. 1, 1 f.
Trotz ihrer Knechtsgestalt hat die Bibel ihre Sendung noch nicht
verloren. Sie spricht und wird sprechen, bis sie ihre letzte Mission
unter der Menschheit erfüllt haben wird. Gerade Menschen und
Völker, die sich bewußt ihrem Geiste und ihrer Offenbarung zu
entziehen suchten, haben gezeigt, daß der Mensch ohne ihre Er=
leuchtung weder eine lebendige Glaubensgemeinschaft mit Gott,
noch ein richtiges Verhältnis zum Nächsten und zur Schöpfung zu
gewinnen vermag.
Aber die Bibel will mit ihrer Gottesoffenbarung als das „leben=
dige Wort" und nicht als „heiliges Buch" bewertet werden. Sie will
nicht nur gelesen sein, sie will gehört werden. Ihre Offenbarung
will zu uns so sprechen, wie sie einst zu Aposteln und Propheten
gesprochen hat. Gibt es doch heute selbst in der Kirche Christi weite
Kreise, die das Alte Testament mit seinem Offenbarungswort ver*
loren haben. Nicht als „heiliges Buch", sondern als „lebendiges
Wort" haben sie es verloren. So stark man sich auch offiziell zum
Buch noch bekennt, den Geist und die Kraft seiner Offenbarung
verkennt man und setzt sich über sie hinweg. Dem modernen
Menschen soll das reflektierende Denken die göttliche Offenbarung
ersetzen.
Was alles mit dazu beigetragen hat, daß der Offenbarungsgehalt
der alttestamentlichen Schriften der Gegenwart so verlorengegangen

ist, soll hier nicht erörtert werden. Uns bewegt allein die Frage,
wie jene Fülle von Gottesoffenbarung, die durch die Schriften des
alttestamentlichen Kanons festgehalten worden ist, auch uns wieder
zu solch einer Offenbarung wird, daß wir durch sie unser Innenleben
befruchtet, unsere Weltanschauung bestimmt, unsere Lebenshaltung
geordnet und unsere Heils= und Zukunftserwartungen belebt sehen.
Wer überhaupt noch an die Möglichkeit göttlicher Offenbarung
in der Natur, in der Geschichte, im Weltgeschehen und im Leben
Gott hingegebener Persönlichkeiten glaubt, dem steht fest, daß auch
die Geschichtsperioden vor unserer christlichen Zeitrechnung nicht
ohne Gottesoffenbarungen gewesen sind. Gewiß, die größte und
vollendetste wurde der Menschheit in der Person Jesu. Was der
„Sohn" uns brachte, konnten weder Mose noch die Propheten uns
bringen. Erst der Sohn zeugte von der „Sohnschaft" und war in
seinem Wort und Werk das verkörperte Evangelium des Vaters an
die Welt. Aber insoweit Gesetz und Prophet, Welt und Geschichte
bereits vor ihm das Göttliche und Ewige in sich aufzunehmen und
es zu dolmetschen vermochten, sind auch sie der Welt zu Kündern
der göttlichen Offenbarung geworden.
In unserem alttestamentlichen Kanon sind es nun besonders das
Gesetz, die Propheten und die Geschichte, die zu uns als Offen«
barung reden wollen. In ihnen wurde die Offenbarung als Wort
Fleisch und schuf ein Neues in der Geschichte. Wer die Geschieht«
lichkeit der Patriarchen, die Überlieferung von der Entstehung
Israels, die Vollmacht im Dienst der Propheten und den Glaubens*
inhalt der Psalmen gelten läßt, dem bleibt deren Entstehen, Sein
und Erleuchtung ein Rätsel, wenn er sie nicht auf die Offenbarung
Gottes zurückzuführen sucht. Alle Versuche, andere Quellen als das
Geheimnis ihrer Geschichtlichkeit, ihrer Kraft und ihres Dienstes zu
finden, werden immer wieder an ihrer Einzigartigkeit versagen.
Nur von Gott und seiner Offenbarung und nicht vom Menschen
und seiner Reflexion her ist daher jenes Leben mit seinem Zeugnis
zu verstehen, dem wir in den Schriften des alttestamentlichen Kanons
begegnen. Einerseits ist dieses Leben so natürlich, so diesseitig, so
menschlich — und doch wiederum so ganz anders als das Leben jener
Personen und Völker, die in ihrem Geiste keinen Raum für die neu
10

schaffenden Kräfte der göttlichen Offenbarung hatten. So wahr es
auch ist, daß z. B. Israels Ursprung und Geschichte einerseits ganz
das Antlitz der anderen semitischen Nachbarvölker trägt, so ist es
andererseits doch nicht dasselbe Bild. Es liegt in seinen Glaubens«
vätern, in seiner Geschichte, in seinen Propheten so etwas Rätsel-
haftes, Unerklärbares, Prophetisches, das über das rein Menschliche,
Geschichtliche und Völkische hinaus auf höhere Quellen hinweist.
Es brach im Leben dieses Volkes so unendlich viel, zwar nur brach*
stückartig, unvollkommen, zeitlich begrenzt und gebunden, aber
doch als göttliche Offenbarung durch, die Israel in seinem Verhältnis
zu Gott, in seiner Weltanschauung, in seinem religiösen und gesell*
schaftlichen Leben und in seinen Zukunftserwartungen weit über
seine Nachbarvölker hinaushob.
Was aber einst das Leben einzelner und eines ganzen Volkes so
reich gemacht hat an göttlichem Licht, an innerlicher Kraft, an hin«=
gegebenem Dienst, an weltüberwindender Glaubenszuversicht, das
vermag auch uns zu dienen und zu jener Quelle zu führen, aus der
Gesetz und Propheten ihr Licht schöpften. Denn jedes Bächlein in
Gottes Schöpfung zeugt mit seinem Leben von jener Quelle, durch
die es genährt wird. Wenn wir nun in den Schriften des Alten
Testaments solch einen Strom höheren Lebens rauschen hören, wie
er inhaltlich sonst nirgends auch nur annähernd in der alten Welt»
literatur zu finden ist, so ist uns das ein Beweis für seine höhere
Quelle.
Ewiges kann nur von Ewigem kommen. An sich stand, wie wir
sagten, auch Israel=Juda als Volk nicht höher als die anderen semi=
tischen Nachbarvölker. Wenn wir in diesem Volke nun auch die
Vermittler dieses Stromes finden, so jedoch niemals seine Quelle.
Die unsichtbaren Quellgebiete für den Offenbarungsinhalt des
Alten Testaments lagen nicht in der entwickelten Religiosität des
israelitisch=jüdischen Volkes und in den prophetischen Trägern seiner
Geschichte. Diese Quellgebiete waren weit höherer Natur. Wohl war
die israelitische Nation mit ihren Propheten je und je Empfängerin,
jedoch niemals Schöpferin ihrer Offenbarungen. Soweit dieselben
göttlich waren in ihrem Inhalt, waren sie göttlich auch in ihrem
Ursprung. Gott war der Inspirierende, und Israel wurde sein Prophet.
11

Nicht Israels Glaube schuf sich Jahve als seinen Offenbarungsgott,
sondern der Gott der Offenbarung schuf sich in Israels Glauben den
menschlichen Träger und Vermittler für seine göttliche Offenbarung.
Was ist nun das Wesen aller Gottesoffenbarung? Göttliche
Selbstmitteilung. Gottes urewiges Leben und Wesen ist Offen«
barung, ist Selbstmitteilung. Was er in seiner unerschöpflichen
Gottesfülle an Leben und Friede, an Trost und Energien, an Freude
und Gerechtigkeit in sich trägt, möchte er in seiner Liebe denen
mitteilen, die bereit sind, sich in ihrer Menschlichkeit und Vergäng=
lichkeit mit Göttlichem und Ewigem segnen zu lassen. Daher geht
auch seine ganze Sehnsucht auf einen ungetrübten Verkehr mit ihm
geistesverwandter Wesen. Solche will er sich erlösen und in den
Umgang mit sich selbst ziehen, damit sie die Empfangenden werden,
für die er der Gebende sein kann. Gott sehnte sich daher zu allen
Zeiten nach Persönlichkeiten, denen er anvertrauen könnte, was
seine göttliche Seele bewegte und als Leben in sich trug. Seine
Augen durchliefen je und je die Lande, um seine Kraft an denen zu
erweisen, die aufrichtigen Herzens ihm zugetan sind1.
Dieses Geben von Gott her und dieses Empfangen vom Men=
sehen aus, ohne das keine Gemeinschaft des Menschen mit Gott
denkbar ist, kann nur durch die Offenbarung vermittelt werden.
In der Heilsgeschichte war nie am Anfang die Tat, sondern immer
das Wort. Erst sprach die Offenbarung, alsdann antwortete der
Glaube. Erst mußte die göttliche Barmherzigkeit in die Nacht und
in den Jammer des Menschen hinabsteigen und durch ihre schöp=
ferische Kraft in ihm den Glauben wecken, der den Menschen zu
einem Empfangenden werden ließ. Denn der lebendige Glaube sah
sich immer durch die Offenbarung als sein Subjekt bestimmt und
blieb als Objekt dauernd abhängig von dem Inhalt und der Kraft
der Offenbarung.
In allem heilsgeschichtlichen Geschehen, das aus der Erlösung
floß und in die Erlösung führte, war mithin Gott in seiner Offen-
barung das ursächliche Subjekt und der Mensch durch den Glauben
das empfangende Objekt. Zuerst war Gottes Wort und alsdann die
glaubende Gemeinde, zuerst die höhere Erleuchtung und alsdann
1 2. Chron. 16, 9.
12

der dolmetschende Prophet, zuerst die göttliche Berufung und als-
dann das auserwählte Volk. Daher will je und je die Offenbarung
als fleischgewordenes Wort durch ihre Weltmission dem Menschen
zur Berufung werden, um ihn in Gottes Leben und Erwählung hin*
einzuziehen. Berufung ist das zeitliche Mittel, Erwählung die ewige
Bestimmung und das höchste Ziel der göttlichen Offenbarung für
den Menschen.
Gott schuf. Das war das erste, und der Mensch stand vor Gott
als dessen Geschöpf. Gott sprach. Das war das zweite, und der
Mensch stand vor seinem Schöpfer als Kind. Das Verhältnis zwischen
Gott und dem Kinde ist aber ein ganz anderes, weit höheres als
das zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf. Und nach diesem
Verhältnis sehnte sich Gott. Denn Gott ist Geist und Leben. Leben
aber ohne Möglichkeiten selbstloser Lebensmitteilungen ist immer
innerliche Vereinsamung, und zwar nicht allein für den Menschen,
sondern auch für Gott. Daher hat Gott auch nie dauernd geschwie=
gen. Er war ewig ein Gott der Offenbarung. Und sooft er redete,
wurde es licht in der Schöpfung und im Leben der Menschheit, auch
in ihrem gefallenen Zustande.
Ein dauerndes Schweigen Gottes würde die Menschheit in ewige
Nacht und Tod hüllen. Gottes Welterhaltung ist daher nichts anderes
als ein unausgesetzter Schöpfungsakt Gottes. Das Reich Gottes wirkt
sich geschichtlich aus als eine fortschreitende Offenbarung Gottes.
Es konnten daher auch die dunkelsten Zeiten der Geschichte Gott
nie zum dauernden Schweigen bringen. Wenn er vorübergehend
schwieg, so redeten die Gerichte und trugen Tod und Verderben in
die Menschheit und in die Schöpfung hinein. Sein sich offenbarendes
Licht war jedoch bisher noch immer stärker als die Finsternis, sein
sich mitteilendes Leben war mächtiger als der Tod. Auch nach der
dunkelsten Nacht kam daher je und je die Stunde, wo das göttliche
Wort Fleisch wurde und als Offenbarung unter uns weilte. Wenn
erst die Zeit erfüllet war, sandte er noch immer seine Propheten.
Durch sie sollte kundwerden, was die Welt zunächst ohne Offen*
barung nicht zu empfangen vermochte1.
Als Jesus unter uns weilte, konnte der Vater zu ihm selbst durch
1 Amos 3, 7; Dan. 2, 22.30.
13

den Sperling auf dem Dache und durch die Blume auf dem Felde
reden. So manche Beter des Alten Testaments empfingen die Inspi-
ration für ihre Psalmen und Anbetungen vielfach aus dem wunder»
baren Walten Gottes in der Natur und in dem Weltgeschehen ihrer
Zeit. Paulus hörte mit seinem durch den Umgang mit Gott geschärf=
ten Ohr nicht nur sein Volk und die damalige alte Welt, sondern
auch die ganze Schöpfung seufzen. Er sah ihre gegenwärtige
Gebundenheit; er vernahm, wie sie, gleichsam in Geburtswehen
schmachtend, sehnsuchtsvoll wartete auf das Freiwerden von dem
Druck der Vergänglichkeit durch das Offenbarwerden der Söhne
Gottes. Denn ein auf Gottes Erlösungsbotschaft eingestelltes Ohr
vernimmt in einer unerlösten Schöpfung den Sdirei nach Erlösung
auf jedem Gebiet.
Selbst die Weltgeschichte will in ihrem tiefsten Wesen und in
ihrem weitesten Umfang denen eine Geschichte der göttlichen Offen*
barungen sein, die in ihr Gottes verborgenes und zielbewußtes
Walten zu sehen vermögen. Sie sollen bei aller Nacht der Geschichte
dennoch erkennen, daß hinter allen Erscheinungen, Kräften, Lebens»
formen, Naturgesetzen und Führungen letzthin doch Gott mit seinen
unerforschlichen Keilsgedanken steht, um die ganze Schöpfung ihrer
ewigen Erlösung und der kommenden Gottesherrschaft entgegen»
zuführen. Er sieht im ganzen Kosmos nicht blinde Naturnotwendig=
keiten, im großen Weltgeschehen nicht zwecklose Zufälligkeiten, im
bunten Völkerleben nicht ein unkontrollierbares Etwas und im
gegenwärtigen Dasein des einzelnen nicht eine unberechenbare
Unvernunft herrschen. Es stehen ihm vielmehr hinter allem die
schöpferischen Lebenskräfte dessen, der durch sein lebendiges Wort
die Schöpfung zu seinem Tempel und den Menschen zu seinem
Ebenbilde erlösen will. Denn Gott ist groß genug, auch eine gefallene
Schöpfung wieder in seine Erlösung hineinzuziehen.
Nun war aber das Empfangen der Gottesoffenbarungen immer
mit einem bestimmten Erleben Gottes verbunden. Wohl waren die
Mittel, die Gott wählte, sich seinen Knechten zu offenbaren, sehr
verschieden und mannigfaltig. Einem Mose enthüllte sich der Herr
zunächst durch einen Dornbusch. Aber diese Offenbarung führte
zur Berufung Moses zum Propheten. Jesaja erlebte dieselbe Berufung
14

auf Grund einer Vision. Ein Jeremia wurde offenbar rein innerlich
von der unwiderstehlichen Gewißheit ergriffen, daß Gott ihm trotz
seiner Jugend das Wort Gottes für sein Volk anvertrauen wolle.
Aber welche äußerlichen Ereignisse oder pneumatische Seelenerleb=
nisse auch mitwirkten, um sich seinen Knechten zu offenbaren, alle
Mittel, die Gott je und je erwählte, waren in sich von völlig unter»
geordneter Bedeutung. Er hat die Erwartungen seiner Propheten nie
an solche Mittel gebunden. Als Mose seinen Gott auch ohne Dorn=
busch verstand, hat der Herr nie mehr auf diesem Wege mit seinem
Knecht verkehrt. Später redete er mit ihm, wie ein Freund mit
seinem Freunde redet. Denn Freunde Gottes verstehen ihren Gott
auch ohne Dornbusch.
Man darf daher wohl sagen: je näher der Prophet innerlich
seinem Gott stand und je zarter sein Ohr für die Sprache Gottes
wurde, desto mehr trat das Mittelbare in der Theophanie zurück.
Je reicher das Maß des Geistes war, mit dem der Prophet sich von
Gott begnadet sah, desto unmittelbarer wurde auch sein Verkehr
mit Gott und sein Verstehen Gottes. Jesaja läßt sich jeden Morgen
sein Ohr öffnen und hört auf die Sprache Gottes wie ein Jünger1.
Je ferner jedoch der Prophet zunächst Gott stand, desto grobsinn=
licher mußten mithin auch die Mittel sein, durch die Gott sich ihm
zu offenbaren vermochte. Daher finden sich auch heute noch bis tief
ins Christentum hinein überall da viel Symbolik und Äußerlichkeit,
wo zunächst wenig Pneuma und Innerlichkeit das Wesen der christ»
liehen Frömmigkeit ausmachen.
Man wird mithin bei einer genauen Prüfung der Offenbarungs=
mittel finden, daß sie von Gott vielfach so gewählt wurden, wie sie
zunächst der pneumatischen Einstellung und dem geistlichen Ver=
ständnis der einzelnen Gottespropheten am meisten entsprachen.
Gott nahm das Offenbarungsgefäß in der Geschichte so, wie er es
vorfand. Er fragte nicht, was der Prophet zunächst an sich war,
sondern was seine Gnade und sein Geist aus ihm würden machen
können. Ob nun so oder anders — das Entscheidende war jedoch
immer, daß der Prophet seinen Gott auf ganz bestimmten Gebieten
als Offenbarung erlebte. Wie Elia und Jeremia empfing er Aufträge,
1 Jes. 50,4.
15

denen er sich hinfort nicht mehr zu entziehen wagte. Wie Arnos
und Jesaja lernte er im göttlichen Lichte die großen Ereignisse der
Weltgeschichte deuten, wie dies kein Tempelpriester noch Staats=
mann zu tun vermochte. Wie Hesekiel und Joel gewann er Perspek=
tiven für eine nahende Heilszukunft, die ihn befähigten, in der
Seele seines Volkes Hoffnungen zu wecken, die hinfort durch kein
Leid der Zeit geknickt oder vernichtet werden konnten. Und so
konnten Israels größte Leidenszeiten zur Geburtsstunde für des
Volkes höchste Erwartungen werden.
Die wahren Gottespropheten waren daher als Empfänger und
Träger der göttlichen Offenbarungen keine Persönlichkeiten, die
seelenlos empfingen und weitergaben, was ihnen aus der Ewigkeit
anvertraut wurde. Jede Offenbarung wurde in ihnen vielfach unter
großen Wehen geboren und hing hinfort aufs engste mit ihrem
Leben zusammen. Entzog man sich bewußt der empfangenen
Gottesoffenbarung und dem Auftrag, der mit ihr verbunden war,
dann ging der Prophet selbst zugrunde1. Wie der Mensch genötigt
ist, das natürliche Leben zu leben, in das er durch die Geburt
hineingestellt worden ist, so sah sich auch der wahre Gottesprophet
genötigt, sich in jenen göttlichen Wahrheiten zu bewegen und zu
betätigen, in die ihn sein innerliches Gotterleben hineingestellt hatte.
Daher sprach er auch von dem Großen und Göttlichen, das er
zu künden hatte, als von Erlebtem. Er redete nie von Offenbarungen,
wenn ihm solche nicht direkt von Gott anvertraut worden waren.
Er war immer nur insoweit Prophet, als er sich durai eine direkte
Offenbarung zum Propheten bevollmächtigt sah und er dem gött=
liehen Auftrag zu gehorchen wagte. Der wahre Prophet hatte nie
eine Gottesoffenbarung im Sinne des Verfügens, des Habitus. Er
besaß nicht, er empfing. Das Geheimnis seines Dienstes und seiner
Botschaft lag in seiner Abhängigkeit von Gott. Er war nicht an sich
Prophet, sondern nur insoweit, als er sich durch Gottes Offenbarung
von Fall zu Fall begnadigt sah.
Im Gegensatz dazu standen die falschen Propheten. Sie stahlen
Gottes Wort, gaben weiter, was ihnen nie als Offenbarung anver=
traut worden war. Sie redeten in der Vollmacht anderer Gottes=
1 Jona 1, 12.
16

knedite. Anstatt daß sie auf die Spradie Gottes lauschten, hing ihr
Ohr am Munde des Volkes. Daher riditete sidi ihre Botsdiaft nach
dem Willen des Volkes. Sie gingen hinter ihrem Volke her, anstatt
wie Priester Gottes führend vor ihrem Volke zu wandeln. Sie hatten
nicht vor Gott gestanden, bevor sie dem Volke weissagten. Daher
fehlte ihrem Leben und ihrer Botschaft auch die innere Autorität
und Legitimation der Gottgesandten.
Denn die einzige Legitimation der wahren Gottespropheten lag
allein in deren dauernder Ordination, die sie in ihrer menschlichen
Ohnmacht und Abhängigkeit auf Grund göttlicher Inspirationen
empfingen. Sie hatten in ihrem Innenleben jene Prophetenwarte,
wo der Mensch schwieg und Gott redete. So groß das Stimmengewirr
ihrer Zeit auch war, so laut der politische und religiöse Mensch ihrer
Tage auch redete, sie kannten jene Stille1, wo das Ohr des Geistes
nur Gott reden hört. Hier gewannen sie eine Orientierung, wie sie
ihnen weder der kultische Tempeldienst noch die herrschende Staats=
politik zu geben vermochten. Im Lichte Gottes geschärft, gewann ihr
Auge einen Weitblick, ihr Gewissen eine Zartheit, ihr Urteil eine
Sachlichkeit, durch die sie sich weit über die allgemeine Orientierung
ihrer Zeit hinausgehoben sahen. Gottes Offenbarung zog sie hinein
auch in Gottes Urteil.
In dieser ihrer göttlichen Orientierung wurden die Propheten
dann auch zu einem unbestechlichen Gewissen für die Welt. Denn
obwohl sie als geistliche Persönlichkeiten mit ihrem Haupt in die
Wolken ragten, standen sie als Menschen doch mit beiden Füßen
auf der Erde. Obgleich sie mit ihrem erleuchteten Herzen in den
Dingen der Ewigkeit lebten, bewegte sich ihre priesterliche Seele
doch in dem sozialen und politischen Ergehen ihres Volkes und der
Zeit. Obschon ihr auf Offenbarung eingestellter Geist Gottes ewigen
Rat zu erforschen suchte, lebten sie mit ihrem Leibe doch in einem
ganz bestimmten Augenblick der Geschichte. Das von Gott empfan*
gene Licht wurde der Inhalt ihrer Mission2. Daher richtete ihre
Wahrheit die Lüge ihrer Zeit. Ihre Botschaft legte dem Volke den
Weg zum Leben und zum Tode vor. Ihr Urteil forderte vielfach eine
1	Hab. 2, 1; Ps. 73, 17; 85, 9.
2	Luk. 8, 16—18.
17

völlige Umstellung der herrschenden Gesinnung in Kultus und
Staat. Was die Zeit für Rettung und Leben hielt, bedeutete für sie
Verderben und Untergang. Sie waren hoffnungslos, wo ihre Zeit=
genossen triumphierten. Sie weinten, wo andere jubelten. So waren
sie Männer ewiger innerlicher Konflikte. Das Licht der Rettung, das
sie sahen, wurde von den anderen als die Quelle alles Unheils ver=
worfen1. Während sie irre wurden an ihrem Volke, wurde ihr Volk
irre an seinen Propheten und an deren Lebensauffassung und Welt=
anschauung.
Das machte den Weg der Gottespropheten je und je unsagbar
einsam. Wie ein Jeremia wurden sie nicht einmal von ihren Brüdern
verstanden und von ihrer Zeit verworfen. Prophetenwege waren
immer einsame Wege, und Prophetendienste führten niait selten zu
den Leiden des Christus außerhalb des Lagers. Was jedoch den Weg
dieser Gottespropheten so einsam machte, war, daß sie in der Regel
Jahrzehnte und mehr ihrem Volke voraus lebten. Erst spätere
Generationen begriffen sie in ihrer Sendung und Botschaft. Sie
schmückten vielfach die Gräber derer, die von ihren Vätern ver=
worfen waren. Wie oft erlebte es ein Gottesprophet, daß ein ganzes
Zeitalter sich dem verschloß, was ihm von Gott zum Heile seines
Volkes enthüllt war!
Nun kann Gott in seiner vollen Offenbarung nur von Gott ver=-
standen werden. Um jedoch von Menschen in ihrem Fall verstanden
zu werden, mußte die Gottesoffenbarung zu allen Zeiten Fleisch
werden. Der Mensch erhob sich trotz all seiner frommen Reflexionen
doch nie bis zur göttlichen Offenbarung. Daher stieg diese jedesmal
hinab in die Knechtsgestalt des Menschen.
Die Geschichte Jesu in seiner Knechtsgestalt als des Logos Gottes
war auch zu allen Zeiten die Geschichte der Offenbarung. Von
einigen wurde sie zu ihrem und der Welt Heil begriffen, von anderen
zu ihrem Gericht verworfen. Sie sah sich immer wieder nur von
denen verstanden, denen Gott einen Hauch von seinem Geist und
Sinn schenken konnte. Am tiefsten erfaßten noch immer die den
Geist der Schrift, die sie von Gott her zu lesen verstanden.
Um überhaupt von Menschen verstanden zu werden, waren die
» l.Kön. 18, 17 ff.
18

zeitlichen Formen der göttlichen Offenbarungen immer eine gewisse
Vermensdûidiung des Göttlichen. Sobald die Ewigkeit in die Zeit
tritt, muß sie die Formen des Zeitlichen annehmen. Der Logos Gottes
muß Fleisch werden, um als das geoffenbarte Wort zu uns reden zu
können. Alles Göttliche muß eine Vermenschlichung erleben, damit
es als Offenbarung von uns verstanden werden kann.
Das hat dazu geführt, daß unsere ganze religiöse und metaphy=
sische Begriffswelt sich so stark in Bildern und Gleichnissen bewegt,
die der Diesseitigkeit angehören. Die Gegenwart Gottes verkörpert
sich uns im Tempel. Eine restlose innere Hingabe an Gott bezeichnen
wir als Opfer. Inspirationen des Heiligen Geistes nennen wir Feuer
von oben. Die wahren Jünger Jesu sind uns in ihrer Gesamtheit der
Leib des Auferstandenen und der Tempel des Heiligen Geistes.
Selbst zur Bezeichnung Gottes des Vaters und seines Sohnes Jesu
Christi benutzt die Heilige Schrift die verschiedensten Namen. Ob
die Schrift Gott als Elohim oder El=Schaddai oder Adonai oder
Jahve Zebaoth bezeichnet, kein Begriff faßt das Wesen Gottes in
seiner ganzen Gottesfülle. Dasselbe gilt auch von den Namen Jesu.
Johannes der Täufer nannte ihn das Gotteslamm — und doch war
er unendlich mehr als das. Jesus nennt sich selbst das Licht der Welt,
das Brot des Lebens, den wahren Weinstock, den Guten Hirten. Und
doch war er unendlich mehr, als diese Begriffe und Gleichnisse aus=
zudrücken vermochten. Einem Paulus ist er der Kyrios, der Erst=
geborene der ganzen Schöpfung, der Erstgeborene aus den Toten,
das Haupt der Gemeinde. Aber auch all diese Begriffe drücken nur
ganz bestimmte Seiten seiner Christuspersönlichkeit und seines
göttlichen Pleroma aus.
Dasselbe gilt auch von dem Volke Gottes und der Gemeinde
Christi. In meinen jüngeren Jahren wurde ich einmal auf zwei
Fragen geführt, die mein Leben entscheidend beeinflußt haben. Die
eine lautete: Was ist dir Christus? Da wurde mir klar, warum in der
Heiligen Schrift sowohl der Vater als der Sohn und auch der Heilige
Geist so verschiedene Namen tragen. Kein einziger Begriff aus
unserer Welt der Zeitlichkeit und Vergänglichkeit vermag das ganz
auszudrücken, was uns der Vater, der Sohn und auch der Heilige
Geist in ihrer Fülle sein wollen. An diese Frage schloß sich im Laufe
19

der Zeit eine zweite: Und was bist du Christo? Da erfaßte ich, daß
auch alle Begriffe zur Bezeichnung der Jünger Jesu nichts als zeitliche
Gleichnisse sind, die uns unser wahres Verhältnis zu Christo und
in ihm zum Vater dolmetschen sollen.
Daher waren auch die Formen, die Gott je und je zu seiner
Theophanie wählte, unendlich mannigfaltig und wandelbar und
bildeten nur den stofflichen Körper für den ewigen Geist. Um seine
Gegenwart zu offenbaren, erschien Gott einem Mose im Dornbusch,
antwortete er auf das Gebet eines Elia mit Feuer, erfüllte er den
Tempel Salomos mit der Wolke. Nie hat er sich jedoch in der Offen*
barung seiner Gegenwart auf diese Formen beschränkt. Sie sind
unendlich, wie Gott unendlich ist, und er erwählte immer wieder
die, in denen er sich im Lauf der Geschichte vom Menschen am tief=
sten verstanden sah.
Daher trugen auch viele dieser Formen einen temporären und
lokalen Charakter, und manche wurden später abgelöst durch
reinere und höhere Formen, oder aber sie verschwanden ganz. Um
den anbetenden Israeliten zu vergegenwärtigen, daß der Herr in der
Mitte seines Volkes zelte und nahe sein will denen, die ihn anrufen,
wurde der ganze Gottesdienst dieses Volkes an den Tempel, als die
Wohnstätte Gottes auf Erden, gebunden. Als jedoch viel später die
Samariterin am Jakobsbrunnen den „Sohn" fragte, wo denn eigent*
lieh die wahre Stätte der Anbetung Gottes sei, in Samaria oder in
Jerusalem, da antwortete ihr Jesus: „Weib, glaube mir, es kommt
die Stunde, da ihr weder auf diesem Berge noch in Jerusalem den
Vater anbeten werdet .. . Es naht die Stunde und ist schon da, wo
die wahren Anbeter anbeten werden im Geist und in der Wahrheit1."
Dieser vielfach lokale und temporäre Charakter der Form der
Offenbarung ist leider allzuoft übersehen und vergessen worden.
Daher verewigte der Mensch je und je die Form und tötete den Geist.
So entstand in Israel eines Tages jener seelenlose Opferkultus, gegen
den von Zeit zu Zeit die wahren Gottespropheten mit solch einer
Schärfe in der Vollmacht des Geistes auftraten.
Denn die äußerlichen Formen der Offenbarung lassen sich letzt=
hin auch von Menschen weiterpflegen, die ohne den Geist der Offen*
1 Joh. 4, 24.
20

barung leben. Formen und Bekenntnisse können sehr alt werden
auch ohne Geist. Wohl sprach man in den Tagen Jesu: „Wir haben
Abraham zum Vater", aber man atmete nicht den Geist Abrahams.
Wohl bekennt die neue Welt sich zum apostolischen Christentum,
lebt aber in ihrer Masse nicht im Geiste der Apostel und Propheten.
Man schuf das Heilige und verlor den Heiligenden. Man trug
den Prophetenmantel ohne eine Prophetenseele. Man pflegte den
„heiligen" Tempel und fühlte nicht den Verlust der heiligenden
Gegenwart des lebendigen Gottes. Man beugte sich vor dem Kreuz
anstatt vor dem Gekreuzigten. Es wurde die Religion, die uns lehrte,
Gott zu finden und zu dienen, ohne uns jedoch jenen Umgang mit
Gott zu bringen, wo Gott uns zu finden und zu dienen vermag. Die
äußere Geistesform sollte die innere Geisteskraft ersetzen.
Daher ließ Gott auch im Lauf der Geschichte immer wieder durch
Gerichte jene Formen zusammenbrechen, die sich eines Tages als ein
dauerndes Hindernis zwischen Gott und Mensch gestellt hatten.
Denn die Offenbarung ist unabhängig vom fleischlichen Willen eines
Mannes, unabhängig auch von heiligen Orten und Zeiten, von
geschichtlich gewordenen Kirchen und Konfessionen, wenn Gott
sich aus Gnaden ihrer auch überall und immer bediente. Aber sie ist
gebunden, unlöslich gebunden an den Geist Gottes, der ausgegossen
werden soll über alles Fleisch. Gott mußte Tempel und Kultus ver=
nichten, sobald sie dem Menschen den Zugang zu ihm raubten,
wenn sein Volk ohne seine Gegenwart und ohne innere Hingabe
an seinen Geist lebte.
An sich war Gott nie gegen die Form. Das erste, was der Geist
in den Schöpfungstagen zu erreichen suchte, war, daß er mit jedem
neuen Tage neue Lebensformen schuf und sie in organische Ver=
bindung und Harmonie zueinander brachte. So schuf der über dem
Chaos schwebende Odem Gottes sich im Kosmos seine Leiblichkeit.
Ohne Leiblichkeit ist keine Lebensäußerung der Seele und des
Geistes denkbar. Das tiefste Denken des Menschen bleibt unfrucht=
bar, wenn es sich durch die Sprache des Organismus dem Nächsten
nicht mitteilen kann.
Wo mithin die Form in ihrer Mannigfaltigkeit entsprechend der
unendlichen Mannigfaltigkeit des geistlichen Lebens nichts anderes
21

war als die geistleibliche Verkörperung des Geistes, da war sie Gott
immer wertvoll und stand unter seinem göttlichen Segen. Denn
„Leiblichkeit", d. h. Verleiblichung des Geistes, ist und bleibt das
Ziel aller Wege Gottes. In dieser Welt der Stofflichkeit und Zeitlich=
keit, wo alles Leben an Raum und Zeit gebunden ist, vermag sich
das Leben nur durch eine geist=leibliche Körperlichkeit zu äußern.
Wo mithin Geist und Form eine organische, lebendige Einheit sind,
darf der Körper nicht getötet werden. Sonst schwindet auch der
Geist, der in diesem Organismus lebt und sich durch ihn auswirkt.
Form ohne Geist war Gott immer ein Greuel. „Ich mag eure Brand*
und Festopfer nicht!" — läßt er dem opfernden Israel durch seinen
Propheten sagen1.
Aber jede Vermenschlichung des Göttlichen ist wiederum auch
eine bestimmte Verhüllung Gottes. Kein Wort, kein Bild, kein
Gleichnis, kein Begriff aus der Zeit der Vergänglichkeit kann uns
das Ewige und Göttliche ganz enthüllen. Jede Enthüllung des Gött=
liehen durch menschliche Formen war daher immer auch eine Ver=
hüllung des Göttlichen durch das Menschliche. Obgleich der Tempel
die Gegenwart Gottes in der Mitte seines Volkes symbolisierte,
sah der anbetende Israelit, der seinem Gott begegnen wollte,
wohl Tempel und Altäre, heilige Decken und Gefäße, aber die
Schechina, die Herrlichkeit Gottes, sah er nicht. Daher kann alles
Stoffliche wohl Symbol, aber nie das Viesen des Göttlichen selbst
sein. Gott ist größer als jedes Symbol, sein Leben reicher als alle
Formensprache der Menschheit.
Es gibt nur ein Gefäß, das ihn wesenhaft in seinem Geist
und in seiner Offenbarung fassen wird: der Geist des einst völlig
erlösten Menschen. Eingestellt auf Gott, wird er zu einem Tempel,
wo Gott geschaut und angebetet wird in seinem wahren Wesen, in
seiner Majestät und Herrlichkeit. Hier erlebt man Gott im Beginn
seiner erneuernden und heiligenden Kraft und tritt in eine lebendige
Gemeinschaft mit ihm, wie sie nur unter innerlich geistesverwandten
Wesen gepflegt werden kann. Hier kommt es, wie einst bei einem
Mose, zum Schauen der Gestalt Gottes, und man wird vertraut mit
1 Jes. i, 11—15.
22

dem ganzen Hause Gottes1. Denn nur der Mensch als Gottes Eben=
bild ist groß genug, Gott in seiner Größe und Majestät, in seinem
Heil und in seiner Kraft so zu fassen, daß er beginnt, in seiner
Gesinnung und in seinem Charakter, in seinem Dienst und in seiner
Hoffnung das wahre Bild seines Vaters zu tragen.
Nichts Geringeres ist der eigentliche Zweck und das Ziel der
göttlichen Offenbarungen. Beide lassen sich vielleicht in die drei
großen Hauptbegriffe zusammenfassen: Erlösung (Rechtfertigung),
Gemeinschaft und Dienst. Jede Offenbarung Gottes will zur Erlösung
für den Menschen werden. Wo das göttliche Selbst das Schweigen
dem Menschen gegenüber bricht und zu einem Redenden wird, da
steht der Mensch immer vor seiner Erlösung. In jeder Offenbarung
öffnet sich dem Menschen das Tor zu Gott hin. Sie will dem Men=
sehen bringen, was er nicht hat, ihm die schöpferische Kraft sein,
die er vergeblich in sich selbst sucht. Denn die Offenbarung will
immer erlösen, frei machen, herausheben aus der rein kreatürlichen
Menschlichkeit mit ihrem Fall und uns in die göttliche Wesensart
hineinziehen. Gott ist schlechthin das Heil; daher kann auch nur Heil
von ihm in seiner Offenbarung ausgehen. Ob der Mensch sie als
Vergebung oder als Erleuchtung, als Trost oder als Ruhe und Frieden
erlebt, in jeder Gottesoffenbarung liegt für ihn etwas Erlösendes.
Selbst Gottes Gerichtsoffenbarungen sollen für den Menschen
weit mehr Erlösung als Gericht bedeuten. Sie richteten sich je und je
nur gegen das, was den Menschen hinderte, in Gott seine Erlösung
zu finden. Sie waren das gewaltsame Eingreifen in den inneren
Widerspruch des Menschen und der Zeit gegen Gott, ließen in gött=
licher Barmherzigkeit zusammenbrechen, was der Mensch sich in
seinem eigenen Geiste zu seinem vermeintlichen Heil geschaffen
hatte.
Es gibt daher keine Schrift des alttestamentlichen Kanons, deren
Botschaft nicht Erlösung wäre, die durch die Offenbarung in die
Geschichte der Menschheit getreten ist. Denn insoweit in den einzel=
nen Büchern die vom Menschen festgehaltenen Gottesoffenbarungen
wiedergegeben worden sind, künden sie uns auch irgendeine Seite
der Erlösung, die der Mensch erlebte oder zu erleben berufen war.
1 4. Mos. 12, 7.8.
23

Zwar wird uns der ganze dunkle Hintergrund des Falles, der
. Irrungen, der Gottesfeindschaft, der Sünde und des Todes in ihren
geschichtlichen Entwicklungen und Auswirkungen gezeichnet. Die
Offenbarung Gottes hat nie das wahre Bild verschwiegen, das der
Mensch von Natur in seiner Gesinnung und in seinem Leben trägt.
Sie hat nie ein Leben bejaht und gerechtfertigt, das in seinem Innern
Tod und Verderben birgt. Denn wie Gott selbst, so ist auch jede
Gottesoffenbarung in erster Linie Licht, das in der Finsternis scheint.
Dies Licht leuchtet hinein bis in die tiefsten Geheimnisse des mensch=
liehen Seins und legt rücksichtslos die verborgensten Quellen bloß,
aus denen jedes einzelne Übel mit seinen Folgen in der Geschichte
fließt. Ganz folgerichtig wirkt sich daher jede Offenbarung des Heils
beim Menschen zunächst als eine Bloßlegung der menschlichen
Sünde, Kraftlosigkeit und Armut aus.
So beginnt unser biblischer Kanon in seinen ersten Kapiteln der
Genesis mit Erlösung und läßt diese in dem letzten Buch der Bibel
ausklingen in die vollendete Gottesherrschaft zum Heil der Gesamt*
Schöpfung. Das Halleluja der Johannes=Apokalypse ist nur denkbar
auf Grund vorangegangener Offenbarung durch Apostel und Pro=
pheten. Gottes Herrschaft wird nur sichtbar, wo Gottes Offenbarung
zuvor reden und erlösen konnte.
Daher reden die Bücher der Bibel auch weniger von jenem
Wirken, das innerhalb der menschlichen Möglichkeiten liegt, sondern
weit mehr von „einem göttlichen Werk, das alle menschlichen Mög-
lichkeiten durchbricht". Nicht die Entwicklungsfähigkeit des Men=
sehen zu Gott hin, sondern die Erlösungsmöglichkeit des Menschen
durch Gott ist ihr dauerndes Evangelium, ihre Offenbarung. Die
Voraussetzung dieser Offenbarung ist nicht, daß der Mensch an sich
gut ist, sondern daß sie jeden, der schlecht ist, erlösen will und kann,
sobald er sich ihrem Licht und ihrem Heil erschließt. Sie erwartet
nicht Erlösung, sondern bringt Erlösung, wo bisher die zersetzenden
Kräfte des Verderbens herrschten. Das ist die Weltmission der
Gottesoffenbarung.
Diese Erlösung führt zur Gemeinschaft, und zwar mit dem, von
dem sie ausgeht. Der Geliebte wird zum Liebenden. Seine Seele ist
erwacht für den Einen, durch den er sich erlöst sieht. Das ist die
24

große Wendung, die zu einem neuen Leben führt. Der erlöste
Mensen „schläft nicht mehr den Starrschlaf des Selbst", sondern er
ist „erweckt allein von dem Einen und für den Einen". Das ist die
heilige Einseitigkeit der Geliebten, der Separatismus der Begnadeten,
die Weltfremdheit der Erlösten. Ihr Mund hat sich geöffnet, aber
nur Gott gegenüber; ihr Ohr beginnt zu hören, aber nur was Gott
redet; ihre Seele beginnt zu fühlen, aber nur den Pulsschlag Gottes
zu ihrem persönlichen Heil.
Denn wahre Erlösung ist nur denkbar im Rahmen der Gemein=
schaft mit dem Erlösenden. Gottes Offenbarung erlöst nicht den
Menschen und überläßt ihn wiederum sich selbst und den ihm von
Gott gewordenen Gaben. Nicht im Empfangenen, sondern in dem
dauernden Empfangen ruht sein Heil. Der von der Offenbarung in
ihr Heil hineingezogene Mensch soll nicht in den einzelnen Gaben,
sondern in Gott zur Ruhe kommen. Auf sich selbst und seine
empfangenen Segnungen gestellt, ist auch der erlöste Mensch wie=
derum nur ein Gebundener an sich selbst. Wohl bringt jede Offen=
barung Gott zunächst zum Menschen, aber dann zieht sie den Men=
sehen zu Gott. Sie will nicht im Leben des Menschen eine vorüber=
gehende Erscheinung sein, sondern zu einer dauernden Offenbarung
werden. Wie der Mensch bisher von den Inspirationen seines eigenen
Geistes lebte, so soll er sich hinfort bestimmen lassen von dem
Lichte und den Energien, die für ihn im Umgang mit Gott liegen.
Ohne je Gott zu werden oder in Gott aufzugehen, wie die Mystik
es lehrt, soll er doch eins werden mit Gott und im Geiste der Kind=
schaft mit Gott als dem Vater verkehren und in dem leben, was
des Vaters ist.
Es gibt daher kaum eine Seite des biblischen Kanons, die uns
nicht mit jenen Personen und jenem Volke vertraut macht, die im
Umgang mit Gott standen. Wohl ist die Bibel voll Geschichte, aber
ihre Geschichten sind nur der Rahmen für das weit Höhere, das die
Bibel uns zu künden hat. Ihre Botschaft ist die Gottesgemeinschaft,
in die der Mensch durch Offenbarung hineingezogen wird. Daher
hebt sich die Bibel mit ihrem Inhalt auch in so einzigartiger Weise
ab von allen anderen Geschichtswerken und literarischen Erschei-
nungen der übrigen Weltliteratur.
25

Gottes Offenbarung wird zur Erlösung, Gottes Erlösung begna-
digt zur Gemeinschaft, Gottes Gemeinschaft inspiriert alsdann zum
Dienst. Das Sprechen der Erlösten muß nicht nur Antwort, sondern
selbst wiederum Botschaft, das Leben der Erlösten nicht nur ein
Warten vor Gott, sondern ein Zeugen vor dem Nächsten werden.
In der Gemeinschaft öffnete sich ihr Mund, jedoch allein Gott gegen=
über; hörte ihr Ohr, jedoch allein die Sprache Gottes; fühlte die
Seele, jedoch allein das eigene Glück in der Nähe Gottes. Wer sich
jedoch dem Höchsten erschloß, muß sich eines Tages auch für das
Höchste entschließen: zum Dolmetscher der Offenbarung für andere
zu werden. Wer im Umgang mit Gott steht, muß sich wiederum
der Welt erschließen, indem er zu ihr spricht, und sich die Welt
erschließen, indem er sie in seine Erlösung hineinzieht. So durch=
bricht die Gemeinschaft den Separatismus der Erlösten und sendet sie
als Botschafter Gottes in die Welt. Die bisher nur Gott antworteten,
sprechen hinfort zu Gehilfen ihres Glaubens und dienen ihnen mit
dem, was sie von Gott empfangen haben. Die nur Gott reden
hörten, hören plötzlich auch die Wehklage ihres Volkes und sind
bereit, ein Opfer zu werden zur Erlösung für die Welt. Die bisher
nur sich lieben ließen, beginnen den Nächsten zu lieben wie sich
selbst und suchen ihn in jene Erlösung hineinzuziehen, die uns
zunächst zu Geliebten und dann zu Liebenden erlöst.
So entsteht alles göttliche Heil durch Offenbarung, lebt von
Offenbarung und wird zur Offenbarung. Denn nicht heiliger Genuß,
sondern priesterlicher Dienst ist die reife Frucht, das höchste Ergeb=
nis eines begnadeten Menschen in seinem Verkehr mit Gott. Wohl
dient Gott zunächst dem Menschen, zieht ihn hinein in den Umgang
mit sich selbst, macht ihn teilhaftig seines Geistes und seiner Art,
führt ihn ein in die ganze Fülle einer höheren Welt — aber allein
in der Absicht, daß der Mensch eines Tages dem Menschen diene.
Gesegnet soll Abraham zum Segen werden für alle Völker der Erde.
Als Freund Gottes muß Mose zum Retter und Führer seiner Brüder
werden. Berufen zum auserwählten Gottesknecht, muß Israel sich
als Prophet für die Welt erweisen. Als es Gott wohlgefiel, seinen
Sohn auch einem Saulus von Tarsus zu offenbaren, wußte dieser,
26

daß er nur nodi ein Botschafter Jesu Christi unter den Nationen
sein könne.
Auch in seinem schöpferischen und erlösenden Wirken ist Gott
für uns Menschen Unendlichkeit. In dieses Wirken sieht sich
daher auch der Mensch hineingezogen, der die Verbindung mit ihm
gefunden hat. Gottes Wirken gibt dem Leben der Begnadeten
die Richtung, und die Welt vermag eines Tages die schöpferische
und weltüberwindende Kraft Gottes auf dem Boden menschlicher
Schwachheit zu sehen. Gottes Kraft wandelt die Tat für Gott zu
einer Tat für die Welt. Gottes Geist inspiriert den Geliebten, und
dieser wird zum Propheten und Apostel des Evangeliums der Liebe.
Die Gemeinschaft mit Gott macht den Begnadeten vertraut mit der
Fülle seines Heils, und dieser trägt eine Kunde in die Welt, die sich
größer erweist als alles Verderben der Welt. Das ist der Dienst
derer, die durch die Offenbarung zur Erlösung und durch Erlösung
zur Gemeinschaft gelangten. Die Weltmission der Offenbarung ist
daher das Dienstprogramm der Erlösten.
Wer die großen Prinzipien der Bibel erst wieder als Offenbarung
Gottes zu lesen vermag, dem ist die Heilige Schrift hinfort kein
geisttötender Buchstabe mehr, sondern dem beginnt sie Geist und
Leben zu werden. Wer in ihr wieder Gott sucht, wird auch in seinem
Leben alsbald entdecken, daß Gott ihn sucht und ihm zu einem Gott
der Offenbarung und des Heils werden will. Trotz des semitischen
Einschlags wird der biblische Kanon ihm nicht nur eine israelitisch=
jüdische Nationalliteratur sein, sondern jenes einzige Buch der
Menschheit, in dem die größten und höchsten Gottesoffenbarungen
der Geschichte gesammelt und festgehalten worden sind. Mag man
auch, wie Samuel einst, zunächst angenommen haben, daß es nur
die Stimme eines Menschen und eines Volkes war, die einen rief,
eines Tages wird die Seele entdecken: es ist die Stimme eines weit
Höheren, und, von Gott ergriffen, wird auch sie in tiefer Demut
und heiliger Ehrfurcht antworten: „Rede, Herr, dein Knecht höret!1"
1 l.Sam.3, 10.
27

2. Was sind alttestamentlidie Zeitalter?
„Deren Diener bin idi geworden nach dem mir verliehenen
göttlichen Amt, bei euch das Gotteswort zu verkünden, das
Geheimnis, verborgen vor Äonen und Generationen — nun
aber ward es seinen Heiligen offenbar."	Kol. 1,25. 26.
Ich nehme an, daß die prinzipielle Beleuchtung einer weiteren
Frage manchem dienen wird, ein allgemeineres und tieferes Verständ=
nis der alttestamentlichen Schriften zu gewinnen. Es ist die Frage:
Was sind alttestamentlidie Zeitalter?
Jedem Geschichtskundigen ist bekannt, daß sowohl das allge-
meine Geschehen als auch die göttliche Heilsökonomie in den Jahr=
tausenden der Geschichte keinen gradlinigen Verlauf genommen
haben. Beide stellen vielmehr verschiedene parallel laufende Zeit*
Perioden dar. Diese sind zwar in ihrem innersten Wesen grundver=
schieden, können aber doch nicht voneinander getrennt werden. Sie
sind wie Fleisch und Geist aufs engste miteinander verbunden und
bilden zusammen den großen historischen Geschichtsverlauf. Noah
mit seinen Erlebnissen bliebe uns völlig unverständlich ohne das
damalige Zeitalter einer kainitischen Kultur= und Geschichtsentwick=
lung. Israels Geschichte wäre noch weit mehr ein Geheimnis ohne
den Rahmen seiner verschiedenen Nachbarvölker. Die Thoragemein*
den der nachexilischen Zeit lassen sich erst begreifen aus den
katastrophalen Geschichtsereignissen, welche die damalige ganze
Kulturwelt erschütterten und auch vor Israels Heiligtum und seinem
theokratischen Staat nicht haltmachten. Das zeitliche Missionsfeld
der göttlichen Heilsökonomie war stets die Welt in ihrem Fall und
mit ihrer Geschichte.
Die eine Linie mit ihren einzelnen einander sich ablösenden
Perioden redet mithin vom Menschen und seiner Entwicklung, die
andere jedoch von Gott und seiner Offenbarung. Dort ist es die
Welt des Menschen mit seinem ersehnten Paradies und seiner
erlebten Hölle, hier die Welt Gottes mit ihrer Erlösung aus dieser
Hölle zu neuer Auferstehung. Denn gerade darin hebt sich die
Geschichtswelt der Bibel so wesentlich von allen anderen Geschichts=
werken der Weltliteratur ab, daß sie mit „einer gewissen unerbitt=
28

liehen Logik ihres Zusammenhangs uns über uns selber hinaus»
treibt"1.
Diese Sammlung heiliger Schriften, die uns die letzten Ant=
Worten auf die tiefsten Fragen nach Gott und Mensch geben wollen,
ist aber in ihrer geschichtlich=menschlichen Entstehung das Kind
eines einzigen Volkes, nämlich des israelitisch=jüdischen. Japhets
Kleinod ist aus Sems Schöße geboren. Es gibt kein Buch unserer
Bibel, das ursprünglich nicht jenem Volke angehörte, das Abraham
zu seinem Vater hatte. Jeder Psalm, jedes Geschichtsbuch, jede
Propheten= und Gesetzessammlung sind ein Kind und Erbe dieses
Hebräervolkes und atmen den Geist des Glaubens ihrer Väter.
Diese höchsten Güter aus dem Hause Sems sind das größte
Erbe der Weltgeschichte geworden. Denn gerade jene Völker der
Geschichte, welche die geistigen Prinzipien dieses Erbes zur letzten
Grundlage ihres Wohles und Aufbaus machten, sind immer wieder
die Schöpfer und Träger einer neuen Zukunft geworden. Das
gesamte Altertum dagegen, das keine verwandte Offenbarungs=
religion besaß und sich der aus den Hütten Sems nicht erschloß,
ist in sich selbst rettungslos zugrunde gegangen. Ihre einzig leben=
dige Sprache ist die ihrer unverwüstlichen Pyramiden und ihrer
Grab= und Ruinenstätten, die den an sie vorüberziehenden Jahr=
tausenden mit ihren Geschlechtern die ewig=junge Wahrheit künden:
„Der Mensch lebt nicht vom Brot allein." Ohne Offenbarung keine
Zukunft, ohne Divinität nur eine mehr und mehr ausreifende
Bestialität, jene untrügliche Vorstufe von jedem Anarchismus, der
zu seiner Stunde skrupellos die letzte Auflösung einer bestehenden
Weltordnung vollzieht. Wo in der Geschichtsentwicklung alles
Bestehende nicht immer wieder zu einer inneren Reformation wurde,
die aus höherer Offenbarung ihre Inspirationen empfing, da endete
sie eines Tages unbedingt in einer zersetzenden Revolution. Gerichte
redeten alsdann da, wo höhere Einsicht hätte weissagen und dem
ringenden Zeitalter das Programm einer neuen Zukunft geben sollen.
Anarchismus und Revolution waren je und je nichts anderes als der
letzte Zusammenbruch eines Volkes, das in sich nicht mehr die
sittliche Kraft aufzubringen vermochte, von innen heraus das Ster=
1 Nach Karl Barth: Das Wort Gottes und die Theologie.
29

bende seiner bisherigen Kultur und Politik abzustoßen und sie neu
zu verjüngen.
Aller wirklich weltgeschichtlichen Bewegung lag daher immer
ein religiöser Kern mit einem göttlichen Lebensprinzip zugrunde.
Selbst da, wo dies in der Geschichte nicht ausgesprochen wird, muß
angenommen werden, daß das eigentlich Treibende und Entschei=
dende in der Entwicklung das religiös=göttliche Element war. Die
auf Grund höherer Offenbarung gepflegte Gottesverehrung, ver=
bunden mit dem sittlichen Kampf gegen den herrschenden Egoismus,
waren mithin noch immer die entscheidenden Grundlagen einer
werdenden Weltgeschichte. Ja, man darf sagen, daß sozial und
kulturell stets jene Völker am höchsten stiegen, die in ihrem Leben
und Gemeinwesen dem Offenbarungsgehalt der Bibel am nächsten
standen. Sie verfügten über jene sittlichen Kräfte, die sich stark
genug erwiesen, die zersetzenden Zeitströmungen zu überwinden
und eine neue Zukunft zum Heil der Geschichte einzuleiten. Daher
vermag auch, unserer Zeit kein Evangelium eine Erlösung zu bringen,
das allein in der Gewinnung der Erde, in der Rechtfertigung der
Selbstsucht und in der Heiligsprechung der brutalen Gewalt des
Volkes höchste Güter und einzige Zukunft sieht.
Nach dieser Charakterisierung des inneren Verlaufs der allge-
meinen Geschichte können wir nun auch etwas näher auf eine
spezielle Beleuchtung der biblischen Zeitalter eingehen. Wir fragen
zunächst:
Wie ist der Begriff von biblischen Zeitaltern entstanden?
Er ist aufs engste mit den Heilserwartungen des Spätjudentums
verbunden und in seiner vollen Ausprägung ein Kind der jüdischen
Eschatologie. Zwar ist auch dem alttestamentlichen Kanon der Begriff
von Zeitaltern im Rahmen des großen Weltgeschehens nicht fremd.
Dies bezeugt bereits die öfter wiederkehrende Formel: „von Ewig=
keit zu Ewigkeit1". Sie findet sich allerdings nur in einzelnen Psal=
men und in einigen jüngeren Schriften. Erst in der apokryphischen
und pseudoepigraphischen Literatur der späteren nachexilischen Zeit
und im Neuen Testament kommt die Formel zur vollen Geltung.
An sich will der hebräische Begriff Ewigkeit nichts Geringeres
í l.Chron. 16, 36; Neh. 9, 5; Ps. 90, 2; 103, 17; 106, 48.
30

und anderes als die Unendlichkeit ausdrücken. Abgeleitet von „ver=
hüllen" enthält das Wort einen Begriff, „der da anhebt, wo der
Bereich unseres Wahrnehmungsvermögens aufhört". Er umfaßt für
unsere Vorstellung alles Transzendente und Überzeitliche. Jedoch die
Lehre von bestimmten und begrenzten Weltperioden, die einander
im Verlauf des großen Weltgeschehens ablösen, gehört erst mehr
der nachexilischen Zeit an und steht in engster Verbindung mit den
israelitisch=jüdischen Zukunftserwartungen.
In den alttestamentlichen Schriften war die Heilserwartung zu=
nächst mehr auf das Diesseits gerichtet. Auf Grund der prophetischen
Schau sehnte man den Anbruch einer universellen Gottesherrschaft
zunächst für Israel und alsdann auch für die ganze Welt herbei.
Es stand den Wartenden fest, daß der engere Schauplatz dieser
Theokratie mit ihrem universellen Heil nur Palästina mit Jerusalem
als seinem geistigen Mittelpunkt sein könne. Diese Gottesherrschaft
wird zuerst für die ganze Nation eine innere Reinigung und Wieder-
geburt bedeuten und alsdann mit einer weitgehenden politischen
Befreiung verbunden sein. Gottes Herrschaft wird jegliches Joch, das
andere Nationen auf den Nacken des auserwählten Gottesknechtes
gelegt haben, zerbrechen.
Voller Sehnsucht erwartete man daher einen waltenden Messias=
könig aus dem Hause Davids, der zur Erfüllung bringen sollte, was
Gott an Heil seinem Volke für die Zukunft verheißen hatte. Dieser
Messiaskönig wird die Zerstreuten aus ihrem Exil sammeln und sie
wie Tauben zu ihren Schlägen heimkehren lassen. Jerusalem wird
alsdann zu einzigartigem Glanz erhoben werden, und es wird eine
Erlösung des heiligen Landes vom Fluch der Unfruchtbarkeit begin=
nen, durch die ein nie dagewesenes Wohlergehen der neuen Gottes=
gemeinschaft auf der ganzen Erde erblühen wird.
Diese zentralen Gedanken der alttestamentlichen Heilserwartung
wurden zwar vom späteren nachexilischen Judentum sämtlich über^
nommen, alsdann jedoch mit Hoffnungen transzendenter Natur aufs
engste verknüpft. Die Frage nach der Auferstehung aller Toten, die
Erwägungen der gegenwärtigen Weltdauer und des Weltuntergangs,
die Ausmalung des nahenden Weltgerichts und die Erscheinung des
einzelnen vor dem ewigen Richterstuhl, die Möglichkeit einer zu=
31

künftigen Seligkeit und einer zukünftigen Verdammnis, das himm=
lische Jerusalem und der brennende Feuerpfuhl wurden mit in das
Gesamtbild der lebendigen Zukunftserwartungen aufgenommen und
beschäftigten die in Sehnsucht auf Erlösung wartende Seele der
jüdischen Diasporagemeinden. Man rang sich zu der Erkenntnis
durch, daß es sich in der großen Heilszukunft um weit mehr als
nur um ein gegenwärtiges Gottesreich auf palästinensischem Boden
handeln würde. Daher beschäftigte sich die Eschatologie seit dieser
Zeit auch nicht mehr vorherrschend allein mit dem israelitisch=
jüdischen Volk, sondern erweiterte sich mehr und mehr vom Natio=
nalen zum Übernationalen und Kosmischen und umfaßte schließlich
die ganze zukünftige Welt.
Mit diesem Weitblick gewann auch die Einsicht mehr und mehr
Raum, daß die kommende Heilszeit nur auf „völlig neuem Boden
\ nd mit völlig neuem Material erbaut" werden könne. Dadurch trat
jene scharfe Kluft in Sicht, die zwischen dem vergänglichen Jetzt und
dem ewigen Einst, zwischen dem untergehenden Alten und dem
kommenden Neuen besteht. Aus dieser Erkenntnis und den damit
verbundenen Erwägungen entstand die Zwei=Äonenlehre mit den
Ausdrücken: diese Weltzeit und die kommende Weltzeit.
Nun war die damalige allgemeine Weltlage mit ihren herrschen=
den Ungerechtigkeiten auf allen Gebieten des sozialen und politischen
Lebens derart, daß man in jeder großen Geschichtskatastrophe mit
äußerster Spannung das Ende des alten Äons und den Anbruch des
neuen erwartete. Es kam jedoch anders. Wohl trugen alle Welt=
ereignisse und innerlichen Spannungen der Seele der harrenden
Völker mit dazu bei, daß jene Gottestat geschichtliches Ereignis
werden konnte, die Paulus mit den Worten beschreibt: „Als aber
die Zeitfülle kam, da sandte Gott seinen Sohn, geboren vom Weibe,
unter das Gesetz getan, auf daß er die unter dem Gesetz loskaufe,
damit wir die Sohnschaft empfingen1." So groß dieses Ereignis auch
war, und so viel Heil sich auch mit dem Kommen Jesu für die Welt
zunächst verband, das mit solcher Spannung erwartete Ende des
alten Äons und der Anbruch eines völlig neuen kam nicht. Auch
jene Zeit mußte wiederum das lernen, was die israelitische Frömmig=
l Gal. 4, 5.
i
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keit in ihrer Heilserwartung schon so oft hatte lernen müssen, daß
nämlich die Exegese Gottes im Verlauf der Geschichte zu dem VJort
seiner Propheten vielfach eine so ganz andere war, als man sie in
seiner Sehnsucht aus dem prophetischen Wort herausgelesen hatte.
Nun sind seit dem Kommen Jesu wieder bald zwei Jahrtausende
verflossen, die immer noch dem ersten Äon angehören. So groß die
geistlichen Segnungen auch waren, die mit der Person Jesu und
seinem Evangelium für die Welt verbunden waren, die ersehnte Zeit
jenes völlig neuen Äons ist immer noch nicht gekommen. Wir warten
darauf noch in Geduld. Der große Geschichtsverlauf vollzieht sich
noch immer im allgemeinen Rahmen des gegenwärtigen Äons. Aller*
dings ist dieser durch Christus in zwei große Offenbarungsperioden
geschieden worden: in die alttestamentliche und die neutestament=
Haie. Das Charakteristische jener bezeichnet der Hebräerbrief als das
Reden Gottes durch die Propheten, das Typische dieser als das Reden
Gottes durch den Sohn. Paulus bezeichnet die Zeit seit dem Kommen
Jesu einfach als „den Tag des Heils", als die Zeit jener Annahme,
die die Propheten mit solcher Inbrunst herbeigesehnt hatten1. In den
Rahmen unserer Erwägungen gehört jedoch allein die alttestament*
liehe Offenbarungsperiode. Kann man innerhalb dieser aber von
einzelnen Zeitaltern sprechen? Darauf antwortet uns vielleicht eine
zweite Frage. Diese lautet:
Wie kann der Zeitraum eines biblischen Zeitalters bestimmt werden?
In der Frage liegt bereits die Voraussetzung, daß man innerhalb
der allgemeinen alttestamentlichen Offenbarungsperiode noch ver=
schiedene Zeitalter unterscheiden kann. Ihre Anzahl hängt von dem
Gesichtspunkt ab, von dem aus man das große heilsgeschichtliche
Geschehen innerhalb der ersten vier Jahrtausende einzuteilen sucht.
Wir gehen von der Voraussetzung aus, daß die einzelnen Zeitalter
in ihrem Entstehen, ihrem inneren Charakter und ihrem Untergang
bei all ihrer Verschiedenheit doch etwas Gemeinsames haben. Es
müssen Gesetze und Prinzipien sein, die ein Neues beginnen lassen,
indem sie eine ganze Periode eine Zeitlang inspirieren und befruch*
ten, bis sich das Fleisch in der Geschichtsentwicklung wieder stärker
* 2. Kor. 6.1. 2.
33

erweist als der Geist und diesem sein Golgatha bereitet. Denn
Christus hat in seiner Person letzthin dasselbe erlebt, was bisher
seit Anfang alle Gottesoffenbarung erlebte: Der Prophet wurde zum
Priester, der Priester zum Opfer, das Opfer zur Auferstehung.
Es müssen mithin da, wo sich sichtlich der Zerfall des Alten
vollzieht und die ersten Anfänge neuer Kräfte sich regen, die großen
Querschnitte der Geschichte, die Übergänge aus einer absterbenden
in eine neue Zeitperiode liegen. Wir nennen es die Zeitwende. Diese
ist jedoch nie mit einem bestimmten Kalendertag anzugeben. Denn
der Übergang von einem sterbenden Zeitalter zu einem auferstehen=
den war noch immer so fließend, daß vielfach bereits jede Zeitwende
an sich eine Zeitspanne von Jahrzehnten und mehr umfaßte. Ein
untergehendes Zeitalter trägt vielfach noch so viel Kraft und Schein
des Lebens in sich, daß zunächst nur wenige den Stempel des Gerichts
und des Todes sehen, den es verborgen auf seiner Stirn trägt. Der
plötzliche Zusammenbruch eines Zeitalters kam daher noch immer
für die Mehrzahl seiner eigenen Zeitgenossen wie eine Überraschung.
Er kam „wie ein Dieb in der Nacht". Erst nachher erkannte man, in
welchen Illusionen man gelebt und wie man selbst den Untergang
durch eine falsche Lebenseinstellung vorbereitet hatte.
Andererseits waren alle großen Anfänge, die ein Neues ein=
leiteten, wiederum zunächst so unklar, die sich regenden Prinzipien
erschienen so embryoartig, daß die meisten nicht ahnen und vor=
aussehen konnten, daß sie die geistigen und inspirierenden Kräfte
einer kommenden Geschichte werden sollten.
Diese Tatsachen machen es schwer, die einzelnen Zeitalter fest
zu umschreiben und zeitlich genau zu begrenzen. Soweit in der Bibel
aber der Geschichtsverlauf der alttestamentlichen Heilsökonomie vor
uns liegt, glauben wir doch gewisse innere und äußere Gesetze zu
sehen, die uns die Möglichkeit geben, das Ganze in bestimmte
Perioden einzuteilen. Vielleicht dienen uns dabei folgende Wahr*
nehmungen und Tatsachen.
Wir wagen die Analogie und sagen, daß erstens jedes Zeitalter
sehr viel innerliche Verwandtschaft mit den einzelnen Schöpfungs=
tagen der Genesis trägt. Diese begannen immer mit dem Abend
und schlössen mit dem Morgen. Das ist Gottes Art. Sein Geist
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brütete über dem Chaos, und sein Wort ließ es licht werden in der
Finsternis. Schöpfung, Offenbarung, Erlösung: in dieser heiligen
Dreieinigkeit vollzog sich noch immer das Walten Gottes auch im
großen Weltgeschehen. Sie sind das Entscheidende auch in den
einzelnen Geschichtsperioden der alttestamentlichen Heilsökonomie,
wie wir später noch sehen werden. Aus dem Chaos Harmonie und
Schönheit, aus dem Fall Erlösung, aus dem Tode Auferstehung und
Leben zu schaffen — das machte je und je das Gotteswirken aus
Abend und Morgen zu einem Schöpfungstag. Nicht das bestimmte
Gott in seinem Schöpfungswirken, was das Material an sich war,
sondern was seine Gnade aus ihm für die Zukunft werde machen
können. Schloß eine Zeitperiode eines Tages mit der dunklen Nacht
eines Karfreitags, dann leitete er auf ihrem Grunde den Ostermorgen
eines kommenden Tages ein und machte sie zum Anfang einer neuen
Periode. Unser und der Welt Ende war noch immer Gottes Anfang.
Sodann läßt sich feststellen, daß jedes Zeitalter mit etwas Neuem
begann und nach seiner Entwicklung und seiner Reife im Laufe der
Zeit wiederum im Gericht zusammenbrach. Eine der schwersten Ent»
deckungen, die ich seinerzeit beim Studium des Alten Testaments
machte, war die, daß ich auf Grund von Daniel, Kapitel i fand,
daß auch im Geschichtsverlauf bisher Jerusalem als Ganzes eines
Tages noch immer in Babel endete. Was in der Geschichte im Geist
begonnen war, endete zu seiner Zeit wiederum im Fleisch und mußte
dem Fleisch zum Gericht übergeben werden. Ein Jerusalem, das
innerlich wieder zu einem Babel geworden war, mußte auch in Babel
sein Gericht erleben.
Wohl begann jede neue Zeitperiode mit neuen Geistes« und
Lebensprinzipien. Sie waren zunächst die befruchtende und treibende
Kraft eines werdenden Zeitalters, inspirierten, formten und gestal»
teten jenes Neue, das sich anfänglich stärker erwies als die Zeit
und der Tod. Jedoch eines Tages triumphierte wieder das Gewordene
über das Schöpferische, das Fleisch über den Geist, die Form über
den Inhalt, die Orthodoxie über die Prophetic Auch im biblischen
Geschichtsverlauf endete daher jedes Zeitalter, ebenso wie der ein=
zelne Schöpfungstag, mit einem neuen Abend. Es schloß jede Periode
mit den erschütternden Worten: „Kreuzige, kreuzige ihn!" Das war
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ihre letzte Entscheidung und die Einleitung jener Nacht, aus der
alsdann nur Gott einen neuen Morgen zu machen vermochte.
Jedoch noch ein Drittes läßt sich im biblischen Geschichtsverlauf
beobachten. In jedem Zeitalter reifte ein heiliger Überrest aus, der
im Gericht niait mit unterging, sondern den Gott zu seiner Stunde
zur Grundlage und zum Träger eines neuen Zeitalters machen konnte.
Was in der Entwicklung und in den Katastrophen für andere Unter*
gang bedeutete, war für ihn Erlösung. Ein und derselbe Geschichts=
Vorgang begrub die Ägypter und erlöste Israel. Um eine weit größere
Zukunft retten zu können, ließ Gott eine kainitische Kulturwelt in
Gerichtsfluten untergehen und begann das Neue mit jener Noah-
familie, die ihm einen Brandopferaltar auf der neuen Erde erbaute.
Der von der Vergangenheit Verworfene wurde zum Propheten für
die Zukunft. Der von seinen Brüdern verkaufte Joseph wurde in der
Zeit der Not zum Retter seines ganzen Geschlechts.
Diese großen Linien sollen auch uns leiten, wenn wir hernach
den Versuch machen, den Gesamtverlauf der alttestamentlichen Ge=
schichte in einzelne Perioden zu gliedern. Jedoch bevor wir den Ver=
such einer solchen Gliederung geben, soll uns zur klareren Erfassung
der einzelnen Zeitalter noch eine weitere Frage beschäftigen. Sie
lautet:
Welch einen inneren Charakter trug jedes biblische Zeitalter?
Der Anfang eines neuen Zeitalters bedeutete nie äußere Rück"
kehr zum Vergangenen. Nicht Reaktion und Restauration, sondern
Reformation und Progression waren sein Evangelium und die sdiöp=
ferischen Lebensprinzipien, von denen es sich getragen sah. Wo
Gott Geschichte macht, kehrt er nie zum Gerichteten zurück. Wo der
Mensch es dennoch tat, da brachte er nie ein Neues fertig, das sich
größer erwiesen hätte als das Untergegangene. Gottes Zukunft lag
niemals in der Rückkehr zu einer gerichteten Vergangenheit. Sie
ruhte stets in dem Neuen, das er zu schaffen vermag. Daher waren
auch seine Propheten immer Männer des ewig Neuen. Und je mehr
ein Zeitalter sich seinem neu schaffenden Wirken erschloß, desto
mehr wuchs es innerlich an Kraft und Leben, an Erkenntnis und
Heil über das vorangegangene hinaus. Es hatte Neues aus der
36

keit empfangen, daher trug es Ewiges in die neue Zukunft und
deren Vergänglidikeit hinein.
Nur Zeitalter, die arm blieben an göttlidien Energien und schöp=
ferisdier Kraft, lebten von den Erinnerungen einer geriditeten Ver-
gangenheit. Denn in sidi allein fand nie ein Zeitalter die Kraft,
Neues zu gebären. Nur insoweit Gott durdi sein Licht Höheres den
Propheten eines Zeitalters anvertrauen konnte, verfügte man auch
über die Kräfte, eine neue Zukunft zu schaffen. Es waren daher
immer Notzeiten in der Geschichte, wenn ihr diese von Gott erleudi»
teten und begnadigten Träger einer neuen Zukunft fehlten. Denn
wo Propheten schwiegen, da redeten die. Schriftgelehrten; wo die
Offenbarung fehlte, lebte man von der Tradition; wo nicht die sàiop*
ferisàie Kraft des göttlidien Lebens wirkte, da rieb man sich auf im
fruchtlosen Dienst einer toten Orthodoxie und Gesetzlichkeit.
Ein besonders klares Beispiel für diese ergreifende Wahrheit
haben wir besonders in dem Zeitalter vor Christus. Seit Maleadii
war jene große Zeit im jüdisdien Volke mehr und mehr erlosdien,
wo der lebendige Verkehr Gottes mit dem Volke durch seine Dol=
metsdier zum Ausdruck gekommen war. Der Mund der Propheten
war verstummt, und Schriftgelehrte hatten angefangen zu reden.
Einst hatte dem Volke für sein Verhältnis zu Gott das gedient, was
Gott verheißen und an Gnade und Segen im Volke gewirkt hatte.
Nun bildeten Leistungen und gesetzlidie Verpflichtungen die ent=
sdieidende Grundlage für die Gemeinsdiaft mit Gott. Darin drückte
sich die ganze Armut jener prophetenlosen Zeit aus. Man pflegte
zwar das Leben der Vergangenheit als Orthodoxie, aber nicht als
eine Kraft gegenwärtiger Gemeinsdiaft mit Gott. Solche Zeiten
können zwar groß an Wissen, aber sehr arm an Leben sein. Was
andere einst in ihrem Umgang mit Gott erlebten, das erheben solche
Zeiten zum Gesetz; was einst Kraftwirkungen Gottes waren, das
machen sie zum Gegenstand religiöser Verpflichtungen.
Wir betonen daher noch einmal, daß es zum inneren Charakter
der biblischen Zeitalter gehört, daß ihr Anfang nie äußere Rückkehr
zum Gerichteten bedeutete. Wäre es nicht so gewesen, dann lebten
wir in unserer Erkenntnis und Erlösung, in unserer Kultur und
unserem Aufbau noch in der Antike. Aber jedes Zeitalter kündet
37

uns noch eine weitere Wahrheit. Sein Abschluß ließ im Gericht
endgültig nur das zusammenbrechen, was sich als ein dauerndes
Hindernis für das Kommen des Reiches Gottes in der Zukunft erwies.
Gott ist Unendlichkeit auch in seinem Wirken. Sein Reich ist das
Sichtbarwerden seines göttlichen Wirkens in der Schöpfung. Alles,
was sich in dieses sein Wirken hineinziehen und sich durch seinen
Geist bestimmen und leiten läßt, gehört mit seinem Gehorsam und
seinem Dienst hinfort der Lebenssphäre seines Reiches an. Was sich
jedoch im Laufe der Zeit bewußt dem Einfluß von oben entzieht
und sich aliein auf sich selbst einstellt, geht eines Tages rettungslos
an den Inspirationen des eigenen Geistes zugrunde. Gerichte können
nur herrschen, wo sie im Leben, im Gemeinwesen und in der Kultur
jenen Brennstoff finden, von dem ihre Flammen sich nähren können.
Die Hölle vermag nur zu existieren, wo sie im Menschen und dessen
Geistesrichtung etwas ihr innerlich Verwandtes findet.
Der Gesamtcharakter eines jeden Zeitalters brachte aber immer
eine neue Gotteswahrheit zur Darstellung. Auch in der Offenbarung
ging es von Klarheit zu Klarheit, von Erkenntnis zu Erkenntnis, bis
jene Zeitenfülle kam, die uns den Sohn als vollendete Gottesoffen«
barung brachte. Jedes Zeitalter mit seinem Licht war daher eine
Vorbereitung für das kommende, das berufen war, vermehrtes Licht
zu bringen.
Auch wurden immer weitere Kreise von dem Licht in sein eigenes
Wesen hineingezogen. So waren z. B. im kainitischen Zeitalter
Träger des göttlichen Lebens und göttlicher Offenbarung zunächst
nur einzelne Personen der Sethschen Geschlechtslinie: Abel, Henoch,
Noah. Seit der Berufung Abrahams wurden jedoch zum Träger der=
selben göttlichen Offenbarung hinfort Familien. Mit der Sendung
eines Mose und der Erlösung Israels wurde schon ein ganzes Volk
berufen, Prophet jener Offenbarung zu werden, die Gott der Welt
zu ihrem Heil mitteilen wollte.
So dunkel es daher in den einzelnen Zeitaltern auch je und je
wieder wurde, so stark manche sich auch wieder dem empfangenen
Lichte entzogen und dadurch neues Verderben und neue Gerichte
einleiteten — das kommende Reich Gottes ließ sich durch nichts
dauernd aufhalten. Es kam — bis der erschien, der als Erbe dieses
38

Reiches in der Vollmacht seines Vaters sagen konnte: „So ich aber
die Dämonen durch den Geist Gottes austreibe, so ist ja das Reich
Gottes zu euch gekommen1."
Liegen mithin nicht da die Querschnitte der Geschichte, die
erkennbaren Übergänge von einem sterbenden Zeitalter in ein auf=
erstehendes, wo die Kultur der Vergangenheit in einer Geschichts*
katastrophe zusammenbricht und neue Lebensprinzipien sich regen,
die durch ihre Inspirationen sich stark genug erweisen, eine neue
Zukunft zu schaffen? Und war der erlöste Mensch nach dem Fall
nicht größer als der natürliche Mensch vor dem Fall? Erwies sich
nicht das Glaubensleben Abrahams und seiner Nachkommen nach
der babylonischen Verwirrung weit reicher als die noachitische Fröm=
migkeit vor Babels Fall? Waren nicht die Erfahrungen des israeli-
tischen Volkslebens und seine Gesetzesökonomie nach dem Gericht
der Söhne Jakobs in Ägypten viel umfassender als das Glaubens=
leben Abrahams, Isaaks, Jakobs und Josephs vor der Knechtschaft
in Ägypten? Erwies sich nicht das Leben der jüdischen Gemeinde
nach dem babylonischen Exil weit gelöster von aller Neigung zum
Götzendienst, als das Leben des israelitischen Volkes vor dem Exil
gewesen war? Und bereitete es nicht jene Stunde vor, wo der
erscheinen konnte, der den Menschen in seinem Verkehr mit Gott
von aller Gesetzlichkeit lösen und ihn allein auf den Boden der
Gnade und der Kindschaft stellen konnte? Wahrlich, auch die Zeit-
alter der alten Weltgeschichte, insoweit sie im alttestamentlichen
Kanon sichtbar sind, zeugen mit ihrem wechselvollen Geschehen,
daß das Reich Gottes noch immer im Kommen war und der nächste
Tag mit seinem Leben sich herrlicher erwies als das, was vom
vorigen Tage in einer Katastrophe unterging.
Nach diesen allgemeinen Ausführungen wollen wir uns nun
fragen:
Welche Zeitalter lassen sich in der alttestamentlichen Offen=
barungsperiode unterscheiden?
Als Antwort soll ein Versuch gegeben sein, den geschichtlichen
Verlauf der göttlichen Heilsökonomie, wie er uns im alttestament-
lichen Kanon überliefert ist, in einzelne Zeitperioden einzuteilen.
1 Matth. 12, 28.
39

Wir hoffen, daß dieser Versuch, der nur etwas Relatives sein kann,
besonders denen zu Hilfe kommen wird, die ein leicht faßliches Bild
von dem Gesamtinhalt des Alten Testaments gewinnen möchten.
I. Das Zeitalter der ersten Anfänge
Es begann mit der Wiederherstellung der ersten Schöpfung und
endete mit dem Gericht, das der gefallene Mensch in seiner Aus=
treibung aus dem Paradiese erlebte. Seine einzelnen Akte und Ereig=
nisse schildern uns in geradezu klassischer Analogie all jene großen
Prinzipien des Falls, der Erlösung und der Vollendung, die sich
später in der Geschichte der Menschheit und der Erde auswirken
sollen. In den ersten Kapiteln der Genesis spiegelt sich im Prinzip
das große Geschehen einer kommenden Weltgeschichte wider.
11. Das Zeitalter der kainitisdien Geschichtsentwicklung
Es begann mit den beiden Urtypen menschlicher Herzensgesin»
nung, mit Kain und Abel, umfaßte die ganze Entwicklungsperiode
einer kainitischen Geschichtsentwicklung und endete mit dem Flut=
gericht. Auf seinem dunklen Hintergrunde wird jedoch jener Noah
mit seinem Separatismus sichtbar, der nicht gerichtet wird, obgleich
er das Gericht der Welt miterlebt, und über den nach dem Gericht
der Bundesbogen des Lebens und der Verheißung in jenen Wolken
erglänzt, die Tod und Verderben über alles Fleisch getragen hatten.
1/7. Das Zeitalter des Glaubens
Es umfaßte die Zeitspanne von der Berufung Abrahams bis zum
Gericht, das Jakobs Söhne in Ägypten fanden. In dem Glaubensleben
der Hauptträger dieses Zeitalters treten all die wesentlichen Charak=
terzüge in Sicht, die ein von Gott berufenes, Gott dienendes und der
Welt zum Segen werdendes Leben zu offenbaren vermag. Es lag in
Abrahams Gehorsam, in Isaaks Gemeinschaft, in Jakobs Dienst und
in Josephs Leiden und Herrschaft begründet, daß Abraham für alle
späteren Zeiten der Vater des Glaubens genannt werden konnte.
40

Denn das Bleibende im Leben dieser Patriarchen floß aus ihrem
Glauben, aus ihrer richtigen Einstellung auf die ihnen gewordene
Offenbarung Gottes.
IV. Das Zeitalter des Gesetzes
Es nahm seinen geschichtlichen Anfang mit Israels Auszug aus
Ägypten und umfaßte die ganze reiche Entwicklung dieses Volkes
bis zum Zusammenbruch des theokratischen Staates vor dem An=
stürm Nebukadnezars. Dies ist eine selten reiche Periode mit ihren
Schilderungen von Israels Knechtschaft und Erlösung, von Israels
Wanderschaft und Heimat, Israels Opferkultus und Priesterdienst
und Israels Staatswesen und Königtum. Die ganze Fülle von Gericht
und Gnade tritt hier zunächst an einem Volke in Sicht, die die Welt
erleben kann. Dieses tiefe Gotterleben hat Israel für immer zum
Erstgeborenen unter den Nationen gemacht.
V. Das Zeitalter prophetischer Offenbarung
Dieses Zeitalter griff in seinen ersten Anfängen tief hinein in
das vorangegangene und in seinem Abschluß in das nachfolgende.
Es macht uns mit jenen eigenartigen Persönlichkeiten in Israel=Juda
bekannt, welche die eigentlichen Träger seiner Geschichte und Zu=
kunft waren. Denn die israelitisch=jüdische Geschichte und Zukunft
ist nicht von Priestern und Königen bestimmt worden, sondern von
Propheten. Sie witterten Untergang, wo andere nur Leben sahen,
und warteten auf den Anbruch eines Neuen, wo andere nur noch
mit Gericht und Verderben rechneten. So hoben sie die Seele ihres
Volkes über alles Schwere und Weh der Gegenwart hinaus und
lenkten den Blick auf das sich offenbarende Gottesreich, das sie
hinter jedem Gericht kommen sahen.
VI. Das Zeitalter der jüdischen Gemeinde
Dieses ist uns am verhülltesten geblieben und hat doch mit die
größte Mission erfüllt, indem es die Zeit und den Boden für das
41

Kommen des verheißenen Messias vorbereitete. Es umfaßte die Zeit
vom Erlöschen der biblischen Prophétie in den Tagen Maleachis bis
zu den Tagen Johannes des Täufers. So unbekannt es uns auch
geblieben ist, so haben sich doch in ihm Dinge vorbereitet, die
von entscheidender Bedeutung für die ganze spätere Heilsgeschichte
geworden sind.
Als Mose einst in der Wüste den brennenden Dornbusch
erblickte, trat er dieser seltsamen Erscheinung näher mit der Frage:
„Warum verbrennt dieser Dornbusch nicht?" Als Gott das sah, rief
er ihm aus der Mitte des brennenden Busches zu: „Mose, Mose!"
Er sprach: „Hier bin ich!" Da löste sich für Mose das Geheimnis des
brennenden Dornbusches.
Es gibt Dornbüsche in der Weltwüste: Kosmogonien, Geschichts=
werke, Literaturerzeugnisse auf Papyrus und Pergament, auf Ton*
tafeln und Marmor geschrieben, alle reich an Kunde untergegan=
gener Zeitalter und Geschlechter, erloschener Kulturen und Religio«
nen. Sie haben ihr einstiges Feuer verloren. Aber ein Dornbusch
brennt. Er brennt und wird doch nicht verzehrt. Ist es ein Himmel
oder eine Hölle, die ihn nährt, daß seine Flammen nicht erlöschen?
Auch wir wollen hinzutreten zu diesem Mysterium der Ge=
schichte, zu diesem Altar, auf dem die Offenbarung von Zeitalter
zu Zeitalter gelodert, bis der erschien, der da sagen konnte: „Ich
bin das Liait der Welt!" Wir werden finden, daß das Geheimnis
seines ewigen Feuers Gottes Sprache ist.
Wer hinzutritt wie Mose, wird auch in unserem zwanzigsten
Jahrhundert plötzlich etwas so Direktes, so Persönliches aus der
Ewigkeit vernehmen: Mose, Mose! Und mag man auch vierzig
Jahre lang die Schafe in der Wüste gehütet haben, so ringt sich
alsdann dennoch auch heute wieder aus der Seele aller Gottsucher
die eine Antwort los: „Hier bin ich!" Wer aber erst wieder Gott aus
dem Buche als dem Dornbusch reden hörte und daselbst vor Gott
gestanden hat, der kehrt eines Tages auch heute mit einer neuen
Kunde zu seinen seufzenden Brüdern zurück. Das Buch wird zur
Offenbarung, und der durch Offenbarung Erleuchtete wird Prophet.
42

II. Die erste Schöpfung und ihr Fall
1. Ihre biblische Überlieferung
„Durch Glauben erkennen wir, daß die Weltzeitcn durch Gottes
Wort eingerichtet sind, also daß das, was man sieht, aus
Unsichtbarem entstanden ist."	Hebr. 11,3
Das Göttlich=Große will auch göttlich, groß gesagt sein. Erst dann
erfassen wir es in seiner überweltlichen Tiefe, in seiner ewigen Kraft,
in seinem wahren Licht und in seinen zeitlichen Heilswirkungen.
Das vermag jedoch der Mensch nur durch Erleuchtung. In sich und
seinem Intellekt sucht er vergeblich nach jenem Bild und jener Form,
durch die er Ewiges und Überweltliches in sich aufzunehmen und
alsdann in solche zeitlichen Begriffe und Gleichnisse zu kleiden ver=
mag, daß in ihnen das Göttlich=Große erkannt und gefunden wird.
Bisher hat es nur einen gegeben, der uns das Ewige und Göttliche
ganz zu sagen wußte. Dies war Jesus, der Prophet von Nazareth.
Er hatte den Geist des Vaters ohne Maß1. In ihm wurde alles Gött=
liehe so Fleisch und Blut, daß man in all seinen Worten und Gleich*
nissen die Herrlichkeit des Vaters voller Gnade und Wahrheit sah.
Er trug die Ewigkeit in sich, daher brachte er uns Ewiges. Er war
die Offenbarung Gottes, daher gestaltete sich in seinem Evangelium
alles zu einer göttlichen Enthüllung und Selbstmitteilung. Er bewegte
sich in der Lebenssphäre des Gottesreiches, daher brach überall in
seinen Handlungen die Königsherrschaft Gottes durch. Er war Er=
Iösung, daher brachte er Erlösung in die Daseins= und Todessphäre
der Unerlösten.
Insofern es aber vor und nach ihm Persönlichkeiten in der
Geschichte gegeben hat, die sich von demselben Geist des Vaters
erfüllen ließen, haben auch diese nach dem Maß und dem Charisma
ihres Geistes uns das Ewige zu künden verstanden. Erleuchtet von
Gott, wurden sie zu Propheten in der Geschichte. Und je näher ihnen
Gott stand, je mehr ihr Leben fähig war, das Ewige zu fassen, desto
größer wurde das Sehfeld ihres Geistes, desto tiefer das Erkennen
der göttlichen Dinge, desto natürlicher und klarer, lichter und greif»
1 Vgl. Joh. 3, 34 und Jes. 11,2.
43

barer die Perspektiven für das zunächst Kommende und weit Zu=
künftige.
Auch die Genesis der Urschöpfung wäre dem Menschen ein
Geheimnis geblieben, wenn sie ihm nicht enthüllt worden wäre
durch göttliche Offenbarung. Bisher sind alle Versuche gescheitert,
allein auf Grund menschlicher Spekulationen und sachlicher For«
schungen den geheimen Schleier zu lüften, der von unsichtbarer
Hand auch über das erste Weltentstehen gebreitet ist. Menschliche
Geschichtswerke und Kosmogonien, ob sie aus dem vielfach so
reichen und fortschreitenden Wissen der Gegenwart oder aus den
spekulativen Mythologien der alten Welt flössen, sind nie Über
die Annahme eines Urstoffes und einer dem Urstoffe immanenten
Schöpferkraft hinausgekommen. Welt: Himmel und Erde sind ihnen
schöpferisches Subjekt und geschaffenes Objekt, Schöpferseele und
Schöpfungsgegenstand zugleich.
Da durchleuchtet ein göttlicher Lichtstrahl dieses Dunkel und
schreibt für ewige Zeiten jenen fundamentalen Satz in die Welt
hinein: „Im Uranfang schuf Elohim die Himmel und die Erde."
Der Bericht will mehr als nur ein „Dogma" oder nur ein
„Schöpfungsgemo/ife" sein, wie Herder es in seiner „ältesten
Urkunde des Menschengeschlechts" darstellt. Letzterem ist nämlich
der Schöpfungsbericht nicht Schöpfungsgeschichte in ihrem großen
Umriß und mit ihren göttlichen Schöpfungsprinzipien, sondern nur
eine malerische Versinnbildlichung der geheimnisvollen Entstehung
der Schöpfung. Er sagt daher: „Der göttliche Kommentar über die
ersten Kapitel der Genesis webt in der Morgenluft." Der Morgen
jedes einzelnen Tages ist ihm das Gleichnis für den Morgen der
Weltentstehung. Aber richtig antwortet ihm darauf bereits der greise
Franz Delitzsch, daß „ein poetischer Morgenspaziergang nicht aus»
reicht", um das zu fassen, was im Uranfange als eine Schöpfertat
Gottes geschehen ist. Denn so stark sich der Schöpfungsbericht auch
in menschlichen Begriffen und Vorstellungen bewegt, um von uns
verstanden zu werden, so will er doch auf Grund göttlicher Offen»
barung nicht malen, sondern erzählen, nicht dichten, sondern berich=
ten. Und er faßt den ersten Schöpfungsakt und die Geburtsstunde
44

des ersten Weltgeschehens in den unvergleichlich schönen Satz zu=
sammen: „Im Uranfang schuf Gott die Himmel und die Erde."
Mehr und Größeres können auch wir nicht über das Entstehen
der Urschöpfung sagen. Sie ist da und sie besteht für uns als der
große vorzeitliche Schöpfungsakt Gottes. Fast schwerer wird uns
jedoch die Frage bleiben, durch wen uns die Offenbarung über die
göttliche Genesis der Urschöpfung geworden ist. Es kann sich da
kaum um eine Offenbarung handeln, die erst einem späteren Seher
in Israel geworden wäre. Sie muß vom Verfasser des Schöpfungs*
berichts bereits als ein heiliges Erbe aus der großen Vergangenheit
seines Volkes übernommen worden sein.
Denn der Inhalt des Berichts ist weit älter als das Hebräervolk,
das in seinen besten Söhnen vielfach als ein Gottesprophet in der
alten Geschichte dastand. Das zeigen uns die Kosmogonien der
anderen Völker mit ihren vielfach völlig entstellten und mytholo=
gischen Schöpfungssagen. In diesen Sagen ist zwar die Reinheit und
Erhabenheit der ursprünglichen Offenbarung über die Entstehung
der Urschöpfung verlorengegangen und zu einem Mythos mit phan=
tastischen Abenteuerlichkeiten geworden, aber in mancher dieser
Schöpfungssagen leben doch einzelne Klänge und Vorstellungen fort,
die mit dem biblischen Schöpfungsbericht sehr verwandt sind.
Eine babylonische Kosmogonie teilt uns mit, daß im Anfange
alles ffxoTog xat vôcoq = Finsternis und Wasser war; und nach einer
phönizischen wurde das erste Menschenpaar von Koknia. dem gött=
liehen Hauche, und seinem Weibe Báav, das ist: die nächtliche
Materie, gezeugt1.
Diese und andere Anklänge der entstellten Schöpfungssagen der
alten Völker an den biblischen Schöpfungsbericht lassen die An=
nähme zu, daß alle einmal aus einer gemeinsamen UrÜberlieferung
geflossen sind. Diese UrÜberlieferung glauben wir in dem Umgang
der ersten Menschheit mit Gott als ihrem Schöpfer und Vater finden
zu sollen. Wenn der Mensch als Gottes Bild und Gleichnis vor dem
Fall berufen war, die Herrschaft über die dastehende Schöpfung bis
in ihre einzelnen Teile hinein zu übernehmen, so hat offenbar ein
Geist der Kindschaft in ihm gelebt, der sich in seinen Vollmachten
1 Nadi Franz Delitzsdi, Genesis.
45

größer erwies als alles Geschaffene. Durch ihn muß der Mensch daher
fähig gewesen sein, die Dinge nach ihrem Wesen und ihrer unend=
liehen Mannigfaltigkeit zu erkennen und zu benennen. Äußerlich
herrschen im göttlichen Sinne kann man nur auf jenen Gebieten,
wo man innerlich Herr der bestehenden Dinge ist. Der erste Mensch
war mithin auf Grund seines Umgangs mit Gott und seiner inneren
Geistesgröße begnadet und bevollmächtigt, die wahre Signatur, das
eigentliche Wesen der einzelnen Dinge und den organischen Zusam=
menhang der Gesamtschöpfung zu lesen und zu deuten.
Dieses Charisma ist dem Menschen jedoch ebenfalls mit seinem
Fall verlorengegangen. Die Sünde schloß ihm auch das Buch der
Natur. Erst die Versöhnung und die damit verbundene Erlösung ver*
mögen es ihm wieder zu entsiegeln. Der einst völlig erlöste Mensch
wird nach einem Pauluswort1 alsdann auch fähig sein, selbst die
seufzende und harrende Schöpfung zu erlösen. Daher wartet sie mit
Sehnsucht auf das Offenbarwerden dieser erlösten Söhne Gottes.
Ihre Offenbarung in der Vollmacht und in der Herrlichkeit eines
völlig erlösten Lebens wird Erlösung auch für die Schöpfung sein.
Erst Menschen, die selbst in Gott zur Ruhe gekommen sind und ihre
Harmonie mit dem Schöpfer wiedergefunden haben, werden VolU
macht besitzen, das Ruhelose wieder in den ewigen Sabbat und den
Frieden Gottes einzuführen.
Zwischen dem Fall und der Vollendung liegt zwar der dauernde
Fortschritt unserer Naturerkenntnis. Diese vermag aber die Scheide^
wand nicht zu beseitigen, welche die Sünde zwischen Natur und
Menschen aufgerichtet hat.
Wenn nun schon die jetzige Geologie aus den Gebirgsbildungen
und der aufgefundenen urweltlichen Tier= und Pflanzenwelt die
Aufeinanderfolge der Schöpfungsperioden bestimmen zu können
glaubt, innerhalb welcher erst die anorganische Welt, dann von den
blumenlosen Gewächsen und knochenlosen Tieren an die organische
bis zum Menschen hinauf ins Dasein trat, „um wieviel mehr wird
der erste Mensch mit seinem noch ungetrübten und unbeirrten Blick
imstande gewesen sein, der Welt mit Einschluß seiner selbst ihre
1 Rom. 8,19—22.
46

Entstehungszueise anzusehen und der Wahrheit des empfangenen
Eindrucks einen entsprechenden Ausdruck zu geben*"!
Und wo eine solche Reflexion auf Grund der inneren Geistesvoll=
macht nicht genügte, um den Ursprung und das Wesen der Schöp=
fung zu erfassen, da lag ja nichts näher, als daß der dem Schöpfer
geistesverwandte Mensch den Vater nach der Enthüllung der tiefsten
Geheimnisse der Schöpfung fragte und diese ihm dann auf Grund
unmittelbarer Offenbarung erschlossen wurden. Wie jeder wahre
Vater und Pädagoge sich freut, wenn er seinen heranreifenden Sohn
entsprechend dem geistigen Verständnis, das dieser gewinnt, in seine
ganze Erkenntniswelt einführen kann, wieviel mehr der Gott der
Offenbarung, der der Urquell aller Vaterschaft ist!
Solch eine Annahme ist uns nur so fern geworden, weil uns der
wahre Begriff von einem vertrauten und ungetrübten Umgang mit
Gott verlorengegangen ist. Selbst das, was uns auch in unserer
christlichen Botschaft vielfach als die einzig mögliche Beziehung des
Menschen zu Gott gedolmetscht worden ist, entbehrte ebenfalls
so oft jenes zarten Hauches, der auf jeder wahren Gemeinschaft
zwischen Vater und Kind ruht. Erst Menschen, die durch den Sohn
den Weg zur Sohnschaft in ihrem Verhältnis zu Gott zurückgefunden
haben, wird der vertraute Umgang mit Gott wieder zu einer so
realen Wirklichkeit, daß ihnen dieser fester steht und gewisser ist
als alles, was im Leben auch immer durch abstrakte Theorien und
wissenschaftliche Hypothesen festgestellt werden mag.
So glauben wir, die Quelle der gemeinsamen Überlieferung in
dem Umgang der ersten Menschheit mit Gott suchen zu sollen. Diese
UrÜberlieferung ist aber jedenfalls viel inhaltsreicher und umfassen*
der gewesen als das, was uns im gegenwärtigen Schöpfungsbericht
mitgeteilt wird. Gottes Offenbarung war je und je unendlich viel
reicher, als eine noch so glaubensvolle mündliche und schriftliche
Überlieferung sie festhalten konnte. Gott ist auch in seiner Offen*
barung Unendlichkeit.
Der Mensch war immer nur fähig, kleine Ausschnitte dieser
Unendlichkeit zu fassen und für die Zeit als Offenbarung in sich
aufzunehmen. Auch im Blick auf die UrÜberlieferung von Genesis i
1 Franz Delitzsch, Genesis.
47

muß an das Jüngerwort erinnert werden, mit dem das Johannes»
Evangelium schließt: „Es sind nodi viele andere Dinge, die Jesus
getan hat; und wenn sie eins nach dem anderen beschrieben würden,
so glaube ich, die Welt würde die Bücher gar nicht fassen, die zu
schreiben wären1/'
Muß doch angenommen werden, daß die UrÜberlieferung durch
die großen Geschichtsperioden vor der Flutgeschichte hindurchgegan=
gen ist, bis sie dann — durch Noah, Abraham und Spätere innerlich
bewahrt — von dem Verfasser des Schöpfungsberichts im gegenwär=
tigen Zustand und in der hebräischen Sprache festgelegt wurde.
Denn es ist wohl kaum anzunehmen, daß sich der Verkehr der ersten
Menschheit mit Gott in hebräischer Sprache vollzogen hätte. Mithin
hatte der Schöpfungsbericht, der mit dem ersten Menschen aus dem
Paradiese hinaus in die Welt trat, eine andere Sprachgestalt als die
gegenwärtige, in der die Überlieferung in der Genesis vorliegt. Der
ursprüngliche Text ist von Gott selbst durch die Sprachenverwirrung
nach der Flut zerstört worden, und „die Substanz der zurückgeblie=
benen Erinnerung ging alsdann in einen neuen Prozeß des Denkens
und Aussprechens" über.
Aber angesichts dieser Tatsachen fragt man nun mit Recht, ob
nicht unendlich vieles von der reinen Objektivität des ursprünglichen
Berichts für uns verlorengegangen ist, und ob nicht in ihm „das
subjektive Element der Anschauung, der menschlichen Reflexion,
der Dichtung" das Dominierende ist. Wir glauben auf diese Fragen
mit einigen Sätzen Franz Delitzschs antworten zu sollen: „Das in
Genesis i Berichtete ist alles aus dem Urquell göttlicher Offenbarung
geflossene Überlieferung des objektiven tatsächlichen Hergangs der
Schöpfung. Diese Überlieferung hat, bis sie zum Verfasser von
Genesis i, i ff. gelangt ist, freilich manche Metamorphosen durchlebt.
Aber daß sie auf diesem langen Wege sich im wesentlichen gleich»
geblieben ist, das verbürgt uns der wesentliche Zusammenklang der
Schöpfungssagen von einem Ende der Erde bis zum anderen. Und
wenn zu fürchten ist, daß sie auf dem langen Wege von der Rein=
heit, dem Reichtum und der Frische des Urquells eingebüßt habe, so
verbürgt uns die Göttlichkeit der Thora, daß hier aus der Schöpfungs»
1 Joh. 21, 25.
48

sage so viel des Wahren, als frommte, aufgenommen und aus dem=
selben Geiste reproduziert ist, welcher die ersten Menschen das
Geheimnis der Schöpfung lehrte. Es ist alles objektive Wahrheit,
obwohl nur die Strahlenbrechung ihrer ursprünglichen paradiesischen
Gestaltung1."
Mit der Annahme einer solchen Überlieferung ist für uns dann
auch die Frage entschieden, ob der biblische Schöpfungsbericht in
seiner Entstehung abhängig gewesen ist von den Schöpfungssagen
und Mythen der semitischen und anderen Nachbarvölker. Es steht
zwar außer Frage, daß jenes Hebräervolk, das uns den biblischen
Text überliefert hat, in sehr engen Kulturzusammenhängen mit
seinen unmittelbaren Nachbarvölkern, wie z. B. den Phöniziern,
Ägyptern und Babyloniern, stand. Aber in dem, was Israel bereits
in seiner Jugendgeschichte zu einem „auserwählten Volke'' und zu
einem Rätsel der alten Weltgeschichte machte: in seinem bewußten
Glaubensverhältnis zum lebendigen Gott war Israel auf Grund der
ihm je und je gewordenen Gottesoffenbarung unabhängig von seiner
religiösen Umgebung.
Wer Religionsgeschichte nicht nur in der Theorie und aus einer
vergleichenden Religionswissenschaft kennt, der weiß, daß höhere
Erkenntnisstufen und tiefere Gemeinschaft mit Gott nie das Ergebnis
einer rein menschlichen Entwicklung waren. Aus den primitiven
Religionen haben sich nie höhere entwickelt. Alles Höhere und Gött=
liehe entstand immer erst auf Grund einer Offenbarung. Aus sich
selbst kommt auch der frömmste Mensch nie über sich selbst hinaus.
Göttliches wird erst sichtbar, wenn zuvor Göttliches empfangen
worden ist. So intellektuell, mystisch und ethisch eine Religion auch
immer sein mag, sie kennt zwar eine gesetzliche Orthodoxie, aber
nie eine lebendige, höhere Entwicklung. Die Mystik der Inder, der
Fatalismus der Mohammedaner, die Lebenserstarrung mancher
Kirchen sind heute noch dasselbe, was sie waren vor Hunderten von
Jahren. Man kann in ihnen zwar Altes bis zum Tode fanatisch ver=
teidigen, aber nicht schöpferisch wirken und aus dem Geiste ein
Neues gebären.
Damit soll nicht gesagt sein, daß nicht auch das alte Israel vieles,
1 Nach Franz Delitzsch, Genesis.
49

allzuvieles in seinem Verhältnis zu Gott besaß, was einem außer=
göttlichen Leben und seiner heidnischen Umwelt angehörte. Aber
Israels höchste Offenbarungsgüter waren niait heidnischer Wein in
israelitischen Schläuchen, sondern göttliches Leben in menschlichen
Erkenntnisformen.
Das gilt auch im Blick auf den biblischen Schöpfungsbericht.
Dieser steht doch unter all den anderen Kosmogonien der Völker
einzig da, und zwar in seiner großartigen Einfachheit, inneren Wahr=
haftigkeit und sachlichen Nüchternheit. Wie frei ist im Vergleich zu
den anderen Schöpfungsmythen die Erzählung der Genesis von jeg=
licher nationalen Beschränktheit und allen mythologischen Speku=
lationen und Einkleidungen!
Israels Gott ist nicht das Ergebnis einer Schöpfung, sondern
Israels Schöpfung ist das Ergebnis eines lebendigen Gottes. Eine den
Mythen der Babylonier, Phönizier und Ägypter analoge Théogonie
sucht man daher vergeblich in dem biblischen Bericht. Denn wo Gott
lebt, sterben die Götter. Wo sein Licht leuchtet, erlischt das Licht
mythologischer Spekulationen. Gottes Schöpferwirken bringt nicht
vermenschlichte Götter, sondern ihm ebenbildliche Menschen hervor,
die entsprechend dem Adel ihrer Seele und dem Charakter ihrer
Berufung göttlichen Geschlechts sind.
Wie fern liegen der Schöpfungserzählung der Genesis z. B. jene
mythologischen Züge, nach denen die Entstehung der Welt nichts
anderes ist als das Ergebnis „der wechselseitigen Beziehungen in
Zeugung und Kampf" der Götter untereinander! Israels Nachbar*
Völker sahen z. B. ihre Götter ausschließlich in den bestehenden
Naturkräften und identifizieren sie mit den einzelnen Naturerschei*
nungen. Sie waren ihnen je nach ihren Wirkungen entweder seg=
nende Gottheiten oder feindliche Drachen und schreckliche Unge=
heuer und Dämonen. So war z. B. die babylonische Tiamat das
Ungeheuer des chaotischen Urzustandes. Das Gesetzbuch Manus
erzählt uns, daß sich der Same der Urgewässer zu einem goldigen
Ei gestaltete. In diesem saß Brahma ruhevoll ein ganzes Jahr. Als=
dann spaltete er es und formte aus den beiden Hälften Himmel
und Erde.
Ein babylonischer Mythos berichtet, daß Bei oder Marduk das
50

Meerweib Tiamat mitten entzwei gespalten, d. h. bekämpft und
getötet und alsdann aus den zwei Hälften ihres Leichnams Himmel
und Erde gemacht habe. Nach dieser seiner Schöpfertat hat er sich
dann selber den Kopf abgehauen. Die herabtriefenden Blutstropfen
wurden alsdann von den Göttern aufgefangen und mit der Erde
vermischt. Aus diesem Lehm kneteten und gestalteten sie darnach
die Menschen. Die göttlichen Glieder des Osiris formte der Schöpfer=
gott der Ägypter auf einer Töpferscheibe. Erebos und Nyx zeugten
zusammen den Äther und die Hemera, was nichts anderes als eine
mythologische Wiedergabe des Gedankens sein soll, daß Licht und
Tag aus Finsternis und Nacht hervorgegangen sind.
In diesen Mythen und Sagen rausdien niàit die Urquellen
unseres biblischen Schöpfungsberichts. Diese sind höherer Natur,
daher auch weit höheren Inhalts. Sie liegen für uns in Gottes Offen=
barung. Der Schöpfer redet über sein Schöpfungswerk in der Sprache
jener Menschen, die in ihrer Geistesverwandtschaft mit ihm seine
großen Schöpfungsakte zu erkennen und zu erfassen vermögen.
Auch sein Schöpfungswerk soll ihnen wiederum zur Offenbarung
werden: zur Offenbarung seiner Macht und Majestät, seiner Weis*
heit und Lebensfülle, seiner Gerechtigkeit und Liebe, seiner Har=*
monie und Unendlichkeit.
Wo es in der Geschichte nun je und je Menschen gab, die wagten,
ihr inneres Ohr an den Mund Gottes zu legen, die lernten die gegen»
wärtige Gottesschöpfung in einer Weise verstehen, daß ihnen in
deren kleinsten und größten Erscheinungen und Daseinsformen die
Botschaft entgegenklang: „Im Uranfang schuf Gott die Himmel und
die Erde." Ihr Auge entdeckte je länger desto schärfer, daß das
ganze Weltall nichts anderes ist als „der Abglanz der Majestät des
Ewigen im irdischen Stoff". Die in Reinheit aus der Hand des Höch=
sten hervorgegangenen Schöpferwerke wurden ihnen der verstoff=
lichte Ausdruck göttlicher Gedanken, die Urbilder des Wahren,
Guten und Schönen in irdischer Hülle. Was andere nicht sahen, sie
erkannten, wie alles Erschaffene das Gepräge von dem Urquell des
unendlichen Stromes des Lebens trägt. „Die heilige Ordnung in dem
schöpferischen Werden, die Einheit in der reichgegliederten Mannig=
faltigkeit, die wunderbare Harmonie im Reiche der Blüten, wie in
51

der Gestaltung der Kristalle und Sterne" — alles wurde ihrem lau*
sehenden Ohr zu einem tausendstimmigen Zeugnis von dem so
zweckmäßigen und zielbewußten Walten des lebendigen Gottes niait
nur in der Weltschöpfung, sondern auch im gegenwärtigen Welt=
geschehen.
Wenn schon unsere Hochachtung vor dem Schöpfer eines
menschlichen Kunstwerks in dem Maße steigt, je klarer wir dessen
Grundgedanken in der Anlage und Ausführung seines Werkes zu
erkennen vermögen, wieviel mehr wird unser schauender Glaube
in ehrfurchtsvoller Anbetung und Freude erzittern, wenn ihm das
gewaltigste Kunstwerk, das Universum, zu einem Gottestempel
wird, in dem er in unvergleichlicher Harmonie und Schönheit den
Psalm der Sphären hört: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der
Heerscharen, die Fülle der Erde seine Herrlichkeit*!"
Denn ein Auge, das in Gottes Handlungen Gottes Herrlichkeit
entdeckt, wird verklärt. Eine Seele, die im Glauben bewußt in der
Geistessphäre ihres Gottes lebt und den Odem seiner Liebe spürt,
löst sich von den Banden niedriger Knechtschaft, wird gottbefreundet
und empfängt den Adel der Ewigkeit. Sie wächst in ihrer Gottähn=
lichkeit in dem Maße, je näher sie dem Wesen aller Wesen, Gott
selbst, tritt und ihren Zusammenhang mit ihrer göttlichen Lebens=
wurzel findet.
Als der edle Naturforscher Isaak Newton den gegenwärtigen
Gottestempel verließ und von seinem Schöpfer in den vollendeten
versetzt wurde, da gab man seiner zurückgelassenen stofflichen Hülle
einen Platz in der Westminsterabtei in London unter den Großen
dieser Erde. Aber eine weit größere Ehrung wurde ihm, indem man
seinem Grabmal die Worte gab: „Des allmächtigen Gottes Majestät
verherrlichte er in seiner Philosophie; die Einfachheit des Evange=
liums zeigte er in seinem Wandel. " Das war der unauslöschbare
Eindruck, den jenes Leben auf England und die Welt zurückgelassen
hatte, das im Tempel Gottes zu Hause gewesen war und in ihm
den Lobgesang der Schöpfung hörte.
„Die ganze weite Schöpfung ist eine überwältigende Harmonie
zur Ehre des Herrn der Welten", sagt daher Dr. A. N. Böhner in
1 Jcs. 6, 3.
52

seinem „Kosmos", „nur das Herz, welches der Liebe des Ewigen
sich entfremdet, macht darin eine Pause." Einem solchen Herzen
fehlen die Inspirationen für einen göttlichen Psalm — es singt das
eigene Lied: das Lied von der Herrlichkeit des Menschen.
Sobald jedoch die Seele heimgefunden, fühlt sie, wie in ihr
unvergleichlich alles widerklingt, was in der Bibel und in der Schöp=
fung, im Völkerleben und im Weltgeschehen, in Frömmigkeit und
Forschung den ewigen Psalm der Anbetung dessen singt, der der
Herr ist über alles. Mag Religion und Wissenschaft dann auch
tausendmal die Genesis mit ihrer Gottesoffenbarung aus dem Leben
der Gemeinden und der Völker verbannen und in den staubbedeckten
Schränken der wissenschaftlichen Archive vergraben, der zu Gott
und seiner Offenbarung Heimgefundene singt in ewig=neuer Auf=
erstehungskraft den alten Offenbarungs= und Schöpferpsalm in die
Welt hinein: „Im Uranfang schuf Gott die Himmel und die Erde."
2. Ihre göttliche Genesis
„Im Uranfang schuf Elohim die Himmel und die Erde."
1. Mose 1,1
Nicht die Welt hat sich ihren Gott, sondern Gott hat sich seine
Welt geschaffen und sie zum Schauplatz seines Wirkens und zur
Offenbarung seiner ewigen Majestät und Erlösung gemacht. Im
Uranfang — von Gott geschaffen — als Himmel und Erde: in diesen
drei Welt und Äonen umspannenden Sätzen beschreibt die Uroffen=
barung den Gesamtkosmos und führt damit alles Geschaffene auf
Gott als den Ursprung aller Dinge zurück. Elohim (Gott) das erste
Subjekt der Bibel, bara (schuf) ihr erstes Prädikat, Himmel und Erde
ihr umfassendes Objekt — wahrlich eine Kosmogonie, wie sie nur
von Gott her gesehen und verstanden werden kann. „Im Uranfang
schuf .. ." Wir glauben annehmen zu dürfen, daß dieser Uranfang
unendlich weit über den uns bekannten und geschichtlichen Anfang
unserer jetzigen Erde hinausgeht. Welche Erwägungen uns zu dieser
Annahme nötigen, wird im nächsten Kapitel eingehender beleuchtet
53

werden. Hier wollen wir nur, insoweit es uns möglich ist, auf die
göttliche Genesis der Urschöpfung aufmerksam machen.
Wenn hier die Schrift von einem Anfang spricht, so will sie
damit nicht die Urewigkeit des Stoffes^ sondern allein den Uranfang
der Zeit bezeichnen. Durch den hebräischen Begriff „Anfang" wird
nicht der kosmische Punkt angegeben, wo Gott zu schaffen und zu
bilden begann, sondern allein jener Zeitpunkt genannt, wann mit
seinem großen Schöpfungswirken begonnen wurde. Denn die Wort=
wurzel „Haupt", die dem Begriff „Anfang" im Hebräischen zu=
gründe liegt, bezeichnet „dasjenige Organ, von welchem alle äußere
und innere Bewegung den Ausgang nimmt". In dem Begriff „An=
fang" kommt daher allein der Beginn einer „zeitlichen" Bewegung,
aber nie der „räumlichen" zum Ausdruck.
Die Feststellung dieses Faktums ist von weit größerer Tragweite,
als es auf den ersten Augenblick erscheinen mag. Es wird damit die
Urewigkeit des Weltstoffs verneint und ein höchstes Prinzip nicht
nur zum Bildner, sondern auch zum Urquell alles Geschaffenen
erhoben. Gott ist nicht nur Baumeister, sondern auch Schöpfer des
Weltstoffs. Die Verneinung dieser Wahrheit würde konsequent zur
Leugnung der sittlichen Freiheit in Gott und auch seines Ebenbildes,
des Menschen, führen.
Ist Gott nicht der Urquell des Weltstoffs, dann liegt alles Heil
des Menschen letzthin nicht in. Gott, sondern in der Welt. Das
Prinzip aller Erlösung würde dann nicht in der schöpferischen und
heiligenden Vergeistigung und Verwandlung des Stoffes in eine
höhere Daseinsform und innigere Lebensverwandtschaft mit Gott
liegen, sondern in der Rückkehr aller höheren Lebensgebilde zum
ursprünglichen Wesen des Weltstoffs. Die Erfahrungen der Jahr=
tausende lehren jedoch, daß alle Schöpfungswesen, je höher sie
geistig stehen, desto weniger ihre letzte Befriedigung, d. h. die Er=
füllung ihrer tiefsten Sehnsucht, in der Materie und in deren Lebens=
formen finden. Der Mensch kommt nicht einmal im Menschen zur
Ruhe, geschweige denn im Stoff. Bei allem Reichtum, mit dem die
Natur alles höhere Leben zwar zu segnen bereit ist, gewinnt der
Mensch dennoch immer wieder erst dann seine wahre Heimat, wenn
er sie nicht im Geschaffenen, sondern in dem Schaffenden gefunden hat.
54

Unmöglich kann daher das Endziel aller Erlösung sein, daß sich
Gott und alle von ihm geschaffenen Geist* und Lebewesen im Laufe
der Jahrtausende durch alle Irrungen, Kämpfe, Leiden und Anstren»
gungen hindurch in eine vollendete Harmonie mit der Urmaterie
gebracht haben. Nein, Zweck und Ziel aller Erlösung liegt vielmehr
auf der entgegengesetzten Linie, nämlich daß alles Geschaffene auf
dem Weg der erlösenden und schöpferischen Gotteskraft in eine
selige, d. h. in eine im Wirken Gottes ruhende Harmonie mit ihm
als dem Schöpfer gelangt. Natur und Kreatur, Mensch und Engelwelt
fühlen daher instinktiv, daß die erlösenden Kräfte für sie niàit in
einem Urstoff und seinem Reichtum, sondern in Gott und dessen
Offenbarung liegen.
Verwandtes sucht das Verwandte und kann allein in diesem zur
Ruhe kommen. Unsere tiefste Verwandtschaft geht aber auf Gott
und nicht auf einen Urstoff. Dieser hat selbst nur insoweit einen
seligen Fortbestand, als er sich in den ewigen Gesetzen und Lebens*
formen bewegt, die Gott zu seiner Erhaltung und Erlösung in ihn
hineingelegt hat. Jede Abweichung von ihnen führt zur Vernichtung
oder zum Chaos: dieser Hölle auch für die rein stoffliche Welt.
Weil aber auch der Weltstoff in Gott seine Urquelle hat, so ist
auch er erlösungsfähig. Je erlöster der Geist und die Gesetze sind,
von denen er beherrscht wird, desto mehr läßt auch er sich hinein-
ziehen in die Gesetze eines höheren Lebens. Unter diesen ist er dann
fähig, ganz neuen Reichtum an Glanz und Formen zu entfalten.
Christus hatte z. B. einen Leib ganz aus demselben Fleisch und Blut,
wie auch wir ihn haben. Und doch wurde dieser eines Tages so von
dem Lichte der oberen Welt verklärt, als ob er nicht mehr der Dies»
seitigkeit angehöre. Diese Verklärung erfolgte sowohl durch Kräfte
von außen als auch durch den Geist von innen. In der Jesusleiblich=
keit wirkte sich der Geist des „Sohnes" aus, der sich eins wußte
mit dem „Vater". Im Geiste des Vaters lebend, konnte daher auch
sein Leib eines Tages in die Lichtsphäre dessen hineingezogen
werden, „der in einem Lichte wohnt, da niemand zukommen kann1".
Wo es erst Erlöste gibt, da gibt es auch Erlöstes.
Denn was auf dem Verldarungsberge mit dem Leib Jesu geschah,
1 l. Tim. 6, 16.
55

kann im Prinzip mit allen stofflichen Lebensformen der Welt ge=
schehen. Als Gott sich einem Mose offenbaren wollte und einen
Dornbusch in der Wüste als sinnlich=wahrnehmbares Mittel er=
wählte, um mit Mose in Verbindung zu treten, da brannte dieser
wie Feuer und wurde doch nicht verzehrt. Wäre nicht auch die stoff-
liche Welt erlösungsfähig, dann könnte die Schrift nie von einem
„neuen" Himmel und einer „neuen" Erde reden. Denn wo uns in
ihr der Schleier über die zukünftige Vollendung gelüftet ist, da
zeigt sich, daß nicht nur der erlöste Mensch, sondern auch alle
Kreatur und die stoffliche Welt in solch eine freiwillige Abhängigkeit
und selige Harmonie mit Gott gekommen sein wird, daß alles ein
Abglanz seiner Herrlichkeit geworden ist und er sein kann alles in
allem. Gottes Herrschaft in Gottes Reich — das wird der Schlußakt
und der Endtriumph der Versöhnung und der mit ihr verbundenen
Erlösung in der gegenwärtigen Schöpfung sein.
Diese inneren Zusammenhänge sowohl im Fall als auch in der
Erlösung zwischen Mensch und Schöpfung werden später noch weit
klarer zum Ausdruck kommen. Hier sollte nur angedeutet werden,
daß auch der Weltstoff seine letzten Quellen in Gott hat und
daher mit dem höchsten Wesen der Schöpfung — dem Menschen —
erlösungsfähig ist. Wie der sich innerlich von Gott lösende Mensch
die Schöpfung mit in seinen Fall und in seinen Tod hineinziehen
konnte, so wird der heimgefundene und erlöste Mensch sie auch in
die ewige Versöhnung und in den Sabbat Gottes einführen. Erlöst
durch Christus, wird der Mensch erlösen, was einst durch ihn zum
Fall gekommen ist.
Denn die im Uranfang „von Gott erschaffene Welt ist nicht die
möglichst beste, sondern die einzig gute". Sie konnte nicht besser
gemacht werden, sondern sie war absolut gut. Wäre sie es nicht
gewesen, dann wäre ihr Fall nicht ihre Schuld, sondern Schuld des
Schöpfers, der sie nicht besser geschaffen hatte. Als die Allmacht
des freien Schöpferwillens sie schuf, beseelte er sie zur Selbsterhal=
rung mit immanenten Kräften und befähigte sie zur Neubildung
unendlich vieler höheren Formen und Lebensgestaltungen. Und dodi
schuf sich Gottes Machtwille in seiner einstigen Gesamtschöpfung
nicht ein seufzendes, unterjochtes  Sklavenreich. Was  aus freiem
56

Schöpferwillen geschaffen ist, muß auch die Freiheit des Schöpfers
in sich tragen. Gott legte daher in den ganzen Kosmos jenes Maß
von Freiheit hinein, in dem alles Geschaffene hinfort die Fähigkeit
in sich trägt, unendlich viel besser, aber auch unendlich viel schlechter
zu werden, als es aus der Schöpferhand Gottes hervorgegangen ist.
Diese Freiheit steigert sich mit der Intelligenz der Schöpfungs=
wesen. Je näher ein solches dem Schöpfer selbst steht, desto größer
ist das Maß dieser Freiheit. Im anorganischen Leben trägt sie mehr
den Charakter der Passivität. Im organischen Leben geht sie aber
mehr und mehr über in eine instinktive und bewußte Aktivität.
Im Menschen wird sie daher zu einer der Seele bewußten Willens*
freiheit, aus der dann jede Selbstentscheidung fließt. Denn diese Frei=
heit ist nicht eine Wesensbeschaffenheit des Körpers und seines
Stoffes, sondern des Geistes und der Seele, der eigentlichen Persön=
lichkeit des Menschen.
Der rein passiven Freiheit des Körpers eignet eine doppelte
Fähigkeit. Entweder läßt der Körper sich von dem ihn bewohnenden
Geiste heiligen und für segnende Handlungen bestimmen oder in all
jene unendlichen Erniedrigungen mit ihrem Elend hineinziehen, in
dem sich die Seele eines von Gott gelösten Menschen bewegt. Ob
der Leib ein Engel oder ein Teufel ist, hängt davon ab, ob ein Engel
oder ein Teufel in ihm lebt.
Denn die denkende Seele, die eigentliche Persönlichkeit des Men=
sehen, ist in jeder Beziehung verschieden von ihrem Körper. Der
Bestand aller Körper ist nur eine atomistische Vielheit und dem=
entsprechend seine Freiheit auch nur passiver Natur. Jedoch das
Wesen der Seele und aller ihrer Funktionen ist nicht eine stoffliche
Vielheit, sondern eine geistige, unteilbare Einheit. In einem nor=
malen menschlichen Körper allein sind bereits über sieben Millionen
einzelner Blutzellen, und die Zahl seiner elementaren Zellen geht
weit in die Billionen. Diese unermeßliche Vielheit eines Körpers
steht unter der Leitung und den Bestimmungen des einzelnen
Willens der Seele. Sie ist eine unteilbare Wesenseinheit in sich
selbst und daher auch unvernichtbar1.
Aber obgleich das Wesen der Seele eine unzerteilbare Einheit
1 Nach Dr. A. N. Böhncr: Kosmos. .
51

ist, so ist sie doch allwirksam in ihrem Körper und zugleich auch
zu einer Tätigkeit fähig, die weit über den Leib hinausgeht. Wäh=
rend alle leiblichen Organe nur eine bestimmte Grenze ihrer Erreg*
barkeit und Empfänglichkeit besitzen, hat die Seele in Beziehung
auf ihre Empfänglichkeit keine Grenzen. Daher kann sie in dieser
Fähigkeit zur bewußten Empfängerin sowohl des Göttlichen als auch
des Widergöttlichen, des Ewigen und auch des Vergänglichen, des
Himmels und auch der Hölle werden. Die Entscheidung für das eine
oder das andere ist ihre Freiheit. Denn nicht Instinkt, nicht leiblicher
Affekt, nicht Lust und Unlust, nicht animalischer Trieb machen den
eigentlichen Grund und die Kraft des menschlichen Willens aus,
sondern allein das sittliche Wollen der Seele: „Nur die Seele will,
der Leib begehrt."
Zu einem bewußten Eingehen auf den Willen Gottes gelangt
der Mensch in der Regel erst nach den schmerzlichsten Erfahrungen.
Erst die Entdeckung, daß die Inspirationen seines eigenen Willens
und die seiner Umgebung ihn immer wieder zu Entschlüssen führten,
die ihm jedesmal zu einem neuen Fall gereichten, weckt in seiner
Seele die unwiderstehliche Sehnsucht nach Erlösung aus dem Fall.
Der Mensch erschließt sich freiwillig einem Erlöser erst dann, wenn
er zum Bewußtsein kam, daß sein eigener Wille ihn nicht erlösen
konnte.
Daher kann Christus auch nur einem innerlich bankerotten Men=
sehen zum Retter-und Heiland werden. Er kann nur ein Arzt der
Kranken, ein Erlöser der bewußt Unerlösten sein. Es mußte mithin
auch die Möglichkeit eines Falls mit in den Rahmen der sittlichen
Freiheit der Menschen gehören. Daß Gott dann aus dem Fall durch
Versöhnung und Erlösung ein Leben entstehen lassen kann, das
viel reicher und höher ist als jenes, das zuvor in seiner sittlichen
Freiheit zum Fall gelangte — das ist eins der tiefsten Geheimnisse
jener göttlichen Gnade, die in ihrer erlösenden Kraft so unendlich
ist wie Gott selbst.
Wenn wir im Vorhergesagten so bewußt die Urewigkeit des
Weltstoffs verneinten und alles Geschaffene auf Gott als den Urquell
alles Seins zurückführten, so werden wir in dieser Annahme durch
folgendes nur noch weiter bestärkt. Nach dem Urteil der gründ=
58

liebsten Sprachforscher kann auch das Verbum „schuf" nur eine
„creatio ex nihilo1" ausdrücken. Es wird damit nicht etwa eine dem
Urstoff immanente Schöpferkraft bezeichnet, sondern allein das
souveräne Handeln Gottes. Daher kann auch immer nur Gott und
nicht auch der Mensch Subjekt dieses Verbums sein. Denn dieses
bezeichnet nicht nur Schöpfungsakte und Bildungskünste, wie sie der
Künstler entfaltet, wenn er mit Hammer und Meißel aus seinem
Marmorblock ein Kunstwerk seiner Seele schafft, sondern es setzt
niemals — wie bei anderen Verben des Machens und Bildens —
einen Stoff voraus, aus dem das Geschaffene entstanden wäre. Man
hat daher den Begriff „schaffen" im Sprachgebrauch immer nur auf
Gottes ureigentliche Tätigkeit, auf sein schöpferisches Wirken be=
schränkt.
Nun ist es aber für diese Gottestätigkeit überaus bezeichnend,
daß im Hebräischen alle dem Begriff „schaffen" verwandten Wort=
wurzeln sämtlich „ein Hinausstreben und Heraustreten aus der
Innerlichkeit und Gebundenheit" ausdrücken. Durch den Begriff
„schuf" wird daher auch hier bestimmt, daß es im Uranfang Gottes
Schöpfergedanken waren, die zu einem Schöpfungsakt wurden.
Denn vor der Schöpfung des Weltganzen war alles zu Schaffende
zunächst nur innerlich, nur in den Gedanken des Schöpfers vorhan=
den. Erst Gottes Schaffen setzte in die Wirklichkeit, was zuvor allein
in seinen Gedanken ruhte.
Dieses sein Schaffen war jedoch stets ein frei tätiges göttliches
Wollen. Nicht weil Gott Himmel und Erde, Licht und Leben dachte,
sondern weil er sprach: „Es werde!", wurden die Himmel und die
Erde: der gesamte Kosmos mit seinem unzähligen Heer von Kräften,
Bildungen und Leben. Alles Bestehende und Webende ist daher das
Ergebnis seines freiwilligen Handelns und die lebendige Bilder=
spräche seiner ewigen Weisheit und Majestät. So verschieden an
sich das Reich der Natur und das des Geistes begrifflich auch immer
sein mögen, sie entspringen beide der gleichen Wurzel und haben
in Gott ihre Daseinsquelle. Auch die Naturgebilde in ihrer unend-
lichen Fülle und in ihren mannigfaltigsten Formen zeugen daher von
den ewigen Gesetzen jenes Reiches, in dem der Schöpfer einheitlich
1 Schöpfung aus dem Nichts.
59

waltet und regiert. Ihr Dasein und ihre Kundgebungen sind die
verstofflichten Gedanken und Worte seines Geistes.
Denn selbst das Fortbestehen des Gewordenen, das Dasein alles
Seienden, ist ebenfalls nicht eine bloße notwendige Konsequenz des
einmal Gewordenseins. Nach Paulus „ist alles durch den Sohn und
für den Sohn geschaffen. Er ist vor allem,, und alles besteht in ihm1".
Und der Hebräerbrief fügt hinzu, daß der Vater diesen Sohn einge=
setzt hat zum Erben über alles, „durch welchen er auch die Welt*
Zeiten gemacht hat, der da ist die Ausstrahlung seiner Herrlichkeit
und der Ausdruck seines Wesens, und der da alles trägt mit dem
Wort seiner Kraft2". Nicht daß die Welt einmal geworden, ist letzt*
hin die tragende Grundlage ihres dauernden Fortbestandes, sondern
weil Gott einst das von ihm Geschaffene für „gut" befand und es
für immer zum Erbe seines Sohnes bestimmte.
So zwingt uns die Schöpfungsgeschichte bereits mit ihrem ersten
Satz: „Im Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde", in erster
Linie Gott nicht aus der Schöpfung, sondern die Schöpfung aus Gott
zu verstehen. Ihrem Dasein und Fortbestand ist durch das „schuf"
und „sprach" für immer die freiwillige Gedankenverwirklichung
ihres Schöpfers aufgeprägt. „Nicht Gott als Schöpfer Himmels und
der Erde, sondern Himmel und Erde als Geschöpf Gottes mit allen
Konsequenzen dieses Verhältnisses zu erkennen und zu beherzigen'7,
das ist die große Offenbarung, mit der uns die Urgeschichte
dienen will.
Aber bei aller scharfen Betonung der Entstehung des Geschöpfes
vom Schöpfer läßt die Offenbarung doch nie den Schöpfer aufgehen
in seinem Geschöpf. Sie stellt die geschaffene Welt in ihrem Dasein
und Fortbestehen immer als selbständiges Objekt vor ihren Schöpfer
und Meister, Erhalter und Regierer. Goff bleibt für die Schöpfung
ewig das göttliche Ich, sie ist für Gott ewig nur das geschöpfliche Du.
Es fügt sich daher schön, daß die Uroffenbarang auch nicht den
Menschen, sondern Gott zum ersten Subjekt am Anfang unserer
Bibel erhebt. Der Begriff, den sie zur Bezeichnung Gottes verwendet,
lautet Elohim. Es ist der Plural des ursemitischen Wortes El, dessen
1	Kol. 1, 16.17.
2	Hebr. 1,2.
60

etymologische Bedeutung schwankend ist. Von den meisten Sprach=
forschem wird die Wurzel auf den Begriff „stark", „mächtig"
zurückgeführt, und Elohim bedeutet mithin: „der Starke", der
„Allmächtige". Inwieweit durch den Plural des ersten Gottesbegriffs
bereits die spätere Trinität ausgedrückt werden soll, wagen wir nicht
zu entscheiden. Fest steht nur, daß dieser Name, obwohl er in der
Mehrzahl steht, überall, wo er in Beziehung auf den einen, wahren
Gott vorkommt, mit Verben und Adjektiven verbunden ist, die in
der Einzahl stehen. Nur wo dasselbe Wort im untergeordneten Sinne
auch zur Bezeichnung von den heidnischen „Göttern und Herren"
gebraucht wird, stehen auch die durch das Subjekt bestimmten Satz=
teile im entsprechenden Plural.
Es ist zwar nicht zu übersehen, daß der Gott, der später sprach:
„Es ist kein Gott außer mirA" und noch weit später: „Ich bin Gott
und sonst keiner", in der Genesis öfter im Plural redet. Er spricht:
„Lasset uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei!3" und
wiederum: „Adam ist geworden als unsereiner*". Bei dem Turmbau
zu Babel sagte er: „Auf, laßt uns herniederfahren und ihre Sprache
daselbst verwirren1.5". Jenen Propheten; den er durch eine Vision
in seinen Dienst zu ziehen suchte, läßt er die Frage vernehmen:
„Wen soll ich senden, wer will unser Bote sein6?"
Diese Wahrnehmung hat die christliche Theologie auch ver=
anlaßt, bereits in diesem ersten Gottesbegriff verhüllt die Trinität
Gottes zu suchen.
Jedoch neuere Forscher, wie O. Procksch u. a., sehen in diesen
Redewendungen nur einen Pluralis majestatis. Procksch sagt, daß
es viel wichtiger ist, zu beachten, daß der Begriff substantivisch und
singularisch und daß El immer die Gottesmacht gegenüber Adam,
der menschlichen7, und Fleisch8, der geschöpflichen Macht ist.
Aus dieser Gottesmacht gingen auch „die Himmel und die Erde"
hervor. In diesen Worten ist dem menschlichen Fassungs= und
Erkennungsvermögen eine Formel gegeben worden, durch die das
unfaßbare Universum als Ganzes ausgedrückt wird. Denn für uns
1	5. Mose 32, 39.	4 1. Mose 3, 22.	7 Jes. 31, 3; Hos. 11, 9.
2	Jes. 45, 5. 22.	M. Mose 11, 7.	M.Mose 6, 3.
3	1. Mose 1,26.	6 Jes. 6,8.
61

Menschen teilt auch das Weltall mit Gott die Unendlichkeit. Bei all
unserer intellektuellen Überlegenheit über das Stoffliche und Krea=
türliche, bei all dem Fortschritt unserer Naturerkenntnis und unserer
technischen Weltbeherrschung bleibt für uns der Gesamtkosmos
dennoch ein Mysterium. Unser bewaffnetes Auge mißt nicht seine
Fernen, unser menschliches Maß umspannt nicht seinen Raum,
unsere Zeit zahlt nicht seine Ewigkeiten.
Unermeßlich sowohl nach Raum als auch nach Zeit ist daher für
unsere menschliche Fassungskraft das kosmische Reich Gottes, das
die Genesis mit der Formel „die Himmel und die Erde" umschreibt.
Und doch will das ganze Weltall nichts anderes als Leben zum
Ruhm der Weisheit und Liebe, als ein Abglanz der Majestät des
Ewigen im irdischen Stoffe sein. „Die Himmel erzählen die Ehre
Gottes.1" Nur ein Schritt auf dem Wege durch den Weltenraum,
und unseren Augen begegnen Riesensonnen, die den Glanz und die
Größe unserer Sonne um mehr als das Tausendfache übertreffen.
Nicht nur einzelne Sterne, sondern Sternenhaufen ohne Zahl sind
in linsenförmigen Gruppen wie Saatkörner der Ewigkeit in die
grenzenlosen Gefilde des Weltraums ausgesät und leuchten aus ihren
namenlosen Fernen in unser Sonnengebiet hinein.
Schon allein die Milchstraße, deren leuchtender Schimmer ihres
Lichtstroms das Auge der Menschheit seit Jahrtausenden entzückte,
umfaßt wie ein köstliches, mit leuchtenden Diamanten besetztes
Stirnband das Gewölbe des Himmels. Ist sie in Wirklichkeit doch
nichts anderes als ein Himmelsgürtel, dessen zahllose Sonnen ein
inniges Band umschlingt. Und doch haben die Augen unserer
neueren Fernrohre ganz neue Weltenscharen im Hintergrunde der
Milchstraße mit ihrem unermeßlichen Sternenmeer entdeckt, weiß«
glänzende Lichtnebel, die nichts anderes sind als der Abglanz jener
Millionen Sonnen, die aus den unendlichen Tiefen des Weltraums
zu uns hinüberleuchten wollen.
Kein Wunder, daß der große Newton, innerlich ergriffen und
überwältigt von dem Anblick dieser himmlischen Welten, jedesmal
sein Haupt entblößte, wenn er den Namen Gottes aussprach. Denn
wer wie er auf den Schwingen des Lichts die Räume des Himmels
i Ps. 19,1.
62

durchschreitet, um seine Reiche zu messen, seine Ordnung zu durch=
forschen, der Harmonie seiner Gesetze zu lauschen, den Takt seiner
Kräfte und Bewegungen zu zählen, dem wird klar, daß dieser
harmonische Bau der unendlichen Himmelswelten die schöpferischen
Gedanken und den Reichtum des Geistes dessen rühmen will, der von
Ewigkeit her sein Baumeister war. „Hebet eure Augen in die Höhe
und sehet! Wer hat diese Welten geschaffen und führet ihr Heer bei
der Zahl heraus und nennt sie alle mit Namen?1" ruft Jesaja seinem
entmutigten Volke zu. Wahrlich, die Himmel erzählen die Ehre
Gottes, und ein Ozean des Lichts strömt vom Throne seiner Majestät!
Wenn es Tatsache ist, daß die Forscher in unserer himmlischen
Lichtwelt schon so manchen glänzenden Stern verlöschen sahen und
entdeckten, wie andere plötzlich aufleuchteten, so ist damit nur
festgestellt, wie ein unendlicher Strom ewigen Werdens den Welten=
räum durchzieht und beherrscht. Wo ist nun der Ursprung dieses
schöpferischen Lebensstromes, wo der Urquell dieses unerschöpf=
liehen Lichtes? Wo suchen wir den Feuerherd, dem all diese Himmels*
funken entglommen sind und ewig neu entglimmen, wo ist die
Kammer jener Urkraft, welche die Myriaden neuer Welten ins
Dasein ruft? Darauf antwortet die Genesis für ewige Zeiten: „Am
Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde."
Wie die Raumgröße des Weltalls und die unnennbare Zahl ihrer
Körper, so hat auch die Zeitdauer der Lichtwirkung, die wir von
den entferntesten Weltgebieten vernehmen, eine Größe, die keine
Zunge zu nennen, keine menschliche Vorstellung zu fassen vermag.
Und wenn wir uns auch Myriaden Erdenjahre vor oder nach unserer
Geburt denken könnten, so fänden wir dennoch nirgends eine
Grenze von dem ewigen, schöpferischen und segnenden Walten des
Gottes, den der biblische Schöpfungsbericht zum Subjekt der ganzen
Schöpfung erhebt.
Und dennoch ist Endlichkeit und Begrenztheit auch das Wesen
all dieser Himmels* und Lichtkörper. Wie das kleinste Wesen unserer
Erdenwelt tragen auch sie nach Gestalt und Entwicklung das Gepräge
der Endlichkeit. Denn alles Geschaffene ist endlich. Unendlich kann
in Wirklichkeit nichts von dem sein, was wir im körperlichen Welt=
. * Jcs. 40,26.
63

gebäude erblicken. Selbst der stärkste Lichtstrahl durchläuft in einer
endlichen Zeit auch nur endliche Räume. Mag auch die Zahl, welche
die Menge, Größe und den Abstand der entferntesten Welten aus=
drückte, noch so viele Ziffern haben, jede bestimmte Zahl ist doch
stets eine endliche Größe.
Neben dieser Endlichkeit tragen alle Weltenkörper als Glieder
des Gesamtkosmos auch den Stempel der Bedingtheit und Abhän=
gigkeit. Auch die entfernteste Lichtwelt ist nur ein Glied einer
anderen, und all diese unnennbaren Himmelskörper sind zusammen
nur Glieder der Gesamtheit. Wie jeder einzelne Körper und jede
Gliederung von Körpern einen Schwerpunkt hat, der alle Glieder des
Ganzen zusammenhält, so auch das Weltall. Auch seine entferntesten
Sternengebiete und jedes Sonnenstäubchen werden durch einen ein=
heitlichen und gemeinsamen Schwerpunkt beherrscht und durch das
unsichtbare Band der Massenanziehung ans Ganze gefesselt.
Unumstößlich ist daher die Tatsache, daß alle Glieder des Welt=
alls sich zu einem harmonischen Ganzen zusammenschließen. Nach
einem durchgreifenden Gesetz gestalten und gruppieren sich Myria=
den Welten zu Millionen Systemen. Kein einziges von diesen einzel=
nen Gliedern kann unabhängig für sich selbst bestehen. Sämtliche
haben nur ein bedingtes und beziehungsweises Dasein. Wie die
Steine in einem riesigen Gewölbe wird eins vom anderen gehalten
und getragen. Jedes bedarf des anderen zu seinem Dasein und ist
abhängig von der Ordnung des Ganzen. Zwar sehen wir eine unend»
liehe Fülle neuer Formen und Gestalten, aber für alle nur ein zen=
traies, oberstes Gesetz des Werdens und Bestehens.
So durchdringt und beherrscht ein einziger schöpferischer und
segnender Wille alle Kraft* und Herzpunkte des Weltalls. Auch in
jenen unermeßlichen Räumen, wo jeder irdische Maßstab seinen
Dienst versagt, wo Riesenwelten für unseren Gesichtskreis zu Punk=
ten zusammenschmelzen, herrscht der Wille des Einen, Ewigen,
dessen Wirkung das Naturgesetz der gegenwärtigen Anziehung,
dessen Ziel das Leben des Ganzen ist.
Diesen Lebensmittelpunkt des Weltalls, von dem alle Strömun»
gen wie Pulsschläge vom Herzen ausgehen, auf den alles Werden
und Vergehen sich bezieht, in dem der Geist seine ewige Wurzel
64

und sein erhabenes Ziel hat, nennt die Bibel den Himmel der
Himmel: den Thron Gottes. Er. ist der gemeinsame Mittelpunkt aller
Welten. In diesen Welten ist alles Leben mit seinen ewigen Gesetzen
wie eine einheitliche Symphonie, die das große Halleluja im Tempel
Gottes wiedergibt; aber ihn, Gott selbst, vermag die endlidie Sdiöp*
fung dodi niait zu fassen.
Denn alles Geschaffene ist endlich, der Schöpfer jedoch unendlich.
Alle Welten vermögen seine Majestät nicht zu umfassen. Er wandelt
sie alle wie ein Gewand. Für seine schöpferische Allmacht gibt es
keine Entfernung. Wie die Seele allgegenwärtig im Leibe, so ist
Gottes Geist allgegenwärtig im Weltall. Sein heiliger Wille vollzieht
sich in jedem Augenblick der Zeit, im engsten Winkel wie in den
entferntesten Welten seiner Schöpfung. „Kein Haar fällt von eurem
Haupte, kein Sperling fällt vom Dadie ohne den Willen eures Vaters
im Himmel", sagte Jesus einst als Sohn und Erbe dieses Schöpfers.
Obgleich Gott im Blick auf die Schöpfung der Ewig=Andere ist, so
ist sein Geist doch allgegenwärtig im Weltall und bestimmt die
Gesetze der Schöpfung. Er wacht über den Geschehnissen der Welt*
geschiente und antwortet auf die Seufzer der Gebeugten und das
Flehen der Gerechten. „Der Erhabene, der ewig thront, dessen Name
der Allmäditige, der Heilige ist, wohnt in der Höhe und im Heilig*
turn und bei denen, die demütigen Geistes sind, daß er den Geist
der Demütigen und das Herz der Zersdilagenen efquidee1."
Vor ihm gibt es auch kein Entrinnen der Gottlosen, selbst wenn
man sich bewußt wie Kain vom Angesichte des Herrn zu entfernen
sucht. Denn „nähme idi Flügel der Morgenröte und bliebe am äußer=
sten Meer, so würde midi dodi deine Hand daselbst führen und deine
Redite midi halten2". Alles Tun der Menschheit trägt sich vor ihm
ein wie in ein Buch, und kein Fluch vermag sich vor ihm in Segen,
keine Schandtat in Unschuld und keine Finsternis in Licht zu hüllen.
Ihm entgehen aber auch nicht der leiseste Psalm der Schöpfung, das
kleinste Lobopfer der Liebe, der tiefste Angstschrei der Seele und der
verborgenste Seufzer der Gerechten.
Und dodi ist alles Gesdiaffene nur ein Gleichnis. Denn das sicht=
1	Jes. 57,15.
2	Ps. 139,9.10.
65

bare Weltgebäude ist nur ein vergänglicher Schattenriß jenes über=
irdischen Gottesreiches, das jenseits alles Stofflichen liegt. Wie die
eigentliche Persönlichkeit des Menschen weit größer ist als seine
stoffliche Körperlichkeit, so ist das Gottesreich des Jenseits weit
größer als der stoffliche Kosmos. Ein Glied dieses unvergänglichen
Gottesreiches zu sein, ist auch unser Geist berufen. Seine Heimat
und Zukunft liegt nicht im stofflichen Kosmos, sondern im ewigen
Gottesreich. Als Hauch aus der Ewigkeit ersehnt er die Ewigkeit
und bleibt ein bewußt suchender oder ein unbewußt irrender Fremd=
ling, bis er Gott und mit Gott seine Heimat wiedergefunden hat.
Erlöst durch Christus wird er mitzuerben vermögen, was der Sohn
zur Rechten des Vaters in der Höhe bereits als Erbe empfangen hat.
Das wird unendlich mehr sein als nur ein zukünftiges Glücklich»
sein. Wenn bereits die Herrlichkeiten des gegenwärtigen Kosmos
weder zu fassen noch in Worte zu kleiden sind, was wird das erst
für eine neue Schöpfung sein, deren Tempel und Metropole keiner
Sonne noch irgendeiner Leuchte bedürfen werden, weil Gott und das
Lamm ihre Leuchte sein werden! Wie der Seraph am Thron Gottes
mit bedecktem Antlitz steht, weil er den Glanz seiner Majestät nicht
ertragen kann, so stehen daher auch wir staunend vor den Pforten
der Ewigkeiten, und anbetend jauchzt auch unsere Seele dem Vater
des Lichts entgegen: „Heilig, heilig, heilig ist Gott Zebaoth, die Fülle
der ganzen Erde seine Herrlichkeit!1" So wenig wir gegenwärtig
zunächst auch den vollen Inhalt und die Tragweite jenes Hallelujas
der Vollendung zu fassen vermögen, das uns mit seinem Siegeston
aus der Johannes=Apokalypse entgegenklingt, so ahnen wir doch
etwas von der Kraft und Majestät jener Gottesherrschaft, die dann
auf allen Gebieten volle Wirklichkeit geworden sein wird. Sie wird
die letzte Gottesantwort auf die Seufzer aller sein, die je und je
mit Christus beten lernten:
„Geheiligt werde dein Name!
Dein Reich komme!
Dein Wille geschehe auch auf Erden,
wie er geschieht in den Himmeln!1"
1	Jes. 6,3.
2	Matth. 6, 9.10.
66

3. Ihr prähistorischer Fall1
„Und die Erde ward wüst und leer, und Finsternis bedeckte die
Tiefe, und ein Gottes-Odem schwebte (brütete) über den Wassern."
1. Mosel, 2
Wir bewegten uns im vorigen Kapitel in Gottes erhabenem
Schöpfungstempel. In diesem universalen und lichten Heiligtum war
einst auch unsere Erde ein entsprechender Lichtkörper, dessen Dasein
mit 2mt Vollendung des ganzen Gottestempels und seiner Bestim=
mung beitrug. Zwar wird sie „Erde" genannt, welche Bezeichnung
„nach dem Arabischen und Chaldäischen die Bedeutung hat des
Niederen, Unteren, im Gegensatz zum Himmel als das Hohe, in der
Höhe Seiende". Offenbar ist dieses Verhältnis jedoch kein urspriing=
lidies, da die Erde sich in der gleichen Region des Lichtes bewegte
1 Meine Annahme von einem vorgeschichtlichen Fall unserer Erde ist
am meisten von der Kritik beanstandet worden. So anerkennend sie sich zu
manchen meiner Ausführungen auch äußerte, hier glaubte sie nur rein
Spekulatives, mithin Unberechtigtes sehen zu müssen. Nun gebe ich unum-
wunden zu, daß wir in allen prä- wie auch posthistorischen Fragen äußerste
Zurückhaltung walten lassen müssen. Vor allem darf man nie aus einer per-
sönlichen Annahme, zu der man glaubt berechtigt zu sein, ein Dogma für
andere machen. — Was mich aber doch, trotz der kritischen Bemerkungen,
bestimmt, diese Annahme festzuhalten, das ist die Analogie. Wenn man so
tief in das Leben einzelner und der Völker hineinschauen durfte, wie ich es
ungesucht gelegentlich tun durfte, dann lernt man das Geheimnis eines
Chaos verstehen. Nicht einmal die Natur in ihrem gefallenen Zustande
schafft ohne weiteres chaotisches Leben. Keine normale Geburt liefert uns
den Menschen als ein Chaos. Aber was kann dieser normale, gesunde Mensch,
was kann ein ganzes Volk, ja was können Völker einer ganzen Zeitperiode
werden, wenn sie sich dem Geiste der Zersetzung und Auflösung zu ihrem
Fall und Untergang preisgeben! Wo das Evangelium der Anarchie zum
Programm der Zukunft wurde, da war es nur eine Frage der Zeit, und die
Menschheit schuf sich mit all ihrer Kultur und Zivilisation ein Irrenhaus,
wo der Wahnsinn einzelner das ganze Leben in einen chaotischen Zustand
versetzte.
Wenn ich nun diese Wahrnehmung im Leben der Völkerwelt als
Analogie nehme und auch den chaotischen Zustand der Urerde auf einen
vorangegangenen Fall zurückführe, so liegt solche Annahme doch nicht
außerhalb aller Möglichkeiten. Insoweit man auch rein intellektuell Vor-
weltliches ins menschliche Verstehen hineinzuziehen berechtigt ist, löst sich
mir bei der Annahme eines prähistorischen Falls noch am ersten das Gesamt-
bild, das wir in der Urschöpfung haben.
67

wie auch die anderen Lichtwelten der gesamten Schöpfung. Und doch
fährt die Genesis, nachdem sie uns mit dem so fundamentalen Satz
„Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde" die gesamte
Urschöpfung als ein Meisterwerk der ewigen Schöpferkraft Gottes
geschildert hat, mit den Worten fort: „Und die Erde war (ward)
wüst und leer, und Finsternis bedeckte die Tiefe/'
Hier stehen wir vor einem neuen Geheimnis. Eine chaotische
Erde kann ursprünglich unmöglich, wie wir anzunehmen wagen,
ein entsprechendes Glied jener vollendeten Lichtwelt gewesen sein,
die als „die Himmel und die Erde" aus der ewigen Schöpfen und
Künstlerhand Gottes in unvergleichbarer Schönheit und Harmonie
hervorging. Wo Gott Schöpfer und Bildner ist, da spiegelt das Werk
nicht nur in seinem äußeren Glanz und in seiner Fülle von Formen
und Schönheit die Weisheit und Herrlichkeit seines Meisters wider,
sondern diese offenbaren sich auch in des Werkes innerster Zweck=
mäßigkeit, Geschlossenheit und Harmonie. Ein Gott, der nicht
chaotisch denkt, schafft auch nichts Chaotisches. Eine Erde, wüst und
leer, deren Untiefen von der Finsternis beherrscht werden, kann
unseres Erachtens unmöglich die stoffliche Verkörperung eines
Gedankens jenes Schöpfers gewesen sein, den wir als den Vater des
Lichts, den Gott alles Lebens und den Herrn der Herrlichkeit kennen.
Gott ist auch in seinem Wirken, was er in seinem Wesen ist: vollen*
dete Zweckmäßigkeit, Geschlossenheit und Harmonie.
Um mit F. Bettex zu reden, beginnt daher mit den Worten „Und
die Erde war wüst und leer" das zweite Kapitel der Bibel. Das erste
schloß mit dem Welten und Äonen umspannenden Satz: „Am
Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde." Es gab uns eine
Kosmogonie, wie sie nur von der Offenbarung gegeben werden
konnte. Sie vermag das Gö'ttlich=Große auch göttlich=groß auszu*
drücken. Die Offenbarung beschreibt mit einem Satz, was Menschen
auch durch Ewigkeiten hindurch nie schildern und darstellen könn=
ten. Auch das Prähistorische, Transzendente, Himmlische kleidet sie
in Begriffe und Vorstellungen, daß wir zu ahnen und zu fassen ver-
mögen, wie Gott die Himmel der Himmel mit all ihrem Heer, mit
ihren  hierarchisch  geordneten  Gewalten,   mit  ihrer  ungeheuren
68

Menge von Engeln und dienstbaren Geistern, samt deren Thronen,
Fürstentümern, Machtbereichen und Lichtsphären erschuf.
Vom theozentrischen Standpunkt aus und bei einer biblischen
Beleuchtung drängt sich uns daher die Annahme auf, daß der mit
Tohuwabohu geschilderte Zustand der Erde im entschiedensten
Gegensatz und Widerspruch zu dem Wesen Gottes und seinem
Wirkens steht. Ohne uns im Spekulativen und Gnostischen verlieren
zu wollen, glauben wir doch annehmen zu sollen, daß daher der in
Vers 2 geschilderte Zustand der Erde auf einen Fall zurückzuführen
ist, der weit vor das gegenwärtige geschichtliche Bestehen unserer
Erde hinausgeht.
Auch der Fall in der Gesamtschöpfung hat mit jedem anderen
Fall auf irgendeinem Gebiet so viel Verwandtes, daß wir von den
Ursachen und den Erscheinungen der Einzelfälle auch auf das Wesen
des ersten schließen dürfen. Am vertrautesten ist dem Menschen sein
eigener Fall. Audi diejenigen, die sich bewußt nicht im biblischen
Lichte zu orientieren suchen, müssen zugeben, daß kaum je eine
treffendere Psychologie eines Falles gegeben werden könnte, als es
hier von der Genesis mit den Worten geschieht: „Und die Erde war
wüst und leer, und die Finsternis bedeckte die Tiefe (oder das
Gewoge)."
Der Schöpfer, ein Gott alles Lebens und — die Erde eine Wüste:
ein Bild des Todes und der Unfruchtbarkeit, weil ihr die wesentlichen
Vorbedingungen für alles Leben und Wachstum, für alle Fruchtbar*
keit und Schönheit fehlen. Man spricht von einem Weinen und einer
Sehnsucht der Wüste, weil ihr die Quellen, die Kraft und der
Schmuck des Lebens verlorengegangen sind. Die Wüste lebt nur von
dem Eigenen. Sie empfängt nicht den Tau des Himmels, sie entbehrt
Gemeinschaft und Befruchtung, daher auch ihre Unfruchtbarkeit und
Leere. Das ist aber auch das Wesen eines jeden Falles. Im Fall voll=
zieht sich jene Separation zur Auflösung und zum Tode hin, wo der
Mensch sich von allen höheren Bedingungen und Kräften trennt,
durch die er allein fähig ist, die sittlichen und geistigen Aufgaben
zu lösen, die zu seinem Heil in seiner Berufung liegen.
Dieser Zustand bedeutet nicht ein Aufhören des Seins, sondern
jenes normalen Verhältnisses des Geschöpfes zum Schöpfer, des
69

Menschen zu Gott, in dem allein die Harmonie, die Kraft und die
Zukunft alles Geschaffenen liegen kann. Wird das Geschöpf durch
einen Fall in seiner ferneren Existenz auf sein Eigenleben isoliert,
dann schafft es sich in seinem Getrenntsein von Gott und in seiner
Selbstbehauptung allem Geschaffenen gegenüber seine eigene Hölle.
Das ist der Tod, und zwar im Gegensatz zu dem Leben, zu dem
der Schöpfer alles Geschaffene auf Grund seines Schöpfungsaktes
berufen hat.
Denn wie arm, leer und öde wird das Leben des Menschen und
der Menschheit, wenn es erst die Verbindung mit seinem Urquell,
dem Vater des Lichts, und der schöpferischen Kraft seines Geistes
verloren hat! Wie satt wird der Mensch an allem Eigenen, in welch
einer Fülle von Schönheit die Welt sich ihm auch bietet! Zur Wüste
geworden, schreit eines Tages seine Seele nach Gott, dem lebendigen
Gott, da sie weder in sich noch im Geschaffenen das finden konnte,
was ihr Leben in Wahrheit reich und glücklich zu machen vermöchte.
Und zu welchen Tiefen wurde immer wieder der Mensch fähig,
der die göttliche Erleuchtung und Bestimmung verlor und sein Heil
und seine Zukunft allein in sich selbst suchte! Und je tiefer der Fall
ging, desto zerrissener wurde sein Leben, desto wogender die
Sinnenwelt, desto finsterer die ganze Geistessphäre, die das haltlos
gewordene Leben deckte und beherrschte. Rätselvoll wurde das
ganze Dasein, zwecklos das Rennen und Wirken, ziel= und hoff=
nungslos die Zukunft: ein Spielball des dunklen Schicksals, dem es
rettungslos preisgegeben war. Ein chaotischer Zustand!
Sind das typische Charakterzüge eines Falles im Leben der
Menschheit, dann dürfen wir wohl den Tohuwabohu=Zustand der
vorgeschichtlichen Erde ebenfalls auf einen verwandten Fall zurück=
führen. Gott, der ein Gott des Lichtes und der Ordnung ist, schafft
kein Tohuwabohu, dessen Begriff und Bedeutung durch die Über=
Setzung „wüste und leer" bei weitem nicht erschöpft ist. Nicht ein=
mal der Ausdruck Chaos drückt voll und ganz aus, was die Formel
sagen will. Wir finden beide Begriffe auch an einigen anderen Stellen
des biblischen Kanons, und sie bezeichnen meistens einen Zustand
ödester Verwüstung. So beschreibt z. B. ganz ergreifend der Prophet
Jesaja den eintretenden chaotischen Zustand, den Edom und sein
70

Großstaat als Gericht erleben sollen. Edom mit Bozra wird in der
Schilderung des Propheten jedenfalls als Repräsentant jener Staaten
genannt, die Esaus Schwert zum Schöpfer ihres nationalen Daseins
machten, d. h. denen der fleischliche Arm wertvoller war als das
sittliche Recht, die nicht den „Mund der Thora", sondern die Sprache
der kalten Berechnungen hörten, denen der Angstschrei der Schwa=
dien und das Flehen der Unterdrückten nichts mehr zu sagen hatten.
Diese Staaten sollen mit ihren Kulturen und nationalen Schöpfungen
ihr Gericht erleben, das der Prophet mit ergreifenden Worten schil=
dert. Über ihre Kultur und Schöpfungen hält man „die Meßschnur
der Verwüstung und das Bleilot der Verödung". „Seine Freien,
deren es dort nickt gibt, rufen nach der Regierung, aber deren
Fürsten sind alle dahin. Jeder seiner Paläste geht in Dornen auf,
Dorngestrüpp und Disteln in seinen Festungen, er wird zur Behau*
sung der Schakale, Hof statte für die Strauße1."
Im 45. Kapitel desselben Propheten wird uns ein anderes Bild
entworfen. Offenbar handelt es sich da um den gewaltigen Eindruck,
den Israels Heimkehr aus dem Exil auf die anderen Völkerschaften
machen wird. Um zu zeigen, daß es Gottes Fügung in Zions Geschick
ist, welche diese Wendung in der Geschichte gebracht hat, läßt der
Prophet Gott sprechen: „Israel wird durch Gott errettet, eine Hilfe
ist's auf ewig, ihr werdet nicht getäuscht, ihr werdet nicht zuschan*
den werden bis in alle Ewigkeit. Denn so hat Gott gesprochen: Der
die Himmel schafft, er ist der waltende Richter, der die Erde bildet
und sie gestaltet, er gibt ihr die Richtung, der sie nicht zur Öde
geschaffen, sondern für ruhiges Wohnen gebildet hat; ich, Gott,
bin es und keiner sonst. Nicht im Verborgenen habe ich gesprochen,
an einer Stätte, wo die Erde finster ist: ich sagte nicht zu den Nach*
kommen Jakobs: Im Öden suchet mich! Ich, Gott, bin es, der das
Recht ausspricht, die Geradheit vergegenwärtigt2."
Hier bezeugt Gott selbst, daß er die Erde nicht zur „Öde"
geschaffen und daß er nicht von Jakobs Nachkommen in „der Öde"
zu finden sei. Denn er schafft nichts ödes, Eitles, Leeres, sondern
1	Jes. 34,11—13.
2	Jes. 45, 17—19. Man vergleiche auch die anderen Stellen: Kap. 24. 1;
41, 29; 44, 9; 49, 4; 59, 4; Jer. 4, 23.
71

nur Erfülltes, zum Dasein und zum Wohlergehen Bestimmtes. Und
wenn in Jesaja 40,17 gesagt wird, daß die Gesamtheit der Völker
wie „nichts" ist, so geschieht dies nicht, weil Gott sie als solche
geschaffen hat, sondern weil sie, anstatt den Zielen ihrer göttlichen
Berufung und Bestimmung bewußt mit vereinten Kräften zuzustre»
ben, sich in ihrer Macht unter die Leitung ihres eigenen Geistes
gestellt haben. Was sie in diesem Zustand dann auch alles an Macht
und Energie zum Aufbau ihrer Zukunft und ihres Glücks aufbieten
mögen, ihm und seiner göttlichen Weltregierung gegenüber sind
sie doch nur ein „Tohu"'.
Sind es doch die drei bezeichnenden Merkmale, die den Tohu=
wabohu=Zustand ausmachen: „wüste und leer", „Finsternis" und
„Tiefe oder Gewoge". Bilden sie nicht den krassesten Gegensatz zu
dem „Leben", dem „Licht" und der „Ordnung", in denen sich das
göttliche Wirken verkörpert? In Gottes Schöpfung lassen sich diese
drei Begriffe nicht voneinander trennen, sie sind organisch mit jedem
einzelnen seiner Werke verwoben. Wo Licht waltet, da ist Leben, und
umgekehrt, wo die Finsternis waltet, da herrscht der Tod. Sowohl
in der anorganischen als auch in der organischen Welt ist das Licht
verbunden mit Wärme.
Dasselbe gilt von den anderen beiden Begriffen. In dem Worte
„thehom", das Luther mit dem Begriff Tiefe übersetzt hat, scheinen
zwei Bedeutungen zu liegen. Die eine ist „Gewoge1" oder „Fluten2"
oder auch „Meer, Ozean3". Die andere Bedeutung ist „Tiefe oder
Abgrund". Zwischen diesen beiden Begriffen besteht mithin eine
gewisse Verwandtschaft. Beide drücken in der Schrift öfter einen
bestimmten Gegensatz zu dem Himmlischen, Lichten, dem Vollkom=
menen aus. Daher wird auch in der Bildersprache der Bibel gerade
das Meer mit seinen ungestümen Wogen vielfach als Gleichnis des
Widergöttlichen auf Erden gebraucht. Es ist Symbol der sich auf=
lehnenden, gottfeindlichen Mächte, sein Brausen ein Bild der Em=
pörung und des Kampfes gegen die Gerechten des Höchsten. In der
Daniel=Apokalypse steigen z. B. die vier großen Tiere aus dem
1	Ps. 42, 8.
2	5. Mose 8, 7; Ps. 78, 15.
3	Hiob 28. 14; 38, 16.
72

Meere1 empor — jene Ungeheuer, die nichts anderes als Sinnbilder
der nacheinander folgenden Weltreiche sind, die die Welt mit ihren
unruhigen Völkerschaften zu gebären vermag. Denn aus der Welt
mit ihren widergöttlichen Untiefen und dem wogenden Kampf ihrer
miteinander ringenden Kräfte erwartete die prophetische Schau keine
anderen geschichtlichen Gebilde als Weltmächte mit einer raubtier*
artigen Seele.
Auch der Seher auf Patmos sieht „das Tier aus dem Meere auf*
steigen2", d. h. eine neue Weltmacht sich aus dem wogenden Völker»
leben erheben. Auch der Prophet Jesaja vergleicht die Gesetzlosen,
die machthabenden und skrupellosen Bürger der Weltreiche mit
einem aufgewühlten Meer, das nicht zu ruhen vermag, und dessen
Gewässer Schmutz und Schlamm aufwühlen3.
Aus diesem inneren Wesen der Welt und ihrer Reiche ergibt sich
dann auch folgerichtig ihr von Zeit zu Zeit auftretendes Toben gegen
das bestehende Reich Gottes und dessen Kommen. Denn göttliche
Ordnung ist der Tod des Chaos, Lichtleben der Untergang der Fin*
sternis, Gottesherrschaft der Zusammenbruch der Weltmacht. Daher
erwartet auch die Offenbarung Johannis, daß nach dem Endsieg
Gottes und des Lammes über alle Machtgebiete der Finsternis die
Erde vergangen und das Meer nicht mehr sein wird4.
Wo Gottes Herrschaft erst das Leben und die Zeiten bestimmen,
da bleiben für die Gier und das ungestüme Toben weltlicher Raub=
tiergebilde kein Raum und keine Zeit mehr. Im Reiche Gottes herr=
sehen Leben und Friede. Disharmonie ist das Wesen der Finsternis,
der Todeszustand einer gottfeindlichen Entwicklung, der Macht= und
Geisteskampf der Völker in ihrem Leben ohne Gott, das Tohuwabohu
der Erde als gefallene Gottesschöpfung.
Diese Annahme einer vorgeschichtlichen Gerichtskatastrophe
unserer Erde scheint sich mir auch mit den Forschungen der Geologie
und Paläontologie decken zu wollen. Beide verlangen sowohl für
die Formation der Erdrinde als auch für die Gestaltung der Gebirge
viel größere Zeitperioden, als sie uns im Sechstagewerk des Schöp»
fungsberichts   angegeben  werden.   Selbst  wenn  man   annehmen
1	Dan. 7.	s Jes. 57,20.
2	Offb. 13,1.	* Offb. 21,1.
73

wollte, wie dies manche Ausleger tun, daß es sich bei jedem einzel=
nen Schöpfungstag um eine Schöpfungsperiode handle, da bei Gott
tausend Jahre sind wie ein Tag und ein Tag wie tausend Jahre, so
sind das doch nur Bezeichnungen einer Zeitspanne, die die Ergeb=
nisse der Forschungen nicht erklären würden. Diese verlangen weit
größere Zeitperioden.
Die Paläontologie liefert uns den unumstößlichen Beweis, daß
vor dem Eintritt des Tohuwabohu=Zustandes auf der Urerde nicht
nur eine Urart des vegetabilischen, sondern auch des animalischen
Lebens bestanden hat.
Nun wollen manche Geologen zwar festgestellt haben, daß „viele
jener versteinerten Tierüberreste, je nachdem sie einer späteren Zeit
angehört zu haben scheinen, um so mehr Ähnlichkeit mit den gegen=
wärtig auf der Erde lebenden Tieren hätten". Theologische Forscher,
die nicht eine vorgeschichtliche Erde annehmen, die erst durch eine
Katastrophe zu einem Tohuwabohu geworden wäre, und welche die
Schöpfungstage für Schöpfungsperioden halten, kommen auf Grund
dieser paläontologischen Ermittlungen zu dem Schluß, daß „Gott
während jener Schöpfungsperioden die Tiere erst allmählich zu
immer größerer Vollkommenheit habe entstehen lassen, bis sie end=
lieh zu ihrer gegenwärtigen Gestalt gelangt wären".
Unbeantwortet bleibt dann aber die Frage, „wie und wodurch
jene Masse von Tieren, deren Überreste sich jetzt als Fossilien finden,
so plötzlich und haufenweise ums Leben gekommen und demnächst
in den Zustand der Versteinerung geraten sind". Denn die Annahme,
daß es sich in diesen fossilen Überresten von Tierleichen um Funde
aus dem noachitischen Flutgericht handle, wird wohl durch die Tat=
sache widerlegt, daß sich noch nie auch fossile Menschengebeine in
diesen versteinerten Leichenlagern gefunden haben. Mithin muß die
Katastrophe, durch welche die Erde mit ihrem von Gott erschaffenen
Pflanzen= und Tierleben zu jenem grausigen Zustand wurde, den die
Genesis mit den erschütternden Worten schildert: „Und die Erde
ward eine Wüste und Leere, und Finsternis bedeckte das Gewoge",
weit vor der Geschichte des Menschengeschlechts gelegen haben.
Nun führte uns bereits das vorige Kapitel darauf, daß die Frei=
heit der stofflichen Welt nur passiv ist. Sie besitzt die Fähigkeit, das
74

zu sein, was der sie beherrschende Geist aus ihr macht. Je höher das
Geistwesen steht, von dem sie beseelt ist, desto höher erhebt sie
sich und verkörpert den Reichtum der Gedanken und die Schönheit
der Formen, durch die sie sich bestimmt und gestaltet sieht. Wenn
wir nun glaubten, daß der Tohuwabohu=Zustand der Erde nicht ein
ursprünglicher wäre, sondern auf eine Katastrophe zurückzuführen
sei, so kann diese nicht von ihr selbst ausgegangen sein. Sie war
offenbar nur der mitleidende Teil, indem sie durch den Fall der sie
beherrschenden höheren Geistwesen mit in deren Fall hineingezogen
wurde.
Bezeugt doch Paulus im 8. Kapitel seines Römerbriefes auch von
der gegenwärtigen Kreatur und Schöpfung, daß sie sehnsuchtsvoll
wartet auf die Offenbarung der Söhne Gottes. „Denn der Nichtigkeit
ist die Schöpfung unterstellt worden, nicht freiwillig, sondern durai
den, der sie unterstellt hat: (aber diese Verdammung wurde ver=
knüpft) mit (einer) Hoffnung; denn auch die Schöpfung selbst wird
befreit werden von der Sklaverei des Vergänglichen (und wird ge=
langen) zur Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes1."
Da der Mensch mit dem Zustand seines gegenwärtigen Falles
auf jener vorgeschichtlichen Erde noch nicht da war, so entsteht
von selbst die Frage, durch wen diese Katastrophe verursacht worden
ist. Darauf hat man bisher nur immer wieder die eine Antwort
gefunden: durch den Fall Satans. Er wird von Christus, dem Sohne
des Vaters, durch den und für den alles geschaffen worden ist, als
Menschenmörder „von Anfang" bezeichnet2. Er verkörpert in sich
offenbar den vorgeschichtlichen Fall, den der Prophet den „vom
Himmel gefallenen Morgenstern" nennt3. Zwar muß angenommen
werden, daß diese Prophetenstelle sich zunächst auf den König von
Babel bezieht. Aber man hat in der Theologie in dieser Schilderung
von dem Fall des Königs von Babel zugleich jenes Urbild gesehen,
das im Fall Satans besteht.
Groß ist Luzifer, den selbst die Erzengel nicht zu lästern wagten4,
1	Rom. 8,20.21.
2	Joh. 8, 44.
3	Jes. 14,  12.   Hebräisdi „Hälel ben sdiachar",   d. h.   Lichtträger,   also
Luzifer.
4	Judas 9.
15

der noch trotzig mit den Söhnen Gottes vor den Ewigen tritt und
verlangt, den Gerechten fällen zu dürfen1. An den Überresten seiner
Macht und seines Reiches erkennt man die Größe des „Gottes dieser
Welt", der da hat die Gewalt des Todes, der stolz zum Sohne Gottes
spricht: „Mir sind alle Reiche der Erde und ihre Herrlichkeit gegeben,
und ich gebe sie, wem ich will!" — und Christus widerspricht ihm
nicht.
Nicht nur beherrscht dieser gefallene Morgenstern in seinem
Feuerzeichen die abgefallenen Engellegionen und ihre Fürsten:
Beelzebub, Baal, Mammon, Moloch, „diese Gewaltigen und Fürsten,
diese Herren der Welt, die in der Finsternis dieser Welt herrschen2",
sondern er ist auch, soweit es ihm Gott gestattet, König der Millio=
nen auf Erden. Er verklagt uns unaufhörlich vor Gott3 ob unserer
Sünde, die sein Werk ist. Er verlangt, uns „zu sichten, wie man
Weizen sichtet4". Er raunt uns, selbst bei unserem Gebet, Gedanken
des Bösen und der schwersten Versuchungen ein. — „Wir haben
nicht wider Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern wider die WelU
beherrscher dieser Finsternis, wider die geistlichen Mächte der Bos°
heit an himmlischen örtern5." Er war vor seinem Fall jener hoch=
begnadigte Engelsfürst, der auch andere Engel mit in seine Empörung
gegen die göttlichen Ordnungen hineinzog, infolgedessen dann auch
diese ihr Fürstentum verloren und ihre Behausungen haben ver*
lassen müssen6.
Wir glauben daher uns ohne Bedenken jener großen Anzahl von
Männern der theologischen Wissenschaft anschließen zu sollen, die
der Überzeugung sind, „daß unsere Erde in ihrem Urzustände das
Fürstentum war, das dem in der Heiligen Schrift vor seinem Fall als
Luzifer, nach demselben als Satan oder Teufel bezeichneten Geiste
anvertraut war, und daß infolge seiner Empörung die Urerde von
der göttlichen Strafgerechtigkeit in ein Chaos, das Tohuwabohu, um»
gewandelt ward".
Diese Annahmen sind ohne Zweifel von höchster Wichtigkeit
für unser Verständnis des biblischen Schöpfungsberichts. Sie lassen
*Hiobl,6ff.	<Luk.22,31.
2 Eph. 6,12.	B Eph. 6,12.
8 Offb. 12,10.	« Judas 6.
76

uns die wunderbare Heilsabsicht Gottes bei der Erschaffung des
Menschen erkennen. Von Ewigkeit her in Christo zur Sohnschaft
erwählt und verordnet1, sollte der Mensch offenbar berufen sein,
jene Harmonie des Weltalls wiederherzustellen, die durch den Fall
eines Teils der Engelwelt zerrissen war. Aber nachdem der Mensch
selbst fiel, konnte diese Erlösung nur noch durch den eingeborenen
Sohn voller Gnade und Wahrheit selbst gebracht werden. Paulus
schreibt daher auch im Blick auf die universale Heilstat, die im Tode
Christi liegt: „Er ist der Anfänger, der Erstgeborene unter den Toten,
auf daß er bei allem der Erste würde; die (Gottes=) Fülle beschloß, in
ihm Wohnung zu nehmen und durch ihn alles unter seiner Herrschaft
zu versöhnen nach der Friedensstiftung durch sein Kreuzesblut —
Irdisches wie Himmlisches durch ihn2."
Mit obiger Darstellung haben wir versucht, ein zusammenhän=
gendes Bild jener vorzeitlichen Dinge zu geben, über die wir immer
nur unter großem Vorbehalt reden können. Wenn wir auch glauben,
auf Grund des Gegenwärtigen manche Schlußfolgerungen auf das
Prähistorische machen zu können, so bleibt doch unendlich viel dem
Geheimnis der Ewigkeit vorbehalten. Alle Forscher, denen es letzt=
hin allein um die Wahrheit zu tun ist, werden daher nur dankbar
sein, wenn die Ewigkeit gar vieles ganz anders enthüllen wird, als
sie mit ihrem Lichte zu tun vermochten. In diesem Geiste sind mithin
auch obige Ausführungen über den chaotischen Zustand der vor=
historischen Erde gemacht worden, und sie sollen allein in diesem
Lichte bewertet werden.
Die meisten neueren Ausleger, wie O. Procksch, Ed. König u. a.,
nehmen nicht an, daß Vers i von einer vorgeschichtlichen Erde rede.
Ihnen ist das in Vers i Gesagte nur eine Vorwegnahme des nach*
folgenden Schöpfungswerkes, und Vers 2 ff. sind ihnen nicht die
Fortsetzung, sondern allein die Auslegung des ersten Verses. Aber
ob es sich bei dem chaotischen Zustand der Erde um einen vorzeit=
liehen Fall und eine zeitliche Wiederherstellung oder nur um eine
Beschreibung des ursprünglichen Zustandes der Erde handelt, in
beiden Fällen ist es Gott, der durch sein schöpferisches Wort aus
1	Eph. 1,4.5.
2	Kol. 1,18—20.
77

diesem Chaos ein Neues schuf, das als neue Erde wieder zum Schau=
platz seines Wirkens und zur Offenbarung der ganzen Fülle seiner
Barmherzigkeit und Erlösung für die Zukunft werden konnte. Nicht
etwa Entwicklung, sondern Offenbarung erlöste die chaotische
Schöpfung zu einem harmonischen Gottestempel, in dem Gott und
Mensch Gemeinschaft pflegen konnten.
Wie war das möglich? Wir können dieses ganze so dunkle Kapitel
über den vorgeschichtlichen Fall der Urerde nicht schließen, ohne jene
Hoffnung zu nennen, die dennoch der ewigen Nacht der Erde geblie=
ben war: „Und der Geist Elohims brütete über den Wassern1." Der
Odem Gottes als inspirierendes Prinzip des Lebens brütend über
dem chaotischen Zustand des Todes — darin lag die einzige Hoffnung
einer gefallenen Erde.
Wir haben gesehen, daß das Chaos die Hölle der natürlichen
Schöpfung war. Denn da waltete die Unordnung und hob alle
Gesetze des Lebens auf, durch welche die Dinge einander zu ergän*
zen, zu dienen und zu befruchten vermögen, um so eine organische
Einheit und selige Harmonie zu bilden. Da war ewige Todesgegen-
wart ohne Hoffnung und Zukunft.
Und doch war der Erde beides geblieben: Hoffnung und Zukunft.
Diese lagen jedoch nicht in ihr selbst und in ihren latenten Kräften.
Nicht ihre Inspirationen und Entwicklungen schufen aus dem Chaos
eine neue Erde mit jenem Eden, in dem die Gesamtschöpfung eines
Tages das Ebenbild des Schöpfers, den Menschen, als Mann und Weib
wandeln sah. Daß der Geist Gottes trotz ihres chaotischen Zustandes
sie mit seiner Liebe und Wärme umgab — das war das Geheimnis
ihrer beginnenden Erlösung und Zukunft.
Denn alles, was noch von dem Odem Gottes als schöpferisches
Lebensprinzip umfangen wird, ist nie ohne Hoffnung. War der Fürst
der Finsternis — nach unserer obigen Annahme — auch groß genug,
eine geschaffene Lichtwelt zu zerstören, Gott erwies sich als noch
größer und vermochte eine chaotische Erde für ihre eigentliche Be=
Stimmung wiederherzustellen. Ja, mehr! Er schuf sich auf dem Boden
des Falles Herrlichkeiten, die vor dem Fall in der Schöpfung nicht
bestanden. Offenbarte die Urschöpfung ihn als den ewigen und
1 1. Mose 1,2.
78

weisen Schöpfer, so wurde er in der Wiederherstellung sichtbar als
der Gott der Erlösung und des Heils.
Denn wo immer Gott gegenwärtig sein und das Gefallene mit
seiner Liebe umgeben kann, da erfolgte zu seiner Stunde jene Inspi=
ration seines neu schaffenden Geistes, die auch über eine gefallene
und chaotische Erde spricht: „Es werde Licht!" Keine Macht — auch
der Fürst der Finsternis nicht — kann dann verhindern, daß auf
dem Boden einer gefallenen Schöpfung wieder jener Mensch sichtbar
wird, der das Ebenbild seines Gottes trägt und Vollmacht hat, die
ganze Schöpfung mit in seine Erlösung hineinzuziehen.
Das Lebensprinzip des schöpferischen Gottesgeistes erwies sich
noch immer stärker als der Tod. Wäre dem nicht so, dann gäbe es
überhaupt für Mensch und Schöpfung keine Erlösung aus einem
eingetretenen Fall. Denn Fall bedeutet hier unendlich mehr als eine
etwaige Verirrung oder zeitliche Verfehlung: es ist ein eingetretener
Zustand, und zwar ein Zustand des Gelöstseins und der Unabhängig*
keit von Gott.
In diesem Zustand gibt es dann vom Geschöpf aus keinen Weg
zurück zu Gott. Aber es gibt einen Weg von Gott aus zu dem Zu=
stand des gefallenen Geschöpfes. Und diesen Weg ist Gott im Lauf
der Geschichte immer wieder gegangen. Der Geist Gottes brütete
je und je über dem chaotischen Gewässer einer gefallenen Erde. Er
begnadete einen Noah zum Bau einer Rettungsarche, führte einen
Abraham aus einer untergehenden Geistes weit in Chaldäa, berief
ein in Ägypten schmachtendes Hirtenvolk zum Propheten der Welt
und ließ in der Fülle der Zeit den erscheinen, der da sagen konnte:
„Der Geist des Herrn ruht auf mir; denn er hat mich gesalbt. Den
Armen soll ich frohe Botschaft bringen, dazu hat er mich ausgesandt;
den Gefangenen soll ich Freiheit künden und den Blinden, daß sie
sehend werden; den Bedrückten soll ich Erlösung schenken; ein
Gnadenjahr des Herrn soll ich ausrufen1."
Dieses göttliche Geheimnis aller Erlösung liegt bereits als ein
Urevangelium im Schöpfungsbericht der Genesis*
1 Luk. 4,18.19.
79

m. Die erste Wiederherstellung und ihre Prinzipien
i. Die Erlösungsprinzipien der ersten drei Schöpfungstage
1. Mose 1,3—13
Gott lebt ewig der ersten Liebe. In ihr umgibt er mit seinem
Lebensodem auch den chaotischen Todeszustand einer gefallenen
Erde. So wird er ihr zu einer völlig neuen Offenbarung. Denn Gott
ist unendlich mehr als Schöpfung mit der Sprache ihrer ewigen
Gesetze. Er ist Offenbarung mit der Sprache seiner ewig gegen=
wärtigen Liebe. Denn Schöpfung ist Geschehenes, Offenbarung
jedoch Geschehendes. Sie ist nicht historische Vergangenheit, sondern
ewig lebendige Gegenwart.
Diese Offenbarung der Liebe ist stärker als der Tod, und daher
verneint sie den Tod. Die Gottesoffenbarung der sechs Schöpfungs=
tage steht mithin im Zeichen des göttlichen Nein. Sie spricht nein
zur Finsternis, und es muß Licht werden. Sie spricht nein zum Chaos,
und es müssen Scheidungen eintreten, die hinfort in sich geschlos=
sene Bildungen und Lebensformen zulassen. Sie spricht nein zur
Unfruchtbarkeit, und alles Geschaffene und Geschiedene erfüllt sich
mit einer unendlichen Fülle von Leben, das fähig ist, Frucht zu
tragen, ein jegliches nach seiner Art. Sie spricht nein zur herrschen=
den Disharmonie und vollendet ihr neues Werk mit jenem Sabbat=
tag, der keinen Abend kennt1.
Denn diese neue Gottesoffenbarun« wurde zur Erlösung für das
Geschöpf. In der ersten Offenbarung „sdiuf" Gott, und es entstanden
„die Himmel und die Erde". In der neuen „sprach" Gott, und die
chaotische Erde wurde ein Gottestempel, in dem Gott und Mensch
einander in einem ununterbrochenen Schöpfungssabbat begegneten.
Das war Erlösung der Erde durai Offenbarung der Liebe.
Sollte sie ein Neues werden, so mußte ein Neues in sie hinein*
getragen werden. Dies tat die Liebe, die die Erde zum Gegenstand
ihrer neuen Offenbarung machte und sie mit ihrem Geist als dem
Prinzip des ewigen Lebens umgab. Und da die Erde in ihrer Passi=
vität sich lieben ließ, wurde in ihr das geweckt, was sie nicht besaß.
1 1. Mose 2,3.
80

Denn die Passivität, sich lieben zu lassen, ist niait Eigenschaft der
Geliebten, sondern Gewecktes durch die Aktivität des Liebenden.
Gott schuf. Das war die Kraft seines unendlichen Atems. Gott
sprach. Das war die Offenbarung seiner unendlichen Liebe — das
Evangelium der Erlösung für eine unerlöste Schöpfung. In dieser
Offenbarung muß alles Wort werden: ein Heraustreten des Geistes
aus dem göttlichen Ich und ein Antrag der Liebe an das geschöpfliche
Du. Was hat nun Gott in den sechs Schöpfungstagen der Erde an
Erlösung anzutragen? Welch eine Gegenliebe vermag er in ihr durch
seine Offenbarung zu wecken? Das sollen die einzelnen Schöpfungs«
tage mit ihren ewigen Erlösungsprinzipien uns künden.
a) Der erste Schöpfungstag wird beherrscht
von dem Prinzip der Erleuchtung
Es ist die erste Kampfansage Gottes an den Tod und an dessen
Herrschaftsgebiet: die Finsternis. „Da sprach Elohim: Es werde Licht!
Und da ward Licht/' Tritt Gott erst aus sich heraus, dann müssen
auch Tod und Finsternis kapitulieren. Denn Gott ist Licht> daher
führt jede seiner Offenbarungen zum Licht. Sein erstes Evangelium
an eine durch Tod und durch Finsternis gefangengehaltene Schöp=
fung ist daher: „Es werde Licht!"
Denn Erleuchtung ist der erste Schritt zur Erlösung. Auf dieser
Grundlage baut sich ein Wirken Gottes auf, das am Ende mit seinem
Ebenbilde schließen kann. Sein Licht ist jenes weckende und erlösende
Element, das alle Kräfte zur Entfaltung ruft und für eine Daseins=
form erlöst, in der das Leben der Finsternis zu entrinnen sucht und
dem Lichte entgegenjubelt. Daher kann Jahrtausende später auch
der Prophet und Apostel der Neuschöpfung schreiben: „Denn Gott,
der da geboten hat: Aus der Finsternis leuchte Licht hervor!, der hat
das Licht auch in unserem Herzen leuchten lassen, damit wir die
Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesichte Jesu Christi hell
leuchten lassen sollten1/'
Solange der Mensch äußert, was seine eigenen Eigenschaften und
Energien sind, bleibt er eine Welt für sich — ein unerlöstes Geschöpf.
1 2. Kor. 4. 6.
81

Daher kann er nicht zu Gott kommen, bevor nicht Gott zu ihm
gekommen ist, nicht Gott lieben, wenn Gott nicht zuvor durch die
Aktivität seiner Liebe eine Antwort der Liebe im Menschen geweckt
hat. Denn nicht in sich selbst, sondern allein in dem Liebenden
kommt die Geliebte völlig zur Ruhe. Erst in dem, was er ihr gibt
und er ihr ist, findet sie die Erlösung, die sie sich selbst nie zu geben
vermochte. Daher ist die Erlösung nicht nur eine Sittlichkeits= oder
Heiligkeitsfrage, sondern in erster Linie eine Gemeinsdiaftsfrage.
Nur insoweit Gott den Menschen durch seine Offenbarung hinein=
ziehen kann in die Gemeinschaft mit sich selbst, erlebt er Gottes
Erlösung.
Der erste Schritt dazu ist die Erleuchtung. Erst durch die Freiheit
Gottes wird die Gebundenheit des Menschen sichtbar. Erst im Lichte
Gottes erkennt der Mensch die eigene Welt der Finsternis. In seiner
Seele erwacht jener Schrei nach Gott, dem der Psalmist für alle Zeiten
den einzig schönen Ausdruck mit den Worten gegeben hat: „Wie
ein Hirsch, der lechzt an Wasserbächen, so lechzt die Seele mein nach
dir, o Gott!" Denn durch Erleuchtung wird der unüberbrückbare
Abstand zwischen dem, was der Mensch in sich ist, und was Gott
ihm sein will, offenbar. Dies führt jedoch zur Sinnesänderung über
den eigenen Todeszustand. Ist Erleuchtung auch noch nicht Erlösung,
so doch der erste Schritt zur Erlösung. Daher begann das Reich Gottes
auch in jedem Zeitalter immer wieder mit der Botschaft: „Ändert
euren Sinn; denn das Königreich der Himmel ist nahe herbeigekom*
men1." Und so viele sich je und je sehnten, aus der Machtsphäre der
Finsternis herauszukommen, und das erschienene Licht aufnahmen,
denen gab er die „exusia", die Vollmacht, d. h. die Kraft, aus dem
göttlichen Sein heraus, „Gottes Kinder zu werden*".
„Und Elohim sah das Licht an, daß es gut sei." Alle Erscheinun=
gen, die aus einer Offenbarung Gottes hervorgehen, sind gut. Noch
fehlten zwar die Lichtkörper des vierten Tages, die die ganze Schöp=
fung beherrschen sollten. Aber der Eintritt des Lichts in die unge=
bundene Finsternis war gut selbst in seinen ersten Anfängen. Und
Gott ruhte bereits am ersten Tage in dem, was von ihm in die
1	Matth.4,17.
2	Joh. 1,12.

Schöpfung ausgegangen war. Sein Kampf in den kommenden Tagen
galt nicht dem Lichte, das seine Offenbarung hervorgerufen hatte,
sondern allein der noch zurückgebliebenen Finsternis, dem noch
herrschenden Chaos, der noch bestehenden Unfruchtbarkeit und dem
noch allgewaltigen Tode. Daher rief das Fehlende jene neuen Offen*
barungen hervor, die in den kommenden Schöpfungstagen sichtbar
werden und neue Herrlichkeiten der Erlösung enthüllen sollten.
Dasselbe Gesetz gilt auch im Blick auf die Neuschöpfung. Gott
freut sich über die allerersten Anfänge, die seine schöpferische Kraft
in unserem Innenleben wecken konnte. Wie eine Mutter in dem
gesunden Wachstum ihres Kindes ruht, so ruht auch Gott in dem
inneren Wachstum seiner Begnadeten und Erleuchteten. Mag auch
immer wieder ein Abend eintreten und eine neue Nacht einleiten,
der erste Schöpfungstag mit seinem Lichte bereitet doch den zweiten
mit einer neuen Offenbarung vor.
Und je mehr wir als Jünger das Bild unseres Meisters tragen,
desto mehr offenbaren auch wir in dieser Hinsicht die Züge unseres
Gottes. Unsere Augen lernen im Nächsten und in der Geschichte
auch die geringsten Anfänge des Reiches Gottes sehen, und diese
sind uns ein Gegenstand der Freude und Wonne. Denn wir wissen,
sie sind „gut" in Gottes Augen. Mag auch immer noch unendlich
viel bis zur Vollendung bei uns und bei anderen fehlen, wir lernen
warten auf den zweiten Schöpfungstag der göttlichen Offenbarung.
Jedoch so „gut" die Offenbarung des Lichtes auch war, es war
nicht Gott selbst. Wohl hatten durch das „Es werde Licht! ..."
„seine Gedanken körperliche Objektivität gewonnen, aber alles
durch seine Offenbarung Erscheinende verhält sich zu ihm doch nicht
wie der Leib zur Seele, nicht wie der Organismus zur Kraft und
nicht wie das Werk zu seinem Meister". Er bleibt der ewig Andere
allen geschöpflichen Erscheinungen gegenüber, so gut sie an sich
auch immer sind.
Wie völlig Gott in seiner Erhabenheit auch über seiner Schöp=
fung steht, geht hinfort auch aus folgenden Worten hervor: „Und
es schied Elohim zwischen dem Licht und der Finsternis." Mit dem
Eintritt des Lichts erfolgte auch die erste Scheidung, und zwar
zwischen dem, was von Gott, und dem, was nicht von Gott war.
83

Die hebräische Wortwurzel besagt, daß der Schöpfer durch die
Scheidung sowohl dem Lichte als auch der Finsternis zunächst eine
„besondere Existenz" und eine „besondere Bestimmung" gab. Beide
sollen hinfort der werdenden Schöpfung dienen: das Licht, indem
es neue Lebenserscheinungen ins Dasein ruft, und die Nacht, indem
sie dem erwachten Leben und seinem Wachstum Zeit zur inneren
Erstarkung und zur Sammlung neuer Kräfte gibt.
Solch ein Ineinanderwirken der größten Gegensätze zum Segen
alles Werdenden kann nur von dem bestimmt werden, der in seiner
Souveränität weit größer ist als seine Schöpfung. Gott war es, der
diese Scheidung traf. Gehörte die Finsternis auch nach der Erschein
nung des Lichts noch immer der Erde an, so wurde sie dennoch seit
dem ersten Schöpfungstage so unter eine höhere Bestimmung gestellt,
daß auch sie an einer werdenden Schöpfung mitwirken mußte. Ihre
absolute Herrschaft über die Erde war durch das eingetretene Licht
für immer gebrochen. Darin liegt das Urgewaltige jeder Gottes=
Offenbarung bis heute. Aber die Finsternis kann sich vorübergehend
geltend machen. Sie erhält jedoch hinfort ihre bestimmte Grenze
und muß nun in der Verbindung mit dem Lichte eine positive
Mission zum Segen alles werdenden Lebens erfüllen.
Für alle, die dieses wunderbare Gesetz auch in der Geschichte
und im Innenleben des einzelnen zu sehen vermögen, bedeutet es
eine überaus kostbare Gottesoffenbarung. Sie wissen, daß auch den
dunkelsten Zeiten der Geschichte von höherer Hand eine bestimmte
Grenze gezogen worden ist, und daß wir niemals mehr einer abso=
luten Herrschaft der Finsternismächte preisgegeben sind1. Sobald
Gott mit seinem Licht in die Geschichte tritt, zieht er selbst die
Finsternis mit hinein in seine für uns vielfach so dunkle und unver=
ständliche Weltregierung. Seitdem seine Herrschaft angebrochen ist
auf Erden, ist das Reich Gottes nie mehr ein Spielball der Welt=
geschiente gewesen. Jede Nacht mußte mitwirken, daß ein neuer
Morgen mit reicherem Leben erscheinen konnte.
In seiner ganzen Tiefe hatte dies Paulus erfaßt, und daher konnte
er im Blick auf diejenigen, die Gott liebhaben, sagen, daß alle
i Siehe Hiob 1, 12; Dan. 9, 2; Offb.2, 10.
84

Dinge zu ihrem Guten mitwirken sollen1. Ob es sich um das Reich
Gottes in der Geschichte oder in unserem persönlichen Innenleben
handelt, die je und je noch eintretende Nacht nimmt ihm nichts,
sondern muß ihren positiven Beitrag liefern, daß sich jener Sabbat
vorbereitet, der einmal ohne Abend sein wird.
Zwar wird uns jede neu eintretende Nacht in neue innere Kon»
flikte bringen. So manches, was sie in sich trägt und was sich in
ihrem Dunkel noch regen darf, werden wir zunächst nicht begreifen/
so daß wir mit dem Psalmisten klagen: „Adi — umsonst hielt rein
idi mein Herz und wusdi idi in Unsdiuld meine Hände! Denn idi
werde dodi jeden Tag gesdilagen und habe meine Züchtigung jeden
Morgen2." Aber in dieser zagenden Seele wurde ein Glaubenspsalm
geboren, der mit zum Allergrößten gehört, das je in der Geschichte
erfaßt worden ist: „Wen habe idi im Himmel? Und außer dir
begehre idi nidits auf Erden. ... Mir ist Gottes Nähe köstlich, auf
den Herrn Jahve habe idi meine Zuflucht gesetzt3." Dieses Sängers
Hohelied von der Gottesgemeinschaft überdauert die Zeitlichkeit,
weil es aus der Ewigkeit geboren, und zwar in einer Stunde, wo es
Nacht war in der Seele des Psalmisten.
Der Nacht gehört hinfort nidit für immer die Zukunft. Mit dem
Eintritt des Lichts ist ihr Urteil gesprochen. Gott ist Erlösung auch
in dem, daß er nicht in einem Tage sich vollenden läßt, was sich
erst im Verlauf von sechs Tagen vollenden kann. Er zieht in seiner
Gnade auch die Nacht in sein Wirken, solange er ihrer zur sittlichen
Vollendung seiner Schöpfung bedarf. Es ist jedoch überaus fein und
bezeichnend, daß Gott nur von dem Licht sagt, daß es gut sei. Das
göttliche „gut" wohnt nur dem Licht inne, nicht aber auch der von
ihm zunächst noch geduldeten Nacht. Einst wird sie auch ihre letzte
Kraft und ihr letztes Gebiet an das Licht abtreten, wenn sich erfüllen
wird, was der Prophet zu schauen wagte: „Und das Liait des Mondes
wird so hell sein wie das Sonnenlicht und das Liait der Sonne sieben*
mal so hell sdieinen wie das Liait von sieben Tagen zu der Zeit,
da der Herr den Schaden seines Volkes verbindet und die ihm
gesdilagenen Wunden heilt*."
1	Rom. 8, 28.	3 Ps. 73,25—28.
2	Ps. 73, 13. 14.	4 Jcs. 30, 26.
85

Jeder Tag mit seinem Lichte ist uns daher ein ewiges Gottes»
evangelium, das uns das Ende der jetzt noch je und je erscheinenden
Nacht verkündet. Alsdann wird der Herr „den Tod auf ewig ver*
nickten, und die Tränen wird Gott, der Herr, von jedem Antlitz
abwischen und die Schmach seines Volkes überall auf Erden tilgen1".
Kann die Schöpfung erst einen ewigen Tag ertragen, ohne daß sie
dadurch zur Wüste wird, dann schaut sie die Erfüllung jener Bot=
schaft der Johannes=Apokalypse: „Die Stadt braucht nicht Sonnen'
licht, nicht Mondlicht; denn die Herrlichkeit Gottes strahlt in ihr,
und ihre Leuchte ist das Lamm. In ihrem Lichte werden die Völker
wandeln, und die Könige der Erde werden ihr die herrlichsten Ge*
schenke bringen. Tagsüber — denn Nacht wird's dort nicht geben —
sollen ihre Tore nie geschlossen werden, so daß man fort und fort
die kostbarsten Schätze der Völker in ihre Mauern bringen kann2/'
„So ward Abend, so ward Morgen — ein erster Tag" und zeugte
mit seinem Evangelium des Lichts von der Erlösung, die Gott durch
seine erste Gabe, durch Erleuchtung, der Schöpfung zu bringen hat.
b) Der zweite Schöpfungstag
trägt in sich das Prinzip der Scheidung
Er setzt durch eine neue Offenbarung in weit größerem Umfange
fort, was bereits am ersten Tage durch die Erscheinung des Lichts
begonnen wurde. „Und Gott machte die Wölbung und schied
zwischen den Wassern, die unter der Wölbung, und den Wassern,
die über der Wölbung sind, und da ward es also." Der zweite Tag
brachte die Offenbarung einer himmlischen Ausdehnung, die an sich
ebenso unabhängig von der Erde war wie das Licht des ersten Tages.
Alle Offenbarung, die von Gott ausgeht und mit ihrer Erlösung auf
die Erde tritt, steht in ihrem Wesen doch weit Über der Erde. Sie
trägt jedesmal etwas in die Schöpfung hinein, was diese nie in sich
selbst besaß, aber ihr Heil werden mußte.
So auch die Himmelswölbung des zweiten Tages. Sie war etwas
der Erde Fremdes und doch eine Botschaft zu ihrer Erlösung. Durch
1	Jes. 25,8.
2	Offb. 21, 23—26.
86

sie trat nun ein Element auch in die ungefesselten Gewässer der
Erde, das sich stärker erwies als diese. Hatten sie bisher mit ihren
Kräften ungebunden herrschen und alles in ihren ewigen Kampf
und Untergang hineinziehen können, so trat plötzlich eine Macht
in Erscheinung, durch die sie geschieden wurden. So allgewaltig ihr
Wesen bisher auch gewesen war, die neu entstandene Himmels»
Wölbung konnten sie nicht in ihr Kampf= und Todeswesen mit
hineinziehen. Sie wurden gezwungen, sich in Wasser unter der
Wölbung und in Wasser über der Wölbung zu teilen. So wurde
durch die neue Offenbarung hinfort eine neue Scheidung auch in das
Geschöpf selbst hineingetragen.
Scheidung ist der nächste Schritt zur Erlösung. Sie folgt immer
nach der Erleuchtung, nie vorher. Erst als Gott sprach: „Baue dir
eine Arche!", zog Noah jenen Strich zwischen der Kulturseligkeit
seines Zeitalters und seinem Leben, der ihn zum Erben einer neuen
Zukunft machte. Nachdem Gottes Offenbarung durch das entscheid
dende Wort „Gehe für dich allein!1" einen Abram für jenen
Separatismus des Glauben berief, in dem er ein Segen für die ganze
Welt werden sollte, sehen wir diesen Heimatland, Geburtsort und
Vaterhaus verlassen, um in ein Land zu ziehen, das Gott ihm zeigen
werde. Dieses Gesetz zieht sich durch die ganze Offenbarung der
göttlichen Heilsökonomie. Ob Prophet oder Apostel, sobald sie eine
Gottesbotschaft zur Erlösung für die Welt empfingen, trugen sie eine
neue Scheidung in die Welt hinein. Denn nur auf diesem Wege kann
eines Tages jenes neue Geschöpf in Sicht treten, für das Jesus mit
der Bitte vor seinen Vater treten kann: „Ich bitte dich nicht, sie aus
der Welt hinwegzunehmen, sondern sie vor dem Bösen zu behüten.
Sie gehören nicht zu der Welt, wie ich nicht zu der Welt gehöre.
Heilige sie in deiner Wahrheit; dein Wort ist die Wahrheit2."
Die Scheidung des zweiten Tages ist zwar noch nicht Erlösung,
aber sie führt zur Erlösung. Zunächst tritt durch die Offenbarung
des Gewölbes nur ein Element in Sicht, das sich stärker erweist als
das Gewoge der Erde, und das von Gott „Himmel" genannt wird.
Es ist damit die Himmelswelt bezeichnet, die über der Erde steht und
1	1. Mose 12,1.
2	Joh. 17,15—17.
87

doch der Erde Unendliches zu geben hat. Ist doch der Himmel der
große Faktor, der auf Wegen, die weit unser Denken übersteigen,
auf Erden alles in Ordnung bringt. Wir vermögen kaum zu ahnen,
welche Kräfte von da her überall auf Erden wirksam sind. Wir reden
in unserer Naturerkenntnis in der Regel nur von drei Reichen: dem
animalischen oder Tierreich, dem vegetabilischen oder Pflanzenreich
und dem mineralischen oder Steinreich. Und doch gibt es noch ein
viertes. Die Schöpfungsgeschichte zeigt uns, wie abhängig alle
anderen von ihm sind. Denn wie das Tierreich von der Pflanzenwelt
und diese vom Steinreich abhängig ist, so gründet sich das Steinreich
wieder auf ein anderes, noch älteres Reich. Manche haben es das
meteorische genannt. Von ihm ist das mineralische abhängig, wie
die Namen mancher Metalle bezeugen.
Dieses meteorische Reich, das vor alters sich bildete über der
Erde, d. h. vor dem mineralischen Reiche entstand, wurde von Gott
Himmel, d. h. „Ordner", genannt. Er wurde dazu bestimmt, jene
großen Wunder hervorzubringen, deren Kräfte wir jetzt „Anziehung
und Abstoßung" nennen. Ebenso muß auch die durchs Wort uns
erschlossene himmlische Welt zum Ordner unseres Innenlebens
werden. Ohne sie und ihre Wirkungen sind wir unfähig, jene blei=
benden Seelenwerte zu offenbaren, die den Charakter der Neu=
Schöpfung tragen. Offenbarungen, Inspirationen, Kräfte des Heils,
Früchte des Geistes können in uns erst sichtbar werden, wenn die
Kräfte der himmlischen Welt ordnend und befruchtend in unser
Leben eingreifen können.
Daher ist der Himmel auch das Symbol alles Göttlichen für uns
Menschen geworden. Erst durch seinen Eintritt in unser Leben tritt
jene Macht in Sicht, die in ihren Kräften und Segnungen sich stärker
erweist als alle jene Gewässer, von denen unsere Seele gefangen=
gehalten wird. Denn wer je mit göttlichem Lichte in Verbindung
kam, den ersten Tag erlebte, der erkennt, daß unser wahres Wesen
von Wünschen, Begierden und Leidenschaften umgeben ist, die sich
weit stärker erweisen als die rein naturhafte sittliche Kraft des
Menschen. Sind doch die Gewässer in der Schrift durchweg ein
bekanntes Bild all jener ruhelosen Kräfte, die der unerlöste Mensch
in sich trägt. Jesaja bezeugt aus tiefer Lebenserfahrung: „Die Gott*
88

losen sind wie ein ungestüm Meer, das nicht stille sein kann, und
dessen Wellen Kot und Unflat auswerfen1." Bis tief in die Johannes*
Apokalypse hinein sind daher die Gewässer durch die ganze alt=
und neutestamentliche Offenbarung hindurch das Symbol des Wider=
göttlichen2.
Die erste Kampfansage Gottes erlebten sie am zweiten Schöp=
fungstage. Und die ganze Heilsgeschichte war bisher nach ihrer
negativen Seite hin nichts anderes als ein fortgesetzter Kampf mit
jenen ungebundenen Todesmächten, die das wahre Geschöpf Gottes
immer wieder in ihr Wesen und in ihren Kampfes* und Todeszustand
hineinzogen. Seitdem jedoch das Reich der Himmel erschienen ist,
haben auch die Gewässer ihre absolute Herrschaft in der Schöpfung
verloren. Ob im Innenleben des einzelnen oder in der Geschichte, sie
begegnen einem Gesetz des Himmels, das sich stärker erweist als sie.
Zwar bleiben sie noch bestehen auch nach dem zweiten Schöpf
fungstage. Aber wie durai den Eintritt des Lichts die Finsternis mit
hineingezogen wurde, eine werdende Schöpfung ins Dasein zu rufen,
so zieht auch die am zweiten Tage sichtbar gewordene Himmels*
Wölbung die Gewässer mit in einen positiven Dienst für das wer*
dende Geschöpf. Der Himmel zerreißt die Wasser hier unten, zieht
sie empor zu sich, reinigt sie von ihren Salzen, bildet fruchtbare
Wolken aus ihnen, die aus ihren unendlichen Schatzkammern als«
dann Tau und Regen der Erde des dritten Tages zu spenden ver«
mögen. Mag der Himmel mit seinem licht dann durch das herauf*
ziehende Gewölk auch noch unzählige Male verdunkelt werden, er
wird doch dem Geschöpf nicht mehr genommen.
Jedoch nicht alle Gewässer zieht der Himmel nach oben. Manche
bleiben unten und sind bis zum fünften Schöpfungstage weiter ein
unfruchtbares Meer. Auch in unserem geistlichen Werden sind das
wiederum wunderbare Gesetze. So manche unserer Wünsche und
Begierden beginnen sich nach oben zu richten, werden gereinigt und
geheiligt durch die Verbindung mit der oberen Welt und wirken sich
dann später als ein Segen und als eine Frucht des Geistes aus. Die
natürliche Begeisterung wird zur bewußten Hingabe, der ungestüme
Mut zur Ausdauer, Leidenschaften werden zu geheiligten Fähig»
» Jes. 57, 20.	2 Siehe auch Seite 72 f.
89

Iceiten der Seele. Jedoch so manches in unserem Innenleben bleibt
auch nach dem zweiten und dritten Schöpfungstage noch, wie es
war: ruhelos, ungefesselt und ohne Leben. Und es werden diese
Kräfte allein durch den Himmel in ihren Grenzen gehalten. Voll»
ständig verschwinden sie erst in der vollendeten neuen Welt, wo
das Meer nicht mehr sein wird1. Dies kann erst der Segen des
siebenten Tages sein.
„So ward Abend, so ward Morgen — ein zweiter Tag." Mit
seiner Offenbarung eines Himmelsgewölbes trug er eine neue Er=
lösung in das herrschende Chaos der Erde und bereitete den Weg
für deren Auferstehung vor.
c) Der dritte Schöpfungstag
war von dem Prinzip der Auferstehung beherrscht
Seine Offenbarung war das dritte Nein Gottes an die Herrschaft
des Todes und daher die Botschaft der Freiheit für die ganze Erde.
„Und Elohim sprach: Es sammle sich das Wasser unterhalb des
Himmels an einem besonderen Orte, damit das Trockene sichtbar
werde, und so ward es. Und Elohim nannte das Trockene Erde, und
die Sammlung der Wasser hieß er Meer. Und Elohim sah, daß es
gut sei."
In dieser schlichten Form beschreibt Gott die Geburtsstunde
unserer historischen Erde. Sie ist seit ihrer Auferstehung aus den
einstigen Todesfluten der Schauplatz für das Werden, das Wachstum
und die Schönheit alles Lebens geworden. Wenn mit dieser DarsteL»
lung auch keine spezielle Naturgeschichte der Erde gegeben ist, so
offenbart doch das Ganze wie die göttlichen Prinzipien des Geistes
und der Erlösung sich so zweckmäßig in immer neuen Schöpfungs*
taten zu äußern vermögen, daß durch sie das Geschöpf auf jeder
Stufe seines Werdens und seiner Entwicklung freier und erlöster
wird. Jede Offenbarung löst neue Wirkungen aus, die sich als Ener-
gien Gottes stärker erweisen als der herrschende Zustand des Be»
stehenden. Durch diese Wirkungen wird jener rastlose Strom des
Werdens wachgerufen, der höher und höher steigt und nicht eher
1 Offb.21,1.
90

zur Ruhe kommt, bis sich in ihm ein ewiger Gedanke Gottes ver-
körpert und verklärt.
Der Geist des schöpferischen Lebens sprach auch am dritten Tage
und enthüllte das Prinzip der Auferstehung, der Wiedergeburt, der
Separation des Lebens vom Tode. Denn indem Gott sprach, wurden
in der Erde Energien wirksam, durch die sie sich der ewigen Um»
armung der salzigen Gewässer entwand und hinfort die Möglichkeit
hatte, sich zu einer festen, ruhigen Wohnstätte für alles höhere
Leben zu gestalten. Mit welchen kosmischen Weltwehen diese
Geburtsstunde der Erde verbunden war, hat unsere Naturwissen=
Schaft in etwas der Sprache der atmenden Vulkane, der inneren
Formationen, der zerrissenen Schluchten und der himmelstürmenden
Alpen unserer Erde abgelauscht. Übersteigt hier auch alles jenes
Maß, mit dem der Mensch zu messen versteht, und jeden Begriff,
mit dem wir alles kosmische Geschehen zu fassen suchen, so kündet
diese Geburtsstunde der Erde mit den Wehen ihrer Urgewalten uns
dennoch jenes wunderbare Gottesevangelium, daß das Leben stärker
ist als der Tod, die Freiheit mächtiger als die Knechtschaft, die Inspi=
ration schöpferischer als die Orthodoxie. Die Energien, die die Erde
empfing, als Gott sprach, wurden die Kraft ihrer Bewegung; die
Auferstehung wurde der Anbruch ihrer Freiheit; die Separation vom
Tode wurde die Grundlage ihrer Zukunft.
Der biblische Schöpfungsbericht löst in dieser schlichten Form
somit auch die letzte Ursache aller Erscheinungen. Er hebt den Schleier
mit dem einfachen und doch so majestätischen Satze: „Und Elohim
sprach: Es werde ... !" Seine Offenbarung sprach nein zur Finster=
nis, und das Licht machte die Leere der bestehenden Schöpfung
offenbar und trug seine lebenweckenden Energien in deren Todes=
zustand hinein. Sie sprach nein zu den herrschenden Gewässern,
und die Offenbarung entwaffnete durch die Feste des Himmels diese
in ihrer zerstörenden Allgewalt und zog sie mit hinein in den Dienst
des Lebens. Nun spricht dieselbe Offenbarung zum dritten Male,
und es feiert jene Erde ihre Auferstehung, welche die ewigen
Gedanken und Gesetze Gottes am schönsten und vollendetsten in
sich und auf sich zu verkörpern vermag.
Denn ob es heißt: „Er schuf" oder „Er sprach" oder „Er sah"
91

oder „Er schied'' — in ihrem Schöpfungsbericht kennt die Genesis
kein anderes Subjekt als das immer gleiche göttliche in der „Er"=
Form. Dieses Subjekt verneint das im chaotischen Zustand der Erde
Bestehende und bejaht allein jene Dinge, die auf sein Sprechen hin
„wurden". Nur von ihnen heißt es: „Und Gott sah, daß es gut
war." Dieses „gut" ist das Schlußwort jedes Schöpfungstages, die
göttliche Bejahung des Geschaffenen in seiner neuen, erlösten Da=
seinsform.
In der Auferstehung der Erde haben wir mithin auch das Gleich=
nis für jenes weit größere Gotteswerk, das als Neuschöpfung in
jedem begnadeten Menschen sichtbar wird. Erst in dieser kann sich
bewußt jenes Leben aus Gott und mit Gott entfalten, das sich stärker
erweist als der Tod. Die Seele, einst in ungebundenen Leidenschaften
verloren und vom Todeszustand ihres eigenen Lebens gefangen=
gehalten, sieht sich durch die Kraft einer höheren Offenbarung aus
ihren sündlichen Tiefen herausgehoben und mit Christo in eine
höhere Lebenssphäre versetzt. In Anbetung bekennt sie mit dem
großen Apostel der Neuschöpfung: „Er hat uns aus der Macht*
Sphäre der Finsternis errettet und in das Reich des Sohnes seiner
Liebe versetzt1." In dieser Versetzung liegt das Geheimnis jener
geistlichen Segnungen begründet, die wir nach Epheser i Erwählung
zur Kindschaft, Erlösung durch sein Blut, Versiegelung des Geistes
und Berufung zur Herrlichkeit nennen.
In diesem Lichte verstehen wir dann auch den Apostel, wenn er
die Gemeinde Jesu Christi und deren Glieder als der ersten Schöp=
fung Gestorbene bezeichnet. Diese hat ihre Herrscherrechte auf sie
verloren. Eingegangen in die Lebensverbindung mit Christo, sind
sie eins geworden mit seinem Tode und so als Mitgekreuzigte durch
sein Kreuz der Welt gestorben. Was sie nun hinfort leben, das leben
sie Gott2. Für sie besteht dem Fleische, d. h. der ersten Schöpfung
gegenüber, keine Rechtsverpflichtung mehr, fleischlich zu leben,
nachdem sie den Geist der Sohnschaft empfangen haben, in welchem
sie rufen: Abba, Vater!3 Denn das Gesetz des Geistes, der das Leben
1 Kol. 1,13.
8 Rom. 6, 1—4.11.14.
» Rom. 8,12—15.
92

verleiht, hat sie von dem Gesetz der Sünde und des Todes frei
gemacht und sie dem Verdammungsurteil enthoben, sie aus der Ver=
neinung in die Bejahung, aus dem Tohuwabohu=Zustand in das
„Wie gut!" des lebendigen Gottes versetzt. Denn das dem Gesetz
Unmögliche, weil es beim Widerstand des Fleisches seine Ohnmacht
envies, das tat Gott. Er sandte seinen eigenen Sohn in Gleichheit
des Sündenfleisches als Opfer für die Sünde. So hat er die Sünde
in ihrem eigenen Herrschaftsgebiet, im Fleisch, verurteilt. Hinfort
sollen die Rechtsforderungen des Gesetzes in uns zustande kommen,
wenn wir nicht auf Grund der Kraftwirkungen des Fleisches wan=
dein, sondern in den Kraftwirkungen des Geistes1.
Zwar bleiben auch nach dieser Schöpfungstat des dritten Tages
noch große Meere zurück, die gegen das sichtbar gewordene Land
zu wüten vermögen. Aber ihre einstige unbeschränkte Herrschaft
ist gebrochen. Der Eintritt der auferstandenen Erde in eine völlig
neue Lebenssphäre hat sie den Rechtsforderungen ihres Ursprung*
liehen Todeszustandes enthoben. Hinfort hat „er dem Meer den Sand
zum Ufer gesetzt, darin es allzeit bleiben muß, darüber es niait
gehen darf; und ob's schon wallet, so vermag's doch nicht, und ob
seine Wellen schon toben, so dürfen sie dennoch nicht darüber*
fahren2". Wie stark wird gerade von Paulus diese prinzipielle
Unabhängigkeit der Neuschöpfung von ihrem einstigen Todeszu=
stand bezeugt, ohne in einen ungesunden Perfektionismus zu
verfallen!
Aber diese Unabhängigkeit von der alten Schöpfung macht die
Erlösten um so abhängiger von der Licht= und Lebenssphäre der
neuen. Wie die auferstandene Erde in ihrem Reichtum an Leben
und Wachstum völlig abhängig ist von den Segnungen der himm=
tischen Welt, zu der sie sich erhoben hat, so auch der neue Mensch
in Christo. Jesusjünger können nur in einem Jesusleben zu Hause
sein. Ihre Segensquellen, ihre Missionsaufgaben liegen in der Licht=
und Lebenswelt Gottes. Nur was daher kommt, stärkt sie und
begnadigt sie, in ihrem Werk und Wesen je länger desto mehr ein
Ebenbild ihres Schöpfers zu werden.
1	Nach Rom. 8, 3. 4.
2	Jer. 5, 22.
93

Jedoch vom Schöpfer selbst werden auch die salzigen Meere mit
in den segnenden Dienst für die neue Schöpfung hineingezogen.
Denn nicht nur können die Meereswogen die Erde nicht zerstören,
sondern ihr vielfach ganz unbändiges Wüten muß sich für diese
sogar in Segen verwandeln. Die rauhen Stürme sind voller Gesund=
heit und Stärkung für das organische Leben der Erde und können
von diesem in seiner Entwicklung nicht entbehrt werden. Ob nun
die Stürme der Anfechtung und die Kämpfe der Leidenschaften aus
der Welt um uns oder in uns kommen, sie stehen unter einer höheren
Direktion. Diese läßt wohl zu, daß Satan uns sichten kann wie den
Weizen, aber sie bittet zu gleicher Zeit für uns, daß unser Glaube
nicht aufhöre. So kann sich erfüllen, was der Hebräerbrief an die
leidende Kirche seiner Tage schreibt: „Denkt dodi zurück an die
vergangenen Tage, wo ihr bald nach eurer Erleuchtung so manchen
schweren Leidenskampf bestanden habt! Bald wurdet ihr selbst durch
Schmach und Trübsal der Welt zum Schauspiel, bald halft ihr denen,
die so leiden mußten. Denn den Gefangenen habt ihr Mitgefühl
bewiesen und den Verlust eurer Güter mit Freuden aufgenommen
in dem Bewußtsein, daß ihr ein höheres, unvergängliches Besitztum
habt1/' Denn während die Stürme den Gerechten bewegen und
schütteln, wird sein Glaube gewurzelt wie eine Zeder auf dem
Libanon.
Der dritte Schöpfungstag trägt aber in sich ein doppeltes Evan*
gelium. Nachdem die Erde selbst als Ganzes zur Auferstehung
gelangte, will jede in ihr wohnende Kraft wiederum zu einer
Auferstehung und Offenbarung werden. Trägt sie als Ganzes
Auferstehungscharakter, so tragen denselben Charakter auch die
kleinsten Teilchen ihrer Kraft und ihres Wesens. Dies kommt viel=
leicht schon im Wort „Erde" zum Ausdruck. Im Hebräischen wird
mit Erde jene Substanz bezeichnet, die sich zu unendlichem Staub
zerreiben läßt und daher geeignet ist, jede Form anzunehmen, die
ein höheres Lebensprinzip zu seiner Verleiblichung nötig hat. Erde
ist daher der zu unendlichen Formen fähige Ton, aus dem der Geist
des organischen Lebens in zahllosen Gebilden die ganze Überfülle
der mineralischen, vegetabilischen und animalischen Welt entstehen
i Hebr. 10,32—34.
94

läßt. Selbst auferstanden, feiert sie in ihrem organischen Leben eine
nie ruhende Auferstehung.
Zwar ist das Allernächste, was aus ihrem Schoß geboren wird,
nur Gras und Kraut, dieses bekannte biblische Bild des Fleisches und
der Vergänglichkeit. Danach folgen jedoch die fruchtbaren Bäume
in ihrer unendlichen Mannigfaltigkeit. Und ein jedes trägt hinfort
Frucht nach seiner Art. Das ist das Gesetz des organischen Wachs=
turns, das der Schöpfer allen höheren Lebensformen zugrunde gelegt
hat. Dieses kann durch keine Macht ohne Verlust des Lebens durch=
brochen werden, auch auf dem Gebiete des Innenlebens nicht. Im
Wirken Gottes erwächst alles aus Kleinem zum Größeren, aus
Unvollkommenem zum Vollkommeneren. Es entsteht nie die Frucht
des Weizenkorns ohne das Gras der Weizenstaude, deren Wesen
als Fleisch bezeichnet wird, und die nach ihrer Reife auf der Tenne
als Stroh und Spreu vom Winde weggefegt wird. So schmerzlich die
Erkenntnis uns auch sein mag, aber auch die Neuschöpfung ist
diesem Gesetz des organischen Wachstums unterworfen. Es hat
daher auch in ihr nie eine geistliche Frucht gegeben, dem nicht
fleischliches Lehen vorangegangen und in ihm zur Reife gelangt
wäre. Wehe, wer jenes Leben zerstört, das die geistliche Frucht
zunächst zu ihrem Wachstum und ihrer Reife nötig hat!
So wurde mit dem dritten Tage und seiner doppelten Botschaft
offenbar, was das Geschöpf, die Erde an sich ist. Was sie werden
kann und einst sein wird, können erst die letzten Schöpfungstage
offenbaren. Jedoch die gewaltigen und erschütternden Prozesse der
Scheidung, die ihrem Werden vorangingen und mit ihrer Auf=
erstehung verbunden waren, sind mit dem dritten Tage beendet.
Was nun noch fehlt, ist die Ausschmückung und Vollendung des
Geschiedenen. Beides ist der Offenbarung der folgenden Schöpfungs*
tage vorbehalten und kann erst in diesen erlebt werden.
Aber mag auch die Vollendung des Geschiedenen und für Gottes
Offenbarung Erwachten noch ausstehen, so ist doch alles Geschaf=
fene bisher „gut" in Gottes Augen. Ewige Kritik am Werdenden übt
nur der Feind des Lehens. Der Schöpfer jedoch bezeugt zweimal am
dritten Tage: „Und siehe, es war gut!" Sein schöpferisches Wort rief
Leben ins Dasein, das in seinen Augen auch in seiner werdenden und
95

zunächst unvollendeten Form überaus wertvoll war. Ein siebenter
Schöpfungstag mit dem Leben ohne Abend kann erst folgen nach den
vorangegangenen sechs Schöpfungstagen der Scheidung und Voll=
endung.
„So ward Abend, so ward Morgen — ein dritter Tag." Er trug
für immer das Evangelium der Auferstehung in die auf Erlösung
harrende Schöpfung hinein.
2. Das Vollendimgsevangelium
der letzten drei Schöpfungstage
1. Mose 1,14—31
Zwischen Schöpfung und Erlösung steht immer wieder die Offen-
barung. Diese muß sprechen, muß Gottes Erlösung zu einem Evan=
gelium für die Schöpfung machen. Die ersten Schöpfungstage waren
ein Evangelium der Rechtfertigung, die letzten sind ein Evangelium
der Heiligung. Das Erleuchtete, Geschiedene und Auferstandene soll
sich in vollkommenem Leben, in gegenseitigem Dienst und in ewiger
Harmonie vollenden. Wie Heiligung nichts anderes bedeutet als
dauernde Vollendung des von Gott Gerechtfertigten, so waren auch
die drei letzten Schöpfungstage nichts anderes als eine Vollendung
der drei ersten. Denn die Schöpfungen der ersten drei Tage stehen in
engster Beziehung zu denen der letzten drei Tage.
a) Der vierte Schöpfungstag
trug in sich das Evangelium der Verleiblichung
Er brachte dem Wesen nach nichts Neues in die Schöpfung hin*
ein, sondern vollendete nur den ewigen Strom des Lichts des ersten
Tages. „Und Elohim sprach: Es sollen Lichtträger an dem Himmels"
gewölbe entstehen, zu unterscheiden zwischen dem Tage und der
Nacht; und sie sollen auch dienen zu Zeichen und zu Festzeiten
und für Tages* und Jahreskreise. An dem Himmelsgewölbe sollen
sie zu Lichtträgern werden, Licht der Erde zu spenden. Und da ward
es also."
96

Ob diese Lichtträger: Sonne, Mond und Sterne in ihrer jetzigen
Form erst am vierten Tage geschaffen wurden oder ob sie nur in
ihrer wahren Gestalt, die sie als Lichtkörper längst besaßen, nun als
solche der auferstandenen Erde erschienen, wissen wir nicht. Es ist
nur gesagt, daß ein System von Lichtträgern am Himmelsgewölbe
für die Erde erscheinen sollte, damit auf ihr dadurch hinfort alles
Leben und Sein geregelt und in Ordnung gehalten werde. Wie im
Leben des Menschen erst in sich geschlossene Persönlichkeiten wie ein
ordnendes und bestimmendes Programm für weiteste Kreise wirken
und diesen Orientierung und Zukunft geben, so auch die himm*
lischen Lichtkörper für alles Sein und Leben der Erde.
Unsere Naturwissenschaft hat mit großem Erfolg versucht, in
diese unendliche Werkstatt Gottes zu treten, und hat Entdeckungen
von so heiligen Ordnungen, so exakten Wirkungen, so präzisen
Gesetzen, so unvergleichlichen Harmonien gemacht, wir wir es kaum
zu fassen vermögen.
Dieser regelmäßige Pulsschlag der Erde, dieser präzise Lauf durch
den Weltenraum wäre aber eine Unmöglichkeit, wenn sie sich in
ihren ewigen Atemzügen und in ihrem geordneten Gang nicht durch
Gesetze bestimmt sähe, die an Macht weit über sie hinausgehen.
Erst das Leben weit höherer Ordnung vermag auch das Leben
niederer Ordnung in dieselbe Gesetzmäßigkeit hineinzuziehen, in
der es zu seinem Heil und in seiner Vollendung selbst lebt.
Niemals hätten von der Sonne, dem Mond und den Sternen auf
die Erde solche entscheidende und bestimmende Wirkungen aus*
gehen können, wenn sie selbst zunächst nur fließendes Licht wären.
Wären sie selbst noch dauernden Schwankungen unterworfen, lebten
sie selbst nicht den Gesetzen ihres Himmelreiches, drängten sie selbst
erst noch nach Form und Gestaltung, nie könnten sie diese erlösen*
den Wirkungen auf die Erde ausüben. Erst Vollendetes kann dem
Unvollendeten zur Erlösung werden und es in dieselben Gesetze des
Lebens hineinziehen, in denen es sich, selbst zu seinem Heft bewegt.
Es war Leiblichkeit daher je und je das Endziel aller Wege Gottes
mit dem Geschaffenen. Diese Leiblichkeit bringt das erlösende Wer=
den jeglichen Geschöpfes zum Abschluß und macht es fähig, ein
dienendes Glied im Organismus des Ganzen zu sein. Und je voll»
97

kommener dieser Abschluß ist, desto ausgeprägter ist die Indivi=
dualität des Geschöpfes. Es ist hinfort das ewig Andere von allen
anderen und doch ein unersetzliches Glied in dem Organismus des
Ganzen. Vollendung wird daher vollendete Individualität und Ein*
seitigkeit des erlösten Geschöpfes sein. Und erst wenn alle Glieder
in diesen Sabbat ihrer Vollendung eingegangen sind, ist das göttliche
Ziel der Erlösung durch Offenbarung erreicht. Dann ruht auch Gott
in dem ewigen Dienst des Vollendeten.
Dieses Evangelium der Verpersönlidiung ist die große Schöps
fungsbotsdiaft des vierten Tages, und zwar nicht nur für die kos=
mische Welt, sondern auch für die ethisch=pneumatische, die Paulus
die Neuschöpfung nennt. Was Gottes Wirken hier in der Schwachheit
unseres Seins begonnen hat, soll sich vollenden in Kraft. Was hier
von uns nur im Glauben erlebt wurde, soll einst ein ewiges Schauen
werden. Johannes schreibt daher von dieser Neuschöpfung: „Nodi
ist nicht erschienen, was wir sein werden; wir wissen aber, daß,
wenn er erschienen ist, wir ihm ähnlich sein werden; denn wir
werden ihn sehen, wie er ist1."
Für uns Kinder des Werdens liegt mithin das völlig Vollendete
zunächst jenseits des Irdischen und Diesseitigen. Nur die transzen=
dente Welt Gottes erscheint für uns als eine bereits vollendete und
übt daher eine entsprechende Wirkung auf uns aus. In ihr ver=
körpert sich für uns auch alles Licht, das uns durch seine Offen«
barung zur Erlösung werden soll. „Seid ihr mit Christo auferstanden,
so suchet, was droben ist!z" schreibt Paulus den neuen Menschen
seiner Tage. Denn sie wissen, daß Christus „das Licht der Welt"
schlechthin ist.
Aber entzündet von Christus scheint auch die Kirche, und zwar
in der Wahrheit ihres Herrn und Hauptes. Wenn auch zunächst nur
dem Monde gleich, so ist auch die Kirche ein Licht für die Welt und
leuchtet mit ihrem Schein in deren Nacht hinein. Sie läßt mit ihrer
höheren Einstellung, mit ihrem gereinigten Gewissen, mit ihrer Bot=
schaft von Leben und Tod die Herrschaft der Finsternis auf Erden
nie mehr zur Ruhe kommen. Im Lichte Gottes orientiert, redet sie
1	l.Joh.3,2.
2	Kol. 3,1.
98

auf Erden wie ein Prophet, leidet sie wie ein Priester und wandelt
sie wie ein lebendiges Heiligtum, in dem die Herrlichkeit Gottes zu
zelten sucht. Christus und die Gemeinde sind die beiden großen, in
sich geschlossenen Lichtkörper, die gegenwärtig der Welt und ihrem
Leben mit höherem Lichte zu dienen vermögen.
Beide sind jedoch umgeben von unzähligen Sternen. Auch sie
tragen aus ewigen Fernen ihr Licht in die Nacht der Welt hinein.
Schreibt doch der Hebräerbrief, daß wir „von einer Wolke von Zeu*
gen" auf unserem Kampfplatz und unserer Rennbahn umgeben sind1.
Wie viele von den vollendeten Gerechten reden noch, obgleich sie
längst gestorben sind! Paulus wirkt mit seinen Briefen und deren
Licht heute noch wie ein Programm für alles neue Leben, das aus
Gott geboren wird. Die Propheten und die Offenbarung Johannis
weiten uns auch heute noch immer wieder den Bück für das Kom*
mende und Zukünftige. Die Psalmen mit ihren Seufzern, Klagen,
Wehen und Lobgesängen geben heute noch unserer Seele den Aus=
druck für das, was sie an Schmerz und Freude, an Sehnsucht und
Hoffnung in sich trägt. Es wölbt sich gleichsam die ganze Bibel mit
der Fülle ihres Lichts, mit ihrer unzähligen ausgelebten und bezeugten
Wahrheit über uns wie ein Firmament und leuchtet in unser dunkles
Leben und in alle unsere Irrungen hinein.
Kurz zusammengefaßt haben wir nämlich folgendes Bild: Im
Mittelpunkt alles Lichtes — der Sonne gleich — steht Christus, und
von seinem Feuer entzündet leuchtet — wie der Mond — auch die
Gemeinde. Und beide sind umgeben von der Menge vollendeter
Gerechter, deren Glanz kein Tod und keine Weltentwicklung bisher
auslöschen konnten, sondern die in ungebrochener Kraft durch ihr
Leben, das sie mit Gott lebten, und durch ihr Wort und Werk, das
sie hinterließen, hineinleuchten in die Nacht der Gegenwart. Denn
„die Verständigen werden leuchten wie des Himmels Glanz und die,
welche vielen zur Gerechtigkeit verholfen haben, wie die Sterne
immer und ewiglich*''.
Wer auch in seinem Innenleben bewußt den vierten Schöpfungs*
1	Hcbr. 12,1.
2	Dan. 12, S.
99

tag erlebt, der entdeckt, wie gerade die Nacht es uns enthüllt, welch
ein Gefolge von himmlischen, in sich geschlossenen Lichtkörpern
die Erde auch auf ihrem Gang durch die Finsternis hat. Mag die
Nacht in ihrem ewigen Wechsel sie auch immer wieder überfallen, so
herrscht sie doch von nun an nie mehr dauernd und ungebrochen.
Hinter aller Finsternis steht Christus als Sonne der Gerechtigkeit
und läßt aus jedem Abend und jeder Nacht einen neuen Tag werden.
Und während der dunkelsten Nacht leuchten die Geister der vollen=
deten Gerechten und die Menge vieler tausend Engel und singen
ihren Psalm der Vollendung mit seinem Evangelium in unser viel=
fach so dunkles Leben hinein. Der Gang der streitenden Kirche und
ihrer Glieder kann daher auch in der dunkelsten Nacht nicht mehr
völlig einsam werden. Er ist umgeben von einer triumphierenden
Kirche, die vollen Anteil nimmt an dem Werden und der Vollen*
dung der noch kämpfenden Kirche auf Erden.
Jedoch diese Lichtträger am Himmelsgewölbe sollen ferner auch
zur Feststellung von »Tag und Nackt" und zur Bestimmung „der
Zeiten, der Tage und Jahre" dienen. In ihrem Lichte lernen wir uns
über das Wesen der einzelnen Dinge und der mannigfaltigen Lebens»
erscheinungen der Erde richtig orientieren. Auch erfassen wir, daß
für uns nur das Himmlische, das Vollendete feststeht, während wir
zunächst mit dem, was auf Erden ist, wechselvoll sind. Gewordenes
ist allein droben, hier ist zunächst nur Werdendes.
Einst in der Ruhe der kommenden Vollendung werden auch wir
keinen Wechsel der Zeiten mehr nötig haben. Gegenwärtig bedürfen
wir es noch, daß das richtige Maß von Sonnenschein und das erfor=
derliche Maß von Kälte in unser Leben fällt. Noch sind wir unfähig,
in ewiger Frühlingsblüte und im ununterbrochenen Fruchttragen zu
stehen. In einem solchen Dienst würden wir zunächst mehr an Kraft
ausgeben, als wir empfangen haben. Je mehr jedoch diese unsere
Abhängigkeit von der oberen Welt auf allen Gebieten offenbar
wird, desto tiefer erfassen wir, daß unsere Garantien und unsere
Zukunft nicht in dem liegen, was wir bereits in uns selbst sind,
sondern in dem, was wir dauernd aus höheren Quellen empfangen.
Nicht gepflegte Tradition, sondern erlebte Inspiration ist und bleibt
das Geheimnis der werdenden Kirche. Sie hat nur insoweit Ewiges,
100

als sie Ewiges empfängt, bleibt nur insoweit Kirche, als sie dauernd
neu und immer mehr Kirche wird.
Gesegneter Tag, dieser vierte, der uns mit seinen Gesetzen den
ganzen Umfang jener Abhängigkeit von den vollendeten Licht»
körpern am Firmament des Himmels erschließt, in der die Erde zu
ihrem Heil steht! Auf dieser Stufe wird in der Seele des erlösten
Geschöpfes ein neuer Psalm geboren. In tiefer Ergriffenheit und
Anbetung singt der von Christus Jesus ergriffene Mensch: „Wen
hätte ich im Himmel ohne dich? Und bist du mein, so begehre idi
nichts Weiteres auf Erden1."
„So ward Abend, so ward Morgen — ein vierter Tag." Er machte
offenbar Vollendetes, damit dieses mit seinem Evangelium Werden»
des zur Vollendung führe.
Denn Erlöstes zieht das Unerlöste mit in seine Erlösung. Das
ist sein Kampf. Darin offenbart sich die Herrschaft des Lebens über
den Tod. Der Kampf alles Unerlösten ist explodierende Leidenschaft,
aber nicht Erlösung. Nur Erlöstes vermag zu kämpfen, indem es
erlösend dient. Wo daher nicht auch jeder Kampf im Reiche Gottes
in seinem tiefsten Wesen und Ziel Dienst am Nächsten war, rächte
sich derselbe immer am stärksten an der Kirche selbst, die ihn führte.
Die göttliche Art, die Welt zu bekämpfen, besteht allein in dem, daß
man sie mit in die eigene Erlösung hineinzieht. Nicht Weltvernich*
tung — Welterlösung ist das Kampfprogramm alles Vollendeten.
b) Der fünfte Schöpfungstag
tragt in sich das Evangelium der Belebung
Und zwar sollen jene Schöpfungsteile zunächst belebt werden,
die durch die Erlösungsprinzipien der ersten drei Tage • nur ge»
schieden und gebunden worden waren. Diesen Teilen war durch die
bisherige Offenbarung Gottes zwar unendlich viel von ihrer Freiheit
und ihren ungebundenen Wirkungen genommen worden. Erlösung
hatten sie aber bis dahin noch nicht empfangen. Erst nach der Offen»
barung des vierten Tages, nach der Verleiblichung des Lichtes konnte
die Offenbarung auch diese Teile der Schöpfung mit in das Pro«
i Ps. 73,25.
101

gramm ihrer positiven Erlösung, d. h. in die Belebung, hineinziehen.
Sie tat es, indem sie dem Wesen dieser Teile den ewigen Todes*»
zustand nahm und sie zu einer Basis für völlig neues Leben machte.
Auch die ungeheuren Gebiete des Meeres und die unermeßlichen
Lufträume sollten hinfort ein Schauplatz werden, wo sich eine Über=
fülle neuer Lebensformen als Verkörperung der Gedanken Gottes
offenbaren konnte.
„Und Elohim sprach: Die Wasser sollen wimmeln von wimmeln"
den Lebewesen und der Vogel über der Erde fliegen angesichts der
Wölbung des Himmels. So schuf Elohim die großen Thaninim
(Fischgeschlechter) und auch alle die Wesen des kleinen wimmeln^
den Lebens, von welchen die Wasser für ihre Gattungen wimmelnd
geworden, und jeden beflügelten Vogel für seine Gattung. Und
Elohim sah, daß es gut sei."
Das ist das Schöpfungswerk des fünften Tages. Es gilt der Her-
vorbringung des Lebens, damit es da herrsche, wo bisher der Tod
sich uneingeschränkt ausgewirkt hatte. Zwar hatte die Erde bereits
am dritten Schöpfungstage eine Überfülle von organischem Leben
vegetabilischer Natur hervorgebracht. Aber so gut dieses Leben auch
war, es erschöpfte nicht die Weisheit und Kraft des Schöpfers. Seine
Erlösung -hatte noch weit mehr Leben aus der Umarmung des Todes
zu lösen.
Die Offenbarung des fünften Tages war daher ein weiteres
G©ttes=Nein an den Todeszustand der Schöpfung. Diese Offenbarung
mußte weiter sprechen; denn sie kennt kein Schweigen angesichts
der Not des Geschöpfes, kein Vorübergehen am Nächsten, den sie
am Wege blutend liegen sieht. Und nachdem sie gesprochen, regen
sich selbst das Meer und die Luft mit lebenden Wundern einer
neuen Schöpfung, alle eingekleidet in das Gewand der Leiblichkeit
und begnadigt, durch ihre Mannigfaltigkeit und Zweckmäßigkeit
der Belebung und Auferbauung des Ganzen zu dienen. Je mehr
Gottes Offenbarung die Schöpfung erlösen kann und je naher der
siebente Tag rückt, desto mehr werden auch jene Teile mit in die
Erlösung hineingezogen, die bisher von ihr unberührt geblieben sind.
Dieses wunderbare Gesetz des Lebens und der Erlösung wirkt
sich wiederum aus auch im Innenleben des einzelnen und im Reiche
102

Gottes als Ganzes. Wir haben gesehen, welch eine symbolische Be=
deutung die Meere in der Gleichnissprache der Bibel haben. In
ihren Gewässern erkannten wir die natürlichen Leidenschaften und
Begierden, von denen sich die einzelnen und die Völker beherrscht
sehen. Unter deren uneingeschränkter Herrschaft kann sich jedoch
nichts Höheres und Göttliches entfalten und für einen Dienst zum
Segen des Ganzen ausreifen.
Aber wer den zweiten und dritten Schöpfungstag erlebte, der
durfte erfahren, wie dieses ungebundene Innenleben mit seiner
Ideenwelt eine Fesselung und Begrenzung erlebte. Unser natürliches
Wollen hörte auf, unser moralisches Gesetz zu sein. Wir gewannen
ein höheres Gewissen. Das durch Gottes Offenbarung in uns gewirkte
Geistes= und Heilsleben erwies sich auch bei uns stärker als unsere
fleischliche Ideenwelt und unsere sündlichen Leidenschaften. Es
drängte sie auf bestimmte Grenzen zurück. Aber darüber ging die
Kraft der bisherigen Erlösung zunächst nicht hinaus.
Je mehr jedoch das Himmlische auch in unserer ganzen Welt=
anschauung und Lebensrichtung etwas Festes, Geschlossenes, in sich
Vollendetes wird, wie die Lichter des vierten Tages, desto größer
wird die Bestimmung und die Beeinflussung, die wir durch sie er=
leben. Eine so christozentrische Lebenseinstellung und ein dement=
sprechender Aposteldienst wäre bei Paulus nie denkbar gewesen
ohne jenes majestätische, vollendete Christusbild, das er in seiner
Seele trug. Kolosser i und Epheser i mit ihrem einzigartigen Chri=
stusgemälde konnten nur von einem Manne geschrieben werden,
dessen Bekenntnis und Leben sich in dem zusammenfaßte: „Nicht
aber lebe ich, sondern Christus lebt in mir." Auch hätte dieser
Apostel und Prophet der Una Sancta in seinen Briefen nie ein
Gemeindebild entwickeln können, das in seinem Wesen so weit*
fremd, in seinen Aufgaben so weltweit, in seinen Perspektiven so
die Ewigkeiten umspannend war, wenn er nicht die Gemeinde als
die fortgesetzte zeitliche Offenbarung des erhöhten überzeitlichen
Christus erkannt hätte. Christus, Gemeinde, vollendete Gerechte —
diese Größen des Himmelreichs waren für ihn weder verschwom=
mene, dogmatische Lehrsätze, noch subjektive, spekulative Begriffs"
103

bestimmungen, sondern von Gott gegebene, überweltlidie Realitäten,
die ihn ganz mit in ihr Leben und ihre Erlösung hineinzogen.
Was wir aber bei Paulus wahrnehmen können, läßt sich auch
in der ganzen christlichen Kirche feststellen. Je klarer ein Zeitalter
der christlichen Kirche sich von einer ungebrochenen und abgeklärten
Christuserkenntnis, Von praktischen apostolischen Gemeindeprinzi=
pien und von nüchternen eschatologischen Erwartungen getragen
sah, desto mächtiger war sein Einfluß auf die Welt, desto mehr zog
es auch das Unerlöste in die Lebenssphäre der eigenen Erlösung
hinein. Schöpfungen wie die Reformation, Glaubenswerke, wie sie
durch den Grafen Zinzendorf, Aug. Herrn. Francke, v. Bodelschwingh
u. a. hinterlassen worden sind, wären undenkbar, ohne daß Christus
und die Kirche Gottes mit ihrem Offenbarungsinhalt diesen Männern
das zuvor geworden wären, was sie durch ihr Zeugnis und durch
ihren Dienst einer unerlöstcn Welt werden konnten.
Aber auch das Leben des fünften Schöpfungstages, das sich in
Luft und Wasser bewegen darf, äußert sich wiederum in neuen,
zahllosen Lebensformen. Gottes Gedanken sind so reich, daß nie
ein einziges Bild oder eine Gattung von Lebewesen sie darstellen
könnten. So mannigfaltig aber auch die neuen Lebensformen sind,
so werden sie doch alle von einem Geiste beherrscht. Derselbe Gottes»
gedanke offenbart sich aber auch in der Neuschöpfung. In Christus
und seiner Kirche ist alles eine originale Schöpfung, und die Fülle
ihrer Gaben und die Mannigfaltigkeit ihrer Lebenserscheinungen
sollen nur den Reichtum und die Herrlichkeit dessen ausdrücken, der
das Alpha und das Omega seiner Kirche ist.
Denn weder die noch kämpfende, noch die bereits vollendete
Kirche hat je die ganze Fülle der erlösenden Gottesoffenbarung in
sich oder in ihrem Leben und Dienst in irgendeinem bisherigen
Zeitalter zu verkörpern vermocht. Daher kann Paulus auch im Blick
auf Christus, in dem die ganze Gottesfülle zu wohnen beschlossen
hatte, an die Gemeinde in Ephesus schreiben: „Alles hat Gott ihm
unterworfen. Ihn aber, aller Dinge Haupt, hat er gesetzt zum Haupt
der Kirche: sie ist sein Leib. Und so ergänzt sie ihn, der fort und
fort in allem wird ergänzt1." Eine volle Offenbarung der ganzen
» Eph. 1,22.23.
104

Gottesfülle wird mithin erst durch eine vollendete Gottesgemein»
Schaft möglich sein.
Aber wenn bisher auch nie die ganze Fülle der mit der Offen»
barung Gottes verbundenen Erlösung als Leben der Kirche dar»
gestellt werden konnte, so war doch alles Gottgewirkte in ihr bei
aller Mannigfaltigkeit seiner Erscheinungen gut im Urteil des hei=
ligen Werkmeisters. „Und Elohim segnete sie also: Seid fruchtbar
und vermehret euch, und füllet die Wasser in den Meeren; aber der
Vogel vermehre sich, auf der Erde1!" Das ist Gottes Antwort auf
das Leben, das ihm mit seinem Dasein und seiner Bestimmung seit
dem fünften Tage entgegenjauchzt.
„So ward Abend, so ward Morgen — ein fünfter Tag." Er trug
mit seinem Evangelium der Belebung für alle Zeiten die Botschaft
in die Welt hinein, daß Gott niait ein Gott der Toten, sondern der
Lebendigen ist.
c) Der sechste Schöpfungstag erwies sich mit seiner
Offenbarung als ein Evangelium der Vollendung
Gottes Befehle erschöpfen sich nicht. Denn die Kraft der Offen»
barung seiner Liebe ist weit größer auch als der fünfte Schöpfungs»
tag. Sie ist ewig schlechthin — ohne Anfang und ohne Ende. Solange
daher das erlösende Gottes=Ich einem unerlösten geschöpflichen Du
gegenübersteht, wird es aus seinem göttlichen Selbst heraustreten
und sich mit einer neuen Offenbarung der Liebe an das Geschöpf
wenden. Audi im Erlösen wird Gott sich wirklich als Gott erweisen.
Solange in seiner Schöpfung nicht alles seine ewigen Reichsgedanken
verkörpert, muß immer wieder ein neuer Schöpfungstag mit seiner
Offenbarung folgen. Denn auch in seinen Schöpfungstagen lebt Gott
zahllos, solange es die Erlösung seines Geschöpfes erfordert.
Zwar hatten die göttlichen Imperativa der fünf Offenbarungstage
mit ihrem schöpferischen: „Es werde!" bereits unendlich viel an
Erlöstem geschaffen. Allein das Letzte und Höchste, was Gott an
Erlösung zu offenbaren und aus sich herauszugeben hatte, konnte
sich erst am sechsten Tage vollenden.
Zunächst bringt die Erde auch an diesem Tage eine neue Fülle
1 1. Mose 1,22.
105

von mannigfaltigsten Lebensformen hervor, die alle unendlich höher
stehen als die des dritten Tages. Jene waren ausschließlich vege=
tabilischer Natur, diese animalischer. Und die Flora des dritten Tages
ist mit ihrem unendlichen Lebensreichtum berufen, der Fauna des
sechsten Tages in ihrem Aufbau und in ihrer Bestimmung zu dienen.
Zuletzt jedoch erscheint der Mensch als Ebenbild Gottes. Er ist
Gottes köstlichste und höchste Gabe, unendlich mehr nur als Ge=
schöpf und doch unendlich weniger als er, der Schöpfer. Denn als
alles Geschaffene in seiner unendlichen Fülle an Schönheit und Kraft,
Zweckmäßigkeit und Harmonie vor ihm stand, da suchte Gott nach
einem Gleichnis zur Erschaffung des Menschen. Aber er fand es nicht
in etwas bisher Geschaffenem, sondern allein in sich selbst, dem
Schaffenden. Daher hebt sich der Mensch trotz all seiner Verwandt*
schaft mit der Natur und Kreatur doch in seinem tiefsten Wesen so
wesentlich ab von allem Leben, das die Welt zu offenbaren vermag.
„Und Elohim sprach: Die Erde bringe hervor lebendige Wesen
nach ihrer Art: Säugetiere und Kriechtiere und Wild des Landes nach
seiner Art! Und so geschah es ... Und Elohim sah, daß es gut war."
So leitete Gott den sechsten Schöpfungstag ein. Ob es das Pflanzen=
leben des dritten oder das Tierleben des sechsten Schöpfungstages
ist, ihre Auferstehung zum Leben erlebt die Erde erst auf Gottes
erneutes Sprechen hin. Gottes Schöpfung entsteht allein durch Offen«
barung, lebt allein von der Offenbarung und wird wiederum zu
einer Offenbarung. Nicht die der Erde immanente Kraft führte zur
Auferstehung neuer Lebensformen, sondern erst die durch das Wort
des Schöpfers inspirierte Kraft. Erstere war wohl fähig, Empfängerin
und Trägerin, aber nicht Schöpferin eines neuen Lebens zu sein.
Was sich je in der Geschichte als ein unvergänglicher Bestandteil
des Reiches Gottes mitten in aller Vergänglichkeit des Fleisches er=
wies, sah sich von oben her bewirkt. Gott sprach, und der Mensch
antwortete. Gott ging vorüber, und der Mensch setzte seine Tritte
in die Fußspuren des lebendigen Gottes. Gott rief, und der Mensch
sprach: „Hier bin ich, sende mich!" Gott offenbarte seinen Sohn, und
der Mensch ward sein Apostel. „Errettet und berufen mit heiliger
Berufung1" — das ist die wahre Genesis alles Lebens, das je zu einer
* 2. Tim. 1,9.
106

bewußten Verbindung mit Gott erwachte. Alles sonstige Erwachen
kam nie über die Kraft der eigenen Natur hinaus. Es lebte sein
Eigenleben, aber nicht Gottes. Was aber entstanden durch Inspira"
Hon, kann auch nur bestehen durch Inspiration. Nur die sich vom
Geiste Gottes leiten lassen, erweisen sich als Gottes Söhne1. Inspira"
Hon ist daher die bewußte Unterordnung des eigenenLebens unter die
schöpferische Kraft der vom Geiste vermittelten Gottesoffenbarung.
Der sechste Tag schuf zunächst die Möglichkeit, daß auf der Erde
in noch weit größerer Vollkommenheit Gottes Gedanken sich in
mannigfaltigen neuen Lebensformen verkörpern konnten. Zwar ver»
mochte auch jetzt noch nicht irgendein Geschöpf trotz seiner kreatür=
liehen Intelligenz das Bild Gottes zu sein. Dies Höchste wird erst
im Menschen sichtbar.
Weil diese kreatürlichen Lebensformen in ihrer Art aber Verkör=
perungen bestimmter Gedanken Gottes sind, waren sie auch je und
je Gleichnisse der einzelnen Fähigkeiten, Gaben und Gemütsbewe=
gungen des Menschen. Es ist überaus bezeichnend, wie dies von dem
rein menschlichen Instinkt zu allen Zeiten und von allen Völkern
mehr oder weniger richtig verstanden worden ist. Werden doch
überall bis in unsere christliche Welt hinein die Leidenschaften des
Menschen mit den Namen von Tieren gekennzeichnet. War es doch
in der heidnischen Welt nur eine Verdrehung der göttlichen Wahr=
heit, wenn man in diesen Geschöpfen mehr als nur einen verkörper«
ten Gedanken des Göttlichen sah und sie als das Göttliche selbst
verehrte.
Aber was die heidnische Welt mit dem kreatürlichen Geschöpf
getan, hat die sogenannte christliche Welt mit sich selbst getan.
Anstatt den Schöpfer und Geber betet man sich in seinen Gaben,
Leistungen und Kräften selber an. Irgendeine neue Erfindung, eine
geniale Leistung, eine heldenmütige Tat, ein sensationeller Gewinn
oder ein kühnes Opfer — und die Zeit bleibt in ihrer Bewunderung
und höchsten Verehrung stehen vor dem Geschöpf und dessen
Leistung. In der Ehrung des Helden, des Künstlers, des Gelehrten,
des Erfinders — durch Monumente und Geschichte — ehrt man
sich selbst.
1 Siehe Rom. 8, 9—15.
107

Erst die wirkliche Neuschöpfung findet den Weg wieder von der
Gabe zum Geber, von dem Geschöpf zum Schöpfer zurück. Sie weiß,
daß auch die Lebensformen höchster Ordnung, wie sie am sechsten
Tage sichtbar werden, nur Gaben sind, die uns befähigen sollen,
Gott und dem Nächsten zu dienen. Daher führt hier auch jede
Schöpfung des Geistes, jedes Opfer der Liebe, jede heldenmütige
Kraft, jedes wahre Wissen nicht zu einer Vergötterung des Menschen,
sondern zur Anbetung Gottes im Geist und in der Wahrheit. Nie*
mand wußte sich je vorher und je nachher so abhängig vom Schöpfer
als seinem Vater wie Jesus, der der „Sohn" war und Vollmacht
empfangen hatte über das Fleisch1. Und er ist das Haupt der neuen
Schöpfung.
Aber auch von dem Leben, das nur ein Symbol einer göttlichen
Kraft oder einer göttlichen Eigenschaft oder eines göttlichen Gedan*
kens sein konnte, heißt es: „Und Elohim sah, daß es gut sei." Denn
nicht an sich ist das von Gott Geschaffene schlecht oder böse, solange
es den vom Schöpfer ihm angewiesenen Platz im Ganzen einnimmt.
Es wird erst schlecht durch den Mißbrauch, der durch höhere Kraft
damit getrieben wird.
So leitete die schöpferische Entwicklung zu der letzten und höch=
sten Offenbarung über. „Und Elohim sprach: Wir wollen einen
Adam (Stellvertreter) machen in einer unser würdigen Hülle, wie
es unserem Ebenbilde entspricht, und sie sollen ihre Herrschaft üben
an dem Tische des Meeres und an dem Vogel des Himmels und an
dem Vieh und an der ganzen Erde und an allem Gewürm, das dahin*
schreitet auf der Erde. Da schuf Elohim den Adam in einer seiner
würdigen Hülle; in Elohims würdiger Hülle hat er ihn geschaffen;
männlich und weiblich hat er sie geschaffen*."
In dieser letzten und höchsten Offenbarung faßt Gott alles bisher
Geschaffene wie in einem Zentralpunkt zusammen und vollendet es
in der Erschaffung des Menschen. Welch grundlegendes Gottesevan»
gelium damit für immer ausgesprochen ist, daß dieser „Adam" als
Ebenbild Gottes, als Herr der Schöpfung und als Mann und Weib
beschrieben  wird,   soll  in  einem  nächsten  Kapitel  eingehender
1	Joh. 17,2.
2	1. Mose 1, 26. 27. Nach S. R. Hindu Übersetzung.
108

beleuchtet werden. Hier wollen wir nur andeuten, daß der Sabbat
der Schöpfung nur im Menschen und der Sabbat des Menschen nur
in Gott sein kann. Erst in der Herrschaft des Ebenbildes kann die
Schöpfung immer wieder ihre Vollendung und in der Herrschaft
Gottes der Mensch seine Ruhe finden.
Denn durch den Menschen empfängt die Schöpfung das Höchste,
was sie überhaupt von irgendeinem Geschöpf zu empfangen vermag:
die Inspiration und damit die Herrschaft seines Geistes. Soll jedoch
dieses Höchste für die Schöpfung und ihre mannigfaltigen Lebens«
formen nicht Knechtung, sondern vielmehr Erlösung aus der Knecht»
schaff, Freiheit aus der stofflichen Gebundenheit sein, so muß der
inspirierende Geist des Menschen selbst erlöst und frei sein. Diese
Erlösung und Freiheit findet er aber nicht, indem er sich auf sich
selbst beschränkt, sondern das empfangende Prinzip eines Höheren
bleibt. Nur insoweit er Empfangender ist, vermag er ein Gebender
zu sein. Daher ruhen seine Quellen weder im Geschöpf noch in sich
selbst, sondern allein in Gott. Nur als Beherrschter kann er herrschen,
nur als Begnadigter begnadigen, nur als Erlöster erlösen.
Da jedoch seit dem Fall dem Menschen dieses Charisma verloren»
gegangen, indem er hinfort selbst ein Geknechteter ist, weil er sich
durch das Geschöpf und nicht durch den Schöpfer inspirieren ließ, so
wartet seitdem die ganze Schöpfung in Sehnsucht auf jenen neuen
Tag, wo die Söhne Gottes wieder in ihrer vollen Herrlichkeit zum
Heil der seufzenden Kreatur werden offenbar werden1. So reich das
Erleben der Gemeinde Gottes im Laufe der bald zwei Jahrtausende
auch war, in der Herrlichkeit einer vollendeten Erlösung für die
harrende Schöpfung konnten ihre Glieder bisher nicht erscheinen.
Denn solange die Glieder der Kirche Christi noch selbst nicht in
ihrer Gesamtheit vollendet sind, können sie nicht den so ersehnten
Sabbat für die Schöpfung herbeiführen. Christus als Haupt kann
nicht herrschen ohne völlige Harmonie mit der Kirche als seinem
Leibe. Erst muß auch in diesem der „Mensch" wieder sichtbar
werden, bevor àie Herrschaft des Menschen auch in der Schöpfung
zu deren Heil sich offenbaren kann. Daher brannte auch der Apostel
vor Verlangen, einen jeden einzelnen Christusjünger „darzustellen
* Rom. 8, 19—22.
109

vollkommen in Christo1''. Er wußte, was dies „volle Mannesalter in
Christo" nicht nur für das einzelne Glied und die ganze Kirche
bedeutete, sondern was damit für die unter dem Druck der Ver»
gänglichkeit seufzende und harrende Schöpfung verbunden sein
würde.
Denn bevor auch der neue Mensch zur Erlösung leiten kann,
muß in ihm selbst alles erst unter die Leitung der Erlösung gekom=
men sein. Weiß doch jeder, der weiland „außer Christo" war, nun
aber auf Grund der Barmherzigkeit Gottes „in Christo" sein darf,
wie sehr alles in ihm einer höheren Leitung bedarf. Wie oft zer=
arbeitet sich der Wille zum Dienst auch des neuen Menschen wie*
derum in der Menge seiner eigenen Wege, wenn er sich nicht in
„den Gehorsam Christi" gestellt sieht! Anstatt Frucht zu wirken,
die da bleibt, gibt er seine Kraft aus in unfruchtbaren Werken,
baut Heu, Stroh, Stoppeln, die im Feuer der Gerichte verbrennen
müssen, zerstört, wo er lösen und erheben sollte.
Das sind doch alltägliche Erscheinungen auch im Leben der
Gesamtkirche. Je weniger in ihr zunächst „der Mensch" als Vollen*
dung des Gotteswerkes in seiner Herrschaft sichtbar geworden ist,
desto mehr erscheint sie nur in ihren Gaben, Segnungen und in
ihrer eigenen Stärke. Anstatt daß diese Fülle von Leben und Kräften,
von Erkenntnis und Vollmachten durch höhere Kraft zusammen=
gefaßt und zum Segen des Ganzen zielbewußt geleitet wird, trägt
der vorhandene Reichtum nur noch zur Vermehrung der inneren
Verwirrung bei.
Dieser „Mensch" der ersten Schöpfung wurde nach der Bibel
als „Mann und Weib" geschaffen. Denn in ihm vereinigt sich hin*
fort sowohl das gebende als auch das empfangende Prinzip des
Lebens. Der siebente Tag wird uns jedoch über diese inneren Gesetze
des Lebens noch mehr zu dolmetschen haben. Aber ob es erkannt
wird oder nicht, so ist doch schon am sechsten Tag ein Werk voll=
endet, dessen tiefstes Wesen Mann und Weib ist und daher ein
Abglanz Gottes sein kann. Heilige früherer Zeiten haben über all
diese Gleidur^e und Gesetze viel nachgedacht und aus deren gött=
liehen Wahrheiten viel Licht und Trost geschöpft. Wir haben über
» Kol. 1, 28.
110

der Natur dieser Dinge vielfach die Offenbarung dieser Dinge ver=
loren. Das Wesen der Naturgesetze ist uns wertvoller geworden als
ihr Evangelium der Liebe; ihre Gabe der Gegenwart ersetzte uns
ihre Sprache der Ewigkeit.
So vollendet sich im Ebenbilde Gottes der sechste Schöpfungstag
und mit ihm alles Geschaffene der vorangegangenen Tage. Auf der
Stufe des Schaffens, der Scheidung, der Ausschmückung und der
Vollendung hört hinfort die Arbeit Gottes auf. Nicht die Offen=
barung Gottes; denn sie hat sich auch mit den sechs Schöpfungstagen
noch nicht erschöpft. Für sie war alles zunächst Vorbereitung des
siebenten Tages, der in der Offenbarung seiner Gemeinschaft und
seines Dienstes keinen Abend kennt.
Und nachdem Gott sah, was er insgesamt geschaffen hatte,
„siehe, da war es sehr gut". Der hebräische Ausdruck: „das Ganze,
das er gemacht hatte" ist nicht nur ein „Vielheitsbegriff", durch den
lediglich alles Geschaffene, Kleines und Großes, eingeschlossen wäre,
sondern das Wort ist „ein Einheitsbegriff der Vielheit, ist die Vielheit
als eine Einheit begriffen, es ist nicht sowohl alles, als das Ganze
begriffen ..." Denn den eigentlichen Wert der eigenen Vollendung
gewinnt das einzelne Geschöpf erst durch den harntonischen und
vollendeten Zusammenhang mit dem Ganzen.
„So ward Abend, so ward Morgen — der sechste Tag." Er vollen=
dete durch seine Offenbarung die Erlösung einer unerlösten Schöp=
fung und hieß hinfort alles Erlöste auf das Geheimnis der Herrlich*
keit des siebenten Schöpfungstages warten.
3. Die Sabbatverheifiung des siebenten Schöpfungstages
1. Mose 2,1—3
Der gefallene Mensch zieht zunächst auch alles Göttliche mit in
den Bannkreis seines Falles hinein. Daher beurteilt er auch alles
Göttliche allein vom Standpunkt seines Falles aus. Dasselbe hat er
auch mit dem Sabbatbegriff Gottes getan. Er hat aus ihm eine Zeit»
frage gemacht. Gottes Sabbatbegriff ist aber nicht eine Frage der
111

Zeit, sondern des Zustandes. Nicht weil der siebente Tag gekommen
war, trat der große Schöpfungssabbat mit seiner Verheißung in die
Welt. Dem Sabbatanbruch der Schöpfung lag etwas viel Tieferes
und Wesentlicheres zugrunde. Gott hatte in den sechs Tagen des
Schaffens, des Scheidens, der Belebung, der Ausschmückung und der
Vollendung alles zu solch einer inneren Harmonie erlösen können,
daß mit dem siebenten Tage für die Schöpfung ein völlig neuer
Gesamtzustand eintrat und für Gott eine neue Art der Offenbarung
beginnen konnte.
Hinfort wurde Gottes ' Wirken eine Offenbarung der Gemein*
schaff, und der Zustand der Schöpfung wurde vollendete Hingabe in
ruhendem Dienst. Denn Sabbat ist Gottesherrschaft über den Men'
sehen und Menschenherrschaft über die Schöpfung. Erst der Eintritt
dieses Erlösungszustandes machte den siebenten Tag zum Schöp»
fungssabbat für die Welt. Deshalb ist auch seitdem die Siebenzahl
das Symbol der Vollendung und der Ruhe in der Sprache der gött*
liehen Offenbarung geworden. Das Geheimnis liegt jedoch nicht in
der Zahl, sondern in Gott, der sie durch einen siebenten Schöpfungs»
tag, d. h. durch seine Schöpfungsordnung, zum Symbol der Voll»
endung des Geschöpfes und seiner eigenen Ruhe erhoben hat.
„So waren die Himmel und die Erde und all ihr Heer (für ihre
Bestimmung) vollendet." Das Schöpferwirken in den sechs Schöp*
fungstagen führte konsequent zum Schöpfungssabbat. Denn jede
Gottestat löst das Geschöpf von seinem ursprünglichen Zustand und
zieht es nach und nach in die Kraft des eigenen göttlichen Wesens
hinein. Gottes Ziehen kann nie ein anderes als jenes zu sich selbst
hin sein. Das ist aber für das Geschöpf Erlösung. Denn diese löst
das Geschöpf in seinem innersten Wesen von sich selbst und bindet
es für seinen neuen Fortbestand an das ausströmende und gestal*
tende Leben Gottes.
Diese erlösende Gottestat hatte sich in den sechs Schöpfungstagen
nun so vollendet, daß kein Teil jener Erde, die einst wüst und leer
war, in seinem ursprünglichen Todeszustand verblieb. Selbst das
Meer war so in die Erlösung Gottes mit hineingezogen, daß es eine
Überfülle neuer Lebensformen offenbarte und hinfort positiv zum
Segen der Gesamtschöpfung mitwirkte. Daher konnte Gott auch zum
112

Schluß des sechsten Tages im Blick auf die Gesamtheit sagen: „Und
siehe, es war sehr gut."
Gott hat zwar jedes einzelne Geschöpf in den einzelnen Schöp=
fungstagen als „gut" bezeichnet. Als aber erst alle diese in sich
vollendeten Einzelerscheinungen in ihrem Leben und in ihrer
Bestimmung im harmonischen Zusammenhang mit dem ganzen
Schöpfungswerk standen, da war alles Seiende in seinem Totalzu=
sammenhang „sehr gut". Gelöst vom Ganzen mögen manche Formen
und Lebenserscheinungen trotz ihrer innerlichen Vollendung als
mangelhaft und als stark ergänzungsbedürftig erscheinen. Aber im
Totalzusammenhang ist jedes Einzelwesen gerade in seiner Ein=
seitigkeit ein unersetzliches Glied, das erst durch seine Mitwirkung
das Gesamtwerk harmonisch vollendet. So erhöht auch das kleinste
Glied der Schöpfung den Wert des Ganzen, so daß alles hinfort
nicht nur „gut", sondern „sehr gut" in dem Urteil Gottes ist.
Aber auch das Einzelwesen empfängt seine eigentliche Bestim=
mung und den Wert seines Sondercharakters erst durch die Voll=
endung der Gesamtschöpfung. Daher ersehnt jeder vollendete Einzel*
teil jene Stunde der Gemeinschaft und des gegenseitigen Dienens
herbei, der erst mit dem Anbruch des Schöpfungssabbats fürs Ganze
beginnen wird. Alles Leben der sechs Schöpfungstage war daher
erfüllt mit dem Gebet um das Kommen des Schöpfungssabbats.
Welche Wandlungen im Reiche Gottes der Gegenwart würden
eintreten, wenn wir als Träger der Neuschöpfung erkennen würden,
daß sich auch in unserer Erlösung dieselben grundlegenden Gesetze
auswirken, wie sie bereits in der ersten Schöpfung sichtbar wurden!
Wie würde man trotz des eigenen Wachstums in Erkenntnis, Gnade
und Wahrheit dennoch das kleinste Glied achten, das den Geist des
Reiches Gottes atmet! Wie würde uns das eine Leben, das uns durch
den Gekreuzigten und Auferstandenen geworden ist, ungleich höher
stehen als alle konfessionellen Einstellungen und völkischen und
nationalen Schranken! Es würde sich auf der ganzen Erde unter denen,
die Gottes und unseres Herrn Jesu Christi sind, eine Bruderschaft
offenbaren, die nicht von dieser Welt ist, und die sich daher auch
nicht durch die Welt und ihre Geistesströmungen mit ihren vielfach
diabolischen Forderungen erschüttern läßt. Welch ein gegenseitiges
113

geistliches Verstehen, Tragen, Dienen und Lieben würde innerhalb
der verschiedenen Kirchen beginnen, wenn man erfaßte, daß das
von Gott gewirkte Leben weder im Katholizismus noch im Luther=
turn, weder im Calvinismus noch in den Freikirchen, weder im Dar=
bysmus noch im Gemeinschaftsleben zu seiner Vollendung gelangen
kann ohne die Vollendung auch all der anderen Glieder Christi, die
mit als lebendige Steine den neuen Gottestempel in sich verkörpern
werden. Wie würden wir gelöst werden von jeder subjektivistischen
Einstellung und die Wirkungen des Heiligen Geistes im Rahmen des
ganzen Reiches Gottes beurteilen lernen!
Denn mag auch das Einzelleben in der Neuschöpfung wiederum
„gut" sein, „sehr gut" wird es erst im harmonischen Totalzusam=
menhang des neuen Gottessabbats sein. Was jedoch in diesem voll=
endet sein wird, hat sich in den sechs Schöpfungstagen des Werdens
und der Erlösung für diesen Zustand der Ruhe und der Gemeinschaft
bestimmen lassen. Denn im Sabbat Gottes liegt nicht die Erlösung
zur Vollendung, sondern die Offenbarung einer vollendeten Erlösung.
Er ist nicht mehr das Gebet um Besitz, sondern der Beginn der Feier
des Besitzes. Mit dem Anbruch des Sabbats Gottes schweigt die
schöpferische und erlösende Offenbarung. Es spricht hinfort allein
die Offenbarung der vollendeten Gemeinschaft und des harmonischen
und ruhenden Dienstes.
Welch eine Verkennung der Erlösung in ihrem inneren Total=
Zusammenhang offenbart sich daher darin, daß man vielfach, etwas
von der Zukunft des Herrn erwartet, was uns zunächst allein das
Kreuz und die Auferstehung des Herrn durch ihre Erlösung geben
können1. In beiden liegt sowohl das Gericht als auch die Erlösung
der sechs Schöpfungstage, die das Fundament und die organische
Vorbereitung des Schöpfungssabbats sind. Ohne das Werk des Hei=
ligen Geistes in den sechs Tagen bricht nie der Morgenglanz des
siebenten an. Jeder Verzug im Kommen des Schöpfungssabbats ist
daher Gnade für das noch unerlöste Geschöpf der sechs Schöpfungs=
tage.
Erst mit der Vollendung des sechsten Tages ist jener innere
Charakter des einzelnen Geschöpfs geschaffen, indem es fähig ist,
den Anbruch des siebenten Schöpfungstages als Sabbat Gottes mit=
114

zuerleben. Denn ohne daß das Geschöpf innerlich auf Grund der
Erlösung in den Sabbat Gottes eingegangen ist, ist es trotz äußer"
licher Sabbatbestimmung und Sabbatzeit unfähig, den Charakter
der wahren Ruhe Gottes zu offenbaren. Das zeigt die gefallene
Schöpfung. Ist doch die Weltgeschichte bisher nichts anderes als eine
ewige Abfallsgeschichte vom Sabbat Gottes. Selbst bei aller äußeren
strengen Sabbatruhe findet der Mensch doch keine Ruhe, weil sich
in ihm nichts vollendet und er nichts vollendet.
Und doch ist der Gottessabbat — trotz des Verlustes des ersten
Schöpfungssabbats — mit seiner vollen Verheißung wieder unter die
Menschheit getreten. In der Person Jesu ist ein Leben der Hingabe,
der Gemeinschaft und der Ruhe sichtbar geworden, das nicht jener
Lebenssphäre angehört, die Gottes Frieden und Gottes Ruhe verloren
hat. Sein Reden und Dienen, sein Leiden und Sterben flössen aus
dem Geiste eines innerlichen Gottessabbats. Daher ist sein Evan=
gelium eine Sabbatverheißung und sucht alle, die nicht in sich selbst
zur Ruhe kommen können, in den Sabbat Gottes hineinzuziehen.
Und jede schöpferische Heilstat seines Evangeliums bereitet im Men«
sehen jenen inneren Zustand vor, der ihn nach vollendetem Gottes-
werk fähig macht, einst die Ruhe der Vollendung zu ererben. Denn
ein Evangelium, das aus der Sabbatruhe Gottes fließt, kann auch
zum Sabbat Gottes führen.
Nicht das, was der gefallene Mensch in sich ist, kann Gott zur
Ruhe führen. Das würde nicht Erlösung, sondern eine Verewigung
der inneren Hölle des Menschen sein. Schon die hebräische Wort"
wurzel, die dem Begriff „vollenden" hier zugrunde liegt, vereinigt
in sich zwei scheinbar ganz verschiedene Bedeutungen. Einerseits
heißt das Wort: „vernichtet werden, völlig aufhören zu sein". Man
hört auf zu sein, aber nur in dem Sinne: was man bisher war. Ein
Zustand hört auf zu sein, in dem das Geschöpf bisher lebte. Das
Ende dieses Zustandes bedeutete aber unter dem schöpferischen
Wirken des Geistes Gottes den Anbruch eines neuen. Daher ist der
Grundbegriff des Wortes „vollenden" auch: „zu einem Ziel hin=«
streben".
Das ist aber das Wesen der Erlösung. Sie „vernichtet" und
„führt". Sie vernichtet nicht das Geschöpf an sich, sondern nur jenen
115

Zustand, der nie Erbe des Sabbats Gottes werden kann. Das Geschöpf
selbst erhebt sie in einen Wesenszustand, der selbst in seinen ersten
Anfängen auf den siebenten Schöpfungstag angelegt ist. Daher
„führt" sie mit jeder Gottestat und jedem Gottessegen das Geschöpf
dem Sabbat der Vollendung entgegen. Und alles Leben des neuen
Zu standes im Geschöpf ersehnt, erfleht und erstrebt die Vollendung
von dem, was sich im Prinzip in ihm vom Sabbatcharakter Gottes
auswirkt.
„So wurden vollendet..." Das war der Schlußakt der sechs Schöp=
fungstage. „Und ruhete . . ." Das war der Anbruch des Gottessabbats
des siebenten Tages. Die Welt des Sechstagewerks mit ihrem ganzen
„Heer" wird so vollendet, daß hinfort ein weiteres Fortentstehen
völlig neuer Lebensbildungen für immer beendet ist. So tief der
Mensch durch seinen Fall auch die Schöpfung mit in seinen Fall
und in seine Unruhe hineingezogen hat, diese Seite des Sabbat=
charakters hat er der Schöpfung nicht zu nehmen vermocht, obwohl
uns eine materialistische Weltanschauung lehren will, daß die Welt
in ihrem Entstehen und in ihren einzelnen Lebensgattungen und
unendlichen Lebensformen allein aus physischen Kräften und Ener=
gien hervorgegangen sei.
So begann nach den sechs Tagen der Weltschöpfung mit dem
siebenten eine vollendete Weltordnung. Denn dies ganze geschaffene
Heer des Weltalls war hinfort sowohl in seinem Sein als Wirken
Träger und Bote der neuen Offenbarung Gottes. „Elohim vollendete
mit dem siebenten Tage sein Werk, welches er gemacht hatte", heißt
es ferner im biblischen Text. Der Begriff für Werk ist aber im Hebrä=
ischen nichts anderes als das Femininum von Bote. „Was als Bote
persönlich ist, das ist als Werk sachlich." In den einzelnen Schöp=
fungstagen wurde mithin durch das Wirken Gottes das ganze Heer
der sachlichen und persönlichen Boten erlöst, bevollmächtigt und
vollendet, um mit dem siebenten Tage Träger der großen Sabbat*
botschaft Gottes zu sein. Das Werden der Schöpfung verkündete
Gottes Erlösung, das Gewordensein die Offenbarung seiner ewigen
Sabbatruhe.
Das ist aber Sabbatcharakter auch in der Schöpfung, wenn in ihr
erst ein jedes für sich und das Ganze in seiner Harmonie das Wollen
116

und das Denken Gottes offenbart. Denn hinfort ist alles Engel, Bote
oder Botschaft, Sendung, Auftrag und verkündet den Schöpfungs=
psalm der Anbetung: „Heilig, heilig, heilig ist Jahve Zebaoth, alle
Welt eine Fülle seiner Herrlichkeit!"
„Und Elohim ruhete mit dem siebenten Tage von all seinem
Werke, das er gemacht hatte1." Gottes Sabbatruhe drückt mithin
einen anderen, viel tieferen Charakter aus als jener Zustand, den
wir in unserem Sprachgebrauch mit dem Begriff Ruhe verbinden.
Wir ruhen, wenn wir uns von jeglicher Arbeit zurückziehen, oder
wenn wir uns nach des Tages Last und Hitze abends müde zur
Ruhe niederlegen. Das ist jedoch nicht die Ruhe Gottes, die uns
der siebente Schöpfungstag verheißt, und die das Erbe einer voll=
endeten Neuschöpfung einmal sein wird. Gottes Ruhen ist ununter=
brochene Gemeinschaft und nie ermüdender Dienst höchster und
vollendeter Ordnung.
Stand Gottes Wirken im Verlauf des Sechstagewerks im Zeichen
des göttlichen Nein, so steht der siebente Tag mit seinem Sabbat»
charakter im Zeichen des göttlichen Ja. Hinfort lebt und webt, wächst
und dient, blüht und reift, segnet und erntet die ganze Schöpfung,
wie sie dies in ihrem Totalzusammenhang bis zum Anbruch des
Sabbats Gottes nicht zu tun vermochte. Hatte sie bereits im Zustand
des Werdens, der immer wieder durch den Eintritt eines neuen
Abends vorübergehend unterbrochen wurde, so eine Fülle von Kraft
und Leben zu offenbaren vermocht, was mußte da erst der siebente
Tag bringen, wo es hinfort keine Unterbrechungen gab und alles
im Menschen als dem Ebenbilde Gottes unter die Herrschaft des
Schöpfers gebracht war!
Denn mit dem Anbruch des Sabbats Gottes hatte in der Schöp=
fung Gottes der Kampf zwischen ihrem eigenen chaotischen Zustand
und dem Leben und der Herrschaft Gottes aufgehört. In ihr atmete
nun alles Liebe und Hingabe, Dienst und Anbetung, Gehorsam und
Gemeinschaft, Erlösung und Herrlichkeit. Was in ihr Gott verneinte,
und was Gott in ihr verneinte, war durch die Offenbarung der
Erlösung im Laufe der sechs Tage für ein Leben und einen Dienst
erlöst worden, wo alles hinfort bejahte, was Gottes ist, und alles
1 I.Mose 2,2.
117

in ihr von Gott bejaht wurde, weil es in allem Träger seiner Gottes-
botschaft geworden war.
Also niait Untätigkeit, sondern Dienst ohne Ermüdung in volU
endeter Ordnung — das ist die Ruhe des Schöpfungssabbats mit
ihrer ewigen Gottesverheißung. Daher kann es auch von den Voll»
endeten vor dem Stuhle Gottes und des Lammes in der Johannes=
Apokalypse heißen: „Und seine Knechte werden ihm dienen; und
sie werden sein Angesicht sehen, und sein Name (Wesen) wird auf
ihren Stirnen sein. Und es wird keine Nacht mehr sein, und sie
bedürfen nicht des Lichtes eines Leuchters, noch des Sonnenscheins;
denn Gott der Herr erleuchtet sie, und sie werden herrschen von
Ewigkeit zu Ewigkeit1."
Bezeichnend für das innere Wesen des siebenten Schöpfungstages
ist auch, daß er keinen Abend kennt. Er ist der ununterbrochene
Tag des Lichts, der in der Fülle seines vollendeten Dienstes von
keiner Ermüdung weiß. In seiner Abhängigkeit vom Schöpfer gibt
das Geschöpf in seinem Dienst nicht mehr Energien aus, als es zuvor
an solchen empfangen hat. Auch bedarf es zu seiner sittlichen Voll*
endung nicht mehr der wiederholten Unterbrechungen durch die
Nacht. Denn mit dem siebenten Tage hat alles Erschaffene seine
innerliche Vollendung und seine Bestimmung für die Gesamtschöp=
fung erreicht. Gottes Sabbatcharakter war mit dem siebenten Tage
in der Schöpfung zur Weltordnung geworden.
Daher „segnete Elohim den siebenten Tag und heiligte ihn".
Gott segnet, indem er mit dem Erlösten in Gemeinschaft tritt. Er
heiligt, indem er das Gesegnete in seinen Dienst zieht. Durch die
Gemeinschaft stattet er alles Empfangende mit ewig neuen Lebens=.
kräften aus, so daß das erlöste Geschöpf sich bei allem Wirken nicht
ausgibt, bei aller Offenbarung nicht verarmt, bei aller Hingabe nicht
verliert. Daher konnte ein Jesaja von dieser Gemeinschaft bezeugen:
„Die auf Jahve Harrenden erneuen stets ihre Kraft; sie gewinnen
Flügel gleich den Adlern, sie eilen und werden nicht müde, sie wan=
dein und ermatten nicht2."
Denn Vollendung bedeutet nie Stillstand, Erstarrung. Letztere
1	Offb. 22,3—5.
2	Jes. 40,31.
118

sind Symptome des Todes, aber nicht des Lebens. Gottes Sabbat
nahm der Schöpfung nicht den Schöpfer, sondern brachte ihn ihr,
wie sie ihn bisher in ihrem Totalzusammenhang nicht empfangen
hatte. Gottes Ruhe bedeutet daher nicht, daß er sich nun nach sechs
Tagen in sich selbst zurückzieht, sondern daß seine Offenbarung
hinfort den Qiarakter des Segnens und des Heiligens angenommen
hat.
War die Schöpfung in den sechs Schöpfungstagen der Gegenstand
fortschreitender Offenbarung gewesen, so wurde sie nun selbst
unter dem Segen und der Heiligung Gottes zu einer ewig fortschrei=
tenden Offenbarung. Einst sprach Gott nur zu ihr. Jetzt spricht auch
sie zu Gott. Einst offenbarte sie nur ihr Chaos. Jetzt offenbart sie
Gottes Sabbat, und zwar als die ihr eigene sittliche Weltordnung,
zu der sie durch Gott erlöst worden ist.
Diesen Schöpfungssabbat besitzt die Welt und der Mensch in
ihr nicht mehr. Mit dem Fall des höchsten Geschöpfes, des Menschen,
ist auch der Sabbatcharakter der Schöpfung verlorengegangen. Als
der Mensch erst im Geschöpf suchte, was er allein im Schöpfer
finden konnte, verlor er nicht nur sein Eden. Er verlor auch den
Sabbat Gottes und zog alles mit in seine innere Unruhe und in den
Zwiespalt seiner Seele hinein.
Als aber der Mensch als Herr der Schöpfung erst seinen Sabbat
verlor, da war auch für Eden und die Welt wieder der Abend gekom*
men. Sabbatlos zog der Mensch aus und trug nun seine eigene
Heimatlosigkeit in die übrige Schöpfung hinein. Zwar wollte er
vermöge der eigenen Energien hinfort die Erde gewinnen, doch siehe,
sie knechtete ihn. Er wollte sich auf der Erde sein eigenes Eden
schaffen, und sie wurde sein Exil. Er wollte sich Mensch und Kreatur
gegenüber vermöge seiner Macht selbst behaupten, und er sah sich
durch Mensch und Kreatur bekämpft. Nachdem sie selbst aufgehört,
in der Sabbatruhe Gottes zu leben, konnte sie keinen Frieden mehr
gebären und kein Eden mehr schaffen. Dynastien und Staaten setz=
ten sich innerhalb der Nationen als höchsten Zweck und erniedrigten
die Menschheit. Sie düngten die Erde und Geschichte mit Strömen
von Blut, und ihr Staatsacker trug Dornen und Disteln. Erst wenn
wieder da Sabbat geworden sein wird, wo jetzt der Kampf und die
119

Heimatlosigkeit der Menschheit herrschen, dann wird der Sabbat=
mensch selbst mit den Nattern ein Friedensbündnis schließen.
Denn ist auch der Schöpfungssabbat nebst seinem Eden verloren,
die Sehnsucht danach ist dem Menschen dennoch geblieben. Sie ver=
folgt ihn in Palast und Hütte. Sie läßt ihn nicht, weder in seiner
Macht noch in seiner Knechtschaft. Und ob er tausendmal ihre
Stimme verleugnete, sein Ohr hörte dennoch durch die Jahrtausende
wieder und wieder den Sabbat Gottes mit seiner Ruhe und Zukunft
fragen: „Adam, wo bist du?"
Diesen Ruf haben einzelne in der Menschheit je und je vernom=
men. Je schwerer das Exil der Menschheit war, desto stärker wurde
die Sehnsucht nach dem Verlorenen, desto lebendiger die Hoffnung
auf einen neuen Gottessabbat. In Israels Sabbatfeier handelte es sich
daher um weit mehr als nur um ein menschliches Sabbatgebot. Nicht
die jüdische Wocheneinteilung, die jüdische Seele ersehnte diese
Feier. Der Woche für Woche wiederkehrende Sabbat sollte in der
Seele des einzelnen und des Volkes wieder zurechtbringen und aus=
söhnen, was durch den Verlauf der Woche auf allen Gebieten zer-
rüttet worden war.
Es ist daher ungemein bezeichnend, mit welchen Begründungen
gerade das Sabbatgesetz im Dekalog verbunden wird. In 2. Mose
heißt es: „Gedenke des Sabbattages, ihn zu heiligen! Du sollst keine
Arbeit verrichten, du und dein Sohn und deine Tochter, dein Knecht
und deine Magd und dein Vieh und dein Fremdling, der in deinen
Toren ist1." Dieses Gesetz ergänzt alsdann das Deuteronomium mit
den Worten: „Damit ruhe dein Knecht und deine Magd, wie du
selbst! Und sollst gedenken, daß ein Sklave du gewesen bist im
Lande Ägypten, und daß herausgeführt dich hat der Ewige, dein
Gott, von dort mit starker Hand und mit ausgestrecktem Arm.
Darum hat befohlen der Ewige, dein Gott, dir, den Sabbat zu halten2."
In diesen Geboten brach mithin wiederum der Schöpfungssabbat
mit seiner Verheißung durch und zeigte der sehnsuchtsvollen Seele
das Ziel der Erlösung, zu dem die Söhne Israels und mit ihnen die
Welt berufen sind. Denn unmöglich kann der gegenwärtige Zustand
der Menschheit das Normale und ewig Zukünftige sein. Unmöglich
1 2. Mose 28, 8. 10.	2 5. Mose 5, 14.
120

kann das Exil mit seinem Kampf und seiner Knechtschaft, mit seinem
Tränenbrot und seinem blutgetränkten Acker das Ziel der Geschichte
sein. So sollte denn jeder Wochensabbat den wartenden Israeliten
daran erinnern, daß es vom Standpunkt Gottes aus ein höheres Ziel
für den Menschen gibt. Wie Gott in sechs Tagen die Welt ans einem
chaotischen Zustand für den Schöpfungssabbat erlöste, so soll durch
seine neue Offenbarung auch der Mensch wieder für einen Sabbat=
zustand erlöst werden.
Denn allein die Erlösung für einen neuen Sabbatzustand kann
in Ordnung bringen, was der Mensch verloren hat. Er vermag es
hinfort weder in seinem politischen, noch wirtschaftlichen, noch
sozialen Leben wiederzufinden. Daher gab Gott bereits in seiner
Verordnung der israelitischen Sabbatfeier solch einen Charakter, daß
sie alles ausgleichen und aussöhnen sollte, was das gewöhnliche
Leben ohne diesen inneren Sabbatcharakter auf allen Gebieten zer=
rüttet hatte. Selbst der Sklave und Fremdling in Israel sollte am
Sabbat fühlen, daß es ein Leben und eine Zukunft gibt auch für
ihn, die über seinen Sklavenstand und seinen Frondienst weit hin=
ausweisen. Jeder Israelit sollte wissen, dem Schöpfer gilt der Mensch
als Mensch und nicht als König oder Untertan, nicht als Freier oder
Knecht, nicht als Einheimischer oder Fremdling. Gottes Sabbatevan=
gelium wendet sich an alle schlechthin. Denn es ist groß und stark
genug, alle durch Erlösung in den eigenen Sabbatcharakter hinein=
zuziehen.
In diesem Lichte mußten auch die anderen israelitischen Ver-
ordnungen gesehen werden, die alle mit dem Sabbatcharakter in
Verbindung standen. Sah sich doch die ganze Sozialgesetzgebung
in Israel aufs stärkste durch den Schwerpunkt des Sabbatcharakters
bestimmt. Das Erlaß jähr für die Schulden, das Jobeljahr für den
Grundbesitz, das Freiwerden der Knechte am Versöhnungstage des
Jobeljahres — alles stand in diesem Zeichen des Sabbatevangeliums
mit seiner inneren Versöhnung und sozialen Freiheit.
War doch Gottes Absicht mit seinen Sabbatverordnungen keine
geringere, als daß im Gehorsam gegen seine Offenbarung wieder
ein Leben sichtbar werde, in dem alle Seiten der Menschenkraft und
Menschenherrlichkeit sich nur zur Verherrlichung Gottes vereinigen
12t

sollten. Ja, ein Leben sollte sich wieder betätigen, wo mit dem Pfluge
und der Nadel, mit der Sichel und dem Amboß, mit der Feder und
dem Spaten, zu jeder Zeit und mit jedem Gedanken, mit dem häus»
liehen und dem öffentlichen Leben Gott wieder im Geist und in der
Wahrheit gedient werde.
Israel hat sich durch die Offenbarung Gottes mit seinem Evan=
gelium nicht für diesen Zustand erlösen lassen. Je und je war es
zwar Prophet dieser Sabbatbotschaft, aber den wahren Sabbat=
charakter fand es selber nicht und vermochte ihn daher auch nicht
als Erstgeborener unter die Völker zu tragen. Erst Jesus, der größer
war als Israel und mehr als Prophet — er lebte in diesem Gottes=
sabbat und trug ihn als das Evangelium der Erlösung in die Welt
hinein. Seitdem schweigt diese Botschaft nicht. Sie wird auch nie
schweigen, bis der neue Gottessabbat beginnen kann. Solange es
einen Gott der Erlösung und einen Menschen der Sehnsucht gibt,
wird die Botschaft vernommen werden: „Also bleibt dem Volke
Gottes noch eine andere Sabbatruhe vorbehalten.1"
TV. Der erste Mensch und seine Berufung
1. Der Mensch als Ebenbild Gottes
1. Mose 1, 26. 27
Wir kennen den Menschen bereits als höchstes Geschöpf der
sechs Schöpfungstage. Sein Wesen und seine Berufung kennen wir
jedoch noch nicht. Wir wissen nur, daß er als Mensch weit mehr ist
als die Geschöpfe unter ihm und doch wiederum weit weniger als
der Schöpfer über ihm. Weder Kreatur noch Gott — das ist sein
Geheimnis.
Was ist denn der Mensch? — Das ist die nie schweigende Frage
in der Menschheitsgeschichte. Auf diese hat keine menschliche
Wissenschaft je eine letzte Antwort zu geben vermocht. Diese wurde
dem Menschen immer wieder allein durch jene göttliche Offenbarung:
1 Hebr.4,9.
122

„Und so erschuf Elohim den Menschen nach seinem Bilde, nach
Elohims Bilde schuf er ihn, als Mann und Weib schuf er sie."
Wir haben bereits gesehen, daß in der Erschaffung des Menschen
Gott am Schluß des sechsten Tages das Höchste aus sich als Offen"
barung herausgab, was er als Schöpfer für die erste Schöpfung in
sich trug. Nicht das Letzte. Denn Gott hatte sich in seiner Offen«
barung mit der Schöpfung noch lange nicht erschöpft. Seine Offen=
barung ist unendlich, wie sein Leben und seine Liebe unendlich sind.
War doch die Offenbarung der sechs Schöpfungstage nichts anderes
als die Vorbereitung jener weit höheren Sabbatoffenbarung, die erst
mit dem siebenten Tage beginnen konnte. Und die Heils= und
Erlösungsoffenbarungen, die später mit dem Fall des Menschen
begannen, sind wiederum weit höher, als sie in der ersten Schöpfung
waren.
Jedoch der Mensch war die höchste Offenbarung der ersten Schöp=
fung. In ihm vollendete Gott sein ganzes Werk für den Anbruch des
Schöpfungssabbats mit seiner beseligenden Gemeinschaft und seinem
ruhenden Dienst. Als Elohim vor diesem seinem letzten Werke am
Schluß des sechsten Tages stand, leitete er es mit den Worten ein:
„Wir wollen einen Adam (Stellvertreter) machen in einer unser
würdigen Hülle, wie es unserem Ebenbilde entspricht, und sie sollen
ihre Herrschaft üben an dem Fische des Meeres und an dem Vogel
des Himmels und an dem Vieh und an der ganzen Erde und an allem
Gewürm, das dahinschreitet auf der Erde."
Der Schöpfung fehlte der das ganze Schöpfungswerk beherr=
sehende Vertreter vor dem Schöpfer; und dem Schöpfer fehlte der
seine Gemeinschaft und seine höhere Offenbarung vermittelnde
Dolmetscher und Träger. Mögen z. B. auch den Erbauer eines riesigen
Maschinenwerkes das Stampfen der Maschinen, das Spielen Tausen=
der von Rädern, das zweckmäßige und exakte Arbeiten der kleinsten
Teile seiner Schöpfung noch so tief erfreuen, in geistige Gemein=
schaft vermag er jedoch nicht mit seinem Werk zu treten. Diese ist
ihm nur mit jenen Direktoren und Arbeitern möglich, mit denen er
sich innerlich verwandt weiß, und die zu gleicher Zeit mit dem
Werk bis in seine einzelnen Teile hinein vertraut sind.
Denn die Pflege der Geistesgemeinschaft ist nur möglich auf dem
123

Boden der Geistesverwandtschaft. Gewiß war alles gut, was Gott
auch bis auf den Menschen hin geschaffen hatte. Aber sein Bild,
ein ihm innerlich geistverwandtes Wesen fand er nicht in dem
bisher Geschaffenen. So reich das Leben der Schöpfung auch bereits
war, in welcher Zweckmäßigkeit und Schönheit, Mannigfaltigkeit
und Harmonie es daher auch im Verlauf von sechs Schöpfungstagen
vor seinem Schöpfer stand, als Gott nach einem Gleichnis für den
Menschen suchte, fand er es nicht in etwas bereits Geschaffenem,
sondern allein in sich selbst, dem Schaffenden. Nicht das Tierbild —
das Gottesbild sollte Ausdruck von dem inneren Wesen und der
ewigen Berufung und Erwählung des Menschen sein.
Daher ist alles im Menschen auch allein auf Gott hin angelegt.
Vergeblich sucht der Mensch in der Welt der Erscheinungen nach
einem Ersatz für Gott. Hat er erst Gott verloren, dann irrt er in der
ganzen Überfülle von Leben dennoch umher und sucht vergeblich
sowohl Ruhe als Frieden. Mag dann auch irgendein Geschöpf vor=
übergehend den Hunger seiner Seele stillen, eines Tages erwacht in
ihm mit spontaner Kraft der nie schweigende Schrei nach Gott.
Derselbe kann durch nichts Geschöpfliches zum Schweigen gebracht
werden. Alles enttäuscht den Menschen, bis er nicht zur Ruhe
gekommen ist in Gott selbst.
Daß wir auf Gott hin geschaffen sind — darin liegt entweder
unser Himmel oder unsere Hölle. Unser Himmel, wenn wir als
Gottes Ebenbild mit unserem Leben in Gott ruhen. Aber unsere
Hölle, wenn wir als Gottes Ebenbild mit unserem Leben uns von
Gott entfernen und im Geschöpf das Höchste unserer Sehnsucht
suchen. Wird der Mensch zum Kain, der eines Tages weggeht vom
Angesicht des Herrn, um sich eine Zukunft zu schaffen auch ohne
Gott, dann ist bei aller Gemeinschaft innere Vereinsamung der
Stempel und die Qual seiner Seele. Ruhelosigkeit und Unstetigkeit
sind alsdann das Antlitz und das letzte Ergebnis seines Lebens und
Wirkens.
Um diese unsere Geistesverwandtschaft mit Gott zum Ausdruck
zu bringen, dienen in der Bibel die zwei Begriffe „Bild" und „Gleich'
nis". Der erste Begriff bezeichnet eine konkrete, der zweite eine
abstrakte Ähnlichkeit zwischen Mensch und Gott. Die Ebenbildlich*
124

keit war mithin eine äußerliche und innerliche, eine der Erscheinung
nach und eine dem Wesen nach.
Nun ist Gott Geist, und der hebräische Sprachgebrauch scheut
sich, von der Persönlichkeit Gottes ein Bild zu geben und von einer
Leiblichkeit Gottes zu reden. Und doch wandelte der Herr im Para=
diese, „da der Tag kühl geworden war", und verbarg sich Adam mit
seinem Weibe nach ihrem Fall vor dem, der da rief: „Adam, wo bist
du?" Kain „entfernt sich vom Angesicht des Herrn", und von Mose
bezeugt die Schrift, daß er den Herrn sah in seiner „Gestalt", und
daß der Herr mit ihm redete „von Angesicht zu Angesicht1". Jesaja
sieht in seiner Vision den Herrn der Herrlichkeit sitzen auf hohem
und erhabenem Thron, und wie die Säume vom Gewände Gottes
den ganzen Tempel ausfüllen. Im 104. Psalm, diesem wunderbaren
Schöpfungslied des Glaubens, bezeugt der Sänger: „Jahve, mein
Gott, unendlich groß bist du, mit Majestät und Machtherrlichkeit
hast du dich umkleidet! Hüllst dich in Licht wie ein Gewand, spannst
(die) Himmel wie einen Teppich2." Und der Prophet Habakuk sah
Gott von Teman her aus dem Edomiterlande kommen und spricht:
„Sein Glanz bedeckt den Himmel, und seines Lobes ist die Erde voll.
Es wird ein Glanz entstehen wie Licht; Strahlen gehen ihm aus der
Hand hervor, und daselbst ist eine Kraft verborgen3."
Das sind alles Zeugnisse von dem konkreten Bilde Gottes, ohne
daß die Schrift damit die Leiblichkeit Gottes beschreiben will. Und
der Mensch ist in seiner Erscheinung dessen Abbild. Auch der
menschliche Organismus ist ein Abglanz der Majestät und des Lidit=
gewandes Gottes. Zwar wird uns im 2. Kapitel der Genesis noch
näher mitgeteilt, wie unser Körper von Gott geschaffen wurde: „Da
bildete fahve, Elohim, den Adam, Staub von der Adamah, und
hauchte in sein Antlitz den Odem des Lebens, und so ward der
Mensch zu einer lebendigen Persönlichkeit."
Wohl wurde vom Schöpfer der Körper des Menschen aus der=
selben Stofflichkeit gebildet, aus der die stoffliche Welt besteht.
Aber die besondere Würde auch des menschlichen Leibes gegenüber
1	2. Mose 33,11; 4. Mose 12, 7. 8.
2	Ps. 104,1. 2.
3	Hab. 3, 3. 4.
125

dem Leben der übrigen Kreatur bekam er durch jene Tat Gottes, der
ihn anhauchte mit seinem eigenen Lebensodem. Das Menschenleben,
das Lebendige im Menschen entnahm Gott nicht der Adamah. Leblos
lag als Staub der für den künftigen Menschen geformte Leib da,
bis der Gotteshauch ihn verklärte und ihn so in sein eigenes Leben
hineinzog, daß er zum Organismus der eigentlichen Persönlichkeit
des Menschen wurde. Das war bisher mit keinem Geschöpf geschehen.
Bei allen Tieren haftete die lebendige Individualität immer wieder
doch an dem irdischen Stoff.
Daher ist auch die Leiblichkeit als Organismus der Persönlichkeit
des Menschen fähig, über Vollmachten zu verfügen, Kräfte zu
äußern und Herrlichkeiten zu offenbaren, wie es sonst keine Kreatur
vermag. Wie Gottes äußere Erscheinung, seine Theophanie, ihm die
Möglichkeit gibt, dem Menschen seine göttliche Majestät und inner*
liehe Herrlichkeit, seine rettende Liebe und segnende Macht, seine
erleuchtende Wahrheit und heiligende Heiligkeit zu offenbaren, so
sollte auch die menschliche Leiblichkeit kein Hindernis, sondern der
Organismus sein, durch den der wahre Mensch die ganze Fülle seines
göttlichen Lebens zu äußern vermöchte.
Soviel durch den Fall und durch Entartung im Lauf der Geschichte
auch von dem ursprünglichen Bilde des menschlichen Körpers ver«
lorengegangen sein mag, so ist er dennoch bis heute das größte
Kunstwerk der Schöpfung: ein Mikrokosmos des Makrokosmos und
ein Abglanz der äußeren Erscheinung Gottes. Was seine Intelligenz
zu denken, seine Hand zu formen, sein Herz zu fühlen, seine Lippen
zu äußern, sein Fuß zu durchschreiten, seine Kraft zu überwinden,
seine Gegenwart zu adeln vermag — das übersteigt alle unsere
Begriffe und Vorstellungen. Eine Gotteswelt in sich zu tragen, eine
Gotteswelt zu umfassen und zu regieren: alles liegt im Bereich der
Möglichkeit des menschlichen Körpers. Denn er ist ein Bild der
äußeren Hülle und Erscheinung Gottes. Daher ist er auch fähig,
einer gesdiöpflidien Persönlichkeit als Organismus zu dienen, dessen
wahres inneres Wesen die Ebenbildlichkeit Gottes ist.
Daß diese Fähigkeit auch nach dem Fall im gewissen Umfange
geblieben ist, geht nicht nur aus so manchen Verordnungen der alt=
testamentlichen Gesetzesökonomie hervor, sondern besonders auch
126

aus den mannigfaltigen Ausführungen eines Apostels Paulus.
Beruhte dodi das ganze alttestamentliche Gesetz nicht nur auf einer
Heiligung des Geistes, sondern nicht weniger auch auf der des
Leibes. Im Gesetz drückte sich bereits die tiefe Erkenntnis aus, daß
es unmöglich ist, dem Geiste einerseits göttliche Würde zuzuerken*
nen, ihn zu Gott hin zu erheben und in der Lebenssphäre göttlicher
Gesetze atmen zu lassen, während man zu gleicher Zeit den Leib
zügelloser Willkür, tierischer Sinnlichkeit und den Gesetzen der
stofflichen Welt preisgeben könne. Die Gesetzesoffenbarung bezeugte
daher sehr klar, daß die sittlidie Bestimmung des Menschen nicht nur
in der Heilighaltung der Seele, sondern auch in der des Leibes
bestehe. Ein Einblick in die zweckmäßigen und tief symbolischen
Verordnungen des Gesetzes würde uns zeigen, wie alle Bestimmun=
gen nichts anderes als eine Weihe auch des menschlichen Körpers an
Gottes Leben und Heiligkeit sein sollte.
Von demselben Standpunkt aus, aber noch weit tiefer, erfaßt
später Paulus dieselbe Würde des menschlichen Körpers aller anderen
Leiblichkeit der Schöpfung gegenüber, wenn er den Gläubigen in
Korinth schreibt: „Wisset ihr niait, daß euer Leib ein Tempel des in
euch wohnenden Heiligen Geistes ist, welchen ihr von Gott empfan*
gen habt, und daß ihr nicht euch selber angehört? Denn ihr seid
teuer erkauft, darum so preiset Gott an eurem Leibe!1" Ein gehei*
ligtes Innenleben äußert sich auch in einer geheiligten Leiblichkeit.
Man kann nicht innerlich ein Engel und äußerlich ein Teufel sein,
nicht die Seele himmlisch pflegen und den Körper der groben Sinn=
Iichkeit preisgeben. Dämonen begnügen sich letzthin auch mit der
Körperlichkeit der Säue2, aber Gott wohnt mit seinem Geiste nur in
einem Tempel, der seiner Heiligkeit entspricht.
Diese und manche andere Ausführungen des Apostels zeigen
aber, daß unsere Leiblichkeit auch nach dem Fall die Fähigkeit
behalten hat, von einem erlösten und geheiligten Geiste in dieselbe
Heiligung hineingezogen zu werden, in dem er selbst als Gott=
geweihter lebt. Zwar seufzen auch wir als Erlöste mit der ganzen
Schöpfung unter dem Druck der Vergänglichkeit, da auch unser Leib
1	l.Kor. 6, 19.
2	Matth. 8, 32.
127

ihr unterworfen ist. Und wir warten seufzend auf die Sohnesstellung,
nämlich auf die Erlösung auch unseres Leibes1. Denn durch Sünden
und Leiden geschwächt, ist er vielfach unfähig, den ganzen Reichtum
des Innenlebens so zu offenbaren und zu betätigen, wie es „der
Mensch in Christo" ersehnt. Wieviel reicher war z. B. gerade das
innere Christusleben eines Paulus als der Christusdienst, den der
Apostel durch seine Leiblichkeit betätigen konnte! Mußte er doch
selbst seine Briefe um der Schwachheit seiner Augen willen von
anderen schreiben lassen. Wie manches Glaubensleben ist durch eine
gebrechliche Hülle zunächst so gebunden, daß es die Kraft und Herr«
lichkeit des Innenlebens nur durch einen leidenden Körper offen*
baren kann!
Daher sehnt sich auch der erlöste Innenmensch nach einem enU
sprechenden erlösten Körper, durch den er sich in seiner ganzen Fülle
wird mitteilen können. Aus dieser Sehnsucht heraus beschrieb Paulus
auch seine Erwartung auf eine vollendete, pneumatische Leiblichkeit.
„Unser Staatswesen aber ist in den Himmeln, woher wir auch den
Herrn Jesus Christus als Retter erwarten, welcher auch unseren Leib
der Schwachheit verwandeln wird zur Gleichheit des Leibes seiner
Herrlichkeit vermöge der Kraftwirkung, mit der er sich alles unter*
werfen kann2/' Dieser pneumatische Herrlichkeitsleib wird fähig
sein, ein durch Erlösung vollendetes Innenleben auch vollendet zu
offenbaren. In der Vollendung wird der gegenwärtig sich vielfach
so stark auswirkende Dualismus zwischen Körper und Geist aufge=
hoben sein. Ihr vollendetes Zusammenwirken wird die Herrlichkeit
offenbaren, die Gott in die ganze Persönlichkeit eines erlösten Men=
sehen hineinlegen konnte.
Jedoch was die eigentliche Persönlichkeit des Menschen sowohl
gegenwärtig als zukünftig ausmacht, ¿sí nicht so sehr seine Leiblich*
keit als vielmehr seine Seele, sein Geistes^ und Innenleben. Gott
schuf den Menschen nicht nur als ein Bild seiner äußeren Erschei=
nung, sondern auch als ein Gleichnis seines Wesens. Denn drückt
der Begriff „Bild" die konkrete Erscheinung Gottes aus, so bezeichnet
der Ausdruck „Ähnlichkeit" die innere Wesensverwandtschaft mit
1	1. Rom. 8,23.
2	Phil. 3,20. 21.
128

Gott. Durch beide Begriffe zusammen wird die Gottebenbildlichkeit
betont. Durch seine stoffliche Leiblichkeit vermag der Mensch in
Verbindung mit der Welt der stofflichen Erscheinungen zu treten.
Durch seinen göttlichen Adel der Seele ist er begnadigt, in solch
einen inneren Kontakt mit Gott zu gelangen, daß sein Leben ein
Leben „göttlichen Geschlechts" ist.
Auf Gott hin geschaffen, ist alles im innersten Wesen des Men*
sehen auch auf Gott hin angelegt. Er ist fähig, Gott zu fassen und
Gottes Art zu leben, ohne jedoch je Gott zu werden. Aber er ist
auch fähig, die Welt zu fassen und ihre Art zu leben, ohne je nur
Welt zu werden. Lebt er seiner Ebenbildlichkeit entsprechend Gott,
dann ist er „göttlichen Geschlechts", dann ist er der innerweltliche
„Sohn Gottes", wie Christus als der präexistente Logos der inner*
göttliche „Sohn" ist.
Es ist somit die Sohnschaft, für die der Mensch sich in seiner
Ebenbildlichkeit Gottes geschaffen sieht. Daher wagt auch der große
Apostel und Prophet der Neuschöpfung im Epheserbrief zu bezeugen:
„Gepriesen sei Gott, der Vater unseres Herrn Jesu Christi, der uns
in Christo mit allen Segnungen geistlicher Natur in dem Himmlischen
gesegnet hat! In ihm hat er uns vor der Erschaffung der Welt ersehen,
daß wir heilig und fehllos wären vor ihm, er, der uns in Liebe dazu
ausersah, daß wir durch Jesus Christus zur Sohnschaft verordnet
würden, entsprechend dem Heilsplan seines Willens, zum Lob der
Herrlichkeitsoffenbarung seiner Gnade, mit dem er uns begnadigt
hat in dem Geliebten1.4'
Kann Gottes Ebenbildlichkeit sich innerhalb der Schöpfung doch
nur als Sohnschaft vollenden, sonst würde sie Gott selbst sein. Im
Sohne liegen die Anlagen einer neuen Vaterschaft und wirkt sich
der Geist des Vaters als göttliches Leben aus, ohne jedoch je der
Vater selbst zu werden. Ist der Mensch in seiner Gottähnlichkeit Gott
wesensverwandt auch potentiell, so doch niemals graduell. Selbst
„der Erstgeborene unter vielen Brüdern2", der zur Rechten der
Majestät Gottes erhöhte Christus bleibt bei all seiner Einheit mit
dem Vater doch das Sohnes=Ich dem Vater=Du gegenüber.
1	Eph. 1,3—6.
2	Rom. 8,29.
129

Und dennoch kann sich gerade im Sohn das „Bild" und „Gleich»
nis" des Vaters widerspiegeln wie in keiner sonstigen Schöpfung.
Auch das größte Kunstwerk eines Künstlers kann seinem Schöpfer
nie das sein, was ihm sein geistesverwandter Sohn sein kann. Keine
Schöpfung seiner Hand vermag so sein Innerstes und Heiligstes in
sich zu verkörpern und zu dolmetschen wie sein Erbe, den er in den
ganzen Reichtum seines künstlerischen Schauens und Könnens hin=
einziehen konnte.
Daher ist auch Christus als Sohn Gottes die höchste aller Gottes=
Offenbarungen. Erzählen auch die Himmel die Ehre Gottes und ver=
kündigt auch die Feste seiner Hände Werk1, so haben sie der Mensch=
heit jedoch nie das gesagt, was ihr durch den „Sohn" gesagt worden
ist. In seiner Person verkörpert sich das ganze Evangelium Gottes
schlechthin. Denn „er ist der Abglanz seiner Herrlichkeit und das
Ebenbild seines Wesens2". Wenn die Apostel das Höchste zusam*
menfassen wollen, was sie als Gottesbotschaft der Menschheit zu
künden hatten, dann sprachen sie: „Wir sahen seine Herrlichkeit3."
Dieses Sohnesbild sollte sichtbar werden bereits durch den ersten
Menschen. Er sollte der innerweltliche Sohn sein, wie Christus als
präexistenter Logos der inner göttliche Sohn war. Daher wird der
erste Mensch auch „Adam", „Stellvertreter" genannt. Durch den Fall
ging diese ursprüngliche Stellung und Berufung dem Menschen ver=
loren, und er mußte durch den „zweiten Adam" zunächst für seine
ursprüngliche Sohnesstellung wieder erlöst werden. Denn nach dem
Fall offenbarte er nicht die Majestät und Herrlichkeit des Schöpfers,
sondern des Geschöpfs, nicht die Geistesharmonie mit Gott, sondern
die Zerrissenheit der eigenen Seele, nicht die Herrschaft über den
Stoff, sondern die Knechtschaft durch den Stoff, nicht die Inspira*
tionen des Lebens, sondern die Angst und die Schrecken des Todes.
Erst durch die Erlösung des „zweiten Adams" ist es daher dem
Menschen wieder möglich, Gottes „Bild" und „Gleichnis" zu sein.
Wen Christus in seine eigene Lebenssphäre hineinziehen kann, der
gehört mit zu denen, von denen der Apostel Paulus sagen kann:
1	Ps. 19,2.
2	Hebr. 1,3.
s Joh. 1,14.
130

„Wir alle aber spiegeln mit unverhülltem Angesicht die Herrlichkeit
des Herrn wieder und werden umgewandelt in dasselbe Bild, von
Herrlichkeit zu Herrlichkeit, nämlich von des Herrn Geist1." Wohl
ist die Menschheit zu einem „verlorenen Sohn" geworden. Aber die
Möglichkeit, durch Erlösung ein „wiedergefundener Sohn" zu
werden, hat sie unverlierbar in die Fremde mitgenommen. Erlösung
ist daher das Wiederfinden des Verlorenen, wie Jesus es unvergleidi=
lieh schön in seinem Gleichnis dargestellt hat.
Diese ursprüngliche Gottähnlichkeit des Menschen war jedoch
zunächst keine vollendete. Es war nur eine potentielle und prinzi=
pielle. Wozu sie sich vollenden könne — das sollte der freiwillige
Umgang des Menschen mit Gott ergeben. Denn zum Wesen des
Sohnes gehört auch, daß er vom Vater die Selbstbestimmung mit=>
empfangen hat. Indem er auch den Willen vom Vater ererbte, sieht
er sich eines Tages in die Möglichkeit versetzt, sein Wollen entweder
auf den Willen des Vaters einzustellen oder aber unabhängig vom
Vater zu handeln. Erst wenn der Mensch sich trotz dieses seines
freien Willens freiwillig für die dauernde Abhängigkeit von Gott
entscheidet, wird er erlöst auch von sich selbst. Er wird aus einem
bloßen Natur=Sohn zu einem Geistes=Sohn. Was kein Vater ihm
geben konnte, wurde er auf Grund seiner freiwilligen Liebe und
Hingabe an den Vater. Und erst in dieser bewußten Liebe und freien
Hingabe vollendet sich das volle Sohnesbild und Sohneswesen.
Vielleicht wird dies bereits durch die hebräische Wortwurzel
„ähnlich sein" angedeutet. Denn in ihr liegt auch der Begriff
„schweigen". Das Wort Ähnlichkeit will hier mithin auch sagen,
„daß der ähnliche Gegenstand dem anderen gegenüber schweigt,
d. h. ihm nichts entgegensetzt, buchstäblich: ihm nicht widerspricht,
nichts ihm Widersprechendes enthält". Als Gott den Menschen nach
seinem Bilde und in seiner Ähnlichkeit schuf, da war er sowohl in
seiner leiblichen Gestalt als auch nach seinem ganzen Innenleben so
angelegt, wie es einem zur Gottesähnlichkeit bestimmten Wesen
entspricht. Was jedoch zunächst nur von Gott erschaffene Natur*
anläge war, sollte auf Grund freier Willensentscheidung Geistesbesitz
1 2. Kor. 3,18.
131

und Geisteszustand werden. Das objektiv Göttliche sollte in ihm
zum subjektiv Gewollten und Erlebten werden. Die zunächst mehr
negative Anlage, die nur bekundete, daß in dem ganzen Wesen des
Menschen nichts war, was der göttlichen Wahrheit, Liebe, Gerechtig=
keit und Heiligkeit widersprach, sollte zur positiven Geistesgemein=
sdiaft und zur vollen Anteilnahme an Gottes Art werden.
Denn bisher war Gottes Offenbarung nur Schöpfung gewesen.
Auch der Mensch war es zunächst, wenn auch als höchstes Geschöpf.
Aber hinfort sollte mit dem Anbruch des Schöpfungssabbats Gottes
Offenbarung Geschichte werden, und zwar auf Grund der gegen=
seitigen Gemeinschaft zwischen Gott und Mensch. In dieser Geschichte
sollte sich im Menschen dauernd vollenden, wozu er im Prinzip von
Gott erschaffen und berufen worden war. Aller Dienst und alle Ehr-
furcht vor Gott, die sich in der übrigen Schöpfung auf Grund aner=
schaffener Gesetzlichkeit vollzieht, sollte im Menschen aus freier
Liebe und bewußter Willenshingabe geboren werden. Gottes Herr*
sdiaft im Menschen sollte mithin eine Hingabe und Anbetung aus=
lösen, die für den Menschen nicht Knechtschaft, sondern das höchste
Zusammenklingen geistesverwandter Seelen bedeutet.
Die Grundlage aller wahren Anbetung ist die Bewunderung, das
innerliche Ergriffensein von dem jeweiligen übernatürlichen Handeln
Gottes. Für dieses innerliche Ergriffenwerden und diese das Geschöpf
selbst aufs höchste beseligende Anbetung Gottes im Geist und in
der Wahrheit war also im Menschen alles angelegt. Gottes transzen=
dierendes Handeln auf dem Boden der Geschichte sollte den Men=
sehen mehr und mehr in die göttliche Transzendenz erheben, damit
er der Schöpfung unter ihm als „Adam" das werde, was ihm der
Schöpfer über ihm als Vater war.
Diesen Weg der inneren Sohnesgemeinschaft und des hingeben*
den Sohnesgehorsams ist der erste Adam trotz der von Gott ihm
gewordenen Anlagen nicht gegangen. Er stand eines Tages bewun=
dernd vor dem Geschöpf und wurde innerlich ergriffen von dem
Evangelium und der Frucht des Geschöpfs. Denn so wie Gottes über=
natürliches Handeln die ergriffene Seele mit in seine Transzendenz
hineinzieht, so zieht auch das Geschöpf alles in sein geschöpfliches
Wesen hinein, sobald der Mensch bewundernd und innerlich ergriffen
132

vor ihm stehenbleibt. Anstatt vor dem Schöpfer kniet alsdann der
Mensch in seiner Bewunderung und Anbetung vor dem Geschöpf.
Die ganze Tiefe dieser Tragik enthüllt uns das dritte Kapitel der
Genesis und der spätere Verlauf der Geschichte. Sobald der Mensch
das innere Ergriffensein und die Bewunderung vor Gott verliert,
wird er ergriffen von der Kreatur und Natur. Ist die Anbetung nicht
mehr eine im Geiste und in der Wahrheit, dann wird sie ein Kult
des Genius oder ein Kult des Heiligen. Diesem Geistesgesetz ist der
Mensch nie entgangen. Als das Ergriffensein von Gott verlorenging,
da wurde die Anbetung zum Kultus, die Hingabe an den Heiligenden
zur Pflege des Heiligen, das Erleben der Kraft des lebendigen Wortes
zur verdienstlichen Pflege des „heiligen Gesetzes". Hinfort pflegte
man fanatisch die Tradition und verschloß sich der Inspiration, hütete
ängstlich die Orthodoxie und steinigte die Prophétie, baute Tempel
und Altäre und erfüllte sie mit der Welt und Herrlichkeit des eigenen
Geistes.
Erst als Jesus in die Geschichte trat, wurde wieder der Sohn in
seiner Geistesgemeinschaft mit dem Vater und mit seinem vollen
Sohnesgehorsam an den Vater sichtbar. Obgleich er als der inner=
göttliche Logos sich auf denselben Boden gestellt sah, auf den der
Mensch gestellt worden war, ward er dennoch gehorsam „bis zum
Tode, ja bis zum Tode am Kreuz. Darum hat ihn auch Gott noch
weit mehr erhöht und ihn mit dem Namen begnadigt, der über alle
Namen ist, damit in dem Namen Jesu sich beugen sollen die Knie
aller Himmlischen und Irdischen und Unterirdischen und alle Zungen
anerkennen sollen, daß Herr (allein) Jesus Christus sei, zur Ehre
Gottes, des Vaters1".
Erst im Geiste dieses „Sohnes" kann wieder die Erlösung auch
für die anderen Söhne liegen. Daher ist er hinfort eine Ursache
geworden zur Seligkeit für alle, die sich vom Vater in dieselbe
Lebenssphäre hineinziehen lassen. Denn seinen Thron kann der
Vater nur mit Geistessöhnen teilen, die ihre Sohnschaft in Liebe und
Gehorsam gegen ihn als ihren Vater vollenden. Daher ist Glaubens^
gehorsam auch die Fortsetzung der Heilsgewißheit in jedem neuen
1 Phil. 2, 7—11.
133

Mensdien, der erlöst durch Christus aufs neue den Geist der Sohn«
sdiaft empfangen hat.
In dieser Neuschöpfung, wie sie von Paulus bezeichnet wird,
bahnt sich nun der zweite Sabbat Gottes an, der Sabbat der Erlösung.
Wie Gott erst eine mit dem Menschen vollendete Schöpfung in seinen
Schöpfungssabbat führen konnte, so wird auch seine Neuschöpfung
mit Christo erst in einer vollendeten Erlösung den Erlösungssabbat
finden. Erst muß auch hier der Sabbatzustand eintreten, bevor die
Sabbatzeit beginnen kann. Auf das Kommen dieses Sabbats wartet
die ganze Schöpfung, ihn ersehnt die wartende Gemeinde, um ihn
betet der Heilige Geist.
2. Der Mensch als Herr der Schöpfung
1.Mosel, 27—30; 2, 15—25
In Adams S ohne s st eilung vor Gott als seinem Vater lag seine
Berufung für seine Herrscherstellung in der Welt. Wie in seiner
Ebenbildlichkeit alles auf Gott angelegt war, so war alles kosmische
Leben in der Welt auf ihn hin erschaffen1. Denn so wie in der
wahren Persönlichkeit des Menschen alles mehr bewußt über das
eigene Wesen hinaustreibt und seine Ruhe und sein Ziel in dem
Höchsten sucht, das sich seinem Geiste erschlossen hat, so strebt
instinktiv auch in der kosmischen Welt alles organische Leben einer
höheren Daseinsform entgegen. Schon der dritte und sechste Schöp=
fungstag trugen mit der Entstehung einer Überfülle von mannig=
faltigsten Lebensformen und Organismen das Evangelium in die
Welt, daß alles Erschaffene im Kosmos auf Auferstehung zu höherem
Leben angelegt ist. Nachdem die Erde selbst auf Gottes schöpferisches
„Es werde!" hin zu neuem Dasein aus den Urfluten entstand, ringt
in ihr hinfort alles dauernd nach einer neuen Auferstehung.
Auf dieser inneren Beschaffenheit beruht ursprünglich auch die
Herrschaft des Menschen über die Schöpfung. Alles kosmische Leben
1 Kol. 1, 16: Was hier von der Erschaffung des Weltganzen im Blick auf
Christus als zweiten und vollendeten Adam gesagt werden konnte, gilt im
untergeordneten Sinne auch vom ersten Adam.
134

ist aber auf Grund seiner inneren Anlage und Sehnsucht nach Auf=
erstehung mehr passiver Natur. Gerade das empfangende Prinzip
beherrscht so stark alles Leben, daß es sich mit Wonne jenen höheren
Kräften hingibt, die es über sich selbst hinauszuführen vermögen.
Unter dem Kuß der Liebe erwacht es zu höherem Dasein. Daß dieses
Erwachen gegenwärtig mit den schwersten Wehen verbunden ist,
ist nur mit eine Folge des menschlichen Falles, in den sich nach den
Worten des Apostels Paulus die ganze Kreatur und Natur mit
hineingezogen sieht. Wird doch hinfort kein Zweig eines Baumes
geboren, der nicht dauernd im Stamme eine Wunde hinterläßt. Aber
mögen auch hundert Wunden die Rinde seines Stammes zerreißen,
der Baum schmückt sich dennoch mit dem Leben und der Entfaltung
seiner Äste und Zweige, um Jahr für Jahr mit Blüte und Frucht
seine Krone zu schmücken.
Diesem Sehnen sollte derMensdi als höchstes Geschöpf mit seinen
höchsten Kräften entgegenkommen und der Natur durch seine Herr=
schaft da mithelfen, wo sie aus sich selbst nicht zu einer höheren
Daseinsform gelangen konnte. Wie vermag nicht gegenwärtig noch,,
trotz des gefallenen Zustandes, der Mensch so manche Wüste in
einen Garten Gottes umzuwandeln! Könnte die Natur reden, wie
würde sie ihre Freude bekunden, daß der Mensch durch eine wahre
Herrschaft ihr immer wieder zum Erlöser wurde! Ja, letzthin redet
sie und bekundet durch ihr blühendes Leben und ihre unermüdliche
Fruchtbarkeit ihren unauslöschlichen Dank, den sie dem Menschen
schuldet. Netzt die Rebe auch in jedem Frühling ihren Boden mit
vielen Tränen, wenn sie vom Gärtner beschnitten wird, so dankt sie
dennoch im Herbst mit um so schönerer Traube dem Winzer, der mit
seinem Winzermesser so tief in ihr Leben eingriff.
Wie gern beugt sich die Natur und Kreatur, wenn ihr der Mensch
als „Statthalter Gottes" auf dieser Linie entgegenkommt und ihr mit
seinen höchsten Vollmachten dient! Wird sie dadurch doch mit in
den Kreis der göttlichen Zwecke und Ziele für das Weltganze hinein»
gezogen. Sind doch unsere gegenwärtige Industrie und unser Ver=
kehrsieben, unsere Kunst und Kultur, unsere Chemie und Elektro=
technik, unser Telephon und Radio nichts anderes als schwache Reste
von jener Herrschaft, zu der der Mensch von Gott zum Heil des
135

ganzen Kosmos berufen war. All diese Gebiete — und andere tiefere
dazu — lassen uns ahnen, welche Vollmachten und Kompetenzen im
ersten Adam lagen, als er erwachte nach Gottes Bild und Gleichnis,
um Sohn des Schöpfers und Herr der Welt zu sein.
Daß es sich bei diesem Herrschen des Menschen nicht um eine
Knechtung im Sinne einer despotischen Herrschaft handeln sollte,
geht aus einem vorhergehenden Satz hervor, in dem es heißt: „Der
Adam war noch nicht da, die Adamah zu bearbeiten1." Selbst im
Dienste Gottes stehend, sollte der Mensch zugleich auch der Erde
dienen und sie für jene göttlichen Zwecke in Anspruch nehmen und
umwandeln, für die sie von Gott erschaffen worden war. So sollte
auch sie eine noch höhere Bestimmung erreichen.
Ein Exempel für solch eine Herrschaft gab Gott dem Menschen
in der Schaffung des Paradieses im Garten Eden. Hier zeigte der
Schöpfer zunächst selbst, wozu die Erde auf der Grundlage des
Schöpfungssabbats fähig ist, und welch ein Leben sie unter höherem
Dienst zu offenbaren vermag. Herrscht erst Gott und dessen StelU
Vertreter auf der Erde, dann wird sie zum Paradies. Sie ist es nicht
in sich selbst. Sie wird es aber unter höherer Leitung. Die Propheten
Israels zogen mithin nur die innere Konsequenz aus diesen göttlichen
Prinzipien, wenn sie für die Erde mit dem Kommen des Messias=
königs auch den Anbruch einer Paradieseszeit erwarteten. Wo Gott
und seine Söhne die Herrschaft antreten, da weidet der Löwe bei
dem Lamm, und die Erde wird zum Gottes=Eden. Ist doch das
Paradies nichts anderes als die höchste Vollendung eines harmo=
nischen Zustandes, zu dem die Erde mit der Fülle ihres Lebens, ihrer
Kraft und ihrer Schönheit unter der Herrschaft Gottes und seines
Gesalbten fähig ist.
Solch einen Paradieseszustand schuf Gott durch einen Garten im
Lande Eden. Er sollte die geschichtliche Basis sein für Adams künftige
Herrschaft. Für den Menschen war's die Offenbarung: Wer wie Gott
ein Paradies in sich trägt, gestaltet auch die Welt, die ihn umgibt,
zu einem Paradiese. Daher die Sehnsucht alles Unerlösten und
Unvollendeten nach einem dem Paradiese entsprechenden Zustand.
Denn Mensch und Schöpfung sind für solch einen Zustand erschaffen
1 1. Mose 2,5.
136

und berufen worden. Eden ist als Sehnsucht von jeder Seele innerhalb
der ganzen Schöpfung festgehalten worden.
Trägt der Mensch erst auf Grund der Erlösung ein Stück Paradies
wieder in seiner Seele, dann schafft er auch in seiner Umgebung
seinem Innern entsprechende Zustände und Verhältnisse, d. h. inso=
weit es gegenwärtig bereits möglich ist. Bestätigt doch die ganze
Weltgeschichte, daß die Kultur da immer am höchsten stand, wo die
Menschen Gott innerlich am nächsten standen. Wessen Seele Gottes
Bild in sich trägt, der gestaltet die Erde zu einem Bilde seiner eigenen
Seele. Nicht die Kultur schafft den Menschen, sondern Menschen
schaffen die Kultur. Das Evangelium einer materialistischen Welt=
anschauung, nach welchem bessere Zustände auch bessere Menschen
schaffen sollen, ist bisher durch die Menschheitsgeschichte nicht
gerechtfertigt worden. Erst bessere Menschen schufen auch gerechtere
und menschenwürdigere Zustände.
Eine Welterlösung kann immer nur da beginnen, wo die Quellen
ihres gegenwärtigen Elends liegen. Das ist der Mensch. Die wahren
Bausteine für den Aufbau einer neuen Zukunft werden daher in der
inneren Werkstatt der zu Gott heimgefundenen Seelen bereitet. Ihr
Geistesauge studiert in der Kanzlei des obersten Werkmeisters jene
Pläne der Erlösung, die ein Neues für die Welt in sich tragen.
Eine der ersten Tätigkeiten, die mit dieser Herrschaft des Men=
sehen über die Schöpfung verbunden sein sollte, war die Namen=
gebung. Gott führte die einzelnen Geschöpfe dem Menschen zu,
„damit er sehe, wie er sie benennen werde. Und alles, wie der
Mensch es als lebendiges Wesen benennen werde, das sollte sein
Name sein. Und der Mensch nannte allem Vieh und aller Vogelart
des Himmels und allem Tier des Feldes Namen; aber für den Men=
sehen fand er keine entsprechende Hilfe1".
In diesem Dienste mußte bereits offenbar werden, ob und inwie=
weit der Mensch als Ebenbild Gottes über allem Geschaffenen stand.
Nur was der Mensch begreift, kann ihm wirklich Untertan sein.
Name ist Ausdruck des tiefsten Wesens. Wenn Adam vermöge
seiner Vollmachten fähig war, das Wesen der einzelnen Geschöpfe
1 Mose 2,19. 20.
137

zu erfassen, konnte er sie auch richtig benennen und beherrschen.
Erkannte er sie in ihrem eigentlichen Wesen und in ihrer Bestim«=
mung, so mußte ihm in jedem Geschöpf eine doppelte Wahrheit auf=
gehen: einmal, daß alles als Geschöpf Gottes eine entsprechende
Bestimmung für das Weltganze hat, und zweitens, daß alles als
Geschöpf der Erde nie den Schöpfer und sein Ebenbild, den Men=
sehen, zu ersetzen vermag. Erstere Erkenntnis mußte den Menschen
bewahren vor einer Versündigung gegen das Geschöpf, letztere vor
einer Überschätzung des Geschöpfs. Nur wenn der Mensch jedem
Gebilde den ihm von Gott bestimmten Platz im Weltganzen zu
geben vermag, kann er es auch durch seine Herrschaft auf den allge=
meinen Sabbatboden höheren Bestimmungen entgegenführen. Ist
doch bis heute die ganze Naturwissenschaft nichts anderes als der
menschliche Versuch, dem Wesen des von Gott Erschaffenen einen
entsprechenden Namen zu geben.
Es lag mithin in der Namengebung für den Menschen selbst ein
tief sittliches Moment. Denn indem er die Dinge in ihrem tiefsten
Wesen erfaßte, wurde er fähig, jedem Dasein seinen entsprechenden
Platz zum Dienst fürs Ganze anzuweisen. Die dunklen Blätter der
späteren Menschheitsgeschichte bekunden, welche Folgen es hatte,
als dem Menschen mit seinem Fall auch dieses Charisma seiner Eben=
bildlichkeit nach und nach verlorenging. Entweder wurde er in seiner
Bestialität zu einem Satan für das Geschöpf, oder aber er kniete
anbetend in knechtischer Furcht vor dem Geschöpf als seinem Retter.
Denn sobald der Mensch den Blick für den Schöpfer verlor, verlor
er auch das richtige Urteil über das Geschöpf. Naturvergötterung
begann, wo die Gotteserkenntnis erlosch.
Gott war mithin der erste Pädagoge einer wahren Naturwissen=
schaft. Er hat sie nicht zu fürchten. Der erste Mensch sah sich von
Gott selbst in sie eingeführt. Denn Gott weiß, daß ohne métaphy*
sische Einsicht in den Zusammenhang der kosmischen Dinge eine
wahre Erkenntnis des Einzelnen in seiner inneren Gesetzlichkeit,
seiner höheren Bestimmung und in seinem zweckmäßigen Geschehen
unmöglich ist. Je tiefer vom Standpunkt des Schöpfers aus der
Mensch Kenntnis über die kosmischen Dinge und Erscheinungen in
ihren Beziehungen zum Menschen und zueinander gewinnt, desto
138

tiefer erfaßt er auch seine persönliche Stellung vor Gott und seine
Mission in der Schöpfung.
Leider kann das von der Naturwissenschaft, wie sie heute viel=
fach gepflegt wird, nicht gesagt werden. Nachdem sie den Schöpfer
aus der Schöpfung gestrichen hat, ist ihr der Mensch das höchste
Subjekt der Schöpfung und das eigene Ich das Höchste der Geschichte
geworden. Jede Wissenschaft jedoch, die nicht zu Gott führt, erweist
sich in ihren letzten Konsequenzen als Pseudowissenschaft. Führt die
Wissenschaft den Menschen erst nicht mehr zu Gott, dann führt sie
ihn zu den Göttern. „Mich", klagte einst der Herr in den Tagen
eines Jeremía, „den ewig frischen Quell lebendiger Wasser, haben
sie verlassen, um sich Gruben zu hauen, zerbrochene Gruben, die
das Wasser nicht halten1/'
Das ist das Leben und die Kultur eines Volkes, dessen Leuchte
eine Wissenschaft ohne Gott geworden ist. Was Wunder, wenn
daher im Lichte einer von Gott gelösten naturwissenschaftlichen
Weltanschauung der einzelne im Volk und die Staaten unter den
Staaten sich ihre Existenz und ihre Zukunft auf dem Boden des aus=
geprägten Egoismus und des gefühllosen Naturalismus erbauen:
diese beiden Götzen und Grabesdämonen der Gegenwart!
Denn mit der Untreue des Menschen Gott gegenüber ging bisher
immer auch die Treue der Schöpfung dem Menschen gegenüber ver*
lor en. Hinfort baute der Mensch ewig an seinem Eden, und siehe,
es ward sein Fronhaus! Er suchte ein gesichertes Wohl und konnte
es nur auf Kosten anderer finden. Er ersehnte Frieden und Freiheit
und wußte sie nur auf den Spitzen seiner Bajonette und durch die
Feuerschlünde seiner Kanonen zu begründen. Denn eine Wissen=
schaft mit ihrer Kultur, die Gott verlor, verlor auch immer den Näch=
sten und im Nächsten die Menschheit. Um die Erde und sich selbst
zu gewinnen, opferte sie jeden Bruder. Daher lebt unsere gegen=
wärtige Kultur auch höchstens in der Liebe zur Nation, aber nicht
mehr zur Menschheit und zu ihrem Gemeinwohl. Die Menschheit ist
ihr nicht das Subjekt ihres Dienstes, sondern das Objekt ihrer Knech*
hing und Ausbeutung.
Bei solch einer materialistischen Kulturentwicklung traten jedoch
1 Jer. 2. 13.
139

die großen Gerichtsstunden der Geschichte immer wieder mit der
Frage auf: „Wo sind nun deine Götter, die du dir gemacht? Laß sie
doch aufstehen, ob sie dir helfen können zur Zeit deines Unglücks!
Denn die Zahl deiner künstlichen Bauten, das waren deine Götter,
]uda\v" Wehe jedoch einem Zeitalter, wehe einer Kultur und wehe
einer Wissenschaft, die solch eine große Stunde der Weltgeschichte
dann erlebt ohne Gott! Dann fallen die Götter, und der Mensch
bleibt einsam und verlassen in seiner seelischen Zerrissenheit und
auf den Trümmern seiner Kulturstätten.
Wie tief der erste Mensch seine Aufgabe zu lösen vermochte,
geht aus einer feinen Nebenbemerkung unseres biblischen Textes
hervor. Es heißt da zum Schluß: „aber für den Menschen (d. h. für
sich selbst) fand er keine entsprechende Hilfe2". Damit sprach er die
ewig wahre Erkenntnis aus, daß ihn das Erkennen der Natur niemals
zur ersehnten Gemeinschaft führt. Ja, je tiefer und wahrer er sie
erkennt, desto einsamer wird der Mensch in dem Höchsten, das er
in sich trägt. Dieses Höchste kann niemals dauernd zur Ruhe kom=
men im Geschöpf unter ihm, sondern nur im Menschen neben ihm.
So bereitete Gott im ersten Menschen selbst den Boden für die
Erschaffung seiner Gehilfin vor. Erst der Mensch als Mann und Weib
konnte der „Adam" sein, der die Vollmachten zur Beherrschung des
Ganzen in sich trug. Daher erschuf Gott zum Manne das Weib als
die dem Menschen voll ebenbürtige Gehilfin. Und nur mit dem
Weibe zusammen vermochte hinfort der Mensch seine hohe Men=
schenaufgabe als Ebenbild Gottes und Herr der Schöpfung in dem
großen Schöpfungshaushalt Gottes und der Geschichte zu lösen.
„Und Jahve Elohim sprach: Es ist nicht gut, daß der Mensch
allein sei, ich will ihm eine Hilfe schaffen, wie sie sich ihm gegenüber
eignet3/' Erst als der Mensch diese durch kein sonstiges Geschöpf zu
ersetzende Lücke empfand, konnte Gott zur Erfüllung bringen, was
er vorausgesehen hatte. Denn bevor der Mensch zur Erkenntnis
gelangte, daß es für ihn keine entsprechende Hilfe gebe, spradi Gott
bereits: „Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei." Diese Gehilfin
1	Jer. 2,28.
2	1. Mose 2, 20 b.
3	1. Mose 2,18.
140

konnte entsprechend den tiefsten Bedürfnissen des Menschen nur eine
ihm entsprechende, ebenbürtige sein, und zwar im Vollsinne desWor-
tes. Denn der Mensch kann auch neben einem Weibe einsam werden
und bleiben, wenn dieses ihm innerlich nicht „seinesgleichen" ist.
Als der Mensch seine Einsamkeit erkannte, griff Gott „in gött=
lichem Schweigen" ein und warf auch über das Entstehen des Weibes
den Schleier des Geheimnisses, wie er über allem ersten Werden des
Lebens ruht. Auch die Erschaffung des Weibes ist daher ein gött=
lidies Geheimnis. Der Mensch erkennt nur: „Diese endlich ist es!
Bein von meinem Bein und Fleisdi von meinem Fleisch! Diese mag
Männin genannt werden; denn von einem Manne ward diese genom°
men1/' Hier kommt die ganze innere Freude, das tiefste Glück der
menschlichen Persönlichkeit in ihrer Reinheit zum Ausdruck, endlich
gefunden zu haben, was bisher ihr Innerstes in der übrigen Schöp=
fung vergeblich suchte. Daher ist auch die wahre Ehe das Symbol
der tiefsten und höchsten Gemeinschaft geworden, die sich dem
Menschen erschließen kann. Sprachen doch später die Propheten von
dem Verhältnis Gottes zu Israel und von der Stellung des Volkes
zu Gott in diesem Bilde. Ja, noch später nennt Paulus Christus und
die Kirche in Verbindung mit dem Wort: „Um das wird ein Mensch
seinen Vater und seine Mutter verlassen und seinem Weibe anhan=
gen und werden die zwei ein Fleisch sein. Dieses Geheimnis ist groß;
ich aber deute es auf Christus und die Gemeinde2."
Ging dem Menschen die wahre Ehe verloren, dann verlor er die
höchste Gemeinschaft, zu der das menschliche Leben geadelt werden
kann. In ihr löst sich daher nicht eine Rechtssitte, sondern erfüllt
sich eine tiefste Seelensehnsucht, die sich noch weit stärker erweist
als der natürliche Hang an Vater und Mutter. Sie ist daher auch
ungleich tiefer und reiner als das geschlechtliche Zusammenleben der
übrigen Welt. Gerade unser Zeitalter ist ein erschütternder Beweis,
welch eine Vereinsamung der Seele und welch eine Verwilderung
der Sitten eintreten, wenn der Mann nicht mehr in seinem Weibe
und das Weib nicht mehr in ihrem Manne völlig zur Ruhe kommt
und beide zusammen als „Adam" die höchsten Aufgaben des Lebens
1	1. Mose 2, 23.
2	Eph. 5.31.32.
141

zu lösen sudien. Dann erkennt zwar der Mann im Nächsten noch das
andere Geschlecht, aber nicht mehr sein Weib. Und mit dem Weib
geht alsdann die höchste Schöpfung des Menschen als Mann und
Weib verloren, die Familie: dieses Paradies der Menschheit mit der
Wiege ihrer Zukunft. Noch hat sich kein Volk vor seinem sittlichen
und physischen Untergang zu retten vermocht, in dem der Mann das
Weib nicht mehr erkannte und damit die Ehe und die aus ihr sich
ergebende Familie verlor.
So erweist sich jede Abweichung des Menschen von seiner gött»
liehen Berufung und von dem Sabbatboden der Schöpfung als ein
neuer Zustand, der nicht zum ewigen Leben, sondern zu jenem Tode
führt, wo man ewig stirbt und dodi nicht sterben kann. Man hört
zwar auf zu sein, was man war, aber man hört nicht auf zu sein,
was man ist und wird. Das Fundament der Hölle mit all ihrer Qual
liegt in dem Zustand der Seele eines sterbenden Menschen. Nur eine
Neuschöpfung Gottes kann den Menschen hinfort noch aus jenem
Zustand erlösen, den er sich durch seinen Fall auf dem Boden der
ersten Schöpfung schuf. Diesen Weg der Erlösung ist Gott gegangen,
solange es einen gefallenen Menschen mit seiner Geschichte gab.
Es ist eins der gewaltigsten Geheimnisse der Offenbarung, daß
sie in ihrem Hinabsteigen in die tiefsten Tiefen und Gebundenheiten
der gefallenen Schöpfung ihren größten Reichtum offenbart. Da sich
der Mensch in seinem Fall nicht zur göttlichen Offenbarung und ihrer
Erlösung erhöhen kann, so erniedrigt sich die Offenbarung und
steigt im Wort zum Menschen hinab. Sie macht den Zustand des
Falles zur Gelegenheit der größten Manifestation der göttlichen
Barmherzigkeit und trägt jene Erlösung in das Leben einer gefallenen
Menschheit hinein, die von dieser in ihrem Todeszustand niemals
gefunden werden konnte.
142

V. Die erste Versuchung und ihre Bedeutung
1. Der Versudmngsboden — ein Paradies
1. Mose 2, 8—10; 3, 1—3
Die Sehnsucht nach, ihrem Eden hat die Menschheit auch in ihrem
bald sechstausendjährigen Exil nicht verloren. Vergeblich hat sie es
jedoch auf Erden gesucht, seitdem der Mensch es nicht mehr in seiner
Seele trug. Immer wieder erwachte im Menschen die Frage: Wo lag
das Paradies? Und man hat es im menschlichen Wissensdrang mit
großem Kostenaufwand und großer Gelehrsamkeit bald hier bald
dort auf unserer Weltkarte gesucht. Bald vermutete man es im arme=
nischen Hochland, bald in Babylonien, wo die Heimat der beiden
Ströme Euphrat und Tigris ist. Die Reste des ursprünglichen geogra=
phischen Eden sind jedoch so verschwunden, daß sich alle bisherigen
Feststellungen über seine einstige Lage nur als Vermutungen erwie=
sen haben. Das Eden der Vergangenheit sucht die Menschheit daher
vergeblich. Findet sie es nicht auf Grund der Offenbarung und der
göttlichen Versöhnung in der Erlösung der Zukunft, dann hat sie
trotz ihrer Sehnsucht ihr Eden für immer verloren.
Von viel tieferer Bedeutung ist jedoch die Feststellung, daß der
Mensch in Eden sein Eden verlor. Denn er fand seinen ersten Ver=
suchungsboden im Paradiese. Obzwar der Mensch außerhalb des
Paradieses erschaffen wurde, so war er doch bestimmt, im Paradiese
zu leben. Von dieser höchsten Zentralbasis aus sollte er als Herr der
Schöpfung auch alle anderen Gebilde und Erscheinungen des Lebens
beherrschen und höheren Bestimmungen entgegenführen. Das sollte
sein ewiger Gottesdienst innerhalb der Geschöpfe auf dem Sabbat=
boden der Schöpfung sein.
In dieser Bestimmung des Menschen fürs Paradies liegt daher
auch seine gegenwärtige Qual, nachdem er es verloren hat. Ewig
sucht er es und findet es doch nicht. Und doch kann er ohne es nicht
leben. So mancher, der es im Leben nicht finden konnte, suchte es
letzthin im Tode. Daß er vergeblich sucht, ohne toas er nicht leben
kann — darin liegt das unentrinnbare Gericht, dem der gefallene
Mensch verfallen ist.
143

Sein Fall hat ihm die ursprüngliche Bestimmung für jene Heimat
nicht aus der Brust gerissen, die die Bibel mit den Worten beschreibt:
„Und es pflanzte Jahve Elohim einen Garten in Eden zu Osten und
setzte dorthin den Menschen, den er gebildet hatte1." Auch kein
Gericht zerstörte in ihm später die Sehnsucht nach dem Verlorenen,
so tief der Mensch in seiner Schuld auch sank, und so sehr er sich
im Laufe der Jahrtausende auch von seiner Heimat entfernte. Das
ist der gegenwärtige Mensch in seiner ganzen Tragik: daß er für
eine Heimat bestimmt ist, die er niemals mehr zu finden vermag.
Aber in dieser seiner unzerstörbaren Sehnsucht liegt verhüllt
auch die Verheißung seiner Erlösung. Ohne Sehnsucht nach Erlösung
wäre nie ein Erlöser geboren worden. Könnte der Mensch endlich
auch in seiner Qual zur Ruhe kommen, er würde sich niemals einer
ihm angebotenen Erlösung erschließen. Er fände dann in seinem
Gericht sein Leben und seinen ersehnten Sabbatzustand. Da ihm aber
trotz allem Reichtum und Genuß des Lebens, trotz aller Entfaltung
seiner Energien und Wünsche dennoch die Sehnsucht nach dem Ver=
lorenen bleibt, so vermag Gott ihm eines Tages das als Erlösung
in der Offenbarung Jesu Christi anzubieten, was der Mensch ohne
Erlösung im Geschöpf und in sich selbst vergeblich suchte.
Wie konnte aber dem Menschen der ursprüngliche Boden seiner
Bestimmung zum Versuchungsboden werden? Es heißt im biblischen
Bericht: „Und es legte Jahve Elohim dem Menschen das Gebot auf:
Von jeglichem Baume des Gartens darfst du sehr wohl essen; aber
von dem Baume der Erkenntnis dessen, was gut und böse ist, sollst
du nicht essen; denn an dem Tage, an welchem du von ihm issest,
mußt du gewißlich sterben2." Auch auf dem Paradiesesboden gibt es
verbotene Frucht. Obgleich es der Boden war, der ewig für den
Menschen als Heimat bestimmt war, und es die Zentralbasis sein
sollte, von der aus er seine mannigfaltigen Herrscherdienste in der
Gesamtschöpfung entfalten sollte, so hatte das Paradies den Men=
sehen niemals von dem Gehorsam gelöst, zu dem er in seinem
Sohnesverhältnis zum Schöpfer verpflichtet war. Gottes Vater= und
Schöpferwille reichte als Leben und Seligkeit bis ins innerste Heilig*
1	1. Mose 2,8.
2	1. Mose 2,16.17.
144

turn des Paradieses hinab und band den Menschen für immer in
seinem richtigen Verhältnis zu Gott an den kindlichen und frei»
willigen Gehorsam. Ein dauernder Kindeszustand war auch im Vara*
diese nur denkbar unter hingebendem Kindesgehorsam.
Dieser bis ins Paradies hineinreichende Gotteswille sollte jedoch
kein knechtender sein. „Von jeglichem Baume des Gartens darfst du
sehr wohl essen", lautete Gottes Evangelium für des Menschen Para=
diesleben. Alles war auf den Menschen hin und für ihn geschaffen.
Alles sollte es als ewige Wonne empfinden, ihm als Herrn der Schöp»
fung im Rahmen der göttlichen Bestimmung dienen zu dürfen. Nur
einen Baum gab es, an dessen Frucht offenbar werden sollte, was
der Mensch für „gut" und „böse" halten würde: ob das, was Gott
ihm in Liebe im Verbot als seinen Vaterwillen enthüllte, oder das,
was die Frucht des Baumes ihm biete. Mit dem freiwilligen Gehor=
sam dem Willen Gottes gegenüber war für den Menschen das Leben,
mit dem Nehmen von der verbotenen Frucht des Baumes jedoch der
unabwendbare Tod verbunden.
Es handelte sich mithin in diesem Verbot unverkennbar um die
freiwillige Unterwerfung der sinnlichen Natur des Menschen unter
den ihm geoffenbarten Gotteswillen. Diese Freiheit der innerlichen
Entscheidung mußte den Menschen entweder in seinem Sohnesver=
hältnis sittlich vollenden oder ihn auf sein eigenes Wollen und auf
die Pflege des Sinnlichen einstellen. Seine Sohnesfreiheit mußte ihm
die Möglichkeit geben, entweder den Willen des Vaters über das
Geschöpf oder aber die Frucht des Geschöpfes über den Willen Gottes
zu stellen.
Es fragte sich somit, ob der Mensch sich von Fall zu Fall für die
Herrschaft der Offenbarung Gottes oder für den Genuß der Frucht
des Baumes, d. h. des Geschöpfes, entscheiden wolle. Sollte der
Kindesgehorsam im Menschen in seiner Stellung zu Gott nicht nur
instinktiv, nur rein naturhaft sein, sondern sich sittlich und geistig
vollenden, so mußte ihm mithin auch das Paradies mit seinem Baum
der Erkenntnis zu einem Versuchungsboden werden können. Die
Fähigkeit zu sündigen, d. h. sich innerlich für etwas anderes als die
Offenbarung Gottes zu entscheiden, schloß daher auch das Paradies
für den Menschen nicht aus.
145

Denn als „Adam", als Mensdi vor dem Fall, besaß er seine Gott=
ebenbildlichkeit nur als eine anerschaffene naturhafte, aber nicht als
eine selbsterwählte, geistige und sittlich vollendete. Diese Ebenbild=
lichkeit oder Sohnesstellung konnte sich auf Grund der Freiheit des
Geistes entweder für das Naturhafte und dessen Sinnlichkeit oder
für das Geistige und dessen sittliche Vollendung entscheiden. Das
Naturhafte seines Wesens sah sich angezogen, wie später der Fall
zeigen wird, von dem Reiz und der Frucht der Adamah, von deren
Staub der Körper des Menschen, wenn auch als Bild Gottes, gebildet
war. Das Geistige, der Hauch Gottes in ihm, zog jedoch zur Offen=
barung und zu deren Quelle, zu Gott selbst, hin.
Am Baume der Erkenntnis und an dem mit ihm verbundenen
Verbot als Gottesoffenbarung sollte nun offenbar werden, was der
Mensch in seiner Freiheit erwählen würde. Wird ihm die Offen=
barung Gottes das „Gute" schlechthin und eine von Gott verbotene
Frucht, auch wenn sie im Paradiese wächst, das „Böse" sein, oder
wird er eine andere Entscheidung treffen? Diese Entscheidung für die
Offenbarung als sein Leben und seine Zukunft konnte allein von
seinem Geiste, als dem Hauche Gottes, getroffen werden. Zu einer
Entscheidung für die verbotene Frucht der Erde sah sich der Mensch
durch das Naturhafte seiner Leiblichkeit, durch seine kreatürlich»
seelische Beschaffenheit genötigt. In diesem inneren Zwiespalt befand
sich der Mensch vor dem Fall: auf der einen Seite die Offenbarung
mit ihrem Verbot als Leben, auf der anderen die Frucht des Baumes
mit ihrem Reiz und dem damit verbundenen Tod.
Jeder weiß, daß das letzthin die psychologische Grundlage für
jede sittliche Persönlichkeit auch heute noch ist. Wo im Leben —
auch in dem eines Christen — nicht die Offenbarung Gottes im Geist
und in der Wahrheit das Bestimmende und das Erstrebte wird, da
sieht sich der Mensch bestimmt durch den Reiz der Sinnenwelt, durch
die Frucht der Erde und ihrer Kultur. Seine Ethik bildet sich alsdann
nicht am Herzen Gottes, sondern am Busen der Natur. Leben in
Gottes Augen hält der Mensch alsdann für einen Verlust, und das,
was verborgen den Tod für ihn enthält, sieht er als seinen Gewinn
und seine Zukunft an.
Dieser Selbstentscheidung kann Gott den Menschen, der sein
146

Bild trägt, niemals entheben. Denn darin vollendet sich entweder
seine Gottebenbildlichkeit oder seine reine Kreatürlichkeit. Daher
erwies der Mensch sich nach dem Fall in seiner Entwicklung ohne
Offenbarung auch nur als eine intelligente Kreatur. Im Tierbilde fand
er das Symbol seiner sittlichen Kraft und das Idol seiner inneren
Verehrung und Anbetung. In der Frucht der Erde suchte er die
Stillung seiner Sehnsucht; ihrem Gewinn opferte er sich selbst und
seinen Bruder. Die Sünde wurde ihm zur sittlichen Grundlage seiner
Existenz, seiner Gesellschaft, seines Staates und seiner Zukunft.
Hinfort hatte für ihn nicht mehr die Stimme Gottes mit ihrem Evan=
gelium des Gebotes oder Verbotes zu entscheiden, was „gut" und
„böse" für ihn ist, sondern der Genuß der Frucht der Adamah.
Welche Perspektiven eröffnen sich von diesen biblischen Tat=
sachen aus unserem inneren Geistesauge! Auf Grund der göttlichen
Offenbarung in der Schrift wissen wir, daß Satans Fall sich in prä=
historischen Zeiten bereits in Gottes ewigen Lichtwelten vollzog.
Nun sah sich der erste Mensch, als Gottes Ebenbild und als Mann
und Weib, innerlich in seinem Seelenleben völlig unabhängig von
der Natur und ihrer Frucht. Er war allein auf die Geistesgemeinschaft
mit Gott hin erschaffen. Die Basis seines Dienstes kannte keine
Mängel und Hindernisse; denn sie ward das Paradies Gottes. Die
Vollmachten seiner Intelligenz erhoben ihn als Krone der Schöpfung
über jedes Geschöpf und eröffneten ihm ein unbegrenztes Betäti=
gungsfeld und Herrschaftsgebiet. Und doch fiel der Mensch in diesem
Paradiese.
Später suchte die Menschheit nach ihrem Fall zwar zu Gott und
dem verlorenen Paradiese auf dem Wege des Opferdienstes zurück*
zufinden. Denn mit ihrer Verirrung wuchs ihre innere Entfernung
von Gott, aber damit auch ihre Qual und Sehnsucht. Sie hoffte, durai
Gaben der Schöpfung zu finden, was ihr nur eine Tat des Schöpfers
geben konnte. In ihrer inneren Not opferte sie gelegentlich alles, nur
nicht sich selbst, d. h. ihren von Gott gelösten Geisteszustand. Und
doch erschlug selbst auf diesem Wege des Gottsuchern einer der
ersten Söhne bereits seinen Bruder am Opferaltar. Denn auch Altäre
konnten den Menschen in seinem von Gott gelösten Zustand nicht
mehr bewahren vor sich selbst. Sind doch die schauerlichen Religions=
147

kämpfe und die fanatischen Ketzergerichte eines der allerdunkelsten
Kapitel in der Geschichte der Menschheit. Als der gefallene Mensch
erst anfing, im eigenen Geiste zu opfern, da konnten keine Altäre
verhüten, daß Kain bei all seinem Suchen nach Gottes Angesicht
dennoch seelenlos das Angesicht seines Bruders erschlug.
Alles kann dem Menschen zur Versuchung und zur Verführung
gereichen. Ich erinnere z. B. an den ersten von Gott berufenen König
in Israel. Saul sah sich durch einen Gottespropheten zum König über
das ganze Volk gesalbt. Als er jedoch später in seinem königlichen
Dienst der göttlichen Salbung untreu wurde, verlor er seine Krone
bei einem der heiligsten Dienste der Salbung: beim Opfer. Er hoffte,
durch äußere Gaben den inneren Gehorsam der Salbung vor Gott
ersetzen zu können, eine Handlung, die noch immer da eintrat, wo
äußerliche Religion die innere Gemeinschaft mit Gott ersetzen sollte.
Hatte der Mensch erst seine innere Geistesverbindung mit Gott ver=
loren, dann suchte er immer durch dargebrachte Opfer den inneren
Bruch der Seele zu heilen, da sollte das Blut der Lämmer und Stiere
den sittlichen Verlust der Persönlichkeit wiederherstellen.
Als viel später der zweite Adam erschien und als Prophet Gottes
auftreten wollte, sah er sich eines Tages auf die Zinne des damaligen
Heiligtums in Jerusalem gestellt. Diese wurde der Boden, wo der
Teufel mit einer völlig neuen Versuchung vor die Gottebenbildlich»
keit seiner Seele trat. Denn trotz aller seiner Feindschaft wider Gott
hat Gott dem Teufel nie den Eintritt in sein Heiligtum verwehrt. Er
erscheint in den Tagen Hiobs mit unter den Söhnen Gottes vor dem
Angesicht des Höchsten1. Während der Statthalterschaft Serubabels
und in den so bewegten Tagen des jüdischen Volkes nach dem Exil
verklagte der Satan den Hohenpriester Josua selbst vor dem Engel
des Herrn. Denn der Hohepriester trug nicht die dem Heiligtum
und seiner Stellung unter dem Volke entsprechende Kleidung2.
Jenes Moment der Barmherzigkeit und der Vergebung, in dem
die göttliche Liebe durch ihr Eingreifen Josua wie einen Brand aus
dem Feuer errettet und zum Priester seines Volkes berufen hatte,
wurde von Satan völlig übersehen. Wo er sich unter den Heiligen
1	Hiob2,i.
2	Sadi. 3,1. '
148

und im Heiligtum Gottes bewegt, hat er nur noch einen Blick für
das Fehlende, aber keinen für das durch Gnade Berufene, Werdende
und Seiende. Nachdem er selbst in seinem Wesen zur Negation des
Göttlichen geworden ist, sieht er auch nur, was das Göttliche negiert.
Den Mensdien vor Satan und dessen Versuchung zu bewahren, ver'
mögen mithin selbst Gottes Heiligtümer nicht.
In den Tagen der ersten Liebe der jungen Christenheit brachten
manche in ihrer inneren Hingabe an Gott und an das Kommen seiner
Königsherrschaft all ihre Habe als ein Opfer zu den Füßen der
Apostel. Es war das nicht eine gesetzliche Lebensäußerung der
Gemeinde, sondern nur der spontane Ausdruck der hingebenden
Liebe so mancher ihrer Glieder. Als jedoch Ananias und Saphira
denselben Weg der Hingabe betraten, unterlagen sie der Versuchung.
Sie fanden da ihr Gericht, wo andere ihre Hingabe an Gott aus=
lebten. Ihnen genügte das Glück des äußeren Scheines, wo andere
das verborgene Glück eines heiligen Zustandes und innerlichen
Wesens genossen. Mithin kann auch der heiligste Weg an sich den
Menschen nicht heiligen und vor der Versuchung bewahren. Niemals
machten heilige Wege und Handlungen den Menschen heilig, sondern
heilige Menschen heiligten auch ihren Weg und ihre Handlungen.
Nur Menschen, die durch Gott und dessen neu schaffende Geistes»
Wirkungen sich geheiligt sehen, heiligen durch ihr Leben als eine
von Gott in ihnen gewirkte Frucht auch alles, was ihr Leben wirkt
und empfängt.
Mit seltenem Eifer suchte einst ein Pharisäer mit Namen Saulus
von Tarsus dem Gott seiner Väter zu dienen. Er berichtet uns selbst,
daß er in diesem seinem Eifer alle seine Altersgenossen übertroffen
hätte. Aber gerade in diesem seinem Eifer wurde er ein Verfolger
Christi und der Gemeinde. Gott dienend zerstörte er dennoch das
Kommen des Reiches Gottes. Seine Weihe zum strengsten Rigoris*
mus der damaligen offiziellen Frömmigkeit bewahrte ihn nicht, aus
seinem Gottesdienst einen Frevel gegen das Gottesreich zu machen.
Die Versuchung schrak auch vor dem Eifer der pharisäischen From»
migkeit des jüdischen Volkes nicht zurüde.
Und doch sind all diese Erscheinungen auf den heiligsten Gebie*
ten der Menschheitsgeschichte nur eine Bestätigung von dem, was
149

auch in Eden auf paradiesischem Boden geschah. Jeder Boden, auch
der heiligste und geweihteste, kann an sich dem Menschen zum
Versuchungsboden werden. Seine Rettung vor sich selbst und der
jeweiligen Versuchung fand daher der Mensch niemals in etwas
Heiligem an sich, sondern allein in dem Heiligenden. Weder Tempel
noch Altäre, weder Prophetenmantel noch Pharisäersekte, weder
Kloster noch Einöde schützten ihn vor sich selbst und vor der Ver=
suchung der Geschöpfe und der Verführung aller Geistesmächte
außer ihm.
Vergeblich suchte daher der Mensch auch sein Allertiefstes und
Heiligstes im Geschöpf und in dessen Gabe, was ihm nur der Schöp=
fer und dessen Offenbarung geben und sein konnten. Selbst seine
Bewahrung fand er nicht in der Welt um ihn, sondern allein in der
Welt über ihm. Denn ist die Ebenbildlichkeit des Menschen in ihrem
Wesen allein auf Gott hin angelegt, dann ist sie in allem auch allein
von Gott abhängig. Jede Zuflucht zum Geschöpf und zu seinen
Gaben und Kräften mußte sich hier als eine der schmerzlichsten
Irrtümer und als eine Enttäuschung erweisen. Trug der Mensch sich
erst selbst in den Tempel, um durch den Tempel von sich selbst und
seiner Versuchung gelöst zu werden, dann hörte auch der Tempel
eines Tages auf, ein Bethaus zu sein, und wurde zur Mördergrube1.
Als ein Entweihter zieht der Mensch auch das Heiligste mit in seine
Entweihung hinein.
Es gibt daher keinen gesicherten Boden vor der Versuchung als
den in Gott selbst. Daher reden auch später Propheten und Apostel
so viel von der bewahrenden Gottesmacht zum ewigen Leben. In
dieser allein lagen und liegen die Garantien der Bewahrung auch
in den dunkelsten Stunden der Versuchung. Wer in diesen Stunden
siegte, dem wurden sie zur Basis völlig neuer Gotteserlebnisse, die
den Menschen in seiner Bewährung ungeahnt bereicherten und dem
Bilde Gottes ähnlicher machten.
Von diesem Standpunkt aus konnte auch der Apostel Jakobus
an seine Kampf = und Glaubensgenossen schreiben: „Ja, seid hoch'
erfreut, meine Brüder, wenn ihr in allerlei Anfechtungen fallet! Ihr
wißt, daß die Prüfung eures Glaubens Beharrlichkeit zur Folge hat.
» Matth.21,13.
150

Und diese Beharrlichkeit sollt ihr in all eurem Handeln betätigen,
damit ihr zur vollen geistlichen Reife kommt und es euch an keiner
Tugend mangele1." Eine im Glauben bestandene Versuchung erwies
sich daher immer als Stärkung und Bereicherung derer, die sich in
ihr für Gott und dessen Offenbarung zu entscheiden wagten.
Wie oft glaubte der Mensch, bald hier bald dort, bald in dieser
bald in jener Sache einen Boden zu finden, auf den er sich vor jeder
Versuchung zurückziehen könne! Und doch mußte er eines Tages die
schmerzliche Erfahrung machen, daß er sie selbst auf den heiligsten
Boden mitnimmt. Denn das Geheimnis der Versuchung liegt nicht
in den Dingen der Welt um uns, sondern an der Versuchungsmög-
lichkeit unseres Wesens in uns. Der Mensch vergißt daher beim Ver-
suchungsproblem, daß es sich in ihm wesentlich um rein geistige
Vorgänge handelt. Die Dinge, die den Menschen umgeben, tragen
nicht die Versuchung in sich. Wie könnte das, was in Gottes Augen
in seinem Totalzusammenhang sehr gut war, plötzlich in seinen
Einzelerscheinungen ein Ärgernis für den Menschen bedeuten?
Auch der Baum der Erkenntnis trug die Versuchung für den
Menschen nicht in sich. Als ein Glied der vollendeten Gottesschöp=
fung war auch er „gut" und verkündete mit seiner Schönheit und
seiner lieblichen Frucht die Schöpfermacht und Weisheit Gottes. Aber
er konnte mit seiner Frucht, wie alles in der geschöpflichen Welt, zu
jenem Gefäß werden, in dem das inspirierte Evangelium der Ver=
suchung Fleisch wurde. Wir werden diese Wahrheit im nächsten
Kapitel noch klarer erkennen. Hier geht es uns nur um die große
Feststellung, daß es auch für unser Kampfesleben nirgends in der
Welt an sich einen gesicherten Boden gibt. Daher ist es so verstand*
lieh, wenn Jesus zu seinen Jüngern sagte: „In der Welt habt ihr
Angst." Denn in ihr vermag alles eines Tages zu einem Skandalon,
d. h. zu einem Ärgernis, für den Menschen zu werden. Selbst der
Jünger wurde es bei einer Gelegenheit seinem Meister. Jesus fügte
damals aber gleich hinzu: „Seid getrost, ich habe die Welt über*
wunden!"
Das Entscheidende in jeder Versuchungsfrage ist mithin, ob unser
Innenleben für die Sprache der Versuchung offen ist oder nicht. Jesus
1 Jak. 1,2—4.
Ì51

hatte sich allein auf die Sprache seines Vaters eingestellt. Die Ver*
suchung nahte sich auch ihm. Wie verwandt ist im Prinzip seine
Versuchung in der Wüste mit der des ersten Mensdien im Paradiese!
Aber jede neue Versuchung wurde ihm zur Gelegenheit, sich bewußt
und einseitig immer wieder auf die Stimme der Offenbarung seines
Vaters einzustellen. So wurde die Welt von ihm überwunden.
Das ist allein auch unser Weg. Sobald unser Innenleben offen
ist für ein Evangelium der Schlange, vermag dieses sich, in jedem
Geschöpf und in jeder Gabe in der Welt zu verleiblichen und uns
zur Versuchung zu werden. Anstatt daß es uns dient, wird es zur
Verführung. Erst wenn die Versuchung innerlich überwunden wird,
hören alsdann die Dinge um uns auch auf, uns zur Versuchung zu
werden. Für Abraham hatte es keinen Reiz, sich bei seiner Trennung
von Lot die Jordanaue zu erwählen, wenn sie auch wie ein Garten
Gottes, wie Ägyptenland war. Nachdem der Herr zu ihm gesprochen
hatte: „Hebe deine Augen auf: alles Land, das du siehst, will idi dir
und deinem Samen nach dir geben ewiglich", wußte Abraham, daß
die Garantie eines Segens nicht in einer örtlichkeit liege, sondern
allein an Gottes Segen gebunden sei. Lots spätere Erlebnisse in der
Jordanaue zeigten, wie richtig Abrahams innere Stellung gewesen
war.
Wer gelöst ist in seinem Innenleben, weil er in der Abhängigkeit
von Gott steht, bleibt gelöst auch inmitten der Welt. Wer sich jedoch
von der Offenbarung Gottes innerlich entfernt und sein Ohr dem
Evangelium des Tieres öffnet, fällt selbst im Paradiese. Jesus saß
unter Zöllnern und Sündern und blieb dennoch der Prophet und
Retter auch für Zöllner und Sünder. Judas wandelte in engster
Gemeinschaft mit seinem Meister und dessen Jüngern, und er wurde
dennoch zum Verräter. Abraham fiel in Ägypten, als er in schwacher
Stunde auf Ägypten seine Hoffnung setzte. Joseph wurde später
gerade in diesem Lande zum Retter seiner Brüder und des ganzen
Landes.
Es soll und kann mithin zu unserer Erlösung und sittlichen
Vollendung dienen, wenn alles in der Welt uns zu einem Ver=
suchungsboden und zu einer Verführung werden kann. Je tiefer wir
das erkennen, desto bewußter lösen wir uns von unserem Vertrauen
152

auf die geschöpfliche Welt und suchen die Garantie unserer Bewah=
rang allein in Gott und in unserer Abhängigkeit von dessen Offen*
barung. Nur von dieser inneren Basis aus wird es verständlich, wie
Menschen gleich Luther im Blick auf die bewahrende Gottesmacht
immer wieder sagen konnten: „Und ob die Welt voll Teufel war'..."
Von diesem Standpunkt aus konnte auch Paulus für die kämpfende
Gemeinde aller Zeiten die köstliche Botschaft bezeugen: „In allen
diesen Kämpfen siegen wir aufs herrlichste; denn uns hilft er, der
uns gelieht1."
2. Die Versudrangsorgane—das Geschöpf und seine Gaben
1. Mose 3,1—6
Alles in der Schöpfung segnet oder verführt uns. Wir haben
gesehen, daß die Willensfreiheit des Menschen die Versuchungs=
möglichkeit auf jedem Boden in sich schloß. So schmerzlich der
Gedanke uns auch sein mag, aber selbst das Paradies blieb davon
nicht ausgeschlossen. Der erste Mensch erlebte seinen Fall nicht
außer, sondern in dem Paradiese.
Nun eröffnet uns der weitere Bericht die andere bittere Wahrheit,
daß jede Gabe der Schöpfung uns zum Versuchungsorgan werden
kann. Die Schlange verführte das Weib, das Weib den Mann, die
Fracht des Baumes Mann und Weib. Nur die ganze Tragik einer
späteren Menschheits= und Weltgeschichte hat die Exegese zu diesem
schlichten Bericht zu geben vermocht.
Zunächst geht hier aus dem ganzen Zusammenhang des
Problems der Versuchung und des späteren Falles hervor, daß durch
jede Versuchung und ihre Organe etwas in den Menschen hinein=
getragen werden soll, was an sich bisher dem Zustand des Menschen
fremd war. Bestände das Wesen des menschlichen Falles in der Tat»
sache, daß der Mensch sich allein auf Grand seiner eigenen Inspira*
tion wider Gott entschieden hätte, „dann wäre der Mensch zum
Teufel geworden2". Dann hätte er ja als Geschöpf die Urquelle
1	Rom. 8,37.
2	Nach Franz Dclitzsch.
153

seines Falles in sich selbst getragen. Mit seltener Klarheit betont
jedoch die ganze Versuchungsgeschichte, daß der Mensch als Mann
und Weib seinen Fall auf Grund einer Versuchung außer ihm
erlebte.
Der Bericht hebt damit an, daß er uns zunächst mit dem ersten
Versuchungsorgan vertraut macht. Es ist die Schlange. Sie erweist
sich listiger als alles sonstige Getier des Feldes. Haben wir den
Bericht hier wörtlich und nicht symbolisch zu fassen, dann war die
damalige Schlange jedenfalls die höchste Repräsentantin in der
ganzen damaligen Tierwelt. Wir sehen überall das Gesetz in der
Gottesschöpfung, daß sich die organischen Lebensformen bestimmter
Gattungen und Geschlechter schließlich in einem höchsten Geschöpf
ihrer Art verkörpern.
Jedenfalls war die Schlange nicht nur das listigste, sondern auch
das intelligenteste Tier unter allen tierischen Schöpfungsgattungen
jener Urschöpfung. Sie stand offenbar auch auf rein kreatürlicher
Linie dem Menschen am nächsten. Verfügte sie doch über dessen
Sprache, so daß sie sich mit ihm geistig unterhalten und ein ihm
fremdes Prinzip als Versuchung vermitteln konnte. Voraussetzung
in dem ganzen Vorgang ist hier jedoch, daß sie selbst bereits eine
Verführte war und sich von einem höheren Geiste außer ihr als
Versuchungsorgan für den Menschen gebrauchen ließ. Satan in seiner
wahren Gestalt als offener Verführer wäre gleich vom Menschen als
etwas ihm völlig Fremdes erkannt worden. Wird doch bis heute von
ihm jede erdenkliche Metamorphose angewandt, um sich unerkannt
dem Menschen mit seiner Versuchung und Verführung nahen zu
können. Er war je und je der Wolf in Lammesgestalt, der Dämon,
der sich als Engel des Lichts zu verkleiden verstand.
Diese Schlange sprach eines Tages während ihres Verkehrs mit
dem Menschen: „Wenngleich Gott es gesagt — solltet ihr von all den
Bäumen des Gartens nicht essen?" Das war Tierphilosophie, die
durch einen fremden Geist inspiriert worden war. Dies ist aber
immer die Taktik des Feindes Gottes und der Menschheit gewesen.
Er hüllte seine satanischen Fragen und sein verführerisches Evan=
gelium immer zunächst in das rein Natürliche und Kreatürliche. Das
Tierische und Sinnliche hat jeder Sünde bisher als Hebamme gedient.
154

Als Tier spricht sie auch hier, appelliert zunächst an das rein Natur=
hafte im Menschen und fragt: „Wie, wenngleich Gott es gesagt hat,
solltet ihr von allen Bäumen des Gartens niait essen?"
Das Tier vermag alles nur von seiner individuellen Natur aus
zu prüfen. Daher erscheint es ihm unbegreiflich, daß die Früchte des
Gartens in ihrem Reiz und mit ihrem Genuß dem Menschen verboten
sein könnten. Selbst wenn sie von einer Macht außer dem Menschen
aus irgendeinem Grunde verboten sein sollten, sagt nicht die ganze
Naturanlage des Menschen und der Reiz der Frucht, daß der Mensch
als Herr über alles trotzdem berechtigt ist, von den Gaben der Natur
zu nehmen und zu essen, und zwar nach seinem eigenen Gutdünken
und nicht nach der Stimme eines anderen? Ist denn nicht die Gottes*
stimme in seinem Naturtrieb in ihm eine viel sicherere als die Gottes=
stimme im Verbot außer ihm? Hier erkennen wir das Satanische,
wenn man die Transzendenz der göttlichen Offenbarung und deren
inspirierende Kraft verneint und sie als dem Menschen immanent
erklärt. Hier sehen wir, zu welch einem Fehlschluß es führen muß,
wenn der Gottesprophet aufhört, nur Träger und Dolmetscher der
göttlichen Offenbarung zu sein, und zum Schöpfer der Offenbarung
gemacht wird. Hier offenbart sich, zu welchen Konsequenzen es
führen muß, wenn Israel in seiner Geschichte uns nicht mehr eine
Frucht der göttlichen Offenbarung ist, sondern die Offenbarung als
eine Frucht der religiösen Reflexion des israelitisch=jüdischen Volkes
erklärt wird.
Das Tier mußte von seinem rein kreatürlichen Standpunkt aus
so sprechen. Dem Tier ist der angeborene Instinkt mit seinem
Begehren und seiner Abneigung das sittliche Gewissen und der
sichere Führer im Leben. „Böse" ist nur, was es nicht mag, und „gut",
was das Verlangen seiner Sinne stillt. Daher konnte auch das Tier
dem Feinde zur Basis einer Versuchung für den Menschen dienen,
damit auch dieser sich für das rein Tierische in seiner Lebensethik
entscheide. Nicht die objektive Gottesoffenbarung außer dem Men*
sehen, sondern die subjektive Naturanlage im Menschen soll die
letzte, die entscheidende Stimme in der Ethik seines Lebens werden.
So urteilte das Tier, aber zunächst nicht der Mensch. Denn die
Antwort des Weibes lautete: „Von der Frucht der Bäume des Gartens
155

dürfen wir wohl essen. Aber von der Frucht des Baumes, der in der
Mitte des Gartens sich, befindet, hat Gott gesprochen: von dem sollt
ihr nicht essen und ihn nicht anrühren, sonst werdet ihr sterben."
Das war die Antwort des reinen Menschen, der das empfangene
Gottesverbot bisher als alleiniges Normativ des Lebens in seiner
Seele trug. Was jedoch bisher außer allem Zweifel in seiner Seele
gelebt hatte, wurde plötzlich durch die Tierfrage in Zweifel gezogen.
Die Versuchung mit ihrer Frage stellte den Menschen plötzlich vor
eine bewußte Entscheidung. Entweder göttliche Offenbarung oder
natürlidier Instinkt sollte hinfort die sittliche Kraft und Inspiration
des Lebens werden.
Die Antwort der Schlange auf die eindeutige Antwort des Men=
sehen war daher: „Ihr werdet nicht alsobald sterben. Gott weiß es
recht wohl: an dem Tage, an welchem ihr davon esset, werden euch
die Augen aufgehen, werdet ihr gleich Gott sein, wissend, was gut
und böse ist." Vergebens hatte die Schlange an den rein mensch»
liehen Instinkt appelliert. Der Mensch hielt fest an dem objektiven
Offenbarungswort, das ihm von Gott geworden war. Auch sein
Sinnenleben mußte sich dem unterordnen. Daher mied er, was ihm
Gottes Wort zu seinem Heil entzog. Die Orientierung von oben
siegte über die Versuchung von unten. Hinfort suchte jedoch die
Schlange Zweifel zu erwecken an dem Ernst der Offenbarung selbst.
Kam sie zuerst von der Natur her, so kam sie jetzt von Gott her.
Sie wurde zum Interpreten, zum Deuter der Offenbarung, zum
Exegeten der ewigen Lebensgesetze, wie sie von Gott als Offen*
barung für den Menschen ausgehen.
Zunächst bestreitet die Schlange das Gericht, das mit der Über=
tretung des Verbots verbunden sein wird. Sie kennt nicht den Geist
und das Wort des zweiten Adams, der Jahrtausende später sprach:
„Das aber ist meine Speise, daß ich tue den Willen meines Vaters im
Himmel1." Sie kennt nicht jene Glaubensstellung des Sohnes, der in
der Stunde der Versuchung dem Versucher antwortete: „Der Mensch
lebt nicht von Brot allein, sondern von einem jeglichen Wort, das
aus dem Munde Gottes geht2."
1	Joh.4,34.
2	Luk. 4,4.
156

Da Gott das Leben ist, kann seine Offenbarung, ob sie die Form
eines Verbots oder Gebots annimmt, nur Leben enthalten. Allein auf
dieses Leben hin war das höchste Selbst des Menschen erschaffen. Nur
in der Abhängigkeit von diesem Gottesleben konnte es daher auch
existieren, sich sittlich auswirken und vollenden. Jede prinzipielle
Lösung von dieser Quelle mußte den Menschen im Blick auf dieses
Leben in einen Todeszustand versetzen. Was der Mensch noch weiter
leben würde, konnte er nur noch sich selbst und seinem eigenen
Geiste leben. Erlosch in ihm erst die Ewigkeit mit ihrer Inspiration,
dann blieb ihm als Leben nur noch die Natur mit ihrem Instinkt zu=
rück. Sobald erst die Natur die alleinige Quelle seines Lebens war,
mußte er mit der Gabe der Natur hinfort auch deren Sterben teilen.
Aber die Schlange zieht schließlich auch Gottes Absichten in
Zweifel. Sie bezeichnet die Quelle als unrein, aus der das Verbot
floß; daher muß auch das Wasser dieser Quelle unrein sein. Das
göttliche Wort und die Abhängigkeit des Menschen von ihm ent=
rechtet nach ihrer Philosophie den Menschen in seiner wahren Per=
sönlichkeit und nimmt ihm die natürlichen Mittel zur Vollendung
seiner Gottgleichheit. „Gott weiß es recht wohl: an dem Tage, an
welchem ihr von ihm esset, werden euch die Augen aufgehen, werdet
ihr Gott gleich sein, wissend, was gut und böse ist" — so lautete
das Urteil der Schlange.
Das war Schlangentheologie auf Grund satanischer Inspiration.
Sie läßt durch menschliche Handlung auf natürlichem Wege und mit
der Gabe der Natur das werden, was nur durch göttliche Geistes*
inspiration im Menschen in seinem Kindesverhältnis zum Schöpfer
gewirkt werden kann. Gottes Verbot ist im Lichte dieser Theologie
nicht Evangelium für die Menschheit, sondern egoistische Selbst*
bèwahrung des Geheimnisses der Gottheit. In ihm schützt sie sich
vor dem Gottwerden des Menschen. Das wahre Evangelium liegt
also nicht im Verbot, sondern in dem bewußten Hinausgehen des
Menschen über das Verbot. Ein dreifacher Segen wird der positive
Gewinn sein, der damit für den Menschen verbunden sein wird.
Erleuchtete Augen, menschliches Gottgleichsein und höchste Erkennt"
nis des Wesens aller Dinge wird die positive Frucht sein, die dem
Menschen durch den Genuß des Verbotenen werden wird.
157

In dieser Verheißung des satanischen Evangeliums lag der ganze
Zauber der Versuchung. Sie verhieß, was Gott im Prinzip geben
wollte, und woraufhin der Mensch als Gottes Ebenbild in seinem
ganzen Wesen und in seiner Sehnsucht angelegt war. Erleuchtete
Augen! Ist doch das Auge jenes natürliche Organ, wodurch die
Außenwelt in den Geist des Menschen einströmt. Der Genuß der
von Gott verbotenen Frucht wird Erleuchtung des Auges sein.
Gottesmenschen wissen, welch ein wesentlicher Faktor es im Leben
ist, ob das ganze Auge und mit ihm die ganze innere Aufnahme*
fähigkeit des Menschen ohne Falsch ist. Wenn dies der Fall ist,
dann sieht der Mensch Zusammenhänge der Dinge im alltäglichen
Leben und in den Vorgängen der Geschichte, die Unerleuchtete
niemals sehen. Dann entdeckt eine Hagar für ihren sterbenden
Knaben eine Quelle auch mitten in der Wüste. Dann betet ein
Prophet für einen Gehasi, der über den äußeren Gang der Zeit=
ereignisse in Angst und Schrecken gekommen war: „Ach Herr, öffne
ihm doch die Augen, daß er sehe!1" Und hinfort sieht der Knecht
des Propheten ein gewaltiges Heerlager Gottes zum Schütze Israels
hinter den zusammengezogenen Truppen der Syrer stehen.
Daher flehte viel später der Apostel Jesu Christi so stark um
erleuchtete Augen für die Gemeinde2. Paulus wußte, was Erleuch*
rung auf Grund der Inspiration des Geistes praktisch für das Wachs«
turn des Innenlebens und für den Dienst am Evangelium Gottes
bedeutet.
Wie stark dürstet doch jede auf Gott hin angelegte Persönlich«
keit des Menschen nach Erleuchtung, und zwar nach einer Erleuch=
rung, die den Menschen über sich selbst hinausführt! Diese kann
ihm jedoch nie von jenem Geschöpf und dessen Gaben werden, das
unter ihm steht. Sie kann ihm nur werden von dem Schöpfer, der
weit über ihm steht. Nur die Inspiration des Geistes Gottes kann
dem Menschen diese erleuchteten Augen geben, entweder unmittel*
bar oder durchs Wort.
Nach dem Evangelium der Schlange soll jedoch die Inspiration
von oben ersetzt werden durch die Frucht von unten. Was Wunder,
1	2. Kön. 6,17.
2	Eph. 1, 17—20.
158

daß auf Grund solch einer Erleuchtung der Mensch sich in seiner
Erkenntnis hinfort auch nur in dem bewegte, was im Bereiche der
Natur und deren Reichtum, Kraft und Gaben lag! Die Natur erschloß
wohl dem Menschen ihre Gaben, Quellen und Kräfte, aber niemals
die geistigen und sittlichen Energien und Lebensgebiete der ewigen
Welt. Naturinspirationen führten stets nur zu einer Naturphilosophie
mit dem vergänglichen Genuß und Gehalt eines vergänglichen Natur=
leb ens.
Menschliches Gott gleichsein sollte die zweite positive Frucht sein,
die dem Menschen durch den Genuß der verbotenen Frucht werden
würde. Sohnesnatur strebt nach dem Vaterbild. Als Bild und
Gleichnis Gottes war die ganze Persönlichkeit des Menschen für
die Ebenbildlichkeit Gottes berufen. Was dem Menschen jedoch
wiederum nur im Gehorsam gegen die göttliche Offenbarung als
innerlicher Wesenszustand werden konnte, soll ihm nach dem Wort
der Schlange allein auf dem Wege natürlicher Erkenntnis werden.
Das Erkennen der Natur soll ihn bereits über die Natur hinausheben.
Und dieses „Sein wie Gott" empfängt der Mensch nicht als eine
Wirkung Gottes und dessen Offenbarung, sondern als eine Folge
des Genusses einer verbotenen Frucht der Natur. Man kann Gott
gleich werden, ohne von dem Wirken und der Erleuchtung Gottes,
abhängig zu sein. Eine Frucht des Baumes und eine bewußte Willens-*
entscheidung des Menschen, von verbotener Frucht zu nehmen und
zu essen — das ist der natürliche Weg zur menschlichen Gottgleich=
heit. Das ist aber die Lebensphilosophie, wie sie je und je in der
Geschichte der Menschheit ihre dämonischen Orgien feierte.
Bisher führte dieser Weg den Menschen, sooft und solange er
ihn ging, nur zur Naturähnlichkeit. Der Mensch fand nicht das
Gottesbild über ihm, sondern das Tierbild unter ihm. Dieses bereit
cherté wohl sein natürliches Wissen, aber nicht sein innerliches
Gewissen. Es erschloß ihm wohl die Kraft der Natur, aber nicht
seine Unabhängigkeit von der Natur. Je mehr er sie auf Grund ihrer
Erkenntnis zu beherrschen suchte, desto mehr sah er sich durch sie
geknechtet.
Kein Zeitalter der Geschichte war wohl so versklavt durch die
Kräfte der Natur wie der Kulturmensch unseres 20. Jahrhunderts.
159

Umsonst ringt heute der Mensch im Lichte eines Tierevangeliums
nach den Kräften einer Gottesherrschaft. Was er auch baut in Stadt
und Land, was er auch einigt in Gesellschaft und Reich, was er auch
gewinnt an Besitz und Leben, was er auch predigt in Politik und
Wissenschaft — alles trägt nicht das Gottesbild über ihm, sondern
das Tierbild unter ihm, ist nicht Gottesherrschaft über die Welt,
sondern Weltherrschaft über den Menschen.
Dasselbe gilt auch von dem dritten Segen, den die Schlange ver=
heißt: das Wissen um „gut" und „böse". Der hebräische Ausdruck
bedeutet mehr als nur ein Wissen. In ihm liegt vielmehr der Begriff
des Empfindens. Das ganze Wonnegefühl der Gottheit zu haben,
ohne den inneren Gesetzen der Gottheit zu leben — das lag in
diesem Schlangen=Evangelium.
Auch für solch eine göttliche „Empfindung" sah sich der Mensch
auf Grund seines Ebenbildes berufen. Auf Grund der göttlichen
Erleuchtung sollte er den Wert und Unwert aller Dinge, ihre über*
geordnete und untergeordnete Stellung erkennen. Und jede tiefere
Erkenntnis der Natur und jede neugewonnene Herrschaft über die
Natur sollte eine neue Freude und ein neues Glück in seiner Seele
auslösen. Jeder ideelle Künstler in seinem Schaffen, jeder wahre
Gelehrte in seiner Forschung, jeder treue Beamte in seinem Dienst,
jede reine Familie in ihrer Erziehung wissen etwas von solch einer
inneren Freude und verborgenen Wonne. Denn Gott ist das Heil,
die Wonne, das Glück schlechthin; mithin muß alles Leben, das von
ihm ausgeht und zu ihm hinführt, mît einem Abglanz auch dieser
Seite seines Wesens verbunden sein.
Aber auch dies tiefste und innerlichste Glück soll der Mensch
unabhängig von Gott, und zwar im Genuß der Frucht finden. Die
Naturgabe soll bewirken, was nur ein Geisteszustand zu gewähren
vermag. Solch ein „mythisches Gottesgefühl war, wie die Religions«
geschiente lehrt, immer mit der Sinnlichheit verbunden" (Procksch).
Sind das doch mit die dunkelsten Seiten der Kirchengeschichte, daß
eine naturhaft=mystische Geistlichkeit vielfach in einer groben Sinn=
lichkeit endete. Künstlich gesteigertes Glücksgefühl ohne einen von
Gott gewirkten Glückszustand mußte noch immer im sinnlichen
Genuß seine konkrete Befriedigung finden. Dies erklärt auch, wie
160

vielfach Menschen, die im nüchternen Seelenzustand der Sinnlichkeit
prinzipiell völlig fernstanden, in einem ihrem inneren Zustand
fremden Seelenrausch ihr dennoch erliegen konnten.
Gottes Wonne läßt sich nicht durch die Frucht des Baumes und
durch menschliches Handeln erkaufen. Sie ist ewig gebunden an ein
Gotteswirken. Wer mit Gott dessen Freude teilen will, muß auch,
bereit sein, mit ihm seinen Geist und sein Wirken zu teilen. Und nur
insoweit hatte der Mensch je und je Anteil auch an der wahren
Freude Gottes, insoweit er sich hineinziehen ließ in die Aktivität
und Art Gottes. Ein rein naturhaft und seelisch eingestelltes Innen=
leben kann nie Organ und Seele einer übernatürlichen Gotteswonne
sein. Gott wohnt auch in seiner Freude nicht in Tempeln mit Händen
gemacht. Wer nicht ein Bethaus des Geistes ist, vermag Gottes Herr=
Iichkeit nie zu erfassen.
Von hier aus ist auch entscheidend, was der Mensch als „gut
und böse" bezeichnet. Ich vermute, daß, so wie die Schlange das
höchste Geschöpf der animalischen Welt repräsentierte, der Baum
der Erkenntnis neben dem Baum des Lebens das höchste organische
Leben der ganzen Pflanzenwelt verkörperte. In den Früchten dieser
beiden Bäume bot die Erde das Höchste, was sie als Genuß zu geben
vermochte. Aber war die Fracht vom Baum der Erkenntnis auch mit
die höchste Frucht des Pflanzenlebens, so blieb sie dennoch immer
nur eine Frucht der Erde. Als der Mensch von ihr aß, erkannte er
wohl, was für ihn in der Natur und ihrer Gabe „gut" und was
„böse", was nützlich und was schädlich sein kann. Aber auf Grund
der Erkenntnis der Natur gelangt der Mensch zwar zu einem Natur*
gesetz, aber nicht zu einer Geistesethik.
Seitdem der Mensch von der Frucht des Baumes dennoch aß und
immer wieder aß, weil der Baum „Lust den Augen bot" und „gar
lieblich zu betrachten war", ist er aus sich selbst nie mehr in seiner
Geschichte und Entwicklung über eine Natur= und Tierethik hinaus=
gekommen. Das Höhere, das sich in ihm dennoch dann und wann
als Erkenntnis auswirkte, war nicht die Frucht dieser Ethik, sondern
das Licht der von ihm verleugneten Offenbarung.
Wozu aber diese Ethik geführt hat, die für „gut" nur das erklärt,
was  dem Menschen in seinem unersättlichen Egoismus Gewinn
161

bringt, und „böse" nur das nennt, was sich nicht seinen Begierden
und Wünschen erschließt — das zeigt unsere mit Blut und Tränen
geschriebene Weltgeschichte. In ihr dokumentiert die Menschheit mit
unlöschbarer Schrift ihre Erkenntnis über „gut" und „böse". Nicht
wie die Menschheit sich in ihren Gliedern und Völkern zu ergänzen,
zu dienen und zu heben hat, ist die Grundlage ihrer Kultur und
ihrer Entwicklung geworden, sondern wie sich Volk vor Volk in
seiner Raubtiernatur zu schützen, wie sich der Mensch vor dem
Menschen zu retten vermag. Dient es dem eigenen Volk, dann wird
das größte Verbrechen eine Staatsmoral; stärkt es das eigene Kapital,,
dann gehört auch ein offener Betrug zum Geschäftsprinzip; befriedigt
es die sinnlichen Gelüste, dann wird auch die Zertretung der Unschuld
zur berechtigten Pflege der menschlichen Sinnenlust. Entspricht es
dem atheistischen Evangelium, dann wird man zum Dämon für den
Nächsten und schreitet über Millionen hinweg, um die Zukunft zu
gewinnen auch ohne Gott.
Unser biblischer Bericht erzählt uns, daß das Weib von der
Frucht des Baumes „nahm und aß" und „ihrem Manne auch gab und
er aß". Eva als Männin war die höchste Gabe des Schöpfers für den
Menschen. Und gerade sie wird für den Mann zum Versuchungs=
organ. Nachdem sie selbst dem satanischen Evangelium ihr Herz
erschloß, feierte sie alsbald auch „ein satanisches Abendmahl" und
bewog ihren Mann, mitzufeiern.
Wer erst durch Übertretung Verbotenes genossen hat, sucht als=
bald auch Genossen der Übertretung. Verführte werden zu Verfüh=
rern. Es liegt im Wesen jeder Sünde, daß „sie fortzeugend Böses muß
gebären". Und je näher dem Menschen der Nächste steht, zu desto
schwererer Versuchung kann dieser ihm werden. „Gehe hinter mich,
Satan!" sprach selbst Jesus einst zu seinem Jünger, als dieser ihm
auf dem Wege seines Gehorsams dem Vater gegenüber zum Ärgernis
werden wollte. Je größer mithin die Gabe ist, desto schwerer muß
sie dem Menschen zur Versuchung werden, sobald sie ihm zur letzten
Offenbarung über „gut" und „böse" wird.
Es ist eine erschütternde Erkenntnis, die wir aus der ersten Ver=
suchungsgeschichte gewinnen. In der Schöpfung Gottes kann alles,
ob es das eigene Weib, ob es ein Freund und Jünger, oder ob es ein
162

Geschöpf und eine Frucht und Gabe der Natur ist, dem Menschen
zur Versuchung und zur Verführung werden. Die Schlange verführte
das Weib, das Weib den Mann, so daß der Mensch sich der Stimme
Gottes außer ihm entzog und die Lust in sich zum sittlichen Normativ
seines Lebens machte. Hinfort wurde durch ihn ein neues Gesetz in
das Leben und in die Geschichte getragen: ein Gesetz, das seine
Inspirationen nicht vom Schöpfer, sondern vom Geschöpf empfing.
Die Schlangen=Offenbarung im Paradiese wurde zum Evangelium der
Mensdiheit in ihrer Gewinnung der Erde und in ihrem Aufbau der
Zukunft.
VI. Der erste Fall und seine Folgen
1. Der mensdilidbe Fall und das Wesen der Sünde
1. Mose 3,6
Der Geisteszustand ist das Geheimnis der Gemeinschaft. Auch
Mensch und Mensch bleiben einander völlig fremd, wenn sie nicht
ein verwandter Seelenzustand miteinander verbindet. So mancher
lebt in schwerster seelischer Vereinsamung trotz seiner reichen Um=
gebung, weil er im Nächsten nicht eine seinem Geist verwandte Seele
zu finden vermag. Denn erst mit dieser ist die Pflege der inneren
Geistesgemeinschaft: der Austausch der Seele, das gegenseitige
Geben und Empfangen, möglich. Daher ringt in Gottes Schöpfung
alles Geistesleben nach Gemeinschaft mit verwandtem Geistesleben.
Am stärksten war diese Anlage wiederum im Menschen als dem
Ebenbilde Gottes vorhanden. Als „Sohn" war seine Seele fähig, die
ganze Lebensfülle des Schöpfers zu ererben. Sie trug Möglichkeiten
der Vollendung in sich wie kein anderes Geschöpf. In ihr hatte nicht
nur eine ganze Welt, in ihr hatte Gott Raum, ohne Gott je ganz
fassen zu können. Denn dann würde sie Gott sein. Daher konnte
Gott durch seinen Geist sie so in seinen Umgang und in seine gött=
liehe Art hineinziehen wie kein anderes Wesen. Hat eine spätere
Offenbarung recht, dann stand nach dieser der Mensch auch über
allen Engelmächten und Fürstentümern in den übrigen Lichtwelten
163

der Gottesschöpfung. Nach Paulus ist es der erlöste Mensch und in
diesem die Gemeinde, die allein zur Sohnschaft und damit zur Eben=
bildlichkeit des zweiten Adams berufen ist. Boten und Diener ihres
Schöpferkönigs sind auch die Engelfürsten. Sohn ist jedoch allein der
vor Grundlegung der Welt in Christo zur Sohnschaft berufene und
erwählte Mensch1.
In diesem Geisteszustand des Sohnes lebte der Mensch als Gottes
Ebenbild vor seinem Fall. Hier lag auch der Grund, warum er keine
„Männin" in den anderen Geschöpfen Gottes fand. Obgleich sein
Körper wie der der anderen irdischen Lebewesen von der Adamah
genommen war, so ging der innere Zustand seiner Persönlichkeit
doch weit über die Natur und Art jeder anderen geschöpfliehen
Kreatur hinaus. Daher erschloß sich ihm hier auch nirgends eine
wahre Seelengemeinschaft, da die ersehnte Geistesverwandtschaft
fehlte. Diese fand er immer wieder allein in Gott.
Die Vollendung seiner Gemeinschaft konnte für den Menschen
mithin allein auf der Linie zu Gott hin liegen, niemals auf der Linie
zur Natur und Kreatur hin. Im wachsenden Umgang mit Gott sollte
die Sohnesnatur in das Vaterbild verklärt werden. Alles in ihm, was
zunächst nur von Gott erschaffene Natur= und Geistesanlage war,
sollte bewußter Geistesbesitz und vollendeter Geisteszustand werden.
Der Mensch entschied sich in einer bestimmten Stunde jedoch
nicht für diese Verklärung seiner ganzen Persönlichkeit. Was sich
alles für ihn und die Welt mit dieser verhängnisvollen Entscheidung
verband, nennen wir den Sündenfall. Er ist der sichtbare Vorgang
eines innerlichen Erlebnisses. In ihm vollzieht sich der Übergang
des Menschen aus seinem bisherigen Zustand in einen völlig neuen.
Es ist der prinzipielle Anbruch zur bewußten Entwicklung nach unten
anstatt nach oben. Die geweckte Lust im Menschen siegte über die
göttliche Offenbarung, die Gabe der Natur über das ewige Leben.
So begann die Geschichte eines seelischen Naturmenschen anstatt
eines geistlichen Gottesmenschen.
Auch der menschliche Fall verdankt seine Entstehung einer Inspi=
ration, aber nicht der durch Gottes Offenbarung. Auch der gefallene
Mensch ist ein Inspirierter, aber nicht durch Gottes Geist. lnspiratio=
i Eph. 1,5. 6; Rom. 8, 29.30; 2. Kor. 3,18.
164

nen führen jedoch immer zu ihrem eigenen Ursprung hin. Sie werden
das Prinzip, das hinfort dem Leben Inhalt und Richtung gibt. Sie
verleugnen in ihrer Kraft und Wirkung nie ihren Ursprung und
ihren Charakter. Sie ziehen das Geistesleben des Menschen in die
Gesinnung und in das Bild ihres eigenen Ausgangs.
Wir sind daher absichtlich auf die Organe der Versuchung näher
eingegangen. Versuchung ist das Werben einer jeden Geisteskraft
mit ihrer Inspiration um das Geistesleben des Menschen. Wir haben
ja gesehen, daß alles in der Schöpfung uns entweder segnen oder
verführen kann. Adam sah sich durch das höchste Geschöpf neben
ihm, durch die „Männin", verführt. Das Erleben einer Versuchung
ist aber noch nicht das Erleben eines Falles. Die Versuchung mußte
zwar mit ihrem Evangelium und ihrer Inspiration kommen, damit
sich im Menschen angesichts des Widerstandes das in Kraft vollende,
wozu er im Prinzip berufen und begnadigt war. Hätten Adam und
Eva sich gegen das Tierevangelium im Paradiese entschieden, es wäre
ein unberechenbarer Schritt zu ihrer sittlichen Vollendung geworden.
Auf diesem Wege des Kampfes und Sieges wären sie alsdann
zu einer Erkenntnis der in ihnen wohnenden Gotteskräfte gelangt,
wie sie solche zunächst nicht gekannt hatten. Überraschung um
Überraschung und Freude über Freude hätte jede Überwindung in
ihrer Seele ausgelöst und ihr Leben Zug um Zug in das Bild Gottes
verklärt. Denn obgleich sie in ihrer Gottebenbildlichkeit vollkommen
waren, so waren sie in ihr jedoch noch lange nicht vollendet.
Es konnte sich nur um eine Entwicklung auf Grund dauernder
göttlicher Inspirationen handeln, die dem Menschen in seinem Um=
gang mit Gott wurden. Denn auch der Mensch vor dem Fall fand
nur insoweit den Weg zu Gott, als er sich der Offenbarung als dem
Kommen Gottes zu ihm freiwillig erschloß. Wir verstehen ihn daher
immer wieder nur im Licht des zweiten Adams, als dieser als das
fleischgewordene Wort unter uns wandelte. Auch Jesus vollendete
seinen Messiasberuf allein in der Kraft dauernder Abhängigkeit
vom Vater.
Der erste Adam jedoch verließ diesen Weg der Abhängigkeit
und erschloß sich den Inspirationen, die sich ihm im Paradiese in
der Versuchung nahten. Das war sein Fall. Denn diese Inspirationen
165

zogen ihn nun in ihr eigenes Lebensgebiet hinein und machten ihn
teilhaftig des eigenen Geisteslebens. So wurde im Menschen durch
den Geist des Tierevangeliums jener neue Geisteszustand geboren,
den wir mit dem Begriff Sünde bezeichnen. Der innerliche Fall ver=
leiblichte sich hinfort in Handlungen, die der Lebenssphäre Gottes
völlig entgegengesetzt waren. Es begann ein Zustand, der der Macht=
Sphäre eines Lebens angehörte, das sich Gott und dessen Offen=
barung gegenüber als tot verhielt. Der Mensch lebte hinfort von
der Erleuchtung und den Kräften einer Welt, die sich nicht von Gott
her bestimmen ließ. Die Schrift nennt das einen Todeszustand.
Was die Menschen nun später auch alles über den Sündenbegriff
geschrieben haben, über eine Psychologie der Sünde, wie sie durch
die Offenbarung im dritten Kapitel der Genesis gegeben wird, ist
man noch nie hinausgekommen. An der ersten Sünde lernen wir
das Wesen aller Sünde kennen. Sie erweist sich immer als das Kind
der inneren Empfängnis des Menschen durch eine fremde Geistes=
inspiration. Ihre Vaterschaft ist Geistesinspiration, aber nicht die des
Geistes Gottes, ihr Mutterboden menschliche Naturanlage. Das Tier=
evangelium mit seiner Inspiration knüpfte im Menschen da an, wozu
der Mensch sich in seiner Natur veranlagt sah, und wozu er vom
Schöpfer berufen war.
Wir haben bereits gesehen, wie einerseits an sich auch das
Schlangen=Evangelium in seiner Verheißung nicht von dem Pro=
gramm abwich, das Gott für den Menschen bestimmt hatte. Wahre
Erkenntnis der Dinge, innere Teilnahme an der ewigen Gotteswonne
und höchste Lebensethik, die dem Lichte Gottes entspricht — alles
war auch aufs engste mit der göttlichen Berufung und Bestimmung
des Menschen verbunden. Aber nach der Botschaft der Schlange soll
vom Menschen alles empfangen werden nicht durch die Inspirationen
des Schöpfers, sondern durch die des Geschöpfs. Es handelte sich in
der Versuchung also nicht in erster Linie um eine Verschiebung des
Programms, sondern um einen Wechsel der Inspiration. Gottes
Stimme sollte ersetzt werden durch die Naturstimme, Gottes Lebens=
prinzip durch das Naturprinzip, Gottes Geist durch den Geist der
Schöpfung.
Die Inspiration von oben führte zur Entfaltung göttlichen Lebens,
166

die Inspiration von unten zur Geburt der Sünde. Diese Gesetze
werden sichtbar an der Wiege der ersten Sünde im Paradiese. Denn
die Sünde ist nicht ein Ding an sich, sondern immer ein geistiges
Kind des Menschen, ein Leben, das nur vom Menschen geboren
werden kann.
Man könnte fast von einer Stufenleiter der Entwicklung der
Sünde reden. „Anschauen", „nehmen", „genießen" und „weiter*
geben" — das machte von der menschlichen Seite das Entstehen der
ersten Sünde aus. An sich sind diese Funktionen des Menschen nicht
Sünde. Denn sie können auch die Stufenleiter zur Entfaltung gött=
liehen Lebens sein. Jedoch in den Dienst eines antigöttlichen Evan=
geliums gestellt, wurden sie die menschlichen Kräfte für das Ent=
stehen antigöttlichen Lebens. Dieses Leben ist Sünde.
„Als nun die Männin sah, daß der Baum gut zur Speise und
daß er eine Lust sei für die Augen und köstlich der Baum für die
Betrachtung, da nahm sie von seiner Frucht und aß." — Die antigött»
liehe Offenbarung mit ihrer Inspiration war als ein Evangelium an
das Weib herangetreten. Dieses verhieß einen Genuß und einen
Zustand, den der Mensch noch nicht hatte. Er hatte nie von der
Frucht des Baumes der Erkenntnis genossen. Nach dem Besitz der
Gottgleichheit sehnte er sich wohl, erkannte aber zunächst seinen
tiefen Abstand von Gott. Das Evangelium der Schlange zeigte nun
dem Menschen einen einfachen und natürlichen Weg, wie seine
Sehnsucht geschichtliche Erfüllung werden könne.
An sich bot auch die verbotene Frucht offenbar nichts Sündhaftes.
Wir wagen die Vermutung auszusprechen, daß der Mensch in seiner
Entwicklung zu Gott hin einmal einen Zustand erreicht hätte, wo er
als Herr der Schöpfung auch Abendmahl unter diesem Baume hätte
halten können. Vielleicht wäre dann das Genießen seiner Frucht eine
Gedächtnisfeier gewesen, wie im Menschen die Inspiration von oben
gesiegt hätte über die Inspiration von unten, die Offenbarung Gottes
über das Evangelium des Tieres. Wenn der Mensch sich erst einseitig
dafür entschieden hätte, seine Erkenntnis über „gut" und „böse"
nur im Lichte der Offenbarung Gottes zu suchen, dann hätte er sich
auch als Herr dieses Baumes erwiesen, und Gott hätte offenbar dann
selbst das Verbot aufgehoben. Denn das Verbot hätte als Offen*
167

barung Gottes in Verbindung mit dem Baume alsdann bewirkt, was
es zur sittlichen Vollendung des Menschen bewirken sollte. Wird
doch einst im Blick auf den zweiten Adam, im Blick auf Christus
und die Gemeinde, das Pauluswort im vollen Umfange wahr werden:
„Alles ist euerl1"
Die Sünde ist zunächst also nicht etwas zu Genießendes, sie ist
in ihrem Wesen etwas Geborenes, das Kind des Menschen und nicht
die Frucht des Baumes. Die Frucht des Baumes verkörperte in sich
nur ein klares Verbot Gottes zum Heil des Menschen. Denn auch im
Verbot wollte Gott weit mehr geben als nehmen.
Von Gottes Seite ist alles eine Gabe zum Leben. Wie der Baum
des Lebens Gottes Gabe vermittelte, indem der Mensch von ihm aß,
so sollte der Baum der Erkenntnis Gottes Gabe vermitteln, indem
er nicht von ihm aß. Das Entscheidende auch im Blick auf diese
beiden Bäume und deren Frucht, die in sich die höchsten Gaben der
Natur für den Menschen verkörperten, war mithin die Offenbarung,
die Gott mit ihnen verbunden hatte. Die Sünde war und ist daher
in ihrem ureigentlichen Wesen auch unendlich mehr als eine mensch=
liehe Versündigung gegen die Natur und ihre Gesetze. Sie erweist
sich als eine Frucht innerer Entscheidung des Menschen gegen Gottes
Offenbarung und damit auch gegen des Menschen göttliche Bestim=
mung.
Als das Weib „sah", kam es zur Beschäftigung mit dem Baum
und seiner Frucht. Die Frucht war „gut zur Speise" wie auch die der
anderen Bäume. Sie war eine „Lust der Augen", und der ganze
Baum war in seiner Art vollendete Schönheit. Auch er gehörte mit
in das Urteil Gottes über die Gesamtschöpfung: „Und siehe, es war
sehr gut!" Denn er war wie auch alle anderen eine Pflanzung Gottes
im Paradiese und atmete die Luft des Schöpfungssabbats.
Aus dieser Beschäftigung mit dem Baum und seiner Frucht wurde
die Lust zur Übertretung der Offenbarung geboren. Und der zweite
Schritt des Weibes war, daß sie „nahm". Nehmen ist jedoch bereits
Ausdruck der inneren Willensentscheidung. Es ist der Übergang von
der Versuchung zum Fall. Ohne solch eine innige Willensentschei=
dung kommt es nie zur Geburt der Sünde. Es ist das bewußte
1 1. Kor. 3,22.
168

Handeln des Menschen, unabhängig von Gottes Offenbarung, das
Sicheinstellen auf die Stimme der Versuchung. Denn jede Sünde
steht an sich dem Menschen machtlos gegenüber. Sie kann nur durch,
freiwillige Willensentscheidung des inneren Menschen zur Geburt
und damit zum Bestandteil des menschlichen Lebens werden.
In dieser Ohnmacht der Sünde dem Menschen gegenüber liegt
für diesen einerseits eine weitgehende Bewahrung, aber auch die
tiefste Verantwortung. Wenn der Mensch innerlich den Lockungen
der Versuchung widersteht, dann vermag keine Macht der Welt ihn
zur inneren Empfängnis der Sünde zu zwingen. Zwar vermag die
Versuchung gelegentlich Formen anzunehmen, wo sie zur Erreichung
ihres Zieles zu den Mitteln der Gewalt greift. In Verfolgungszeiten
hat man durch grausamste Machtmittel den Menschen zum inner=
liehen Eingehen auf das Evangelium des Tieres zwingen wollen.
Aber Menschen, die sich bewußt in ihrer Hingabe und in ihrem
Glaubensgehorsam allein auf die Offenbarung Gottes eingestellt
hatten, brachen lieber unter diesen Machtmitteln in ihrem Wider=
stand äußerlich zusammen, als daß sie sich durch das Evangelium
der Schlange inspirieren ließen.
Um so verantwortlicher ist aber auch der Mensch, wenn er sich
trotzdem den Inspirationen von unten erschließt. Dann entscheidet
er sich für einen neuen Zustand, und zwar in der Richtung hin,
woher die Inspiration kommt. Man glaubt zur Ruhe zu kommen,
indem man von der verbotenen Frucht genießt. So nahm auch das
Weib und aß. Und doch hatte Gott gesagt: „Welches Tages ihr
davon essen werdet, werdet ihr gewißlich sterben."
Essen ist aber eine Funktion des Lebens und nicht eine Funktion
des Sterbens. Auch das Weib „aß", ohne zu sterben. Und doch starb
sie, obgleich sie aß. Sie starb dem Zustand, der ihr zum ewigen
Leben und zu dessen Vollendung werden sollte. Sie gewann mit dem
Essen jenen Todeszustand, der mit dem Essen für sie ewiges Sterben
bedeutete.
Das Weib starb, und zwar der göttlichen Offenbarung, und lebte
hinfort der Inspiration des Tieres. Darin lag die ganze Tiefe ihres
Falles. Das ist jedoch in Gottes Augen Todesleben mit all seiner mit=
folgenden Qual. Auf diesem Boden wird eines Tages jede Paradies»
169

Schöpfung dem Menschen zur Hölle. Worin er sein Leben und seine
Zukunft zu finden hofft, das gereicht ihm zum Gericht. In dieser
Tragik schreibt die Welt ihre Geschichte und baut sie an ihrem
Kulturparadiese.
Denn damit, daß der Mensch des natürlichen Todes stirbt, hört
er noch nicht auf zu sein. Auch der Gerechte stirbt und stirbt den=
noch nicht. Er weiß sich dem Tode entrückt, auch wenn er stirbt.
Der Tod erweist sich ihm nicht als ein Sterben, sondern als ein
Übergang aus einer niederen Daseinsstufe des Lebens in eine höhere.
Eva starb also niait, indem sie aufhörte zu sein; aber sie starb,
indem sie aufhörte zu sein, was sie war, und indem sie niemals
hinfort mehr werden konnte, was sie sein wollte.
Wie verständlich wird von diesem Standpunkt aus auch die
ganze spätere Erlösungsfrage! Wer den Boden des Todeszustandes
als sein Leben betrat, der konnte selbst von hier aus niemals mehr
den Boden des göttlichen Lebens gewinnen. Kein Zustand führt über
sich selbst hinaus. Insoweit man in ihm lebt, lebt man von dessen
Inspirationen. Auf diesem Boden Erlöser sein und Erlöser werden
kann allein, wer unabhängig und höher steht als dieser Lebens=
zustand. Daher sandte Gott auch seinen Sohn in das eigene Herr»
schaftsgebiet der Sünde und des Todes, damit er da als Herr des
Lebens zum Erlöser denen werde, die durch ihren Zustand ewig
gefangengehalten wurden. So viele ihn hier aber aufnahmen, denen
gab er die Macht, aus einem neuen Sein heraus Kinder Gottes zu
werden1.
Daher trug Jesus die Lebensbotschaft wieder in die menschliche
Todesschöpfung hinein. Wie das Schlangen=Evangelium seine Inspi=
rationen in das Paradies trug, so trug Jesus als Heiland der Welt
das Lebensevangelium in das Todesexil der Menschheit. „Es sei denn,
daß der Mensch von neuem geboren werde, sonst kann er das Reich
Gottes nicht sehen2." Der Weg aus dem Zustand des Todes ins Reiài
und in die Herrschaft des Lebens ist allein der der Geburt auf Grund
göttlicher Inspirationen.
Wer in das Himmelreich hineinwill, muß einwilligen, sich in den
1	Joh. l, 12.
2	Joh. 3,3.
170

Himmelreichszustand versetzen zu lassen. Derselbe innerliche Vor=
gang, der zum Fall führte, muß aus dem Fall zum Leben führen.
Es ist dieselbe Stufenleiter des Werdens zum Leben wie die vom
Leben zum Tode. Nur die Inspiration und die Entscheidung sind in
diesen beiden Übergängen in ihrem Wesen völlig verschieden. Das
Evangelium des Tieres führte zum Tode, da es vom Tode inspiriert
ist. Das Evangelium Jesu führte jedoch noch immer zum Leben, weil
es vom Leben inspiriert ist.
Als Sterbende zog das Weib den Mann mit in ihr Sterben. Als
Verführte verführte sie, und zwar den, der ihr am nächsten stand.
Da sie das empfangende Prinzip im Menschen verkörpert, so war
sie es, die zunächst der Versuchung erlag und fiel. Und ihr Fall
wurde zum Fall des Mannes und ihres ganzen Geschlechts.
Aber in diesem ihrem Todeszustand war auch sie wieder die
zunächst Erlöste. Der Heiland der Welt wurde vom Weibe empfan=
gen und geboren. Die Geburtsstunde der Gemeinde Jesu Christi ist
aufs engste mit Frauen verbunden. Und die Kraft des Reiches Gottes
in der Gegenwart sieht sich vielfach wesentlich bestimmt durch das
starke und selbstlose Mitwirken der Frau. War sie die erste Ver=
führerin der Menschheit, so erwies sie sich erlöst vielfach auch als
die erste Botin und Trägerin des Lebens.
In diesem Lichte werden auch alle Formen verständlich, die die
Sünde in der Geschichte immer wieder angenommen hat. Sie waren
so mannigfaltig und häßlich, wie das Leben ohne Gott mannigfaltig
und häßlich sein kann. Auch das Todesleben der Sünde ist unendlich,
aber in der Richtung von Gott hinweg. Sie lebt, weil der Mensch lebt
und sie ewig neu gebiert. Aber sie stirbt, wo der Mensch ihr stirbt
und auf Grund der Erlösung das Reich des- Lebens in ihre Todes*
gebiete hineinträgt. Diese Weltmission der Erlösung war je und je
das Lebensprogramm der Erlösten.
2. Der neue Zustand und das menschliche Schuldbewußtsein
1. Mose 3, 7—10
Der Mensch hatte in seinem Fall ein Leben geboren, von dem
er sich selbst hinfort nie mehr zu lösen vermochte. Jede seiner Hand=
171

lungen verriet diesen neuen Zustand. Dieser war zwar wiederum
kein vollendeter, sondern auch zunächst nur ein prinzipieller. Auch
das Leben innerhalb des Todeszustandes hat eine Entwicklung zu
seiner Vollendung hin.
Den vollendeten Menschen der Sünde nennt die Schrift den
Antichristen. Er wird in sich am vollkommensten alle Kräfte der
Todeswelt als Feindschaft wider Gott und dessen Herrschaft vereini=
gen. In ihm werden sie vollendetes Leben sein. Er wird der vollendete
Kain sein, der auch ohne Gott seine Zukunft und sein Ziel zu
gewinnen vermag. Er wird seines Bruders nicht bedürfen, wenn er
sich durch dessen Glaubensopfer in seiner Religion gerichtet sieht.
Gottes Urteil über ihn wird er zum Urteil über seinen Bruder machen.
Der Nächste gilt ihm nur insoweit, als dieser ihm dient. Kain als
vollendeter Mensch der Sünde hat nur noch sich selbst. Er wird fertig
auch ohne Gott, ohne den Bruder und ohne das Opfer der Hingabe.
Am Anfang zu dieser Entwicklung stand hinfort der gefallene
Mensch. Denn jede Sünde führt in ihrer letzten Entwicklung zum
Antichristen hin. Daher ist mit ihr auch immer gleich ein neuer
Zustand verbunden, aus dem der Mensch nur durch eine höhere
Handlung, durch ein Eingreifen Gottes erlöst werden kann. Der
Mensch hätte nie mehr in diesem Zustand die Stimme Gottes ver=
nommen, wenn nicht die Stimme Gottes zu ihm gekommen wäre.
Aber sie kam. Denn Gott ist die ewige Verneinung der Sünde, weil
sie die ewige Verneinung des Lebens für sein Geschöpf ist.
Daß dieser neue Zustand mit der Geburt der ersten Sünde auch
beim ersten Menschen sichtbar wurde, erzählt uns nun dessen fernere
Fallgeschichte. „Da gingen ihnen beiden die Augen auf; sie erkann'
ten, daß sie nackt waren." Das Schlangen=Evangelium hatte recht
behalten. Der Mensch gewann erleuchtete Augen. Und doch war es
eine Lüge. Der Mensch erkannte nicht seine Gottgleichheit, sondern
plötzlich seinen inneren Abstand von Gott. Diese Entdeckung konnte
wohl im Menschen die innere Qual, aber nicht die ersehnte Gottes=
wonne erwecken. Denn je tiefer seither der Mensch erkannte, was
er ist, und was er eigentlich sein sollte, desto unglückseliger wurde
sein innerlicher Zustand.
In seiner Sehnsucht nach der Gottgleichheit hatte der Mensch
172

sich innerlich der Botschaft des Tierevangeliums erschlossen. Er hatte
gehofft, die Erfüllung seiner Sehnsucht auf dem geoffenbarten Wege
der Unabhängigkeit von der göttlichen Offenbarung und im Genuß
der Frucht der Erde finden zu können. Was er jedoch fand, war er
selbst und niait Gott. Er erkannte sich in seinem eigenen Bilde, aber
nicht im Bilde Gottes. Denn Inspirationen von unten können dem
Menschen auch nur die untere Welt erschließen. Ihr Licht erleuchtet
die Augen nur für die Welt des eigenen Seins. Würden sie Licht
auch über die Welt Gottes vermitteln, dann wären sie ja ein positiver
Faktor in der Heilsgeschichte Gottes, um den Menschen in sein gött=
lidies Heil hineinzuziehen.
Nun sind ihre Wirkungen aber allein negativer NatuT. Daher
bewegte sich der Mensch auch in seiner späteren Geschichte nur im
eigenen Lichte. Göttliches Licht empfing er nur, wenn die Offen=
barung Gottes einen Weg fand, sich mit ihrer Botschaft dem Men=
sehen mitteilen zu können. Wo der Mensch in seiner Sehnsucht nach
dem Transzendenten und in seiner Ahnung vom Ewigen sich im
eigenen Lichte dennoch ein Bild des Ewigen und Göttlichen zu
machen suchte, da wurden die Götter Tyrannen und deren HimmeU
reich eine Lasterhölle.
Um sich vor diesen Gottheiten zu schützen und ihrem ewigen
Zorn zu entgehen, unterzog der Mensch sich später den schwersten
Opfern. Die Furcht vor der Gottheit und ihrer Ewigkeit wurde zum
Inhalt seiner Religion. Die Mythologie der Völker ist die Theologie
der Menschheit, die ohne Gottesoffenbarung das Angesicht des
Ewigen sucht. Die Menschheit suchte Gott, fand aber nur ein ins
Entsetzliche gesteigertes Menschenbild. Die Völker ersehnten das
Himmelreich, schauten es aber nur im eigenen Lasterleben. Sie
erflehten Erlösung, aber nicht von ihrer Sünde und Schuld, sondern
allein die Befriedigung ihrer ungestillten Begierden und Leiden=
Schäften.
Was daher je und je vom wahren Gottesbilde und vom Wesen
der transzendenten Welt in die Völker hineinleuchtete, war nicht das
Licht ihrer entwickelten Religiosität, sondern das Licht der göttlichen
Offenbarung. Auch Israel, als erster Empfänger und Träger einer
höheren   Offenbarungsgeschichte,  empfing  die  Grundzüge  seines
173

Gottesbildes nicht aus der Mythologie seiner semitischen Nachbar=
Völker. Es gewann seine ethische Weltanschauung nicht aus dem
lasterhaften Kultleben seiner Zeitgenossen, sondern aus seiner
Thora, die ihm durch seine Propheten wurde. Ohne Gottespropheten
mit ihren Inspirationen besäße Israel keine Gottesoffenbarung. Sie
war nickt das Ergebnis der religiösen Entwicklung des israelitischen
Volkes, sondern des Volkes höhere Entwicklung war das Ergebnis
der empfangenen Offenbarung. Daher ist dieses Volk mit seiner ihm
von Gott gewordenen Offenbarung auch in der Weltgeschichte zum
Propheten der Völkerwelt geworden. Können wir uns doch die Welt=
geschieh te nicht mehr denken ohne jene Gottesoffenbarung, die durch
Israel der Welt zu ihrem Heil geworden ist.
Aber der Mensch erkannte im Lichte seines neuen Zustandes
nicht nur seinen Abstand von Gott, sondern auch, daß er „nackt" sei.
Jede Sünde nimmt uns unsere Unschuld vor Gott und enthüllt uns
unsere Blöße vor dem Nächsten. Denn die Unschuld war verloren
und die Blöße der neue Zustand geworden. Sie wurde hinfort die
Außenseite des Innenlebens, die sichtbare Verwirklichung der Gesin=
nung durch das Leben. Diese Blöße ist seitdem das Angesicht der
Weltgeschichte geworden. Hinfort kann der Mensch auch in seiner
Geschichte sein wahres Sein niemals mehr verbergen, auch nicht
durch seine Erziehung und seine Zivilisation. Völker und Staaten
wandeln daher auf der Bühne der Geschichte in der Nacktheit ihres
wahren Innenzustandes und bekunden ungewollt, daß sie ihre
Unschuld vor dem Nächsten verloren haben.
Wenn dies dem Menschen und den Völkern zum Bewußtsein
kam, dann suchten sie zwar je und je, ihre Häßlichkeit mit dem
Schein der Heiligkeit und Gerechtigkeit, des Naturrechts und der
Daseinsberechtigung zu verhüllen. Nimrod gab sich aus als ein Jäger
„vor dem Herrn" und knechtete doch seine Umgebung. Jeder Staat
erweiterte seine Machtsphäre unter dem Schein der Gerechtigkeit
und des Wohles schwächerer Völker.
Dasselbe haben im Verlauf der Geschichte auch Religionen und
„Heilige" getan. Im Eifer fürs Gesetz verfolgte Saulus die Jünger=
gemeinde Christi in Jerusalem und Umgebung bis nach Damaskus
hin. Im Namen der Kirche schuf man Schafott und Scheiterhaufen.
174

Im Namen des Kreuzes rief man auf zu heiligen Kreuzzügen. Im
Namen der Wahrheit besdiimpften sidi gegenseitig Prophet und
Prophet. Im Namen der Bibel bekämpften sidi Gemeinde und
Gemeinde. Und doch war trotz dieses frommen Scheins immer wieder
nur der nackte Mensch zu sehen, aber nicht das Ebenbild Gottes.
Es ist Gnade für den gefallenen Menschen, daß keine religiöse,
moralische, staatliche und völkische Schminke die Nacktheit seines
wahren Seins verdecken kann, auch die im allerheiligsten Gewände
nicht. Würde nicht die Nacktheit immer wieder durchbrechen, der
Mensch würde an die Wesenheit seiner Schminke, an die Wahr*
haftigkeit seiner Heuchelei, an die Gerechtigkeit seines politischen
Betrugs glauben und sich niemals einer höheren Offenbarung mit
der Botschaft ihrer Erlösung öffnen.
Aber eine Gnade, die über dem Menschen steht, läßt ihn immer
wieder erkennen, daß er nackt ist. Sie weiß, daß dies eines Tages
zu jenem Gang in den Tempel führen kann, wo der Zöllner vor Gott
im Heiligtum stehen und an seine nackte Brust schlagen wird: „Gott
sei mir Sünder gnädig!" Solange jedoch der Mensch diesen Weg
nicht findet, handelt er in der Erkenntnis seiner Nacktheit, wie der
erste Mensch handelte: „Da flochten sie Feigenblätter und machten
sich Schürzen/'
Hier haben wir die Genesis aller rein menschlichen Religionen.
Der Mensch ohne Gott sucht auch seine Schuld ohne Gott zu lösen,
sobald sie ihm zum Bewußtsein kommt. Auf dem Boden seines
Naturzustandes gibt es für ihn keine anderen Mittel als die der
Natur und der eigenen Kraft. Ob er sie an einem Feigenbaum oder
sonstwo findet — natürliche Mittel sollen hinfort seine sittliche Blöße
decken. Der Verlust eines innerlichen Zustandes soll geheilt werden
durch die Natur und deren Gabe. Jedoch Feigenblätter können viel=
leicht natürliche Wunden heilen, aber nicht Verluste der Seele. Was
von der Natur ist, kann auch nur der Natur dienen.
Das wahre Wesen der Nacktheit des Menschen lag jedoch weit
über die Natur hinaus. Es war der Verlust der wahren Gottähnlich=
keit. Diese hatte der Mensch als seinen inneren Zustand verloren.
In seiner Gottähnlichkeit war der Mensch unschuldig auch ohne
Feigenblatt. Ohne diese blieb er schuldig trotz des Feigenblatts.
175

Und doch hat die Mehrheit der Menschheit bis heute nie mehr auf=
gehört, ihre sittlichen Wunden durch natürliche Mittel zu heilen.
Daher sind im Laufe der Jahrtausende Religionen um Religionen
entstanden.
Trotzdem sind es alles nur Feigenblätter vom Baume der Natur,
vom Menschen selbst gepflückt und als Schürze zubereitet. Was ist
denn eigentlich das Wesen aller rein menschlicher Religionen?
Selbsterlösung. Daher auch ihre ausgesprochene Kreuzesfeindschaft.
Haben doch alle Religionen ihr Heimatrecht auf dem Boden des
natürlichen Zustandes des Menschen. Was dem gefallenen Menschen
zur Verfügung stand, seine Nacktheit zu decken, war eine Gabe der
Natur und seine eigene Handlung. Aber niemals konnte Mensch*
Haies Göttliches wirken, ein Feigenblatt der Schöpfung die Unschuld
des göttlichen Ebenbildes wiederherstellen. Vom Fleisch konnte
immer nur Fleisch geboren werden.
Daher gab es auch vom Menschen aus niemals einen Weg zurück
zu Gott. Auch in aller seiner Religion blieb der Mensch in seinem
inneren Zustand das, was er war. In ihrer Stärke erwies sich gerade
jede rein menschliche Religion als Feindin Gottes und seines Lebens.
Der Herr der Herrlichkeit ist von der Religion gekreuzigt worden.
Denn sie lebt ja gerade von jener Kraft, die Gott richtet. Sie verneint
den Weg der Erlösung, den Gott geht.
Gott kann aber nur in einen neuen Zustand des Lebens führen,
indem er den Zustand des Todes richtet. Gottes Heil führt über
Golgatha nach Ostern, über das Gericht des Sündenzustandes zu
einem Geisteszustand. Diesen Weg muß jedoch jede Religion ver=
neinen, da er ihr die Basis ihres Wirkens entzieht. Sie will den
Zustand, wie er ist, heiligen, aber nicht richten, ihn entwickeln, aber
nicht kreuzigen. Daher auch ihre ewige Kreuzesfeindschaft und Ver=
neinung der Wege Gottes.
Ferner erschöpfen sich alle rein menschlichen Religionen in rein
natürlichen Leistungen vor Gott. Sie verneinen die höhere Kraft.
Ihre ersehnte Gerechtigkeit (Rechtszustand) vor Gott ist nicht eine
Glaubensgerechtigkeit, sondern eine Werkgerechtigkeit. Sie kennen
den wahren Glauben nicht — dieses empfangende Prinzip im Men*
sehen der Sehnsucht und der Ohnmacht. Ihnen ist das ewige Leben
176

nicht eine Gabe Gottes, die durch Glauben empfangen wird, sondern
eine Entwicklung, die durch Leistung vom Menschen erwirkt
werden soll.
Denn Religionen suchen nur eine Befreiung von den Hemmun*
gen, die den gegenwärtigen Zustand so unerträglich machen. Was
sie suchen, sind heilige Orte, aber nicht heilige Menschen. Nicht der
Mensch, der Tempel ist ihnen die Stätte ihrer Gottesverehrung. Nicht
die Hingabe des Herzens, das Opfer ist ihnen der Ausdruck der
höchsten Weihe. Nicht das innerliche Eingehen auf den Willen
Gottes, sondern die Erhörung ihrer unzähligen Wünsche ist ihnen
das Wesen des Gebets.
So pflegen rein mensdiliche Religionen Heiliges ohne den HeilU
genden. Sie verehren das Kreuz und hassen das Leben des Gekreu=
zigten. Sie bauen Tempel und füllen sie mit ihren Opfern und mit
der Herrlichkeit ihres Dienstes. Sie heiligen Tage und Monde und
verleugnen das heilige Leben in seinem täglichen Beruf und in
seinem Dienst am Nächsten. Sie ruhen in dem, was der Mensch vor
Gott leistet, und nicht in dem, was Gott im Menschen wirkt.
Daher können auch alle diese Religionen niemals ohne Satzungen
und Vorschriften existieren. Gerade diese sollen den Menschen heiligen
und ihn angenehm machen vor der Gottheit, nicht das neu schaffende
Wirken Gottes. Ohne Tempel vermag der Mensch nicht zu beten,
ohne Opfer nicht vor Gott zu treten, ohne Waschungen keine Rein=
heit zu erwarten, ohne Kasteiungen keine Göttergunst zu erflehen.
Daher sind die Religionen auch alle streng gesetzlicher Natur.
Sie kennen keine Abweichung von der Tradition, kein Wachstum
einer lebendigen Erkenntnis, keine freie Gestaltung der äußerlichen
Formen, in denen der Glaube seine Liebe und Hingabe an Gott aus*
lebt. Für sie liegt ja das Wesen der Frömmigkeit gerade in der kor=
rekten Befolgung der äußerlichen Gebote und Satzungen und nicht
im Erleben der Inspirationen des Geistes durch die Offenbarung
Gottes. Nimmt man den Religionen das Symbol, dann sind sie ohne
Gott. Zerstört man ihre Tempel, dann sind sie ohne eine Gottesnähe.
Denn ihre Stärke liegt in ihrer toten Orthodoxie, ihre Zukunft in
der Pflege des längst Überlieferten, ihr Zauber im Hüten des dauernd
Geheimnisvollen.
177

Und insoweit man auch das Christentum wieder im Laufe der
Geschichte auf den Boden der menschlichen Kraft verpflanzte, ist auch
dieses nicht dem inneren Wesen dieser Religionen entgangen. Wo
man ihm die schöpferische Aktivität des Geistes nahm und sie durch
die äußere Pflege der Frömmigkeit ersetzte, da entstand alsbald ein
Christentum ohne Christus, ein Kirchendienst ohne Glaubensgehor-
sam, eine christliche Frömmigkeit ohne die Kraftwirkung des Hei*
ligen Geistes, eine feierliche Gottesweihe ohne ein Leben wahrer
Liebe und Hingabe an Gott.
Daher versagte auch solch ein Christentum wie alle anderen rein
menschlichen Religionen je und je in den Stunden des Gerichts. Es
vermochte dem Menschen weder den wahren Trost des Glaubens
noch den inneren Halt der Seele in jenen Stürmen des Lebens zu
geben, wo alles Unwahre in den Katastrophen der Geschichte zusam=
menbrach. Es erlag mit in dem Gericht der Welt, weil seine Kraft
nicht Über das Wesen der Welt hinausging. Es gab nichts für die
Ewigkeit, da es keine Ewigkeit in sich trug. Es schuf nicht neue Men=
sehen, weil es von den Kräften des natürlichen Menschen lebte.
Göttliche Verluste können mithin nur durch göttliche Mittel
geheilt werden. Eine empfangene Ebenbildlichkeit Gottes kann allein
von Gott auch wiederhergestellt werden. Der Mensch kann sich
religiös und sittlich betätigen, aber nicht seine verlorene Gotteben=
bildlichkeit schaffen. Sie bleibt allein die geistliche Frucht der Akti=
vität Gottes und wird niemals das Werk des Menschen. Wie oft
begegnet man Persönlichkeiten, die vorgeben, außerhalb jeder
Religion und jeden Christentums zu stehen, und die doch überaus
human, menschlich edel und sittlich korrekt sein können! Ihrem
Bilde fehlt jedoch eine Verklärung aller Zeitlichkeit und ein Glanz
der Ewigkeit, wie sie dem wahren Ebenbilde Gottes eigentümlich
sind. Ohne Gottes Art ist Gottes Bild im gefallenen Menschen nie*
mais wiederherzustellen.
Gottes Art kann aber nur von Gott selbst ausgehen. Daher auch
die innere Armut und Kraftlosigkeit aller rein menschlichen Reih»
gionen. Von niemandem ist dies tiefer erfaßt worden als von dem
großen Apostel der Gemeinde Jesu Christi. Ihm war selbst die
Offenbarungsreligion seiner Väter zu einem Feigenblatt geworden.
178

Zwar suchte er in seinem Ekel vor sich selber seine menschliche
Blöße zu decken durch dies Feigenblatt. Aber er fand das ersehnte
Ebenbild dennoch nicht. Da rief er: „Ich elender Mensch! Wer wird
mich erlösen von diesem Todesleibe?1" Das war der Schrei eines
Menschen/ der an seiner Religion verzweifelte und sich doch nicht
von seiner Sehnsucht nach einer wahren Gottesgerechtigkeit lösen
konnte. Was aber er nicht konnte, das tat Gott. Römer 7 konnte nur
von einem Mensch geschrieben werden, der trotz seiner Religion
dennoch in seinem Suchen nach der verlorenen Gottebenbildlichkeit
(Gerechtigkeit) verzweifelte. Aber während er verzweifelte, erschloß
sich ihm Gott, und zwar in seiner Gabe und in dem schöpferischen
Können seines Geistes. Daher will Paulus sich später auch niemals
mehr seiner Gerechtigkeit nach dem Gesetz rühmen, sondern allein
„der von Gott geschenkten auf Grund des Glaubens an Christum2".
Auf diesem Boden einer verlorenen Gottebenbildlichkeit bewegte
sich der Mensch in seiner Geschichte, bis er Gottes Stimme hörte.
Solange er die nicht vernahm, hörte er trotz aller seiner Religionen
dennoch nur sich selber reden. Denn wie könnte die Natur und ihre
Kraft göttliche Erlösung wirken, damit der Mensch durch sie ohne
Gott gewinne, was er einst nur mit Gott besaß? Die mit dem Fall
beginnende Finsternis leitete eine Menschheitsgeschichte ein, die sich
nur in ihrem eigenen Bilde sah. Für diese Nacht kam kein Morgen,
bis Gott wieder sprach: „Es werde Licht!"
Denn Gottes Offenbarung schweigt nicht. Sie schweigt auch nicht
in der Nacht einer gefallenen Menschheit. Auf das Nein der mensch=
liehen Finsternis antwortete sie mit dem Ja des göttlichen Lichts,
damit die Nacht wieder zum Tage werde. Und da ihre Kraft stärker
ist als die Macht der Finsternis, überwand sie die Nacht und leitete
den Anbruch eines neuen Tages ein. Dieser Anbruch kam auch für
den Menschen nach seinem Fall. Er kam mit dem Herabsteigen der
Barmherzigkeit Gottes in den Fall des Menschen, um diesem durch
ihre neue Offenbarung zur Erlösung zu werden.
1	Rom. 7,25.
2	Phil. 3,8.9.
179

3. Die ewige Gottesstimme und das gnädige Gerichtsurteil
1. Mose 3, 8—19
Nicht der Mensch rief in seinem Fall nach Gott, sondern Gott
Tief in seiner Offenbarung den Menschen. Dies wurde hinfort das
Gepräge der Geschichte mit der in ihr sich offenbarenden Erlösung.
Der Mensch schwieg bei all seiner Schuld. Gott redete trotz des Falles
des Menschen. In seinem Schweigen gab sich der Mensch in seiner
ganzen Ohnmacht. In seinem Reden gab Gott sich in seiner ganzen
Offenbarung. Die Offenbarung muß reden und das an Leben und
Erlösung an das Geschöpf abgeben, was Gott in seiner Liebe zu
dessen Rettung in sich trägt.
Die Schöpfung kennt zwar eine historische Vergangenheit, die
Offenbarung dagegen will eine unwandelbare Gegenwart sein. Bei
ihr ist weder Vergangenheit noch Zukunft, sondern ein ewiges
Geben aus ihrer Fülle. Gott selbst ist ihre ewige Quelle. Gottes Gabe
ans gefallene Geschöpf ist jedoch in jeder Form Erlösung. Daher sagt
Johannes, wenn er einmal in seiner Seele zusammenfassen will, was
der Mensch mit Gott in seiner Offenbarung zu erleben vermag: „Und
aus seiner Fülle haben wir alle genommen Gnade um Gnade1."
Diese Offenbarung konnte für das Geschöpf nie etwas anderes
als Erlösung sein, auch für das Geschöpf in seinem gefallenen Zu=
stand nicht. Denn Gott in seiner Erlösung ist größer als der Mensch
in seinem Fall. Wäre der Fall größer als Gott, dann zöge der Mensch
auch Gott mit in seinen Fall hinein. Wir haben bereits bei der
Wiederherstellung der chaotischen Erde zu einer neuen harmonischen
Weltordnung das ganze Wirken Gottes in die Trinität zusammen=
gefaßt: Schöpfung, Offenbarung und Erlösung. Denn jede einzelne
Offenbarung ist für den gefallenen Menschen gleichsam eine ihm
erschlossene Pforte, die ihm den Weg zur Heimkehr in die verlorene
Erlösung erschließt. So auch die erste Gottesstimme, die als Offen=
barung in den neuen Todeszustand des Menschen mit der nie schwei=
genden Frage drang: „Adam, wo bist du?4' Das war Gottes Hinab=
steigen in den Fall des Menschen. Seitdem kennt die Menschheit eine
1 Joh. 1,16.
180

Geschichte, über die in jedem Zeitalter immer wieder geschrieben
stand: „Und sie hörten seine Stimme."
Auch der erste Mensch in seinem neuen Zustand hörte sie. Es
heißt: „Sie hörten die Stimme des Gottes Jahve, als er sich beim
Abendwind im Garten erging. Da versteckten sich der Mensch und
sein Weib vor Elohim Jahve inmitten der Bäume des Gartens."
Die Offenbarung Gottes hat auch dem gefallenen Menschen
etwas zu sagen. Gott hat sich nicht verändert dem Menschen gegen*
über. Der Mensch hat sich jedoch verändert seinem Schöpfer und
Vater gegenüber. Daher suchte die Offenbarung den Menschen auch
in seiner Flucht vor Gott. Das war und das ist aber für den Men=
sehen die erste Heilstat Gottes zu dessen Rettung und Erlösung. Hätte
sich Gott dem Menschen entzogen, wie der Mensch sich Gott entzog,
er wäre ewig seinem Todeszustand verfallen. Wir haben gesehen,
daß ihn weder seine eigene Kraft noch seine Religion daraus hätte
erlösen können. Aber Gottes Allgegenwart und dessen suchender
Offenbarungsstimme vermag auch der fliehende Mensch sich nicht
zu entziehen. Eines Tages erreicht ihn die Frage: „Wo bist du?"
So fand die Offenbarung die erste Verbindung mit dem Men=
sehen nach seinem Fall. Und Gottes Frage weckt in der Seele des
Menschen eine Antwort. Bisher hatte der Mensch in seinem Fall
Gott gegenüber geschwiegen. Denn die neue Todeswelt nimmt dem
Mensdien nicht nur seine ursprüngliche Sohnesstellung vor Gott,
sondern auch seinen kindlichen Verkehr mit Gott. An Stelle der
Vertrautheit im Umgang mit Gott tritt die knechtische Furcht vor
Gott. Daher antwortete der Mensch auch zunächst: „Deine Stimme
habe ich im Garten gehört, da fürchtete ich mich, weil ich nackt bin,
und darum verbarg ich mich."
Ein wunderbares Gesetz des Geistes, das auch eine bald sechs*
tausendjährige Menschheitsgeschichte mit all ihrer Aufklärung und
ihrer fortschreitenden Kultur nicht in seiner ursprünglichen Kraft
hat abschwächen können. Erst mit dem Nahen Gottes kam dem
Menschen sein neuer Abstand von Gott zum Bewußtsein. Denn
Gottes Nähe mit ihrem Licht enthüllt. Sie ist wie ein verzehrendes
Feuer für alles Leben, das nicht von der Art seiner Lichtnatur ist.
Sie will, sie muß aufdecken, was der Mensch von seiner Ursprung*
181

liehen Sohnesnatur verloren hat. Erleuchtung ist mithin auch für den
Menschen der erste Schritt zur Erlösung.
So wurde im Lichte Gottes die Finsternis offenbar, in der der
Mensch lebte. Es kam in der Gegenwart Gottes dem Menschen sein
innerlicher Abstand zum Bewußtsein, in dem er sich hinfort vor
Gott befand. Die Stimme Gottes erweckte im Menschen die Furcht,
die seinen Zustand beherrschte und ihm den freimütigen Verkehr
mit Gott raubte. Nun trat der ganze Gegensatz ins Licht, was der
Mensch einst war, und was er gegenwärtig ist. Jedoch ohne diese
Erkenntnis seiner selbst kam es beim Menschen nie zur Erlösung.
Daher ging Gott auch in der Heilsgeschichte je und je diesen Weg.
Obgleich das Licht zunächst richtete, was der Mensch besaß, so lag
in diesem Gericht doch Erlösung. Denn die Offenbarung blieb nie
stehen bei der Enthüllung dessen, was der Mensch ist, sondern
brachte auch die Botschaft, was der Mensch werden soll. Wohl zeigt
sie in unerbittlicher Wahrhaftigkeit, was der Mensch durch den Fall
verloren hat. Wird aber durch die Begegnung mit Gott das ganze
Unheil des Menschen offenbar, so enthüllt sich durch sie dem Men=
sehen auch Gottes ganze Heilsfülle. Sie öffnet von Gottes Seite aus
dem Menschen den Weg zurück zu Gott.
Denn als das Ebenbild Gottes kommt der Mensch nie mehr ganz
los von Gott. Darin liegt seine Qual, aber auch sein Heil. Wenn
dem nicht so wäre, dann käme der Mensch schließlich doch in seiner
Sünde und in deren Machtbereich zur Ruhe und feierte alsdann ewig
in diesem seinen widergöttlichen Sündensabbat. Dann hätte er letzt=
hin ohne Gott gefunden, was er mit Gott nicht gefunden hatte.
Solange es jedoch einen Gott des Lichts gibt, wird ewig die Unruhe
in die Herrschaftsgebiete der Finsternis hineingetragen werden.
Solange Gott ein Gott der Wahrheit ist, wird er alle Ungerechtigkeit
im Reich der Lüge aufdecken. Solange nur auf der Grundlage seiner
ewigen Gerechtigkeit ein wahrer Sabbat zu finden ist, wird jedes
Reich der Ungerechtigkeit immer wieder in sich selbst zusammen*
brechen. Es wird je und je in der Erfüllung seiner Hoffnung und in
der Vollendung seines Aufbaus den Anbruch seiner Gerichte finden.
Daher baut die Welt ohne Gott ewig an ihrem Exil. Wenn sie
glaubte, den Sabbat ihrer Kultur und das Paradies ihres Friedens
182

gefunden zu haben, dann stand sie noch immer vor dem Vorabend
ihres Gerichts.
Und doch ist das auf dem Boden der Weltgeschichte nichts anderes,
als daß durch alle Katastrophen und Gerichte eines Tages offenbar
wurde: „Ich bin nackt, und darum verbarg idi midi." Denn ob der
Mensch sich zurückzog in sein Wissen oder in seine Kultur, in sein
Genußleben oder in seine Religion, mit jedem Nahen Gottes in der
Geschichte erkannte er immer wieder seine Nacktheit und erzitterte
innerlich in seinem Schuldbewußtsein vor dem Kommenden. Sein
Wissen wurde zum Gewissen, seine Kultur zum Geridit, sein Genuß=
leben zum Ekel, seine Religion zur Knechtung.
„Wer hat dir zum Bewußtsein gebracht", sprach der Herr zum
Menschen, „daß du nackt bist? Hast du etwa von dem Baum, von
dem ich dir geboten, nicht zu essen, dennoch gegessen?" Das ist die
große Gottesfrage an den ersten Menschen. Sie ist es auch heute
noch. Sie wendet sich an das Gewissen der Völker und Staaten, der
Kirchen und Kulturen auch der Gegenwart. Wir haben im vorigen
Kapitel gesehen, welch eine innerliche Entscheidung für den Men=
sehen mit dem Baum der Erkenntnis verbunden war. Er war mit
seiner Frucht eine der höchsten Gaben, die die Schöpfung in ihrer
Natur für den Menschen hatte. Gott hatte jedoch mit dieser Gabe
ein bestimmtes Wort des Lebens verbunden. Da kam die Schlange
mit ihrem Evangelium und verband mit der Frucht des Baumes eine
der Pseudoverheißungen. Nach Gottes Verbot sollte der Mensch nicht
im Genießen, sondern im Meiden der Frucht sein Leben und seine
tiefste Erkenntnis über „gut" und „böse" finden. Nach dem Evan=
gelium der Schlange sollte jedoch gerade im Genuß der Frucht die
Erfüllung der Sehnsucht des Menschen liegen. Da mußte nun offen*
bar werden, ob der Mensch sich für das mit dem Baum verbundene
Wort der Offenbarung entscheiden werde oder aber für die Frucht
des Baumes und die damit verbundene Verheißung.
Der Mensch entschied sich für die Stimme der Schlange. Und hat
nicht die Welt, die Menschheit, haben nicht auch wir uns in unserem
christlichen Zeitalter immer wieder entschieden, unsere höchste Er=
kenntnis über „gut" und „böse" nicht in der Offenbarung Gottes,
sondern in der Gabe der Schöpfung zu finden? Ist uns denn nicht auf
183

unseren Kanzeln und Kathedern die Naturwissenschaft vielfach ein
viel höheres Evangelium als die von den Propheten der Menschheit
empfangene und erlebte Gottesoffenbarung? Lassen wir nicht in
unserem gesellschaftlichen, staatlichen und politischen Leben anstatt
das Licht Gottes das selbstische Begehren, das irregeleitete National*
bewußtsein darüber entscheiden, was „gut" und „böse", recht und
unrecht, Wahrheit und Lüge ist?
Sooft der Mensch aß von diesem Baume, fand er immer den Tod
anstatt das Leben. Seine Erkenntnis in der Beurteilung der Werte
des Lebens wurde so verfinstert, daß er in seiner Sprache vielfach
die Finsternis Licht hieß, die Lüge Wahrheit nannte, im Untergang
das Leben suchte und vom Tode die Zukunft erhoffte.
Gottes Stimme fand jedoch nicht nur die Schuldigen, sondern
auch ihre Schuld. Sie enthüllte mit ihrer Wahrheit den Menschen
nicht nur als Sünder, sondern deckte auch die Wurzel auf, die ihn
zum Sünder werden ließ. Denn die Offenbarung ist immer total und
sucht stets ein ganzes Werk zu tun. Sie sucht den Sünder nicht, um
ihn nur um seiner Sünde willen anzuklagen, sondern um ihn von
ihr zu erlösen. In ihrem Gericht über die Sünde liegt daher immer
Gnade für den Sünder. Wie oft ließ Gott in seiner Barmherzigkeit
im Leben des einzelnen, der Volker und der Geschichte das rettungs=
los im Gericht zusammenbrechen, was sich dauernd als eine Ursache
des Untergangs und als ein Hindernis für das Heil der Menschheit
erwies! Und ob der Mensch tausendmal gehofft hatte, gerade darin
das Leben und die Zukunft zu finden, so nahm Gott es ihm dennoch
durch Gericht, weil er besser weiß, was dem Menschen zu seinem
wahren Heil und Frieden dient.
Gerade in diesem vielfach so hart scheinenden Vorgehen Gottes
im Leben des einzelnen und der Geschichte lag daher immer weit
mehr Gnade als Gericht für die Schuldigen. So war auch einst
Golgatha zwar das größte Gericht über die Sünde, aber zugleich
auch die größte Gnade für den Sünder.
Mit dem Fall des Menschen und seiner Schuld wurde auch die
ganze Versuchung bis zu ihrer Wurzel offenbar. Adams Antwort
auf Gottes schwere Gewissensfrage: „Hast du nicht etwa gegessen?"
lautete: „Die Männin, die du mir ja zur Seite gegeben, gab mir von
184

dem Baume, und ich aß." Und als Gott sich dann an das Weib
wandte und an sie die nicht weniger schwere Frage richtete: „Was
hast du getan?", da antwortete sie: „Die Schlange hat mich betrogen,
und da aß ich." Verführte werden eines Tages unbedingt zu An=
klägern ihrer Verführer. Assoziationen auf Grund satanischer Inspi=
rationen endeten noch immer vor dem Angesichte Gottes und vor
dem Forum der Geschichte mit der Anklage der Verführten gegen
ihre Verführer: „Die Schlange betrog mich, und da aß ich." Wenn
Gottes Stimme sich erst auf den Boden des gefallenen Menschen
begibt, dann entgeht ihrem Licht keine Finsternis. Sie zerstört alle
Illusionen, sie enthüllt jede Unwahrhaftigkeit. Jede Versuchung und
jede Verführung müssen als das offenbar werden, was sie in ihrem
innersten Wesen sind.
Da sprach Gott zunächst zur Schlange: „Da du dies getan, trifft
dich der Fluch mehr als alles Vieh und alles Tier des Feldes. Auf
deinem Bauche sollst du kriechen und Staub fressen, solange du
lebst. Und Feindschaft setze ich zwischen dir und dem Weibe und
zwischen deinem Samen und ihrem Samen. Dieser wird dich auf
das Haupt treten, und du wirst ihn auf die Ferse treffen." So lautete
Gottes Gerichtsurteil über die erste Verführerin, die sich für das
Evangelium der Versuchung hatte inspirieren lassen. Wir haben
schon vorher die Vermutung ausgesprochen, daß auch die Schlange
als Gottes Geschöpf und Vertreterin der animalischen Welt nicht
die letzte Quelle der satanischen Inspiration sei. Auch sie erwies
sich nur als Empfängerin und Trägerin eines verführerischen Evan=
geliums, das aus tieferem Quell seine Inspirationen empfangen
hatte. Sonst wäre das Tier der Satan der Menschheit. Das will jedoch
die Bibel nicht sagen. Was in der geschöpflichen Welt lag, in der
der Mensch der Herr der Schöpfung war, und wo alles zunächst
den Sabbatmorgen der geschöpflichen Vollendung atmete — das
konnte zwar alles Empfänger und Träger, aber nicht die Quelle
eines satanischen Evangeliums sein. Diese Quelle lag außerhalb
jener Schöpfung, die „sehr gut" war.
Aber die Schlange trifft da das Gericht, wo ihre Schuld lag. Wir
glauben annehmen zu dürfen, daß sie das intelligenteste unter den
Tieren war, und daß sie in ihrer Begabung sogar durch die Sprache
185

mit den Menschen geistig verkehren konnte. Sie durfte einen
Geistesaustausch mit dem Herrn der Schöpfung pflegen, wie es sonst
keinem kreatürlichen Geschöpf möglich war. Ihr Gericht trifft sie
nun gerade da, wo sie am schwersten gesündigt hatte. Sie hatte
ihre höchste Begabung, die Fähigkeit zum geistigen Verkehr, zur
Versuchung für den Menschen mißbraucht. Hinfort wird sie auf
Grund des Gerichts das einsamste Tier vor allen anderen Geschöp=
fen. Mit dieser ihrer Einsamkeit trägt sie nun für alle Zeiten die
ewige Gotteswahrheit in die Welt, daß alle Gerichte sich, immer da
am schwersten auswirken, wo die Gaben des Geschöpfs am meisten
zum Fluch anderer mißbraucht worden sind. Ein empfangener Segen,
der andere verführt, wird zum Gericht seines Trägers.
Ferner war ihr Evangelium auf den Genuß von Verbotenem
gerichtet. „Hinfort sollst du Erde fressen dein Leben lang", lautet
jetzt ihr Urteil.
Am tiefsten trifft sie das Urteil der Feindschaft zwischen dem
Weibessamen und ihrem Samen. Mit ihrem Samen gilt sie hier
als Kollektivbegriff für alles Gottfeindliche, das sich im Lauf der
ferneren Geschichte offenbaren wird. Dieses Gottfeindliche wird
zwar den Weibessamen, die Menschheit in ihrem Gesamtbegriff, in
die Ferse stechen, aber dennoch wird es vom Weibessamen zertreten
werden. So wurde die Schlange hier zum Symbol des ewigen Wider*
sachers gegen Gottes Stellvertreter auf Erden, gegen den Menschen.
Aber in diesem ihrem Kampf wird nicht sie als Schlange mit dem
Bilde des Tieres, sondern der Weibessame als Mensch mit der Eben*
bildlichkeit Gottes siegen.
Die christliche Theologie hat daher in dieser Stelle immer das
Erst=Evangelium der Heilsoffenbarung gesehen. Nach diesem Evan=
gelium im Gerichtsurteil Gottes über die Schlange wird einst der
Kampf der Erlösung mit dem Samen der Versuchung nicht mit dem
Tier, sondern mit dem Menschen enden. Das ist wahrlich erstes
Morgenrot für jene dunkle Nacht der Geschichte, die der Mensch
durch seinen Fall einleitete, und in die er als erster Adam den
ganzen Weibessamen mit hineinzog. Denn seit dem ersten Fall des
Menschen lebt die Menschheit im Zustand des ersten Falles.
186

Als die Nächstschuldige im Verlauf des Falles hatte sich das
Weib erwiesen. Ihr Gericht lautet: „Deine Entsagung und Empfang*
nis werde ich noch größer sein lassen; in Entsagung wirst du Kinder
gebären, zu deinem Manne hin wird deine Sehnsucht sein, und er
wird über dich herrschen." Dieses Urteil trifft das Weib in ihrem
höchsten Beruf: in ihrer Fähigkeit zur Mutterschaft, in ihrer höch=
sten Sehnsucht: in ihrem Verlangen, Weib zu sein, und in ihrer
höchsten Stellung: nämlich als Männin an der Seite ihres Mannes
zu stehen. Kürzer und wahrer können auch wir in unserer Zeit nicht
das Wesen des Weibes in seiner Stellung in der Ehe und auf dem
Boden der Menschheit schildern.
Für das Weib gibt es auf Grund ihrer ganzen Naturanlage keine
höhere Freude als das Kind. Sie kann es jedoch nur auf dem Wege
höchster Entsagung und Selbstaufopferung gewinnen. Jede Geburt,
die dem ersehnten Kinde das Leben schenkt, kann für die Mutter
den Tod bedeuten. Sie kennt daher kein Leben, das ein Teil ihres
Seins geworden, das nicht mit den Opfern ihrer Wehen erkauft
werden muß.
Dem entspricht auch ihre höchste Sehnsucht. Es bleibt im Weibe
etwas Ungestilltes, wenn es nicht Weib sein kann. Mag Beruf und
Stellung ihr im Leben auch alles einräumen, sie kann nicht anders
als lieben, wenn sie einem Manne begegnet, zu dem sie mit Ehr=
furcht aufschauen kann. Antwortet ihr der Mann mit seiner Liebe,
dann ist ihr kein Opfer zu groß, um Weib und Mutter an der Seite
des Mannes zu werden. Und doch, wie groß ist vielfach ihre Ent=
täuschung, wenn sie Weib geworden ist! Sie kann hinfort nur Weib
sein in der Abhängigkeit vom Manne. Sie muß ihre Stellung an der
Seite des Mannes erkaufen durch ihre dauernde Abhängigkeit vom
Manne. Jede Verschiebung dieser Gesetze im Gottesurteil führt zum
Entgegengesetzten von dem, was auch das Weib in der Ehe ersehnt.
Auf dem Boden des natürlichen Menschen kann daher allein
unter Beachtung dieser Gottesoffenbarung das Wesen einer wahren
Ehe aufrechterhalten werden. Sonst ist die Ehe nicht mehr Ehe,
sondern nur ein geschlechtliches Zusammenleben, wie auch das Tier
es kennt. Zur wahren Ehe ist allein der Mensch fähig. Ihr Schmelz
und ihre göttliche Weihe gehen aber verloren, sobald der Mensch
187

Gottes Offenbarung zu seinem Heil wiederum ersetzen will durch
das Evangelium des Tieres.
Nach dem Weibe empfängt auch der Mann sein Urteil. Auch
dieses trifft den Menschen da, wo seine Verschuldung liegt. Man
nimmt an, daß Adam noch vor der Erschaffung des Weibes das
Verbot, von dem Baume der Erkenntnis zu essen, empfangen habe.
Sein Weib habe dieses Verbot nur aus dem Munde des Mannes
gekannt. Als nun die Versuchung mit ihrem Evangelium kam
und das Weib sich täuschen ließ durch seine Verheißung, hätte
Adam als Herr der Schöpfung und als Empfänger des Gottesverbots
dementsprechend auch seinem Weibe dienen sollen. Aber auch er
unterlag der Verführung der Natur und ihrer Frucht. Nachdem er
jedoch seine ursprüngliche Stellung verlassen hat, enthüllt ihm nun
das Gericht die Stellung, die er seinem inneren Wesen nach hinfort
einnimmt.
„Und zu Adam sprach er: Weil du der Stimme des Weibes
gehorcht und von dem Baume gegessen hast, von dem ich dir
geboten und gesagt hatte, du sollst nicht von ihm essen, trifft die
Adamah um deinetwillen Fluch; in Entsagung sollst du sie genie*
ßen, solange du lebst. Dornen und Disteln wird sie dir wachsen
lassen, und du mußt das Gras des Feldes essen. Im Schweiße deines
Angesichts wirst du Brot essen, bis du zu der Adamah zurückkehrst;
denn ihr bist du entnommen; denn Staub bist du, und zum Staube
kehrst du wieder."
So lautete das Gericht des Mannes. Sein Herrschaftsgebiet, die
Erde, wird dem Fluch unterworfen. Ihre höchsten Früchte wurden
zum Anlaß der Verführung für den Menschen. Nun verliert sie den
Menschen als ihren Herrscher und der Mensch sie als sein Herr=
schaftsgebiet. Erst zog sie durch ihre Frucht den Menschen von
seinem ursprünglichen Zustand auf ihren Naturboden, nun zieht der
Mensch sie mit in seinen gefallenen Zustand hinein. Ein Paradies
kann auch die Erde nur so lange bleiben und immer wieder neu
werden, wie der Mensch als Gottes Ebenbild Herr der Schöpfung und
nicht Knecht ihrer Versuchung ist. Als das Ebenbild Gottes im Men=
sehen erst verlorenging, verlor die Erde auch ihr Paradiesesangesicht
und ihren Schöpfungssabbat.
188

Das ist ihr Fluch, den sie bisher trägt, und unter dem sie leidet.
Daher sehnt die ganze Schöpfung wieder die Offenbarung der Söhne
Gottes in ihrer Herrlichkeit herbei. Sie fühlt instinktiv, daß erst
durch „Söhne" auch sie wieder in jene ursprüngliche Stellung als
Herrschaftsgebiet des Menschen erhoben werden kann, wo auch für
sie wieder der verlorene Schöpfungssabbat beginnen wird.
Gegenwärtig trägt fort und fort ihr Acker Dornen und Disteln.
Und jede Kraft des Menschen muß eingesetzt werden, ihr die Frucht
abzugewinnen, die ihn nährt. Anstatt sein ganzes Sein der Hen>
schaft über die Erde zu widmen, ist er ein Sklave seines Erwerbs«
lebens geworden. Im Schweiße seines Angesichts ißt er sein Brot.
Und ißt er es niait im Schweiße des eigenen Angesidits, dann ißt
er es auf Grund des Schweißes seines Nächsten.
Aber in diesem Versagen der Erde, dauernd ein ursprüngliches
Paradies zu sein, liegt wiederum der verhüllte Segen für den Men=
sehen in seinem gegenwärtigen Zustand. Die Enttäuschung, die sie
ihm bereitet, löst ihn in seinen Erwartungen von ihr und zwingt
ihn, in seiner inneren Sehnsucht nach der verlorenen Sohnesstellung
zu suchen. Wäre die Erde ein Paradies und ein Schöpfungssabbat
geblieben, sie hätte mit ihrer Fülle von Leben und Frucht den ge=
fallenen Zustand des Menschen ewig erhöht und nicht gehemmt.
Auch beim Manne war daher die Grundlage seines Gerichts die Liebe
Gottes, die selbst die Natur dem Fluch unterwarf, damit der Mensch
den Weg zu seiner Erlösung suche.
So zog der Mensch, als er sich von der Offenbarung Gottes im
Paradiese löste und dem Evangelium der Schlange folgte, alles mit
in seinen Fall und in sein Sterben hinein: selbst sein Herrschafts-
gebiet, die Erde, und seinen eigensten Organismus, den Leib. Hin=
fort konnte keine Macht der Schöpfung ihm das mehr zurückgeben,
was er auf Grund der Stimme ihrer Geschöpfe und ihrer Gaben
verloren hatte. Es gab nur einen Weg, das verlorene Übernatürliche
und Göttliche wiederzufinden: eine neue Schöpfertat Gottes auf dem
Boden des menschlichen Falles. Und während der Mensch zunächst
im Geiste seines gefallenen Zustandes eine eigene Geschichte schrieb,
begann Gott im Geiste der Erlösung seine neue Offenbarungstätig=
keit zum Heil der Menschheit.
189

4. Das verlorene Paradies
und der Beginn der Erlösungsgeschichte
1. Mose 3,20—24
Gottes Offenbarung ist immer positiv, auch dort, wo sie verbietet.
Denn sie will immer geben, was der Art ihrer Quelle entspricht:
Liait von Gottes Licht, Kraft von Gottes Kraft und Leben von Gottes
Leben. Wir haben gesehen, welche Folgen es für den Menschen und
seinen Zustand hatte, daß er sich der Offenbarung in ihrem Verbot
entzog und sein Ohr dem Evangelium des Geschöpfes öffnete. Nicht
nur verlor er selbst sein inneres Sohnesbild und seinen Sabbat=
frieden, er zog auch die ganze Erde als sein Herrschaftsgebiet mit
in seinen Fall hinein. Sein Verlust wurde ihr Fluch, ihr Fluch sein
Segen. Ihre Entwicklung war hinfort die eines verlorenen Paradieses.
Während all ihre latenten Auferstehungskräfte darauf warteten,
durch die Herrschaft des Menschen für den Ausbau und die Voll=
endung eines paradiesischen Gesamtzustandes ausgelöst zu werden,
müssen sie hinfort in ihrer Gebundenheit vielfach untätig ruhen,
bis wieder jener Mensch erscheint, der sie zu wecken und zum Heil
der Welt zu beherrschen vermag.
Mit dem gefallenen Menschen und seiner Geschichte begann
daher der Weltzustand eines verlorenen Paradieses. Alles auf Erden
will werden, was es zunächst nicht werden kann, weil der Mensch,
sein Paradies verloren hat und er es dem Leben und der Entwicklung
nicht wiederzugeben vermag. Denn das Paradies war Gottes Pflan=
zung als Typus für des Menschen Weltherrschaft. Es war nicht eine
selbständige Schöpfung der Natur. Daher schafft sie auch bis heute
kein Paradies, es sei denn, daß der Mensch ein Paradies in sie hin=
einträgt.
Als der Mensch nach dieser inneren Wandlung seines Zustandes
und all den erschütternden Erlebnissen, die sich an seinen Fall knüpf=
ten, wieder sein Weib ansah, da nannte er es hinfort „Chawa".
„Denn sie ist die Mutter alles Lebendigen geworden." Der Name
war das erste Ergebnis seines innerlichen Erlebens während der
gnädigen Gerichtsoffenbarung, die ihm und seinem Weibe von
Gott wurde. Von zwei sehr wesentlichen Dingen hatte Gott in ihr
190

geredet: vom Kind und vom Sterben. Im Kinde liegt Leben und
Zukunft. Im Sterben naht allem Leben der Schatten des Nicht=mehr=
so=Seins und der nie wiederkehrenden Vergangenheit. Nun wurde
trotz des Falles dem Weibe dennoch gesagt, daß sie gebären würde.
Darin lag die Verheißung des Kindes und der Zukunft der Welt.
Hinfort stirbt wohl der einzelne, jedoch die Menschheit lebt. Dem
Manne wird gesagt, daß er vom Staube genommen sei und zum
Staube wiederkehre. Und doch sollte auch er im Kinde auf Erden
weiterleben, das ihm vom Weibe würde geboren werden.
Der Name „Chawa", die Lebenspendende, war daher die Zusam=
menfassung seiner ersten Freude und Hoffnung, die der Mensch auf
dem Boden seines Falles aus der Offenbarung Gottes geschöpft hatte.
Denn Gott hatte nach dem Fall nicht das Leben des Menschen
an sich verworfen, sondern nur seinen inneren Zustand. Weder Tod
noch sonstige Verluste, die mit dem Fall verbunden waren, sollten
das Leben überhaupt vernichten. Sie sollten nur jene Zustände zer-
stören, die hinfort aus einem reinen Naturleben ohne den Geist der
Sohnschaft flössen. Dieses Naturleben sollte in Zukunft die große
neue Aktionsbasis der Erlösungsoffenbarung Gottes werden. Auf
Grund der neu schaffenden Heilstätigkeit Gottes sollte dann der
neue Menschensohn und sein ihm entsprechendes Paradies der Zu=
kunft hervorgehen.
Daher ist auch das rein natürliche Leben des Menschen immer
noch so wertvoll in Gottes Augen. Das größte Gericht verhängte
Gott später über den Menschen, der dieses Leben zerstörte. Wieviel
Unheil in der Menschheitsgeschichte wäre vielfach abgewendet wor=
den, wenn man jedes Leben des Nächsten vom Standpunkt Gottes
aus eingeschätzt hätte! Denn wer das Leben des Nächsten zerstört,
vergreift sich an Gottes Bild im Nächsten. Daher wurde nie dauernd
von der Geschichte das gerechtfertigt, was über die Leiche des Näch=
sten hinweg gewonnen wurde. Wo es der Mensch dennoch tat, ver=
lor er auch den Rest seines Menschenbildes und sank hinab zum
Tier. Daher offenbart sich auch überall in Völkern und Geschichte
so viel vom Charakter des Tieres, sobald der Mensch das Bild Gottes
im Nächsten verlor.
Gottes Barmherzigkeit griff aber noch weiter ein in das Leben
191

des gefallenen Menschen. Sie „machte Adam und seinem Weibe
Röcke von Teilen". Mit der Unschuld vor Gott hatte der Mensch
auch seine Unschuld vor dem Nächsten verloren. Denn jede Sünde
ist häßlich, sobald sie geboren ist. Und der Mensch schämt sich ihrer,
solange sein Gewissen nicht erstorben ist. Der Mensch und sein
Weib hatten zwar selbst gesucht, ihre Nacktheit zu decken, aber
ihre Scham blieb, und zwar trotz ihrer Feigenblätter. Da schuf Gott
selbst dem Menschen eine Deckung durch Felle. Er ließ die Kreatur
die Wehen des Todes erdulden, um dem Leben des Menschen in
seinem Fall zu dienen.
Man hat in dieser Gotteshandlung die Entstehung der späteren
Opfer gesehen. Wir dürfen jedoch gerade hier nicht übersehen, daß
durch diese Gotteshandlung nicht die Unschuld des Sohnesbildes im
Menschen wiederhergestellt wurde. Es wird nur der eingetretene und
herrschende Zustand unter Gottes Geduld gestellt. Opfer an sich er*
lösen den Menschen nicht. Erlösen kann allein Gottes schöpferisches
Geisteswirken. Daher liegt auch heute das Leben der Gemeinde nicht
im Kreuz Christi, sondern im Leben und in der Auferstehungskraft
Christi. Am Gekreuzigten wirkten sich der Tod und das Gericht aus,
am Auferstandenen jedoch die Rechtfertigung und das Leben.
„Und Elohim Jahve sprach: Siehe, der Mensch ist geworden wie
unsereiner in dem, daß er gut und böse unterscheidet! Und nun
könnte er sich vergreifen und auch von dem Baume des Lebens
nehmen und essen und ewig leben." So negativ äußerlich auch diese
Handlung Gottes für den Menschen zu sein schien, so war sie den=
noch positiv in ihrem Wesen und Ziel. Ohne zu sagen, welch eine
Bewandtnis es mit diesem Baum des Lebens hatte, so geht doch
aus der Handlung Gottes hervor, daß er durch seine Frucht das Leben
verewigte. Indem jedoch Gott dem Menschen in seinem gefallenen
Zustand den Baum nahm, bezeugte er, daß dieser Zustand nicht ver*
ewigt werden soll. Der Baum des Lebens sollte mit seiner Frucht
nur ein Leben erquicken und vollenden, das im Sohnesbilde wirkte
und den Geist des Schöpfungssabbats atmete. Er durfte jedoch mit
seiner Frucht nicht etwas verewigen, was innerlich keinen Anteil
mehr am Paradieseszustand hatte.
Sagt Gott doch selbst, daß sich Adam „wie unsereiner" benom»
192

men habe, um unabhängig „von uns" zu wissen, was „gut" und
„böse" ist. Adam hatte sich ja entschieden, ohne Gott und dessen
Offenbarung festzustellen, was für ihn in seinem Leben gut und
böse sein wird. Das ist aber im Prinzip das Leben ohne Gott. In
Adam kam dieser Zustand zwar nodi nicht zur Vollendung. Aber
bereits in Kain sehen wir die entsetzliche Frucht solch eines Zu=
standes, der sich in Lamech zum Tyrannen erhob, in Nimrod die
Völker unterjochte und sich in dem ersten Babel einen ewigen Ruhm
zu verschaffen suchte. Bereits die allernächsten Entwicklungen der
Menschheitsgeschichte zeigen also, wohin die Zukunft führen müsse,
wenn es dem Menschen durch den Genuß einer Frucht der Natur
möglich wäre, seinen Zustand und sein leibliches Leben zu ver=
ewigen. Daher nahm die Barmherzigkeit durch Gericht dem Men*
sehen, was ohne Gericht ihn ewig der Barmherzigkeit Gottes ent=
zogen hätte.
Allein diese Barmherzigkeit griff noch weiter in Adams Leben
ein. Sie nahm ihm auch Eden, die Zentralbasis seiner Herrschaft
über die Erde. „Darum entsandte ihn Elohim Jahve aus dem Garten
Eden, die Adamah zu bearbeiten, welcher er entnommen war." Den
Menschen, der sich in seiner Entscheidung über sein Gut und Böse
auf sich selbst eingestellt hat, kann auch Gott durch seine Offen=
barung nicht mehr schützen. Adam hatte im Paradiese bewiesen,
daß er sich durch das Wort seines Schöpfers nicht bewahren ließ.
So hätte auch jetzt Gottes Verbot, vom Baum des Lebens hinfort
zu essen, nicht genügt. Daher sandte Gott den Menschen aus seinem
Eden. Denn in seinem gefallenen Zustande vermag er niemals im
Paradiese das Paradies zu finden.
Gingen doch die Menschen in der Geschichte gerade dann am
schnellsten zugrunde, wenn sie sich in ihrem Leben ohne Gott
äußerlich mit Macht und Glanz, mit uneingeschränkter Sinnenlust
und gesichertem Wohlleben umgeben konnten. Und wie erwies es
sich später als eine Gnade der göttlichen Weltregierung, wenn Gott
solch einem Volke das nahm, was es sittlich und völkisch auflöste!
Es wirken sich daher auf dem Boden der Völkerwelt dieselben Prin*
zipien der Barmherzigkeit aus, die bereits hier im Garten Eden sieht*
bar wurden.
193

Im gefallenen Zustande fand daher der Mensch in der Regel
sein wahres Heil weit mehr im Leid als in der Lust, im Entsagen
als im Genießen, im Dienst als in der Herrschaft, im sittlichen
Kampf als in der Pflege des Sinnenlebens, im Opfer als in der
Huldigung. „Zum Heile ward mir bitteres Leid", bekennt Jahr*
tausende später der fromme Hiskia nach seiner Genesung von einer
schweren Krankheit1. Und Jesus, als der wahre Menschensohn und
Kenner des ewigen Lebens, bezeugt: „Wer sein Leben erhalten will,
der wird's verlieren2/' Hat doch das Gottesreich im Lauf der Ge=
schichte bewiesen, welche Überwinder, Propheten, Apostel und
Träger der Barmherzigkeit gerade auf dem Boden der schwersten
Kämpfe und der mannigfaltigsten Leiden zum Wohl der Mensch*
heit heranreifen können. Nicht nur, daß sie selbst in ihrem Leben
und Dienen ein Garten Gottes wurden, sondern sie gestalteten auch
das Leben anderer zu einer Oase in der Wüste ihrer Zeitverhältnisse.
„Denn der Gerechte wird grünen wie ein Palmbaum, er wird wach"
sen wie eine Zeder am Libanon. Die gepflanzt sind im Hause des
Herrn, werden in den Vorhöfen unseres Gottes grünen; noch im
Alter tragen sie Frucht, sind saftig und frisch, zu verkünden, daß
Jahve treu ist, mein Fels, und daß nichts Verkehrtes an ihm sei3."
Jedoch die Liebe Gottes griff noch tiefer ein. Sie nahm dem Men=
sehen nicht nur das Paradies, indem sie ihn daraus vertrieb, sondern
„lagerte ostwärts zum Garten Eden die Cherubim und die Flamme
des umwälzenden Schwertes, den Weg zum Baume des Lebens zu
bewahren". Das flammende Schwert als Symbol des menschlichen
Leides und die Cherubim als Symbol der Gottesgegenwart stehen
vor der Pforte eines verlorenen Paradieses und lassen den Men=
sehen in seinem gefallenen Zustand nimmer den Weg zum Baum des
Lebens zurückfinden. Vergeblich rang daher bis heute die Mensch»
heit um das Geheimnis, sich und ihre Zustände zu verewigen. Der
Mensch starb immer wieder auch seinem Paradiese. Sooft er auch
hoffte, es sich schaffen zu können mit den Mitteln seiner Macht und
dem Reichtum seines Wissens, er hat es nimmermehr gefunden.
1	Jes. 38,17a.
2	Joh. 12,25.
3	Ps. 92,13—16.
194

Und doch ward jede Offenbarung Gottes eine verborgene Ver=
heißung, daß der Mensch durai Erlösung wiederfinden solle, was er
ohne Erlösung vergeblich sucht. Obgleich diese Gegenwart Gottes
in den Cherubim vor der Pforte des Paradieses lagerte und dem Men*
sehen den Zutritt zum Baum des Lebens verwehrte, so lagert sie
doch auch vor der Herzenspforte und über dem Sündenelend des
Menschen und wartet auf den Augenblick, wo ihre Lebensoffen»
barung dem Menschen wieder köstlicher wird als das Todesevan=
gelium des Tieres. Kann sie erst wieder zelten im Menschen, dann
erschließt sie ihm auch die Paradiesespforte und öffnet ihm den
Weg zum Lebensbaume. Wie mancher trägt den Glanz der Ewig*
keit bereits in seinem sterblichen Leben, weil die Gottesgegenwart
mit der Offenbarung ihrer Herrlichkeit wieder wohnen kann in
seiner Seele!
So haben die großen Prinzipien der ersten drei Kapitel der
Genesis die Menschheitsgeschichte eingeleitet. Viel sind sie beachtet
und fast noch mehr bespöttelt worden. Man hat ihre Quellen bald
in den Mythen dieses, bald jenes Volkes gesucht. Was sind das
jedoch für Mythen gewesen, die im voraus die Mensdiheitsgesdiidite
so in ihren Grundprinzipien zeichnen konnten! Nein, hier schweigt
der Mensch in seiner Mythologie, hier redet Gott in seiner Theo-
phaniel Mag manches uns auch dunkel bleiben, manches unerklärlich
erscheinen, manches uns zu sehr durch die Vergangenheit entrückt
sein, aber wir sehen Gott Welt= und Heilsgeschichte machen nach
den großen Offenbarungsgrundlagen der ersten Kapitel der Bibel.
Und wenn dem Schöpfer die erste Schöpfung so gelang, daß er
sie durch Offenbarung endlich für seinen Schöpfungssabbat vollenden
konnte, sollte der Vater der Barmherzigkeit, der „die Welt also
geliebt hat, daß er seinen eingeborenen Sohn gab, auf daß alle, die
an ihn glauben, nidit verlorengehen", nicht auch seine zweite Schöp*
fung so vollenden können, daß sie erlöst einst den großen Erlösungs»
sabbat der Vollendung beginnen kann? Mag die Welt audi tausend"
mal zusammenbrechen in ihrer eigenen Selbsterlösung, wir glauben
an ein verheißenes und kommendes Reich der Vollendung des Men*
sdiensohnes, wo das Tierbild für immer geriditet sein und das
Sohnesbild für immer triumphieren wird.  Dann  wird von der
195

Mensdiheit Gott und dem Lamme ein neuer Psalm gesungen werden:
„Groß und wunderbar sind deine Werke, Herr Gott, Herrscher des
Alls; gerecht und wahrhaftig sind deine Wege, König der Nationen!
Wer sollte dich nicht fürchten und deinen Namen verherrlichen, weil
du allein heilig bist? Denn alle Völker werden kommen und vor dir
anbeten, weil deine Rechtsurteile offenbar geworden sind!1"
Das wird der Sabbatzustand der Neuschöpfung Gottes sein. Auf
ihn hin ist alles angelegt, was die Gottesoffenbarung in Jesus
Christus dem Menschen an Erleuchtung, Rechtfertigung, Heiligung
und Erlösung zu geben vermag. Aber auch in ihrem gefallenen
Zustand steht die Menschheit immer wieder vor der uralten Ent=
Scheidung, ob das Evangelium des Tieres mit seiner lügnerischen
Verheißung und seinem sicheren Tod oder ob die Offenbarung
Gottes mit ihrer ewigen Erlösung die schöpferische Kraft, der blei*
bende Inhalt und die ersehnte Zukunft ihres Lebens sein soll.
1 Offb. 15, 3. 4.
196

Noah und das damalige Weltgericht
Einführung
Jesus sagte einmal zu seinen Jüngern: „Wie es aber zu den Zeiten
Noahs war, also wird es auch bei der Zukunft des Menschensohnes
sein. Denn wie sie in den Tagen vor der Sintflut aßen und tranken,
freiten und sich freien ließen bis zu dem Tage, da Noah in die Arche
ging, und merkten nichts, bis die Sintflut kam und raffte sie alle
dahin, also wird auch die Zukunft des Menschensohnes sein1/'
Mit diesen Worten hat Jesus auf den inneren Charakter und Zu=
sammenhang hingewiesen, in dem letzthin alle Gerichtszeiten Gottes
mit den sie begleitenden Weltkatastrophen stehen. Sie waren alle
einander wesensverwandt, flössen alle aus denselben Inspirationen,
waren alle von denselben verheerenden Wirkungen begleitet und
führten alle zu demselben Untergang. Selbst die letzte Gerichts=
période, die die Weltgeschichte aufweisen wird, hat ihr Urbild bereits
in dem ersten Weltgericht, das die Menschheit erlebte. — Dies war
das Flutgericht in den Tagen Noahs.
Wenn nun alle Weltkatastrophen in ihren wesentlichen Zügen
soviel innere Verwandtschaft miteinander haben, so müssen auch die
Fragen, vor die das hinter uns liegende gewaltige Erleben uns stellt,
eine gewisse Antwort finden in dem ersten Weltgericht, das man
zur Zeit Noahs erlebte. Das Entscheidende ist immer wieder, wie
Gott über all die großen Weltgeschehnisse denkt, und nicht, wie
der Mensch sie beurteilt. Allein in Gottes Urteil vermag unsere Seele
auch mit ihren schwersten Fragen zur Ruhe zu kommen.
Wer daher Gottes Licht zu sehen und Gottes Sprache zu ver=
stehen vermag, der wird auch auf so manche Fragen der Gegenwart
Licht und Antwort aus jenem biblischen Flutbericht empfangen, in
dem uns das erste Weltgericht mitgeteilt wird.
Gibt man durch Begriffe, Bilder, Ereignisse, Anschauungen, die
uns vertraut sind, der alten Welt eine uns verständliche Gestalt und
ein uns verständliches Leben, dann lernen wir auch längst unter*
1 Matth. 24,37—39.
197

gegangene Zeitalter in ihrem eigentlichen Geiste, in ihrer inneren
Entwicklung und in ihren erschütternden Katastrophen verstehen.
Wir entdecken plötzlich eine innere Verwandtschaft zwischen dem
großen untergegangenen Einst und dem noch weit größeren Jetzt,
wie wir sie nie geahnt und gesehen hatten. Eine längst untergegan=
gene Vergangenheit mit ihren Geistesprinzipien und ihren mensch=
liehen Kulturschöpfungen wird nun zu einer wunderbaren Gottes=
Offenbarung für die Gegenwart. So manches Rätselhafte, Unfaßbare,
Unverstandene unseres gegenwärtigen Zeitalters findet vielfach eine
so einfache Lösung im Lichte der Vergangenheit.
Die Übertragung der Bilder sollte jedoch eine rein äußerliche
sein, damit die Vergangenheit als ein uns verständlicher Geschichts=
Organismus vor unserer Seele stehe und wiederum auch uns mit
ihrem Lichte zum besseren Verständnis der Gegenwart diene. Es lag
daher dem Verfasser völlig fern, etwas in das innere Wesen, den
geistigen Charakter jenes Zeitalters hineinzutragen, was seinem
eigentlichen Geiste völlig fremd sein würde. Galt es doch, durch
solch eine äußerliche Darstellung gerade das Immanente und Bestim=
mende jener Zeit und ihrer geistigen Träger zu erfassen, um in dieser
Beleuchtung alsdann auch die unsere in ihrem tiefsten Wesen ver=
stehen zu lernen.
So mag z. B. mit den Namendeutungen der einzelnen Träger der
damaligen Geschichte nicht immer ganz das für die einzelnen Per=
sonen verbunden gewesen sein, was wir aus ihren Namen in bezug
auf ihr Leben und ihren Charakter zu folgern wagten. Aber die
Namen waren an sich, ganz abgesehen von ihren Trägern und deren
Gesinnung, ein wunderbarer Dolmetscher der Geistesrichtung ihrer
Zeit, und sie geben uns die Möglichkeit, in die Seele der damaligen
Welt zu schauen.
Den Ringenden, Müden, Enttäuschten hoffe ich mit dem aus
dem Heiligtum geschöpften Lichte einen Dienst zu erweisen. Damit
verbinde ich jedoch eine Bitte: Möchte jeder wahre Lichtstrahl, der
sich zum Heil in ihrer Seele brechen kann, sie zu der Quelle des
Lichtes selbst hinleiten, nämlich zu dem, den Daniel einst mit den
Worten rühmte: „Gepriesen sei der Name Gottes von Ewigkeit in
Ewigkeit! Denn Weisheit und Macht, sie sind sein. Er ändert Zeiten
198

und Zeitpunkte, setzt Könige ab und Könige ein, er gibt den Weisen
Weisheit und Verstand den Verständigen; er offenbart das Tiefe
und das Verborgene, er weiß, was in der Finsternis ist, und
bei ihm wohnt das Liait1."
I. Die kainitische Kulturentwicklung
1. Kain und Abel,
die Urtypen menschlicher Herzensgesinnung
1. Mose 4,1.2
Je und je ist unsere Welt durch gewaltige Erschütterungen und
Gerichte gegangen. Durch solche Katastrophen wurde sie von einer
alten Kultur gelöst und für eine neue frei gemacht. Denn bisher
vollzogen sich die größten Geschichtskrisen und Umwälzungen
immer in den Kulturzentren der Geschichte. Weltgesdiidite ist daher
das erschütternde Tagebuch der Weltgerichte.
Das bezeugen auch die so gewaltigen Ereignisse in dem Zeitalter
eines Noah. Es ging damals eine große Vergangenheit mit ihrer
innerlichen und äußeren Entwicklung unter, während ein Noah sich
mit seiner Familie eines Tages in eine neue, durch Gericht gereinigte
Welt versetzt sah. Dieselben Gerichtswellen, die eine alte Welt
untergehen ließen, trugen ihn hinüber in jene neue, die auf allen
Gebieten seines Dienstes und seiner Herrschaft wartete. Der erlöste
Mensch sollte die erlöste Erde wieder zum Schauplatz des göttlichen
Wirkens und zum Tempel der göttlichen Offenbarung und Herrlich*
keit machen. Durch Noah sollte ihr jene zeitliche Ruhe wiedergegeben
werden, nach der bereits sein frommer Vater Lamech mit tiefer Sehn*
sucht ausschaute und daher seinem Erstgeborenen in der Hoffnung
auf die herannahende Erfüllung den so verheißungsvollen Namen
Noah, d. h. Ruhe, zu geben wagte2.
1	Dan. 2,20—22.
2	1. Mose 5, 29- Lamech nannte seinen Erstgeborenen Noah. Noah ist
die zur Ruhe, zum Ziel gekommene Bewegung. Lamech wollte sagen: „Nicht
das ist der Jammer, daß wir uns bewegen müssen, sondern daß wir uns
zwecklos bewegen, uns ohne Ziel und Segen abmühen."
199

Heute nun steht das Zeitalter Noahs mit all seinen erschüttern*
den Ereignissen vor unserm Geschlecht als einer der ältesten und
gewaltigsten Zeugen sowohl von der Gerechtigkeit als auch der
Barmherzigkeit Gottes in der menschlichen Geschichtsentwicklung.
Gottes Gerechtigkeit erwies sich als rettende Gnade und ließ eine
wider göttliche Kultur^ und Weltentwicklung im Gericht enden;
Gottes Barmherzigkeit wirkte sich aus in voller Gerechtigkeit und
rettete den Noah für den Aufbau einer neuen Zukunft auf der durchs
Gericht gereinigten Erde.
Werfen diese gewaltigen Vorgänge jener alten Zeiten nicht ein
wunderbares Licht auch auf die so erschütternden Gerichtskatastro=
phen unserer gegenwärtigen Geschichtsperiode? Liegt nicht in Noahs
Errettung ein köstliches prophetisches Evangelium für alle, die sich
auch heute wieder nach all dem durchlebten Weh mit Lamech nach
einem neuen Zeitalter der göttlichen Tröstung und Ruhe für eine
wiederum durch ein Weltgericht gegangene Menschheit sehnen?
Um jedoch das erste Weltgericht zu verstehen, von dem uns die
Bibel in der Flurgeschichte Kunde gibt, müssen wir auf seinen
Ursprung zurückgehen. Dieser lag aber in der Geistesrichtung eines
Kain. Jene alte Welt, in der Noah lebte, und die eines Tages dem
Untergang verfiel, trug in ihrer inneren Geistesrichtung und in ihrer
äußeren Kulturentwicklung das Zeichen Kains. Nicht Abel, sondern
Kain gab dem damaligen Leben den Stempel und Charakter. Aus
seinem Geiste flössen die Inspirationen, die dem Leben und der
Kultur jener alten Welt ihre Richtung gaben. Denn zu allen Zeiten
waren die Kulturschöpfungen, die im Laufe von Jahrhunderten ent=
standen, nichts anderes als die Verkörperung jenes Geisteslebens,
von dem sich die Träger und Schöpfer der Kultur getragen wußten.
Wer aber dieser Kain, der geistige Vater jener alten Kulturwelt war,
das zeigt uns in so ergreifender Schilderung das vierte Kapitel des
i. Buches Mose.
Es gibt wohl wenige Abschnitte der Bibel von solch einer
erschütternden Wahrheit und von so „furchtbarer Urgewalt" wie
die Erzählung von Kain und Abel. Jeder einzelne Zug zeigt uns die
beiden großen Richtlinien und geistigen Lebensformen, die die Welt=
geschichte in ihrer Entwicklung je und je angenommen hat. Beide,
200

Kain und Abel, wurden Vertreter je einer in ihrem Wesen ganz
verschiedenen Gesinnung und Geistesrichtung. Sie stellten jene zwei
Geistestypen dar, die sich immer wieder auf dem Boden eines gefal=
lenen Menschengeschlechts entwickelt haben. Kain wurde in der
Geschichte der Träger einer fleischlichen, Abel der Typus einer ge/sf=
liehen Gesinnung. Über diese beiden Grundrichtungen ist die
Menschheit bei all ihrer intellektuellen Entwicklung und all ihrem
kulturellen Fortschritt und in all ihren religiösen Bestrebungen im
tiefsten Wesen nicht hinausgekommen. Zu allen Zeiten war der
Mensch in seiner Herzensgesinnung, in seinem Opfer und in seinen
Kulturschöpfungen entweder Kain oder Abel.
Als Adam sein Weib erkannte und Eva schwanger wurde und
ihren Erstgeborenen empfing, nannte sie ihn in ihrer ersten Mutter*
freude „Kajin", d. h. der Selbsterrungene, Selbsterworbene. Denn
sie sprach: „Einen Mann habe ich erworben mit ]ahve." Kain galt
ihr als die erste Frucht der in ihr wohnenden mütterlichen Kraft,
die sie unter Gottes Beistand und Mitwirkung erworben hatte. Als
sie in ihrer ersten Mutterfreude das männliche Wesen sah, das sie
mit der Dahingabe ihrer Kraft als ihr eigenstes Eigentum erworben
hatte, steigerte sich offenbar ihr mütterliches „Hochgefühl" zu einem
falschen „Selbstgefühl". Zwar schrieb sie diese erste Frucht ihres
Lebens nicht ihrem eigenen Können allein zu, sondern sah in ihr
zugleich auch das Mitwirken Gottes. In der Namengebung sprach
sich jedoch, wenn auch ihr selbst unbewußt, bereits jene eingetretene
Trübung der Herzensgesinnung aus, die sich später in Kain zu einer
bewußten Gottesfeindschaft vollendete. Hätte Eva noch in ungetrübt
ter Herzensgemeinschaft mit Gott gelebt, sie hätte bei der ersten
und größten Gabe, die einer Mutter in ihrem Kinde werden kann,
zunächst weniger an das Verdienst ihrer eigenen Kraft als an Gott
gedacht und an die hohen Aufgaben, die mit dem Gottesgeschenk
verbunden waren.
Dieses mütterliche Wonne= und Hochgefühl ist zwar begründet
in jeder schöpferischen Mutterliebe. Es gibt nichts Eigeneres in der
gegenwärtigen Schöpfung als das, was das Kind der Mutter ist.
Alle ihre Liebe und ihre Kräfte haben am Werden ihres Kindes
mitgewirkt. Welches Mutterherz hat nicht auf sein Kind je und je
201

zunächst die größten Hoffnungen gesetzt? Es ist daher nicht aus»
geschlossen, daß auch Eva in ihrer ersten Mutterfreude mit den
Worten „mit Gott" ihrer Hoffnung für die Zukunft ihres Erst-
geborenen Ausdruck geben wollte. Warum sollte sie nicht erwarten,
daß der Herr mit diesem zunächst so reinen und unschuldigen Kinde
sein würde, damit es als der verheißene Same den Weg zum Vater*
herzen Gottes zurückfinde und Macht erlange, des Cherubs Schwert
vor dem Eingang in das verlorengegangene Paradies zu brechen?
Es war ja den ersten Eltern mit dem Verlust des Paradieses doch
nicht auch die Erinnerung und die Sehnsucht danach verlorengegan=
gen. Ihr auf Grund eigener Schuld eingetretener Zustand ließ sie
jedoch nicht den Weg zu ihm zurückfinden. In ihrer veränderten
Natur suchten sie vergeblich nach der Kraft, die das flammende
Schwert der Cherubim, die Herrschaft des Todes, hätte brechen und
den Weg frei machen können in den verlorengegangenen Paradieses=
zustand. Warum sollten sie nicht in dem zunächst so unschuldigen
Kinde in der Zukunft in Erfüllung gehen sehen, was sie für sich
vergeblich ersehnten: die Wiedergewinnung des Verlorenen „mit
dem Herrn"?
Aber Eva ist auch die Mutter aller Lebendigen geworden, daß
sie die erste war, die eine der schwersten Enttäuschungen an ihrem
eigenen Kinde erlebte. Wie oft forschen wir vergeblich nach den
Ursachen, wenn aus den kleinen, neuen Wesen eines Tages etwas
ganz anderes geworden ist, als Mutterliebe ersehnte und Mutter=
hoffnung vorauszuschauen wagte! Elternherzen vergessen nur zu
leicht, daß der Mensch nicht nur das wird, was er von den Eltern
empfangen hat und in seinen Naturanlagen als ein Erbe besitzt,
sondern in voller Freiheit seines eigenen Willens sich entweder zu
einem Ebed=Adama, d. h. zu einem Knecht der Erde, oder aber zu
einem Ebed=Jahve, d. h. zu einem Knecht Gottes, entscheiden kann.
Als Eva dann der zweite Sohn geboren wurde, nannte sie ihn
„Hebel", d. h. Hauen, Vergänglichkeit. Wir wissen zwar nicht,
wieviel Zeit seit der Geburt Kains verflossen war, aber offenbar
war ihr Leben seitdem viel reicher an so manchen schweren Erfah=
rangen geworden. Es war daher nicht mehr das stolze Selbstgefühl,
das bei der Geburt des ersten Sohnes ihr mütterliches Herz erfüllte,
202

sondern beim Anblick des Zweitgeborenen bewegte sie bereits das
drückende Gefühl der Nichtigkeit all des bestehenden Lebens. Nach»
dem sie mehr und mehr die nackte Wirklichkeit ihres neuen Zu=
standes nach dem Fall kennenlernte und sie sich mit Adam von
einer Fülle von Nöten und Sorgen umgeben sah, sanken je länger
desto mehr ihre hohen Hoffnungen, und ihre mütterliche Seele war
erfüllt von der Nichtigkeit alles Bestehenden. Diese gedrückte Stim=
mung ihrer Seele fand ihren Ausdruck in der Benennung ihres
Zweitgeborenen; daher nannte sie ihn „Hauch", Vergänglichkeit.
Allein Eva, die Lebenspendende, sollte als erste Mutter noch viel
Tieferes und Schwereres erleben. Sie hatte durch die Geburt ihrer
beiden Söhne zwei neuen Welten Leben und Dasein gegeben, die
keine Zukunft und kein Tod mehr vernichten konnten. In ihnen
würde in Zukunft entweder ein Himmel oder eine Hölle, ein Träger
ewigen Lebens oder ewigen Todes1 sichtbar werden. Sie ahnte nicht,
daß ihre Enttäuschungen daher noch viel bitterer, die Todeserschei=
nungen im gegenwärtigen Zustand des Lebens noch viel greifbarer
werden würden, und daß eines Tages der Träger des ewigen Lebens
vor der rohen Gewalt Kains, als dem Träger des Todes, zusammen*
brechen und den Schauplatz der Diesseitigkeit verlassen würde. Sie
ahnte nicht, daß sie bereits die erste Mutter werden sollte, durch
deren Seele eines Tages ein Schwert dringen würde.
Denn obgleich beide Knaben die Söhne einer Mutter waren, so
nahm ihr Leben doch eine ganz verschiedene Richtung. In dem ersten
Brüderpaar wurden jene beiden Geistesrichtungen sichtbar, die sich
später in der Geschichte auf allen Gebieten des Lebens in den ver=
schiedensten Formen ausgewirkt haben. Kain entwickelte sich je
länger desto offensichtlicher auf der Linie einer fleischlichen, d. h.
rein kreatürlichen oder tierischen Gesinnung; Abel dagegen lebte
im Geiste der Abhängigkeit von Gott und der Hingabe an Gott.
Der eine kam auch bei all seinem Gottesdienst nie über eine in
fleischlicher  Gesinnung  gepflegte  Religion  hinaus,  während  der
1 ,.Tod" ist im biblischen Sprachgebrauch nicht Auflösung, Vernichtung
der Persönlichkeit, sondern die Bezeichnung des Zustandes ohne Gott, das
Fortexistieren, ob gegenwärtig oder zukünftig, ohne die beseligende
Gemeinschaft mit Gott
203

andere in seinem Opfer den verborgenen Umgang des Herzens mit
Gott zum Ausdrude brachte.
Und dodi lebten zunächst beide Brüder in engster Verbindung
miteinander, so groß und tief in ihnen auch der Gegensatz im
Charakter, in der Sinnesart und in der Geistesrichtung war. Und
das Wunderbare ist, daß Gott dieses Zusammenleben von fleisch=
licher und geistlicher Gesinnung bis in unsere Tage hinein zuläßt.
Obgleich die Kluft zwischen beiden Gesinnungen durch nichts in der
Welt überbrückt werden kann, so gehen sie doch stets nebeneinander
her, bis jede ihre innere Reife erlangt.
Dieses Zusammengehen von Fleisch und Geist in der Geschichte
der menschlichen Entwicklung ist für manche zu einem schweren
Problem geworden.
Welche Wege und Mittel man auch versuchte, zur Lösung führten
sie nicht. Wie oft haben Männer Gottes in ihrer Sehnsucht nach
einem geistlichen Leben ausgeschaut, das sich von einer so starken
göttlichen Gesinnung getragen und beherrscht sehen sollte, daß es
von allem Fleischlichen völlig gelöst wäre! Wie oft hat man einen
so reinen, allgemeinen Opferdienst für eine Gesamtgemeinde her=
zustellen versucht, wie er von einem Abel dargestellt wurde!
Und man versteht dieses Sehnen. Wer je einmal eine Anbetung
Gottes im Geist und in der Wahrheit kennengelernt hat, wer einmal
aller im Fleisch gepflegten Religionen müde geworden ist, der ver=
steht die Seele, die sich nach einem bereits gegenwärtig eintretenden,
möglichst dauerhaften Zustand reiner, geistlicher Herzensgesinnung
sehnt, in der die Religionsausübung nur jener ungetrübte und
unmittelbare Umgang der Seele mit Gott ist, wie er sich im Verkehr
eines Kindes mit dem Vater widerspiegelt.
Aber welch eine Gemeinschaft der Heiligen man auch schuf,
eines Tages wurde offenbar, daß neben Abel auch Kain am Opfer=
altar stand und in seiner Gesinnung dem Herrn seine Opfer dar=
brachte. Manche glaubten, die Lösung des Problems in der Flucht
vor dem Leben, in der rein äußeren Isolierung zu finden. Allein die
fleisdilidie Gesinnung fürchtete die Einöden der Wüsten nicht und
fand Eingang auch in die verschlossensten Klöster. Denn fleisdilidie
und geistliche Gesinnung sind nicht nur zwei verschiedene Welten
204

außer uns, sondern auch in uns. Sie sind in erster Linie nicht eine
Ortsfrage, sondern eine Zustandsfrage, nicht so sehr abhängig von
den Verhältnissen um uns als von der Gesinnung in uns. Geistliche
Gesinnung ist nichts anderes als jenes Leben, das Gott durch seinen
Geist in uns zu wirken vermag. Wer sich aber dem Umgang des
Herzens mit Gott entzieht, sich selbst lebt und sich selbst genügt,
der bleibt fleischlich in seiner Gesinnung und Lebensrichtung selbst
in der heiligsten Umgebung.
2. Die ersten Opfer
1. Mose 4, 3. 4
Weil Kain und Abel zwei ganz verschiedene Welten in sich
trugen, daher waren sie auch in ihrem Leben und Handeln so ver*
schieden. Dies wurde in besonderer Weise offenbar, als beide mit
ihrem Opfer an den Altar vor den Herrn traten. Die Schrift berichtet
von ihnen: „Es war nach Ablauf einer Zeit, da brachte Kajin von der
Frucht der Adama (Ackererde) Jahve ein Geschenk. Und auch Hebel
brachte gleichfalls von den Erstgeburten seiner Schafe und von deren
Fettstücken. Da wandte sich Jahve zu Hebel und seinem Geschenk,
aber zu Kajin und seinem Geschenk wandte er sich nicht1."
In der Darbringung dieser beiden Opfer offenbarte sich die
grundverschiedene Geistesrichtung der ersten zwei Brüder vor Gott.
Nach außen schienen zwar beide in demselben innerlichen Verhältnis
zu Gott zu stehen. Denn beide opferten und traten mit ihrem
Geschenk am Altar vor Gott. Allein Gott beurteilt die Gabe immer
nach dem, der in seiner Gesinnung dahintersteht. Denn das Opfer
war von jeher die Sprache der Seele. In ihm drückte der Mensch
handelnd das aus, was er je und je in seinem innersten Wesen
empfand. Daher ist das Opfer so alt wie die Menschheit. Sie war
nie und wird nie ohne das Opfer sein, in dem sie das Tiefste ihres
Wesens vor Gott zum Ausdruck zu bringen sucht. Je geistlicher nun
der Mensch in seiner Gesinnung ist, desto weniger wird er dieses
Opfer außer sich, d. h. in irgendeiner Gabe, zum Ausdruck zu brin=
gen suchen. Er wird sich selbst bringen.
i 1. Mose 4,3—5.
205

Wenn wir nun die Rechte, die später jedem Erstgeborenen ver*
liehen waren, bereits auf Kain übertragen dürfen, so hatte dieser
als Erstgeborener nicht nur das Recht, sondern auch die Pflicht, das
Huldigungsopfer nicht allein für sich, sondern für das ganze Haus,
mithin auch für seinen Bruder Abel darzubringen. Daher wird zu=
nächst von Kain berichtet, daß er hinging und von der Frucht der
Erde dem Herrn ein Huldigungsopfer brachte. Das Opfer wird hier
mit dem einfachen Ausdruck „Geschenk'' bezeichnet, das Kain als
Ausdruck der Pietät gegen den Schöpfer zu bringen hatte. Denn
obgleich seit dem Fall im Paradiese ein völlig neuer Zustand im
Leben des Menschen eingetreten war, so war doch der Verkehr mit
Gott nicht sofort völlig verlorengegangen. Auch Kain besaß ihn
zunächst noch; er ging ihm erst verloren nach seinem zweiten Fall,
und zwar als er sich bewußt von dem Angesicht des Herrn entfernte.
Abgesehen vom späteren Tempelkult bezeichnete dieser Aus»
druck daher auch das Geschenk, das ein Untergebener dem Höheren
als Zeichen der Huldigung darbrachte.
Diese Opferart wurde von Kain gewählt, als der Segen seiner
Äcker und die Vermehrung der Herden Abels ihm die äußere Ver»
anlassung zur Darbringung dieses Huldigungsopfers boten. Aber
er brachte von der Frucht des Feldes ein Opfer ohne Wahl. Seiner
Seele genügte ein „Etwas", das er Gott darbrachte, und die äußere
Form, in der er es brachte. Kains Opfer fehlte die Sprache der
Seele: Zwar opferte er, aber ohne Hingabe; zwar huldigte er, aber
ohne Unterordnung; zwar hatte er eine Gabe für Gott, aber nur
ein „Etwas".
Kain war der erste religiöse Mensch, der äußerlich Gott zu
dienen suchte, ohne innerlichen Umgang mit Gott zu pflegen. Er
brachte es fertig, Gott ein Geschenk von der Frucht der Adama zu
bringen und dabei sein eigenes Leben in unveränderter Gesinnung
für sich selbst zurückzubehalten. Er ist daher der Vater jener seelen°
losen Religiosität geworden, die bis in unsere Tage hinein die
Form des Huldigungsopfers wählt, aber ohne Huldigung lebt; den
Weg zum Altar geht, aber des Umgangs mit Gott niait bedarf;
dem Herrn Opfer bringt, aber ohne Hingabe der Seele an Gott steht.
Alle menschlichen Religionen behandeln den Umgang des Men»
206

sehen mit Gott als etwas vom Leben Getrenntes, betrachten ihn als
etwas zu den gewöhnlichen Angelegenheiten des Lebens gelegentlich
Hinzugekommenes. Man befriedigt Gott durch einzelne Leistungen,
durch gelegentliche Opfer, durch eine Anzahl von Gebeten, durch
heilige Feste und durch vieles andere, ohne zu fragen, ob das Leben
mit seinen mannigfaltigen Beziehungen auch wirklich der Ausdruck
eines lebendigen Gottesdienstes ist. Es ist das die Huldigung, die
nur die Frucht der Erde bringt, ohne sich selbst als ein Kind des
Geistes zu bringen.
Als Abel denselben Opferweg ging, nahm er zur Opfergabe das
Beste von den Erstlingen seiner Herden. In der Opfersprache der
Seele bedeutete die Darbringung des Ersten immer die stellvertre*
tende Weihe des Ganzen. Wer das Erste und Beste darbringt, der
stellt seine Beziehung zu Gott in den Vordergrund. Ein solcher kennt
keine Religion neben dem Leben. Ihm ist das ganze Leben ein
Gottesdienst, der sich nicht beschränkt auf heilige Tempel und
Altäre, auf heilige Zeiten und Handlungen. „Denn opfern heißt:
eingehen in das göttliche, ewige Leben. Nicht das Tier — sich opferte
der Opfernde im Tier. Man tötet sich, um von Gott Leben zu
gewinnen; man gibt sich auf und Gott hin, um von Gott, geheiligt
und geweiht, in den Kreis des göttlichen Lebens auf Erden gehoben
zu werden."
In diesem Geiste innerlicher Hingabe an Gott wählte Abel seine
Opfergabe und ging den Opferweg zum Altar. Obgleich er hätte
erwarten dürfen, daß in Kains Opfer auch er bereits eingeschlossen
und vertreten war, so sah er sich doch veranlaßt, in einem eigenen
Huldigungsopfer das zum Ausdruck zu bringen, was seine Seele in
ihrem Verhältnis zu Gott bewegte. Offenbar sah er in dem Opfer
seines älteren Bruders nicht den Ausdruck seiner eigenen Gesinnung,
daher ging „auch" er hin und wählte eine Opfergabe, die seiner
Herzensstellung mehr entsprach. In Abels Opfer lag daher ein still=
schweigender Protest gegen Kains Würdigkeit in der Frage der
Erstgeburt. Indem Gott sich zu seinem Opfer wandte, zu Kains aber
nicht, bestätigte er Abels Würdigkeit und verwarf Kains.
Und haben nicht die Jahrtausende mit ihrer so reichen Geschichte
den Herrn in dem immer wieder gerechtfertigt, daß er Kain und
207

seine Opfergabe nicht gnädig, jedoch Abel und sein Opfer gnädig
ansah? Wie oft erwies sich gerade der auf intellektuellem und
materiellem Gebiet Bevorzugte, der Erstgeborene, der ein doppelt
Maß vor allen anderen von dem empfangen hatte, was das Leben
als ein Erbe zu vergeben hat, am unfähigsten, priesterlich die Klei=
neren zu vertreten! Was Wunder, wenn daher Gott in seiner ewigen
Souveränität und Barmherzigkeit je und je die Krone den Erstge=
borenen nahm und sie zum Andenken zunächst in seinen Tempel
hing, bis sich Persönlichkeiten fanden, die beide Kronen als Erst=
geborene zu tragen befähigt waren?
Bis auf Christus ist dies auch von den besten Söhnen Israels
immer wieder nur im beschränkten Maße geschehen. Erst als er kam,
der Sohn, der erwartete Messiaskönig der Psalmen und Propheten,
da wurde jener „Erstgeborene" sichtbar, der beide Kronen aus dem
Heiligtum nehmen und sein Leben und Dienen für alle Äonen damit
schmücken durfte.
Er hat nun auch „uns Gott erkauft" für dieselbe Erstgeburts=
würde1 und berufen, daß auch unser Leben und Dienen als die ihm
Nachgeborenen dieselben beiden Kronen schmücken sollen. In diesem
Geiste schreibt daher auch der große Apostel dieses Priesterkönigs
von unserer Berufung und Erwählung: „Denn die er vorher erkannt
hat, die hat er auch vorher bestimmt, daß sie dem Bilde seines
Sohnes ähnlich werden; denn er soll sein der Erstgeborene unter
vielen Brüdern*."
3. Die untrügliche Gottesantwort
1. Mose 4.4—7
Entsprechend der Sprache der Seele in den dargebrachten Opfern
war die Gottesantwort. Es gibt auch für Gott innerliche Bindungen,
die er nie um seines eigenen Wesens und um des Heils der Mensch=
heit willen aufhebt oder umgeht. Er kann nie die Hölle, die der
Mensch sich ohne ihn schafft, zum Paradies erheben, nie die Sünde
1	Offb. 1, 6.
2	Rom. 8, 29.
208

rechtfertigen, die den Menschen in einen ewigen Todeszustand ver=
setzt und daher je länger desto bewußter wider Gott und alles, was
Gottes ist, streitet.
Als beide Brüder opfernd vor Gott standen, „wandte sich fahve
zu Hebel und seinem Opfer, aber zu Kajin und seinem Opfer
wandte er sich nicht1". Es heißt nicht: Gott wandte sich zu Hebels
Opfer, und zu Kains Opfer wandte er sich nicht, sondern: Er wandte
sich zu Hebel und seinem Opfer, aber zu Kajin und seinem Opfer
wandte er sich nicht. Die wesentliche Verschiedenheit lag in der
Herzensgesinnung der Opfernden und nicht im Opfer. Kain stand
trotz seines Opfers in einer inneren Verfassung vor Gott, die Gott
nie anerkennen, nie rechtfertigen konnte. In seinem Opfer sprach
weder eine stille, verborgene Sehnsucht nach Gott, noch eine
bewußte, innere Hingabe an Gott. Daher blickte Gott auf sein Opfer
auch nicht mit Erhörung; denn in ihm redete nur der Schein und
nicht die Tat, nur die Vorm und nicht die Seele, nur die Pflicht und
nicht die Hingabe. Kain stand sowohl in seiner Gesinnung als auch
in seinem Leben ohne Umgang mit Gott; daher konnte Gott auch
trotz der ihm dargebrachten Huldigungsgabe nicht mit ihm ver=
kehren. Es fehlte der Seele Kains der geistliche Resonanzboden für
einen wahren Umgang mit Gott. Noch nie hat für Gott die Dar*
bringung eines Opfers an sich etwas bedeutet, wenn in dem Opfer
nicht das tiefste Wesen der Persönlichkeit zu Gott sprach2: Gott kann
nur dem antworten, bei dem die symbolische Handlung nichts
anderes als die Sprache des Glaubens ist.
Diese Sprache redete Abels Huldigungsgabe. Daher antwortete
Gott auch auf sein Opfer mit Erhörung, d. h. Gott erschloß sich ihm
mit seinem göttlichen Segen. Gott offenbart sich in der Fülle seines
göttlichen Lebens nur denen, die auf Grund einer wahren Erkenntnis
ihrer selbst eines zerschlagenen Herzens und eines gedemütigten
Geistes sind.
Als Kain sich in seiner Opfergabe von Gott nicht gerechtfertigt
sah, „verdroß dies Kajin sehr, und es senkte sich sein Angesicht3".
1	1. Mose 4,4. 5.
2	Hebr. 10,5—10.
3	1. Mose 4,5.
209

Wörtlich: „Es brannte" dies in Kain sehr; denn Gottes Verhalten
zu seinem Opfer rief in ihm das Gefühl der Entrüstung wach. Eine
in fleischlicher Gesinnung gepflegte Religiosität fühlt sich immer
verletzt, wenn Gott oder Menschen Kritik an ihr zu üben wagen.
Kains Opferdienst und fleischliche Frömmigkeit können eine Unter*
Weisung von oben nicht ertragen. Kains Geist genügt sich selbst und
ist unabhängig von Gott auch in seiner Religiosität.
Mit der innerlichen Empörung verband sich bei Kain die Nieder=
geschlagenheit. Es senkte sich sein Blick; denn Kain fühlte offenbar,
daß er in seinem innersten Wesen von Gott erkannt worden war.
Jede Scheinheiligkeit verliert jedoch ihren offenen Blick, wenn sie
sich in ihrer inneren Unwahrhaftigkeit erst durchschaut sieht. Sobald
der Heuchler weiß, er steht Augen gegenüber, die Schein und Wesen
zu unterscheiden vermögen, hat er das Mittel verloren, um seine
innere Häßlichkeit weiter zu verhüllen.
Solche Augenblicke des Offenbarwerdens sind jedoch immer von
entscheidender Bedeutung für diejenigen, die in innerer Unwahr=
haftigkeit Gott ihr Huldigungsopfer bringen. Wenn sie bis dahin
vielleicht mehr unbewußt den Weg einer unwahren Frömmigkeit
wandelten, so werden sie hinfort genötigt, entweder bewußt ihre
Opfer im bisherigen Geiste weiter zu pflegen oder ihre Gesinnung
zu ändern und Gott zu dienen im Geist und in der Wahrheit.
So öffneten sich damals auch für Kain zwei Wege: der Weg
zürn Leben und der zum Tode. Und offenbar fühlte er die innere
Nötigung, sich für den einen oder anderen zu entscheiden. Gott
brachte das Widerspruchsvolle in seiner Handlung an den Tag,
damit seine Unwahrhaftigkeit vom Lichte gestraft würde und er
Gelegenheit gewönne, sich bewußt von ihr zu lösen. Denn seine
Verwerfung von Seiten Gottes war zunächst noch keine endgültige.
Natürlich konnte Gott Kains Gesinnung unmöglich rechtfertigen,
in der er mit seiner Huldigungsgabe an den Opferaltar getreten
war. Auch konnte er in solcher Herzensstellung nie der geistliche
Führer und priesterliche Vertreter seiner Brüder werden. Um seinen
Brüdern diesen Dienst vor Gott leisten zu können, bedurfte es weit
mehr als nur der rein natürlichen Würde eines Erstgeborenen. Nie
vermag eine in fleischlicher Gesinnung gepflegte Frömmigkeit den
210

Nächsten vor Gott zu vertreten, auch wenn sie glaubt, auf Grund
von Geburt und Stand dazu berechtigt zu sein. Vollmachten, priester*
lidi den Brüdern zu dienen, können nicht von Natur ererbt oder
durch äußere Weihe gewonnen werden, sondern sind das geistliche
Charisma jener Persönlichkeiten, deren Leben durch den Umgang
mit Gott priesterlich geworden ist.
Dieser Umgang fehlte dem Leben Kains, daher war auch sein
Huldigungsopfer für Gott unannehmbar. Hierdurch richtete Gott zwar
endgültig das Opfer und damit Kains Gesinnung, nicht aber Kain
selbst. Vielmehr sollte diese Nichtannahme für ihn weit mehr Gnade
zum Leben als Gericht zum Tode bedeuten. Gott deckt in seiner
Heiligkeit nur auf, um das zu richten, was uns von seinem 'Wesen
scheiden muß. Darin lag auch das Rettende für Kain, als Gott auf
sein Opfer nicht mit Erhörung antwortete, sondern zu ihm sprach:
„Warum entbrannte es in dir, warum ist dein Angesicht gesenkt?
Siehe, ob du deinen Vorzug zum Guten verwenden oder nicht zum
Guten verwenden wirst, dazu ruht die Sünde vor der Tür; und nach
dir geht ihr Verlangen, du jedoch beherrsche sie1!"
Jede äußere und innere Gabe segnet oder verführt uns, hebt
oder knechtet uns, wird uns entweder zum Mittel, Gott und unserem
Nächsten zu dienen, oder gereicht uns zu einem Fallstrick, über den
wir zu einem neuen Fall gelangen.
Kains besondere Gabe war hier seine Erstgeburtswürde. In dieser
bevorzugten Stellung lag auch seine sittliche Verpflichtung seinen
nachgeborenen Brüdern gegenüber. Sein Huldigungsopfer sollte
daher stellvertretende Bedeutung auch für Abel haben. Abel jedoch
fühlte sich nicht geistesverwandt mit der Gesinnung Kains. Daher
ging auch er hin und brachte jenes Opfer, auf das Gott mit Erhörung
antworten konnte. Er sah sich vor Gott gerechtfertigt, jedoch Kain
sah sich in seiner Opfergabe verworfen.
Nichts Geringeres als dies wollte der Herr durch seine Worte
einem Kain erschließen. Er sollte seine eigentliche Stellung und
Gesinnung erkennen und alsdann auf Grund der soeben gemachten
Erfahrung sich entschließen, sein Leben völlig neu einzustellen.
Dies konnte nur geschehen, wenn er in geistlicher Gesinnung Herr
1 1. Mose 4, 6. 7.
211

von allem bliebe, was das Leben als ein Erbe ihm anvertraut hatte.
Wohl ist hier im Text der Ausdruck „Sünde" gebraucht, aber
er hat hier mehr die allgemeine Bedeutung des Begriffs Sinnlichkeit,
d. h. des Sihnlich=Wahrnehmbaren. Von diesem sah sich Kain um=
geben, und es ruhte mit Verlangen nach ihm vor der Tür seines
Lebens.
Diese Sinnlichkeit, dieses Sinnlich=Wahrnehmbare, verdirbt und
knechtet den Menschen, sobald sie über ihn herrscht und der Mensch
somit eine falsche, von Gott nie gewollte Stellung zu ihr einnimmt.
Aus jeglicher falschen Stellung des Menschen zur sinnlichen Welt
wird die Sünde geboren. Die Ehe ist z. B. das Heiligste und Höchste,
was die Natur als ein Erbe dem Menschen zu geben hat, aber sie
wird zur Hölle, sobald der Mensch sich in ihr von einer niederen
Sinnlichkeit beherrschen läßt. Das Leben hat eine solche Überfülle
von Gütern, die es an den Menschen verschenken will, aber diese
Güter versklaven den Menschen und rauben ihm seine Seele, sobald
er eine falsche Stellung zu ihnen einnimmt. Jeder Geiz wird aus
einem falschen Hang zum Besitz geboren; jede Härte dem Nächsten
gegenüber entsteht, indem man das Materielle höher stellt als den
Bruder. Und so ist es auf allen Gebieten des Lebens.
Jede Sünde ist daher etwas Geborenes, eine in die Erscheinung
tretende Frucht einer Vermählung. Jede falsche Vermählung unseres
Geistes mit dem Sinnlich=Wahrnehmbaren des Lebens führt immer
zu irgendeiner Sünde. In diesem Sinne glauben wir auch hier die
nicht leicht zu übersetzende und zu erklärende Stelle verstehen zu
sollen. Eine in geistlicher Gesinnung beherrschte Welt dient uns in
allem, was sie zu bieten vermag. Eine uns beherrschende Welt ver*
führt uns, und zwar auch mit dem Höchsten und Reinsten, das sie
in sich trägt. Gottes Schöpfung wird uns mit all ihrem Reichtum
zu einer unberechenbaren Quelle des Segens, zu einem Gottesgarten,
in dem wir die Herrlichkeit unseres Gottes wandeln sehen, wenn
wir sie in göttlicher Gesinnung beherrschen. Verliert jedoch der
Mensch seine Krone ihr gegenüber, dann wird sie ihm mit der Fülle
ihres Lebens immer wieder zur Gelegenheit, eine falsche Stellung
all den Segnungen gegenüber einzunehmen, die sie dem Menschen
zu bieten vermag.
212

Das ist die Sünde, von der der Herr hier zu Kain redet mit den
Worten: „Ja, zu dir geht ihr Sehnen, daß du sie beherrschest." Gott
bezeichnet hier mit dem Ausdruck „Sünde" jene Welt mit ihren
Gaben und Reizen, von der Kain sich umgeben sah, und die unbe=
dingt ihm zur Sünde werden mußte, falls er sie nicht in göttlicher
Gesinnung beherrschte.
Der Mensch, nach Gottes Bild geschaffen, ist auf Grund seines
Wesens berufen, die Welt zu beherrschen und sie zu jenem Gottes*
reiche zu adeln, wo alles in seinem Dienste etwas von der Herrlich»
keit Gottes offenbart.
Das kann jedoch der Mensch nur dann, wenn er selbst in seinem
Leben ein Tempel Gottes geworden ist. Daher kann immer wieder
nur der eine richtige Stellung zur Welt gewinnen, der zuvor in eine
richtige Stellung zu Gott getreten ist. Verliert der Mensch erst sein
richtiges Verhältnis zur oberen Welt, so verliert er es auch zur
unteren. Entweder kommt die Schöpfung in ihrem Sehnen nach
Gottesherrschaft in dem Menschen zur Ruhe, indem sie unter seiner
Beherrschung ihrer göttlichen Bestimmung entgegengeführt wird,
oder der Mensch kommt in der Schöpfung zur Ruhe, und sie wird
ihm letzthin auch mit dem Höchsten, was sie zu bieten vermag,
zur Hölle.
Denn als Gott bei der Erschaffung des Menschen nach einem
Bild und Gleichnis für ihn suchte, fand er dieses nicht in etwas
Geschaffenem, sondern allein in sich selbst, dem Schaffenden. Daher
ist der Mensch in seinem innersten Sehnen so geschaffen, daß er
nie im Geschöpf, sondern allein im Schöpfer seine Ruhe und Selig»
keit finden kann. Jede innere Abweichung des Menschen von dieser
seiner Bestimmung zu Gott hin führt ihn zur Sünde durch den
Mißbrauch der Schöpfungsgaben und zur Hölle, die er erlebt in
der Knechtung durch das Geschöpf.
4. Kaius verhängnisvolle Entscheidung
I.Mose4, 8—15
Kain befand sich auf dem Wege innerer Abweichung von Gott,
und  der Herr  fand  bei  der  Darbringung  der  Huldigungsgabe
213

Gelegenheit, ihn vor die entscheidende Wahl zwischen Leben und
Tod zu stellen. Kain wählte den Weg des Todes. Das empfangene
göttliche licht wurde ihm zum Anlaß, sich bewußt dem Licht zu
entziehen und in der eigenen Gesinnung zu verharren. Das sehen
wir aus dem folgenden Ereignis. Nachdem Gott mit ihm geredet
hatte, redete er mit seinem Bruder Abel. Was er mit ihm gesprochen,
wird uns zwar nicht gesagt, aber offenbar erzählte er ihm, was Gott
zu ihm geredet hatte. Der nächste Satz teilt uns nun das Entsetzliche
mit, daß Kain seinen Bruder auf dem Felde erschlug.
„Kajin sagte dies seinem Bruder Hebel. Es war aber, während
sie auf dem Felde waren, da überfiel Kajin seinen Bruder Hebel und
erschlug ihn."
Trotz der empfangenen Gottesoffenbarung war Kain vom Ange=
sichte Gottes weggegangen, ohne sich ob seiner inneren Stellung vor
Gott gebeugt zu haben. Vor Gott hatte er sich mit seinem Opfer
nicht zu rechtfertigen vermocht; nun rechtfertigte er sich selbst vor
seinem Bruder durch die Faust. Kain ergrimmte über Gott und ver=
sündigte sich am Nächsten, dem er durch die Überlegenheit seiner
Stärke zu dienen berufen gewesen war.
Das war je und je in der Geschichte der Weg der Selbsterlösung,
den eine im Geiste Kains lebende Frömmigkeit wählte. Wenn sich
seelenlose Religiosität durch Opfer, die im Geist und in der Wahr=
heit dargebracht wurden, plötzlich gerichtet sah, dann griff sie immer
wieder auf Grund ihrer bevorzugten Stellung zu den ihr zu Gebote
stehenden Machtmitteln und erschlug ihren Bruder. So bereitete Kains
Frömmigkeit Abels Geschlecht noch immer jenen Leidensweg, den
auch der in der Mitte seiner Brüder ging, dessen Opfer weit besser
redet als Abels Opfer. Kainitische Frömmigkeit konnte es nie ertra*
gen, wenn sie sich eines Tages durai Abels Opfer in ihrer Erstge=
borenenwürde zurückgesetzt sah. Sie empörte sich gegen Gott,
erschlug aber den an ihrer Seite opfernden schwächeren Bruder. Ob
es Synagogen oder Kirchen, Imperatoren oder Priester waren —
reiditen die geistigen Machtmittel der fleischlichen Frömmigkeit nicht
aus, so nahm man den Arm des Staates in Anspruch und schuf den
Anbetern im Geist und in der Wahrheit Kerker und Scheiterhaufen.
So glaubte Kain durch die Faust seine Erstgeburtsstellung vor
214

Abel und seinen Opferdienst vor Gott vertreten zu müssen. Allein
weder Gott nodi Abel konnten je durch, äußere Maditmittel zum
Schweigen gebracht werden. Sie redeten hinfort lauter denn je zuvor
im Gewissen Kains. Denn nach der entsetzlichen Tat fragte Gott
Kain: „Wo ist dein Bruder Abel?" Und er antwortete: „Idi weiß es
nicht. Bin idi der Hüter meines Bruders?"
Wo ist dein Bruder Abel? — Das ist die ergreifende Gottesfrage,
die seitdem kein Mittel der Welt im Gewissen Kains zum Schweigen
bringen konnte. Audi nicht im Gewissen jener Staaten und Kirchen
unserer Tage, die über die Leiche ihres Bruders hinweg ihre bereits
von Gott verworfene Erstgeburtsstellung und ihren ohne Erhörung
gepflegten Opferdienst allein durai Maditmittel zu behaupten ver*
mochten. Die Antwort, die Kain auf die unabweisbare Gottesfrage
zu geben wagte, zeigt ihn uns bereits in jener tiefen Geistesver=
fassung und inneren Gesunkenheit, die hinfort sein Leben entschei=
dend beherrschten. Mochte Kain sich auch vortäuschen, daß es nicht
seine Aufgabe gewesen sei, seinen Bruder zu hüten, sein Gewissen
konnte durch solche Entschuldigungen nicht zum Schweigen gebracht
werden. Ein jeder sollte wissen, wo sein Nächster ist; aber als Erst=
geborener und Bevorzugter hat man vor allen anderen die Aufgabe
und Pflicht, zu wissen, wo der schwächere Bruder weilt. Darum fuhr
Gott fort: „Was hast du getan? Die Stimme des Blutes deines
Bruders schreit zu mir von der Erde. Und nun seist du verfludit,
hinweg von der Erde, die ihren Mund aufgetan, das Blut deines
Bruders von deiner Hand zu nehmen. Wenn du die Erde bestellen
wirst, soll sie dir nimmer ihre Kraft schenken; unstet und flüchtig
sollst du sein auf Erden1."
Das war der Fluch, der hinfort auf Kains Leben ruhte, und von
dem ihn keine Welt mehr zu lösen vermochte. „Wohl kehrt der
Mensch zur Erde zurück, aber von der Hand des Bruders erwartet
die Erde den Bruder nicht/' Das ganze Erdreich fordert Gott auf,
Gerechtigkeit an dem zu üben, der in seiner kalten Selbstsucht seine
Machtmittel mißbrauchte, um das redende Opfer seines schwächeren
Bruders zum Schweigen zu bringen. In Abels Sdirei lag Kains Urteil.
1 1. Mose 4,10—12.
215

Solange dieser Schrei in der Weltgeschichte vernehmbar sein wird,
wird auch jedes Kainsgeschlecht sein göttliches Urteil tragen.
Und Gott sprach zu Kain: „Sie wird dir ihre Kraft nidit geben."
Sobald der Mensch das Band zwischen sich und Gott zerreißt, zerreißt
auch Gott das Band zwischen Mensch und Erde. Sie hört auf, ihm
eine Segensquelle und Ruhestätte zu sein. So gern sie ihre Kräfte
dem -Friedfertigen erschließt, so bestimmt entzieht sie sie dem, der
sich über seinen Nächsten hinweg auf ihr zu behaupten sucht.
Darum hatte sie eines Tages für Kain keine Ruhestätte mehr. Die
zwei hebräischen Worte „unstet" und „flüchtig", die in Zukunft
dem Leben Kains den inneren Charakter gaben, besagten nichts
Geringeres, als daß Kain in seinem Leben gemieden von der Erde
und verlassen von Menschen sein würde. Das ist bis heute das
furchtbare Kainsmal, das jedes Verbrechen am Nächsten auf seiner
Stirn trägt, ganz einerlei, ob es von einzelnen oder von einem
ganzen Staate begangen wurde. Nie wird die Erde dauernd Kains
Geschlecht zu tragen vermögen, so sehr es sich auch auf ihr zu
behaupten versucht. Sie wird dafür Sorge tragen, daß das, was
durch Blut auferbaut wurde, wiederum im Blut untergeht. In den
ihr abgerungenen Gütern und Kräften läßt die Erde Kains Geschlecht
sich selbst jene Katastrophen vorbereiten, in denen es seinen Unter*
gang finden muß. Das ist der Erde Vergeltung für Kains Ver=
brechen.
Da sprach Kain zu Gott: „Zu groß ist meine Sünde, als daß ich
sie ertragen könnte. Denn du hast mich heute aus dem Lande ver*
trieben, und auch vor deinem Angesichte soll ich verborgen sein,
soll unstet und flüchtig auf Erden sein; nun wird mich umbringen
jeder, der mich findet1."
Es ist überaus bezeichnend für Kains innere Stellung, daß er
auch nach diesem schweren Verbrechen weniger von seiner ver=
brecherischen Tat als von den Folgen sprach, die für ihn daraus
flössen. Er kam zum Bewußtsein seiner Schuld nicht durch den
Gedanken an das, was er seinem Bruder getan, sondern das, was
er sich selbst damit angetan hatte. Es kann daher auch nicht heißen:
„Meine Sünde ist zu groß, als daß du sie verzeihen könntest"; denn
1 1. Mose 4,13. 14.
216

seine Seele beschäftigte sich nicht mit der Vergebung seines Ver=
brechens, sondern mit dem Fluch, der sich auf sein Leben gelegt
hatte. Ihm ging die Erkenntnis auf, daß er eigentlich in seinem
Bruder sich selbst gemordet und so sich selbst zu einem Heimat=
losen und Gemiedenen auf Erden gemacht hatte. Was Kain daher
als unerträglich empfand, war weniger seine Schuld als der Fluch,
von dem sein Verbrechen begleitet war. Er fühlte, daß die Folge
seiner Tat nichts Geringeres bedeutete, als daß er hinfort vom Erd=
boden, von Gott und von Menschen verlassen sein würde und somit
fürchten müsse, von jedem Geschöpf getötet zu werden.
Kain kam auch durch seinen tiefen Fall nicht zur Erkenntnis
seiner widergöttlichen Herzensgesinnung; daher fand er auch nicht
jenen Weg innerlicher Beugung, der zur vergebenden Gnade und
zur Erneuerung des Lebens führte. Was er bereute, war nur das,
was er durch seine Tat verloren hatte, nicht aber die Tat selbst
mit ihrem Verbrechen gegen seinen Bruder. Solche Reue führte
aber nie zur Erlösung, weder im Leben des einzelnen noch der
Staaten. Göttliche Erlösung liegt allein in der Änderung jener
inneren Sinnesart, aus der das Verbrechen mit seinen Folgen fließen
konnte. Kain jedoch ging diesen Weg des Heils für sich und die
Zukunft nicht. Im Gegenteil, die Schrift berichtet von ihm: „Er
entfernte sich von dem Angesichte Gottes und ließ sich im Lande
Nod zur Morgenseite von Eden nieder1." Das war ein zweiter Sün=
denfall, ein abermaliges, noch viel tieferes Hinabsteigen. Adam
verlor die Lichtsphäre des Paradieses; ihm blieb jedoch noch das
Angesicht Gottes. Kain verlor aber auch dieses. Durch diese ent=
scheidungsvolle Tat verlor er hinfort alles: die Erde, das Angesicht
Gottes, den Nächsten und — sich selbst.
5. Der kainitische Kulturfortschritt
1. Mose 4,16—22
Nicht nur räumlich, sondern aus dem inneren Verhältnis zu
Gott hatte Kain sich zurückgezogen, als er von dem Angesichte des
Herrn fortging und sich im Lande Nod niederließ. Hinfort war all
1 1. Mose 4,16.
217

sein Sinnen darauf gerichtet, durch eigene Kraft sich auf jener Erde
zu behaupten, die ihm ihren Segen verweigerte, und auf der er
unstet und flüchtig geworden war. Durch die -Faust hatte er sich
zunächst von seinem Bruder, durch die Flucht alsdann von Gott
gelöst. Nun stand er einsam da — er hatte nur noch sich selbst.
Ihm fehlte der fruchtbringende Acker, ihm fehlte der segnende
Bruder, ihm fehlte der gegenwärtige Gott. Allein auf sich ange=
wiesen, begann er sein Lebenswerk und wurde Städtebauer. Was
ihm geblieben, war nur seine eigene Persönlichkeit mit jenem Maß
von geistigen Kräften und natürlichen Fähigkeiten, die an sich jeder
gesunde Mensch in sich trägt. Diese wurden hinfort der Boden, auf
den er seine Existenz gründete.
Die Gelegenheit dazu fand er nicht auf dem Lande, sondern im
Städtebau. Die Stadt ist immer ein Komplex von Menschen, wo der
einzelne sich sein Fortkommen aus den Kräften der anderen zu
schaffen sucht. „Auf dem Lande wird der Acker, in der Stadt der
Mensch kultiviert." Des Städters Acker sind seine Kräfte, sein Geist
und seine Fähigkeiten. Es ist nun bezeichnend, daß das erste Städte*
leben mit Kain beginnt, der sich vom Boden löste und sich durch die
Zusammenziehung größerer Menschenmassen eine Existenz ver=
schaffte. Nur auf diesem Boden konnte Kain zur Entfaltung seiner
rein natürlichen Kräfte gelangen. Nicht der Acker, den er bebaute,
sondern der Mensch, den er kultivierte, lieferte ihm das Brot, das
er aß. Und bis heute wird es kainitischen Naturen nirgends so leicht,
vom Schweiße anderer zu leben, als in der Stadt.
So begann mit Kain jene Kultur der alten Welt, die dominierend
wurde in der damaligen Menschheitsgeschichte. Denn was Kain einst
getan, als er fortging von dem Angesichte Gottes, das wurde der
geistige Stempel für die Lebensrichtung der kommenden Geschlech=
ter. Die Willensrichtung der damaligen Welt war daher nur auf den
Aufbau einer Kultur ohne Gott und auf die Erweiterung der eigenen
Macht eingestellt. Es war der große Versuch, sich auf Erden dauernd
eine Existenz zu schaffen ohne Gott, allein auf Grund von Macht*
entfaltung, Erfindung, Industrie und Städtebau.
Schon die Namen der Träger des kainitischen Erbes sind unge=
mein bezeichnend für die innere Geistesrichtung jener von Gott sich
218

lösenden Zeit. Verband man dodi in jenen alten Zeiten mit dem
Namen des Kindes immer ein Erlebnis der Seele. Ob es ein tief
empfundener Schmerz oder eine unerwartete Freude, eine schwere
Enttäuschung oder eine freudige Hoffnung war, man wollte die
Erinnerung an das Erlebte festhalten und machte das Kind mit
seinem Namen zum Träger dieser Erinnerungen, zu jenem Ieben=
digen Buch, in das man seine tiefsten Seelenerlebnisse für die Zu=
kunf t schrieb.
Daher nannte Kain auch den Erstgeborenen, der ihm von seinem
Weibe geschenkt wurde, „Chanodi — d. h. „rüsten, üben". Seine
bisherigen Erfahrungen hatten es ihm offenbar klar zum Bewußt=
sein gebracht, daß er von Gott verlassen und auf Erden unstet und
flüchtig geworden sei und daher nur noch sich selbst habe. Nur in
sich fand er die Quelle seiner Segnungen, in der Entfaltung seiner
Macht sah er die Garantien seiner Bewahrung; von der Entwicklung
und von dem Ausbau des von ihm Begonnenen durch seine Kinder
erwartete er seine Zukunft. Dieser Erwartung und Hoffnung seiner
Seele gab er Ausdruck in dem Namen seines Sohnes.
In Kains Geistesrichtung und Lebensauffassung tritt uns daher
zum erstenmal jene tierische Selbstbehauptung in Sicht, die seitdem
immer wieder in der Geschichte vom Menschen ohne Gott zur Grund=
läge seines Lebens, zum Ausbau der Gegenwart und zur Sicherung
der Zukunft gemacht wurde. Auf dieser Stufe ist das Leben und
das Verhältnis von Mensch zu Mensch in seinem tiefsten Wesen
jedoch nichts anderes als der Kampf aller gegen alle, wo der Stärkere
zum Fluche des Schwachen und der Schwache zum Rebellen gegen
den Starken wird. Daher blieben auf einer tierischen Geistesstufe
die Völker auch immer wieder ohne Zukunft, trotz der ewigen
Sicherung ihrer Zukunft.
Chanoch trat sein Erbe an seinen Sohn „Irad" ab, und in ihm
verkörperte sich der weitere Niedergang. „Irad" — d. h. Flüchtiger,
Schnelläufer, oder auch Wildesel war die Bezeichnung jenes weiteren
Niedergangs, der mit Kain begonnen hatte. Man sah nur in der
Ungebundenheit das Leben, das man ersehnte und erstrebte. Man
empfindet alles als eine unliebsame Knechtung, was der Mensch sich
auf den verschiedenen Gebieten des politischen, gesellschaftlichen,
219

kulturellen und sozialen Lebens aus Rüdesicht auf das Wohl des
Nächsten an Beschränkungen auferlegen muß.
Die hebräische Wortwurzel von Irad kann auch „Glut" bedeu=
ten, sowohl Glut der Leidenschaften als auch Glut des häuslichen
Herdes. Lebensanschauungen, die in Chanoch und in ihm zunächst
noch etwas Wildes, Ungebundenes waren, vielfach ohne bestimmte
Ziele, reiften mit der Zeit zu Leidenschaften aus. Da mit dem Weg=
gehen Kains vom Angesichte des Herrn auch die göttliche Führung
im kainitischen Geschlecht verlorengegangen war, so mußte ein
fester menschlicher Wille an die Stelle des göttlichen treten, eine
oberste Gewalt sich ausbilden, die das menschliche Zusammenleben
ordnete, wenn nicht die wilden Leidenschaften alles vernichten
sollten.
Wie sehr sich jedoch dieser Irad auch in seinen Energien, im
Zusammenleben der Menschen Ordnung zu schaffen, damit der
häusliche Herd nicht untergehe, allein auf sich selbst einstellte, geht
aus dem Namen hervor, den er seinem Erstgeborenen zu geben
wagte.
Es ist überaus bezeichnend für seine Herzensgesinnung, daß er
diesem den Namen „Mechujael" gab, d. h. einer, „in dem das Gott*
lidie verlöscht war". Er übertrug seine innere, von Gott gelöste
Geistesrichtung bewußt auf seinen Sohn, damit dieser als der zu=
nächst passiv Empfangende später der bewußt Handelnde werden
möchte.
Irads Wunsch wurde Erfüllung. Als Mechujael zum Mannesalter
herangewachsen und zur Zeugung eines neuen Geschlechts fähig
wurde, nannte er sich bei der Geburt seines Erstgeborenen nicht mehr
„Mechujael", sondern „Mediijael"', d. h. „einer, der das Göttliche
auslöscht". In seiner Jugend war er passiv, das Göttliche war in
ihm erloschen; in seinen reiferen Jahren entwickelte sich diese innere
Loslösung von Gott zu einer Aktivität, die das Göttliche in anderen
auslöschte. Mechijael wurde der öffentliche Vertreter eines bewußten
Unglaubens, der Typus jenes Atheismus, der bewußt in der Lüge
die Wahrheit, im Menschlich=Dämonischen das Göttliche, im Ver=
gänglichen das Ewige verehrt.
Der Enkel dieses Mechijael war „Lamech", der Niederstrecker,
220

der harte Mann, der mit eiserner Faust alle Feinde niederschlug, die
sich ihm und dem von ihm erstrebten Kulturprogramm widersetzten.
In ihm feierte die kainitische Geschichtsentwicklung den starken
Mann, der der damaligen Kulturwelt die höchste Geltung und schein»
bar die gesichertste Zukunft verschaffte.
Schon sein Vater „Methusàiael" war „ein Gottesheld" genannt
worden. Er trug diesen Ehrennamen jedoch nicht, weil sein Leben
im Gegensatz zu der Geistesrichtung seiner Zeit eine innere Ein=
Stellung auf Gott gefunden hatte. Im Gegenteil, namens= und geistes=
verwandt mit dem „Methusdieladi", der uns im 5. Kapitel, Vers 25
bis 27 genannt wird, war er ein Mann der Kriegswajfe, ein SdiwerU
ritter, und seine Heldenhaftigkeit lag auf dem Gebiet des äußer*
liehen Kampfes und nicht auf dem des innerlichen Segnens. Gott
schafft sich auf dem Boden seines Volkes keine Helden, sondern
Apostel und Propheten, deren Leben das Bekenntnis des Täufers
trägt: „Er muß wachsen; idi aber muß abnehmen1." Ihre Größe lag
immer in dem, daß sie ihr Leben verloren, um das ihrer Brüder
zu gewinnen.
Ein von Kain bereits in seinem Städtebau begonnenes Gemein*
wesen mußte konsequenterweise zur Bildung eines Reiches, zum
Staate führen. Diesem Reiche fehlte aber in seinen inneren Beweg=
gründen und in seinen gemeinsamen Zielen die verlorene Gottes=
herrschaft und Gottesführung. Daher mußte im kainitischen Staats*
wesen die Theokratie durch den menschlichen Despotismus ersetzt
werden. Auch mußte der Charakter solch eines Staates für alle Zu=
kunft eine zwiefache, geteilte Richtung annehmen und sich in Politik
und Kultus teilen. Der Politik fehlte aber immer die Liebe und daher
auch die entsprechende Freiheit; denn sie war immer kalt und unbe=
rechenbar und vermochte allein durch Gewalt den Staat zu erhalten.
Dem Kultus jedoch fehlte der Glaube, das persönliche Verhältnis
des einzelnen zu Gott, daher mußte Mechijael kommen und diesen
durch seinen Aber= und Unglauben ersetzen und ihm Tempel und
Altäre erbauen.
In „Lamech" reifte nun die Heldenhaftigkeit, das Bewußtsein
der Kraft aus zum bewußten und kalten Despotismus und daher
1 Joh. 3,30.
221

zum Mißbrauch der Kraft. Er führte die Waffe nicht, weil etwa die
Stunde der Not sie ihm in die Hand drückte, sondern weil er in ihr
ein sicheres Mittel gefunden hatte, sich und seinem Leben freie Bahn
und neue Einflußgebiete zu verschaffen. In ihm feierte die von Kain
mit einer Keule in der Hand begonnene Geistesrichtung einen ihrer
größten National und Volkshelden, durch den die allein auf Macht
aufgebaute alte Kulturwelt zu ihrer damaligen höchsten Blüte ge=
führt wurde.
Diesem starken Mann jener Tage wurden drei Söhne geboren,
durch die alsdann das ganze Kultur= und Städteleben zu nie dage=
wesener Entwicklung gelangte. Allen dreien gab Lamech tiefbe-
zeichnende Namen, die jenen geistigen Charakter zum Ausdruck
brachten, den sie der weiteren Entwicklung zu geben vermochten:
„Jabal", „Jubal" und „ThubaUKain". Folgende kurze Andeutungen
werden uns zeigen, wie sie ganz neue Kulturwerte in das Gesell=
schaftsieben ihrer Zeit hineintrugen und so den Boden erweiterten,
auf dem die Menschheit sich in ihrem Zusammenleben in Zukunft
entwickelte. Zur Macht, durch die man sich bisher behauptet hatte,
kamen der Erwerb, die Kunst, die Industrie und die Pflege der
Schönheit.
Lamech nannte seinen Erstgeborenen „Jabal". In der Hoffnung,
daß sein Sohn einst zu einer Persönlichkeit heranreife, die dem
Leben neue Werte abzuringen verstehe, gab er ihm diesen Namen.
Denn in Jabal haben wir eine aktive Personalform, die ihn als einen
Mann bezeichnet, „der Werte schafft", der etwas einbringt. Als Jabal
erwachsen war, unterschied er sich gerade darin von den vielen
anderen nomadisierenden Schafhirten seiner Zeit, daß er eine ratio=
nelle Viehzucht begründete und betrieb. Vielleicht dürfen wir in
ihm den ersten Kaufmann erblicken, der den Wert eines produ»
zierten Überflusses erkannte und daher diesen an andere zu ver=
kaufen versuchte. Jedenfalls schuf er den wertebringenden Stand
und wurde so ein Ahnherr der verdienenden Klasse.
Sein Bruder „Jubal" wurde der Vater der Kunst; denn er war
der erste aller Harfen= und Flötenspieler. Die passive Personalform
seines Namens drückt bereits aus, daß er nicht produzierte, sondern
daß er abhängig war von der Produktion der anderen. Und doch
222

war die Kunst der kainitischen Welt ebenso notwendig wie das
Gewerbe und der Verdienst. Je mehr das Erwerbsleben den Menschen
knechtet und ihn zum Sklaven erniedrigt, desto mehr sehnt er sich
nach Stunden der Ungebundenheit und der Entspannung, in denen
seine Seele das Gleichgewicht wiederfinden soll. Es ist eine Erschei=
nung, die man in jedem Volke beobachten kann: je mehr ein Volk
aufgeht in einem das Leben knechtenden Arbeitsbetrieb, desto mehr
sehnt es sich in seinen freien Stunden nach Entspannung und sucht
diese vielfach in der Pflege der Kunst. Besonders auch die Musik, die
nicht Gestalten und Begriffe, sondern nur Stimmungen und Gefühle
ausdrückt, soll mit dazu beitragen, das wiederzufinden, was der
Mensch im Frondienst seiner Erwerbsarbeit verliert, und wonach er
sich trotzdem sehnt: Freude und Harmonie der Seele.
Unbewußt wurde so die Kunst zu einer Zeugin jener wunder=
baren Wahrheit, daß der Mensch noch höhere Bedürfnisse hat als
die nach materiellem Wertbesitz, wie er durch Jabal geschaffen wird.
Jedoch den Menschen von seiner äußeren Versklavung zu erlösen,
die innere Harmonie des Herzens ihm wiederzugeben, hat auch die
Kunst trotz all ihrer Gestaltungskraft nie vermocht.
Im dritten Sohn erblickte Lamech den Stolz seiner Familie und
des kainitischen Geschlechts. Er hieß „ThubaUKain" und schuf die
Mittel, die Werkzeuge für Erwerb und Kunst: die Industrie. Gott
hatte dem Kain die Erde genommen; sie gab ihm keinen Ertrag.
Nun bedurfte er und sein Geschlecht dieser Erde nicht mehr. Der
eigene Geist wurde sein Acker. Hinfort produzierte er jene mecha«
nischen Werkzeuge und Mittel, die sich auch zur Hebung der
Produktion des Ackers als überaus wertvoll erwiesen. So gewann
der vom Boden gelöste Kain den Acker wieder. Das Land war genö*
tigt, den Segen seiner Äcker der Stadt zu bringen, um dagegen des
Segens ihrer Industrie teilhaftig zu werden.
Nach Thubal=Kain wurde dem Lamech von seinem Weibe Zilla
noch eine Tochter geboren. Diese nannte er „Naama", d. h. das sinn=
lidi Salóne. Jene Zeit war mithin bei all ihrer Vielgeschäftigkeit und
materialistischen Einstellung nicht ohne Verständnis für Anmut und
Schönheit; man verband vielmehr mit dem Nützlichen das Schöne.
So gestaltete und rundete sich das damalige Kulturleben immer
223

mehr zu einem organischen Gemeinwesen ab, das machtvoll in
seinem Wirken, selig in seinem Leben und schön in seinem Gesamt*
bild zu sein schien. Die Entwicklung hatte im menschlichen Geist
eine unerschöpfliche Quelle der Kraft und in der Machtpflege, im
Gewerbe, in der Kunst, in der Industrie und in der Pflege der Anmut
ein unbegrenztes Betätigungsfeld gefunden. Man fand seinen Schutz
in der eigenen Faust, seinen Reichtum im materiellen Wertbesitz,
seine Religion in der Pflege der Kunst und seine Arbeit auf dem
Acker des Geistes. Der Mensch bedurfte Gottes nicht mehr und
konstatierte durch die Entwicklung seine Unabhängigkeit von Gott:
er genügte sich selbst. Ihm lag nichts mehr an den Inspirationen
von oben, er fand sie in seinem eigenen Geiste. Er entbehrte nicht
die Gottesherrschaft auf Erden, er fand sie in seinem Despotismus.
Er trauerte nicht mehr um das einstige Paradies, er hatte es in seinem
Kulturstaat wiedergefunden. Und wenn in ihm das Erwerbsleben
ihn zu zerreiben und seine Seele zu vernichten drohte, so nahm er
seine Zuflucht zur Kunst, die das innere Gleichgewicht wiederher=
stellen sollte. So verlor die Zeit die Ewigkeit, das Vergängliche die
Seele, der Mensch seinen Gott.
6. Lamedhs Machtbekenntnis
1. Mose 4, 23.24
Jede im Lauf der Jahrhunderte entstandene Kulturschöpfung
bildet in ihrer Gesamterscheinung einen lebendigen Organismus
und trägt immer den geistigen Charakter derer, die sie schufen.
Und wie jedes organische Leben, so erlangt auch ein Kulturorganis-
mus im Laufe der Zeit seine Reife und trägt seinem Geist entspre*
chende Früchte. Das geschah auch in jener alten Welt, die in den
Tagen Noahs ihren Untergang erlebte. Eine Frucht jener Zeit war
Lamech und seine Familie. In den Großen eines Volkes verkörperte
sich je und je die geistige Kraft, die der Gesamtkörper eines Volkes
zu gebären vermag. In der kainitischen Geschichtsentwicklung
begann die Periode, da ein Volk anfängt, sich seiner Schöpfungen
bewußt zu werden, und wo es beginnt, sich in ihnen zu gefallen
und zu verherrlichen.
224

Dahin mußte es mit innerer Notwendigkeit kommen; denn eine
auf sidi selbst eingestellte Geistesrichtung führt konsequent zur
Selbstverhimmelung. Wem alles Gewaltige, Schöne, Segnende nichts
anderes ist als die Frucht des eigenen Geistes, der kniet eines Tages
anbetend vor den Schöpfungen des eigenen Geistes. Auf sich selbst
eingestellt, endet der Mensch auch in dem Allergrößten wiederum
nur bei sich selbst.
Solche Erscheinungen sind jedoch in der Geschichte in der Regel
die untrüglichen Anzeichen der Ausreifung für ein Gericht. Selbst=
überhebung und Selbstbewunderung waren daher sowohl im Einzel=
leben wie in der Geschichte immer wieder die Vorboten des nahen
Zusammenbruchs. Als Nebukadnezar erst bewundernd auf seine
großen Schöpfungen schaute und sprach: „Ist das nicht die große
Babel, welche ich mir zum königlichen Wohnsitz erbaut habe durch
die Stärke meiner Macht und zu Ehren meiner Herrlichkeit1?" — da
schlug die Stunde seines Gerichts. So führt auch jede Selbstberau=
schung in der Geschichte der Völker zu einer Katastrophe. Denn die
großen Gerichte der Weltgeschichte waren in der Regel nichts
anderes als die unabwendbaren Auswirkungen jener Kulturzustände,
die ein Volk in seiner falschen Geistesrichtung sich zu seinem Heil
großgezogen und zu seinem Verderben mißbraucht hatte. Daher
sahen sich die Kulturvölker im Lauf der Jahrtausende auch immer
gerade auf den Gebieten am schwersten gerichtet, wo sie sich am
stärksten selbst gefielen und am schwersten versündigten.
Diese charakteristischen Züge wurden in der alten Welt beson=
ders in dem Machtbekenntnis Lamechs sichtbar. Während er, offen=
bar auf seiner geistigen Höhe stehend, die durch ihn und seine
Söhne geschaffenen Kulturwerte bewunderte, inspirierte ihn seine
Selbstberauschung zu folgendem Schwertgesang:
„Ada und Zilla, höret meine Stimme;
Frauen Lamechs, vernehmet meine Rede!
Denn einen Mann habe ich getötet zu meiner Wunde
und ein Kind zu meiner Beule.
Wenn auf Kajin die Rache siebenfach ruht,
so auf Lamech siebenundsiebenzigfach2."
1 Daniel 4, 30.	2 1. Mose 4,23. 24.
225

Am Ende seiner Tage wurde Lamech nicht von seinem Stolz
über eine vollbrachte Lebensarbeit, sondern von bitterer Enttäu=
schung erfüllt. Bei Prüfung der Werte, die durch sein Leben der
Welt geworden waren, fand er, daß sie ihm und seiner Zeit nicht
das gebracht, was er von ihnen erwartet hatte. Das Lied ist daher
gleichsam der letzte Aufschrei eines in später Stunde erwachten
Gewissens der kainitischen Geschlechtslinie. Daher spricht Lamech:
„Höret auf mich, Ada und Zilla, auch wenn ihr nicht Lamechs Frauen
wäret; denn was ich zu sagen habe, betrifft alle Menschen. Aber
als Frauen Lamechs, als Mütter seiner Söhne, höret mir doppelt zu,
geht doch meine Rede gerade euch an. Ihr meint: mit dem, was wir
getan, hätten wir Kain aufgerichtet, uns eine glückliche Gegenwart
und unsern Kindern eine noch glücklichere Zukunft bereitet? Nicht
gesühnt, getötet habe ich den Ahn, gemordet die Jugend und mir
selbst mit allem die tiefste Wunde geschlagen1/'
Sollte diese rabbinische Auslegung mit ihrer Deutung des Liedes
Recht haben, dann hätten wir darin eines der erschütterndsten
Bekenntnisse eines von Gott gelösten Lebens. Denn der Fluch lag
nicht in erster Linie in den vom Menschen geschaffenen Kultur*
werten an sich, sondern in dem Geiste, in dem er sie schuf, und
wie er sie verwaltete. Denn die Schöpfung wartet auf allen Gebieten
auf den Dienst und die Herrschaft jenes Menschen, der ein Abbild
Gottes sein soll. Und in den Händen dessen, der in der Abhängigkeit
von Gott steht, werden auch die Kulturwerte zu Quellen unberechen=
barer Segnungen, aus denen der Mensch aufbauende Kräfte und
beglückendes Leben für sich und seine Brüder zu schöpfen vermag.
Jedoch die innerliche Entwicklung des kainitischen Geschlechts
war nicht göttlich gewesen. Seit Kain hatte sie sowohl Gott als auch
den Bruder verloren und in allem nur sich selbst gesucht. Um sich
selbst zu dienen, schritt man zu seinem vermeintlichen Glück auch
über die Leiche des Nächsten hinweg. Denn eine Entwicklung, die
aus den Untiefen menschlicher Selbstsucht ihre Kräfte zieht, kennt
im Leben nichts Heiliges, vor dem sie ehrfurchtsvoll stehenbleibt.
Ihr heiligt der Zweck jedes Mittel.
Jedoch ein Geschlecht, das sich in Kain von Gott entfernte, ein
1 Nach S. R. Hirsch: Der Pentateuch.
226

Volk, das im Geiste Mechijaels zum Propheten des Atheismus und
zum Träger einer Ewigkeitsverneinung wurde, ein Staat, der mit
Methuschael und Lamech allein in der kalten Maditentfaltung die
Sicherung seiner Zukunft und allein in der Gewinnung der Erde
den höchsten Reichtum seines Gemeinwesens sah — eine solche
Menschheitsentwicklung mußte sich eines Tages in ihren eigenen
Schöpfungen jene Gerichte vorbereiten, in denen sie ihren Unter'
gang fand.
In Lamech haben wir eine Persönlichkeit kennengelernt, die keine
Verbindung mit dem göttlichen Leben pflegte. Ihn inspirierte der
Geist seiner Selbstberauschung. So schilderte Lamech sich in seinem
Liede in der Wildheit seiner Rache, er erhob das größte Unrecht
zum höchsten Heil, pries das gemeinste Verbrechen als sittliche
Tat. Daher ist Lamech der Träger jenes Machtprinzips in der Ge=»
schichte geworden, welches „das letzte Heil, das allerletzte allein im
Schwerte" sieht. Er ist der Repräsentant jener widergöttlichen
Lebensmoral, welche Macht und Größe nicht als Werkzeug der
Tugend, sondern Tugend als Werkzeug von Macht und Größe zu=
läßt. Solche moralischen Grundsätze entschuldigen alles, was zu
dieser Würde führt, und sind rücksichtslos gegen alles, was sie zu
kürzen wagt. Diesen Prinzipien muß alles geopfert werden: Heiliges
und Unheiliges, Göttliches und Menschliches, geistige und materielle
Güter, Familienglück und Volkswohl.
Manche nehmen an, daß Lamech tatsächlich in dem „Manne"
seinen eigenen Ahn und in dem „Kinde" seinen eigenen Sohn
getötet habe. Ob dies tatsächlich so war, kann wohl nicht mehr
festgestellt werden. Eine auf Machtprinzip aufgebaute und durch
Blut und Tränen geschriebene Weltgeschichte bezeugt jedoch, daß
solche Verwilderung des Gewissens, solche Anbetung der rohen
Gewalt nichts Ungewöhnliches unter den Völkern gewesen, die ohne
Gott über die Bühne der Zeiten gegangen sind. Alle Erben von Kains
Gottesferne und Lamechs Geist, alle Träger eines „Nimrodmantels"
und eines Amalekschwertes sangen ihren Schwertgesang, verziehen
sich alles und dem Nächsten nichts, wenn es sich um ihren falschen
Ruhm und um ihre vermeintliche Ehre handelte.
Oder war es in der Geschichte, die in ihrem Werden Gott aus=
227

schaltete, je anders? Wird es je anders werden? Hat nicht immer
in einer widergöttlichen Gesdiiditsentwiàdung das Unrecht über das
Recht, die Gewalt über die Liebe, die Skrupellosigkeit über das
Gewissen triumphiert und Geschichte nach dieser Sinnesart geschaf=
fen? Ist unsere Welt denn je etwas anderes gewesen als eine große
Schaubühne, wo zwar die Rollen gewechselt wurden, der Geist aber
in den Helden der Geschichte vielfach derselbe blieb, wo das Leben
je und je zu einem großen Schlachtfeld wurde, auf dem allein
Lamechs Geist und Nimrods List und Amaleks Schwert sich zu
behaupten vermochten? Scheint es nicht, als ob letzthin Gott selbst
durch Duldung dieses Prinzips es in seinem innersten Wesen gerecht=
fertigt hätte?
Wer Gott nur aus dem äußeren Gang der Geschichte und aus
dem Munde nationaler Überlieferung kennt, wird so immer wieder
fragen müssen. Wer jedoch Augen gewonnen hat, welche die großen
Weltgeschehnisse in ihrem innersten Wesen und im göttlichen Lichte
zu sehen vermögen, wer seine innere Orientierung nicht in den
offiziellen Berichten der Regierungen, sondern am Herzen Gottes
und in der Gesinnung Jesu findet — der weiß, daß die von Gott
gelenkte Weltgeschichte nie etwas anderes war als ein fortgesetzter
Gotteskampf wider Lamech und seine Geisteserben und Fahnenträger.
?. Der große Gotteskampf
Keine Geschichtsschreibung und keine Überlieferung haben das
große Weltgeschehen in seinen inneren Zusammenhängen und
äußerlichen Auswirkungen so tief und so klar erfaßt und dargestellt
wie die Bibel. Sie hebt uns aus unserer völkischen Enge, aus unseren
einseitigen Geschichtsdarstellungen und aus unseren subjektiven
Wünschen und Urteilen hinaus und stellt uns auf eine göttliche
Warte und läßt uns im Lichte der Ewigkeit das Ganze in seinem
tiefsten Wesen überblicken.
Solange es Nacht auf Erden ist, solange man im Geiste Kains
den anbetenden Bruder erschlägt, im Machtbekenntnis Lamechs seine
Zukunft erblickt, im Nimrodsmantel die Völker beherrscht, wird der
228

Gotteskampf währen, bis jener Augenblick erscheint, wo auch diese
Nacht zum Tage wird.
Denn der endgeschichtliche Ausgang dieses Kampfes kann nicht
zweifelhaft sein. Vor mehr als drei Jahrtausenden baute Mose ein=
mal einen Altar, den er „Gott, mein Panier" nannte. Er proklamierte
bereits damals vor der Geschichte und der Zukunft die wunderbare
Botschaft: „daß Gott die Hand auf seinen Thron gelegt: Gottes
Krieg wider Amalek von Geschlecht zu Geschlecht1!"
Mit dieser Dokumentierung des Gotteskampfes hat Mose gezeigt,
daß er Gott in seinem vielfach so geheimnisvollen Walten in der
Weltgeschichte verstanden hatte. Denn Gottes Kampf wider Amalek
von Geschlecht zu Geschlecht muß weit mehr bedeutet haben als
allein jenen Kampf, der für eine bestimmte Periode Israel wider
Amalek übertragen wurde. Es ist nichts Geringeres als jener geistige
Kampf, den Gottes Weltgericht unaufhörlich in der Weltgeschichte
gegen jene Völkermächte führt, die sich als die geistigen Amalek"
söhne erweisen und Erben seines Prinzips und Träger seiner Fahne
sind.
Ja, wäre die Welt nur das Ergebnis mechanisch=physischer Wech=
selwirkung, gäbe es keine Schöpfermacht, die dem Größten und dem
Kleinsten in der Schöpfung seine Aufgaben, seine Grenzen und sein
Ziel setzt, gäbe es keinen Gott, der trotz allem Menschenwahn und
allem Völkertoben sich seinen Thron nicht nehmen läßt, sondern
alles Weltgeschehen überwacht und einem bestimmten Ziel ent=
gegenführt — dann hätten jene Recht, die im Geiste Lamechs Welt=
geschiente zu machen suchen. Dem Gewalttätigsten und Listigsten
gehörte dann zuletzt die Erde.
Oder wäre unser Gott nur der Gewaltige, etwa der Gewaltigste
unter den Gewaltigen, dessen Wesen nur Kraft und Macht und nicht
in erster Linie Gerechtigkeit und Liebe bedeutet, die Zukunft gehörte
den Erben Lamechs. Dem Gewaltigsten oben dürften dann vor allen
andern die Gewaltigsten auf Erden gefallen. Er dürfte in ihnen sein
Ebenbild finden und sie in ihren kalten Machtbestrebungen stützen
und fördern. Dann dürfte ein Nimrod sich einbilden: er triebe die
1 2. Mose 17,15.
229

Menschenjagd „vor dem Angesichte des Herrn1", und „der GewaU
tigste wäre der Göttlichste auf Erden".
Oder wenn der Höchste in den Himmeln nur ein Gott der
Gerechtigkeit und Liebe für die einzelnen und die Familie wäre
und nicht auch für den Staat und die Völker, wenn er ein heiliges
Leben und göttliche Gesinnung nur auf Kirchen und Beter be=
schränkte und nicht auch auf die Regierungen und Staaten und
auf die Beziehungen von Volk zu Volk übertragen hätte, dann ver=
lören für die Staaten und Reiche Gerechtigkeit und- Liebe ihren
Wert. Dann hätten alle sittlichen Mächte nur Bedeutung für die
Heiligtümer und für das Privatleben. Dann dürfte sich die Gewalt,
wie sie von Lamech gepriesen wurde, nur aus dem Privatleben
zurückziehen und hätte dann eine völkerrechtliche Berechtigung,
„ihre lorbeerbekränzten Siege in der Blutbahn der Staaten und
Völker" weiterzuführen.
Allein solange es einen Gott im Himmel gibt, der kein doppeltes
Sittengesetz kennt, das eine für das Privatleben und das andere für
den Staat und das Volk, solange Gott von der Gesamtheit dasselbe
Recht, dieselbe Liebe, dieselbe Hingabe des Lebens an eine göttliche
Weltordnung verlangt wie von den einzelnen — solange wird der
Gotteskampf währen wider Amalek von Geschlecht zu Geschlecht.
Mag man auch tausendmal im Lauf der Zeiten Gottes Geduld für
Schwäche, Gottes Langmut als eine Rechtfertigung für das Bestehen
widergöttlicher Machtordnungen angesehen haben, eines Tages sah
Lamech sich dennoch in seiner Kraft gebrochen, Nimrod sich seines
Mantels beraubt und durch den Sturm der Geschichte wie Spreu von
der Tenne der Geschichte hinweggefegt. Denn Gottes Geduld und
Langmut bedeuten noch lange nicht eine Rechtfertigung bestehender,
widergöttlicher Lebensprinzipien und Weltordnungen. Vielfach lag
gerade in der Geduld Gottes ein desto vernichtenderes Gericht. Je
völliger das Widergöttliche in der Geschichte sich auswirken konnte,
desto sicherer und völliger erfolgte eines Tages sein Zusammenbruch.
Die göttliche Zukunft wird sich groß genug erweisen, jedes
Andenken, jeden Nachruhm, jede irdische Unsterblichkeit der lor=
beerbekränzten Lamechgewalt zu begraben. „Unterm ganzen Hirn*
1 1. Mose 10,9.
230

mei vernichte idi Amaleks Gedenken1", sprach Gott einst bei dem
ersten Sieg Moses über Amalek.
Oder sollte Gott nidit Wort halten können? Hat er nicht der
Chaldäer Macht samt ihren ewigen Denkmälern so völlig begraben,
daß nur unter Aufwand großer Mittel und Gelehrsamkeit kleine
Bruchstücke ihrer untergegangenen Geschichte aus den aufgefun=
denen Keilschriften zu entziffern sind? Hat er nicht der Perser
Stolz samt ihren wilden Reiterscharen so völlig gebrochen, daß man
in ihrer Heimat vergeblich nach des Staates einstiger Blüte und
Größe sucht? Hat er nicht der Griechen Geist und Weisheit so ent=
mündigt, daß ihnen die Führung in der Geistesgeschichte der Mensch=
heit genommen ist? Hat er nicht der Römer Schwert, das doch
einst die größte Weltherrschaft auf Erden begründete und Rom zu
einer „ewigen" Stadt erhob, derart geschwächt, daß der römische
Adler und die Siebenhügelstadt längst schon ihre einstige Vormacht=
Stellung in der Völkergeschichte verloren haben?
Gott kann Wort halten — auch wenn der Mensen der Unsterb=
lidikeit seiner Größe Pyramiden baut, den Stolz seines Geistes in
Granit und Marmor meißelt und den Ruhm seines Schwertes mit
unverwelklichem Lorbeer bekränzt.
Und derselbe Gott, der Wort halten kann in seinen Gerichten,
kann Wort halten auch in seinen Verheißungen. Mag eine ungläu=
bige Art angesichts der sich stets aufs neue vollziehenden Verelen=
dung der Völker und der sich stets aufs neue wiederholenden
Gerichtskatastrophen der Geschichte, die herz= und rücksichtslos alles
unter ihrem Schutt begraben, was Jahrhunderte aufgebaut haben,
auch immer wieder fragen: Wo bleibt der Tag seiner Zukunft? —
es wird doch einst geschehen, daß die Reiche der Welt unseres Herrn
und seines Gesalbten sein werden2.
Zwar wird man auf Kanzeln und in Parlamenten noch lange
darüber streiten, wie die göttliche Erfüllung kommen soll. Aber
Gott wird bei allem Streit der Kirchen und bei allem Wirrwarr der
Staaten göttliche Geschichte machen und die Völker und die ganze
Welt zielbewußt ihrer Erlösung und Bestimmung entgegenführen.
1	2. Mose 17,14.
2	Offb. 11,15.
231

Was Propheten zu schauen, Psalmisten zu beten und die Heiligen
unter den Menschen je und je unter Tränen zu suchen und zu ahnen
wagten — Gottes Königsherrschaft wird so gewiß kommen und der
Welt Gerechtigkeit und Friede bringen, wie Gottes Gerichte kamen
und Zeiten, Völker und Kulturen begruben. Was nicht Ewigkeits=
gehalt in sich trug, wird eines Tages von der Geschichte begraben
werden; was sich göttlichen Lebensnormen widersetzte, wird in
seinen eigenen Gesetzen zugrunde gehen; was sich nicht in Liebe
und Hingabe aus innerem Wesen heraus beugte vor Gott und dem
Lamm, wird sich beugen unter der unerbittlichen Gewalt und der
Wucht der Gerichte, die man sich selbst vorbereitet hat. Denn die
Welt vergeht mit ihren Inspirationen; wer jedoch den Willen Gottes
tut, der bleibt in Ewigkeit.
Hätten wir auch sonst keine weitere Kunde über Gottes kom=
mende Königsherrschaft als nur jene zwei Jesusbitten, die der Sohn
auf Erden seinem Vater im Himmel ablauschte, und die er seinen
Brüdern weitergab: „Dein Reich komme! Dein Wille geschehe auch
auf Erden, wie er geschieht in den Himmeln!", wir wüßten genug
über den Ausgang der Weltgeschichte. Zwei Jahrtausende haben
bereits Zeit gehabt, Jesu Wahrhaftigkeit zu erproben, seine Worte
Lügen zu strafen, ein besseres Evangelium der Erlösung einer ver-
zagten Menschheit zu bringen. Bis heute haben sie es nicht vermocht.
Weitere Jahrtausende werden es auch nicht zustande bringen, falls
Gott sie zur Anbahnung seines kommenden Königreiches noch nötig
haben sollte. Wer je wagte, den Willen dessen zu tun, von dem
Jesus sich gesandt wußte, der erlebte die Wahrhaftigkeit der Worte,
die Kraft der Erlösung und die Gewißheit der Zukunft jener oberen
Welt mit ihrer Gottesherrschaft, der Jesus auch auf Erden angehörte.
Wer wie Paulus durch die Hingabe an diesen Christus selbst zu
einer Neuschöpfung geworden, schaut in triumphierender Zuversicht
jene nahende Neugeburt, der die Schöpfung in ihren gegenwärtigen
Geburtswehen unter Seufzen und Klagen entgegenharrt1.
Daher sah auch der einsame, dem Paulus so geistesverwandte
Seher auf der Insel Patmos jenen Tag nahen, wo das Erste vergan*
gen ist, und wo auf dem Throne der Welt und der Geschichte derjenige
1 Rom. 8,22.
232

sitzen wird, der in Vollmacht seines Geistes und in göttlicher Kraft
zu sprechen vermag: „Siehe, idi madie alles neu1!" Dann wird ein
anderer Ruhm die Brust des Menschen füllen, und andere Töne
werden die Äonen durchdringen; denn die erlöste Schöpfung wird
voll Jubel und voll Lachen sein und in ihrer unendlichen Freude
sprechen: „Halleluja! Denn der Herr, unser Gott, der Allmächtige
ist König geworden. Lasset uns fröhlich sein und frohlocken und
ihm die Ehre geben*!" Diese Gottesherrschaft auf Erden wird dann
„abwisdien alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht
mehr sein, nodi Leid, nodi Geschrei, nodi Schmerz wird mehr seinz" ;
denn das Erste — was an Lamechs Gewalt, an Nimrods Politik, an
Amaleks Knechtung irgendwie erinnern könnte — ist vergangen.
Hinfort ruht die Hütte Gottes bei den Menschen. „Und er wird bei
ihnen wohnen, und Gott selbst wird bei ihnen wohnen und ihr Gott
sein*."
H. Die Sethsche Geschlechtslinie und ihre Bedeutung
1. Seih und seine Nachkommen
1. Mose 4,25—5,1
Mit zu dem Geheimnisvollsten der ganzen Weltgeschichte gehört
die Tatsache, daß Gott immer wieder verstand, mitten in einer unter=
gehenden Welt jenen heiligen Überrest zu erwählen und auszu=
sondern, der auch die schwersten Gerichte seines Zeitalters über=
dauerte und fähig wurde, die Grundlage und das Lebensprogramm
für die fernere Zukunft zu werden. So sehen wir auch in jener alten
Welt neben der kainitischen Geschlechtslinie im Lauf der Zeit eine
zweite sich entwickeln: die sethitische.
Als Eva nach jenen erschütternden Ereignissen, die uns im vier»
ten Kapitel des l. Buches Mose berichtet werden, ein dritter Sohn
geboren wurde, nannte sie ihn „Seth", d. h. Grund, Stütze; denn sie
sprach: „Gott hat mir einen anderen ,Samen' gesetzt an Abels Statt5."
1	Offb.21,5.	4 Offb.21,3.
2	Offb. 19,6. 7.        5 1. Mose 4,25.
3	Offb. 21,4.
233

Evas Erfahrungen waren seit der. Geburt Abels noch weit schmerz*
lieber und tiefer geworden. Sie dachte, als ihr Seth als Ersatz von
Gott geschenkt wurde, nicht mehr, wie einst bei der Geburt Kains,
in erster Linie an ihre Kraft und den Anteil, den sie am Kinde hatte,
sondern an den „Samen", der ihr in ihm geworden war, an den
Boden einer neuen Zukunft, den Gott in Seth der Menschheit
gegeben hatte. Tritt doch mit jedem Kinde, dem die Eltern das Leben
und Dasein gegeben haben, eine neue Welt mit ihren unabsehbaren
Entwicklungsmöglichkeiten in die Erscheinung.
So erhielt auch damals in Seth die Hoffnung der Menschheit
eine neue Zukunft. Denn Kain hatte durch seinen Brudermord nicht
nur sich selbst die Todeswunde gegeben, sondern auch die Zukunft
seines Geschlechts vernichtet. Wer aus dem Blut seines Bruders seine
Zukunft baute, wurde nodi immer eines Tages unter ihren Trüm=
mern begraben.
Seit der Geburt Seths sehen wir nun in der alten Welt jene
zweite Geschlechtslinie, die für die Zukunft der Menschheit von so
entscheidender Bedeutung geworden ist. In den Nachkommen Seths
fand Gott jenen „heiligen Überrest", den er durch die Gerichtsflut
hindurchretten und auf der durch Gericht gereinigten Erde zum
Anbruch einer neuen Menschheit setzen konnte. Denn Kains Ge=
schleckt hat keine Zukunft in einer Welt, da „der Gotteskampf
wider Amalek besteht von Geschlecht zu Geschlecht". Unter den
semitischen Nachkommen finden wir daher auch jene beiden Männer,
die sich für ihre Zeit als ein „Licht der Welt" und ein „Salz der
Erde" erwiesen — Henoch und Noah. Der erste lebte mit seinem
Zeugnis in der Mitte, Noah am Ende der damaligen Geschichts=
entwicklung.
Wenn wir uns mit dem inneren Charakter ihrer Geschlechtslinie
vertraut machen, dann werden wir verstehen, daß Gott sich zwar
aus dem Geschlechte Seths dann und wann einen Zeugen für die
alte Welt berufen und einen Noah für eine wunderbare Errettung
durch das Gericht hindurch vorbereiten konnte, daß aber das Ge=
schlecht Seths als Ganzes so der Gerichtsflut verfallen mußte, wie
auch das Geschlecht Kains ihr verfiel. Denn die seit Seth begonnene
Entwicklung war  auch keine  gradlinig  aufwärtssteigende  mehr,
234

sondern ebenfalls eine allmählich abwärtsgehende, die sich mehr
und mehr der kainitischen Geistesrichtung erschloß und schließlich
sich mit dem Geschlecht Kains vermählte1.
Während aber Kains Nachkommen trotz aller Geistesentwick»
lung und aller Erweiterung ihrer Machtsphäre unaufhaltbar abwärts*,
sanken, bemerken wir in der Entwicklung der Sethiten ein mehr
oder minder ständiges Schwanken vom Schlechteren zum Besseren
und wieder vom Besseren zum Schlechteren, bis jener zweite Lantech
in Sicht trat, der der Welt zwar nicht neue Kulturwerte, wohl aber
einen Noah gab, der trotz des Gerichts im Gericht dennoch nicht
unterging.
Diese Schwankungen wagen wir ebenfalls aus den Namen zu
erschließen, die uns als die Träger der Nachkommen Seths genannt
werden. Wenn wir auch unmöglich feststellen können, inwieweit
in jenen uralten Zeiten der Vater mit dem Namen seines Kindes
jedesmal bewußt eine Prophétie für die Zukunft oder eine Charak=
terisierung der Zeit aussprach, so spiegelte sich in ihm doch immer
eine bestimmte Idee wieder, von der die Zeit schwanger war, oder
ein Hoffen, das einzelne in sich trugen.
Als Seth ein Sohn geboren wurde, nannte er ihn „Enosch". Mit
Enosch bezeichnete die rabbinische Exegese „eine getrübte Mensch*
heitsstufe" im Gegensatz zum reinen Menschen: „Adam". Dies
Wort ist nach den sprachlichen Ausführungen von S. R. Hirsch zwei
weiteren Wurzeln verwandt, von denen die eine „zwingende Gewalt"
bedeutet, die einem anderen angetan wird, und die zweite einfach
„Strafe" bezeichnet. Als Verbum kommt das Wort nur passiv vor
und besagt dann das „hoffnungslose Stadium eines Leidens, einer
Krankheit, den Zustand völliger Entkräftung". Allerdings läßt es
in dieser Form weniger auf die Auswirkungen der Krankheit als
vielmehr auf ihre Ursachen schließen. Die aktive Personalform des
Wortes würde dann heißen: „Gewalt üben, krank machen, Kräfte
entziehen." „Enosch ist nun keine passive, sondern eine aktive
Form. Es bezeichnet den Menschen, der sich nicht mehr als ,Adam',
als ein im Dienste Gottes stehender Statthalter begreift und als
solcher die Welt einer gesunden Heilsentwicklung entgegenführt,
1 1. Mose 6,2.
235

sondern den, der seine ihm von Gott eingeräumte Stellung nur zu
selbstherrlicher, gewalttätiger, die Welt krank und siech machender
Willkür mißbraucht. Adam ist das Heil der Welt, Enosdi ihre
Krankheit/'
So tritt bereits in dem ersten Enkel Adams in der Sethschen
Linie in Sicht, daß es zu einer gradlinig aufsteigenden Entwicklung
der Menschheit allein auf Grund von natürlichen Anlagen nicht
mehr kommen könne. Was sich im Paradiese mit dem Fall voll»
zogen hatte, war mehr als nur eine augenblickliche Verfehlung, als
eine unschuldige, dem Menschen kaum bewußte Übertretung. Mit
dem Fall war für Adam und auch Eva jener neue Zustand verbunden,
in dem es keinen inneren Aufstieg auf Grund der im Menschen
vorhandenen Kraft mehr geben kann. Seit Adams Fall erlebte der
Mensch das Göttliche immer nur auf Grund der Mitteilung von
Göttlichem, schaute er göttliche Erlösung immer nur auf Grund
eines göttlichen Erlösers.
Es war mithin das Heil der Menschheit und ihrer Geschichte
nie eine Entwicklungs=, sondern eine Erlösungsfrage. Die Welt
äußerlich verbessern kann der Mensch vorübergehend auch ohne
Gott, aber erlösen kann er sie nur mit Gott. Bevor man erlösen
kann, muß man jedoch selbst ein Erlöster sein. Ein solcher kann
man aber nie auf Grund der dem natürlichen Menschen innewohnen=
den Kraft werden. Daher sehen wir auch den Enosch der Sethschen
Geschlechtslinie sich demselben Geiste hingeben, in dem die Ge-
schlechter Kains lebten.
Mit der Kunde von der Geburt dieses Enosch verbindet die letzte
Vershälfte noch die Mitteilung: „Damals fing man an, im Namen
Jahves zu verkündigen1." Diese Worte sind vielfach sehr verschieden
gedeutet worden. Manche Ausleger nehmen an, daß der hebräische
Ausdruck, den wir mit „anfangen" wiedergegeben haben, sowohl
den Begriff: „es wurde entweiht" als auch: „es wurde angefangen"
enthalten kann. Mithin könnte mit dem Satz entweder gesagt
werden: „Damals fing man an, den Namen Jahves anzurufen",
oder: „Damals wurde die Anrufung des Namens Jahve entweiht."
Noch andere glauben, daß man damals angefangen habe, in götzen-
1 I.Mose 4,26.
236

dienerischer Weise Menschen und auch andere Dinge mit dem
Namen „Jahve" zu bezeichnen.
Am richtigsten scheint jene Annahme zu sein, daß die kainitische
Geistesrichtung ihre gottentfremdete Lebensanschauung der dama=
ligen allgemeinen Entwicklung der Menschheit bereits so tief auf=
gedrückt hatte, daß der Gottesbegriff Jahve völlig verlorengegangen
war. Der Name „El" oder „Elohim" drückte nur Gottes allgemeines
Verhältnis zu jener Gesamtschöpfung aus, die aus seiner Schöpfer=
seele hervorgegangen und auf Grund seines schöpferischen Wortes
gebildet worden war.
Gottes spezielles Verhältnis zum Menschen als seinem ihm
geistesverwandten Ebenbilde kommt in dem Begriff weniger zum
Ausdruck. Diese völlig einzigartige, nur auf Grund der Ebenbild=
lichkeit beruhende Beziehung des Schöpfers zum Menschen und
wiederum des Menschen zu Gott als seinem Herrn und Vater liegt
in dem Gottesbegriff „Jahve". Wo immer der Mensch sich seinen
göttlichen Geistes* und Seelenadel bewahrte, war das Verhältnis
Gottes zum Menschen je und je ein ungleich höheres als das zur
Schöpfung und die Berufung der Menschen innerhalb der Gesamt=
Schöpfung eine weit herrlichere, als die irgendeines Geschöpfes es
hätte je sein können.
Nachdem jedoch der Mensch aufgehört hatte, ein seiner Ursprung*
liehen Bestimmung entsprechender „Adam" zu sein und ein „Enosdi"
wurde, der nicht nur selbst die Todeswunde in seinem Leben trug,
sondern auch alles mit in seinen Todeszustand hinabzog, da gerieten
Gottes besonderes Verhältnis zu dem ihm ebenbildlichen Menschen
und die Beziehungen dieses Menschen zu Gott völlig in Vergessen=
heit. Das kainitische Geschlecht ging zugrunde, weil eine Mechijael»
Gesinnung mehr, und mehr alles Göttliche in den Geschlechtern des
damaligen Zeitalters auslöschte, und das sethitische entartete, weil
es die göttliche Bestimmung des Menschen, wie sie in dem Gottes=
begriff Jahve ihren Ausdruck findet, ebenfalls aus dem Auge verlor
und so „von einem Adam zu einem Enosdi hinabsank".
Daß man jedoch in jenen Tagen, wo ein Enosdi geboren wurde,
wieder anfing, „im Namen Jahves anzurufen", zeigt, daß offenbar
nicht nur in den einzelnen ein geistliches Erwachen begann, sondern
237

daß zunächst auch der allgemeine Gottesbegriff den Geschlechtern
noch nicht völlig verlorengegangen war. Denn das tiefe Bewußtsein,
daß es einen Gott gibt, dem die Welt ihr Dasein und ihre Ordnung
verdankt, deren Bestehen und Erhaltung nichts anderes als fort*
gesetzte Schöpferakte des Schöpfers sind, ist auch aus den Gemütern
der gesunkensten Völker kaum je völlig entschwunden. Jedoch das
Bewußtsein von der Existenz und dem allmächtigen Wirken Gottes
in der Schöpfung allein macht den Menschen noch nicht zum Men=
sehen, so wie Gott ihn für die Welt in „Adam" erschuf, und wie
er ihn nach seinem Fall für die Welt erlösen will. Denn es handelt
sich in der göttlichen Bestimmung des Menschen um weit Höheres
als die Erkenntnis, daß alles, was ihn umgibt, von einem Schöpfer
in ewiger Ordnung geschaffen worden ist und sein Leben von den-
selben göttlichen Gesetzen abhängt, die sich in der Schöpfung aus=
wirken. Dann brauchte der Mensch ja diese Gesetze nur zu erforschen
und sein Leben dementsprechend zu ordnen, und sein Heil wäre
ihm gesichert.
Nein, des Menschen Bestimmung bleibt eine weit höhere. Als
Gott ihn nach seinem Gleichnis schuf, adelte er ihn zur inneren
Wesensverwandtschaft mit sich selbst. Es gibt in der Schöpfung
kein Geschöpf, das dem Schöpfer so wesensverwandt wäre wie der
Mensch. In keinem Wesen liegen so alle Keime zur Ebenbildlichkeit
Gottes entwicklungsbereit wie im Menschen. Sie warten nur auf
ihre Belebung und Entfaltung durch die Gemeinschaft mit Gott.
Kein Schöpfiingswesen ist daher zu solch einer innigen und unmitteU
baren Gottesgemeinschaft fähig wie der Mensch.
Daher sehnte sich Gott auch je und je nach dem Umgang mit
dem Menschen, und zwar nicht allein um des Menschen, sondern
auch um seiner selbst willen. Wie es uns in unserem Leben erquickt,
wie wir uns freuen, wenn wir geistesverwandten Seelen sowohl
unsere höchsten als auch unsere schmerzlichsten Erlebnisse mitteilen
können, so auch Gott. Daher heißt es auch in dem Seherwort, das
einst der Gottesbote Hanani zu Asa, dem Könige von Juda, sprach:
„Die Augen Jahves durchstreifen die ganze Erde, daß er sich mächtig
erweise an denen, die von ganzem Herzen ihm ergeben sind1/'
1 2. Chron. 16,9.
238

Diese Gottesgemeinschaft war es, die die alten Väter und
Propheten, die Jesusjünger und Anbeter aller Zeiten immer wieder
an Gotteserleben so reich machte. Durch ihr Gottschauen wurden sie
Gott verwandt, durch ihren Umgang mit Gott so vertraut mit ihm,
daß er ihnen zu ihrem und der Welt Heil Dinge anvertrauen konnte,
die sonst ewig ein Geheimnis geblieben wären. Wie auch wir uns
letzthin nur von denen am besten verstanden sehen, die uns inner-
lich am meisten geistesverwandt sind, so kann sich auch Gott in
seinen Erlösungsplänen und Segensabsichten, in seinen Warnungen
und Gerichten allein denen mitteilen, die durch ihre innere Herzens=
einstellung empfänglich geworden sind für seine Offenbarungen.
Dieser Gottesgemeinschaft hatte sich Kain bewußt entzogen, als
er von dem Angesicht des Herrn wegging. Hinfort hatte er versucht,
sein Verhältnis zur Welt auch ohne Gott zu regeln. Dies gelang
jedoch weder ihm noch seinen Geisteserben nach ihm. Denn des
Menschen Stellung zur Schöpfung kann nur richtig geregelt werden
auf Grund seiner richtigen Stellung zu Gott. Steht der Mensch richtig
zu Gott, so erhöht sie ihn über jedes Geschöpf; ist er innerlich
gelöst von Gott, so erniedrigt sie ihn unter das Geschöpf. In seiner
Freiheit kann er höher als ein Engel steigen, aber auch tiefer als
der Teufel fallen. Denn nie hat ein satanisches Wesen es je gewagt,
Gottes Existenz zu leugnen oder seine Allmacht zu bezweifeln1,
wenn es sich in seiner Feindschaft wider Gott auch dem göttlichen
Dienste entzog. So trägt der Mensch zwei Möglichkeiten in sich:
die der höchsten Gottesverwandtschaft, ohne je Gott zu werden,
aber auch die der tiefsten Entartung. Eines Tages sieht er sich vor
die Wahl gestellt, sich entweder für die Gottesgemeinschaft oder
für die Gottesferne zu entscheiden.
Sobald also der Mensch seine Verbindung nach oben löst, ver*
pflichtet er sich nach unten; findet er seinen Gott nicht mehr im
Schöpfer, so vergöttert er eines Tages das Geschöpf; liegt seine
Seligkeit nicht mehr im Verkehr mit Gott, so berauscht er sich an
den Segnungen der Erde.
Diese Gottesferne wirkte sich in den Tagen eines Enosch aus,
und zwar darin, daß die ursprüngliche Beziehung zwischen Gott
1 Sadi. 3, 1 ff.;Hiob 1, 6.
239

und Mensch mehr und mehr vergessen wurde. Auf „Enosch" ist
daher immer ein „Kenan'n, ein „den Besitz vergötterndes Ge=
schlecht", gefolgt. Findet der Mensch seine Befriedigung nicht mehr
in Gott und in der Erfüllung seines Willens, dann sucht er sie in
dem „Haben der Güter" und verfällt dem „Materialismus des
Besitzes". In der Anbetung dieser Götter der Erde sind je und je
Geschlechter und Völker zugrunde gegangen, indem sie die Selbst*
sucht bis zur Unersättlichkeit steigerten und den Besitz so hoch
erhoben, daß er sie eines Tages erdrückte.
Als dem Kenan, dem Sohne Enoschs, in seinem 70. Lebensjahre
ein Sohn geboren wurde, nannte er ihn „Mahalaleel"*, d. h. Gottes*
preis. Ein Geschlecht, das sich seit Enoschs Tagen wieder darauf
besann, welch eine Stellung der Mensch Gott und der Schöpfung
gegenüber einzunehmen berufen sei, das da wagte, angesichts des
eingetretenen allgemeinen Verderbens im Namen „Jahves" von
dieser göttlichen Bestimmung des Menschen zu zeugen, erlebte
immer wieder eine Erweckungszeit. Denn in dem Anrufen oder
Verkündigen des Gottesbegriffs „]ahve" lag zweifelsohne weit mehr
als eine bloße „Predigt"; der Zweck der Verkündigung war nicht
bloß „Lehre", sondern „Anerkenntnis", d. h. die Aufforderung, zu
Gott zu kommen und ihm zu huldigen.
Wenn in solchen Zeiten der Belebung auch nie das Ganze sich
von der herrschenden, materialistisch eingestellten Geistesrichtung
der Zeit löste, so waren es immer doch einzelne, die ihr Leben zu
einem Heiligtum Gottes werden ließen. Im Gegensatz zu dem allge=
meinen „Trachten nach dem, was auf Erden ist", fand sich in diesen
Erweckten ein Sehnen nach Gott, wie es von ihrer Zeit nie ver»
standen wurde, eine Anbetung im Geist und in der Wahrheit,
welche die herrschende Weltfrömmigkeit als Unnüchternheit und
Separatismus bezeichnete. Denn nie konnten Kains Opferdienst und
Kenans Materialismus es ertragen, daß Abel das „Beste" seines
Besitztums als Opfer vor Gott brachte und Mahalaleel sich separierte,
um Zeit zum Lobpreis Gottes zu finden.
1	1. Mose 5,9.
2	1. Mose 5,12.
240

2. Das unbeachtete Henochzeugnis
1. Mose 5,18—31
Wir haben gesehen, welche Erwartung die erste Mutter aller
Lebendigen mit der Geburt ihres Drittgeborenen verband. Seth
sollte den erschlagenen Abel in der Geschichte ersetzen. Er hat dies
in seinen Nachkommen nur teilweise zu tun vermocht. Nicht die
ganze Sethsche Geschlechtslinie erwies sich als ein Erbe und Träger
von Abels Hingabe an Gott. So manche auch aus dieser Linie
erschlossen sich dem herrschenden Geiste ihrer Zeit und wurden
die Kulturträger einer untergehenden Welt. Schöpferisch wirken
konnte Gott in der Gesalichte immer wieder nur durch jene Person*
lichkeiten, die sich seinem schöpferischen Geiste erschlossen und
durch ihn sich inspirieren ließen.
Einzelne solche treten aber in der Sethschen Linie in Sicht:
Mahalaleel, Henoch und Noah. Wir haben gesehen, wie es in den
Tagen eines Mahalaleel offenbar einzelne gab, deren Herz sich mit
Dank und Anbetung Gott gegenüber erfüllte. Wo auf Grund
bestimmter Gottesoffenbarungen Gottes Herrlichkeiten sichtbar
wurden, empfing die gläubige Seele je und je ihre Inspirationen für
ihren Psalm und ihr Gebet. Welche Schöpfungen der Seele auch aus
der Vergangenheit vorlagen, es war, als ob sie nie genügen wollten,
um das auszudrücken, was eine neue Zeit an Sehnsucht und Schmerz,
an Angst und Hoffnung, an Freude und Wonne in sich trug.
Allein nach der Erweckung in den Tagen eines Mahalaleel und
der damit verbundenen Anbetung trat wieder ein geistlicher Rück=
schlag ein. Das vorhandene Licht genügte nicht, um das Ganze zu
erleuchten. Als dem Mahalaleel ein Sohn geboren wurde, sah er
sich genötigt, ihn „Jered" zu nennen; denn offenbar vollzog sich auf
allen Gebieten des öffentlichen Lebens ein weiterer, unaufhaltsamer
„Niedergang". Ein Zeitalter, das die Todeswunde in seiner Seele
trägt, vermag sich nie mehr selbst zu heilen und bricht eines Tages
unerbittlich in einer Katastrophe zusammen, wenn es sich nicht
höheren Kräften zu seiner innerlichen und äußerlichen Genesung
erschließt.
Als dann dem Jered auch wieder ein Sohn geboren wurde,
241

nannte er ihn „Chanoch", d. h. rüsten, üben. Wir wissen nun nicht,
aus welcher Gesinnung heraus er ihn so nannte. Wünschte er vieU
leicht, daß sich in seinem Sohne solch ein Üben und Rüsten wieder*»
holen möchte, wie wir es in dem Erstgeborenen Kains gesehen
haben? Oder sehnte er sich vielleicht danach, daß angesichts der
geistigen und sittlichen Gesunkenheit seiner Zeit durch seinen Sohn
ein bewußter Kampf des Geistes wider das herrschende Fleisch
aufgenommen werden möchte? — Jedenfalls entfaltete sich Henochs
Leben ganz anders als das seines Ahnen in der kainitischen Ge=
schlechtslinie. Während jener den Weg von Gott hinweg im Geiste
seines Vaters fortsetzte, setzte dieser sich, im Gegensatz zu der
allgemeinen Geistesrichtung seiner Zeit in bewußte Verbindung
mit Gott.
Allerdings geschah dies wohl erst, nachdem er seinen Erstge=
borenen gezeugt und ihm den Namen „Methusdielach1" gegeben
hatte. Offenbar hatte auch er bis zur Geburt seines Sohnes ganz
im Geiste seiner Zeit gelebt und sich in seinem Erben einen echten
„Schwertritter", einen „Mann der Kriegswaffe", einen Helden
gewünscht. Wir haben in der kainitischen Geschichtsentwicklung
gesehen, wie sehr dieser Geist die Zeit beherrschte. Man fragte wenig
danach, was der einzelne für das Gemeinwohl des Ganzen bedeute,
sondern nur nach dem, wie der einzelne sich das Ganze dienstbar
machen könnte, und sei es auch auf dem Wege brutaler Gewalt.
Aber in Henochs Leben gab es jene große Wendung, die seit
Adams Fall jeder Mensch erlebte, der den Weg zu Gott zurückfand.
Denn nachdem er Methuschelach gezeugt hatte, „wandelte Henodi
mit Elohim dreihundert Jahre lang2".
Das war ein Ereignis, wie es in jener Zeit ungewöhnlich war.
In der kainitischen Linie suchen wir es vergeblich. Man hatte doch
nicht umsonst in den Tagen Enoschs angefangen, im Namen Jahves
von dem Verhältnis Gottes zum Menschen und von der Berufung
des Menschen für Gott zu zeugen. In Seths Geschlechtern brach
immer wieder jenes göttliche Licht durch, daß die Bestimmung des
Menschen in der Welt eine viel höhere sei, als nur Städte zu gründen.
1	1. Mose 5, 21.
2	1. Mose 5, 22.
242

Herden zu besitzen, Waffen zu sdimieden, Völker zu beherrschen
und sieh an seinen Schöpfungen zu berauschen. In diesem göttlichen
Lichte sah man, wie in einer vom Geiste Kains beherrschten Ge=
Schichtsentwicklung das Glück des einzelnen nur durch die Tränen
der vielen erkauft werden konnte. Ja, man sah, wie im Geiste Kains
der Mensch durch die Gewinnung der Güter eines Tages unerbittlich
zum Sklaven seiner Güter wurde, und wie nach jedem Rausch des
Menschen über das Werk seiner Hände der entsetzliche Ekel an sich
selbst begann. Man erkannte, daß eine Verwilderung des Gewissens
unweigerlich auch die Verwilderung der Sitten und Ordnungen
zur Folge hatte.
Wem aber diese Hölle des Menschen mit ihrer äußeren Verskla=
vung und ihrer inneren Qual im Lichte „Jahves" je zum Bewußtsein
kam, der sehnte sich zurück nach jenem Paradiese, wo Adam Gottes
Stimme hörte und der Herr im Abendwind durch den Garten wan=
delte. Es gibt ein Etwas, ein Heiliges in jedem Erweckten, das keine
Frevlerhand zu rauben vermag und keine Finsternis verdunkeln
kann: dies ist der Sdirei der Seele nach Gott. Mag die Erde ihn auch
nicht vernehmen, der Himmel hört ihn. Mag er von Menschen auch
bespöttelt werden, die Engel Gottes freuen sich über ihn.
Auch Henoch wurde erhört. Denn man kann nur mit Gott wan~
dein, wenn man zuvor zu Gott gekommen ist. Nie ließ sich Gott
die Schlüssel seines Paradieses rauben, weder durch die Gewalt eines
Staates, noch durch den Bannspruch eines seiner vermeintlichen Stell»
Vertreter auf Erden. Das ewige Redit, die Pforten seines Reidies
denen zu öffnen, die aus der Fremde nach Hause zu kommen suchten,
hat er für immer sich selbst vorbehalten.
Auch Henoch kam nach Hause, so wenig dies unter der herr*
sehenden Verirrung auch möglich erschien, so einsam sein Leben
sich hinfort auch gestaltete. Denn der Weg der Seele zu Gott bleibt
immer ein einsamer, ob ein Henodi im Zeitalter Kains oder ein
Gottsucher in unserem diristlidien Jahrhundert ihn geht.
Aber Henochs Weg wurde licht, obwohl er im Dunkel begann.
Aus der Einsamkeit führte er ihn zu einem Wandeln mit Gott drei»
hundert Jahre lang. Wohl sah Henoch hinfort Jabais wertebringende
Herden, aber er sah sie neidlos. Denn in seinem Umgang mit Gott
243

erschlossen sich ihm Werte, die durch keine Schätze der Welt auf=
gewogen werden konnten. Wohl sah er den stets fortschreitenden
Einfluß von Jubais Musik und Kunst, wie sie den Geschlechtern
seiner Zeit scheinbar mehr und mehr vollwertigen Ersatz für jede
Religion boten, aber kein Reich der Töne, keine Schöpfungen der
Kunst konnten ihm ferner das Leben mit Gott ersetzen. Wohl sah
er Thubal=Kains Werkstätten und Fabriken wachsen, Werkzeug um
Werkzeug schaffend, um durch sie der Erde ihre Schätze abzugewin*
nen, den Verkehr der Menschen zu fördern, das Leben durch die
Maschine zu beherrschen, die Kultur zur höchsten Blüte zu führen
und die Faust zu stählen, das Gewonnene zu behaupten. Aber durch
seinen Umgang mit Gott hatte Henoch den Glauben verloren an
eine Welterlösung auf dem Wege der Weltverbesserung. Er konnte
kein Vertrauen mehr zu einem kulturellen Fortschritt gewinnen, von
dem er voraussah, daß er eines Tages unter seinen Trümmern alles
begraben würde, was Jahrhunderte in ihrer falsch geleiteten Sehn'
sucht nach Weltbeherrschung aufgebaut hatten.
Ob zehn oder fünfzig, ob hundert oder zweihundert, ja letzthin
dreihundert Jahre vergingen: Henoch wandelte mit Gott. Die Jahre
schwächten nicht seine Kraft im Schritthalten mit Gott und vermoch=
ten ihn nie mehr zu einem Wandel im Geiste der Zeit zu bewegen.
Der Geist, in dem man seine Besitztümer erwarb und die Kultur«
fortschritte schuf, der Geist, in dem man sich an der Kunst berauschte
und in der Macht seine höchsten Ideale und Ziele fand, „der" Geist
hatte auf Henoch in seinem Wandel mit Gott jeglichen Einfluß ver*
loren. Und hätte er noch dreimal dreihundert Jahre gelebt, seine
Begeisterung für die Welt wäre nicht größer geworden, und sein
Wandel mit Gott hätte ihn niemals müde gemacht. Man muß die
himmlische Welt geschmeckt haben, um zu verstehen, warum ihm
der Geschmack an einer im Geiste Kains auferbauten Kulturwelt für
immer vergangen war.
So zeugte Henoch durch seinen Wandel mit Gott offen gegen
die Gottesferne der damaligen kainitischen Kulturentwicklung. Sein
Separatismus war ein Protest gegen die Strömung der Zeit, von
der jene alte Welt sich leiten ließ. Seine Nüchternheit redete wider
die irreleitende Kulturbegeisterung der herrschenden Geschlechter.
244

Seine Friedfertigkeit legte Verwahrung ein gegen das Herrscher*
gelüste jener alten Helden, die in Macht und Ehre das Höchste ihres
Daseins erblickten. Seine Anbetung kündete von einem Leben seligen
Umgangs mit Gott, das sich denen erschließt, die das Wesen der
Welt und die Inspirationen des eigenen Geistes zu verleugnen wagen
und ihr Leben der Offenbarung Gottes öffnen.
Allein so laut Henochs Wandel auch redete, so klar und bestimmt
sein Zeugnis der damaligen Welt gegenüber auch war, man ging
an ihm vorüber als an einem, der den Aufgaben der Zeit nicht
gerecht wurde, der die große Gegenwart nicht begriff und die noch
größere Zukunft nicht zu fassen vermochte. Daß Gott in ihm der
Welt einen Propheten gegeben, der durât seine ganze innere Lebens=
einstellung den Geschlechtern jenes untergehenden Zeitalters den
Weg der Rettung gezeigt hatte, daran dachten wohl nur wenige.
Untergehende Zeitalter hören zuletzt immer nur noch sich selbst
reden.
Weiter berichtet die Schrift noch von Henoch: „Chanoch wandelte
mit Elohim und war nicht mehr da; denn Elohim hatte ihn fort"
genommen.1" Während die Mehrheit seines Geschlechts das nahende
Gericht als ihren Untergang miterlebte, kam er überhaupt nicht in
das Gericht. Durch seine Hinwegnahme versetzte ihn der Herr aus
der Welt des Untergangs in die Welt unvergänglichen Lebens. Er
war innerlich der Erde entrückt und der Welt gestorben, bevor Gott
ihn auch äußerlich hinwegnahm und in das Reich seines Lichts erhob.
Vergängliches hatte er zu verlieren gewagt, Unvergängliches hatte
er gewonnen. Während die Welt durch ihren Gewinn alles verlor,
gewann er gerade durch seinen Verlust die Ewigkeit. So wurde sein
Wandel mit Gott zu einem Wege zu Gott.
Aber auch die Hinwegnahme Henochs wurde von seiner Zeit
sowenig beachtet, sowenig sein Wandeln mit Gott beachtet worden
war. Die Welt hatte Nötigeres zu tun, als sich mit jenem Sonderling
und seiner Entrückung zu beschäftigen, der sich doch in seinem
Leben so weltfremd und in seiner Geistesrichtung so rückständig
bewiesen hatte. Sie fuhr fort in ihrer Jagd nach vergänglichen
Gütern und berauschte sich immer mehr an den großen Schöpfungen
1 1. Mose 5,24.
245

der Zeit. Henodis Leben und Hinwegnahme hatten seinen Zeit*
genossen nichts zu sagen gehabt, sie waren nidit zu einer Gottes*
botsdiaft geworden, durch die man eine Wendung des Lebens und
der Zukunft gewonnen hätte. Man fand sein Genüge weiter in sich
selbst und berauschte sich an dem, was man besaß und gewann.
3. Die verhängnisvolle Weltvermählung
1. Mose 6,1—4
Weder Mahalaleels Gottesanbetung nodi Henochs bewährter
Wandel mit Gott hatten vermocht, das Zeitalter vor einer fort=
schreitenden Ausreifung fürs Gericht zu bewahren. Achtlos war man
an der Sprache Gottes durch diese einzelnen Zeugen vorübergegan»
gen und folgte nach wie vor den Inspirationen, die aus dem herr=
sehenden Geist der Zeit flössen. Wurde doch scheinbar mit jedem
neuen Tage die Zukunft sicherer, der Besitz reicher und Gott enU
behrlicher. Man war gewiß, daß man die Zeit richtig erfaßt und
sein Leben dementsprechend eingestellt hatte, um ihm soviel als
möglich an Genuß, Gewinn, Selbstverherrlichung und Machtent=
faltung abgewinnen zu können.
Nur ein Feind herrschte, den man auch bei allem Fortschritt der
Kultur nicht zu überwinden vermochte. Das war der Tod. Liest man
das fünfte Kapitel der Bibel, so ist es, als ob man den Totenacker
der alten Welt betreten habe. Grabmal an Grabmal steht vor unserer
Seele und trägt die kalte, eintönige Inschrift: Er wurde geboren,
lebte, zeugte Söhne und Töchter — und starb. Von wie wenigen
hatten diese Quellen der alten Geschichte zu berichten, daß ihr Leben
ein wirklich positiver Beitrag gewesen war zum bleibenden Wohl
ihres Zeitalters und der ferneren Zukunft! Man hatte sich selbst
gelebt und den Tod in sich getragen, längst bevor man starb. Denn
im Lichte der Ewigkeit und deren Sprache wird alles Leben ohne
Gott bezeichnet als ein Leben im Todeszustand.
Jedoch ein Geschlecht, dem die Selbstsucht über das Gemeinwohl
geht, dem die Befriedigung seiner Sinnenlust höher steht als die
Reinheit des Nächsten, für das es nichts Heiliges gibt, das nicht sei»
nem Machtprinzip zum Opfer gebracht werden müßte, dem Religion
246

nichts anderes ist als Selbstberauschung und Selbstanbetung — ein
solches Geschlecht gewöhnt sich eines Tages an die eintönige, kalte
Todessprache ihres Totenackers: „und er starb." Ihm ist es Zukunft
genug, wenn die Annalen der Geschichte den kommenden Zeiten
zu berichten wissen: Er wurde geboren, zeugte Söhne und Töchter
und — starb. Man starb, ohne mehr als ein flüchtiges Leben mit
seinen vergänglichen Gütern gewonnen und vermehrten Fluch und
Untergang zurückgelassen zu haben.
Jedoch der Herr hatte durch die bisherigen Zeugen noch nicht
alles gesagt, was er dem Zeitalter mitteilen wollte; darum schuf er
sich aus dem geistlichen Leben, das unter den Nachkommen Seths
immer wieder durchbrach, noch zwei Organe, nämlich Lantech und
Noah. Als Methuschelach1, dem Sohne Henochs, ein Sohn geboren
wurde, nannte er ihn „Lamech2". Dieser Lantech am Ende der sethi»
tischen Geschlechtslinie zeigt jedoch in seinem Leben nichts von dem
Geiste jenes Lamech, den wir mit seinen drei Söhnen und seinem
Schwertgesang als „den Helden des Tages" der kainitischen Ent=
widdung kennengelernt haben. Im Gegenteil! Als ihm ein Sohn
geboren wurde, nannte er ihn „Noah", d. h. Ruhe, Tröstung, um
damit zu sagen: „Dieser nur kann uns trösten von unserm Schaffen
und von der Entsagung unserer Hände, von dem Boden, den Gott
mit Fluch belegt hat3." Lamech fehlte jede Kulturseligkeit seiner
Zeit. Aller Gewinn sättigte seine Seele nicht, aller Fortschritt täuschte
ihn nicht über die Versklavung der Massen hinweg, alle Kunst gab
ihm den Trost und Frieden nicht, nach dem seine müde Seele aus=
schaute. Als ihm nun ein Sohn geboren wurde, hoffte er, daß dieser
ihm und seinen Mitmenschen die ersehnte Ruhe und Tröstung
bringen würde.
Daher nannte er diesen Sohn Noah. Noah „ist die zur Ruhe,
zum Ziel gekommene Bewegung". „Nicht das ist unser Jammer",
wollte Lamech hiermit sagen, „daß wir uns bewegen müssen,
sondern daß wir uns zwecklos bewegen, ohne Ziel abmühen müs»
sen." „Die tröstende Wirksamkeit" dieses Noah sollte daher darin
1	1. Mose 5,21.
2	1. Mose 5,25.
3	1. Mose 5,28.29.
247

bestehen, „daß er der Vermittler für die Aufhebung des auf der
Ackererde lastenden Fluches werden solle".
Lamechs im Lichte Gottes geschärftem Blick war es nicht
entgangen, wie alles Kulturleben trotz seiner Flucht vor dem Fluch
dodi unter dem Fluche stand. Als Lamech die große Selbsttäuschung
erkannte, in der seine Zeitgenossen sich über den wahren Stand
der Dinge hinwegzutäuschen suchten, setzte er alle Hoffnungen auf
seinen Erstgeborenen: er würde Ruhe in die ruhelose Zeit und Trost
in den Kummer des Lebens tragen.
In diesen so dunklen Tagen Lamechs wurde Gottes Urteil über
die damalige Geistesrichtung noch einmal so klar vernehmbar wie
nie zuvor. Die äußere Veranlassung hierzu boten ganz bestimmte
Ereignisse des täglichen Lebens. Daß man aß und trank, freite und
sich freien ließ, war damals, wie auch heute noch, aufs engste mit
dem Gang des natürlichen Lebens verbunden und hätte an sich nichts
sein dürfen, das zum Untergang führte. Denn der Gott des Lebens
hat gewiß Freude an jenem Leben, das aus seiner Schöpferhand
hervorgegangen ist. Aber dieses Leben hatte sich von seiner gött-
lichen Quelle gelöst und sich allein auf sich selbst eingestellt. Hinfort
mißachtete es jene göttlichen Normen, an die es, wie auch die übrige
Schöpfung, gebunden war, und versündigte sich auf Kosten seiner
selbst an jenen Gaben, die Gott in dasselbe zum Aufbau und zur
Beseligung hineingelegt hatte.
Aus jenen Tagen berichtet uns nun die Schrift: „Da sahen die
Söhne des göttlichen Geschlechts die Töchter der Menschen, daß sie
schön waren, und nahmen sich Frauen, woher es ihnen gefiel. Da
sprach Jahve: Mein Geist in dem Menschen wird nicht immer Richter
bleiben, da dieser ja auch Fleisch ist; so sollen denn seine Tage
120 Jahre sein1."
Wir haben gesehen, daß seit Enoschs Tagen in einzelnen Ver=
tretern der sethitischen Geschlechtslinie sich ein Leben entwickeln
konnte, das von der herrschenden Zeitrichtung vollständig abwich.
Während die gesamte vom Geiste Kains inspirierte GeschichtsenU
wicklung ihre Seligkeit im Genuß des Gegenwärtigen zu finden
suchte, sahen diese Fremdlinge in der alten Welt das Höchste ihres
1 1. Mose 6, 2. 3.
248

Lebens in einem Wandel mit Gott. Sie ließen sich in ihren Anschau-
ungen und Urteilen, in ihrem Verkehr und Wandel bestimmen durch
die Eingebungen, die ihnen aus ihrem Umgang mit Gott wurden
Was uns nun in den genannten Versen berichtet wird, ist daher
nichts Geringeres als der beginnende große Abfall vom göttlidien
Leben in der Geschlechtslinie Seths. Bis dahin war vermutlich vielen
der Umgang mit Gott und ein durch den Geist geleitetes und gehei=
ligtes Leben weit wertvoller gewesen als alles, was Kains Geschlech=
ter zu bieten vermocht hatten.
Diese Söhne Gottes hatten es bis dahin nicht über sich bringen
können, Göttliches zu opfern, um Menschliches zu gewinnen, Gottes
Inspirationen zu verleugnen, um kainitischen Geistesprinzipien zu
huldigen. Auch hatten sich diese Söhne Gottes bisher nicht vermählt
mit Töchtern der Kainiten, und zwar, weil sie bereits damals erkannt
hatten, daß auf keinem Gebiet die Gefahr so nahe liegt, das Gött=
liehe unter dem Einfluß des Menschlichen zu verlieren, wie auf dem
Gebiet einer ehelichen Gemeinschaft. Wie diese Gemeinschaft zur
Quelle höchster Freude und höchster gegenseitiger Förderung werden
kann, wenn sie von zwei innerlich geistesverwandten und auf Gott
eingestellten Seelen gepflegt wird, so kann sie andererseits auch zur
größten Gefahr werden, wenn diese innere Geistesverwandtschaft
fehlt.
In den Tagen Lamechs trat jedoch eine Wendung ein. Gottes
Söhne wurden lüstern nach den Töchtern der Welt. Jede Lüsternheit
nach verbotener Frucht macht aber blind für das Wesen der Dinge
und die mit dem Genuß des Verbotenen verbundenen Folgen. Welch
eine Welt des Innenlebens, welche Gesinnung und Lebensgewohn=
heiten, welch eine Gottesgemeinschaft und Weltanschauung diese
Töchter in das engste Gemeinschaftsleben auf Erden mitbrachten,
danach fragten diese Gottessöhne in ihrer innerlichen Verweit*
lichung nicht mehr. Nachdem erst in ihrem Herzen die Welt Raum
gefunden hatte, fürchteten sie auch die äußere Vermählung mit ihr
nicht mehr.
Diese Verbindung war in Gottes Augen „Hurerei", eine Ver=
mischung von geistlichen Prinzipien und widergöttlichen Ideen, die
nie in der Geschichte durch Gottes Segen gerechtfertigt werden
249

konnte und daher je und je zum Gericht des Ganzen führte. Es gibt
eine Separation des göttlichen Geschlechts, ein Sichzurückziehen
der Söhne Gottes, eine Einsamkeit der Träger des Glaubens, die
nie ohne Verlust der höchsten Güter verleugnet werden kann. Denn
noch nie ist es irgendeinem Menschen gelungen, mit dem Wesen
der Welt Gemeinschaft zu pflegen, ohne dem Gericht der Welt zu
verfallen. Daher ist die Scheidung von der Gesinnung der Welt
auch immer wieder eine der ersten grundlegenden Heilsforderungen
gewesen an die, welche dem Gericht der Welt zu entfliehen und
ewiges Leben zu gewinnen suchten. Nie konnte man ein Zeuge der
Wahrheit sein, wenn man durch das Eingehen auf die Lüge der
Welt die Wahrheit verleugnete. Ob es daher das Gesetz oder das
Evangelium, die alte oder die neue Offenbarung war, kam es in
deren Trägern zu einer Vermählung geistlicher und fleischlicher
Prinzipien, dann hörten sie auf, Gottes Prophet und das Gewissen
der Welt zu sein, und wurden Miterben am Untergang der Welt.
Dies geschah jedoch nie sofort; denn auch jeder Fall des Menschen
braucht Zeit zu seiner Ausreife. Zunächst hatte es den Anschein,
als ob der Welt gerade aus dieser Verbindung ganz neue Kräfte
werden sollten. Gingen doch hinfort aus dieser Vermählung jene
„Helden" hervor, „die in grauer Vorzeit berühmte Männer waren1"
Immer wieder hat es in der Geschichte den Anschein gehabt, als
ob gerade durch die neue Einheit von Fleisch und Geist, von Gott*
lichem und Menschlichem die Welt ihrer höchsten Blüte und VolU
endung entgegengeführt werden könnte. So wurden denn auch durch
jene Vermählung neue, weltumfassende Ideen geboren: neue, unge»
ahnte Kräfte lösten sich aus und stellten sich in den Dienst der
Menschheit. Die endgültige Beherrschung aller Gebiete des Lebens
und aller Schätze der Welt durch neue Kulturschöpfungen trat mehr
und mehr in die Erscheinung und mußte alle beseligen, die an eine
Welterlösung auch ohne Gott glaubten.
Jedoch mit der Vermehrung der Kraft vermehrte sich auch die
Ungerechtigkeit, mit jedem Kulturfortschritt boten sich neue Ge=»
legenheiten zu Frevel und Laster. Schlechtigkeiten, die der einzelne
nie zu vollbringen vermochte, wurden nunmehr dem Ganzen mög*
1 1. Mose 6,4.
250

lidi, weil es in Sinnenlust, Machtbegierde und Weltgewinnung seine
höchsten Ideale sah.
In solchen Zeiten wurde die Welt in der Regel nicht durch die
göttlichen Inspirationen in den Söhnen Seths, sondern durch die
Geistesprinzipien in den Söhnen Kains bestimmt. Und dieser Geist
hat sich noch nie verleugnet. Auch in Kains Nachkommen wurde
das Leben stets von dem einen Grandsatz beherrscht, den Fluch
der Erde zu heben ohne Gott, und zwar allein durch Verbesserung
der Welt, und die verlorene Einheit in der Gemeinschaft mit Gott
zu ersetzen durch eine einheitliche Kulturgemeinschaft der Geschlech«
ter auf Erden.
Dieser Entwicklung setzte Gott nun eine neue Grenze. „So spricht
Jahve: Nicht richte und schlichte mein Geist in Adam ewiglich das
Irregehen dieses Fleisches; so sollen denn seine Tage 120 Jahre
sein1." In dieser Begrenzung lag bereits ein Gericht der Zeit. Durch
sie erlebte die Entwicklung die schwerste Hemmung. In dieser Be=
grenzung lag aber auch ein unberechenbares Heil für jene Zeit.
Denn jede Verzögerung einer zum Untergang führenden Entwick=
lung bedeutete vermehrte Gnadenzeit.
Zwar mußte Gott feststellen: „Mein Geist in den Menschen wird
nicht immer Richter bleiben, da dieser ja auch Fleisch ist." Mit der
beginnenden Verweltlichung der Gottessöhne sah er jene Zeit kom-
men, wo seine Stimme im Menschen überhaupt nicht mehr würde
vernommen werden. Bisher war diese „Gotteslampe", mit der Gott
hineingeleuchtet hatte „in des Menschen geheimstes Innere", wenig«
stens in der sethitischen Geschlechtslinie nie verloschen. la, in ein*
zelnen war sie sogar zu einer helleuchtenden Flamme geworden,
die in die Nacht der Zeit hineingeschienen hatte. Als Gott jedoch
sah; daß die Söhne des göttlichen Geschlechts sich ohne Wahl mit
den Töchtern der Welt vermählten, sprach er: „Nun wird mein Geist
im Menschen nicht ewig sein Richteramt üben." Wo im Leben das
Fleisch mit all seinen sinnlichen Trieben und Lüsten den Geist
beherrschen kann, zieht sich Gottes Geist zurück, und der Mensch
verliert das richtige Urteil über Göttliches und Menschliches, über
Ewiges und Vergängliches.
1 1. Mose 6,3.
251

Entzieht Gott aber erst seinen Geist dem Menschen, dann bleibt
der Mensch sich selbst überlassen und ist genötigt, eines Tages die
letzten Konsequenzen seines Handelns ohne Gott zu ziehen. Diese
waren in der Geschichte jedoch noch immer Gericht. Angesichts dieser
erschütternden Wahrheit konnte in viel späteren Jahrtausenden ein
Gottesprophet in die Weltgeschichte jene großen Worte schreiben:
„Die Welt vergeht mit ihrer Lust; wer aber den Willen Gottes tut,
der bleibt in Ezoigkeit."
4. Die Gesamtentwicklimg im Lichte der Ewigkeit
1. Mose 6,5—7
Die neue Einheit in den Geistesrichtungen der alten Welt be=
schleunigte die innere Ausreifung für das nahende Flutgericht. Die
einmal mit Kain prinzipiell begonnene Lebenseinstellung, sich eine
Existenz zu schaffen auch ohne Gott, wurde mehr und mehr zu einer
allein gültigen Norm für das ganze damalige Zeitalter.
Angesichts dieser Geschichtsentwicklung faßte Gott noch einmal
das in einem Urteil über die alte Welt zusammen, was seine gött=
liehe Schöpferseele so tief bewegte. Die folgenden Verse berichten
uns:
„Als Jahve sah, daß das Unheil des Menschen groß auf Erden
war und jedes Gebilde der Gedanken seines Herzens nur sdiledit
jeden Tag, da wurde Jahve zur Änderung seines Entsdilusses, daß
er Mensdien auf Erden gesdiaffen, veranlaßt, und er betrübte sidi
in seinem Herzen. Da spradi Jahve: Idi will den Mensdien von der
ïl'ààie des Erdbodens weglösdien vom Mensdien bis zum Vieh, bis
zum Gewürm und bis zum Vogel des Himmels; denn idi bin ver=
anlaßt, den Entschluß zu ändern, daß idi sie gesdiaffen habe1."
In diesem Gottesurteil spricht sich der ganze göttliche Schmerz
aus, den der Schöpfer Himmels und der Erde, der Vater der Mensch*
heit über die Gesamtentwicklung der damaligen Zeit empfand. Eine
vom Geiste Kains inspirierte Geschichtsentwicklung schuf sieges»
bewußt ihre Zukunft, bis diese ihr zum Fallstrick und zur Kata*
l I.Mose6,5—7.
252

Strophe wurde. Und je mehr es ihr gelang, ihre innere Häßlichkeit
mit dem Schein der Gottseligkeit zu verdecken, ihre niedrigen
Gelüste mit den Begriffen des Gottgewollten zu umkleiden, desto
blinder wurde sie dem nahenden Zusammenbruch gegenüber, der
sich in der Gesamtentwicklung mit innerer Notwendigkeit vor*
bereitete.
Ist dodi die Welt noch immer an ihren eigenen Ideen zu Grunde
gegangen. Inspirationen von unten endeten in ihren Auswirkungen
konsequent wiederum unten. Erst in göttlichem Lichte werden die
Illusionen einer falschen Geistesrichtung und einer von unten inspi-
rierten Kulturentwicklung in ihrer vollen Nacktheit und in ihrem
ganzen Umfang offenbar. In diesem Lichte der Ewigkeit wurden
auch damals die Abgründe des Verderbens sichtbar, in die mit unab=
wendbarer Notwendigkeit die Gesamtentwicklung fuhren mußte.
Gott sah, daß „das Unheil der Menschen groß auf Erden und jedes
Gebilde der Gedanken seines Herzens nur schlecht jeden Tag war".
Das Unheil bestand eben gerade in den herrschenden Zuständen,
die durch die Gedankengebilde des menschlichen Herzens geschaffen
worden waren. Das falsch gerichtete Denken der Zeit brachte falsch
gerichtete Ideen und Ideale hervor; denn diese sind nichts anderes
als Schöpfungen der Seele.
Sobald nun die von der Menschheit gepflegten widergöttlichen
Ideale zu solch einer Macht werden, daß sie eine Gefahr für den
Fortbestand des Ganzen bedeuten, richtet sie Gott. Dieselbe Barm-
herzigkeit Gottes, die den Menschen mit dem Adel einer ihm geistes«
verwandten Seele geschaffen hatte, sprach nun: „Ich will den Men"
sehen von der Fläche des Erdbodens weglöschen — denn ich bin
genötigt, den Entschluß zu ändern, daß ich sie geschaffen habe."
Kn weiteres Dulden der kainitischen Geistesrichtung hätte die ganze
Welt zur Vernichtung geführt. Die eingetretene Entartung war so
groß, daß der Untergang des Zeitalters das einzige Mittel war, die
Zukunft der Menschheit zu retten. Und wie oft hat Gott seit den
Tagen Noahs in der Geschichte Völker samt ihrer blühenden Kultur
rettungslos untergehen lassen, weil ihre weltbeherrschenden Ideen
zu einer Gefahr für den Fortbestand der ganzen Menschheit gewor=
den waren!
253

So wirkte sich in den Gerichten über das einzelne je und je
Gottes Barmherzigkeit fürs Ganze aus. Das Ganze war damals die
mit Noah beginnende neue Zukunft der Menschheit, deren Entwick=
lung heute noch nicht abgeschlossen vor uns liegt. Nachdem alle
Rettungsversuche, den Menschen aus seiner falschen Geistesrichtung
in die Abhängigkeit von Gott zurückzubringen, erfolglos geblieben
waren, hätte auch der Fortbestand nicht weniger Gericht bedeutet
als sein Untergang. Für den von Gott gelösten Menschen und seine
Kulturwelt gibt es kein Entrinnen vor dem Gericht: ob im Unter'
gang oder im Fortbestand, er findet es immer in dem, was er sich
selbst zu seinem Heil geschaffen hat.
Aber selbst im Augenblick seiner Vernichtung zeigt sich die Größe
des Menschen, indem er die herrschende Kultur mit ins Gericht
hineinzieht. Denn damals sprach Gott: „Ich will den Menschen von
der Fläche des Erdbodens weglöschen vom Menschen bis zum Vieh,
bis zum Gewürm und bis zum Vogel des Himmels."
Große Gerichtszeiten begruben immer nicht nur Völker, sondern
auch deren Kulturen und Umwelt. Das beweist, welch enge Beziehung
gen zwischen dem Menschen und der Schöpfung bestehen, die zu
beherrschen er berufen ist. „Wenn der Mensch sinkt, trauert und
welkt die Erde." Sie wartet in ihrer Sehnsucht, daß der Geist des
Menschen in gottgewollter Beherrschung die in ihr gebundenen
Kräfte und Schätze zum Preise des Schöpfers auslöse und zu Segens»
quellen für die Menschheit werden lasse.
Der Mensch jedoch in seiner widergöttlichen Herzenseinstellung
rang ihr ihren Reichtum ab, um seine Schuld zu vermehren und
seine Gerichte vorzubereiten. Anstatt aus den ihr abgewonnenen
Werten einen Quell des Segens für den Nächsten werden zu lassen,
schuf er sich in ihnen eine Waffe wider den Nächsten. Daher wartet
die ganze Schöpfung mit Sehnsucht auf den Tag der Offenbarung
der Herrlichkeit der Söhne Gottes, weil auch sie dann frei werden
wird von dem Fluch der Vergänglichkeit, dem sie ohne ihre Schuld
unterworfen wurde1.
Daß Gott sich zu solch einem gerichtlichen Eingreifen in die
damalige Menschheitsentwiddung genötigt sah, betrübte ihn sehr
* Rom. 8,19 ff.
254

in seinem Herzen. Gott sah sich zu seinem Schmerz genötigt, auf
etwas zu verzichten, was er sich zur Freude und seligen Gemeinschaft
mit sich selbst geschaffen hatte. Denn nicht für die Vernichtung,
sondern für das Leben hatte er den Menschen nach seinem Eben=
bilde geschaffen, ihn als seinen Sohn nicht zum Sklaven der Erde,
sondern zum Herrn der Schöpfung berufen. In dieser seiner Stellung
sollte er der Welt durch die Schöpfungen seines Geistes nicht Ver=
sklavung und Untergang, sondern Erlösung und Vollendung bringen.
Daß Gott leidet, wenn er Menschen seines Ebenbildes in ihrer
inneren Gottentfremdung im Gericht zugrunde gehen sieht, ist mit
das Höchste, was je ein menschliches Ohr der göttlichen Offenbarung
abgelauscht hat. Er liebt den Menschen, auch wenn er ihn untergehen
lassen muß. Er kann ihn jedoch nicht retten; denn der Mensch in
seiner unerneuerten Herzensgesinnung würde aus seiner Erlösung
nur eine zweite Hölle schaffen. Daher kann Erlösung auch nur aus
der inneren Wandlung des menschlichen Herzens und der Gesinnung
der Völker fließen. Eine auf sich, selbst eingestellt bleibende Welt
geht zugrunde trotz der Barmherzigkeit Gottes, die über ihren
Untergang weint.
m. Noah vor der Gerichtsflut
1. Das Geheimnis in Noahs Leben
1. Mose 6, 8
Dinge, die oben gesehen werden, wirken sich unten in ihrem
vollendeten Gesamtbild vielfach erst im Lauf von Jahrhunderten
oder sogar Jahrtausenden aus. Gott sah ein ganzes Zeitalter zu Grabe
gehen, während die ganze Menschheit mit unerschütterlicher Zuver*
sieht noch mehr als ein Jahrhundert an dem Aufbau seiner Kultur
und an der Sicherung seiner Zukunft arbeitete. Je mehr die Söhne
Gottes sich innerlich mit dem Geiste Kains vermählten und daher
unbedenklich die Töchter der Welt ehelichten, desto mehr verstumm*
ten auch jene letzten Stimmen, die die Entwicklung der Welt fraglich
fanden. Auf Grund der eingetretenen Einheit der Gesinnung und
255

der Verschmelzung entgegengesetzter Prinzipien war eine neue
Epoche in der Gesamtentwicklung der alten Welt eingetreten. Wenn
je, so glaubte man jetzt an den Fortschritt der Kultur, an die Hebung
der Produktion und an die Zukunft der Menschheit und ihrer
Geschichte.
Nur ein Mann blieb ein Sonderling. Dies war Noah, der Sohn
Lamechs. Dieser Noah wagte es, sich für sein ganzes Leben innerlich
ganz anders einzustellen, als sein Zeitalter es getan hatte. Wo lag
das Geheimnis seiner weltüberwindenden Kraft? In seinem Wandel
mit Gott.
Das Allernächste, was wir aus dem Leben dieses Mannes
erfahren, ist die kurze, aber inhaltschwere Mitteilung: „Noah aber
erreichte Wohlwollen (Gnade) in den Augen Jahves1."
Dies wurde die unerschütterliche Grundlage seines Lebens, die
Kraft seiner Überzeugung und seines Handelns und das Geheimnis
seiner wunderbaren Errettung.
Hätte Noah nicht diese neue Grundlage für sein Leben gefunden,
die auch ein nahendes Weltgericht nicht erschüttern konnte, er wäre
untergegangen, wie auch seine Zeitgenossen untergingen. Hätten
sich ihm auf diesem Boden nicht höhere Quellen der Kraft erschlos=
sen, auch er wäre dem Geist seiner Zeit erlegen, wie so manche
andere Söhne Gottes der sethitischen Geschlechtslinie. Wäre ihm
hier nicht höheres Licht geworden, in dem er von Fall zu Fall eine
göttliche Orientierung fand, so hätte auch er die Inspirationen für
seine Handlungen aus den Tiefen seiner eigenen Seele geschöpft.
Wenn er auf diesem Gnadenboden nicht einen Herzensumgang mit
Gott gefunden hätte, der ungleich höher war als der Verkehr mit
der Welt, so hätte auch er den Separatismus der Söhne des Glaubens
nicht zu gehen vermocht, sondern sich ebenso an der Kulturseligkeit
seiner Zeit berauscht, wie es die übrige Welt damals tat.
Wenn uns nun in dem kurzen Satze: „Noah fand Gnade —
Wohlwollen bei Jahve" das ganze Geheimnis seines für die dama*
lige Zeit so rätselhaften Lebens mitgeteilt wird, so sollte mit diesem
„Gnadefinden" nicht in erster Linie bezeichnet werden, daß er im
Gericht verschont bleiben würde. Das war nur die Begleiterscheinung
1 1. Mose 6,8.
256

von weit Höherem. In dem Ausdruck liegt vielmehr, daß Noah jene
innere Einstellung seines Herzens und Lebens fand, in der Gott mit
ihm und er mit Gott verkehren konnte. Es war eine Gnade, die
unendlich weit mehr bot als nur das Verschontbleiben von einer
Gerichtsstrafe und der damit verbundenen Weltkatastrophe. Dieses
„Gnadefinden" bezeichnete stets das Allerhöchste, was der Mensch
Gott gegenüber erreichen konnte: die persönliche Gemeinschaft mit
Gott und das Wirken Gottes durch ihn zum Heil der Welt.
Für den hebräischen Ausdruck „Gnade" ist es nun überaus
bezeichnend, daß er sehr stark wurzelverwandt mit dem Wort
„Wolke" ist. Wie die Wolke die Bedingung für die Fruchtbarkeit
und das Gedeihen der Erde ist, so kann auch das Leben eines Men=
sehen nur blühen und Frucht bringen, wenn die Gnade Gottes in
der Fülle ihres Lichtes, ihrer Kraft, ihres Trostes und Friedens es
beschattet und mit höherem Leben sättigt. Göttliches kann immer
wieder nur entstehen durch Mitteilung von Göttlichem.
Das Wort Gnade ist auch noch mit einem anderen Ausdruck
verwandt, nämlich mit jener hebräischen Partikel, die die Bedeutung
des Darreichens, der Gewährung hat. Gott ist in seinem Wohlwollen
der Darreichende, und der Mensch wird zum Empfangenden; Gott
ist der Inspirierende, und der Mensdi wird sein Prophet; Gott ist der
Auftraggebende, und der Mensdi wird sein Gesandter und Apostel.
Darin lag das Geheimnis derer, die je und je in der Geschichte
Gnade fanden vor Gott. Durch die Gnade traten sie in dasselbe
geistige Verhältnis zu Gott, in dem die Wolke zur Erde steht. In
den Begnadeten fand Gott die Persönlichkeiten, denen er wieder
Leben von seinem Leben, Licht von seinem Licht, Kraft von seiner
Kraft mitteilen konnte. Darum konnte der Herr Noah rechtzeitig
den Auftrag geben: „Baue dir eine Arche!" und zur rechten Stunde
zu ihm sagen: „Gehe in die Arche!" Und da Noah auch während
des Gerichts sich das feine innere Gemerk für die Sprache von oben
bewahrte, so konnte Gott nach Ablauf der furchtbaren Gerichtszeit
rechtzeitig wiederum zu ihm sagen: „Gehe aus der Arche!"
In Noah fand Gott wieder die Möglichkeit, mit der Erde zu ver=
kehren und die Zukunft zu retten trotz des Untergangs der Gegen*
wart.
257

Durch ihn konnte er wieder licht in die Finsternis, Leben in die
Todesherrschaft jener Zeit führen. Wenn Gott die Möglichkeit findet,
sich in seiner schöpferischen Lebensfülle den Menschen mitzuteilen,
dann entsteht aus dem Untergehenden immer ein Neues, dann
erlebt die alte, zusammenbrechende Welt in Noah und seiner Familie
eine Auferstehung für die Zukunft. Noahs Begnadigung war daher
nicht nur ein einmaliger göttlicher Akt zur persönlichen Rettung
Noahs, sondern ein dauernder Verkehr Gottes mit Noah zum Heil
einer zukünftigen Menschheit.
Aus diesem Gotteserlebnis Noahs entstand auch sein Wandel
mit Gott. Denn auch in seinem Leben war es nicht immer so gewesen.
Der Ausdruck, der im Hebräischen für „finden" gebraucht ist, drückt
in den meisten Fällen nicht ein zufälliges Finden, sondern „das*
Gewinnen eines erstrebten Zieles" aus. Es bezeichnet das Erreichen
jener geistlichen Güter, die nie rein zufällig, sondern nur nach
ernstem Suchen und nach schweren inneren Kämpfen zu erlangen
sind. Denn wie immer, so bedeutete auch für Noah die völlige
Neueinstellung seines Lebens einen radikalen Bruch mit der wider»
göttlichen Welt und eine freiwillige Willenshingabe an Gott.
Wer je bewußt solch eine innere Abwendung von einer alten,
durch geschichtlichen Fortschritt legitimierten Vergangenheit voll-
zogen hat, der weiß, in welch innere Seelenkämpfe ein Mensch
kommt, wenn das Göttlich«Neue in ihm mit dem Überlieferten zu
ringen beginnt. Allein, wo immer der göttlichen Sonne in einem
Leben Raum gewährt wurde, da brach sie die Nacht einer von Gott
gerichteten Weltanschauung und führte die Seele in einen völlig
neuen Tag des Lebens ein. Dann überblickt der Mensch das ganze
Leben und die Geschehnisse der Geschichte in ihren inneren Vor-
gängen in einem weit höheren Licht, sieht Zusammenhänge in der
Entwicklung und zieht Konsequenzen für die Zukunft, was er ohne
eine Erleuchtung von oben nie vermocht hätte. Göttlich zu schauen
und zu urteilen vermag man immer wieder nur im göttlichen Lichte,
Eine Beleuchtung der inneren Zusammenhänge der Weltgeschichte
im göttlichen Lichte kann daher nur der verstehen, der selbst in
Gottes Licht getreten ist.
Durch diesen inneren Bruch mit der Vergangenheit und die
258

völlige Neueinstellung seines Lebens richtete Noah hinfort alle
Bestrebungen und Richtungen der fleischlichen Gesinnung seiner
Zeit. Nie hätte er Höheres gesucht, wenn er geglaubt hätte, sein
Zeitalter biete ihm das Allerhöchste. In solch einem Rausch lebten
ja die meisten seiner Zeitgenossen. In der so gepriesenen Kultur*
entwicklung seiner Zeit sah er jedoch nicht einen Fortschritt zum
Leben, sondern eine Vorbereitung des nahenden Zusammenbruchs.
So wurde Noah für seine Mitmenschen ein Prediger der Gerech«
tigkeit, der durch seine Herzensüberzeugung und seinen Lebens*
wandel Zeugnis ablegte gegen die Kulturseligkeit und Geschichts«
entwicklung der alten Welt. Er wurde ein vom Herrn Gelehrter,
der da wußte, was seine Zeitgenossen nicht wußten, und der da in
göttlicher Beleuchtung die Geschehnisse seiner Tage beurteilte, wie
es andere nicht vermochten. Noah wurde der erste jener Gerichts»
Propheten, die Gott je und je in den entscheidenden Augenblicken
einer Weltwende Völkern senden konnte, um die Untergehenden
zum letzten Male zu warnen und den nach Rettung Suchenden neue
Lebenswege für die Zukunft zu zeigen. Im Umgang mit Gott wurden
ihm die Augen geöffnet, so daß er beides gewahr wurde: sowohl
seine Errettung durch die Arche als auch das Ende des Menschen*
geschlechts durch die nahende Gerichtsflut.
2. Noahs Wandel mit Gott
1. Mose 6,9
Das Geheimnis in Noahs Leben war, daß er Gnade fand vor
Gott. Wir haben gesehen, daß es sich in diesem Gnadefinden nicht
nur darum handelte, daß Noah samt seiner Familie aus dem nahen»
den Gericht errettet würde. Die rein äußere Errettung Noahs bot an
sich noch keine Gewähr für eine neue, völlig auf Gott eingestellte
Zukunft. Diese Zukunft konnte nur von neu eingestellten Menschen
kommen.
Solch einen Menschen fand Gott jedoch in Noah. Während sich
alles Fleisch von seinem Geiste nicht mehr beeinflussen lassen wollte,
erschloß sich Noah den Inspirationen von oben und ließ sich in
259

seinen Handlungen von Gott leiten. Konnte durch ihn auch nicht
mehr die Gegenwart gerettet werden, so wurde er doch eine Person*
lichkeit, der Gott Aufträge zur Rettung einer weit größeren Zukunft
anvertrauen konnte. Durch den Umgang mit Gott wurde er hinein»
gezogen in Gottes Art und Gesinnung, und daher konnte von seinem
Gesamtleben gesagt werden: „Noah war ein gerechter Mann, tadel-
los zu seinen Zeiten. Mit Elohim wandelte Noah1."
Hier werden uns im Leben Noahs die Segenswirkungen jener
Gemeinschaft mit Gott genannt, die sich ihm erschloß, seitdem er
Gnade fand in Gottes Augen. Im Umgang mit Gott gewinnt der
Mensch Gottes Gesinnung und Art. Was sein Zeitalter innerlich
zersetzte und einer Gerichtskatastrophe unaufhaltsam entgegen»
führte, waren sittliche Fäulnis und staatliche Unredlichkeiten. Das
ausgesprochene Gepräge der kainitischen Geistesrichtung und Kultur*
entwicklung waren daher sittliches Massenelend und soziales Ver*
derben.
Mitten in einer untergehenden Welt hatte Noah durch Gottes
Gnade jene Herzens= und Lebenseinstellung gewonnen, bei der es
dem Herrn möglich wurde, in ihm und seinen Söhnen die ganze
Zukunft der Menschheit zu retten. Sein völliges Eingehen auf Gottes
Urteil über die damalige Gesamtentwicklung machte ihn „gerecht"
in seinen Gerichtserwarrungen und in seiner Stellung dem Leben
und der Gesinnung seiner Zeitgenossen gegenüber. Dem ganzen
sittlichen und sozialen Verderben gab er den ihrem Wesen entspre*
chenden Platz und richtete es durch sein Leben, längst bevor das
Gericht über es hereinbrach. Denn dem Geridit enthoben konnten
je und je in den einzelnen Zeitaltern der Geschichte nur die werden,
die sich selbst in dem zuvor richteten, was zum Gericht führte. Hätte
Noah nicht im Lichte Gottes eine gerechte Beurteilung der ganzen
Lebensentwicklung der alten Welt gefunden und sein Leben zu Gott
und dem Nächsten neu geordnet, er wäre im Gericht mit unter*
gegangen.
Aus Noahs schrankenloser Hingabe an Gott flössen daher auch
sein sittliches Leben und sein gerechtes Verhalten den Zeitgenossen
gegenüber. Ein heiliges Innenleben führte noch immer auch zu einem
1 I.Mose 6,9.
260

sittlichen Wandel, trotz aller zersetzenden Fäulnis der Zeit, und zu
einer sozialen Gerechtigkeit, trotz des herrschenden Wuchers und
der sozialen Knechtung, womit die Menschheit sich so oft selbst
ihr Grab grub. Denn jeder Mensch ist zwei Welten gegenüber ver=
pflichtet: der Welt seines Innenlebens und der Welt seiner Um=
gebung. Jede falsche Einstellung des Menschen zu sich selbst führt
auch konsequent zu einer falschen Einstellung seinem Nächsten
gegenüber. Wer durch Sünden sich selbst verdirbt, zieht durch Ver=
fuhrung den Nächsten in dasselbe Verderben. Wer das Heiligste
des eigenen Lebens zerstört, dem graut nicht mehr vor der Zer=
Störung des Heiligsten auch im Nächsten. Noahs Zeit hatte aber sich
selbst und den Bruder verloren, und zwar, weil das ganze öffent=
liehe Leben vom Geiste Kains beherrscht wurde und daher ein
fortschreitendes Weggehen vom Angesichte des Herrn war.
Noah jedoch hatte das Angesicht des Herrn wiedergefunden,
damit aber auch sich selbst und seinen Nächsten. Denn wer erst
wieder eine richtige Stellung zu Gott einnimmt, der gibt auch wieder
sich und dem Nächsten mehr und mehr jenen gebührenden Platz
im Leben, wo einer dem andern zu dienen sucht.
Von Noah wird weiter noch gesagt, daß er „tamim", tadellos,
vollkommen, bewährt in seinen Zeiten war.
Von welchen Seiten sich ihm auch die Versuchungen nahten, er
behauptete sein hingebungsvolles Vertrauen Gott und seinen aus=
gesprochenen Separatismus der damaligen Welt gegenüber. Er blieb
treu den empfangenen Inspirationen von oben und verschloß sich
bewußt der Beeinflussung durch die Geistesströmungen seines Zeit=
alters. Von ihm war beides wahr: „In seiner Zeit war er ein Gerech=
ter" und auch: „Selbst seiner Zeit gegenüber blieb er gerecht."
Die Kraft zu solch einer Bewährung gewann er allein aus seinem
Wandel mit Gott. Er war in Gott und in dessen Urteil über die
bestehende Weltordnung zur Ruhe gekommen. Daher suchte er kein
anderes Licht zur Lösung der auftauchenden Fragen, keine andere
Zuflucht zur Sicherung seiner Zukunft, keine andere Unterordnung
als die der empfangenen Offenbarung Gottes gegenüber. Er blieb
der einsame Prophet seines Zeitalters, der unverstandene Gerechte
seiner Umgebung, dem die Weltgeschichte später das unauslöschbare
261

Zeugnis für ewige Zeiten geben mußte: „Mit Gott wandelte
Noah."
In diesen Worten wird uns auch die prinzipielle Frage gelöst, wie
es möglich war, daß ein und derselbe Geschichtsvorgang für eine
ganze alte Welt Gericht, für Noah aber und seine Familie Leben
bedeuten konnte. Denn hier liegt in der Tat ein Problem. Einerseits
raffte die Gerichtsflut ein ganzes Zeitalter mit seiner Gesinnung
und Kulturentwicklung einfach hinweg, so daß auf diesem Boden
hinfort keine Geschichte mehr gemacht werden konnte. Anderer-
seits trug dieselbe Gerichtsflut eine Familie in jene neue Welt, in
der die Menschheit weiter ihrem Heil entgegengeführt wurde. Ist
doch auch heute wieder in so vielen durch all die Unmenschlichkeiten
in den durchlebten Kriegsjahren die Frage brennend geworden: Wie
kann Gott ein Gott der Liebe sein, wenn er die zerstörenden Gewal»
ten so gewähren ließ, daß sie eine blühende Kulturvergangenheit
unter ihren Trümmern begraben, unzählige Existenzen vernichten
und Millionen in Jammer und Elend stürzen konnten?
Soweit wir Gottes Gerichte in ihrem innersten und tiefsten
Wesen zu beurteilen vermögen, bedeuteten sie ih ihren Auswirkun*
gen jedoch nie eine Aktivität Gottes, sondern die Aktivität des
Menschen ohne Gott. Wo Gott in der Welt und Geschichte wirksam
sein konnte, da offenbarte sich überall etwas von seiner schöpfe*
rischen Kraft, seiner erlösenden Liebe und seinem segnenden Leben.
Denn Gottes Lebensäußerungen sind immer positiv und wirken nie
Untergang, sondern stets Leben und Auferstehung für die Mensch*
heit.
Wir haben jedoch gesehen, daß die ganze alte Welt sich im
Geiste Kains entwickelt hatte und sich prinzipiell auf jenen Boden
stellte, sich eine Zukunft zu schaffen auch ohne Gott. Ihr genügte
der eigene Geist, und der Inspirationen von oben bedurfte sie nicht.
Sie hatte sich die Schätze der Erde erschlossen und glaubte sich hin*
fort unabhängig vom Segen des Himmels. Das war die bewußte
Herzens* und Lebenseinstellung jener alten Welt, die ihrem Gericht
entgegenging. Sie trug diesen Untergang in sich, daher mußte sie
ihn eines Tages so oder anders erleben. Denn alle großen Welt'
katastrophen waren in ihrem tiefsten Wesen schließlich nichts ande*
262

res als die letzten Konsequenzen von dem Handeln des Menschen
ohne Gott. Im Gericht sprach der Mensch und schwieg Gott. Wo
jedoch Gottes schöpferisches und segnendes Handeln schweigen
muß, da redet das zersetzende und zerstörende Gericht des Menschen.
Daher sind die Gerichtszeiten immer Zeiten göttlicher Passivität
und göttlichen Schweigens. In ihnen gibt der Mensch sich aus in
seiner eigenen Kraft und gestaltet das Leben ohne Gott. Wir tragen
daher etwas ganz Falsches in das eigentliche Bild Gottes hinein,
wenn wir in den göttlichen Gerichten einen ähnlichen Vergeltungs»
gedanken Gottes sehen, etwa wie der Mensch in seiner fleischlichen
Herzensgesinnung Vergeltung übt. Denn auch die göttlichen Ge*
richte, die die Welt als Vergeltung und Strafe erlebt, werden von
der rettenden Gerechtigkeit und der gerechten Liebe Gottes getragen,
die nie den Tod des Sünders will, sondern daß er seinen widergött»
liehen Sinn ändere und lebe.
Der Mensch schafft sich immer wieder selbst das Gericht. Indem
er sich von Gott löst, unterliegt er eines Tages dem Gericht der
Sünde und verliert das Ewige in sich und für sich. Denn wer sich
von Gott löst, der löst sich von jener Gerechtigkeit, durch die allein
die Gesamtschöpfung Gottes getragen wird. Die Schöpfung würde
in ihren Gliedern sich selbst vernichten, wenn sie diese göttliche
Grundlage ihres Bestehens und ihrer Entwicklung verlassen sollte.
Dieser Gerechtigkeit Gottes, die sich in der ganzen Schöpfung
zu deren Leben und Heil auswirkt, vermag auch der Mensch sich
nicht ohne Gericht zu entziehen. Tut er es dennoch, so wird er
eines Tages von eben der Schöpfung gerichtet, die zu beherrschen
er berufen ist. Dieselben Erfindungen, die ihn bereicherten und
mächtig machten, vernichten ihn. Dieselbe politische Staatsmacht,
die ihm eine Garantie für alle Zukunft werden sollte, schuf eines
Tages jene weltpolitischen Verwicklungen, die zu einer vernichten»
den Katastrophe führten. Schenkte Gott der Menschheit auch wieder«
um ein Paradies, würde sie dieses jedoch aufs neue ohne Gottes
Gerechtigkeit zu beherrschen suchen, sie würde sich eine neue Hölle
daraus schaffen.
Daher wird auch die Vollendung der neuen Schöpfung nichts
Geringeres sein als vollendete Gerechtigkeit des einzelnen Gliedes
263

wie auch des Ganzen. Denn nur völliges Gerechtsein kann die
Grundlage einer vollendeten Harmonie zwischen Glied und Glied,
sowie zwischen der Fülle der Glieder und der Gesamtschöpfung
bilden.
Allein aus dieser Harmonie wird jener Friede fließen, von dem
jeder einzelne Dienst der Glieder einer vollendeten Schöpfung
getragen sein wird. Denn jedes erlöste Glied wird seinen ihm
gebührenden und gerechten Platz im Rahmen des Ganzen erhalten.
Von da aus wird es, wie kein anderes Glied, fähig sein, die anderen
Glieder zu ergänzen und somit dem Ganzen zu dienen. Vollendung
wird daher vollendete Einseitigkeit aller erlösten Glieder einer ver-
söhnten und zu ewiger Harmonie gelangten neuen Gottesschöpfung
sein.
Gerade in dieser Einseitigkeit wird der stärkste und gerechteste
Dienst des einzelnen für das Ganze liegen. Kein Glied wird fähig
sein, in sich das Ganze vollendet darzustellen. Nie wird aber auch
das Ganze des Dienstes der einzelnen Glieder entbehren können.
Daher hat auch die neue Schöpfung das tiefste Interesse an der
Vollendung der einzelnen Glieder. Ihre Vollendung ruht in der
Vollendung der Glieder. Dasselbe Interesse hat aber auch jedes
einzelne Glied an der Vollendung des Ganzen.
In diesem Sinne war und ist Gott seiner Gesamtschöpfung
gegenüber gerecht. Zwar ist er nie in ihr aufgegangen, sondern
ewig der Andere geblieben, und doch hat er in seiner Gerechtigkeit
dem einzehien Gliede nicht weniger als dem Ganzen so zu dienen
gesucht, daß jedes zu seiner Gerechtigkeit gelangt. Von Gott
gebraucht, bezeichnet das Wort „gerecht" daher nichts Geringeres
als die Fülle von erlösender Kraft und suchender liebe, die sein
Leben je und je zum Heile der Schöpfung offenbaren konnte, um
sie ihrer Vollendung entgegenzuführen. Wo er nun ein mensch=
lidies Leben nach irgendeiner Seite hin so mit seinem Geiste durch=
dringen konnte, daß es anfing, durch seine ganze Einstellung einen
Beitrag zu liefern, damit Gottes Heilsgedanken zur Vollendung des
einzelnen und letzthin des Ganzen der Verwirklichung näher geführt
werden konnten — da war solch ein Leben in Gottes Augen ein
„gerechtes". Wenn auch zunächst unvollendet, begann es doch in
264

bewußter Willenshingabe an Gott auch zu den einzelnen Gliedern
der Gesamtschöpfung jene Stellung einzunehmen, die allein zur
Vollendung des Ganzen führen kann.
3. Ein heiliger Überrest — das Rätsel der Weltgeschichte
Das große Geschichtsereignis der Tage Noahs stellt uns jedoch
vor ein scheinbar unlösbares Rätsel der Weltgeschichte. Wir haben
zwar zu erfassen gesucht, warum ein kainitisches Zeitalter in seiner
ganzen inneren Geistesrichtung und seiner äußeren Kulturentwick=
lung zu einer unaufhaltsamen Katastrophe führen mußte, und wie
allein auf Grund seiner inneren Einstellung und seiner Gesinnungs=
Verwandtschaft mit Gott ein Noah durch die Gerichtsflut hindurch*
gerettet werden konnte. Aber war es denn nicht etwas Ungeheuer*
lidies, ja etwas Unfaßliches, daß Gott eines Tages den ferneren Fort*
bestand und die Zukunft der ganzen Menschheit an einen Noah und
seine Familie band?
Doch wiederholte sich im Prinzip in der ferneren Weltgeschichte
immer wieder dieselbe Erscheinung. Gott sah sich je und je gezwun-
gen, eine große, von ihm gelöste Gegenwart dem Gericht preiszu-
geben, um durch eine kleine Zahl Gottbegnadeter die weit größere
Zukunft retten zu können.
Es gehört mit zu den schwersten Problemen der Menschheits=
entwiddung und ist eine der erschütterndsten Tragödien der Welt=
geschiente, daß eines Tages immer wieder das als Ganzes im Fleisch
endete, was einst mit Gott im Geiste begonnen worden war. Denn
sobald eine im Geist begonnene Entwicklung im Lauf der Zeit sich
den Inspirationen des eigenen Geistes erschloß und die Gesinnung
der Welt teilte, übergab Gott sie jedesmal dem Gericht der Welt.
Gott richtete immer wieder Fleisch nur durch Fleisch, die Welt nur
durch die Welt. Ist Jerusalem in seinem inneren Wesen erst Babel
geworden, dann sieht die Geschichte die einstige Gottesstadt auch
eines Tages in Babel ihr Gericht erleben.
Lassen wir in diesem Lichte einmal die entscheidenden Ereignisse
der biblischen Weltgeschichte an unserem Geiste vorüberziehen! Gott
265

schuf den ersten Menschen nach seinem eigenen Bilde und Gleichnis
und adelte ihn zum König und Herrn der Schöpfung. In Eden berei»
tete er für ihn jenen paradiesischen Gottestempel, der dem Menschen
Muster für seine Weltbeherrschung werden sollte. Die in sich ge»
bundene Schöpfung sollte durch die Herrschaft des Menschen in
allen ihren Kräften, in der Schönheit ihrer Erscheinungen zu einem
Gottesgarten werden, wo man die Stimme Gottes hören und Gott
in seinem Tempel wandeln sehen könnte. Jedoch die im Paradies
begonnene Entwicklung fand ihre Fortsetzung außerhalb des Para»
dieses, und nach etwa 1500 Jahren sehen wir diese Menschheits»
période enden im ersten Weltgericht.
In Noah und seiner Familie fand Gott jedoch jenen „heiligen
Überrest", in dem er die fernere Zukunft der Menschheit auch durch
die Gerichtsflut hindurchretten konnte. Als dieser Noah die durchs
Gericht gereinigte Erde betrat, war seine erste Tat, dem Herrn auf
ihr einen Brandopferaltar zu bauen und durch diesen zu bekunden,
daß die gerettete Zukunft mit all ihrem Leben nichts anderes als
ein Opfer der ungeteilten Hingabe an Gott werden möchte. In diesem
Geiste begann Noah sein Lebenswerk und die Kulturschöpfungen
in dem vor ihm liegenden neuen Zeitalter der Geschichte. Aber
schon in den Tagen Nimrods lebte man wieder so im Geiste der
kainitischen Geschichtsentwicklung, daß Gott sich genötigt sah, die
Welt sich selbst zu überlassen, damit sie zu ihrem eigenen Gericht
in sich selbst zusammenbreche.
Die Zukunft der Menschheit vermochte Gott nur zu retten,
indem er einen Abraham fand, den er aus der untergehenden Welt*
zeit herausführen und durch den er ein ganz neues, göttliches
Lebensprinzip in die Geschichte einführen konnte. Dies war das
Prinzip des ungeteilten Vertrauens zu Gott und der freiwilligen
Abhängigkeit von Gott. Hinfort wurde die Zukunft nicht durch
Nimrods Städtepolitik bestimmt, sondern durch den Geist jener
Abrahamsfamilie, die eines Tages Vaterland und Freundschaft ver=
ließ, um hinfort mit Gott allein zu wandeln und ihm Altäre der
Anbetung zu bauen. So wurde Abrahams Fremde zum Mittelpunkt
der Weltgeschichte und Kanaan die Geburtsstätte für die Propheten
der Völker.
266

Allein bereits Jakob sah seine Söhne wieder nadi Ägypten
ziehen, wo sie bald nach Josephs Tode den Pharaonen Ziegel
streichen mußten. Es schien, als ob Abrahams Geschlecht für immer
bei den Pyramidenbauten begraben werden sollte und die Welt*
geschiente in Israels Frondienst und der Pharaonen Selbstvergötte»
rung ihre höchste Vollendung finden würde.
Gott hatte es jedoch anders vor: Ägypten ließ er im Lauf der
Zeit unter seinen Pyramiden sich selbst begraben, und das im
Gericht gereinigte Hirtenvolk der Hebräer führte er in das Land
seiner Väter zurück. Nicht Ägypten, sondern Israel setzte er hinfort
zum Propheten der Welt. Für die in die Abhängigkeit von Gott
gestellten Söhne Jakobs begann eine Glaubensgeschichte, wonach
es den Anschein hatte, als ob das Leben dieses Volkes mit der
ganzen Fülle seiner Beziehungen und Tätigkeiten ein ununter»
brochener Gottesdienst des Menschen auf Erden werden sollte.
Wunder über Wunder erlebte Israel in seinem Verhältnis zu Gott,
Überraschung auf Überraschung dagegen die Völker an diesen
Söhnen Jakobs. Nie wurde Gott bisher so klar geschaut wie von
Israels Propheten; nie wurde ihm bisher so hingebend gedient wie
von Israels Volk.
Jedoch auch dieses Gottesvolk wurde als Ganzes wiederum
lüstern nach den Schätzen der Welt. Es verlangte Könige, wie auch
die Nationen sie hatten; es verlangte Festungen und Bündnisse,
um die Zukunft seines theokratischen Staates zu sichern; es verlangte
der Sinnlichkeit dienende Opferkulte, wie man sie den Götzen**
diensten der Heiden abgelauscht hatte. So ging Israel an seinen
Königen und an seinem Staat, an seinen Priestern und an seinen
Heiligtümern zugrunde: Jerusalem endete in Babel.
Jedoch auch in Babel fand Gott jenen kleinen „Überrest", den
er wie einen Noah durch die babylonische Gerichtszeit hindurch3
retten und zum Anbruch einer neuen Weltgeschichte für die Zukunft
machen konnte. Als Jerusalem fiel, wurde Zion geboren; da, wo
Israels Staat begraben wurde, entstand Israels Gemeinde. Letztere
wurde in den kommenden großen Weltstürmen das einzig mögliche
Gefäß, das die heiligsten Güter des Offenbarungsvolkes durch die
entsetzlichen Völkergerichte hindurchzuretten vermochte. So tränen»
267

reich der Leidensweg dieser Diasporagemeinden auch war, Gottes
Gesetz und der Propheten Botschaft standen hinfort unauslösdibar
nicht nur auf steinernen Tafeln und vergänglichen Pergamentrollen,
sondern im Herzen der jüdischen Gemeinde geschrieben.
Aber auch die im Geiste Esras und Nehemias gegründeten Ge=
meinden endeten in den Tagen Jesu und der Apostel als Ganzes
wieder im Fleisch. Denn als der erschien, der die Sehnsucht der
Propheten gewesen war, und nach dem die jüdische Gemeinde auf
ihrem so tränenreichen Leidenswege jahrhundertelang ausgeschaut
hatte, da gab gerade die Frömmigkeit der Gemeinde in ihrer Mitte
dem Schönsten unter den Menschenkindern den Platz am Kreuz.
Sie hatte Raum für Gesetz und Schriftgelehrtentum, für Pharisäer
und Sadduzäer, aber nicht für den, der als das fleischgewordene
Gotteswort dem Volke mehr sein wollte als ein Prophet. Die Gottes«
herrlichkeit war aus dem Tempel der jüdischen Gemeinde wieder
so völlig verschwunden, daß Jesus ausrufen mußte: „Meines Vaters
Haus ist ein Bethaus; ihr aber habt eine Mördergrube daraus ge-
machi1." In seinem priesterlichen Schmerz rief er eines Tages über
die Zionsstadt die Worte aus: „Jerusalem, Jerusalem, wie oft habe
ich deine Kinder sammeln wollen, wie eine Henne ihre Küchlein
unter ihre Flügel sammelt; aber ihr habt nicht gewollt!2" Im prophe=
tischen Geiste sah er daher auch die jüdische Gemeinde enden in
dem nahenden Gericht der Nationen.
Schon nach 70 Jahren vollzog sich jenes von ihm vorausgeschaute
erschütternde Ereignis, und von dem einst so stolzen Heiligtum
blieb auch nicht ein Stein auf dem andern. Obgleich ein Titus, der
Feldherr der römischen Heere, ausdrücklich vor der Erstürmung
Jerusalems befohlen hatte, den Tempel zu schonen, wurde er doch
von der Fackel seiner wütenden Soldaten in Brand gesteckt. Es gibt
keine Macht in der Welt, die das vor dem Gericht bewahren könnte,
was innerlich in der Geschichte für das Gericht reif geworden ist.
Seit Jerusalems Zerstörung hat Gott sich zum Träger seiner
großen Gottesgedanken für die Zukunft jene kleine Nazarenersekte
aus Juden und Nationen erwählt, deren Glieder sich zu dem Gekreu=
1	Matth.21,13.
2	Matth. 23,37.
268

zigten und Auferstandenen bekannten. Zu Pfingsten wurde in
Jerusalem jene diristliche Gemeinde und Bruderschaft geboren, die
mit ihrem neuen Evangelium und ihrem Geistesfeuer die ganze alte
Welt überwinden sollte. Wohl sträubten sich die römischen Impera=
toren, ihre Waffen vor der unscheinbaren Macht des Christentums
zu strecken, wohl bemühte sich das Heidentum, seine Götter und
Tempel vor der Kirche Christi zu retten, wohl suchte griechische
Philosophie und Staatsweisheit die erlösende Kraft des schlichten
Jesus=Evangeliums zu entkräften — eines Tages geschah jedoch das
große Wunder: die alte Welt streckte ihre Waffen und beugte sich
anbetend vor dem Gekreuzigten und Auferstandenen.
Jedoch auch diese Apostelkirche, die in ihren Gliedern mit dem
Geiste getauft war, die als ein Apostel Jesu Christi ein welterneuern=
des Evangelium in ihrem Herzen trug, die mit ihrer Kreuzesbot=
schaft im Laufe der Jahrhunderte die alte Welt überwand — auch
sie endete wiederum im Fleisch. Die Pßngstgemeinde endete in Rom,
in jener Weltkirche, die hinfort dem Geiste der überwundenen Welt
Altäre baute, aber dem Geiste des Gekreuzigten Scheiterhaufen
errichtete.
Es würde zu weit führen, wenn wir nun auch noch das ganze
Gebiet einer fast zweitausend jährigen Kirchengeschichte in diesem
Lichte betrachten wollten. Niemand wird glauben, daß es seit Roms
Verweltlichung mit den nachfolgenden großen Lebensbewegungen
anders gewesen wäre. Mit der Reformation, mit dem Pietismus, mit
den verschiedenen Freikirchen fing Gott immer wieder ein Neues
an und rettete göttliches Leben durch die Gerichte für die Zukunft
hindurch. Und mag es auch hundertmal in der Geschichte der mensch=
liehen Entwicklung den Anschein gehabt haben, als ob mit dem
Gericht der Gegenwart die ganze Zukunft verloren sei, Gott erhielt
sich seine Propheten und Apostel, seinen Luther und Menno, seinen
Calvin und Zwingli, und wie die Gottbegnadeten des großen Zeit=
alters der Reformation auch alle heißen mögen, und schuf durch
sie ein Neues, das herrlicher war als das, was unterging.
So war der heilige Überrest zu allen Zeiten ein Rätsel der Welt=
geschiente. Zunächst überall entbehrlich, scheinbar ein völlig
unwesentlicher Faktor im Weltgeschehen, gemieden wie ein Fremd=
269

ling, behandelt als Gotteslästerer und Verbrecher — und doch das
Gefäß der göttlichen Barmherzigkeit, der große Mitarbeiter Gottes,
durch den die Welt in ihrem Fortbestand bestimmt wurde. Sie wäre
längst an ihren Schöpfungen untergegangen, wenn ihr diese nie
schweigende Gottesstimme, dieses wandelnde Evangelium nicht von
Gott immer wieder erhalten geblieben wäre: Menschen, die Ewiges
empfangen hatten und daher Ewiges zu künden und zu bringen
vermochten.
Es ist daher nicht auszusprechen und in Worte zu fassen, was es
doch für die Entwicklung der Gesamtmenschheit und die kommenden
Äonen bedeutet, wenn Gott je und je Menschen findet, die wie
Noah Gnade finden vor ihm und ihr Leben zum Träger seiner
großen Gottesgedanken für die Zukunft werden lassen. Ihr Wandel
mit Gott rettet die Zukunft der Welt
4. Das erschütternde Gottesurteil
1. Mose 6,11—13
Noahs Wandel mit Gott führte ihn zu einem Leben im Lichte
der göttlichen Ofifenbarung. Nicht der einmalige göttliche Akt seiner
Errettung war das Entscheidende in seinem Leben, sondern die fort'
schreitende Gottesoffenbarung, die ihm für sein jeweiliges Handeln
zur rechten Zeit werden konnte. Während die ganze Welt in ihrem
eigenen Lichte wandelte und mit stolzer Freude auf ihre Führer und
Helden blickte, lebte in ihrer Mitte ein Mann, der ein Fremdling
inmitten der herrschenden Begeisterung blieb. So sehr er das Kultur«
leben seiner Zeit auch fortschreiten sah, Noahs Seele lebte in einer
Welt, die ihm weit Höheres bot. Dies war die Welt Gottes, die ihm
als Offenbarung für sein Leben wurde.
Durch das Licht, das er auf Grund dieser Gottesoffenbarung in
den großen entscheidenden Augenblicken seines Lebens von Fall zu
Fall empfing, wurde Noah in den einzelnen Entscheidungen und
Handlungen bestimmt. Er orientierte sich nicht an dem Geiste seiner
Zeit, sondern empfing sein tiefstes Wissen auf jener Prophetenwarte,
die sich allen Gottesknechten immer wieder in ihrem vertrauten
Umgang mit Gott erschloß.
270

Als ihm die Gottesgerechtigkeit enthüllt worden war, hatte er
sie durch seine schrankenlose Hingabe an Gott zum Programm seines
Lebens gemacht. Daher konnte sein Leben nie dem seiner Zeit ahn»
lieh sein und mußte auch zu einer anderen Zukunft führen. Denn
wie sehr die damalige Welt trotz ihrer entwickelten Kultur in ihrer
Zersetzung fortgeschritten war, beschreibt uns der 11. Vers dieses
Abschnitts, wo uns mitgeteilt wird: „Und verderbt war die Erde
vor dem Angesichte Elohims, und voll war die Erde von Gewalttat.
Und Elohim sah die Erde, und siehe, sie war verderbt; denn verderbt
hatte alles Fleisch seinen Wandel auf der Erde."
Mit diesen wenigen Strichen wird uns die Kulturgeschichte
jener alten Welt gezeichnet, in deren Geistessphäre ein Noah lebte.
Gott braucht keine dickleibigen Bände zu schreiben, um ein ganzes
Zeitalter in seinem Untergang zu zeichnen. Sein Geistesgriffel war
je und je ungemein scharf, wenn er sein „Mene, Mene, Tekel" in
die Weltgeschichte schrieb. Einige Sätze — und die ganze innere
Hohlheit und äußere Nacktheit mit dem nachfolgenden geschicht-
lichen Zusammenbruch eines Volkes stehen in ihrer erschütternden
Wahrhaftigkeit und Folgerichtigkeit lebendig vor unserer Seele.
Mit welch einer äußerlichen Kulturschminke ein Zeitalter sich auch
schmückte, wie bewußt man auch sein Laster zu einer Volksmoral
erhob, wie sehr ein Staat auch seine politische Raubtierseele vor
seinen eigenen Untertanen in das Antlitz eines Menschensohnes
kleidete — Gott sah je und je jene „Erde, die sehr verderbt war*
und ihrem Gericht entgegenreifte. Was jedoch Gott sah, wurde eines
Tages zu einer Offenbarung für Noah.
Zur Bezeichnung der Kulturgeschichte jenes kainitischen Zeit»
alters werden zwei verschiedene Ausdrücke gewählt: „verderbt"
und „gewalttätig". Sie beherrschten die Gesinnung und die Zustände
jener Zeit, waren die verborgenen Träger des öffentlichen Lebens.
Die Verderbnis lag auf sittlichem, die Gewalttätigkeit auf sozialem
Gebiet; bei jener handelte es sich um die Aufhebung der Keimzelle
eines gesunden Volkslebens, um den Untergang der Familie, bei
dieser um die soziale Knechtung der Schwächeren durch die Star*
keren, um die skrupellose Verletzung des Gemeinwohls auf Grund
einer durchs Recht geschützten Selbstsucht.
271

Schon im ersten Zeitalter der Weltgeschichte erwiesen sich daher
„Sittenlosigkeit" und „Gewalttätigkeit" als die Totengräber eines
Kulturvolkes. Sie waren seitdem noch immer die Ursache jeglichen
Untergangs und die Vorboten der nahenden Weltgerichte. Die
Unsittlichkeit ertötet die Gewissenhaftigkeit und raubt den Respekt
vor dem Recht des Nächsten. Daher ging Unsittlichkeit auch in
der Regel mit mit Schlauheit gepaarter, durchs Recht sich schützen*
der Gewalttätigkeit Hand in Hand. Was für den einen gemeines
Verbrechen an seinem Nächsten sein würde, wurde für den andern
dank seiner Stellung, seines Besitzes und seiner gesetzlichen Rechte
zu seinem bürgerlichen Heil.
Es ist nun bezeichnend, daß es von den Tagen Noahs heißt:
„Die Erde war vor dem Angesichte Elohims verderbt, und da ward
die Erde des Unrechts voll." Der sittliche Niedergang ging dem
gesellschaftlichen und sozialen Verfall immer voran. Ersterer war
so allgemein, daß das ganze Gesellschaftsleben davon erfaßt wurde.
Und doch glaubte man, daß das moralische Verderben ohne Einfluß
auf Gesellschaft und Kultur, auf Entwicklung und Zukunft sein
würde. Auf Grund ihrer im Naturtrieb liegenden Rechte gab die
Jugend sich allen Ausschweifungen hin. Das Eheleben war derart
faul geworden, daß kaum jemand sein Weib vor der Lüsternheit
und Verführung durch den Nächsten zu schützen vermochte. Kinder
lernten so wenig Zucht und sittenreine Familienverhältnisse kennen,
daß manche bereits mit allen Sünden vertraut wurden, bevor sie
überhaupt einen Begriff von Sünde haben konnten — und doch
schien das alles auf den blühenden Handel, den gesellschaftlichen
Verkehr, den Ausbau der Staatsmacht und den Fortschritt der Kultur
keinen Einfluß zu haben. Doch gegen offenbaren Diebstahl und
Raub, gegen öffentliche Schändung und Belästigung vermag die
Gesellschaft sich zwar durch Strafgewalt und Kerker zu schützen,
aber unter der vom Gesetz geschützten Selbstsucht und der von
öffentlichem Recht geduldeten Niederträchtigkeit geht sie in sich
selbst zugrunde. „Die durch Sittenlosigkeit erzeugte Gewissenlosig'
keit wird zuletzt ihre eigene Rute", bezeugt ein späterer Prophet
im Blick auf die gärende Fäulnis seiner Zeit1,
i Hes. 7,11.
272

Vielleicht können wir auch aus der herrschenden sittlichen Ver»
wilderung der Zeit heraus, wo eine keusch verlebte Jugend verhöhnt
wurde und die Heiligkeit eines glücklichen Familienlebens aus der
Begriffswelt der Zeitgenossen verschwunden war, es verstehen,
warum Noah verhältnismäßig spät zur Gründung eines Familien»
lebens geschritten war. Nicht als ob er darin etwas besonders
„Gerechtes" gesehen hätte. Offenbar fürchtete er sich angesichts des
allgemeinen moralischen Zusammenbruchs vor den Töchtern der
Welt. Vielleicht ist es ihm auch schwer geworden, unter den sethi«
tischen Geschlechtern diejenige zu finden, die bereit war, mit ihm
die Hingabe an Gott zu teilen. Denn der Umstand, daß Noah sein
Weib und seine Familie mit durch die Gerichtsflut hindurchretten
konnte, zeigt, wie diese sich mit ihm auf jene Gottesgedanken ein*
stellten, die für ihn die Grundlage seines Handelns wurden. Wie
sein Gnadefinden vor den Augen Gottes die Grundlage seiner
Rettung wurde, so mußte es auch die Grundlage seiner Familie
werden.
Angesichts dieser allgemein herrschenden Zustände war Noah
mit seinem Wandel vor Gott einer der größten religiösen Sonder*
linge, die die Welt je gesehen. Und doch erlebte er eines Tages
seine göttliche Rechtfertigung. Er war mit seinem sittenreinen Leben
ein so radikaler Separatist, daß er kaum je von irgendeinem über»
troffen worden ist; aber mit seinem Separatismus konnte Gott die
Rettung einer ganzen Zukunft verbinden. Demselben Noah, der
seine Zeitverhältnisse derartig pessimistisch beurteilte, daß man ihn
nirgends für den Aufbau des Kulturlebens verwenden konnte, ver=
mochte Gott eines Tages auf der durchs Gericht gereinigten Erde
sein göttliches Kulturprogramm zu enthüllen. So wurde Noah von
seiner Zeit zwar geduldet, aber niait gebraucht; er wurde gehört,
aber niait verstanden. Sein Leben war einsam, längst bevor er in
die Aràie ging.
Und doch blieb er nicht ohne Offenbarung. Je weniger ihm die
Menschen etwas zu sagen wußten, desto mehr sprach Gott zu ihm.
Und je länger Gott mit ihm verkehrte, desto zarter wurde sein
inneres Ohr für die Sprache Gottes. So wurde Noah eine Persön-
lichkeit, die mitten im Geräusch einer widergöttlichen Entwicklung
273

Gott verstehen lernte, und die sich in ihrem Gottverstehen nicht
täuschte. Das sollte von entscheidender Bedeutung werden, sowohl
für ihn persönlich als auch für die Zukunft der Welt. Denn sein
Gottverstehen führte jedesmal zu einem bestimmten Handeln. Wohl
wurde die Arche das Mittel seiner Rettung, aber ihre Grundlage
lag in dem lebendigen Worte Gottes, das einem Noah von Fall zu
Fall zur rechten Stunde zum Heil der Welt werden konnte. Weil ein
Noah seinen Gott verstand, so konnte der Herr ihm eines Tages auch
mitteilen, wie er das Gesamtbild seines Zeitalters beurteilte. Gott
sprach zu ihm: „Das Ende alles Fleisches ist vor mich gekommen;
denn die Erde ist voller Gewalttätigkeit vor ihnen geworden, und so
bin ich im Begriff, sie (die Menschen) mit der Erde zu verderben1."
Dieses erschütternde Gottesurteil war für ihn der Zeiger an der
Uhr der Weltgeschichte. Er ging auf Mitternacht. Nachdem der
Mensch sich durch seinen Lebenswandel unfähig gemacht hatte, eine
Familie zu gründen, so mußte der Herr erklären, daß das Fleisch
seinen Weg verderbt hatte auf Erden. Dem Herrn als Schöpfer ist
es darum zu tun, daß auch die Schöpfung in ihren einzelnen Gliedern
durch die in sie hineingelegten Naturgesetze erhalten bleibt. Wenn
jedoch der Mensch als das höchste Glied dieser Schöpfung durch
widernatürliche Sinnlichkeit und Ausschweifung seinen Leib so ver=
giftet, daß der Zerfall einfach unvermeidlich geworden ist, so muß
Elohim erklären: „Das Ende dieses Fleisches ist vor mich gekommen."
Solche Gewalttat zu üben an sich selbst und an seinem Nächsten,
vermag kein Tier, dazu ist sein geistiger Horizont viel zu eng. Nur
der Mensch kann so tief hinabsteigen und sich so an sich selbst,
am Nächsten und selbst am Tierreich versündigen, daß er bei der
Unmöglichkeit seiner ferneren Existenz ankommt. Und das ist vor
Gott das Ende alles Fleisches.
Mochte die alte Welt zunächst auch in dem Wahn leben, daß
sie im Anbruch einer neuen, herrlichen Epoche stehe, Noah jedoch
wußte, daß das untergehende Zeitalter seinem Ende entgegengehe.
Denn nichts Geringeres als die so schwere Kunde hatte Gott ihm
mitteilen wollen: „Wenn ich nicht einschreite, geht alles Fleisch von
selbst völlig zugrunde; denn sein Ende ist bereits vor mich gekom=
1 1. Mose 6,13.
274

men." Die Welt Noahs trug das Gericht längst in sich, bevor es
sich in der Flut auswirken konnte.
Die späteren Jahrtausende haben gezeigt, daß die Weltzeitalter,
die das Gericht in ihrem Herzen trugen, auch ohne Flut nicht weniger
völlig untergegangen sind als die kainitische Weltperiode durch die
Flut. Gibt ein Zeitalter der Geschichte in seiner Gesamtheit sich erst
bewußt selbst preis, nährt es erst einen Egoismus, wo der materielle
Gewinn auf allen Gebieten weit höher steht als das geistige Wohl
des Nächsten, dann kann Gott wohl noch einzelne Sonderlinge
retten, jedoch nie mehr den Zusammenbruch des Ganzen aufhalten.
Es gibt in der Entwicklung der Menschheit immer wieder eine
Grenze; wenn diese einmal überschritten ist, dann ist eine Rettung
nicht mehr möglich.
Das ist die Tragik der Weltgeschichte, deren wuchtige Sprache
bisher kein Spötter und Gottesleugner je hinwegstreiten konnte. Der
Offenbarung des göttlichen Wortes vermag das menschliche Herz
sich zu entziehen, aber vor der Offenbarung der göttlichen Gerichts»
spräche in der Geschichte muß auch die feindlichste Seele sich beugen.
Die Propheten Gottes vermag man wie einen Jeremía in die
Schlammgrube zu werfen, wie einen Johannes zu enthaupten oder
wie einen Hus auf den Scheiterhaufen zu fuhren, so daß das redende
Gewissen der Weltgeschichte verstummen muß.
Schweigen jedoch erst die wahren Gottespropheten, dann reden
alsbald jene Gerichte, die nicht haltmachen vor den Prinzipien einer
Lamechsgewalt, vor der Staatspolitik einer Nimrodsseele und vor der
Schärfe eines Amaleksschwertes. Weltgerichte kennen kein Ansehen
der Person, verbeugen sich nicht vor Ehre und Reichtum und erwei*
sen sich immer weit stärker als das Gewaltigste auf Erden.
Und sie überfielen bisher die kulturselige Menschheit in der
Regel mit solch einer unvorhergesehenen Plötzlichkeit und traten
mit solch einer unerwarteten Gewalt auf, daß kein Entfliehen vor
ihnen möglich war und man daher innerlich verschmachtete vor
Erwartung der Dinge, die man kommen sah. Wer daher Welt'
genauen entrinnen will, muß innerlich zuvor dem entronnen sein,
was mit unerbittlicher Notwendigkeit eines Tages im Laufe der
Weltgeschichte zu diesen führen muß.
275

5. Der erste Gottesauftrag
1. Mose 6,14—17
Es gibt ein Gesetz der Verwandtschaft auf dem Gebiet der Töne.
Angenommen, es hängt eine Gitarre an der Wand, deren Saiten
auf eine bestimmte Tonhöhe eingestellt sind, und man nimmt eine
Violine und streicht mit dem Bogen über ihre Saiten, dann geschieht
es, daß die Saiten des Instrumentes an der Wand anfangen wider-
zuklingen, sobald sie durch die entsprechenden Töne der Violine
geweckt werden. Verwandte Töne bringen einander in Schwingung.
Am zartesten besaitet ist in unserer diesseitigen Schöpfung jedoch
das menschliche Geistesleben. Es reagiert am schnellsten auf alle
äußeren und inneren Einwirkungen, von denen es auf allen Seiten
umgeben ist. Ist es nun auf die Sprache der Ewigkeit abgestimmt,
dann spricht oben der Herr: „Das Ende alles Fleisches ist vor midi
gekommen", und hier unten hat ein Noah jegliches Vertrauen auf
den Fortbestand seiner ihn umgebenden und zukunftsfrohen Kultur*
weit verloren. Er träumt von Gericht und zimmert eine Rettungs=
arche. Gott spricht in den Glanzzeiten Ur=Chaldäas zu einer einzigen
Familie: „Gehe aus deinem Vaterlande und aus deiner Freundschaft
und aus deinem Vaterhause in ein Land, das ich dir zeigen werde!1",
und wir sehen eines Tages eine Familie die heiligen Gräber ihrer
Ahnen, die Gefilde ihres Heimatlandes und das Erbe ihrer Väter
verlassen, um auf Gottes Geheiß hin ins Land Kanaan zu gehen.
Pharao war taub geblieben gegen das Seufzen von lakobs
Söhnen und gegen die Tränen von Israels Müttern und schuf sich
skrupellos neue Staatswerte aus dem Blut eines geknechteten Hirten*
volkes. Aber Gott hörte es. Und eines Tages steht nicht nur vor
Pharaos Palästen, sondern vor Pharaos Seele ein Gottesprophet und
spricht zum Gewissen Ägyptens: „Laß mein Volk ziehen, daß es mir
diene!2" Die Ewigkeit redet, und hier unten antworten einzelne
Herzen und dolmetschen durch ihr Wort ihrem Zeitalter die emp=
fangene Gottesbotschaft, damit sie als göttliches Licht allen Irrenden
zum Heil gereiche.
* 1. Mose 12,1.
2 2. Mose 8,1.
276

So klang auch in jenen alten Tagen Gottes Plan zur Rettung
der Zukunft in der Seele eines Noah wider. Der Herr sprach zu
Noah: „Das Ende alles Fleisches ist vor midi gekommen; denn voll
ist die Erde von Gewalttat durât sie, und so verderbe ich sie mit
der Erde. Mache dir eine Arche aus Gopherholz; mit Abteilungen
für Tiere sollst du die Arche machen und sie von innen und außen
mit Pech verpichen1."
Ferner bezeichnete der Herr genau die Größe, die Form und auch
die Einrichtung jener Arche, die für Noah, seine Familie und all
die Geschöpfe zur Rettung dienen sollte, die Gott mit ihm durch
die Gerichtszeit hindurchretten wollte. Durch diesen bestimmten
Auftrag gab der Herr dem Noah die Möglichkeit, sich auf das Gericht
vorzubereiten, ehe es jene geschichtliche Wirklichkeit wurde, wo
eine blühende Kulturwelt in seinen Fluten unterging. Und wir lesen
am Schluß dieses Abschnitts: „Noah tat alles, wie Elohim ihm ge=
boten hatte, also tat er1." So erwies sich schon damals, daß das
entscheidende Moment der Rettung in Noahs Abhängigkeit von
Gott lag, in seinem Gottverstehen und Gottgehorchen.
Das war je und je das Große an jedem lebendigen Glauben, der
sich in zuversichtlichem Vertrauen Gott hingab, daß er im Lichte
Gottes jene Orientierung gewann, in der er fähig wurde, seine
Rettung vorzubereiten.
Denn so verschieden in der Weltgeschichte die Gerichte waren,
so verschieden war auch die Rettung aus ihnen. Für Noah war es
die Arche, für Abraham der Auszug, für Israel in den Tagen des
Propheten Jeremía der Anschluß an Babel, für die erste Jünger=
gemeinde die Flucht ins Städtchen Pella, und so in Tausenden von
anderen Fällen, die in der Geschichte bekannt geworden oder aber
unbekannt geblieben sind.
Aber welch verschiedene Mittel Gott auch erwählte, um sie zu
einer Arche der Rettung werden zu lassen, ihr Finden war immer
verbunden mit jenem Gottverstehen und Gottgehorchen, das für
Noahs Leben so bezeichnend wurde. Denn Gott allein überblickt so
das kommende Gerichtsganze, daß er allein auch die Mittel zu sehen
1	1. Mose 6,13.14.
2	1. Mose 6,20.
277

vermag, die durch diese Gerichte hindurchführen können. Errettung
aus Weltgerichten war niemals nur ein Rechenexempel oder die
Frucht logischer Schlußfolgerungen und politischer Fernsicht. Wer
da glaubte, diese Frage mit etwas Scharfsinn lösen zu können, hat
seine Rettung nie zu schaffen vermocht. Denn mit Weltgerichten ist
immer etwas so Gewaltiges verbunden, sie sind begleitet von einem
so völligen Zusammenbruch auch der stabilsten Verhältnisse, daß
niemand solch ein Gerichtsgeschehen in seinen Auswirkungen vorher
berechnen kann, um sich dementsprechend einzustellen.
Solch eine klug berechnende Einstellung auf das Kommende
hätte auch Noah in seinen Tagen nicht zu retten vermocht. Die
Garantien seiner Rettung lagen in erster Linie nicht in der Arche
an sich, sondern in dem lebendigen Gotteswort, das ihm werden
konnte, und dem er zu gehorchen wagte. Hätte Noah lange gefragt,
ob es angesichts der fortschreitenden Kulturentwicklung an der Zeit
sei, eine Arche zu bauen, er hätte nie jene Glaubensschritte unter»
nommen, die zu seiner Rettung führten. Das war bis heute noch
immer das Geheimnis jener Menschen, die zu ihrer Rettung Gott
erlebten, daß sie im Vertrauen auf seine Offenbarung hin es wagten,
Schritte zu tun, die zwar nicht immer zeitgemäß waren, aber in
wunderbarer Weise zu ihrem Heil gereichten. So kritisch sie von
ihren Zeitgenossen auch beurteilt wurden, sie suchten jene Fährte
zu finden, wo Gott an ihnen vorübergegangen war, um ihre Tritte
in seine göttlichen Fußstapfen setzen zu können1. Gott war in seiner
Offenbarung auch an Noah vorübergegangen, und hinfort sahen die
Zeitgenossen diesen Fremdling in seinem Glaubensgehorsam ihm
„nachgehen"2.
Und Noah irrte nicht in dem Wege, den er ging. Durch seinen
Umgang mit Gott war er oben zu Hause geworden und hatte die
Sprache verstehen gelernt, die dort geführt wird. Das war immer
das Eigenartige jener Seelen, die mit Gott wandelten, daß sie mit
der Zeit durch ihren Umgang mit Gott ein wunderbar feines Ver=
ständnis für die Sprache Gottes gewannen. Und weil sie Gott ver=
standen, konnte er ihnen auch von Fall zu Fall den Weg zu ihrem
1	Ps. 17,5.
2	2. Mose 33,21.22.
278

Heil enthüllen. Wohl konnten sie zunächst nicht immer das Ganze
ihrer Rettung überblicken, aber sie sahen die nächsten Schritte, die
sie zu ihrem Heil tun durften. Wer wie Noah einen vertrauten Um=
gang mit Gott führt, für den kommt es gar nicht so sehr darauf
an, ob er weit im voraus alles weiß, was geschehen wird. Gott wird
zur rechten Stunde ihm auch die Weisung geben: „Gehe in die
Ardiel"
Wir sehen daher, von welch entscheidender Bedeutung es für
einen Noah war, daß er in seinem Leben einen verborgenen Umgang
mit Gott führte. Weil er Gott verstand, baute er rechtzeitig eine
Arche; weil er ihn wiederum verstand, ging er rechtzeitig in die
Arche; und weil er ihn zum drittenmal verstand, verließ er auch
zur rechten Stunde die Arche. Denn ein Noah dauernd in der Arche
wäre genauso umgekommen wie seine Zeitgenossen ohne Arche.
Sobald sie für ihn und seine Familie ihren Rettungsdienst getan
hatte, hatte sie ihre Bedeutung für ihn verloren; denn nicht die
Mittel, die Gott wählte, waren letzthin das Entscheidende, sondern
er, der die Mittel wählte. In dem innerlichen Gebundensein an Gott
lag daher das eigentliche Geheimnis der ganzen Rettung Noahs.
Mit dem erteilten Auftrag verband der Herr zum Trost Noahs
noch eine wunderbare Bundesverheißung. „Mit dir aber werde ich
meinen Bund aufrechterhalten; du wirst in die Arche gehen, du
und deine Söhne und deine Frau und die Frauen deiner Söhne
mit dir1/'
Auch Noah war ein Mensch und fühlte wie ein Mensch, als Gott
ihm gezeigt hatte, daß die Uhr des bestehenden Zeitalters auf Mitter«
nacht gehe. Ganz unberechenbar lag das Kommende vor ihm. Wohl
hatte er. den Auftrag empfangen, sich eine Arche zu bereiten, aber
wie mag seine Seele gebangt haben, wenn er sich im Geiste die
nackte Wirklichkeit des Untergangs seines Zeitalters vergegen=
wärtigte!
Da kam Gott seinem Vertrauen zu Hilfe und garantierte ihm
in dieser Bundesverheißung seine Rettung. Unser Wort „Bund"
drückt das gar nicht aus, was dem eigentlichen Begriff zugrunde
liegt; denn Bund in unserem Sinne setzt immer etwas Gegenseitiges
1 I.Mose 6,18.
279

voraus. Gottes Bund aber zur Erhaltung Noahs war ein völlig ein-
seitiger. Er entsprach daher buchstäblich dem „Absoluten", dem
„Unbedingten".
Solch eine Bundesgarantie vermochte nur Gott von sich aus zu
geben. Wohl hatte Noah, seinem Auftrag entsprechend, einen Kasten
zu bauen, aber „die Erhaltung und Rettung selbst bedurften gewiß
des besonderen Schutzes des göttlichen Willens". In Noahs Rettung
griff eine göttliche Macht ein, die auch die tosenden Gewässer einer
Gerichtsflut zu meistern vermochte.
Auch in dem Zusammenwirken der furchtbarsten Gewalten der
Weltgerichte verliert Gott seine Kontrolle über das Weltgeschehen
nicht. Trotz ihrer unberechenbaren Kraft kommen sie nicht eine
Minute zu früh und währen nicht eine Minute länger, als Gott
ihnen ihre Zeit gesetzt hat. Sie zerstören und dienen zugleich,
begraben ein ganzes Zeitalter für immer und tragen auf denselben
Wellen einen Noah und seine Familie in eine neue Weltenära hinein.
Solch eine absolute, alles beherrschende Bundesverheißung dem
zagenden Menschen zu geben und zu halten, das vermag nur Gott
allein.
Hinfort sahen seine Zeitgenossen Noah Jahr um Jahr, Jahrzehnt
um Jahrzehnt an der Rettungsarche bauen, während sie nach wie
vor die Welt verbesserten und die Zukunft sicherten. Wohl zeugte
jeder Hammerschlag gewaltig von dem nahenden Ende, das Ohr der
Zeit aber deutete ihn in seiner Art und verstand die Sprache Gottes
nicht, die zu ihrem Gewissen redete. Denn eine sich mehr und mehr
verstockende Weltzeit hört zuletzt nur noch sich selbst reden.
6. Am Vorabend des Weltgerichts
I.Mose 7,1— 5
Auch die 120 Jahre des Zeugnisses eines „Gerechten" hatten die
alte Welt nicht „gerecht" gemacht. Sie hatte jedes Verständnis für
eine Lebenseinstellung verloren, wie Noah sie mit seiner Familie
bekundete. So ging endlich auch die göttliche Wartezeit für jenes
Zeitalter vorüber, ohne daß man in ihr die Gelegenheit zur Buße
gefunden hatte. Ein dauerndes Sich»Verschließen gegen die göttliche
280

Wahrheit führt aber zum Schweigen der Wahrheit. Schweigt jedoch
erst Gott, dann reden hinfort die Gerichte. Wer die inneren Zusam=
menhänge der Welt* und Heilsgeschichte zu schauen vermag, wie
sie uns in biblischer Beleuchtung gezeichnet werden, der wird finden,
daß das immer die dunkelsten Zeiten im Weltgeschehen waren, wo
der Prophet Gottes schwieg und die Gerichte redeten.
Volle 120 Jahre hatte Gott durch das gerechte Leben eines Noah
noch geredet und der damaligen Welt Gelegenheit zur inneren Um=
kehr gegeben. Hinfort hatte er der Welt als solcher nichts mehr zu
sagen, da sie sich bewußt jeglicher Beeinflussung von oben für immer
verschlossen hatte. Nur Noah bewahrte sich ein zartes Ohr für die
Sprache Gottes. Daher konnte ihm in jenen kritischen Tagen ein
neuer Auftrag Gottes werden. „Und Jahve sprach zu Noah: Gehe
du und dein ganzes Haus in die Arche; denn dich habe ich gerecht
ersehen vor mir in dieser Zeit1."
Wir haben erkannt, daß Noahs Gerechtigkeit in seiner zuver=
sichtlichen Hingabe an Gott bestand. Auch nach der ersten Gottes*
Offenbarung hatte er durch den Bau der Arche bezeugt, daß er dem
ihm von Gott gewordenen Lichte entsprechend zu leben wagte. Diese
Gerechtigkeit bewährte er auch in dem Augenblick, der vielleicht
der entscheidende seines Lebens war. Im allgemeinen an den Unter=
gang eines Zeitalters zu glauben, war noch nicht so schwer, als
eines Tages auf das Geheiß Gottes hin in die Arche zu gehen,
während äußerlich von dem Eintritt eines Weltgerichts nichts zu
sehen war. Die Sonne war so verheißungsvoll aufgegangen wie je
zuvor, die allgemeine Stimmung war so froh und zuversichtlich wie
immer: man aß, man trank, man freite und ließ sich freien, während
Noah mit seiner Familie in die Arche gehen sollte.
Vielleicht war das der schwerste Glaubensschritt, der mit seiner
Rettung verbunden war. Aber Noah tat ihn. Denn es heißt diesmal
wieder von ihm: „Da tat Noah alles, wie ihm Jahve befohlen hatte2. "
Hätte Noah nicht geglaubt, daß Gott größer sei als das bevorstehende
Gericht, auch er wäre innerlich verschmachtet vor Erwartung der
Dinge, die da kommen sollten. Aber er wußte, daß Gott das kom=
1	1. Mose 7,1.
2	1. Mose 7,5.
281

mende Gerichtsgeschehen in seine Hand genommen, daß er die Flut
kommen ließ und ihr Ende bestimmen würde. Durch eine Bundes»
Verheißung hatte Gott ihm seine Rettung zugesichert, und er wußte,
daß in dem göttlichen Wort zugleich auch die göttliche Tat liegt.
Es war für einen Noah gewiß nicht leicht gewesen, in einer
völlig widergöttlichen und pflichtvergessenen Lebenssphäre pflicht*
getreu und geistlich gesinnt vor Gott und Menschen zu sein. Aber
der Herr konnte von Noah sagen: „Ich habe dich gerecht vor mir
gesehen in diesem Zeitalter."
„Vor mir" hat hier keine andere Bedeutung als: „nach der Art
meiner Gerechtigkeit". Gott erklärt nie etwas für gerecht, was in
seinem innersten Wesen nicht gerecht ist, nennt nie die Finsternis
Licht, bevor sie nicht zum Tag geworden ist. Was Gott je und je
durch all seine Heilsoffenbarungen zu bewirken suchte, war jene
Erlösung und Gerechtmachung, die den Menschen wieder in einen
solchen göttlichen Wesenszustand versetzen, wo Gott aufs neue als
ein Vater mit seinen Kindern verkehren und sie an der Fülle seines
göttlichen Lebens teilnehmen lassen kann.
Noahs Eingehen auf die ihm gewordene Gottesoffenbarung und
sein gerechtes Verhalten dem Geiste seiner Zeit gegenüber gaben
Gott auch die Möglichkeit, selbst während des Gerichts mit ihm zu
verkehren und durch ihn die Zukunft der Menschheit zu retten.
Dieses „gerechte" Leben wurde auch mitten im Gericht dem Gericht
nicht unterworfen. Gerichte können sich nur auf dem Boden von
Ungerechtigkeiten auswirken. Wird ein gerechtes Leben mit durch
das Gericht der Welt und ihrer Ungerechtigkeiten geführt, so erlebt
es in ihm nicht seinen Untergang, sondern schaut die wunderbarste
und größte Allmacht Gottes zum Heil derer, die Gott zu vertrauen
wagen. Für ein gerechtes Leben werden auch die Gerichtszeiten zu
Offenbarungstagen der Größe Gottes.
Dem Auftrag, in die Arche zu gehen, fügte Gott noch hinzu:
„Denn der Tage sind noch sieben, dann lasse ich auf die Erde vierzig
Tage und vierzig Nächte niederregnen und lösche alles Bestehende,
das ich gestaltet habe, weg von der Wache des Erdbodens1." Wie
ohnmächtig Noah auch all dem kommenden Geschehen gegenüber*
1 1. Mose 7,4.
282

stehen würde, er sollte dennoch wissen, daß auch das große Gericht
der nächsten Tage in Abhängigkeit von dem freien Walten Gottes
sich vollziehen würde. Mit diesen Worten hob Gott die nahende
Katastrophe von vornherein aus dem Bereich blind waltender Natur=
kräfte heraus und bezeichnete das ganze Geschehen als ein Werk
der göttlichen Vorsehung. Auch Gerichtszeiten bleiben „gerecht" in
ihrem Verhältnis zu Gott, indem sie sich in ihrem Kommen und
Wirken von dem bestimmen lassen, dem sie zu dienen berufen sind.
Während viele in der Flut nur ein blind waltendes Naturereignis
erblickten, steht hier „das Protokoll und Journal Noahs" und zeigt
uns die drei Potenzen in der damaligen Gerichtszeit, die in hingeben=
dem Gehorsam gegen den göttlichen Willen in Wirksamkeit traten.
Dies waren: der im Verkehr mit Gott lebende Noah, die dem gött=
liehen Befehl gehorchende Kreatur und die erst auf den Wink Gottes
hin hereinbrechende Flut.
Denn so wahr es einerseits ist, daß alle Weltkatastrophen nichts
anderes sind als die letzten Konsequenzen aus dem Handeln des
Menschen ohne Gott, und daß sie sich immer wieder als Zeiten göff=
liehen Schweigens und göttlicher Passivität erwiesen, so verlor Gott
doch nie seine Autorität über die einzelnen Gerichte. Wohl vermag
der Mensch sich in der Freiheit seiner Selbstbestimmung bewußt
dem Willen Gottes zu entziehen. Die vernunftlose Natur in der
Auswirkung ihrer Kräfte jedoch tut das nie. In völliger Abhängigkeit
und hingebendem Gehorsam bleibt sie ihrem Schöpfer gegenüber
„gerecht". Ihr Naturgehorsam ist ihr Leben, und Gottes ewige
Naturgesetze sind die Atemzüge ihrer Seele. Daher vollzog sich auch
der Tag des Gerichts, mit dem die alte Welt abschloß, in jenen
göttlichen Grenzen, die Gott ihm zog.
Wenn es hier heißt: „Dann lasse ich auf die Erde vierzigTage und
vierzig Nächte niederregnen und lösche alles Bestehende, das ich
gestaltet habe, weg von der Fläche des Erdbodens", so macht die
rabbinische Exegese gerade an dieser Stelle darauf aufmerksam, daß
hier von Gott zur Bezeichnung seiner selbst jene Pronomform ge=
wählt worden ist, wo der göttliche Ichbegriff nicht dem anderen
Wesen schroff gegenübersteht, sondern „wo es vielmehr ein Walten
bezeichnet, in dem sich Liebe und Gnade offenbaren". Auch das
283

gewaltigste und erschütterndste Gerichts wirken bedeutete nie, daß
Gottes Gerechtigkeit im Gegensatz zu Gottes Barmherzigkeit stehe
und mithin ein Dualismus in Gott wäre. Noch immer war Gottes
Gerechtigkeit eine sich ewig auswirkende Liebe und Gottes Liebe
eine sich ewig auswirkende Gerechtigkeit. Gott wollte daher durch,
diesen bestimmten und klaren Hinweis auf sich selbst dem Noah
nochmals die Versicherung geben: „Wenn du mich jetzt auch Tod
und Vernichtung über die Menschheit bringen siehst, so handle ich
doch auf Grund meiner Barmherzigkeit und Liebe." Denn um eine
weit größere Zukunft retten zu können, mußte Gott eine Gegenwart,
die in ihrer Loslösung von ihm ihre gerechte Einstellung zum Näch-
sten und zur Schöpfung verloren hatte und daher keine Zukunft
mehr in sich trug, untergehen lassen. Aus ihrem Gericht konnte
alsdann die Auferstehung der Zukunft geboren werden.
Wir sehen daher in diesem ersten Gerichtsgeschehen bereits die
großen Prinzipien aller Erlösung aus einem eingetretenen Fall. So*
bald eine alte Schöpfung auf Grund ihrer Abwendung von Gott
völlig verderbt ist, wird ihre Erlösung nur möglich durch Tod und
Gericht. Was in ihr zum Tode führte, muß durch das Gericht für
immer verurteilt werden, damit wieder Raum gemacht werde für
den Geist des ewigen Lebens. So wird der Mensch durch Sünde
und Gericht fähig, auf Grund der Erlösung zu einem höheren Leben
zu gelangen, als er vor dem Fall besaß. Noah kam nicht eher aus
der Welt Adams in die Welt des Regenbogens, als bis der Beweis
erbracht war, daß Adams Geschlechter so verderbt waren, daß sie
mitsamt ihrer Welt verdammt werden mußten. Das Böse im Men«
sehen mußte erst zur vollen Entfaltung gelangen, ehe er durch die
Wasserfluten zur Welt des Lichts emporgehoben werden konnte. So
mußte auch die gänzliche Verderbtheit des Herzens des alten Men*
sehen in der Verwerfung des Sohnes Gottes offenbar werden, ehe
die Lehre von der Wiedergeburt auf Erden gepredigt werden konnte.
Es erlebt daher der Mensch in Wahrheit keine Wiedergeburt, bevor
er nicht die Verdorbenheit alles dessen erfahren hat, was von Adam
stammt. Denn Wiedergeburt ist nicht Vervollkommnung des alten
Menschen, sondern die Folge von dessen Tod, eine neue Geburt auf
Grund einer erneuernden Gottestat.
284

Diesem wunderbaren Gesetz, daß aus dem Fall oder dem Ver-
sagen eines Dinges die Gnade etwas weit Besseres hervorzubringen
vermag, begegnen wir daher immer wieder in der großen, heils=
geschichtlichen Entwicklung der Menschheit. Paulus konnte die tiefe
Wahrheit schreiben: „Wo die Sünde mächtig ist, da ist die Gnade
nodi viel mächtiger1." xWir haben hier eins der tiefsten göttlichen
Geheimnisse, daß nämlidi jede neue Lebensform, die Gott entstehen
läßt, aus dem Fall derjenigen entspringt, die ihr vorangegangen ist.
So gab auch einst die vorsintflutliche Geistesrichtung in ihrem
Untergang Gott die Gelegenheit, in Noah das Menschengeschlecht
zu höherem Lichte zu führen. Der Untergang des kainitischen Zeit*
alters ermöglichte die Auferstehung des noadütischen.
Nachdem Gott mit diesen Worten den Blick Noahs von allem
Gerichtsgeschehen hinweg allein auf sich selbst gerichtet hatte, sehen
wir Noah an dem bestimmten Tage in die Arche gehen mit seiner
Familie und allen Geschöpfen, die mit ihm durch die Flut hindurch»
gerettet werden sollten. Mit diesem Schritt legte er sich und alles
Leben, das ihn umgab, in Gottes Hand und überließ hinfort die
Verantwortung dem, der größer war auch als das Gericht. Und die
Antwort Gottes war, daß er hinter ihm die Arche zuschloß. Dieselbe
Hand, die nach einigen Tagen die Fenster des Himmels öffnete und
die Quellen der Tiefe hervorbrechen ließ, schloß auch die Tür der
Arche. Nunmehr war Gott allein der Handelnde in der Rettung
Noahs; denn er hatte die Schlüssel zu Noahs Leben in seine Hand
genommen und damit auch die Garantien für die ganze Dauer der
Gerichtszeit. Hinfort pochten auch die Mächte des Weltgerichts ver*
geblich an der Tür jener Arche, die Noahs Leben hütete. Und ob
die Gerichtswellen in ihrer zerstörenden Macht auch keine Grenzen
kannten und die alte Weltkultur erbarmungslos begruben, der Arche
Noahs dienten sie und trugen sie einer durchs Gericht gereinigten
Erde entgegen.
 Rom. 5,20.
285

IV. Noah während der Gerichtsflut
1. Noah in der Rettungsardhe
1. Mose 8,1— 5
Noahs Zukunft lag niàit in der Arche, sondern auf jenem neuen
Auferstehungsboden, der aus dem Gericht hervorgehen sollte. Seine
große Zukunftsmission lag auf der neuen Erde, die auf allen Ge=
bieten seine Dienste erwartete. Während der Dauer der Katastrophe
hatte Noah keine andere Aufgabe, als völlig dem zu vertrauen, der
den Schlüssel der Arche in seine Hand genommen und ihn damit
von jenem Leben trennte, von dem er sich bisher auf dem Boden
der kainitischen Geschichtsentwicklung umgeben sah. Hatte er auch
durch seine Herzensgesinnung und durch seine Glaubensschritte
immer wieder als ein Prediger der Gerechtigkeit Zeugnis abgelegt
wider die ganze Geistesrichtung seiner Zeit, hinfort lagen auf dieser
Linie für ihn keine Dienste mehr.
Es gibt Gerichtszeiten, wo selbst Gottes Propheten vorübergehend
zu schweigen haben. Sie haben ihren letzten Dienst getan, um ein
auf sich selbst eingestelltes Zeitalter vor dem drohenden Untergang
zu bewahren. Aber da ihre Stimme nicht gehört wurde, mußten sie
eines Tages die Welt sich selbst überlassen. Wie ein Elia einst am
Bache Krith, saßen sie während der Monate und Jahre der großen
Gerichtsereignisse irgendwo im Weltwinkel, der ihnen wie eine
Rettungsarche diente, ohne jeden inneren Auftrag von Gott. Der
Inspirierende schwieg, daher blieben auch die Propheten ohne Auf"
trag. Sie wünschten mit einem Jeremía, daß ihre Augen Tränen«
quellen wären, um all das Weh und Elend ihres Volkes beweinen
zu können. Jedoch sie standen all dem Geschehen ohnmächtig gegen=
über.
Solche Zeiten des Schweigens der Prophetenstimmen waren
daher noch immer die allerdunkelsten in der Geschichte der Mensch*
heit. In ihnen fehlte völlig der Blick für die Ausgänge aus einer zu=
sammenbrechenden Gegenwart. Diese können nur geschaut werden
von Persönlichkeiten, die im Lichte Gottes selbst einen Ausgang
gefunden haben.
286

So brach mit dem Eintritt der Flut der Sabbat für jenen Noah an.
Denn im Gericht als solchem hatte auch er nichts zu tun, der unter
der herrschenden Ungerechtigkeit seines Zeitalters so unsäglich
gelitten hatte. Um eine für den Untergang reif gewordene Welt zu
richten, brauchte Gott niemals den Dienst seiner Auserwählten und
Propheten. Ihre Kraft und Hingabe hielt er für weit höhere Auf=
gaben bereit. Denn in ihnen besaß er immer wieder jene ihm inner=
lieh wesens= und gesinnungsverwandten Organe, durch die er rettend
wirken konnte. Um in der Welt das zu richten, was sich seiner
göttlichen Gerechtigkeit völlig entzogen hat, genügt ihm die Welt
selbst. Was in der Sünde großgezogen wurde, sah sich auch eines
Tages durch die Sünde gerichtet. Überall in der Geschichte strafte
das bisher Böse sich selbst.
Aber um durch seine Gnade aus dem Fall der Vergangenheit
einen neuen Segen für die Zukunft hervorzubringen, dazu bedurfte
er immer wieder Männer wie Noah, Abraham, Mose, Jeremia, Paulus
und all die bekannten und unbekannt gebliebenen Zeugen Jesu
Christi, die bis in unsere Tage hinein die Wegbereiter des gegen*
wärtigen und kommenden Gottesreiches waren. Revolutionen konnte
die Menschheit zu ihrem Selbstgericht immer wieder aus ihrem
eigenen Geiste gebären, aber Reformationen, die zu ihrer Wieder=
geburt führten, konnten ihr nur durch die Inspirationen der Prophe=
ten Gottes gegeben werden.
Die Rettungsarche bedeutete aber für Noah noch mehr: sie schied
ihn nicht allein von jener alten Welt, die ihn bisher umgeben hatte,
sondern auch vom Gericht selbst. Mitten im Gericht lebend, sah er
sich ihm doch enthoben. Die Wellen, vor deren Wucht und Gewalt
alles Bestehende zusammenbrach, hoben seine Arche höher und
höher und rückten sie mit jedem weiteren Gerichtstage immer wieder
in jene Sphäre, die außer dem Gerichte lag. So widerspruchsvoll es
auch klingen mag, aber man kann ein Weltgericht mit durchleben
und doch außerhalb des Gerichtes stehen.
So sah auch Noah das Gericht kommen und die Fluten steigen,
ohne in ihnen unterzugehen. Derselbe Geschichtsvorgang, der durch
seine Gerichtswellen eine alte Welt begrub, trug ihn bis zu dem
Tage, wo Gott seinen Wind über die Wasser wehen ließ. Denn es
287

heißt am Anfang des betreffenden Abschnitts: „Da gedachte Elohim
Noahs und aller Tiere und alles Viehs, welche mit ihm in der Arche
waren, und es führte Elohim hinfort einen Wind über die Erde,
da stillten sich die Wasser1."
Durch die Arche wurde Noah auch der Blick genommen für all
die entsetzlichen Vorgänge, die mit dieser Katastrophe aufs engste
verbunden waren. Seine Augen sollten gerichtet bleiben auf den,
der ihm durch eine Bundesverheißung die Rettung zugesichert hatte.
Hätte Noah es gewagt, diesen inneren Felsen, auf dem seine Seele
angesichts der nahenden Flut zur Ruhe gekommen war, zu verlassen,
er wäre seelisch zusammengebrochen unter all dem Furchtbaren, was
die Welt in ihrem Gericht erlebte.
Denn es bedarf nicht nur einer äußeren Bewahrung, um Welt»
gerichte überstehen zu können, sondern auch ungebrochener Geistes-
und Seelenkräfte. Diese konnten einem Noah allein aus derselben
Quelle werden, aus der er vor dem Gericht seine Orientierung
geschöpft hatte. Wenn sich auch alles um ihn her veränderte, der
Gott, der sich ihm zu seinem Heil so wunderbar geoffenbart hatte,
war auch mitten in den Gerichtstagen derselbe, der er vordem war.
Es gibt eine Gemeinschaft Gottes mit den Menschen, die auch durch
Weltgerichte nicht unterbrochen werden kann.
Der Herr aller Gerichte hat Mittel und Wege, mit seinen Aus»
erwählten auch mitten im Gericht zu verkehren. Selbst wenn die
sichtbaren Tempel und Altäre vernichtet werden, so bedeutet das für
diejenigen, die Gott anbeten im Geist und in der Wahrheit, keine
Unterbrechung in ihrem Verkehr mit Gott. Was Gerichte ihnen
nehmen können, sind höchstens die äußerlichen Formen ihrer An=
betung, jedoch nie ihr Wesen. Anschluß an Gott macht den Menschen
für immer einseitig. Ob in normalen oder in unnormalen Zeiten,
er bleibt abhängig von Gott und darum unabhängig von der Welt.
So groß nun auch je und je die Katastrophen der Weltgeschichte
waren, nie wuchsen sie über die Majestät Gottes hinaus. Sowohl in
ihrem Kommen als auch in ihrem Gehen blieben sie abhängig von
Gott und bewegten sich in den Grenzen, die er ihnen zog. Sobald
sie das in der Welt hinweggeräumt hatten, was sich dauernd als
1 l. Mose 8,1.
288

ein Hindernis für das Kommen der Königsherrschaft Gottes auf
Erden erwies, erloschen sie in sich selbst und gaben dem Leben,
das durch sie gerettet war, weiten Raum zum Dienst.
Gerichtszeiten als solche konnten nie ein Neues schaffen; denn
sie trugen nie aufbauende Kräfte in sich. Wohl erwiesen sie sich
stark genug, auch das Gewaltigste, das durch menschliche Inspira*
tionen geschaffen worden, bis auf seine Fundamente zu zerstören,
aber eine neue Welt aufzubauen vermochten sie nicht. Brandopfer
bringen, Hütten bauen, 'Weinberge pflanzen, Herden ziehen, Gärten
pflegen, Saaten säen, Ernten schneiden und Geschlechter für die
Zukunft erziehen — das lag nie im Können der Gerichtszeiten. Dies
war immer die große Mission jenes Noah, der sich eines Tages durch
eine wunderbare Gottestat aus einer untergehenden Weltzeit auf
eine durchs Gericht gereinigte Erde versetzt sah.
Daher erhofften die Freunde Gottes auch nie ein Neues von
Gerichten, die wohl Verderben in die Welt zu tragen vermochten,
aber nie Träger eines neuen Lebens waren. Sie wissen, daß nach
einem inneren Gesetz im ganzen Weltgeschehen Leben nur entstehen
kann durch Mitteilung von Leben, göttliche .Kräfte nur fließen
können aus den Inspirationen der Ewigkeit.
Als Organe seines Geistes waren sie daher nie Träger blutiger
Revolutionen oder Vertreter knechtender Reaktionen, sondern er=
wiesen sich als Dolmetscher einer dienenden Liebe und als die
Organe schöpferischer Lebenskräfte in der Weltgeschichte.
-  2. Noahs Warten auf das Ende des Gerichts
1. Mose 8,6—14
Als das erste Weltgericht seinen erschütternden Dienst erfüllt
hatte, wurden die Quellen der Tiefen und die Schleusen des Him=
mels wieder von der Hand dessen geschlossen, der sie geöffnet
hatte. Als Noah dann merkte, daß die Fluten zu sinken anfingen
und die Spitzen der Berge sichtbar wurden, wartete er mit Sehnsucht
auf das Ende des durchlebten Gerichts. So wird uns von ihm bench*
1 1. Mose 8,6.
289

tet: „Nach Verlauf von vierzig Tagen öffnete Noah das Fenster der
Aréne, welches er gemacht hatte1."
Auch Noah empfand das völlig Unnormale der Flutkatastrophe.
Gerichtszeiten waren nie das dauernd Bleibende. Sie erwiesen sich
immer wieder nur als eine schmerzliche Notwendigkeit, die Herr»
schaft einer kainitischen Geschichtsentwicklung aufzuheben, um in
Noah die Herrschaft Gottes für die Zukunft auf Erden zu retten.
Noah war nicht für die Arche gerettet worden, sondern die Arche
mit ihren Beschränkungen sollte ihn für die Freiheit eines neuen
Lebens retten, wo er Gelegenheit haben würde, alle Gaben unge»
bunden zum Aufbau der neuen Zukunft zu entfalten. Nicht in der
Arche, sondern außerhalb der Arche lag sein zukünftiges Betäti»
gungsfeld.
Es war daher selbstverständlich, daß Noah nach dem Anbruch
jenes Neuen ausschaute, das aus der hinter ihm liegenden Nacht
hervorbrechen sollte. Aus diesem Grunde sandte er auch Boten von
jenem Leben aus, das seine Arche in sich trug. Durch sie wollte er
erfahren, ob die Gerichtsfluten von der Fläche des Erdbodens ab=
genommen hatten. Der erste Bote war ein Rabe. „Dieser flog hin
und her, bis daß die Wasser vertrocknet waren1."
In der Sprache der Bibel gehört dieser Vogel zu den unreinen Tie<=
ren und konnte daher auch nie als Opfer in der Hand eines Opfern»
den verwendet werden. Er flog hin und her, ruhte offenbar auf den
schwimmenden Kadavern und kehrte nicht mehr zur Arche zurück.
Wer je Gerichtszeiten bewußt mit durchlebt hat, der weiß, wie
die Seele sich in solchen Zeiten nach ihrem Ende sehnt. Tastend
sendet sie ihre Fühler in die große Welt hinaus, um zu erfahren,
ob nicht das Morgenrot eines neuen Tages sich zeige, wo das Zer=
setzende schwächer und schwächer wird und wieder Formen und
Verhältnisse zutage treten, die dem Leben aufs neue Existenzmög=
lichkeiten und Schaffensraum zu geben vermögen, auch außerhalb
der Arche. Denn so sehr diese auch dazu diente, einer gerechten
Familie über die Tage des Untergangs hinwegzuhelfen, so war sie
doch nie das große Betätigungsfeld, auf dem die Zukunft der geret»
teten Familie lag.
1 1. Mose 8,7.
290

Audi unsere Seele verfügt über Kräfte, die ihr genaue Kunde
über alles Weltgeschehen zu bringen vermögen. Schickt sie jedoch
eine ungeheiligte Gesinnung als Kundschafter hinaus, so wird diese
nicht mehr zu ihr zurückkehren, auch wenn die Gerichtszeit noch
nicht zu Ende gegangen ist. Sie findet genug Nahrung für ihr Leben
im Untergehenden. Sie unterscheidet nicht zwischen Verurteiltem und
Gottgewolltem, sondern sucht in diesem und jenem zu Hause zu
sein, wenn sie nur erst ihre ungebundene Freiheit wiedergefunden
hat. Ihre Sehnsucht geht nicht so sehr auf das kommende Neue als
vielmehr auf ihre zu gewinnende Freiheit, in der sie sich während
der Gerichtszeit so sehr durch die Arche beschränkt sah.
Und was einzelne unreine Gefühle unserer Seele sein können,
das kann letzthin auch die ganze Gesinnung eines Menschen sein,
der durch ein Weltgericht hindurchgerettet worden ist. Wie ist es
nur möglich, daß man alle Schrecken eines Weltkrieges nur insoweit
verurteilen kann, als man ihn selbst verloren hat? Daß man die
Rettung immer wieder in der Rückkehr zu jenen gottwidrigen Macht«
mittein sieht, durch die der Mensch sich und seine Geschlechter je
und je selbst begrub? Daß man seine Hand skrupellos in das Blut
seines eigenen Bruders taucht, um sein Volk und Land angeblich
retten zu wollen?
Man entfesselt Revolutionen, um Revolutionen zu bekämpfen,
heiligt das Verbrechen gegen den Nächsten zum Recht für sich selbst,
um auf diesem Boden eine neue Zukunft zu begründen, bekämpft
den Besitz der Güter durch den Raub der Güter, sucht den Nächsten
von seiner Versklavung zu befreien, indem man ihn versklavt.
Man hat immer noch nicht begriffen, daß auch in der Weltgeschichte
Beelzebub nicht durch Beelzebub auszutreiben ist. Man schwärmt
wieder für Dinge, die zum Gericht führten, sucht zu retten, was
für immer dem Tod geweiht ist. Denn wer in seiner Gesinnung in
den Dingen zu Hause geblieben ist, die zu einer Weltkatastrophe
führten, wird zu ihnen zurückkehren, wenn er in ihnen nur jene
Freiheit wiederfinden kann, in der er sich während der Gerichtszeit
durch die Arche so sehr beschränkt sah.
Um welch ein Seelenvermögen es sich bei diesem Tasten bei uns
handelt, beleuchtet uns vielleicht eine Mitteilung der Evangelien.
291

Als Jesus einst seine Jünger in das weiße Erntefeld seiner Tage
sandte, gab er ihnen den Auftrag, daß sie jedes Haus, in das sie
einkehren würden, mit dem Gruß „Friede diesem Hause!" grüßen
sollten. Diesem Auftrag fügte er alsdann die Erklärung hinzu:
„Und wenn daselbst ein Kind des Friedens ist, so wird auf ihm euer
Friede ruhen1." In diesen Worten drückt sich dieselbe Wahrheit aus,
die durch die obigen Ausführungen beleuchtet werden sollte. Wer
aus seinem Innenleben Reines, Geheiligtes in die Welt hinaussendet,
der wird finden, daß er nur in jenen Personen und Verhältnissen
der Welt zur Ruhe kommen kann, die etwas von diesem Reinen
und Geheiligten in sich tragen. Wer jedoch in seinem Herzen nie*
mais das verurteilte, was Gott durch die furchtbarsten Weltgerichte
im Leben der Völker richtete, der wird sich auch nach einer durch*
lebten Weltkatastrophe in den ausgesandten Boten seiner Seele in
dem zu Hause fühlen, was soeben durchs Gericht hindurchgegangen
ist. Der Rabe konnte daher dem Noah keine Kunde bringen, ob da
neues Leben begonnen habe, wo bisher der Tod geherrscht hatte.
Daher sandte Noah nach dem Raben eine Taube aus, um zu
sehen, ob nicht doch endlich die Gewässer auf dem Erdboden am
Verschwinden wären. Die Taube fand aber zunächst keinen Ruheplatz
für ihren Fuß und kehrte wieder in die Arche zurück; denn noch
bedeckten die Gewässer die Erde. So streckte Noah seine Hand aus
und nahm sie wieder zu sich. Sieben Tage wartete er noch, dann
sandte er sie wieder hinaus. Da kam die Taube zur Abendzeit zurück,
und siehe, sie hatte ein Olivenblatt, ein Zeichen neu erwachenden
Lebens, in ihrem Schnabel. Da wußte Noah, daß die Wasser von
der Erde gewichen waren2.
Die Taube als zweiter Bote fand weder Nahrung noch Ruhe auf
der Erde, solange diese noch unter dem Zeichen des Gerichts stand.
Daher kehrte sie auch nach ihrer ersten Aussendung wieder zur
Arche zurück. Als sie jedoch nach weiteren sieben Tagen zum zweiten»
mal von Noah in die Welt hinausgesandt wurde, brachte sie ein öl=
blatt in ihrem Schnabel. Das war die erste Kunde von neuem Leben auf
jenem Boden, auf dem bisher der Tod unumschränkt geherrscht hatte.
Seit dem Tage, da Gottes Winde über die Gerichtswogen zu
i Luk. 10,5.6.         * 1. Mose 8.9—11.
292

wehen begannen, hatte Noahs Seele Morgenluft geahnt. Wer einmal
des Nachts im Süden gereist ist, der weiß, wie den Reisenden
während der nächtlichen Stille eine schwüle Atmosphäre umgibt.
Sobald sich aber der Morgen nähert, erhebt sich ein frischer Luftzug
und weht erquickend über die ruhende Erde. Hinfort späht das Auge
nach dem Osten und wartet, ob nicht das Morgenrot des neuen
Tages beginnt. So hatte auch Noahs Seele von Woche zu Woche
ausgeschaut. Als ihn dann die Taube mit dem ölblatt, dem ersten
Zeichen erwachenden Lebens auf der verjüngten Erde, grüßte, wußte
er, daß da, wo während der Gerichtszeit Tod und Vernichtung
geherrscht hatten, das Leben wieder sichtbar wurde. Dieses ölblatt
war für ihn daher der so ersehnte Morgenstern, der ihm den nahen
Aufgang der Sonne eines neuen Weltentags verkündete, der erste
Ostergruß von jener Auferstehungserde, die aus Gericht und Tod
heraus zu neuem Leben erstanden war.
Dieses ölblatt ist auch uns, die wir wie einst Noah warten auf
das Ende durchlebter Gerichte, ein wunderbar prophetisches Evan=
gelium. Denn es verkündet uns, daß Weltgerichte die Erde nicht
vernichten, sondern nur reinigen sollen. So hatte auch die Fluttaufe
nur die Aufgabe, zu begraben, was sich der Gerechtigkeit Gottes
entzogen hatte und damit eine Gefahr für die Zukunft geworden
war. Als das geschehen war, triumphierte aufs neue das Leben über
den Tod, und die durchs Gericht gereinigte Welt wartete wieder
auf den Dienst Noahs und seiner Söhne. Der ganze Reichtum der
Erde sehnte sich danach, von einer gerechten Seele wieder gerecht
beherrscht und verwaltet zu werden. Jede Blume wollte wieder
blühen, jede Wiese grünen, jede Traube reifen, jedes Feld Saaten
tragen. Die Schätze der Erde sollten von neuem durch Noahs Hand
gehoben werden, um als Bausteine für den Aufbau des Lebens zu
dienen. Und der erste Gruß von diesem erwachenden und wartenden
Leben war für Noah das grünende Olivenblatt.
Mit diesem ölblattgruß endeten bisher alle Weltgerichte. Wäre
es anders gewesen, die Welt hätte sich längst endgültig in ihren
Katastrophen aufgelöst. Wäre nicht nach jedem Gericht ein höheres
Leben, eine neue Offenbarung des wunderbaren Reichtums der Gnade
Gottes gefolgt, die Menschheit besäße heute nicht mehr die Fülle
293

von Licht und Lebensgütern, die hinfort kein Weltgericht mehr zu
vernichten vermag. Denn was immer aus der Ewigkeit geboren
wurde, was aus den Inspirationen von oben im Lauf der Jahrtau«
sende entstand, das sind unzerstörbare Bausteine für das kommende
Gottesreich auf Erden.
Geht doch keine Welle im Meer, kein Ton und Seufzer in der
Schöpfung verloren, wieviel weniger alle jene geistigen Werte, die
je und je in der Menschheitsgeschichte aus dem Umgang mit Gott
gewonnen wurden! Sie dienten nicht nur vorübergehend ihrer Zeit
zum sittlichen Aufbau der gegenwärtigen Menschheitsgeschichte,
sondern wirken fort und fort, bis sie ihren Sabbat in einer neuen
Schöpfung Gottes finden werden. Denn die Zukunft der Königsherr»
schaft Jesu Christi liegt nicht nur im Himmel, sondern auch auf
Erden. Die Erde soll nicht in den Himmel, wohl aber der Himmel
auf die Erde kommen, damit sie wieder voll werde der Herrlichkeit
Gottes und seines Gesalbten.
Welch ein Osterevangelium enthält daher auch, für uns jenes
ölblatt nach dem ersten Weltgericht! Was von unseren Gütern
Ewigkeitswert in sich trug, ist auch uns durch die letzte Welt*
katastrophe für die Zukunft nicht verlorengegangen. Ein neues
Zeitalter liegt vor uns und sehnt sich auf allen Gebieten wieder
nach dem Dienst geretteter Seelen. Wenn heute die Jüngergemeinde
angesichts all der erschütternden Gerichtserscheinungen vielfach
wieder die Frage nach oben richtet: „Herr, gibst du in dieser Zeit
Israel die Königsherrschaft wieder?", so erhält sie von ihrem er«*
höhten Haupt wiederum nur die alte Antwort: „Es ist nicht euere
Sache, Zeiten oder Stunden zu wissen, welche der Vater in seiner
eigenen Macht festgesetzt hat; sondern ihr werdet Kraft empfangen,
wenn der Heilige Geist über euch kommt, und werdet meine Zeugen
sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samaría und bis an das
Ende der Erde1/'
Nie hat Gott die Welt preisgegeben, um eine Schar Auserwählter
zu retten, sondern er berief sich seine Auserwählten, um die Welt
durch sie zu ihrer Erlösung zu führen. Denn das Reich Gottes liegt
nicht nur in der Zukunft, sondern auch in der Gegenwart. Atmen
* Apg. 1,6-8.
294

Jesusjünger Christi Geist, sind sie getauft mit seinem Leben, seufzen
sie in seinem Schmerz, dann ist ihr gegenwärtiger Zeugendienst in
der Welt niait weniger Reich Gottes, als es ihr zukünftiger einst
sein wird. Nur daß einst ihr Dienst in vollendeter Kraft getan werden
wird, während er gegenwärtig vielfach in großer Schwachheit
geschieht. Tragen wir doch gegenwärtig diesen Schatz in tönernen
Gefäßen, auf daß die Kraft in unserem Leben sich erweise als Gottes»
kraft und nicht als von uns1.
Ob unser Dienst sich auf die Gebiete des geistlichen oder
geistigen, des sozialen oder kulturellen, des wirtschaftlichen oder
politischen Lebens bezieht, im Geiste Jesu getan, ist er ein unver»
lierbarer Beitrag für das Kommen der Gottesherrschaft auf Erden.
Daniel war in seinem Gebetskämmerlein mit den offenen Fenstern
gen Jerusalem nicht ein in höherem Maße geweihter Gottesknecht,
als er es auf dem ersten Ministersessel der babylonischen Weltmacht
war. Wo immer eine durchs Gericht hindurchgegangene Welt Raum
für den Dienst Gott hingegebener Zeugen hat, da sind diese bereit,
ihr mit ihren heiligsten Gütern zu ihrem Heil zu dienen, ohne sich
je mit ihrem Geist zu vermählen. Denn obgleich sie in der Welt
sind, sind sie doch nicht von der Welt.
Wenn diese Wartenden, die im Geiste ihres Meisters beten:
„Dein Reich komme !", nun auch in unseren Tagen ein ölblatt
sehen, Zeichen von höherem Leben, gerechteren Prinzipien und
berechtigteren Hoffnungen wahrnehmen, dann wissen sie, daß auch
die Gewässer der gegenwärtigen Gerichtszeit am Verlaufen sind,
und daß da und dort der neue Boden einer ferneren Zukunft sich
zeigt, wo wieder der Ölbaum grünen wird.
V.Noah nach der Gerichtsflut
1. Noahs erste Glaubensschritte
1. Mose 8,14—20
Nicht dem Tode, dem Leben gehört die Zukunft. Nicht dem
Gericht, der Gerechtigkeit gehört die Erde. Nicht dem Geschöpf,
seinem Schöpfer gehört der Mensch. Vernichtung war niemals der
1 2. Kor. 4, 7.
295

Sinn der göttlichen Weltgerichte; vielmehr gingen in ihnen nur die=
jenigen Prinzipien und Schöpfungen der Menschen zugrunde, die
Gottes Gerechtigkeitscharakter und damit ihre Zukunft verloren
hatten. Alles jedoch, was an Werten je und je aus dem Umgang
des Menschen mit Gott entstanden war, blieb auch durch die schwer"
sten Weltgerichte hindurch ein Beitrag für das kommende Gottes=
reich auf Erden.
Noah hatte sich nicht getäuscht. Mußte er auch noch Monate
warten, endlich grüßte ihn doch die neu erstandene Erde mit einem
frischen ölblatt. Ihr Auferstehungsgruß zeugte von dem ihr inne=
wohnenden Leben, welches das Gericht wohl vorübergehend hatte
zurückhalten, aber nicht für immer binden können.
Als Noah diese Osterkunde von der Erde empfangen hatte,
wartete er noch sieben Tage. Dann ließ er zum drittenmal eine Taube
ausfliegen. Diese kehrte jedoch nicht mehr zu ihm in die Arche
zurück. Da deckte Noah das Dach von seiner Arche ab, und überall
grüßte ihn neu erwachendes Leben auf jenem Boden, auf dem der
Tod vorübergehend geherrscht hatte. Hinfort atmete er die Morgen»
luft eines neuen Zeitalters, ohne jedoch dessen Freiheit zu genießen;
denn diese konnte allein Gott ihm erschließen. So wie die Schlüssel,
die hinter ihm die Arche schlössen, in der Hand Gottes lagen, so lag
auch der Weg zur Freiheit allein in Gottes Hand.
Während Noah zunächst noch in der Arche wartete, erlebte er
eine neue große Gottesoffenbarung, und die lautete: „Gehe aus der
Aràie, du und deine Frau und deine Söhne und die Trauen deiner
Söhne mit diri Alles Lebendige lasse mit dir hinausgehen, daß sie
sidt frei bewegen auf der Erde und sich fortpflanzen und vermehren
auf Erden1'"
Noahseelen haben in ihrem Leben gelernt, Schritt zu halten mit
Gott. Sie verlassen nicht vorzeitig einen gerichteten Boden, um sich
mit ihrem Gott in die Arche zurückzuziehen; sie sind der kainitischen
Welt gestorben auch ohne den Bergungsort in der Arche. Sie fliehen
nicht vor der Welt, um sich vor ihr retten zu können; denn die Welt
ist ihnen gerichtet, längst bevor sie ihr Gericht erlebt. Aber Noah*
seelen verlassen auch nicht vorzeitig die Arche, um das Land der
» 1. Mose 8,16.17.
296

Freiheit, dem zu dienen sie berufen sind, zu grüßen. So schwer
ihnen das Warten gelegentlich auch sein mag, sie lassen den Schlüs=
sei in Gottes Hand. Sie gehen erst, wenn Gott ihnen eine „offene
Tür" hat geben können. Wissen sie doch, daß Gott viel richtiger zu
beurteilen versteht, wann der Augenblick gekommen ist, um eine
durchs Gericht hindurchgegangene Erde neu zu bebauen.
Wir haben gesehen, was für eine Bedeutung diese Abhängigkeit
von Gott für Noah vor der Flut bedeutete. Ein Leben, das sich auf
Gott eingestellt hat, findet seine Zukunft allein in der dauernden
Abhängigkeit von Gott. Erst als Gott die Tür der Arche aufschloß,
lesen wir von Noah: „Da ging Noah hinaus, und seine Söhne, seine
Frau und die Frauen seiner Söhne mit ihm."
Die Zukunft der Menschheit lag nicht in der Arche, sondern auf
dem Boden der neuen Erde. Nachdem die Arche während der
Gerichtszeit ihre Dienste getan, hatte sie hinfort für Noah und seine
Familie ihre Bedeutung verloren. Ein Noah in der Arche hätte der
ferneren Zukunft so wenig zur Verwirklichung der göttlichen Heils*
plane dienen können wie die untergegangenen Geschlechter des alten
Zeitalters ohne Arche. Bei seiner Rettung durch die Arche handelte
es sich um weit Höheres als nur um seine persönliche Bewahrung
vor dem Weltgericht. Er sollte gerettet werden, um einer gerichteten
Welt zu ihrem neuen Heil dienen zu können. Nicht in dem Rettungs=
mittel sollte Noah den Boden finden, auf dem Gott ihn dauernd
segnen wollte, sondern auf der neuen Erde.
Es war daher ein weltgeschichtlicher Augenblick, als Noah die
durchs Gericht gereinigte Erde betrat. Was wird dieser Mann Gottes
aus der Welt machen, die hinfort offen vor ihm lag und auf seinen
Dienst wartete?
Eine Antwort darauf gibt uns die folgende Mitteilung: „Da baute
Noah Jahve einen Altar und nahm von allem reinen Vieh und von
allen reinen Vögeln und brachte ein Emporopfer auf dem Altar1.4'
Mit diesem Opfer wollte Noah ausdrücken, was ihn angesichts all
der hinter ihm liegenden Erlebnisse und der vor ihm liegenden Auf«
gaben bewegte. All die entsetzlichen Erscheinungen eines Weltunter=
gangs lagen nun hinter ihm. Die schwere Wartezeit mit den damit
1 1. Mose 8,20.
297

verbundenen Seelenkämpfen in der Arche war auch zu Ende gegan-
gen. Eine neue Zukunft mit unübersehbaren Dienst* und Segens»
möglichkeiten lag hinfort vor ihm. Ihm, dem Herrn der Rettung,
galt daher sein erster Dienst auf der neuen Erde.
Wie richtig daher, daß Noah nicht der Arche einen Altar baute,
sondern dem Herrn, der die Arche gegeben, daß er nicht bei dem
Mittel der Rettung stehenblieb, sondern bei dem Herrn der Rettung!
Dies scheint auf den ersten Blick selbstverständlich zu sein. Wer
jedoch die Geschichte der Menschheit kennt, weiß, wie oft man den
von Gott gewählten Mitteln einen Altar baute anstatt dem, der sie
wählte. Wie häufig wurde später, nach erlebter Gotteshilfe, der Sache
weit mehr Bewunderung, Anbetung, Hingabe und Dienst geweiht
als dem Herrn, der die Sache zum Heil gegeben hatte! Man verehrte
das Heilige und nicht den Heiligen, man pflegte Kult mit der Sache
anstatt Anbetung der Person.
Wie es einst den Geschlechtern Israels erging, so ist es der
Menschheit immer wieder ergangen. Als man erst die eherne
Schlange, durch die man gerettet worden war, anbetete, wurde sie
auf Gottes Geheiß mit Feuer verbrannt. Audi all das Heilige, das
Gott vorübergehend in der Geschichte zum Heil und zum Segen der
Menschheit benutzte, verfällt eines Tages unbedingt dem Gericht,
sobald es, anstatt zu Gott zu führen, den Menschen von Gott löst.
Hätte man das tiefer erfaßt, es gäbe nicht so viel jene tote Ortho*
doxie, die zwar Jahrhunderte hindurch Kult mit der heiligen Sache
treibt, aber die wahre Anbetung und die Hingabe an den Herrn
selbst nicht kennt und ohne Umgang mit Gott lebt. Man ist zwar
groß in der Pflege des Tempels, aber unendlich arm in der Gemein»
schaff mit dem Herrn des Tempels. Man hält zwar fest am Bekennt»
nis zu Gott, aber ist ohne jegliches Erleben mit Gott. Man verteidigt
die heilige Tradition, aber lebt ohne göttliche Oífenbarang, man
schützt das heilige Buch und verleugnet das lebendige Wort.
Als Noah seinen Fuß auf die aus dem Gericht erstandene Erde
setzte, weihte er sie durch sein Opfer dem, durch dessen Gnade sie
gerettet war. In den Altarsteinen drückte die Welt, im Opfer die
Kreatur und im Opfernden der Mensch seine Hingabe an Gott aus.
Die in wahrer Herzenshingabe vollzogenen Opferhandlungen waren
298

kein toter Formalismus, sondern die Sprache der Seele, die je und je
ihr Tiefstes und Heiligstes nicht nur in Worten, sondern auch in
sichtbaren Handlungen vor Gott zum Ausdruck zu bringen suchte.
Es ist daher überaus bezeichnend, daß man später in Israel nie
eine von der Natur geschaffene Erhöhung als Altar benutzen durfte,
sondern daß der Opfernde aus gesammelten Steinen einen solchen
zur Darbringung seines Opfers zu errichten hatte. Dadurch sollte
zum Ausdruck gebracht werden, daß die Natur an sich keiner Er=
hebung zu Gott fähig ist. Zur wahren Anbetung gelangt sie erst
durch eines Menschen Seele, die sie mit zu ihrer Anbetung und
Hingabe hinaufzieht. Der Mittler der Natur vor Gott ist daher der
Gott dienende Mensch. Indem er sie im Opfer in den heiligsten
Dienst seiner Seele hineinzieht, wird sie aus ihrer natürlichen
Daseinsstufe herausgehoben und wird Teilnehmerin an der An*
betung Gottes im Geist und in der Wahrheit.
Wer nach den alttestamentlichen Opferordnungen für sein Opfer
eine natürliche Erhöhung wählte, blieb damit auf dem Standpunkt
der Natur stehen. So opferten jene Völker, die keinen innerlichen
Herzensverkehr mit Gott kannten. Sie wußten von Gott nur so viel,
daß man ihm opfern müsse. Sooft Israels Gottesdienst zu solch
einem heidnischen Opferkultus herabsank, brachte das Volk eben=
falls auf allen Höhen seine Gaben dar. Einem innerlich Erstorbenen
und ohne Gemeinschaft mit Gott Lebenden genügt immer die rein
äußerliche Form des Opfers.
Indem also Noah auf der neu erstandenen Erde dem Herrn einen
Altar baute, weihte er sie als Stammvater der Zukunft mit diesem
Akt zu einer Stätte, auf der die kommenden, sich Gott weihenden
Geschlechter der Menschheit Stein an Stein fügen sollten, bis sie in
all ihren Teilen zu einer Stätte wahrer Anbetung werden würde.
So drückt auch die hebräische Wortwurzel für „Altar" nie „ein
Töten des Opfers mit der Absicht der Vernichtung aus", vielmehr
soll es als ein „Mahl" dem Herrn dienen. Wurde doch das Opfer
überhaupt als „Mahl" gefaßt; denn es war „die Nahrung des gött=
liehen Feuers auf Erden". Opfern hieß daher immer ein Eingehen
in das göttliche, ewige Leben. „Nicht das Tier — sich opferte der
Opfernde im Tier." Wenn er das Opfer zum Altar führte, seine
299

Hände darauf legte, es tötete, sein Blut auffing, den Altar damit
besprengte und alles alsdann dem Feuer des Altars übergab, so wollte
er durch diese Handlungen bekunden, daß sein ganzes Sein und
Leben an Gott und an die überwältigende Kraft seines göttlichen
Willens hingegeben sei.
Noah brachte daher auch nicht nur, wie einst Kain und Abel,,
ein Huldigungsopfer dar, sondern Dank= und Brandopfer; denn es
handelte sich ihm in der Opfersprache seiner Seele um weit mehr
als nur um eine Huldigung und Anerkennung Gottes. Er wünschte,
daß er selbst und die ihn umgebende Kreatur Gott für immer gehei'
ligt und geweiht sein möchte.
Mit dieser Weihe begann Noah das vor ihm liegende große
Lebenswerk. Seine erste Tat war Hingabe an den Schöpfer. Sein
Lebensweg führte erst zum Altar und dann zu seiner Hütte und dem
Weinberg, den er pflanzte, nicht umgekehrt. Was immer er auch in
seinem Leben zum Aufbau seiner Familie unternehmen würde, alles
sollte seinen Ausgang von jenem Altar nehmen, auf dem er sich
und die ganze Schöpfung Gott dargebracht hatte. Seine Herzens*
gesinnung bekundete daher schon in jenen uralten Zeiten die große
Wahrheit, die Jahrtausende später Jesus in die Worte faßte:
„Trachtet am ersten nach dem Reiche Gottes und seiner Gerechtig-
keit, so wird euch solches alles zufallen/'
Eine wunderbare Beleuchtung lag für diese Wahrheit später in
den Verordnungen der israelitischen Festgesetze. Israels Katechismus
war sein Kalender; denn die Monate des Jahres waren aufs engste
mit den großen Erlebnissen seiner Geschichte und den Heilstaten
Gottes verbunden. In einer Bestimmung lesen wir nun: „Wenn die
Sichel angefangen am Getreide, fängst du an zu zählen sieben
Wochen1/' Wenn Israel in „seinem Lande" das Fest seiner politischen
Auferstehung im Ährenmonat feierte, hatte in der Regel das Früh=
körn bereits seine Reife erlangt und wartete auf die Sichel des
Schnitters. Bevor jedoch die Sichel beginnen durfte, das neue Korn
zu schneiden, mußte die Passahfeier vorüber sein und das Mazzafest
begonnen haben. So lange war Sabbat für den Schnitter; denn bevor
Israel jährlich die neue Frucht seines Landes genoß, sollte es an
1 5. Mose 16,9.
300

seine ursprüngliche Armut und Heimatlosigkeit erinnert werden,
wo es auf fremder Erde unter schmachvoller Knechtung sein Tränen*
brot gegessen hatte.
Jedoch auch dann noch, wenn der Israelit bereits erntefroh sein
reifes Korn schnitt und sich der Früchte seines Bodens erfreute,
mußte er noch sechs Tage lang das Brot der Armut essen, um zu
bekunden, daß sein Volk diese Fülle an Segen und Gedeihen, an
Selbständigkeit und Freiheit allein dem verdanke, der es zur Gemein=
Schaft mit sich selbst und zum Gehorsam gegen sein Gesetz berufen
hatte. Dies alles war Israel gegeben, damit es die Möglichkeit habe,
ein Volk göttlichen Eigentums, ein Königreich von gottgeweihten
Priesterseelen .unter den Völkern zu sein1. Nicht das Land der Frei»
heit, das es besaß, nicht die reichen Äcker, die ihm blühten, waren
Israels Götter und Güter, sondern das alles sollte dem Volk nur ein
Mittel sein, seine Hingabe an das den Willen Gottes enthaltende
Gesetz und damit an Gott selbst auszuleben.
Sooft Israel jedoch seinen Reichtum im Boden, seine Freiheit in
der politischen Machterweiterung und seine Zukunft im Länder*
erwerb erblickte, verlor es wieder Boden und Heimat und rettete
für sein Leben nichts anderes als das Gesetz allein.
Daß sein Leben und seine Zukunft nicht der Sichel, sondern dem
Herrn selbst und seinem geoffenbarten Willen geweiht sein solle,
das und nichts anderes wollte Noah mit seiner Weihe bekunden, als
er auf der durchs Gericht gereinigten Erde den Altar für sein Brand"
opfer baute. Was wäre aus der Menschheit geworden, wenn sie in
demselben Geiste ihres Ahnen ihre Felder gepflügt, ihre Weinberge
gegraben, ihre Städte gebaut, ihre Kultur geschaffen und ihre Ent=
Wicklung gesegnet hätte!
2. Die große Gottesoffenbarung
1. Mose 8,21—9, 6
Nachdem Noah durch sein Opfer zu Gott geredet hatte, redete
Gott zu Noah. Im wirklichen Verkehr mit Gott wechseln Gebet und
Offenbarung immer wieder miteinander ab. Es ist jenes Geben und
1 2. Mose 19,5.6.
301

Nehmen, in dem das Geheimnis unserer Gemeinschaft mit Gott
besteht. Daher sagte auch Jesus einst zu seinen Jüngern, denen er
im Bild des Weinstocks sein organisches Lebensverhältnis zu ihnen
klargelegt hatte: „Bleibet in mir, und idi bleibe in euch; denn ohne
midi könnt ihr nichts tunx." Die Lebensgemeinschaft des Menschen
mit der oberen Welt ist niemals nur eine kultische Leistung vor
Gott, sondern jener innerliche Umgang, da die Seele gibt, was sie
besitzt, und empfängt, was Gott ihr darreicht.
Wenn die Schrift bei diesem Verkehr des Menschen mit Gott so
viel von Offenbarung spricht, so bezeichnet sie damit jenes göttliche
Licht und Leben, die der Mensch von Gott empfängt. Offenbarung
ist nichts anderes als Selbstmitteilung Gottes. Was Gott in seiner
Fülle an Leben und Licht, an Frieden und erlösender Kraft besitzt,
sucht er auf dem Wege der Selbstenthüllung denen mitzuteilen, die
ihr Leben in ihm gefunden haben. Als solch eine Persönlichkeit
haben wir bisher auch einen Noah kennengelernt. Das Geheimnis,
das ihn von dem untergegangenen Zeitalter so wesentlich unter"
schieden hatte, war sein Umgang und Wandel mit Gott
gewesen.
Eine Gemeinschaft nun, die durch solch gegenseitige Selbstmit*
teilung aufgebaut wird, ist in ihrem Reichtum ohne Grenzen. Denn
Gott hat sich in all seinen Schöpfungen nie erschöpft und in all
seinen Offenbarungen nie ausgegeben, so reich sie je und je in der
Heilsgeschichte der Menschheit auch waren. Auch in seiner Offen'
barungsfülle ist Gott Unendlichkeit. Großes hatte der Herr daher
auch dem Noah mitzuteilen, als dieser ihm durch sein Opfer kund*
getan hatte, daß er und die neue Schöpfung nichts anderes als eine
Offenbarungsstätte Gottes für die Zukunft sein möchten. Er ent«
hüllte ihm vier große Dinge: einen göttlichen Herzensbeschluß,
einen göttlichen Segen, ein göttliches Zukunftsprogramm und ein
göttliches Bundeszeichen.
Das erste Geheimnis, das Gottes Offenbarung einem Noah zu
enthüllen hatte, war ein göttlicher Herzensbeschluß: „Da nahm Jahve
den Ausdruck der Willfahrung wahr, und es sprach da Jahve zu
seinem Herzen: Ich will nicht der Adama (Erdoberfläche) um des
» Joh. 15,4.5.
302

Menschen willen, wenn das Herzensgebilde des Menschen von seiner
Jugend an schlecht ist, wieder Unsegen geben und will nicht wieder
alles Lebendige schlagen, wie ich getan1."
Dies war eine Offenbarung, von der es nicht heißt: „Und Gott
sprach zu Noah." Der große Beschluß Gottes, hinfort nicht mehr die
Menschheit durch eine Gerichtsflut zu vertilgen, erfolgte zunächst
allein bei Gott selbst. Und doch erfuhr ihn Noah, so daß er durch
ihn der Menschheit mitgeteilt werden konnte. Ein Wandel mit Gott,
wie Noah ihn führte, machte den Menschen je und je .wunderbar
vertraut mit Gott. Als einst Mirjam und Aaron mit Mose zankten
um des kuschitischen Weibes willen, das er sich in der Tochter des
midianitischen Priesters Reguel genommen hatte, rief Gott diese
in seine Gegenwart und sprach zu ihnen: „Ist jemand unter euch
ein Prophet, dem will ich, der Herr, mich in einem Gesicht offen"
baren, oder ich will in einem Traum zu ihm reden. Aber nicht also
mein Knecht Mose; er ist mit meinem ganzen Hause vertraut', münd*
lieh rede ich mit ihm und von Angesicht und nicht rätselhaft, und er
schaut die Gestalt des Herrn*."
Freunde Gottes werden von Gott auch in jene Dinge mit hinein"
gezogen, die zunächst sein Herz allein bewegen. Sie haben im Um=
gang mit Gott mit der Zeit einen klaren Blick für die innere Wesens»
gestalt des Herrn gewonnen und wurden fähig, den Pulsschlägen
seiner Seele zu lauschen. Sie hörten Dinge, die andere nicht hörten,
gewannen ein Vertrauen für die Zukunft, wie andere es nicht finden
konnten. Es heißt daher auch nach der Darbringung von Noahs
Opfer: „Da nahm Jahve den Ausdruck der Willfahrung (Hingabe)
wahr, und es sprach ]ahve zu seinem Herzen: Ich will nicht der
Oberfläche um des Menschen willen wieder Unsegen geben, wenn
das Herzensgebilde des Menschen von seiner Jugend an schlecht ist,
und will nicht wieder alles Lebendige schlagen, wie ich getan habe;
die Erdentage sollen immer währen: Saat und Ernte, Kälte und Hitze,
Sommer und Winter, Tag und Nacht sollen nie feiern3."
Zum  Verständnis  dieser wunderbaren Gottesoffenbarung an
1	1. Mose 8,21.
2	4. Mose 12, 6—9.
» 1. Mose 8, 21.22.
303

Noah müssen wir jedoch auf einige sprachliche Ausdrücke aufmerk»
sam machen. Wir haben schon in einem der vorigen Kapitel gesehen,
daß der Ausdruck „Noah" die „zur Ruhe gekommene Bewegung"'
ist. Diese Wortwurzel wird hier für jenen Begriff gebraucht, den
man vielfach mit „angenehm" übersetzt hat, um so das Opfer Noahs
als einen „angenehmen Geruch" vor dem Herrn zu bezeichnen. Nun
wird der hebräische Ausdruck tatsächlich in der Bedeutung von der
„Gewährung eines Wunsches" oder der „Befriedigung" gebraucht.
„Nie aber kommt das Wort in dieser Bedeutung für die Gewährung
eines sinnlichen Genusses vor, wie es doch sein müßte, wenn das
Wort ein angenehmer Geruch bedeuten sollte." Die Form, in der
das Wort im hebräischen Text hier gebraucht wird, drückt nun aus,
daß es ein Geruch der „Befriedigung" war; damit sollte jedoch nicht
gesagt sein, daß der Geruch an sich Gott angenehm gewesen sei.
Für den Ausdruck „Geruch" wird im Grundtext das Wort „Geist"
gebraucht. Geruch ist derjenige menschliche Sinn, mit dem feinste
ätherische Teilchen ferner Gegenstände unmittelbar wahrgenommen
werden können. Daher wird das Wort „Geist" oder „Geruch" auch
von den „leisesten Wahrnehmungen" der Seele gebraucht. Bedeutet
somit das Wort ganz allgemein nur eine „Wahrnehmung leisester
Äußerung", so war das Opfer Noahs für Gott nichts anderes als
„ein leiser, ein andeutender Ausdruck der Willfahrung", Gottes
geoffenbarten Willen erfüllen zu wollen1. Denn das Opfer an sich
war keine Hingabe an Gottes Willen, sondern nur eine Andeutung
jener Willenshingabe, die Gott im Leben eines Noah finden
sollte.
Die vollkommenste und vollendetste Erfüllung hat dieses Vor*
bild der völligen Willenshingabe an Gott erst in dem Einen gefun=
den, der noch weit größer war auch als Noah. Christus trat mit
seinem eigenen Leben als Opfer vor den Vater und sprach: „Opfer
und Gaben hast du niait gewollt, einen Leib aber hast du mir zu=
bereitet; Brandopfer und Sündopfer gefallen dir nidit. Da sprach ich:
Siehe, idi komme ..., daß idi tue, o Gott, deinen Willen*."
Eins geworden mit diesem zweiten Adam, dem Haupt einer
1	Nach S. R. Hirsch.
2	Hcbr. 10, 5—7.
304

neuen Menschheit, bringen auch wir nun nicht mehr stellvertretende
Opfertiere als Ausdruck unserer Lebenshingabe an Gott, sondern
uns selbst. Eingegangen in die zweite, höhere Gottesstiftung, ver-
stehen wir wohl die tiefe symbolische Sprache dieser alttestament»
liehen Heilshaushaltung, die auf Christus hinwies und zu ihm führte,
aber unsere Kindesgemeinsàiaft mit dem Vater ist nicht mehr ab*
hängig von dieser Mittelbarkeit symbolischer Handlungen. Wer mit
Christus versetzt ist in das Himmlische, ist in dem großen Haushalt
des Heils der Unmittelbarkeit heimisch und in seinem Verkehr mit
Gott an keine heiligen Altäre und Opfer, an keine heiligen Zeiten
und Handlungen mehr gebunden, sondern findet Überall in seinem
Leben jenen Tempel, von wo aus er im Geist der Sohnschaft rufen
kann: „Abba, Vaierà
Weiter sprach Gott: „Alle Erdentage sollen hinfort nimmer auf'
hören: Saat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter, Tag
und Nacht sollen nie feiern2." Die Ergebnisse der geologischen und
physikalisch=geographischen Forschungen bestätigen, daß unsere Erde
vor der Flut von anderer Beschaffenheit und Gestaltung gewesen ist.
Es darf angenommen werden, daß die Erde vor der Flut in
dauernder Blüte und Fruchtbarkeit dastand. Die Tradition berichtet
sogar, daß in vierzig Jahren nur einmal gesät wurde. Das können
wir zwar nicht mehr feststellen. Wir wissen aber, daß jene vorsint*
flutliche Erde mit ihren Gütern und Lebensbedingungen dem Men=
sehen die Möglichkeit gab, alt und reich zu werden und in Üppigkeit
und Wollust zu leben. Waren doch die Menschen vor der Flut im»
stände gewesen, derart sich selbst, ihren Sünden und Leidenschaften
zu leben, daß Gott zu ihrer Gesamtvernichtung schreiten mußte,
um die große Zukunft der Menschheit überhaupt retten zu können;
und doch erreichten sie ein für uns völlig unverständlich hohes
Alter.
„Das soll ferner nicht mehr sein. Alle die verschiedenen Zeiten
der Gestaltungen der Erde, die Gott bis dahin immer plötzlich hatte
eintreten lassen, der Wechsel des Blühens und Weikens, des Lebens
und Absterbens, des Aufblühens zum Dasein und der Vergegenwär»
1	Rom. 8, 15.
2	1. Mose 8, 22.
305

tigung des Todes, der paradiesisch wehenden Frühlingsluft und der
eisig umarmenden Erstarrung, alle diese sollten fortan immer da
sein. Saat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter, Tag
und Nacht sollten fortan nicht nacheinander, sondern stets gleich"
zeitig auf Erden sein, sollten nie aufhören zu wirken. Es soll die
Erde eine solche Gestaltung haben, daß alle Tages= und Jahreszeiten,
Temperaturen und Klimate unaufhörlich gleichzeitig auf Erden seien,
hier Tag, dort Nacht, hier Frühling, dort Herbst, hier Sommer, dort
Winter, wie die räumliche Verschiedenheit und dieser zeitliche
Wechsel uns seitdem die Mannigfaltigkeit der Erde nach Zonen und
Ländern und Gegenden vor Augen führt1."
Von diesem beständigen Wechsel der Erde ist der Mensch seit-
dem abhängig. In seiner Existenz ist er hinfort Störungen ausgesetzt,
die eine solche ungehemmte Entwicklung unmöglich machen, wie
sie offenbar vor der Flut möglich war. Es genügt nicht mehr, einmal
zu säen, um für vierzig Jahre genug zu haben, sondern der Mensch
ist seitdem auf das angewiesen, was er für jeden Tag und für jedes
Jahr sät und erntet.
Schon allein die verkürzte Lebensdauer und die Trennung der
Völker machen es unmöglich, daß die menschliche Bosheit auf die
Dauer über das Ganze die frühere Übermacht wiedergewinnen kann.
Eine Versklavung, unter der die einen seufzen, bricht ihre Wellen
an der Freiheit, in der andere leben. Eine Verrohung der Sitten, die
dem einen Volke Gewohnheit und Gesetz geworden, sieht sich ver=
urteilt durch die sittliche Gesundheit, in der andere wachsen und
gedeihen. Eine zur Religion gewordene Gottlosigkeit, die ihre Seele
sowohl Gott als dem Nächsten gegenüber verloren hat, bricht in
ihrer zersetzenden und auflösenden Kraft zusammen vor denen, die
durch ihr Leben Bannerträger des Evangeliums Jesu geworden sind.
So wurde es Gott möglich, die Bosheit auf Erden hinfort so
lange bestehen zu lassen, bis sie von Fall zu Fall ihr Gericht in
sich selbst erlebte, ohne daß dadurch das Kommen seines Reiches
verhindert werden konnte.
* Nach S. R. Hirsch.
306

3. Noahs Schöpf imgssegen
1. Mose 9,1—7
Nach dem im vorigen Kapitel beleuchteten Herzensbeschluß teilte
der Herr nun dem Noah jenen göttlichen Segen mit, in dem er und
seine Söhne hinfort die Erde bebauen und die Zukunft beherrschen
sollten. „Da segnete Elohitn Noah und seine Söhne und sprach zu
ihnen: Pflanzet euch fort und vermehret euch und füllet die Erde!
Und eure Furcht und euer Schrecken sei über alles Tier der Erde ..."
Vor Noah lagen große Missionen, aber die innere Kraft dazu
lag für ihn in dem Segen, den Gott ihm mitteilte. Gottes Segnungen
waren nie nur Segenssprüche, sondern immer segnende Taten. Denn
jeder Segen ist in sich eine Kraftmitteilung Gottes. Daher besitzen
gesegnete Menschen auch immer Vollmachten, die andere vergeblich
in sich suchen. Unter diesem göttlichen Segen stehend und dienend,
sollte auch Noahs Verhältnis zu der ihn umgebenden Welt geregelt
werden.
Mit diesem Segensakt stellte der Herr einen Noah und seine
Familie wieder unter jenen allgemeinen Schöpfungssegen, unter dem
der Mensch nach seiner Erschaffung gestanden und die Adama
bebaut hatte, d. h. insoweit dies nach dem Fall Adams noch möglich
war. Gott ist in der Unerschöpflichkeit seiner Liebe groß genug,
die Neuordnung seines Verhältnisses zum Menschen so völlig von
dem Fluch der Vergangenheit zu lösen, daß dieser kein Hemmnis
für den Segen bedeutet, der dem Menschen in seinem Verkehr mit
Gott hinfort werden soll.
Denn es sind fast Wort für Wort dieselben Ausdrücke, die einst
der Schöpfungssegen für den ersten Menschen enthielt, die auch
hier vom Herrn für den Segen erwählt werden, mit dem er einen
Noah in seine große vor ihm liegende Weltaufgabe und Weltmission
sendet. Dieser Gottessegen ist die Kraftquelle jeglicher gesunden
Existenz, jedes wahren Aufbaus. Er umfaßt das ganze Gebiet des
menschlichen Lebens mit seiner freien sittlichen Entwicklung: die Ehe,
die Familie, die Gesellschaft und das Eigentum.
„Und Elohim segnete sie, und es sprach Elohim zu ihnen: Seid
fruchtbar und vervielfältigt euch und füllet die Erde und bezwinget
307

sie, und übet Herrschaft an dem Fisch des Meeres, an dem Vogel
des Himmels und an allem Tier, das dahinschreitet auf Erden1!"
So lautete der erste Schöpfungssegen, der einst dem Menschen wurde
und von Gott aufs neue auf einen Noah und seine Familie für die
Zukunft gelegt wurde. In dem Begriff „Seid fruchtbar!" liegt das
Geheimnis der Ehe, in „Vervielfältigt euch!" das Geheimnis der
Familie, in „Füllet die Erde!" das Geheimnis der Gesellschaft, in
„Bezwinget sie!" das Geheimnis des Eigentums und in „Übet Herr«
schaft!" das Geheimnis des Dienstes.
„Seid fruchtbar!" — das Geheimnis der Ehe. Sie ist das Aller»
heiligste auf dem ganzen Gebiet des menschlichen Zusammenlebens
und berufen, jenes göttliche Naturgesetz der Fruchterzeugung zu
verwirklichen, das Gott in seine ganze organische Schöpfung hinein»
gelegt hat. Es handelt sich hier um nichts Geringeres als um die
Vollmacht jenes göttlichen Wirkens, auf Grund dessen der Mensch
fähig ist, durch Zeugung und Empfängnis jenes Kind zu schaffen,
das die einzige Frucht ist nach seinem Bilde, das Höchste, was der
Mensch von seiner ganzen Wesensbeschaffenheit als geistes= und
wesensverwandtes Leben in die Welt „hinausstrahlen" kann.
Dieses höchste Können des menschlichen Lebens hat Gott durch
den Begriff Ehe umschrieben und begrenzt. Sie ist das Fundament
der Weltgeschichte. Das Wohl eines ganzen Volkes und die Zukunft
der Geschichte sind von ihr abhängig. Mit dem Verschwinden der
Ehe, wie Gott sie gegeben, schwinden auch alle Segnungen, die mit
ihr für ein Volk und die Zukunft verbunden sind. Es handelt sich
hier nicht um ein willkürliches Fruchtbringen zweier Geschlechter,
sondern um die lebenslängliche, freiwillige Vereinigung von Mann
und Weib, die in der Gründung der Familie und des Hauses ihren
reinen Ausdruck findet.
Die von Gott gesegnete Ehe findet ihre natürliche Fortsetzung
in der Familie, in dem göttlichen: „Vervielfältigt euch!" Die Familie
ist die unerläßliche Pflegestätte jeglichen neu erwachenden Lebens.
Wo die Elternpflege dem neugeborenen Leben fehlt, geht das Kind,
sich selbst überlassen, unbedingt zugrunde. Jedoch nicht nur die
körperliche Erhaltung und Entwicklung des Kindes ist abhängig von
1 1. Mose 1,28.
308

der Liebe der Elternpflege, sondern in weit höherem Umfange dessen
innerliches Wesen. In dem hebräischen Ausdruck „vervielfältigen"
liegt nicht nur der Begriff, daß sich die Eltern in ihren Kindern
wiederholen sollen, sondern die Kinder sollen „geistige und sittliche
Ebenbilder" ihrer Eltern werden.
Die Reinheit der Ehe und Heiligkeit der Familie bildeten daher
von jeher die einzigen Fundamente für den gesunden Aufbau eines
Geschlechts und für die weltgeschichtliche Mission eines Volkes.
„Nicht in den Kabinetten der Fürsten, nicht auf den Feldern der
Schlachten, nicht in den Werkstätten der Industriellen, nicht in den
Hallen der Geschäfte, nicht einmal in den Hörsälen und Bildungs=
statten der Wissenschaften und Künste, auch nicht in den Tempeln
der Gottesverehrungen — in den Häusern, in den Häusern wird über
Glück und Unglück, über Blüte und Elend der Völker und Menschen
entschieden."
Jede große Zukunft war abhängig von der Reinheit der Ver*
gangenheit. Wo reine Menschen gezeugt und das Kind von warmer
Mutter= und Vaterliebe empfangen wurde, wo in Palästen und Hüt=
ten der reine Familienherd der höchste Schatz des Lebens war, wo
durch sittliches Vorbild und heilige Geisteserziehung ein reiner
Seelenadel im heranreifenden Kinde gebildet wurde, da reiften in
der Familie in aller Stille jene aufbauenden Kräfte heran, die sich
später in ihrer vollen Männlichkeit und Weiblichkeit fähig erwiesen,
eine Zukunft zu schaffen, die größer war als die vorangegangene
Vergangenheit.
Es gibt daher kein Surrogat für Ehe und Familie. Wo Unsittlich*
keit die Reinheit der Ehe zur Lüge macht, wo die Heiligkeit der
Familie und die keusche Häuslichkeit in der Lebensauffassung eines
Volkes zu einem Gelächter werden, wo Kinder nicht mehr der wahren
Liebe eines Elternhauses geboren werden, da können dann keine
nationale Politik und kluge Diplomatie, keine Entwicklung der
Industrie und keine Hebung des Gewerbes, keine Pflege der Kunst
und keine Förderung der Wissenschaft, keine Kirchen und keine
humanitären Bestrebungen ein Volk vor seinem sicheren Untergang
retten. Entweder sind Ehe und Familie der von Gott gegebene Jung»
born, aus dem Glück und Segen für die Zukunft eines Volkes fließen,
309

oder ihre Surrogate schreiben Fluch und Untergang in die Geschichte
jenes Volkes, das sich ihrer bedient, um auf diesem sumpfigen Unter-
grunde seine Zukunft auf zuerbauen.
„Und füllet die Erde!" — das Geheimnis der Gesellschaft, des
Volkes, des Staates. Aus Familien werden Geschlechter, aus Ge*
schlechtem Völker, aus Völkern Staaten. Jede Ehe beginnt mit der
Selbstbeschränkung der beiden Glieder in der Ehe. In ihr gibt es
hinfort für den einzelnen nur noch geteilte Rechte, geteilten Raum,
geteilte Entwicklungen und Dienste. In noch weiterem Umfang
kommt diese Selbstbeschränkung zur Geltung bereits in der Familie.
Das Nebeneinandersein vieler Familienglieder bedingt eine entspre*
chende Selbstbeschränkung jedes einzelnen.
Und doch liegt darin wiederum die Stärkung des einzelnen
und der Aufbau des Ganzen. Eines Tages vermag das Ganze einer
Familie das zu vollbringen, was das einzelne Glied nie zu tun ver»
möchte.
In weit höherem Umfang gilt das noch von den Staaten, wenn sie
sich nicht als reißende Tiere gegenseitig zerfleischen, sondern ein»
ander als eine gottgewollte Völkerfamilie dienen wollen. Wo dieses
göttliche Selbstbeschränkungsgesetz der Ehe und Familie im Völker*
und Staatsleben mißachtet wurde, da geschah es immer auf Kosten
des einzelnen und des Ganzen. Ein nach göttlichem Plan und unter
dem Schöpfungssegen stehendes „Die=Erde=Erfüllen// ist nur denk«
bar und heilbringend auf jener göttlichen Grundlage, wo auch ein
Volk seinen höchsten Gewinn in der Stärkung des nächsten Volkes
zu finden vermag. Selbstbeschränkung zugunsten des Nächsten führt
auch in der Völkerfamilie eines Tages zu ungeahnter Hebung des
Ganzen.
„Und bezwinget sie!" Was der Mensch durch seinen Fleiß und
seiner Hände Werk der Erde von ihren Gütern abzuringen vermag,
ist sein Eigentum. Sie ist von Gott dazu gesetzt, daß sie durch die
Fülle ihres Reichtums dem Menschen als ihrem Herrn und König
diene und ihm die Möglichkeit gebe, seine Aufgaben, die er in der
Ehe, in der Familie und im Völkerleben von Gott empfangen hat,
zu erfüllen. Und für die Erde ist diese Aneignung ihrer Güter nicht
eine erlittene Vergewaltigung, sondern ein Freiwerden ihrer Kräfte
310

zum Zweck einer höheren Daseinsbestimmung. Wie gern läßt z. B. ein
Baum seine im Herbst reifende Frucht in jene Hand fallen, die sich
nach ihr ausstreckt! Ehrt der Mensch die der Natur innewohnenden
Gottesgesetze, dann tritt sie mit Freuden ihren Reichtum ab und
antwortet ihrem Herrn, der sie bebaut, mit der Fülle des Segens,
den sie in sich trägt.
Erwerb eines Eigentums nach göttlicher Bestimmung und Be=
grenzung ist daher eine sittliche Pflicht des Menschen. Und insoweit
der Mensch diese Pflicht im göttlichen Rahmen zu lösen sucht, ruht
ein unberechenbarer Segen darauf. Jesus konnte in seinen Bergreden
sagen: „Selig sind die Friedfertigen; denn die Erde wird ihr Erbe
sein1/' Wer nicht vom Raub des Eigentums seines Nächsten leben
will, kann nur leben von dem, was er der Erde von ihrem Reichtum
als sein Eigentum abzuringen vermag. Nicht als ob Erwerb Selbst-
zweck wäre und der Mensch nur die Aufgabe hätte, der Erde soviel
wie möglich abzugewinnen. Das Eigentum ist nicht um seiner selbst
willen da, sondern damit es dem Menschen diene und ihm die Mög«
lichkeit gebe, Familien zu gründen, die Gesellschaft zu fördern und
das Leben des Volkes zu stärken. Sobald dieser göttliche Zweck des
Eigentums durch die Begierde nach Reichtum und durch den Egois*
mus des Menschen entweiht wird, trägt er nicht mehr einen Segen,
sondern einen Fluch in sich für den, der sich seiner bemächtigt. Wie
erschütternd ist die Sprache der Bibel und der Geschichte gegen alle
die, die sich gerade auf dem Gebiet des Eigentums gegen sich selbst,
gegen ihre Familie, gegen die Gesellschaft und ihr Volk versündigten!
Ihr Erwerb wurde ihre Knechtschaft, ihr Gewinn ihr Fluch und ihr
Grab. Wer da glaubte, die göttlichen Gesetze ignorieren zu können,
die auch auf dem Erwerb des Eigentums ruhen, über dessen Leben
stand eines Tages das erschütternde Pauluswort: „Irret euch nicht,
Gott läßt seiner nicht spotten2/'
Durch diesen wunderbaren Schöpfungssegen sollte dem Familien=
leben eines Noah und seiner Söhne und dem daraus erwachsenden
späteren gesellschaftlichen Leben aufs neue der göttliche Weihe«
sfempel aufgedrückt sein. Nicht nur sollte diese Segensweihe ruhen
1 Matth.5,5.
* Gal. 6, 7.
311

auf Noahs Opferdarbringung, sondern auch auf seiner Ackerfurche,
auf seiner Gartenfrucht, auf seinem Weinstock, auf seinen Zelten
und Herden und auf allem, was ihm diente, die Erde wieder zu
einem Hause für die Familie, zu einer Heimat für die Völker und
zu einem Schauplatz der Offenbarung der Herrlichkeit Gottes zu
machen. Vom kainitischen Fluch durchs Gericht gelöst, sollte die
ganze Erde wieder jener Tempel Gottes werden, in dem der gerechte
Mensch als Gottes Ebenbild seine große Weltmission zu erfüllen habe.
Unter diesem Schöpfungssegen stehend, sollte auch Noah sein
Verhältnis zur Kreatur regeln. Auch sie soll ihm helfen, seine sitt=
liehen Aufgaben in Gottes Schöpfung zu lösen. Insoweit er sich
wirklich als Herr auf Erden bewähren wird, soll er auch Autorität
haben, die Furcht im Tier zu zähmen und es in seine Mitarbeit hin«
einzuziehen.
Selbst zu seiner Nahrung soll hinfort die Kreatur ihm zur Ver=
fügung stehen. Hier aber setzte der Herr eine Einschränkung hinzu,
indem er sprach: „Jedoch Fleisch, dessen Blut nodi in seiner Seele
ist, sollt ihr niait essen1." Somit wurde dem Menschen eine Bestim=
mung auch für seine Ernährung gegeben, die niemand seitdem ver=
letzen konnte, ohne daß es ihm zum Fluch geworden wäre. Der
Begriff „Seele" bezeichnet hier die eigentliche Individualität, die
geistige Persönlichkeit eines jeden Geschöpfes. Durch diese wird
mittels des Blutes der Körper zusammengehalten. Denn der Leib ist
der „Bote" der Seele. Nur solange die Seele den Körper durch das
Blut mit sich verbinden kann, ist der ganze Organismus ein leben=
diges Individuum. Die Seele ist daher nicht im Blut, sondern das
Blut in der Seele und wird von dieser beherrscht. Sobald ihr dieses
Mittel entzogen wird, verliert sie die geistige Herrschaft über ihren
Organismus, und dieser ist hinfort nur fleischliche Stofflichkeit ohne
den Geist des eigentlichen Individuums.
Alle Triebe und Reize eines Geschöpfes liegen nun in seiner
Seele, in seiner geistigen Individualität. Der Organismus in seiner
mannigfaltigen Beschaffenheit dient der Seele nur als Organ, um
alles, was sie in sich trägt, nach Möglichkeit auszuleben. Es sollte
daher durch diese göttliche Bestimmung nichts anderes besagt werden,
» 1. Mose 9,4.
312

als daß der Mensch kein „lebendes" Fleisch, in dem noch der Geist
des Tieres lebt, essen solle. Solch ein Fleischgenuß mit dem lebenden
Blut würde dem Menschen alle Regungen des tierischen Geistes und
Lebens vermitteln. Damit der Mensch nicht vertiere, sollte er vom
Tier nur das zur Nahrung nehmen, was nicht mehr den Geist des
Tieres in sich trägt: das Fleisch ohne den herrschenden Geist
im Blut.
Nachdem Gott so das Verhältnis des Menschen zur Kreatur
geordnet hatte, ordnete er auch das Verhältnis von Mensch zu
Mensen. „Jedoch euer Blut, das euren Seelen gehört, fordere ich;
von der Hand jeden Tieres werde ich es fordern. Von der Hand des
Menschen aber, von der Hand eines Wesens, das sein Bruder ist,
fordere ich die Seele des Menschen. Wer das Blut eines Menschen
vergießt, des Blut soll durch den Menschen vergossen werden; denn
in einer Gottesgestalt hat er den Menschen gebildet^."
Hier tritt der ungeheure Wert, den jeder Mensch in Gottes Augen
hat, ans Licht. Vor Noah lag eine Welt mit den größten Entwick=
lungsmöglichkeiten, mit einer Überfülle von Leben und fruchtbarem
Gedeihen, und alles gehörte ihm. Alles durfte er sich nutzbar machen
und genießen. Selbst die Kreatur stand zu seiner Verfügung. Allein
Über den Menschen, über jenes Geschöpf, das Gottes Bild trägt und
sein Bruder ist, hat er kein Verfügungsrecht. Ja, er hat es nicht
einmal über sich selbst; denn der Mensch ist Gottes. Er trägt Gottes
Bild in sich und steht in seinem Seelenadel weit über jedem Geschöpf.
Im Menschen sieht Gott einen Teil seines Wesens. Er ist als Geschöpf
zum höchsten Verkehr mit dem Schöpfer und der Schöpfung fähig.
Während die Kreatur nur als begeisteter Leib mit Leibern verkehrt,
verkehrt der Mensch als Geist mit Geistern.
Wer daher dem Nächsten oder sich selbst bewußt das Leben
nimmt, der ist in vollem Umfang Gott verantwortlich. Wer seine
Hand in des Bruders Blut taucht, tötet in ihm sich selbst. Denn
jede Minute eines Menschenlebens ist Gott heilig und wert. Wer
sich oder andern diese Minuten verkürzt, den zieht Gott zur Rechen*
Schaft, früher oder später. Es gibt da kein Entfliehen. Entweder
kommt das Gericht und beugt unfreiwillig den Mörder seines Näch=
1 1. Mose 9,5.6.
313

sten, oder der Frevler beugt sich in völliger Sinnesänderung frei=
willig unter seine Schuld und findet Vergebung vor Gott.
Unter dieses Gottesurteil fällt auch jeder Mord, den die Mensch*
heit je und je adelte und dekorierte. Wenn Gott einmal die Bücher
seiner Weltgeschichte aufschlagen wird, wird die Geschichte der
Staaten und der Helden, der Revolutionen und der Schlachtfelder in
anderer Beleuchtung dastehen. Glaube niemand, daß Gott sich auf
diesem Gebiet durch Umgehung seines heiligsten Anrechts auf jedes
Menschenleben spotten lasse!
Ich weiß wohl, welch ein schweres Problem diese Wahrheit ist.
Es sind genug Versuche in der Geschichte und im Völkerleben
gemacht worden, um zu irgendeiner anderen Lösung zu kommen.
Allein kein Versuch führte zu wahrer Ruhe und zum Frieden. Diese
findet nur, wer sich einfach unter die volle Wucht dieser fundamen*
talen Gotteswahrheit beugt. Auf dem Wege der Verletzung jener
Flammenschrift, die Gott über den Verkehr von Mensch zu Mensch
und von Volk zu Volk gesetzt hat: „Du sollst nicht töten!", ist nie
ein beständiges Glück und eine dauernde Zukunft, weder im Einzel«
leben noch in der Völkerwelt, geschaffen worden. Diese können für
den einzelnen und die Völker nur auf göttlicher Basis ruhen. Und
es mehren sich unter allen Völkern die Gewissen, die vor dieser
Flammenschrift stillstehen und sie zu lesen wagen, um dann gebeugt
an ihre Brust zu schlagen und zu sagen: „Gott sei mir Sünder
gnädig!" Ihnen gehört die Zukunft. Denn „die Friedfertigen und
Sanftmütigen werden das Erdreich besitzen1".
é. Der Gottesbund in den Wolken
1. Mose 9, 7—17
Wir haben gesehen, wie Gott durch zwei große Prinzipien, die
er dem Noah zum Heil der Menschheit gab, für alle Zukunft das
Verhältnis des Menschen zur Kreatur und das Verhältnis von Mensch
zu Mensch zu bestimmen suchte. Nie sollte der Mensch durch den
Genuß des Blutes eines Tieres zum Tier herabsinken, daher das
1 Matth. 5,5. 9.
314

Verbot des lebenden Blutgenusses. Und nie sollte der Mensch das
Bild Gottes im Nächsten verlieren, daher das Verbot, seine Hand
an das Leben des Bruders zu legen. Dies sind Prinzipien von so
fundamentaler Natur, daß Menschen und Völker im Lauf der ]ahr=
tausende sie nie durchbrechen konnten, ohne jenem Gericht zu ver-
fallen, mit dem ihre Übertretung für alle Zeiten verbunden ist.
Nach dieser Zeichnung der göttlichen Linien überläßt Gott das
weitere Kulturprogramm für die Zukunft dem Noah, der durch sein
Opfer bekundet hatte, in welchem Geiste er die Schätze heben, die
Äcker pflügen, die Herden weiden, die Ernten schneiden und den
Segen der Erde genießen wolle. Alle Fragen sollten sich aus dem
Umgang Noahs und seiner Geschlechter mit Gott von selbst ergeben.
Denn wir haben gesehen, daß eine Gemeinschaft mit Gott, wie
Noah sie pflegte, bei aller Vielseitigkeit des menschlichen Lebens
sich in ihrem göttlichen Licht nicht erschöpft. Je reicher das Leben
an Fragen und an Diensten wird, desto reicher wird auch die gött*
liehe Offenbarung im Menschen durch seinen Umgang mit Gott.
Denn vielfach wurden die größten Gottesoffenbarungen dem
menschlichen Auge erst sichtbar, wenn sie auf dem Boden einer
dunklen Lebenserfahrung des Menschen ihre göttlichen Farben
leuchten lassen konnten. Auch der nach der Flut sichtbar werdende
Regenbogen in seiner Farbenpracht und in seiner wunderbaren
Bundesbotschaft konnte allein in jenen Wolken sichtbar werden,
die zuvor Tod und Untergang über die Erde getragen hatten. Denn
das Höchste hatte der Herr dem Noah bisher noch nicht mitgeteilt.
Dies war sein Gnadenbund in den Wolken.
Zwar war Noah der Bundesbegriff nicht mehr unbekannt. Er
kannte ihn.seit jener Stunde, wo er ihm von Gott als absolute
Gottesverheißung zu seiner persönlichen Rettung gegeben wurde.
Der gegenwärtige Gnadenbund in den Wolken trug jedoch nicht
mehr einen persönlichen Charakter, sondern galt der Gesamtschöp=
fung. Es gehört das überhaupt zum Charakter jeglicher Gottesoffem
barung, daß sie wohl individuell beginnt, aber doch nach der Er*
fassung des Ganzen strebt. Gott .ist alles in seinem Wirken ganz,
daher geht Gott auch in all seinem Wirken immer aufs Ganze.
Verheißungen eines Abraham werden zu Verheißungen für eine
315

ganze Nation, und die Verheißungen einer Nation werden zur
Prophétie fur die Welt. Die Jüngergemeinde beginnt mit den wenigen
berufenen Fischern und endet mit einer Schar vor dem Thron Gottes
und des Lammes, die niemand zählen kann. Gottes Offenbarung
vermehrt sich mit jeder Offenbarung. Sie ist klein genug für den
einzelnen und groß genug für das Ganze.
Da sprach Gott zu Noah und zu seinen Söhnen mit ihm: „Und
idi, siehe, idi erudite meinen Bund mit euch und mit euren Nadi=
kommen nadi eudi und mit jeder lebendigen Seele, die bei eudi
ist ... bis zu allem Lebendigen auf Erden: Idi werde meinen Bund
mit eudi aufrediterhalten, daß nidit mehr alles Fleisdi durdi die
Wasser der Entseelung verniditet werde und nidit mehr Entseelung
komme, die Erde zu verderben1."
Wie der Mensch das Tiefste seiner Seele nur in einer symbo*
lischen Handlung vor Gott zum Ausdruck bringen kann, so vermag
er Gottes höchste Offenbarungen erst dann in ihrem vollen Umfang
zu verstehen, wenn diese von Gott in ein sinnlich=wahrnehmbares
Bild gekleidet werden. Erst durch das Offenbarungszelt in der Wüste
und durch den Gottestempel in Jerusalem lernte Israel die große
Gotteskunde fassen, daß die Herrlichkeit Gottes und seine Gnaden=
gegenwart nicht nur auf dem Sinai zelte, sondern mit denen durch
die Wüste wandle und unter denen in Jerusalem wohne, die in
Wüste und Heimat nichts anderes sein wollten als Gottes Priester=
volk auf Erden.
So kleidete Gott auch hier die ganze Größe seiner tragenden
Geduld und rettenden Liebe in das Bild des Regenbogens in den
Wolken. Nidit das Bild an sidi ist die göttlidie Wahrheit, sondern
es strahlt sie nur wider und madit sie dem Mensdien verstand"
lidi und faßbar. Daher erlebte die göttliche Offenbarung auch je
und je eine Verkörperung in ein vergängliches Bild — „das Wort
ward Fleisdi", um unter uns wohnen zu können und verstanden
zu werden.
jede Vermensdilidiung der göttlidien Offenbarung ist aber zu
gleidier Zeit audi eine Verhüllung der Offenbarung. Denn kein ver=
gängliches Bild ist groß genug, um die Größe Gottes zu künden.
1 1. Mose 9,9—11.
316

Derselbe Tempel, der durch seine Existenz den Söhnen Israels das
Wohnen der Herrlichkeit Gottes in ihrer Mitte versinnbildlichte,
verhüllte gleichzeitig durch sein Allerheiligstes die Gegenwart dieser
Herrlichkeit vor den Blicken des im Vorhof anbetenden Volkes.
Leider hat die Menschheit dies immer wieder vergessen, und
daher kniete sie eines Tages anbetend vor dem Tempel anstatt vor
dem Herrn des Tempels, ehrte das Kreuz und verlor den Gekreu-
zigten, pflegte das Heilige und vergaß den Heiligenden, suchte die
Zungen von Pfingsten und atmete niait den Geist von Pfingsten,
verewigte den Buchstaben und kreuzigte das lebendige Wort.
Es heißt daher auch nach dieser Bundesoffenbarung: „Dies ist
,das Zeichen' des Bundes, den idi zwischen mir und euch und jeder
lebenden Seele, die bei euch ist, für die Geschlechter aller Zeiten
hingebe: meinen Bogen. Idi habe ihn in die Wolke gegeben; und
er sei nun zum Bundeszeidien zwischen mir und der Erde, so daß,
wenn idi mit Gewölk die Erde überwölke und der Bogen in der
Wolke gesdiaut wird, idi meines Bundes gedenke .. }"
Gott bedurfte nie des Zeichens, um an den Beschluß, den er in
seiner erbarmenden Liebe gefaßt hatte, erinnert zu werden. Aber
der Mensch bedurfte dieses Bundeszeichens, um in dem Wechsel
des Lebens an die große Bundesbotschaft von Gottes tragender
Barmherzigkeit gemahnt zu werden.
Um diese Bundesbotschaft deuten zu können, fehlen uns die
Worte; denn so manche Gotteswahrheit vermag man innerlich viel
tiefer zu erleben als in Worte zu kleiden. Und wo immer es zu
solch einem innerlichen Erleben kam, da besaß die Seele alsdann
weit mehr, als eine Beschreibung ihr bieten konnte. Vergegenwär=
tigen wir uns daher nur folgende Züge dieses Gnadenbundes!
Erstens war Gott der Gebende. Der Bund war kein Vertrag, den
Gott mit der Menschheit schloß, sondern ein Akt gebender Gnade.
„Ich will" meinen Bund aufrichten mit euch, und „ich will" ansehen
meinen Bogen in den Wolken, daß hinfort keine Gerichtsflut über
alles Fleisch auf Erden kommen soll.
Wie wert muß doch das menschliche Leben in Gottes Augen
sein, daß er es von vornherein, trotz seiner inneren Gottesferne,
» 1. Mose 9,12—15.
317

für alle Zukunft so unter den Schutz seiner Gnade stellt! Sobald
der Mensch dann eines Tages erkennt, daß alles Gnade ist, wenn
die Sonne ihn grüßt, wenn die Wiesen ihm grünen, wenn die Wälder
ihm rauschen, wenn die Kinder ihm danken und die Geschlechter
ihn ehren, dann begreift er, daß sein Leben und Wirken nicht die
Schöpfung seines eigenen Geistes ist, sondern alles auf dem Willen
Gottes beruht. Hinfort sieht er sein Leben unter eine Gnade gestellt,
die auch in den dunkelsten Zeiten sich über ihm wölbt. Denn wo
der Bogen auch immer erschien, er war nach oben ein vollendeter
Kreis, der nach unten die Erde zu umspannen suchte, um auf ihr
seine unvollendete Vollendung zu finden. Wenn erst einmal die
Gnade, die sich gegenwärtig in dem Farbenspiel des Bogens in ihrer
ganzen Fülle widerspiegelt, eine zunächst noch verlorene Schöpfung
in die volle Lebensgemeinschaft mit Gott wird zurückgeführt haben,
dann wird der Bogen als ein geschlossener und vollendeter Kreis
um den Thron Gottes und des Lammes erscheinen1.
Wo es daher je zu einem Bunde Gottes mit dem Menschen und
des Menschen mit Gott kam, da war die Basis immer ein Gnadenakt
Gottes zum Heil des Menschen. Er ruhte nie auf dem, was der
Mensch für Gott leistete, sondern auf dem, was Gott im Menschen
wirken konnte. Im Bundesverhältnis des Menschen zu Gott ist Gott
der Mitteilende und der Mensel der Empfangende, Gott der Liebende
und der Mensch der Geliebte. Ob es sich später in der Geschichte
um den Bund Abrahams: um Gottes unmittelbares Walten in Israels
Geschichte, oder um den Bund mit Mose: um Gottes Wohnen in
der Mitte seines Volkes, oder um den neuen Jesusbund: um Gottes
Neuschöpfung im Herzen des Menschen handelte, Gott war immer
der Gebende und Vergebende, und der Mensch blieb der Empfan*
gende und Begnadete.
Wohl fand Gott in seiner Gnade je und je den Weg zum Men=
sehen, nie fand jedoch der Mensch den Weg zu Gott. Was ihn zu
Gott führte, war Gottes Kommen zu ihm; was ihn rettete, war die
sich ihm mitteilende Gnade; was ihn heiligte, waren Gottes schöp*
ferische Lebenskräfte in ihm. Aus sich selbst kam der Mensch auch
bei all seiner Frömmigkeit nie bis zu Gott, bei aller Heiligung seines
» Offb.4,3.
318

Fleisches nie zu einem heiligen Wandel vor Gott. Erlösung konnte
daher immer nur von Gott ausgehen und vom Menschen empfangen
werden.
Zweitens erschien der Bogen in jenen Wolken, die vorher Gericht
und Verderben über die Erde getragen hatten. Gottes letztes Wort
in all seinen großen Gerichtsaktionen wird immer Gnade sein: der
Bogen in den Wolken. Das will sagen: mitten in dem Leben und
Tod spendenden Gewölk betätigt sich immer wieder die Gegenwart
des Lichts. Damit soll dem Menschen die ewige Wahrheit vergegen=
wärtigt werden, daß selbst in den Gerichtszeiten der Geschichte die
erhaltende Gnade dennoch gegenwärtig ist.
Verband Gott nicht schließlich mit dem allergrößten Gericht, das
die Geschichte je gesehen, mit Christi Tod auf Golgatha, die größte
Erlösung, deren der Mensch überhaupt fähig ist? Konnte nicht Paulus
das ganze Golgatha=Geheimnis unter die wunderbare göttliche Be=
leuchtung stellen: „In den Tod ist er gegeben worden um unserer
Fehltritte willen und auf erweckt worden um unserer Rechtfertigung
willen1"? Leuchtet nicht in der Karfrei tags wölke des Todes am
Ostermorgen der Auferstehungsbogen der Gnade? Verdankt nicht
die Welt ihre Erlösung jenem Gekreuzigten, den Israel verwarf und
als einen Übeltäter ans Kreuz schlug?
Wahrlich, es fehlen Worte und Farben, um den Bundesbogen in
den Wolken malen zu können! Erlöste aber schauen ihn und beugen
anbetend ihre Knie, nicht vor dem Bundesbogen, sondern vor dem
Bundesgott.
Der Sünde oder der sittlichen Entartung wurde damit allerdings
niemals ein Freibrief gegeben. Wer angesichts des Bogens in den
Wolken zu sprechen wagt: „Nun, dann laßt uns sündigen, damit
auf diesem Hintergrund die Gnade sich noch viel mächtiger erweise!",
der wird die Wolke mit ihrem Gericht und ihrem Verderben im
vollen Umfang erleben, ohne den Bogen in ihr zu sehen. Denn
obgleich seit Noahs Tagen der Bogen in den Wolken steht, sind
seither im Lauf der Jahrtausende Völker und Nationen über die
Bühne der Weltgeschichte gegangen und — verschwunden, weil sie
unter der Wolke des Gerichts untergingen. Ihr „Maß war voll",
1 Rom. 4,25.
319

und „das Land konnte sie nicht mehr tragen"; es spie sie aus, um
kommenden Geschlechtern und Völkern Raum zu machen. Der
Bogen hat nie die Wolke aufgehoben, sondern erscheint nur in der
Wolke denen, die aus dem Gericht für eine neue Zukunft gerettet
werden konnten.
VI. Der neue Fall and die fernere Geschichtsentwickhmg
1. Noahs Söhne und ihre Bedeutung
1. Mose 9,18—21
Was wird unter der Herrschaft eines gerechten Noah aus der
Erde werden, die, durais Gericht gereinigt, auf allen Gebieten auf
seine Dienste wartete?
Was uns in göttlicher Beleuchtung darüber berichtet wird, gibt
uns eine sehr niederdrückende Antwort. Es blieb nicht licht in der
menschlichen Geschichte, wie Noahs Leben bis dahin licht gewesen
war. Es wurde wieder immer dunkler in der Welt, bis die ganze
Entwicklung aufs neue in jener urchaldäischen Nacht endete, aus der
es für die große Zukunft nur die eine Rettung gab, daß Abraham
auf Gottes Berufung hin wieder ein „Fremdling" wurde auf Erden.
Denn nichts Geringeres als der neue Fall ist die Antwort der Ge=
schichte auf unsere Frage. Noah fiel, Harn fiel, Nimrod fiel, Babel
fiel, und sie verloren mit ihrem Fall die ihnen vorbehaltene Welt=
mission und Zukunft.
Bevor uns jedoch diese dunklen Kapitel beschäftigen sollen,
richten wir unseren Blick zunächst noch etwas auf Noahs Söhne.
Ihre Namen sind sehr oft erwähnt worden; sie werden uns auch
jetzt wieder vor dem Fall ihres Vaters genannt. Es heißt daselbst:
„Es waren die Söhne Noahs, welche aus der Arate gingen, Sem,
Harn und Japhet; und Harn ist der Vater Kenaans. Diese drei waren
Söhne Noahs, und von diesen ging die ganze Erde auseinander1/
Die Namen der drei Stammväter der neuen Menschheit verraten
Qiarakterzüge ihrer Träger, die von ihren Nachkommen später nie
1 1. Mose 9,19.
320

verleugnet werden konnten. Wir wurden bereits in einem der
früheren Kapitel darauf geführt, daß Noah verhältnismäßig spät
zur Gründung eines Familienlebens geschritten war. Wir glaubten
den Grund in seiner Furcht vor der sittlichen Verwilderung seiner
Zeit zu sehen. In einer Zeit allgemeinen sittlichen Verfalls mit einer
ganzen Familie moralisch gesund zu bleiben, ist weit schwerer, ah
allein in einer unredlichen Zeit redlich zu sein. Man kann daher
einen Noah, der in seiner ganzen inneren Lebensrichtung auf Gott
hin eingestellt war, verstehen, daß er erst dann zur Gründung eines
Familienlebens schritt, als er eine ihm innerlich geistesverwandte
Seele unter den Töchtern des sethitischen Geschlechts fand. Als ihm
dann von seinem Weibe drei Söhne geboren wurden, nannte er sie
Sem, Harn und Japhet. Bereits die drei Namen deuten an, daß die
menschliche Entwicklung durch ihre Stammväter in drei verschieb
dene Richtungen geführt werden würde. Von Noahs Söhnen wird
uns zunächst Sem genannt. Dieser Ausdruck bedeutet einfach
„Name", Begriff eines Objekts. Immer wieder bestand darin die
eigentliche Weisheit des Menschen, daß er es lernte, das innerste
Wesen der einzelnen Dinge in der Welt zu erkennen und ihnen den
ihrem Charakter entsprechenden Namen zu geben. Er unterscheidet
Übergeordnetes von Untergeordnetem, Geistiges von Sinnlichem,
Himmlisches von Irdischem. Der Name „Sem" weist daher jedenfalls
auf eine scharfe Beobachtungsgabe seines Trägers hin.
Und der späteren Geschichtsforschung ist es nie schwer geworden,
festzustellen, daß der scharfe Blick für die Wirklichkeit der irdischen
und himmlischen Dinge, daß die großen göttlichen Inspirationen
für Israel und die Welt, daß die schwersten Opfer an Gut und Leben
für Gottes Gesetze und Ordnungen, und daß die lichtesten Perspek=
riven für Erlösung und Gottesreich auf Erden von jenem Geschlecht
der Menschheit geworden sind, das „Sem" als seinen Stammvater
hat. Die Wiege aller großen Gottespropheten hat in den Hütten
Sems gestanden.
Die ganze Menschheitsentwicklung verdankt ihre höchsten Güter
und Lebensanschauungen den göttlichen Inspirationen, die Israels
Söhne zum Heil ihres Volkes und der ganzen Welt empfingen. Man
erwäge einmal in aller Ruhe den Gedanken, was unsere Zeit wäre
321

ohne jenen Reichtum an göttlichem Licht, das uns in den Schriften
des Alten und Neuen Testaments aufbewahrt geblieben ist! Wer
würde diese Fülle von Trost für unsere Seele, diese Fülle von Licht
für unsere Orientierung, diese Fülle von größten Perspektiven für
unsere Zukunft je entbehren wollen? Auch der feindlichste Anti*
semitismus vermag die Blätter der Weltgeschichte nicht zu vernich*
ten, die der Menschheit immer wieder verkünden: Das Licht der
Welt kam aus den Hütten Sems.
Der zweitgenannte Sohn Noahs ist „Harn". Sein Name bedeutet
„das Heiße", „die aufgeregte sinnliche Bewegung". Die verwandten
Wortwurzeln bezeichnen Keime, welche die Bedingungen für etwas
anderes in sich tragen. Gelangen diese im Wesen liegenden Keime
zur Entwicklung, so entsteht eine unruhige Bewegung, eine Gärung.
Daher liegt in dem Worte auch der Begriff „schwarz" oder „ver*
brannt". Wenn die Gärung glühend wird, dann verbrennt sie und
bringt nichts Neues hervor. Die im Innern entstandene Bewegung
kann aber auch zu einer „Geburt" führen, und dann entsteht ein
Neues, ein Anderes. Daher auch die Verwandtschaft des Wortes im
Hebräischen mit dem Begriff „Geburt". Der Grundcharakter ist aber
„die aufgeregte sinnliche Bewegung".
Der Verlauf der alten Weltgeschichte zeigt uns nun, daß Harns
Geschlechter nie in der geistlichen Lebenssphäre eines Sem gelebt
haben. Wohl kamen sie dann und wann einmal in Berührung mit
dem Lichte aus Sems Hütten, jedoch nie haben sie sich diesem gött=
liehen Lichte erschlossen. Das Höchste, was sie der Welt gegeben
haben, sind Ägypten, Babel und Kanaan mit jenen Völkerschaften,
die „das Land nicht mehr ertragen" konnte, und die daher eines
Tages zu ihrem Gericht von ihrem eigenen Lande ausgespien
wurden1.
Wohl war Harn der Fruchtbarste unter seinen Brüdern. Unter
den 72 Namen jenes „vernachlässigten" Geschlechtsregisters im
10. Kapitel der Genesis, das uns einen wertvollen Aufschluß über
die Entwicklung des Zeitalters nach Noah gibt, gehören 31 der Linie
Harns an. Verfolgt man aber diese Namen, so wird alsbald Nimrod,
» 3. Mose 18,25.
322

„der Empörer", sichtbar, der in Babel eine Gewaltherrschaft über
seine Brüder schuf.
So sind z. B. auch alle Namen der Söhne Chus', des Erstgeborenen
Harns, in ihrer Bedeutung aufs engste mit Belagerungen und Schlacht
ten, mit Kampf und Elend verbunden. Ein anderer Zweig aus Harns
Lenden waren die Mizraim, die Söhne Ägyptens, die zwar die Sterne
zu studieren und Pyramiden mit dem Blut unterjochter Völker zu
bauen verstanden, aber weder den Gott über den Sternen, noch die
Ewigkeit hinter den scheinbar unvergänglichen Pyramiden zu finden
vermochten. Weder Babel noch Ägypten hat daher der großen
Zukunft jene bleibenden Vierte überliefert, die sich als ein „Salz
der Erde" für die Entwicklung der Menschheit hätten erweisen
können.
Seinen dritten Sohn nannte Noah „Japhet". Die Grundbedeutung
der Wurzel ist: „offenstehen". Verwandt ist das Wort mit dem
Begriff des „Schönen". Wir werden später in dem Segen Noahs
sehen, wie er dem Japhet die Verheißung mitgibt, daß Gott ihm
die Gemüter öffnen und ihm Einfluß auf die Herzen der anderen
gewähren wird. Der Charakter seines Wesens ist also Offenheit,
damit verbunden aber auch der leicht zu „Beredende", zu „Täu=
sehende". Die Offenheit und Empfänglichkeit führte Japhets Ge=
schlechter immer zu einem aktiven Leben.
Heute steht Japhet in seinen Nachkommen und Nationen als der
mächtigste Träger der Geschichte da, der auch Sems höchste Güter,
zum Teil allerdings nur formell, in sich aufgenommen hat. Denn
die großen europäischen Kulturvölker aus den Lenden Japhets be'
kennen sich, alle zu dem Gott Sems und haben ihm unzählige
Tempel und Altäre gebaut.
Anders die Nachkommen Harns. Es waren immer die Geschlech=
ter Hams, die den größten Lärm in der alten Weltgeschichte machten.
Sie waren es, die sich immer wieder ganz auf das Sinnliche ein=
stellten und daher vielfach mit roher Gewalt und sinnlicher Genuß=
sucht über die Bühne der Geschichte hinwegzogen.
Japhet dagegen pflegte bei aller Roheit seiner Sitten doch höhere
Ideale und stand offen für das Licht in den Hütten Sems. Und
während Harns Geschlechter an ihren eigenen Sünden so völlig
323

zugrunde gegangen sind, daß sie keinen wesentlichen Faktor in der
gegenwärtigen Weltgeschichte bilden, sind die beiden anderen
Stämme, der japhetitische im Griechentum und der semitische im
Judentum, die eigentlichen Bildner und Lehrmeister aller europäi=
sehen Nationen geworden.
Und doch, was Noahs Söhne als natürliches Erbe an die Zu=
kunft abgegeben haben, vermochte zwar unter Gottes tragender
Geduld eine neue Menschheitsgeschichte zu schaffen, aber den Geist
der Erlösung, in dem Noah lebte, haben sie den kommenden Ge=
schlechtem nicht vererben können. Daher erlebte auch die neue Welt
in ihrer vom eigenen Geist getragenen Entwicklung wieder Gericht
um Gericht und fand Erlösung nur insoweit, als man wie Noah
Gnade fand vor Gott. Denn Heilsgeschichte wird nicht auf natür=
lichem Wege fortgepflanzt, sondern muß von Geschlecht zu Ge=
schlecht aufs, neue als eine Gottestat erlebt werden.
Schon Noahs Söhne waren nicht mehr das, was ihr Vater in
seiner Hingabe an Gott gewesen war. Daher wurde in den nächsten
Geschlechtern bereits jene Welt wieder sichtbar, deren Geistes=
richtung aufs neue zum Gericht führte. Wohl vermochten die Ge=
richtskatastrophen die satanischen Entwicklungen in der Geschichte
je und je zeitlich zu hemmen — die widergöttliche Geistesrichtung
selbst zu vernichten, waren sie jedoch außerstande. Diese brach
immer wieder auch in einem Geschlecht durch, das in seinen Vätern
aufs wunderbarste durch eine Gerichtszeit hindurchgerettet worden
war. Das ist die erschütternde Tatsache, die uns die Entwicklungs»
geschiente der Geschlechter Noahs verkündet.
2. Noahs Fall und seine Schmach
1. Mose 9,20—23
Jeder Fall wird aus einer Versuchung geboren. Nun gibt es in
der Schöpfung Gottes aber keinen Boden, auf dem der Mensch nicht
versucht werden könnte. Auch eine durchs Gericht gereinigte Erde
kann zu einem Versuchungsboden für den erlösten Menschen werden.
Der Fürst der Finsternis fiel in der oberen Welt des Lichts. Adam
324

verlor seine Unschuld im Paradiese. Kain erschlug seinen Bruder
am Altar. Saul verlor Krone und Königsmantel beim Opfer. Jesus
wurde vom Teufel versucht auf der Zinne des Tempels in Jerusalem.
Ananias und Saphira erlebten ihren Fall auf jenem Wege, auf dem
andere ihre Hingabe an Gott ausgelebt hatten1.
Jede Gabe in der Schöpfung Gottes kann dem Menschen zur
Versuchung werden, auch die allerhöchste. Entweder dient sie ihm,
oder sie verführt ihn. Israel ist an seinen Heiligtümern zugrunde
gegangen. Als es in ihnen erst suchte, was allein in Gott zu finden
war, wurden sie dem Volk zum Anstoß des Verderbens. So fiel
auch Noah einst durch Berauschung an der Frucht seiner Hände.
Sein Sohn Harn fiel, indem er sich ergötzte an der Niederlage seines
Nächsten. Harns Nachkomme Nimrod fiel, als er seine geistige Über*
legenheit mißbrauchte zu einem Machtmittel, seine Bruder zu kriech**
ten. Und Babel fiel, indem es durch den Versuch der Verewigung
seines Namens die Garantien seiner Zukunft suchte.
Bewahrung vor dem Fall kann daher nie in Gaben gefunden
werden. Sie liegt allein in dem inneren Verhältnis des Menschen zu
Gott. Wohl wird Gott bald dies, bald jenes als Mittel zur Bewahrung
des Menschen benutzen, aber die eigentlichen Garantien jeder Be=
Währung liegen in der dauernden Abhängigkeit des Menschen von
Gott.
In dem Fall Noahs, Harns, Nimrods und Babels liegen nun die
vier großen Hauptformen, in denen sich bisher der Fall der Mensch=
heit je und je auswirkte. Noah mißbrauchte eine außer ihm liegende
Gabe, indem er sich durch sie berauschte. Harn gereichte der Fall
des Nächsten zum eigenen, weit schwereren Fall. Nimrod fiel, indem
er seine Überlegenheit, seine Gaben und Fähigkeiten mißbrauchen
lernte zur Knechtung seiner Brüder. Babel fiel, als es sich wieder
stark in sich selbst fühlte und seine Erlösung und Zukunft voll=
ständig in die eigene Hand nahm.
Welch eine ungeheure Tragik liegt aber für uns Menschen in
der Tatsache, daß auch der erlöste Mensch wieder fallen kann1. Darin
offenbart sich, daß jede von Menschen erlebte Erlösung zwar zur
Vollendung führen kann, aber noch keine Vollendung ist.
» Apg.5,1—5.
325

Wohl ist Noah nie wieder in die alte Geistesrichtung des Zeit=
alters zurückgefallen, aus dem er sich so wunderbar gerettet sah.
Es handelte sich in seinem Fall nicht um eine prinzipielle Sinnes=
änderung. Hätte Noah geahnt, was geschehen würde, er hätte sich
nie an dem Saft seines Weinstocks so weit erfreut, daß er trunken
geworden wäre.
Und doch, welch ein trauriger Gegensatz liegt in dem Noah,
der auf Gottes Geheiß mit seinen Söhnen in die Rettungsarche ging,
und dem, der sich an der Frucht seines Weinstocks berauschte und
nun vor seinen Söhnen seine Nacktheit zeigte! Aber so war es je
und je im Leben der Menschheit, daß auf jeder gewonnenen Lebens=
stufe auch neue Gefahren für sie lagen. Auch der erlöste Mensch
erkannte sie erst, nachdem er aufs neue gefallen war.
Einst war Noah stark gewesen einem ganzen Zeitalter gegen=
über, das sich berauschte an den großen Kulturschöpfungen seines
eigenen Geistes. Aber derselbe Noah fiel, als er auf der aus dem
Gericht neu erstandenen Erde seinen Weinstock ziehen durfte. In
seinem Leben hatte er zwar die Dinge gerichtet, die seinen Zeit*
genossen zum Gericht gereichten. Aber sein Fall machte offenbar,
daß er als erlöster Mensch, wenn auch in feinerer Form, zu den=
selben Sünden fähig war. Ja, vielleicht darf man allgemein die große
Wahrheit feststellen, daß bisher in der Heilsgeschichte der erlöste
Mensen am ersten fiel durai Berauschung an den Segnungen jenes
neuen Bodens, auf den er sich durch eine Gottestat verpflanzt sah.
Noah flüchtete ins Zelt, als er wahrnahm, daß der Genuß von
dem Segen des Weinstocks ungewollte Wirkungen bei ihm auslöste.
Wäre nicht Harn in seiner Pietätlosigkeit dem Vater in sein Zelt
nachgegangen, dann hätte vielleicht niemand Noahs Fall gesehen.
Jedoch was Noah seinerzeit tat, indem er, um seinen Rausch zu ver=
bergen, ins Zelt flüchtete, ist später in der Geschichte lange nicht
immer von dem erlösten Menschen getan worden. Wie oft führte
der Rausch auf irgendeinem Gebiet des religiösen und geistlichen
Lebens ebenfalls zu all den schmerzlichen Erscheinungen, mit denen
ein solcher im natürlichen Leben verbunden sein kann!
Jeder Rausch bewirkt in der Regel zunächst ein unnatürliches
Glücksgefühl, führt vielfach zu einer unnatürlichen Vertrauensselige
326

keit, weckt meistens ein unnatürliches Kraftbewußtsein und offen-
bart eine völlig unnatürliche Unternehmungslust. Dieselben Erschei-
nungen sind aber auch charakteristisch für den Rausch eines erlösten
Menschen.
Sobald Erlöste sich zu berauschen beginnen an den Gaben, die sie
besitzen, an dem Weinstock, den sie ziehen, an den Opfern, die sie
darbringen, an der Stellung, die sie einnehmen, so äußert sich auch
ihre Berauschung in der Regel in einem unnatürlichen Glücksgefühl.
Es war selbstverständlich, daß ein Mann wie Noah sich freute,
als er seine Traube reifen sah. War doch jede Frucht ihm ein Zeugnis
von dem Segen, der auf der neuen Erde für ihn lag. Gott hatte ihm
ja alles gegeben, damit es ihm und seinen Söhnen diene. Es gibt
ein berechtigtes und heiliges Glücksgefühl, wenn Erlöste sich vom
Herrn begnadigt oder auch gebraucht sehen. Solange sie nüchtern
bleiben, wird ihre Freude nie die Grenze überschreiten, in der sich
jede Freude im Herrn bewegt. Denn jedes Erleben Gottes auf irgend»
einem Gebiet führt zu einer wunderbar tiefen Freude im Heiligen
Geist, wie keine Welt ihn zu geben vermag.
Aber so tief die Freude des Herzens im Heiligen Geist auch geht,
sie macht den Menschen in seinem ganzen Wesen nie unnatürlich.
Wer Gelegenheit hatte, das Leben geheiligter Gottesknechte kennen*
zulernen, wird gefunden haben, wie gerade diese in ihrem ganzen
Leben geheiligter, aber nie unnatürlicher wurden.
Und soweit wir aus den Evangelien das Bild Jesu zu fassen ver-
mögen, war er der natürlichste Mensch auf Erden. Mit reiner Freude
freute er sich über den Sperling auf dem Dach und die Lilie auf
dem Felde; denn sie alle hatten ihm etwas zu sagen von seinem
Vater. Und doch lebte er in einem Verhältnis zum himmlischen Vater
wie niemand vor ihm und niemand nach ihm. Freude im Heiligen
Geist lag daher nie auf dem Gebiet der Unnatürlichkeit.
Es kann aber auch im Leben der Erlösten ein unnatürliches
Glücksgefühl geben. Dieses beginnt immer mit einem Rausch. Als
Israel sich an seiner Freude über die erlebte Errettung aus schmach*
vollster Knechtung berauschte, schuf es sich einen Festtag des. Herrn
und tanzte um das Goldene Kalb1. Als sich David an dem Erfolg
1 2. Mose 32,1—7.
327

seines Regierens berauschte, ließ er Israel zählen und schuf jenes
Machtgelüst, das seinem Volk später zum Untergang gereichte.
Ja, so manate dunkle Seite der Geschichte der christlichen Kirche
von ihren ersten Anfängen bis in unsere Gegenwart hinein bekundet,
daß Übergeistlichkeit eines Tages in Sinnlichkeit endete. Denn Über"
geistlidikeit ist unnatürliches Glücksgefühl berauschter Seelen. Sie
währt immer nur so lange, bis der Rausch vorüber ist, und hat viel=
fach eine sehr qualvolle Ernüchterung im Gefolge.
An das unnatürliche Glücksgefühl schließt sich vielfach eine
unnatürliche Vertrauensseligkeit. Anfänglich behandeln sich Trun=
kene mit einer Offenheit und Liebenswürdigkeit, die jedes Maß des
Natürlichen übersteigt. Aber selten endet dies ohne einen Skandal.
Niemand jedoch glaube, daß dies nur Erscheinungen auf dem Gebiet
des natürlichen Lebens seien. Sie sind nicht weniger sichtbar auch
auf dem Boden des geistlichen Lebens. Wie oft ist die Gemeinschaft
der Heiligen zu Fall gekommen durch den Rausch über die Gemein=
schaft der Heiligen1. Die Offenheit, die Liebenswürdigkeit wuchsen
über jedes dem Heiligen Geist eigene Maß hinaus und verloren sich
in Unnatürlichkeit und gegenseitiger Bewunderung. Aber die im
Rausch bekundete Offenheit brachte es mit sich, daß ein jeder auch
jene Seiten seines Wesens zur Schau trug, die der andere nicht lange
ertragen konnte. Wie oft ging eine gesegnete Gemeinschaft daran
zugrunde, daß man sich nicht mehr gegenseitig verstehen konnte,
nachdem man sich am Segen berauscht hatte!
Mit diesen Erscheinungen ist aufs engste auch ein unnatürliches
Hochgefühl von Kraft verbunden. Beobachtet man Trunkene, so
wird man finden, daß sie jedes Maß der nackten Wirklichkeit in
ihrem Urteil verloren haben. Ihr Enthusiasmus kennt keine Grenzen.
Ihre Zuversicht kann Berge versetzen. Sie kennen keine Gefahr,
der sie nicht Herr zu werden glauben. So lebt man in Illusionen
und verleugnet die Wirklichkeit.
Und dies gilt wieder nicht nur für das natürliche Gebiet des
Lebens. Wie oft war im Lager Israels der Enthusiasmus des Volkes
weit größer als seine Kraft! Als einst in den Tagen des Priesters Eli
Israel bei Eben=Ezer den Philistern gegenüberstand, die sich zu
Aphek gelagert hatten, entstand unter dem Volk bei der Ankunft
328

der Bundeslade solch ein Jauchzen, daß selbst die Philister darüber
erschraken. Der Kampf endete jedoch mit einer so schweren Nieder=
läge, daß die Bundeslade von den Feinden erbeutet wurde und Israels
Allerheiligstes den Tempel Dagons schmücken mußte1.
Es gibt eine Kraft des Glaubens, die der Illusion zwar sehr
ähnlich sein kann, in ihrem innersten Wesen aber von ihr ganz
verschieden ist. Es ist dies jene Kraft, die nur auf der Basis eines
erlebten Gottesauftrags zu handeln wagt und daher die Welt über=
windet. Als Petrus dem Wort des Herrn vertraute, mit dem dieser
ihn zu sich kommen hieß, konnte er auch auf den Wogen gehen.
Daher wurden auch alle entscheidenden Schritte, die dem Kommen
des Reiches Gottes neue Wege ebneten, in einem Glauben getan,
der mit dem rechnete, das nicht ist, als sei es. Leiden, unter denen
andere zusammenbrachen, wurden ertragen und überwunden, weil
man mit dem rechnete, der seine göttliche Kraft auf dem Boden
unserer Ohnmacht zur Vollendung bringen kann. Der ganze Auf=
bau des Reiches Gottes ruht allein auf dieser Glaubensbasis. Durch
Glauben erlebt der einzelne eine Erlösung, wie keine Welt sie ihm
zu bieten vermag, gelangt er zu einem Frieden, der seiner Seele
Ruhe gibt auch mitten im Kampf und Leid des Lebens.
Dieser weltüberwindende Glaube hat aber nichts zu tun mit
unnatürlicher Begeisterung. Vielfach ist der Enthusiasmus vielmehr
jenes sichere Barometer, der den unmittelbaren Umschwung der
inneren Seelenstimmung ankündet. Jenes Volk, das einst den Herrn
der Welt mit Palmenzweigen begrüßte, rief einige Tage später:
„Kreuzige, kreuzige ihn!" Daher erwartet der Herr von seinen Nach«
folgern nie Begeisterung, sondern eine nüchterne Willenshingabe an
sein Leben und seine Wahrheit. Wo ihm jemand in Unüberlegtheit
seines Herzens folgen wollte, antwortete er: „Die Füchse haben
Gruben und die Vögel des Himmels haben ihre Nester, aber des
Menschen Sohn hat nicht, da er sein Haupt hinlege2." Nicht Begei*
sterung, sondern Hingabe verlangte je und je sein Lebensweg von
jedem Jesusjünger.
Aufs engste verwandt mit dem unnatürlichen Kraftgefühl ist
1	1. Sam. 4,5 ff.
2	Luk. 9, 58.
329

auch die ganz unnatürliche Unternehmungslust. Wer seine Kraft
überschätzt und das richtige Maß für die Wirklichkeit verloren hat,
schreitet zu Unternehmungen, die er nie zu meistern vermag. Wie
oft sind Knechte Gottes gerade an dieser Klippe in ihrem Dienst
gestrandet! Es gibt Grenzen auch, in der Arbeit, die kein Knecht
Gottes überschreiten darf, wenn bleibende Frucht aus seinem Dienen
hervorgehen soll.
Gott ließ Noahs Fall zu. Wir stehen hier wieder vor einem der
größten Geheimnisse der Erlösung. Der Mensch gelangt zur Erlösung
von seinem unerlösten Wesen vielfach erst auf Grund seines Falls.
Im Fall wird sichtbar, inwieweit noch eigene Kräfte, die er nicht
bewußt gerichtet hat, in ihm wirksam sind.
Petrus konnte von seinem Selbstbewußtsein erst gelöst werden,
nachdem er den Herrn dreimal verleugnet hatte. Aber der Herr selbst
überwacht solche Sichtungsstunden für seine Jünger, damit ihr
Glaube nicht aufhöre. Was er erreichen will, ist die Sonderung des
Weizens von der Spreu. Erlöste sollen erlöster werden von dem, was
sie unbewußt aus der alten Welt in die neue mit hinübergerettet
haben. Denn sie sind für die Freiheit des Geistes berufen und nicht
für die Knechtschaft des Fleisches. Diese würde sie zum Tode führen,
während ihnen jene Leben und Zukunft bringt.
Daß eine solche Berauschung auf dem Boden der Welt zu Hause
ist, wußten wir. Lebte doch die ganze kainitische Geistesrichtung in
dieser Selbstberauschung. Aber daß auch ein Noah sich eines Tages
an der Frucht seines eigenen Weinstocks und an dem Segen der
neuen Erde berauschen würde, das hatten wir von ihm nicht erwartet.
Ja, die Entdeckung, daß alles Neue in der großen Weltgeschichte
wiederum mit einem Fall beginnt, ist für uns daher das Nieder*
drückendste, was uns der Überblick über die ganze Heilsgeschichte
der Menschheit bietet.
Und doch vermag niemand diese Wahrheit aus den Blättern der
Geschichte zu löschen. Wüßten wir nicht, daß Gott auf dem Boden
eines jeden Falls ein höheres Leben zu erwecken vermag, als jenes
war, das den Fall erlebte, wir müßten an dem endlichen Sieg der
Gottesherrschaft auf Erden zweifeln. Die Bitte „Dein Reich komme!"
würde uns auf den Lippen ersterben. Aber das Reich Gottes kam
330

und siegte trotz unseres Falls. Und wie ihm der Sieg der Vergangen»
heit gehörte, wird ihm auch der Sieg der Zukunft gehören, bis alle
Reiche unseres Gottes und seines Christus geworden sind.
3. Hams Fall und sein Fluch
1. Mose 9,22—27
Noch keiner Lebensbewegung, weder auf geistlichem noch auf
rein natürlichem Gebiet, ist es bei all ihrem Höhenflug und Idealis»
mus gelungen, den Fall zu umgehen. Nur der Eine, der sich der
Sohn des Menschen nannte, Jesus, konnte sagen: „Wer unter eudi
kann mich einer Sünde zeihen?" Er war die vollendete Gottesoffen*
barung im Fleisch und konnte daher auch das Vorbild für eine zur
Vollendung berufene Menschheit werden. Was aber vor ihm war
und nach ihm wurde, offenbarte eines Tages wieder einen neuen Fall.
Ja, man muß noch mehr sagen. Alles Neue trug immer wieder
auch jene Keime in sich, welche die menschliche Entwicklung aufs
neue einer Gerichtskatastrophe entgegenführten, falls man im Lauf
der Geschichte ihnen Raum gab und sie die herrschenden Prinzipien
des Lebens wurden.
Angesichts dieser erschütternden Wahrnehmungen müßte man
an der Menschheit und an ihrem endgültigen Heil verzweifeln, wenn
man nicht andererseits wüßte, daß Gott dennoch aus jedem Fall sich
ein neues, höheres Leben zu erwecken vermag. Das Nächste, was
Gott aus Tod und Gericht herausführte, trug jedesmal weit mehr
Licht und Leben in sich als das Vorangehende.
So ist es denn auch selbstverständlich, daß einst aus dem größten
Fall der Menschheitsgeschichte, der sich im antichristlichen Reich
vollenden wird, die Königsherrschaft Jesu auferstehen und ein Reich
des Friedens und der Gerechtigkeit zum Heil der ganzen Erde be=
ginnen wird.
Von Harn wird uns nun eine zweite Form des Falls erzählt:
„Da sah Harn, der Vater Kenaans, die Blöße seines Vaters und ging
und erzählte es seinen Brüdern draußen. Da nahm Sem und faphet
das Gewand, legten es auf ihrer beider Schulter, gingen rückwärts
331

und bedeckten die Blöße ihres Vaters; ihr Blick blieb zurückgewandt,
und die Blöße ihres Vaters sahen sie nicht1."
Noahs Fall zog den Fall seines Sohnes nach sich. Zugleich gab
er aber auch den beiden anderen Söhnen Gelegenheit zur Entfaltung
ihrer höchsten Tugenden. Jede Sünde kann nach diesen beiden Seiten
hin Anregung geben. Harn verführte sie zu weit größerer Sünde,
Sem und Japhet gab sie den Anlaß zu einer der edelsten Taten.
Als Noah merkte, daß der Genuß des Segens ihm zum Rausch wurde,
flüchtete er ins Zelt.
Harn jedoch ging ins Zelt und erblickte seinen Vater. Dann eilte
er hinaus und erzählte den ganzen Vorgang seinen Brüdern. Das
Wort, das hier im hebräischen Text für „erzählen" gebraucht wird,
drückt ein Vergegenwärtigen, ein Anschaulichmachen durch Worte
aus, ein Erzählen, aus dem eine ganze Geschichte wurde. Damit
sollte offenbar nichts Geringeres gesagt werden, als daß Harn sich
nicht nur persönlich an dem Geschauten ergötzte, sondern auch
glaubte, daß in der Mitteilung auch für seine Brüder etwas Ergötz=
liches liegen würde. So fiel Harn, indem er sich ergötzte an der Sünde
des Nächsten.
Es ist vielleicht nicht unwesentlich, wenn bereits hier erwähnt
wird, daß Harn der Vater Kenaans war, d. h. jenes Mannes, der in
der Geschichte als der Stammvater der kanaanitischen Völker dasteht.
Israel sah sich später nämlich in seiner geschichtlichen Entwicklung
zwischen zwei hamitische Völkerstämme gesetzt: Ägypten und
Kanaan. In Ägypten hatte es die „soziale" und in Kanaan die „sitt=
liehe" Entartung vor Augen. Am Grabe beider Länder sollte Israel
in seiner Geschichte immer wieder daran erinnert werden, wo die
ersten Anfänge einer Geschichtsentwicklung lagen, die zu solch
einer Entartung und der damit verbundenen Verwerfung führen
mußten. In Harns Geschlechtern pflanzte sich immer mehr und
vollendeter nur das fort, was in der Seele Harns genährt worden war.
Kein Volk des Altertums kannte ein so reines Verhältnis
zwischen Eltern und Kindern wie die Söhne Jakobs, denen Gott es
ins Herz schreiben konnte: „Ehre Vater und Mutter, auf daß
dir's wohlgehe!" Denn auf dem Verhältnis der Kinder zu den Eltern
1 1. Mose 9,22.23.      .
332

baut sich die ganze Menschheit auf. Die Eltern sind durch Gesinnung,
Charakter, Ziele und Bestrebungen die Gebenden und ihre Kinder
die Empfangenden. Wenn aber dem Kinde diese Empfänglichkeit
verlorengeht und Harn an einem ungewollten Fall seines Vaters
sich erfreuen kann, dann beginnt mit dem Kinde jener Abstieg, der
in der späteren Entwicklung mit völliger Entartung endigt.
In Sem und Japhet begegnen wir einer völlig anderen Kindes=
Stellung. Sie fanden die Mittel, den Fall ihres Vaters, der Harn so
ergötzt hatte, zuzudecken. Damit offenbarten sie jenes wunderbare
Gesetz des Lebens, daß man der Sünde im Nächsten begegnen kann,
ohne durch die Sünde seines Nächsten verunreinigt zu werden. Wo
das Auge des Bösen sich über das Böse im Nächsten ergötzt, da
findet das Auge des Gerechten jene Hand, die des Nächsten Fehl
zuzudecken vermag und ihm zu dienen bereit ist. Menschen, die
überall im Leben und in der Geschidite nur das Böse sehen und es
zum Stoff ihrer Überlieferung machen, werden nie eine -positive
Mission für den Aufbau der Zukunft haben. Niemand sieht so klar
alles Böse wie der Teufel. Aber sein Schauen macht ihn zum Ver=
kläger von uns und zum Widersacher in der ganzen Schöpfung
Gottes1.
Als Noah von seinem Wein erwachte und erfuhr, was ihm sein
jüngster Sohn angetan, sprach er: „Fluchgetroffen wird Kenaan,
Knecht von Knechten wird er seinen Brüdern sein." Und wiederum
sprach er: „Gesegnet wird Gott, der Gott Sems; möge Kenaan ihnen
Knecht werden! Gemüter öffnet Gott dem Japhet, wohnt jedoch in
den Hütten Sems; und es wird Kenaan ihnen Knecht*."
So wurde Noah, nachdem er von seinem Fall erwacht war, zum
Propheten. Es gibt einen Fall, der dem Menschen zum Leben
gereichen kann und nicht zum Tode führt. Wer in einer Herzens=
gesinnung fällt, wie Noah sie in seinem bewährten Wandel mit
Gott bekundete, behandelt seinen Fall ganz anders als Harn, der
Geschmack an der Niederlage des Nächsten gefunden hatte. Es bleibt
ein gewaltiger Unterschied, ob man fällt, weil man Geschmack an
der Sünde gefunden, oder ob man fällt, weil man sich durch die
1	Sa<h. 3,1—3.
2	1. Mose 9, 26. 27.
333

Sünde betrogen sah. Die augenblickliche Wirkung mag dieselbe, die
Folgen werden jedoch immer wesentlich verschieden sein.
Als Noah den ganzen Vorgang in seiner wiedergewonnenen
Herzensstellung überblickte, eröffneten sich ihm Perspektiven für
die kommende Entwicklung, wie er sie bisher nie gehabt hatte. Vor
seiner Seele wurde jenes großartige Bild der kommenden Welt=
geschiente sichtbar, das sich in den späteren Jahrtausenden wunder*
bar verwirklicht hat.
Es mag zunächst auffallen, daß Noah hier Harn als seinen jung»
sten Sohn bezeichnet, während er gewöhnlich als der Zweitälteste
genannt wird. Es erklärt sich dies vielleicht aus der Annahme,
daß alle diese geschichtlichen Offenbarungen zunächst für Israel
bestimmt waren. Für Israel war Sem als der eigene Urstammvater
der Wichtigste. Harns Geschlechter dagegen in Ägypten und Kanaan
bildeten später für Israel die größten Gegensätze, mit denen es in
seiner geschichtlichen Entwicklung fort und fort zu ringen hatte. Mit
den Völkern Japhets trat Israel erst in späteren Zeiten seiner Ge=
schichte in Fühlung.
Was Noah in seinen Söhnen schaute, gehört zu dem „Aller*
tiefsten und Weitestreichenden, was je das von Gott geöffnete Auge
eines Sterblichen geschaut hat". Wir haben schon in dem Kapitel über
Noahs Söhne gesehen, wie bei Sem das „Geistige", bei Harn das
„Sinnliche" und bei Japhet das „Gemütvolle" und „Empfängliche"
vorherrschend waren. In der Handlungsweise seines jüngsten Sohnes
erkannte Noah ein Prinzip, von dem er sich sagte: das kann, darf
und wird nie in der Geschichte bestimmend werden. Eine Sinnlich*
keit, die sich angesichts der Schwäche des Nächsten niàit zu beherr-
schen vermag, die keine Pietät vor der Person besitzt, der sie Dasein
und Existenz verdankt, wird nie zur Freiheit und Herrschaft fähig
sein. Kenaan wird ewig Knecht der Knechte seiner Brüder sein. So
dunkel die Weltgeschichte in ihrer Entwicklung auch vor uns liegt,
sie bestätigt es aber auf allen Gebieten, daß ein Leben, das seiner
selbst nicht Herr zu sein vermag, nie dauernd die Freiheit und die
Herrschaft gewinnen kann. Leidenschaften führten noch immer zur
Knechtschaft, sowohl bei einzelnen Menschen als auch bei Völkern.
Nun mag es aber befremden, daß Noah Kenaan, den Sohn
334

Hams, und nicht diesen selbst als „fluchgetroffen" bezeichnet und
von ihm aussagt, daß „er ein Knecht der Knechte seiner Brüder"
sein wird. Wir sehen hier, daß sich vielfach Segen und Fluch erst
in den Kindern sichtbar auswirken. Noah flucht nicht Harn und
segnet nicht Sem, sondern spricht von beiden gegensätzlichen Ent=
Wicklungen der Geschichte, die erst in ihren Kindern in Erscheinung
treten werden. „Wer nicht in seinem Kinde bestraft sein will, der
ehre die Eltern" — nichts Geringeres als diese inhaltsschwere War=
nung lag in den Worten Noahs.
Was hier als ein Gesetz für die Familie gilt, das gilt auch für
die Entwicklung der Völker. Wenn jüngere Geschlechter gleich einem
Harn erst jegliche Pietät vor der Vergangenheit verloren haben,
wenn sie in dem geschichtlich Gewordenen keine bleibenden und
unvergänglichen Werte für die Zukunft mehr finden können, dann
mögen sie wohl vorübergehend ihre Augenweide an der Blöße der
Vergangenheit haben, aber die Zukunft wird sie als Knechte in den
Hütten Sems und Japhets erblicken. Harn vermochte immer nur
einen Kenaan zu zeugen.
Von Harn wandte Noah sein Prophetenauge zu seinem Zweit=
geborenen und sprach: „Gesegnet wird Gott, der Gott Sems; möge
Kenaan ihnen (den Geschlechtern Sems) Knecht werden!" Es mag
auffallen, daß Noah im Blick auf die Nachkommen Sems spricht:
„Gesegnet wird Gott, der Gott Sems!" Man hält es für unmöglich,
daß Gott durch Menschen gesegnet werden könne, während es doch
ganz selbstverständlich ist, daß Gott den Menschen segnet. Und
doch ist es möglich, und es ist geschehen durch die Geschlechter
Sems. Es hat in der alten Geschichte kein Volk der Erde gegeben,
das Gottes Bild so rein in seiner Seele getragen, das so bewußt das
empfangene göttliche Licht zur Norm für Volk und Staat machte
und so klare Blicke für die endliche Gottesherrschaft über alles Fleisch
auf Erden besaß wie die Geschlechter Sems.
Wir haben bereits hervorgehoben, daß die höchsten göttlichen
Lebensgüter der Welt durch Israel vermittelt worden sind. Indem
sich Abraham, Mose, Jeremía, Daniel und all die anderen Propheten
so auf Gott einstellten, daß er ihnen unvergängliche Heilswerte für
die Welt anvertrauen konnte, segneten sie Gott, wurden sie Gottes
335

Mitarbeiter am Heil der Menschheit und an der Vorbereitung seiner
kommenden Königsherrschaft auf Erden.
Daß Sem, wie sein Vater Noah, im persönlichen Herzensverkehr
mit Gott stand, müssen wir aus den Worten schließen, mit denen
Noah hier von Gott redet. Er nennt in seinem Segen Gott den „Gott
Sems". Sem muß in seinem Umgang mit Gott offenbar so viel Kost*
lidies erlebt haben, daß er, wie später ein Abraham, als ein Geseg*
neter des Herrn dastand. Nannte man doch später in Israels Ge=
schichte Gott immer wieder den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs,
weil jeder einzelne dieser Stammväter so Großes mit Gott erlebt
hatte.
Von Sem ging Noah zu Japhet über und sprach: „Gemüter öffnet
Gott dem Japhet, wohnt jedoch, in den Hütten Sems; es wird Kenaan
ihnen Knecht." Gewöhnlich wird übersetzt: Gott wird Japhet aus»
breiten. Die hebräische Wortwurzel bezeichnet dagegen mehr „das
Offenstehen des Gemüts für alle äußeren Eindrücke".
Im Grundtext steht das Wort nun in einer Verbalform, in der
es „die Gemüter öffnen" bedeutet. Noah wollte dem Japhet kund=
tun, daß Gott ihm und seinen Geschlechtern Einfluß über andere
gewähren würde. Und in der Tat, Empfänglichkeit einerseits und
Einfluß andererseits waren zu allen Zeiten ein sehr wesentlicher
Zug bei den Geschlechtern Japhets. In Japhets Hütten war viel
Raum für die Pflege des Geistes, der Schönheit, der Musik und der
bildenden Künste.
Diese Aufgeschlossenheit führte auch dazu, daß Japhets Ge=
schlechter sich den höchsten Gütern aus den Hütten Sems öffneten
und daher heute in der Welt tatsächlich dastehen als die eigent*
liehen Träger und Hüter all jener Werte, die Gott der Menschheit
im Lauf der Entwicklung anvertrauen konnte. Denn wo je und je
unter den Völkern der Gott Sems in seinem Liait sichtbar wurde,
da mußte der Glanz der Götter schwinden und die heidnischen
Heiligtümer und Tempel zu Trümmerstätten werden.
In diesen gewaltigen Umrissen sah Noahs Prophetenauge die
Zukunft vor sich liegen. Im göttlichen Licht schaute er, wie der
Qiarakter seiner Söhne der Entwicklung die bestimmende Richtung
geben würde. Aus Harns Geschlechtern erwartete Noah keine große
336

Zukunftsblüte der Menschheit. Herrschaft und Freiheit können nie
aus der Leidenschaft Harns geboren werden. Seine Willkürherrschaft,
seine Menschenjägerei führten nur zur eigenen Versklavung. Wer
herrschte, indem er knechtete, erzog sich noch immer seine Knechte
zu seinen Herrschern.
Aber es hat große Zeiten in der alten und auch neueren Ge=
schichte gegeben, wo die Geschlechter der Söhne Noahs alle nichts
anderes als Knechte waren und unter dem Joch seufzten, das sie
sich gegenseitig aufgeladen hatten. In den alten Zeiten wurde da=
durch jene große Sendung Gottes vorbereitet, die der Welt in Christo,
ihrem Retter, geworden ist. Denn „als die Zeitfülle kam, sandte
Gott seinen Sohn, geboren von einem Weibe, gekommen unter das
Gesetz, damit er die unter dem Gesetz loskaufte, auf daß wir die
Sohnschaft empfingen. Weil ihr denn Söhne seid, hat Gott den
Geist seines Sohnes in eure Herzen gesandt, der schreit: Abba,
Vater! Daher bist du nicht mehr Knecht, sondern Sohn; wenn du
aber Sohn bist, bist du auch Erbe Gottes durch Christum1."
Eine Sehnsucht nach einem kommenden Retter lebte sowohl in
Israel als auch in den Nationen. Dieses Harren und Warten, dieser
Bankrott im Leben der einzelnen, der Völker und Staaten bereitete
jenen Boden vor, auf dem Jesus mit seinem Evangelium ein völlig
Neues zur Erlösung einer seufzenden Menschheit bringen konnte.
So klein und gering, so verachtet und verworfen es auch in seinen
Anfängen war, das Reich Gottes überwand Judentum und Heiden*
turn in der alten Welt und schuf eine völlig neue Zukunft.
In diesem Gottesreich allein liegen auch alle Kräfte für eine
Erlösung der Gegenwart. Es hat von seiner neu schaffenden Kraft,
von seinen lichten Perspektiven für die Zukunft noch nichts ver=
loren. Wohl haben seine Träger sein Wesen oft verleugnet, aber
Gottes Reich stand immer wieder in der Welt da als jene unge*
brochene Gottesschöpfung, der allein die Zukunft gehört.
1 Gal. 4,4—7.
337

4. Nimrods Fall und seine Prinzipien
1. Mose 10,6—12
In Nimrod lernen wir nun eine dritte Form des Falls kennen,
die von den Nachkommen eines geretteten Geschlechts kommen
kann. Nimrod ßel, indem er seine Gabe mißbrauchte zur Knechtung
seiner Brüder. Bisher waren Noahs Söhne nichts anderes als die
Stammväter von Völkern gewesen, die sich über die Erde verbreiteten,
um ihre Felder zu bebauen und der Erde Schätze zu heben. In Nim=
rod, dem Enkel Harns, wurde eine ganz „neue Potenz in die Ent=
wicklung" dieser Völker hineingetragen. Er fing an, ein „Held zu
sein auf Erden". Er atmete den Geist Kains und Lamechs und erhob
das Heldentum zu einem besonderen Beruf und fand in ihm den
eigentlichen Zweck seines Lebens.
Es ist nun überaus bezeichnend, daß er der Enkel Harns war,
der sich an dem Fall seines Vaters ergötzen konnte. Harn kannte
nichts von dem Geist jenes Priestertums, das die Schuld des Näch=
sten in zudeckender Liebe trägt und dem Gefallenen zu helfen sucht.
Sein Enkel Nimrod ging nun dazu über, durch Klugheit und Kraft
seine Umgebung zu überwältigen. Denn das hebräische Wort, das
hier für „Held" gebraucht wird, drückt eine Überwältigung des
anderen durch körperliche Kraft aus, so daß der Nächste hinfort
nicht mehr aufkommen kann.
Wir haben bereits bei einer andern Gelegenheit gesehen, wie
jede Gabe uns entweder segnet oder verführt. Sie segnet uns, wenn
wir durch sie andere segnen. Sie verführt uns, sobald uns ihre Stärke
zu irgendeiner Beraubung des Schwächeren führt.
An und für sich kann jede Gabe heilig und wert sein. So lag
auch nichts Böses darin, daß Nimrod mehr Intelligenz und Kraft
besaß als die anderen. Klares Urteil kann jenen zu einer richtigen
Orientierung dienen, die sich selbst im Wechsel des Lebens nicht
zurechtzufinden vermögen. Es kann aber auch eine selbstsüchtige
Klugheit werden, die alles nur zum eigenen Vorteil berechnet. Stärke
kann unter Menschen und Völkern helfen, Recht und Gerechtigkeit
zu vertreten und zu pflegen, Schwache zu stützen und zu heben.
Aber sie kann auch hart und seelenlos werden und in skrupelloser
338

Ungerechtigkeit das knechten und berauben, was sich ihr gegenüber
als schwächer erweist. Reichtum kann zum Schöpfer unendlicher
Wohltaten, zum Tröster vieler Leidenden und zum Baumaterial eines
gesunden Kultur= und Wirtschaftslebens werden. Er kann aber auch
die Herzen verhärten, die Armen versklaven, die Selbstsucht adeln
und die Wollust pflegen. Das Entscheidende bei jeder Gabe ist daher
die Gesinnung, in deren Dienst sie steht. Unter der Herrschaft einer
göttlichen Gesinnung hebt und trägt, segnet und tröstet, adelt und
bereichert sie. Jedoch im Dienst der menschlichen Selbstsucht schwächt
und beraubt, erniedrigt und knechtet sie alles, über das sie Einfluß
zu gewinnen vermag.
Welch eine Herzensgesinnung von Nimrods Vätern gepflegt
wurde, haben wir bereits bei Harn angedeutet. Es war daher nur die
natürliche Folge, daß da, wo vorher das sittliche Gewissen verloren*
gegangen war, mit der Zeit auch die soziale Freiheit schwand.
Daß in dem Leben eines Nimrod aber nicht das Sittliche, sondern
die rücksichtslose Selbstsucht bestimmend wirkte, geht aus dem klar
hervor, was uns weiter von ihm berichtet wird. Es heißt von ihm:
„Er war ein verschlagener (hinterlistiger) Held vor Jahve." Darum
sagt man: „ein Nimrod gleich verschlagener Held vor Jahve1."
Das hebräische Wort, das hier mit dem Begriff „verschlagen",
„hinterlistig" übersetzt ist, ist dasselbe, das für Jagen gebraucht
wird. Sehr oft wird es aber in einem übertragenen Sinn zur Be=
Zeichnung einer „Menschenjagd" verwendet.
Diese ausgesprochenen Charakterzüge werden sichtbar bei einem
Nimrod. Bei ihm verband sich Gewalt mit List, und so wurde er
ein verschlagener, hinterlistiger Held, der seine Umgebung durch
seine verhüllten Pläne und Ideen zu fangen verstand. Seine Gabe,
die Überlegenheit und sein Heldentum wurden entweiht durch seine
Hinterlist. In ihm erschien daher wieder jene unheilvolle Gewalt»
herrschaft, die sich seitdem je und je in der Entwicklungsgeschichte
der Völker zu behaupten verstand. Sie führte zu jener Tyrannen*
herrschaft, unter deren Joch die Zeitgenossen verelendeten und ver=
bluteten. Kein Menschenleben war zu teuer, kein Opfer eines Volkes
1 1. Mose 10,9.
339

zu groß, wenn es galt, die Ehr= und Herrschsucht, den Luxus und
die Brutalität einer gekrönten Nimrodseele zu befriedigen.
Im Text steht jedoch in Verbindung mit dem Heldentum Nim=
rods zweimal: „vor dem Herrn". Nimrod wird als ein verschlagener
Held vor dem Angesicht Gottes bezeichnet. Es scheint ganz unver=
ständlich, wie man bei der Geistesrichtung und Herzenseinstellung
efnes Nimrod dazu gekommen ist, seine Handlungen als „vor dem
Angesicht des Herrn" geschehen zu bezeichnen. — Denn diese Worte
werden in den alttestamentlichen Schriften immer nur da verwendet,
wo es sich beim Menschen um bewußte Erfüllung des ihm geoffen=
harten göttlichen Willens handelt. Nie drücken sie eine Gesinnung
oder Handlung aus, die gegen Gottes Willen und Pläne wären. Es
dürfte daher auch hier das „vor dem Angesicht des Herrn" nichts
anderes als „im Namen Gottes", in scheinbar ganz frommer, Gott
wohlgefälliger Weise bedeuten.
Aber gerade darin, daß Nimrod nach außen hin seinen Hand=
lungen den Schein der Gottseligkeit zu geben verstand, gipfelte das
Verführerische dieser Erscheinung. Denn jener Gottesbegriff, der
sich in dem Namen „Jahve" verkörperte, war noch lange nicht aus
dem Gedächtnis der sich damals entwickelnden Völker gewichen. Das
Flutereignis war zu groß, seine Gerichtssprache zu gewaltig und die
Rettung der Väter zu wunderbar gewesen, als daß man das alles
in einigen Generationen ganz vergessen hätte. Wer jedoch Entwick=
lungen auch rein geistlicher Bewegungen kennt, der weiß, wie leicht
zwar die Sprache und die Anschauungswelt jener großen Zeiten,
die den Vätern zum Heil gereichten, in den späteren Generationen
äußerlich fortgepflegt werden können, ohne daß diese auch den Geist
ihrer Väter atmen.
Daher haben wir hier die Entstehung von jenem Mißbrauch des
Namens Gottes, der seitdem von Helden im Nimrodsgeist je und
je betrieben wurde. Um die Häßlichkeit ihrer Gesinnung vor den
Schwachen zu verbergen, verstanden sie es, ihre Handlungen in den
Schein des Gottgewollten zu kleiden. Nimrod war der erste, der da
anfing, seine Mitmenschen „im Namen Gottes" zu unterdrücken.
Er verstand es offenbar, die selbstsüchtige Gewalt durch den Schein
des göttlichen Wohlgefallens zu verhüllen und so ihre Anerkennung
340

im Namen Gottes zu fordern. Er schmückte seine Pläne mit heiligen
Phrasen, um die vor Gott Wandernden zu fangen.
Ist dieser Mißbrauch mit dem Göttlichen in späteren Zeiten doch
so weit getrieben worden, daß Pharaonen und Cäsaren sich anmaß=
ten, sogar Gottes Stellvertreter und Götter auf Erden zu sein, und
von ihrem Volk nicht nur die schwersten Opfer an Gut und Blut,
sondern auch göttliche Huldigung und Anbetung verlangten.
Wir stehen hier daher an der Wiege jenes menschlichen König-
tums, dessen Träger sich mit dem Schein des Göttlichen umhüllten,
den Geist des Göttlichen aber niemals atmeten. Wohl gab es auch
in Sems Hütten und in den christlichen Zeitaltern unter Japhets
Völkern Fürsten und Könige, die trotz Zepter und Krone weder
„Nimrods" Mantel noch „Amaleks" Schwert trugen, sondern nichts
anderes als Diener ihres Volkes im Auftrag Gottes sein wollten.
Wie jede andere Gabe können auch Staat und Königtum zu einem
unberechenbaren Segen für das eigene Volk werden. Aber sie können
sich auch zu einem Fluch gestalten, unter dem die ganze Menschheit
seufzt. Aus Nimrods Gesinnung konnte immer nur ein Babel ent=
stehen. In seinem Königtum liegen daher die ersten Anfänge zu
jener geschichtlichen Weltstadt Babel, die durch die Jahrtausende
menschlicher Entwicklung hindurch der Typus widergöttlicher Prin=
zipien geworden ist. In Nimrods selbstsüchtiger Seele wurden die
Inspirationen zu jener antigöttltchen Weltherrschaft geboren, die im
Antichristen und in seiner Weltmacht ihre letzte Vollendung und
ihr Gericht finden wird.
Welch ein blutiges Drama ist doch immer wieder aus diesen
Inspirationen geflossen! Wie haben sie die Menschheit in namen=
loses Elend und unerträgliche Knechtung geführt, das Heiligste des
Lebens entweiht und Menschen wie Güter zum Gegenstand ihres
Raubes gemacht! Wenn auch manche ihrer Untertanen und einzelne
ihrer Herrscher sich unter den Gesalbten Gottes beugten, die Staaten
als solche schmückten sich zwar mit dem Schein des Christentums,
in ihrer Seele lebte aber immer noch das Tier.
Jedoch Gottes Walten im großen Weltgeschehen fügte es, daß
immer wieder das Tier durch das Tier die Todeswunde erhielt. So
schützte Gott die Welt vor dem Entstehen einer alles unterjochenden
341

Weltmonarchie. Es ist eine wunderbare Wahrnehmung in der Ge=
schichte, daß jede Macht, wenn sie zur höchsten Potenz ihrer Gewalt
erwuchs, blind wurde und daher im Bewußtsein ihrer Stärke jegliche
höhere Klugheit verschmähte. So erlag sie eines Tages einer mit
Klugheit vermählten schwächeren Macht.
Denn bisher hat noch kein Welteroberer eine dauernde Welt=
monarchie zu schaffen vermocht. Jeder scheinbar gelungene Versuch
überlebte kaum seinen Gründer. Ihr Evangelium verhieß zwar den
Frieden, aber ihr Kommen brachte immer das Schwert. Dann ver*
waisten die Kinder, dann weinten die Mütter, dann brachen die
Herzen der Alten, und Hütten und Fluren rauchten eines Tages
wieder wie „Kalköfen".
Es hat einmal ein biblischer Seher den inneren Wesenscharakter
der Nimrodschen Weltmonarchien gesehen und sie mit erschüttern=
den Worten gezeichnet. Dies war jener große Jesaja, der in den
Tagen des Königs Hiskia in Juda lebte. Er kündete seinem Volk,
was er unter den Nationen gesehen und gehört hatte. Hören auch
wir einiges von dem, was er seinem Volk zu sagen hatte! Er spricht:
„Siehe, ihr ,ldi möchte Gott schauen!'
haben sie hinausgeschrien
und weinen nun bitter, die Engel des Friedens!
Wege liegen verödet;
es feiert, der sonst die Straße zog.
Zerstört hat den Bund, Städte verworfen,
hat nicht nachgedacht der sittlich gesunkene Mensch.
Jetzt stehe ich auf, spricht Gott,
jetzt zeige ich mich auf der Höhe,
jetzt habe ich mich erhoben!
Empfanget ihr Stoppeln, gebärt ihr Stroh.
Euer eigener Geist verzehrt euch als Feuer,
und es werden Völker Kalkbrandstätten,
gefällte Dornen, im Feuer verbrannt1."
Das war das erschütternde Bild, das der Prophet in seinen Tagen
Jcs. 33,7.8.10—12.
342

im Völkerleben sah. Die Engel des Friedens weinten; denn vergeb=
lieh suchten sie Gott zu schauen im Leben der Völker. Denn wo Gott
wohnt, da wohnt die Freude; aber unter den Völkern herrschte
Jammer und Elend. Wo Gott wohnt, da wohnt der Friede; aber die
Völker zerfleischten sich im Streit. Wo Gott wohnt, da wohnt das
Leben und der Segen; aber unter den Völkern gestaltete sich das
Leben zu einer Stätte des Fluches, und der Tod wurde vielfach zum
Retter von unerträglichem Herzeleid und Elend.
Was war es aber, das die damalige Welt, die ein Jesaja sah,
so altern ließ? Die Völker glaubten ihr Glück sichern zu können,
indem sie die Welt eroberten, und verloren dabei sich selbst und
ihr Glück. Sie vergaßen, daß jedes Heil für Gegenwart und Zukunft
nur von innen heraus begründet werden kann, und daß daher Ge*
redttigkeit und Friede im Aufbau das Erste, Grundsätzliche und
Unersetzliche sein müsse. Denn mit der Sittenlosigkeit wuchs auch
immer die Kulturlosigkeit. Des Propheten Auge sah, wie die Men-
schen entarteten und selbst der Libanon ihre Gesunkenheit fühlte
und seine Fruchtbarkeit verlor; Saron wurde zur Wüste, Basan und
Karmel warfen ihren Blätterschmuck ab.
Was jedoch damals die Engel nicht sahen, das sah der sie
sendende Gott. Wo die Erde ihre Hoffnung verliert, beginnt das
Morgengrauen des göttlichen Heils. Der Rausch des Menschen muß
vergehen, sein Traum von der absoluten Menschenherrlichkeit aus*
geträumt werden, bevor er der göttlichen Wahrheit und Kraft Raum
gewährt.
Aber wenn der Mensch vor den Trümmern seiner eigenen Schöp=
fungen steht, wenn der vermeintliche Aufbau des Glücks zur schmach=
vollen Verelendung führte und der innerlich bankrotte Mensch vor
dem Zusammenbruch seines Lebens und Werkes stand — dann
konnte sich Gott erheben. Dann ließ er durch seine Propheten ein
Neues enthüllen, und die Träger seiner Gerechtigkeit und Liebe
schufen in der Weltgeschichte unvergängliche Beiträge für seine
kommende Königsherrschaft auf Erden.
Denn der Prophet hört, wie Gott den Völkern die erschütternde
Wahrheit verkündet: „Empfanget, ihr Stoppeln, gebärt ihr Stroh;
euer eigener Geist ist's, der euch als Feuer verzehrt." Denn das
343

schmerzlich große Ergebnis der Weltgeschichte, von Kains Städtebau
und Nimrods Völkerjagd an bis in unsere Gegenwart hinein, ist die
erschütternde Dokumentierung jener Gotteswahrheit, daß der Mensch
in seiner falschen Einstellung von Stoppeln Empfängnis und von
Stroh Geburten erwartete, und daß sein eigener Geist das Feuer war,
das ihn verzehrte. Solange dem Menschen nicht Gott und der Nächste
das Höchste auf Erden sind und er in seiner Anbetung vor sich
selbst und vor den Reichtümern der Vergänglichkeit kniet, wird er
sein Heil da suchen, wo es begraben wird. Sind doch ganze Völker
mit klingendem Spiel, ihren Idealen folgend, über die große Bühne
der Weltgeschichte gezogen, bis diese ihnen zum Fallstrick gereichten
und ihre Schöpfungen zu Kalkbrandstätten und ihre Kulturen zu
Dornen wurden, die das Feuer verzehrte.
So denkt Gott über eine im Geist Nimrods aufgebaute Welt»
geschiente. Und selig jene, die Gott in ihrem Herzen und Leben
recht zu geben wagten! Sie werden sich lösen vom Geist Nimrods
und Ruhe finden im Geist dessen, der uns zum Vater beten lehrte:
„Geheiligt werde dein Name! Dein Reich komme! Dein Wille ge*
schehe auf Erden, wie er geschieht in den Himmeln!"
Gottes Propheten schauten nie Gericht ohne Gnade, nie Unter"
gang ohne Auferstehung, nie ein Erdenreich ohne den kommenden
Gottesstaat, nie eine antichristliche Weltmonarchie ohne das darauf'
folgende Friedensreich Jesu Christi.
So auch unser Prophet, der Worte fand, die Dinge Gottes in
ihrer wahren Größe zu künden. Er rief seinem angesichts der großen
Geschichtsereignisse in seiner Seele bebenden Volke zu: „Den König
in seiner Schöne möchten deine Augen schauen, möchten sehen das
in Fernen liegende Land; da sinnt denn ängstlich dein Herz: Wo
ist der Zähler, wo der Wäger, wo der Zähler der Festungstürme?
Auf ein machtstolzes Volk sieh nicht aus, nicht auf ein Volk zu
tiefer Lippe für Verständnis! Zion schau, die Burg unserer Bestim-
mung, da sehen deine Augen Jerusalem, eine sicher ruhende Stätte.
Ein Zelt, das sie nicht gesteckt hat, nicht immer selbst ausreißt seine
Pflöcke, und von dessen Seilen keins reißt. Denn wenn dort Gott
Majestät uns ist, ein Flußgebiet weitgeuferter Ströme, wird doch
kein Streitschiff es befahren, kein stolz Gefährt es durchkreuzen;
344

denn Gott unser Richter, Gott unser Gesetzgeber, Gott unser König,
der wird uns helfen1."
Das sind Prophetenblicke für das Kommende, wie sie nur von
Persönlichkeiten geschaut werden können, die mit dem Wesen Gottes
vertraut geworden sind. Wer diesen Geist der prophetischen Hoff=
nung in sich trägt, erwartet das Heil der Völker und der Zukunft
nicht mehr von einer im Geist Kains aufgebauten Städtekultur und
einem im Geist Nimrods gepflegten Königtum. Seine ganze Sehn=
sucht geht auf eine Theokratie auf Erden, auf die Herrschaft des
Geistes über den Stoff, auf die Herrschaft des Gesalbten über den
Menschen.
Diese wird mehr und mehr sichtbar für die Sehenden, bleibt aber
verhüllt den Träumenden. Und wie mit unwiderstehlicher Notwen=
digkeit aus dem Innern des Völkerlebens Gericht um Gericht,
Katastrophe um Katastrophe kam, so kommt mit derselben unwider=
stehlichen, inneren Notwendigkeit die Herrlichkeit jenes Gottes*
Staates, in dem die Völker bezeugen werden:
„Denn Gott ist unser Richter,
Gott ist unser Gesetzgeber,
Gott ist unser König,
der wird uns helfen."
5. Babels Fall und seine Verwirrung
1. Mose 11,1—9
In Harns Charakter und Nimrods Gewaltpolitik sahen wir bereits
jene neuen Prinzipien der ferneren Geschichte, die verhängnisvoll
für den Aufbau der Menschheit werden mußten. Harn fehlte die
priesterliche, Nimrod die politische Seele. Harn verstand nicht die
Sünden seines Nächsten zuzudecken, sondern schuf aus dem unge»
wollten Fall des andern nur eine ergötzliche Erzählung für seine
Brüder und die Zukunft. Das war immer widergöttlich. Nimrod
entdeckte seine Vorzüge, und sie wurden ihm die Mittel, durch
1 Jes. 33,17—22 (nach Hirschs Übersetzung).
345

Versklavung des Nächsten sein eigenes Glück und seinen eigenen
Ruhm zu begründen. Das war ebenso widergöttlich.
So kam es zur Gründung jenes Königtums im Lande Sinear,
das für die große kommende Geschichtsentwicklung eine typische
Bedeutung gewinnen sollte. Steht dodi Babel seitdem in der ganzen
Heilsgeschickte als Typus und Träger jener Weltmacht da, die alle
widergöttlichen Prinzipien in sich verkörperte und sie unter dem
Schein des Gottgewollten und des Heilvollen zur Norm seiner Herr'
schaft und seiner Zukunft gemacht hat. Das geistige Babel blieb
daher in der großen Entwicklungsgeschichte der Menschheit der
Mittelpunkt aller Machtentfaltungen, um jene Weltherrschaft zu
begründen, die die Selbsterlösung und Selbstverherrlichung zu den
höchsten sittlichen Prinzipien der Geschichte machte. Mit den wesent=
liehen Charakterzügen dieses Babels werden wir nun durch jene
Mitteilungen bekanntgemacht, die uns in der Verbindung mit dem
Turmbau zu Babel überliefert sind.
Mit der Gründung Babels trat eine neue Einheit in Sicht. Nimrod
hatte nicht alle Geschlechter der Söhne Noahs unter seiner Herrschaft
zu vereinigen vermocht. Als er im Lande Sinear die Fundamente
für sein Königtum legte, hatte sich Assur, der Sohn Sems, aus dem
Lande entfernt und war nordwärts gezogen und gründete dort
Ninive und andere Städte1. Fand Nimrod seinen Ruhm und sein
Glück in seinen Eroberungen, so suchte Assur beides in seinem
Städtebau und in seiner Kultur. Aber trotz dieses Auseinander
strebens der Geschlechter gab es doch noch ein einheitliches Band,
das alle miteinander zu einer Völkerfamilie zusammenschloß. Das
war die Sprache und die Erinnerung.
Das göttliche Moment, das einst die Väter der gegenwärtigen
Geschlechter zu einer Gottesfamilie auf Erden verbunden hatte, war
in vielen wieder erloschen. Jedoch die Erinnerung an die großen
Erlebnisse der Väter war nicht erstorben, so wenig man auch im
Geist der Väter lebte. Dieses Sichverstehen auf Grund einer Sprache
und die Erinnerung an die große Gerichtskatastrophe der Vergangen»
heit wurden die Mittel, durch die man zu einer neuen Einheit im
Lande Sinear gelangte. Hier sollte durch das Zusammenwirken aller
1 1. Mose 10,11.
346

eine unzerstörbare Basis für Einheit und Zukunft der ganzen
Menschheit geschaffen werden. Denn die Prinzipien für diese große
Schöpfung verkörperten sich im Städtegründen, im Turmbau und im
„Namenmachen".
Beim Bau Babels ist es nun überaus bezeichnend, daß es von
niemand unter all den Geschlechtern und Trägern der damaligen
Geschichte heißt wie einst von Henoch und Noah: „Und er wandelte
mit Gott." Das große Zukunftsprogramm, das von Nimrod zur
Beglückung aller ausgegeben war, hatte offenbar alle Geschlechter
berauscht und wohl auch jenen heiligen Überrest, den Gott auch
in der damaligen Zeit gehabt haben wird.
Nie hätte Nimrod alle Menschen zur Preisgabe ihrer persönlichen
Freiheit und zur Aufopferung ihrer Kraft für ein gemeinsames Ziel
bewegen können, wenn nicht Anregungen von ihm ausgegangen
wären, die alle packten und in allen die Hingabe an das neue, große
Kulturwerk der Zukunft bewirkt hätten. So wurde durai die inspU
rationen seines Geistes jene neue Einheit geschaffen, die hinfort alle
zu einer einzigen Weltmonarchie verbinden sollte.
Diesen Charakterzug hat Babel seitdem in der Weltgeschichte
nie mehr verleugnen können. Auch Babels Ziel ist Einheit, auch
Babels Seele strebt aufs Ganze, auch Babel will alle beglücken, indem
es sich selbst beglückt. Babels Einheit entrechtet das einzelne Ge*
schlecht, Babels Ziele führen zu einer Katastrophe der Geschichte.
In höchster Machtentfaltung werden diese Züge sichtbar werden
in dem endgeschichtlichen Babel, das sich in seinem innersten Wesen
als das antichristliche Reich auf Erden offenbaren wird. Dies wird
die größte Schöpfung sein, welche die Menschheit je auf Grund ihrer
eigenen Kraft geschaffen hat. Und vielleicht wird das Geschaffene
zunächst so blendend und dem Gottgewollten so ähnlich sein, daß
selbst diejenigen, die auf die Gottesherrschaft auf Erden warteten,
zunächst den wahren Charakter der großen Menschenschöpfung nicht
erkennen werden.
Die neue Einheit wurde geschaffen zum Zweck der Selbst^
erlösung; denn was einer dem andern als Erlösung und Sicherung
für die Zukunft zu künden hatte, lautete: „Gib her, wir wollen uns
eine Stadt bauen und einen Turm, und dessen Spitze soll bis in den
347

Himmel reichen, so wollen wir uns einen Namen madienl Wir
könnten sonst über die Fläche der ganzen Erde zerstreut werden1/
So glaubte man jenes Mittel gefunden zu haben, durch das alle zu
einem ewigen Völkerstaat verbunden werden könnten. Denn gerade
darin, daß man den Universalstaat zum Selbstzweck erhob, sah man
die bewahrende Kraft, die fortschreitende Gesundung, das erlösende
Ziel für alle Zukunft.
Wir wissen zwar nicht, welche Pläne man mit dem Bau des
Turmes, der bis zum Himmel reichen sollte, verband. Vielleicht
glaubte man auch, durch einen Bau auf festen Fundamenten, aus
gebrannten Ziegeln und von himmelstürmender Höhe sich für jenen
Fall eine Zufluchtsstätte zu schaffen, wenn die Menschheit aufs neue
durch eine Gerichtsflut heimgesucht werden sollte. Falls dieser Ge=
danke mitgewirkt hat, um die damalige Welt zu einem einheitlichen
Handeln zu verbinden, so tritt darin etwas in die Erscheinung, was
seitdem immer in der Geschichte eine wesentliche Basis für den
Zusammenschluß und das einheitliche Handeln der Menschheit
werden mußte. Man suchte offenbar die Wiederholung solch eines
Untergangs aller durch ein neues Flutgericht dadurch zu umgehen,
daß man glaubte, einen Bau schaffen zu können, der den Gerichts«
wellen trotzen könnte.
Das ist aber Selbsterlösung. Man zitterte vor dem Gericht und
suchte einer Wiederholung vorzubeugen, indem man sich selbst
half. Anstatt sich zu fragen, was einst die kainitische Welt in die
Katastrophe geführt hatte, um sich alsdann innerlich von den
falschen Prinzipien und der widergöttlichen Geistesrichtung solch
eines Zeitalters zu lösen, suchte man nur das Gericht zu umgehen.
Nicht innerliche Reue über die widergöttlichen Prinzipien war
es, durch welche die Welt sich bei ihrem Aufbau und ihren neuen
Kulturschöpfungen leiten ließ, sondern allein der Gedanke, eine
Wiederholung des Gerichts für die Zukunft unmöglich zu machen.
Dabei ahnte die Welt nicht, daß sie gerade durch ihre neuen
Schöpfungen die Grundlage für ein neues Gericht schuf. Denn die
Gerichte der Weltgeschichte werden in der Seele des Menschen ge*
boren und nicht in seinen Kulturschöpfungen. Es gibt nur ein Mittel,
» 1. Mose 11,4.
348

dem Gericht vorzubeugen, und dies liegt in der Seele und im Geist
des Menschen. Wer innerlich richtet, was die Welt ins Gericht führt,
und jene Stellung zu Gott, dem Nächsten und der Schöpfung wieder*
gewinnt, zu der der Mensch berufen ist, der hat jene Basis gefunden,
die durch kein Gericht mehr erschüttert werden kann. Mag dann
die Welt auch aufs neue einer Katastrophe entgegengehen, so kann
man, wie Noah einst, mitten im Gericht stehen und doch nicht
gerichtet werden.
Ferner verband die alte Welt mit der Selbsterlösung vor allem
andern die Selbstverherrlichung. Sie sprach: „Lasset uns einen
Namen machen!" Auch hierin offenbarte sich das völlig Widergött=
lidie ihrer Gesinnung und Geistesrichtung. Zwar will auch Gottes
Heilsplan die Menschheit zu einer Einheit führen, aber zu einer
Einheit im Geist und in der Wahrheit. Auch Gottes Absicht ist,
dem Menschen Vollmachten zu geben über seine Schöpfung, aber
allein auf der Basis, wo der Mensch erlöst wird von sich selbst und
sich freiwillig hingibt an Gott. Erst ein völliges An°Gott=Gebunden*
sein führt zu einem Herrsein über die Schöpfung. Den vor Gott
Gebeugten lernt auch die Schöpfung gehorchen.
Die Inspirationen, die einst vom Lande Sinear ausgingen,
öffneten den Geschlechtern den Blick für das eigene Können und
brachten ihnen zum Bewußtsein, welch eine ungeheure Macht in der
Zusammenfassung aller Kräfte der Menschheit liegt. Wird diese
Macht auf ein einheitliches Ziel gerichtet, so vermag sie scheinbar
die Welt zu überwinden und sich eine ewige Zukunft zu schaffen.
In dieser Erkenntnis sprach man damals: „Gib her, wir wollen eine
Stadt bauen und einen Turm, und dessen Spitze soll in den Himmel
reichen, so wollen wir uns einen Namen machen!"
Hinfort stellte man sich auf die eigene Kraft ein, um sich durch
die Schöpfung einer Weltstadt und eines himmelhohen Turmes einen
Namen zu machen. Aber wem gegenüber? Die damalige Welt hatte
doch nur sich und Gott. Ihr Ruhm galt daher sich selbst, und zwar
sowohl im Blick auf Gott als auch im Blick auf den einzelnen in
ihrer eigenen Mitte. Mithin sollte die große Kulturschöpfung nicht
ein Mittel sein, um durch die Gesamtheit dem einzelnen zu dienen,
sondern sie wurde Selbstzweck, dem der einzelne sich zu opfern
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hatte. Der Ruhm der Gesamtheit wurde zum Götzen der Zukunft,
dem alles geopfert werden mußte.
So wurde Noahs Gott der Gnade ersetzt durch den Götzen des
menschlichen Selbstruhms. Was man im Leben des einzelnen aufs
schärfste verurteilte, wurde in Babel zur höchsten Sittlichkeit für die
Gesamtheit. Was der einzelne an Kraft und Blut, an Intelligenz und
Vermögen, an Glück und Freude besaß, mußte ein Opfer werden
zur Verherrlichung des Ganzen. Wird doch von den Alten aus jenen
Tagen überliefert: „Wenn ein Mensch beim Bau verunglückte,
nahmen sie sich's nicht zu Herzen; wenn aber ein Ziegelstein zu
Boden fiel, setzten sie sich hin und klagten: Wann werden wir erst
einen Ersatz dafür hinaufheben?"
In dieser Überlieferung charakterisiert sich die ganze innere
Verwirrung der ersten Weltmonarchie ohne Gott. Und wo seitdem
in der Weltgeschichte Babels Schöpfungen je und je sichtbar wurden,
da baute man an diesem Ruhmestempel der Gesamtheit, schritt über
Millionen von Leichen hinweg und rühmte sich dabei in dem Wahn,
es diene alles dem Ganzen.
Offenbar sollte auch im Lande Sinear durch die große Kultur«
Schöpfung ein Werk begonnen werden, an dem alle Generationen
ihre Arbeit fortsetzen sollten. Stehen doch heute nodi in jenem
Ägypten, das Nimrods Ideen und Pläne erbte, Pyramiden als Zeugen,
wie sie jeder Pharao beim Antritt seiner Regierung zu bauen begann.
Dieser Bau an dem Grabmal des königlichen Ruhmes wurde ununter=
brochen bis zum Eintritt des Todes eines Pharao fortgesetzt, ohne
daß man darnach fragte, wieviel Leben und Glück durch die Opfer
vernichtet wurde, die solch ein Ruhmesbau erforderte. Zwar galten
solche Schöpfungen immer als ein Ruhm der Gesamtheit, sie waren
jedoch in Wirklichkeit nichts anderes als die Verherrlichung jener
Nimrode, die da verstanden, sich auf Grund ihrer Inspirationen aus
dem Blut und den Kräften ihrer beherrschten Völker den Lorbeer*
kränz für ihre eigene Stirn zu winden.
„Da stieg Gott hernieder", heißt es in dem alten Bericht, „die
Stadt und den Turm zu sehen, welche die Menschensöhne bauten1."
In diesem Niedersteigen Gottes lag das Heil für die Zukunft; denn
1 1. Mose 11,5.
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Gott sprach: „Siehe, da sind sie nun ein Volk; und eine Sprache
haben sie alle, und da ist es dies, was sie zuerst zu unternehmen
beginnen — und nun wird ihnen nicht unerreichbar bleiben alles, was
sie bereits maßlos auszuführen sich vorgesetzt haben. Wohlan,
steigen wir hinab, so wird dort ihre Sprache welk werden, so daß
einer nicht mehr die Sprache des andern versteht1."
Das war Gericht für Babel, aber Gnade für die Zukunft. Man
wage einmal den Gedanken zu Ende zu denken, was aus der Welt=
geschiente geworden wäre, wenn Nimrods Ruhmesbauten keine
Unterbrechung durch das Gericht der Verwirrung erlebt hätten. Die
Welt wäre längst zu einer unerträglichen Hölle geworden, die nicht
nur die einzelnen, sondern auch die Gesamtheit verzehrt hätte. Sagt
Gott doch selbst, daß dies das erste sei, das sie auszuführen unter»
nommen haben; und wird ihnen das gelingen, so werden sie zu
weit Größerem schreiten. Es lag wieder die Rettung der Zukunft
allein im Gericht der Gegenwart.
Babels Turmbau und Gottes Niedersteigen sind seitdem die
beiden großen Faktoren der Weltgeschichte. Babel baute immer
wieder aufs neue an seinem Ruhm, indem es durch sein Evangelium
die Völker gefangennahm und zu seiner Selbstverherrlichung ver=
sklavte. Aber jeder Versuch wurde mit einem Niedersteigen Gottes
in die Geschichte beantwortet. Das bedeutete dann immer Gericht
für Babel, aber Erlösung für die Völker.
Wir wollen noch einmal an das große endgeschichtliche Drama
erinnern, das uns in dem wunderbaren Panorama der Johanneischen
Apokalypse vor die Seele geführt wird. Da sehen wir den Ausgang
des großen Kampfes zwischen Babels Turmbau und Gottes Nieder*
steigen. Es ist derselbe Ausgang, den wir bereits in dem Gotteskampf
wider Amalek von Geschlecht zu Geschlecht gefunden haben.
Denn das Ziel aller Kämpfe des Lichts mit den Mächten der
Finsternis ist kein geringeres als die Alleinherrschaft Gottes über
die Völkerwelt. Was Gott je und je durch sein Niedersteigen schuf,
war nichts anderes als das Gegenbild von Babels Wesen und Charak=
ter. In der Apokalypse tritt Babel zwar noch einmal in nie dage=
wesener Machtentfaltung und in blendendem Glanz auf den Schau»
1 I.Mose 11, 6. 7.
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platz der Geschichte. Aber es fällt, indem Gott in einem andern Bau,
und zwar in dem neuen Jerusalem, herniedersteigt und dieses hinfort
der Mittelpunkt, die Hütte Gottes unter den Menschen wird. Denn
wo Gott erst thront, brechen Babels Türme zusammen und erlösdien
die Inspirationen einer Menschheit, die nur auf sich selbst ein'
gestellt ist. So endet die Weltgeschichte trotz ihrer unzähligen Kata*
Strophen und Gerichte doch endlich mit der Welterlösung, die der
Schöpfung Gottes jenen neuen Stempel und Charakter geben wird:
„Siehe, es ist alles neu geworden!"
Literaturnachweis
D. Otto Procksch: Die Genesis.
Samson Raphael Hirsch: Die Genesis.
Arnold B. Ehrlich: Randglossen zur hebräischen Bibel, Band I und II.
D. Eduard König: Die Genesis.
Dr. Franz Delitzsch: Genesis.
Dr. Franz Delitzsch: System der biblischen Psychologie.
D.Hermann Gunkel: Die Genesis. 4. Aufl.
Dr. Isaak Breuer: Messiasspuren.
F. Bettex : Das Lied der Schöpfung. 10. Aufl.
Franz Rosenzweig: Der Stern der Erlösung.
v. Rudioff : Die Lehre vom Menschen.
Ph. Fr. K e e r 1 : Die Urgeschichte des Menschen. 2. Aufl.
Ph. Th. C u 1 m a n n : Die christliche Ethik.
Dr. A. N. Böhner : Kosmos. Bibel der Natur. 2. Aufl.
Jakob Levy : Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim.
4 Bände. 2. Aufl. von Lazarus Goldschmidt.
Wiihelm Gesenius: Hebräisches und Aramäisches Wörterbuch über
das Alte Testament. 16. Aufl.
Dr.Julius Fürst: Hebräisches und Chaldäisches Handwörterbuch über
das Alte Testament. 3. Aufl.
D. Eduard König: Hebräisches und Aramäisches Wörterbuch zum Alten
Testament.
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DAS LEBENDIGE WORT
Diese Auslegungsreihe will die heilsgeschichtlichen Zu-
sammenhänge und die Lebensprinzipien des Alten Testa-
ments für den Bibelleser heute aufschließen und verständ-
lich machen.
Bei den meisten alttestamentlichen Texten wird dabei vers-
weise und unter Benutzung einer eigenen Übersetzung aus
dem Grundtext vorgegangen. Das erleichtert den Gebrauch
der Auslegungsreihe für den Mitarbeiter im Verkündigungs-
dienst. Andere biblische Bücher werden stärker im Über-
blick und mit Hinweis auf die geschichtliche Situation der
Umwelt dargestellt.
Jeder Band ist in sich abgeschlossen und auch einzeln
erhältlich.
»Das lebendige Wort« will zum Bibelstudium anleiten. Es ist
ein wertvolles Hilfsmittel für Mitarbeiter in der Gemeinde, im
Haus- und Jugendkreis.

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