30SUA
RICHTER
RUTH

STUTTGARTER BIBELHEFTE
ROLF SCHEFFBUCH
JOSUA
RICHTER
RUTH
QUELL-VERLAG STUTTGART

Alle Redite bei Quell-Verlag Stuttgart 1958
Umschlag: Robert Eberwein
Hodiwacfat-Druck Stuttgart-Rohr

VORWORT
Man kann das Alte Testament wie einen Kriminalroman
lesen. Gerade die Bücher Josua, Richter und Ruth „bieten"
in dieser Richtung einiges.
Aber wer nur unter diesem Gesichtspunkt diese Bücher lesen
wollte, der würde genau so merkwürdig handeln wie einer,
der einen Alpenführer eben nur als spannende Sonntags-
lektüre genießt.
Ein Alpenführer aber hat vor allem seinen Sinn darin, daß er
Menschen Wege dazu zeigt, die ganze Herrlichkeit der Al-
penweit selbst zu erleben. So will auch das Alte Testament
Zeugnis geben von der ganzen Herrlichkeit Gottes, des
Vaters Jesu Christi, daß wir Vertrauen zu ihm gewinnen
und mit Sehnsucht danach erfüllt werden, diesen barmher-
zigen und gnädigen Gott auch in unserem Leben zu Wort
kommen zu lassen.
Die Bücher Josua, Richter und Ruth beschreiben das Han-
deln Gottes während zweier Etappen seiner zielstrebigen
Geschichte unter den Menschen, nämlich während der Land-
nahme und der Richterzeit. Am Ende aber der ganzen
Geschichte Gottes mit der Menschheit steht Jesus Christus.
In ihm setzt Gott an Heiden und Juden in Kraft durch, was
er in langen Jahrhunderten bei seinem Volk Israel Wirk-
lichkeit werden lassen wollte. Nur mit Hilfe des Alten
Testaments also können wir verstehen, welcher Höhepunkt
in der Geschichte Gottes an den Menschen mit der Sendung.
Jesu Christi erreicht ist.
Im Verlauf dieser langen Geschichte seiner Langmut und
Treue gebrauchte Gott wohl verschiedenartige Werkzeuge
und Wege. Aber Er blieb derselbe. Der Gott des Alten Testa-
ments ist kein anderer als der Vater Jesu Christi. Deshalb

hat uns das Alte Testament in allen seinen Teilen auch heute
noch etwas zu sagen.
Dies Bibelheft hat keine andere Absicht, als diese Linien
Menschen von heute deutlich zu machen. Wer tiefer in das
Verständnis der hier erklärten biblischen Bücher eindringen
will, dem seien dringend die Kommentare von Karl Gut-
brod und H. W. Hertzberg empfohlen, denen ich entschei-
dende Anregungen verdanke.
Aber, wie gesagt: Es geht um mehr als nur um das Ver-
stehen! Es geht darum, daß wir von dem Gott, dessen gnä-
diges Handeln in den Büchern Josua, Richter und Ruth
bezeugt ist, nun auch unser Leben in sein Heilshandeln ein-
beziehen lassen.
Rolf Scheffbuch, Mag. theol.

EINLEITUNG ZU DEN BÜCHERN JOSUA UND RICHTER
Wer einen Zugang zu den Büchern Josua und Richter finden
will, der tut gut daran, zuerst einmal ein ganz anderes Buch
der Bibel aufzuschlagen. Im Buch der Psalmen nämlich kön-
nen wir eine Stelle finden, die uns sofort die gewaltigen
Hintergründe dieser Bücher erahnen läßt, und zwar Hin-
tergründe, wie wir sie hinter den realistischen Erzählungen,
den nüchternen Listen und den fast unglaublichen Wunder-
berichten gar nicht vermutet hätten. Wir wollen also auf
Psalm 44, 2—5 hören (es ist gut, den ganzen Psalm durch-
zulesen); denn diese Verse haben nichts weniger zum Gegen-
stand als die Berichte, die uns in den Büchern Josua und
Richter vorliegen.
„Gott, wir haben's mit unsern Ohren gehört, unsre Väter
haben's uns erzählt, was du getan hast zu ihren Zeiten
vor alters. Du hast mit deiner Hand die Heiden vertrie-
ben, aber sie hast du eingesetzt; du hast die Völker ver-
derbt, aber sie hast du ausgebreitet. Denn sie haben das
Land nicht eingenommen durch ihr Schwert, und ihr Arm
half ihnen nicht, sondern deine Rechte, dein Arm und
das Licht deines Angesichts; denn du hattest Wohlgefal-
len an ihnen. Du, Gott, bist mein König, der du Jakob
Hilfe verheißest."
Aus diesen Versen wollen wir uns einige Leitlinien zum
Verständnis der Bücher Josua und Richter geben lassen:
1. In den Büchern Josua und Richter geht es darum, daß
Gott als der mächtige König des Volkes Israel (vgl. Ps. 44,5)
bezeugt wird, als ein König, der seinem Volk durch „mäch-
tige Hand und ausgestreckten Arm" ein Gebiet gibt, in dem
es unter Gottes Herrschaft leben kann. Ein „Volk ohne

Raum" muß notgedrungen zur bloßen Rasse werden (vgl.
die Neger in USA). Gott aber hat Abrahams Nachkommen
zu seinem Volk bestimmt (1. Mose 12, 2). Und.Gott ver-
spricht nicht nur diesem Volk einen Lebensraum; er hat auch
die Kraft, seine Verheißung wahr zu machen.
 2.	Bei den Verheißungen Gottes handelt es sich um höchst
reale Dinge. Ein solch reales Verheißungsgut ist der Lebens-
raum des Volkes. Dieser muß höchst real von den bisherigen
Besitzern erobert (Buch Josua) und ebenso real gegen die
Feinde verteidigt und gesichert werden (Buch Richter).
Wer sich an der realistischen Darstellung dieser Bücher sto-
ßen will, der lasse besser die Hände davon. Er wird sich
dann aber auch um den Segen bringen, miterleben zu kön-
nen, wie der lebendige Gott seine Verheißungen zu Wirk-
lichkeiten macht. Wer aber willens ist, auf die Botschaft Got-
tes in den Büchern Josua und Richter zu hören, der wird
nicht nur „Vertreibung" und „Verderben" der Völker sehen,
sondern über dem allem Gottes „Rechte" (Ps. 44, 3 f.). Er
wird erkennen müssen, was es bedeutet, daß auch wir sagen
können: „Gott ,Wohlgefallen' (Ps. 44, 4) an uns hat!"
 3.	Die Bücher Josua und Richter wollen mehr sein als nur
historische Tatsachenberichte. Sie sind Bezeugungen der Macht
und Größe Gottes zur Zeit der israelitischen Landnahme
(vgl. Ps. 44, 2).
Der Geschichtsforscher allerdings will wissen, wie die Land-
nahme tatsächlich vor sich gegangen ist. Deshalb wird er
zum Beispiel daran interessiert sein, daß Josua 1—11 nicht
als Bericht über die Landnahme durch ganz Israel, sondern
nur als Bericht über die Landnahmeaktion einzelner Stämme
verstanden wird.
Der angefochtene Gläubige jedoch fragt nach der Macht Got-
tes. Solch ein Angefochtener ist der Beter des 44. Psalms. Die
Macht der Feinde Israels hat ihn unsicher gemacht, ob Israel
wirklich das von Gott verheißene und gegebene Land auf
ewig besitzen dürfen wird (vgl. Ps. 44, 10—27). In dieser
Lage ist es ihm ziemlich gleichgültig, wie die Landnahme

nun in all ihren Ereignissen vor sich gegangen ist. Seine
Frage ist: Steht Gott zu seinen Verheißungen? Hat Gott die
Macht, seine Verheißungen wahr zu machen? Auf diese Fra-
gen genügt als Antwort, wenn die Landnahme unter Josua
als typisches Wirken der Macht Gottes dargestellt wird,
typisch für die gesamte, historisch allerdings wohl kompli-
zierter verlaufene, aber wirklich geschehene Landnahme auch
der anderen Stämme. Auf die Frage des Angefochtenen von
Ps. 44 genügt als Antwort, wenn im Richterbuch an einzel-
nen Gestalten typisch, vorbildhaft der Segen des Gehor-
sams und der Fluch des Ungehorsams gegen Gott dargestellt
wird, gegen den Gott, dem die Fäden der Weltgeschichte nie
aus der Hand gleiten.
Wie die Evangelien des Neuen Testaments denjenigen Ge-
schichtsforscher im Stich lassen, der den vollständigen Ver-
lauf des Lebens Jesu aus ihnen erheben will, so enttäuschen
die Bücher Josua und Richter den Wissenschaftler, der in
ihnen eine vollständige Geschichte der Landnahme- und der
Richterzeit finden will. Wie die Evangelien aber keinen ver-
geblich nach Jesus, dem Heiland der Welt fragen lassen, so
bleiben auch die Bücher Josua und Richter der suchenden
Frage nach dem mächtigen Gott, der für den Gehorsamen
die Verheißungen erfüllt, die Antwort nicht schuldig.
4. Die Bücher Josua und Ruth sind Sammelwerke. Sie ent-
halten den schriftlichen Niederschlag einer langen münd-
lichen (vgl. Ps. 44, 2) und schriftlichen Tradition, die sogar
bis ins Babylonische Exil Israels (587—538) hinabreicht.
Gerade dort im Exil und in der Armut der nachexilischen
Zeit kam besonders das verzweifelte Fragen nach der Macht
Gottes auf (vgl. Ps. 44, 10 ff.), die Frage nach der Realität
der göttlichen Verheißungen (vgl. Ps. 44, 5), die Frage nach
dem Lohn des Gehorsams gegen Gott (vgl. Ps. 44, 18 ff.).
Aber auf diese Fragen gab ja gerade die Landnahmegeschichte
Antworten. Eben dort im Exil wird wohl die schriftliche
Fixierung der endgültigen Gestalt der Bücher Josua und
. Richter geschehen sein. Sammelwerke wie die uns vorliegen-
den Bücher haben ganz natürlich Spalten und unübersehbare

Risse (beachte den vollständig verschiedenen Charakter von
Josua 1—12 und Josua 13—21!). Wir wollen uns an dieser
Gestalt nicht stoßen, sondern gerade die Sammlung dieser
verschiedenen Überlieferungen als Bezeugung eines Glau-
bens verstehen lernen, der allem Augenschein zum Trotz
Zuflucht sucht bei dem „alten Gott und unter den ewigen Ar-
men" (5. Mose 33, 27; vgl- dazu Ps. 44, 5—9), der wie einst
in der Landnahmezeit so auch im Exil, ja auch heute seine
Verheißungen wahr machen kann.
So wird es gut sein, daß die Angefochtenen aller Zeiten das
nie aus den Augen verlieren, was in den Büchern Josua und
Richter als die geheime Mitte alles Geschehens der dama-
ligen Zeit bezeugt wird: „Und es fehlte nichts an allem
Guten, das der Herr dem Hause Israel verheißen hatte. Es
kam alles" (Jos. 21, 45).

 2$uû) Jofua
I. GOTT GIBT DAS LAND (Kap. 1—12)
Das Land
Ein 200 Kilometer langer Küstenstreifen am Mittelländi-
schen Meer, unbewohnte und bewaldete Gebirge, der Jor-
danfluß, der auf seinem Weg vom Norden des Landes zum
Toten Meer einen schmalen Streifen Ackerland bewässert,
einsame Felswüsten, tief eingeschnittene Bachtäler und dann
auch wieder guter Anbauboden in der Ebene von Megiddo
— das ist das Land, um das es hier geht.
Es sei zugegeben, daß es weit fruchtbarere Gebiete auf un-
serer Erde gibt. Aber für den Nomaden, der aus den um-
gebenden Steppengebieten kam, war es wahrlich „ein Land,
darin Milch und Honig fließt" (2. Mose 3, 8). Und für die
Mächte der alten Welt war es die strategisch wichtige Ver-
bindungsbrücke zwischen dem Zweistromland und Ägyp-
ten. Kurz: Ein Land mit Vorzügen und Nachteilen wie jedes
andere Gebiet unserer Erde.
Der Herr des Landes
Als Herren dieses Landes führten sich die Stadtkönige auf,
die in den fruchtbaren Ebenen des Landes die kanaanäischen
Einwohner regierten. Aber auch die Pharaonen Ägyptens
wähnten sich als die wahren Herrscher Palästinas, als sie
durch drei Jahrhunderte hindurch (1500—1200 v. Chr.) die
Stadtkönige sich unterjochten. Und an diesem Kampf um
die Herrschaft in Palästina wollte sich auch das mächtige
kleinasiatische Reich  der  Hethiter beteiligen  (um 1300),

wurde aber schon bald wieder ausgeschaltet. Ernster zu neh-
men war schon der Einbruch der Philister ins Land Kanaan
(um 1200), die hier neue Heimat und einen großen Macht-
bereich sich zu verschaffen gedachten. Und auch die um die-
selbe Zeit ins Land einsickernden Scharen der aramäischen
Nomaden hatten nicht die Absicht, bloß Untertanen zu
sein.
All diese Völker beanspruchten die Herrschaft über das
Land; und sie setzten alle verfügbaren Kräfte ein, um die-
sen Anspruch durchzusetzen. Die Macht der Nomaden be-
stand in ihrer großen Zahl und in ihrem Landhunger. Der
Vorteil der Philister lag im Zusammenhalt ihrer Fürsten
(vgl. Ri. 16, 23). Die Stärke der Stadtkönige waren die
Schrecken einjagenden Streitwagen (vgl. Jos. 17, 16. 18).
Und Ägypten und das Hethiterreich unterstrichen ihren
Anspruch auf das Land Kanaan mit der Übermacht ihrer
Armeen.
Aber wahrhaft Herr des Landes war der lebendige Gott,
der einen einsamen und schwachen Abraham zum Gegen-
spieler all dieser Mächte berief. Er gab ihm weder Geld zur
Söldnerwerbung, noch führte er ihm mächtige Bundesgenos-
sen zu. Er hatte das nicht nötig. Sondern in göttlicher Voll-
macht bestimmte er: Dich Heimatlosen will ich „zum großen
Volk machen" (1. Mose 12, 2), und „deinen Nachkommen
will ich dies Land geben" (1. Mose 12, 7). Und selbst als die
Nachkommen Abrahams in ägyptischer Sklaverei schmach-
teten, da stieß sich Gott nicht an der scheinbaren Unsinnig-
keit seiner Verheißung, sondern jetzt erst recht stand er zu
seinem Bund mit Abraham (2. Mose 3, 15 f.). Und durch die
Berufung des Mose (2. Mose 3) leitete er auch wirklich die
Erfüllung seiner Verheißung ein.
Wenn auch Tausende vom Volk Israel auf der Strecke
blieben und das verheißene Land nicht sahen wegen ihrer
Sünde (vgl. 2. Mose 32; 4. Mose 16; 4. Mose 25), wegen
ihrer Undankbarkeit (4. Mose 11; 21, 4—9), wegen ihres
Unglaubens (4. Mose 14, 1—38), das eine blieb bestehen:
Gott hatte wie in einem Testament unumstößlich das Land
Kanaan dem Volk Israel zum Erbbesitz vermacht. Und er
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war willens, das „Testament" zu „vollstrecken". Er blieb der
Herr der Lage und des Landes. Das Volk mochte ohne ihn
aus der Wüste losstürmen in dem Wahn, jetzt selbst Herr
des Landes zu sein. Am Ende dieses selbstgewählten Weges
konnte bloß das Scheitern stehen (4. Mose 14, 39—45). Wohl
hatte Gott seinem Volk eine Heimat, „Ruhe" (Jos. 1, 13),
einen Lebensbereich versprochen. Aber Er wollte für alle
Zeiten der Herr dieses Landes bleiben (vgl. dazu auch
5. Mose 26, 1—11).
Vor den Toren des Landes (Kap. 1)
Mose ist tot. Josua hat sein Amt übernommen (5. Mose 31,3;
34, 9). Es ist, als ob Gott auch durch diesen Amtswechsel zei-
gen wollte, daß die Einnahme des verheißenen Landes nicht
nur ein Anhängsel zur Befreiung des Volkes aus Ägypten
ist, sondern daß sie Neues bringt: Nach Jahrzehnten des
Wanderns und nach Jahrhunderten der Sklaverei kommt
jetzt die „Ruhe" (V. 13). Doch allein der Herr „verschafft"
diese Ruhe. Das wird an zwei Zügen deutlich, die im
Zusammenhang mit diesem einschneidenden Amtswechsel
stehen:
 a)	Der Tod Moses ist Gerichtshandeln Gottes (siehe dazu
4. Mose 27, 12—14; 5. Mose 1, 37). Allein Gott verfügt in
Gnade und Gericht darüber, wer die Krönung seines Han-
delns am Volk Israel erleben darf.
 b)	Das Gelingen der Landnahme hängt nicht davon ab, daß
der bewährte Mose das Volk führt. Auch das ist nicht von
entscheidender Wichtigkeit, daß der zum Nachfolger Moses
bestimmte Josua viele gute Erfahrungen als Diener Moses
gesammelt hat  (2. Mose 17, 8 ff.; 24, 13; 32, 17; 33, 11;
4. Mose 11, 16—29), daß er in schweren Tagen Gottes Macht
und Verheißung vertraut hat (4. Mose 13; 14). Sondern von
entscheidender Wichtigkeit für das Gelingen der Landnahme
ist allein die Tatsache, daß  Gott den Josua berufen hat
(4. Mose 27, 18—23; 5. Mose 1, 38), daß er ihm — wie einst
dem Mose — seine Gegenwart schenkt (5. Mose 31,23; 34,9).
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Der Amtswedisel ist also kein Wechsel in der Führung des
Volkes. Gott selbst bleibt als der Herr bei seinem Volk, um
seine Verheißung wahr zu machen (5. Mose 31, 7 f.).
So ist das Buch Josua keine Verherrlichung der Führerper-
sönlichkeit des Josüa; es ist auch keine Darlegung einer
gerissenen Diplomatie oder Kriegskunst. Sondern das Buch
preist den Herrn, der durch „seinen Knecht" (24, 29) Josua
und durch sein Volk Israel seine Herrlichkeit offenbart. —
„Wohl dir, Israel! Wer ist dir gleich? O Volk, das du durch
den Herrn selig wirst" (5. Mose 33, 29).
Der lebendige Herr ist die geheime Kraft im ganzen Gesche-
hen der Landnahme. Aber er wirkt durch sein Volk. Das
Volk soll die Verkörperung seiner Herrlichkeit und Kraft
sein. So tut wohl Gott das Entscheidende bei der Landnahme:
Er verfügt in Vollmacht über das Land (V. 2); aber daß er so
handelt, das wird eben nur durch sein Volk offenbar. Israel
muß über den Jordan ziehen und das Land Schritt um
Schritt einnehmen. In den Kämpfen um das Land wird es
offenbar werden, daß man dem Volk des Herrn auf die
Dauer nicht widerstehen kann (V. 5); es wird das Land ein-
nehmen und besitzen.
Aber gerade deshalb, weil Gott durch sein Volk und nicht
anders seine Herrlichkeit offenbaren will, liegt es Josua am
Herzen, daß nun wirklich das ganze Volk Gottes (auch die
Stämme, die im Ostjordanland wohnen bleiben wollen)
daran beteiligt ist, wenn Gott seine Versprechen einlöst
(V. 12—18).
Wenn aber nun Gott durch sein Volk und durch seinen
Knecht Josua seine Macht und Herrlichkeit offenbaren will,
dann ist Furcht und Schrecken fehl am Platz. Um der Gegen-
wart Gottes willen gilt: „Sei stark und fest" (V.6.7.9.18).
Diese Gegenwart Gottes will dem Josua und dem Volk nicht
nur „Rückgrat" geben, sondern will vielmehr das ganze Le-
ben des Volkes nach dem Willen Gottes gestalten (V. 7 f.).
Am Gehorsam gegen den Herrn des Volkes entscheidet es
sich, ob die Gegenwart Gottes zum Segen oder zum Gericht
ausschlägt. Das war in der bisherigen Geschichte des Volkes
12

so. Und das ist überall so, wo der lebendige Gott verheißen
hat: „Siehe, ich bin bei euch . . .".
Und ein Letztes! Über Gottes Gegenwart kann man schöne
Sätze sprechen und hören. Das Entscheidende aber ist, daß
man es auch ausprobiert, was das bedeutet, daß Gott seine
helfende Gegenwart zur Verfügung stellt. Josua tut das.
Wider allen Augenschein vertraut er Gottes Angebot und
bereitet das Volk zum Übergang ins verheißene Land vor
(V. 10.11).
Das ist Glaubensgehorsam: Gottes angebotene Hand zu er-
greifen und mit ihm durch das Tor der Verheißung zur Er-
füllung zu schreiten.
Zweifrontenkrieg (Kap. 2)
Josua bereitet den Angriff aufs Land vor. Zu diesen Vor-
bereitungen gehört auch die Aussendung eines Spähtrupps.
Sie geschieht wohl deshalb heimlich (V. 1), damit eine etwaige
schlechte Botschaft das Volk nicht so wie einst (4. Mose 13.
14) in Verzweiflung stürzen kann. Viel hängt von dem Er-
gebnis der Erkundung ab.
Wie alle Spähtrupps (vgl. 1. Mose 42, 9) ziehen die Kund-
schafter aus, um eine schwache Stelle beim Gegner zu ent-
decken. Doch was sie wirklich in Erfahrung bringen, ist etwas
weit Wichtigeres: Gott, der starke Verbündete Israels, ist
schon am Werk. Denn der Schrecken, der über die Bewohner
des Landes gefallen ist (V. 9 — siehe auch V. 11 und 24 und
die in keinem Verhältnis zur militärischen Macht der Späher
stehenden Aktionen des Königs von Jericho: V. 2—7. 16) ist
mehr als nur Angst vor Israel. Es ist dies eine Waffe, die
Gott persönlich einsetzt (vgl. 2. Mose 15, 16; 23, 27; Hiob
13, 21). Gott ist also nicht nur inmitten seines Volkes, das
die Besetzung des Landes vorbereitet. Jericho befindet sich,
bevor das Volk den Jordan überhaupt überschreitet, im Zwei-
frontenkrieg. Und zwar hat Gott den Angriff im Land selbst
schon angefangen. Die an Josua gegebene Verheißung (Kap.l)
ist schon in Erfüllung begriffen.
Wichtig ist nun, daß das Volk diese ermunternde Tatsache
13

erfährt. Von den großen Taten Gottes muß geredet werden,
damit Menschen dahin finden, wo Gott am Wirken ist, um
so an seinen Siegen teilzuhaben.
Das Volk Israel soll von dem Wirken Gottes in Jericho
durch die Kundschafter erfahren. Deren einzige Tat besteht
jedoch nur in der Einkehr in ein anrüchiges Haus. Das ist
kein Ruhm für die Kundschafter. Aber es gehört zum Ruhm
Gottes, daß er gerade dies Haus ohne Verletzung seiner
Majestät in den Heilsplan mit seinem Volk einbeziehen
kann.
Dies Haus ist das Haus einer Frau mit eindeutig schlechter
Vergangenheit (V. 1), einer Frau, die lügt (V. 4 f.). Aber die
schlechte Vergangenheit hindert sie nicht daran, hinter die
Kulissen der Weltgeschichte zu sehen (V. 9—11), den dahin-
ter wirkenden Gott als ihren Gott anzuerkennen („ich weiß"
V. 9) und danach zu leben (das alles ist der in Hebräer 11
geschilderte „Glaube", für den die Rahab vorbildlich ist:
Hebr. 11, 31). Gerade die Lüge und der damit gegebene Ver-
rat ihres eigenen Landes zeigt, daß sie sich auf die Seite des
Gottes Israels geschlagen hat. Hier in diesem Haus erfahren
die Kundschafter durch eine heidnische Dirne, daß ihr Gott
am Werk ist und was er bereits gewirkt hat.
Weiter: Dieses Haus ist durch seine Lage (V. 15) und durch
den Glaubensgehorsam seiner Besitzerin eine Voraussetzung
dafür, daß die Kundschafter entkommen können, um so dem
Volk Israel vom Wirken Gottes Kunde zu bringen.
An diesem Haus wird aber auch deutlich gemacht, daß
Glaube zugleich Leben ist. Denn das Volk, für dessen Leben
Gott selbst eintritt, ist nichts anderes als die Gemeinschaft
der Glaubenden. Schwur und Zeichen (V. 12. 14. 18) sind
Beweise dafür, daß die Kundschafter mit ihrem Leben dafür
garantieren, daß Gottes Lebenspläne mit seinem Volk nun
auch auf das Haus der Rahab ausgedehnt werden.
Und in diesem Haus wird endlich offenbar, daß das Ziel
Gottes nicht nur Verbreitung von Schrecken ist, sondern auch
Erkenntnis und Anerkennung seiner Herrschaft auf der gan-
zen Erde (V. 11). Zu solcher Anerkennung hat Gott in erster
Linie das Volk Israel erwählt. Aber „Erwählung" ist und
14

bleibt Begnadigung, die nicht vorhandene Tatbestände wür-
digt, sondern bei Juden und Heiden in Gottes Kraft Neues
schafft. Das wird sowohl an der Landnahme des Volkes
Israel wie an der persönlichen Geschichte der Rahab deut-
lich, die zu einer Botschafterin Gottes an sein Volk, ja noch
mehr: zu einer Stammutter Davids und Jesu Christi (Matth.
1, 5) erwählt und begnadigt worden ist.
„Wie du warst vor aller Zeit, so bleibst Du in Ewigkeit"
(3, 1 bis 5, 1)
Der Jordanübergang bei Jericho unter Benutzung der dortigen
Furten war bis in die Tage Jesu hinein der normale Weg für Ka-
rawanen und Wanderer. Audi selbst eine Stauung des Jordanflusses
durch einstürzende Ufer oberhalb von Jericho wird uns von Ge-
schichtsschreibern verbürgt. Aber hier wird nun von etwas ganz
Außergewöhnlichem berichtet. Die Stauung des Hochwasser füh-
renden Flusses soll uns auf das Wesentliche aufmerksam machen.
Das Wesentliche besteht aber nicht in diesen ungewöhnlichen Be-
gleiterscheinungen, sondern darin, daß der „lebendige Gott" (3,10)
als Hauptperson bei einem Jordandurchzug beteiligt ist. Darin
besteht das Wunder, das uns berichtet ist. Weil also hier der Gott
am Wirken ist, der sich „nicht wandelt" (Mal. 3, 6), deshalb hat es
einen Sinn, wenn dieser Jordanübergang in Zusammenhang ge-
bracht wird mit den Gnadenerweisen Gottes in der Vergangenheit
(3, 7; 4, 23) und in der Zukunft (4, 21—24). Ja, gerade darauf
liegt der Akzent der Berichte über den Jordanübergang, daß sie
das Handeln des Herrn bezeugen, der immer derselbe bleibt, seit
den Tagen des Durchzugs durchs Rote Meer bis hin in alle zu-
künftigen Tage des Volkes Gottes.
a) Der heilige Gott öffnet die  Grenze
Gott ist auch für sein Volk ein heiliger Gott, der unsichtbar
bleibt. Und doch hat er in der Bundeslade, dem Thronsitz
Gottes (vgl. 2. Mose 25, 22; 4. Mose 10, 35 f.), ein sichtbares
Zeichen seiner unsichtbaren Gegenwart gegeben.
Wie 1. Sam. 4—6 zeigt, kann zwar mit dem Thronsitz Mißbrauch
getrieben werden, mit Gott selbst aber nicht. Gott ist nie so an
15

seinen Thronsitz gebunden, daß man dann über ihn verfügen
könnte, sobald man seinen Thron verfügbar hat. Dodi trotz allem
Mißbrauch bleibt bestehen, daß Gott die Lade als sichtbares Zei-
chen seiner Gegenwart in rechtem Gebraudi ernst genommen haben
will.
Diese „Bundesa-Lade (sie ist ja Zeichen für die gnädige Her-
ablassung Gottes zu seinem Volk im Bund vom Sinai) nimmt
teil an der Heiligkeit Gottes. Man darf ihr nicht zu nahe
kommen (3, 4). Gnade und Heiligkeit Gottes gehören not-
wendig zusammen. Gott ist deshalb noch lange nicht unser
„Kumpel", weil er sich mit uns Menschen einläßt. Und an-
dererseits zeigt ja gerade der heilige Gott darin die Größe
seiner Heiligkeit, daß er ohne Angst um Einbuße auch nur
eines Bruchteils seiner Heiligkeit sich in die menschliche Ge-
schichte seines Volkes einschalten kann, deren letztes Ziel
es ist — beachte wiederum den Zusammenhang von Gnade
und Heiligkeit! —, sein Volk zu einem „heiligen Volk" (vgl.
2. Mose 19, 6; 1. Petr. 2, 9) zu machen.
Daß dieser heilige Gott es ist, der seinem Volk die Grenze
öffnet, wird daran sichtbar, daß seine Lade (beachte, wie oft
sie hier erwähnt wird!) den Durchgang des Volks durch den
Grenzfluß anführt und beschließt. Wenn aber der heilige
Gott so direkt in die menschliche Geschichte eingreift, dann
hat das auch für die beteiligten Menschen Konsequenzen.
Die dann notwendig geschehende „Heiligung" (3, 5) ist je-
doch kein menschlich erreichbares Ideal; sie geschieht dort,
wo Gott am Wirken ist.
b) ER ist noch der alte Gott
Seit den Tagen des Auszugs aus Ägypten hatte sich im Volk
Israel einiges grundlegend geändert: An die Stelle des Mose
war Josua getreten. Die Generation des Auszugs war gestor-
ben (5,4). Aber das Entscheidende war geblieben: Der leben-
dige Gott behielt nach wie vor die Führung seines Volks. Er
war derselbe geblieben wie in den Tagen des Auszugs. Da-
für gab er nun dem Volk ein Zeichen: Wie er einst das Volk
durch das Schilfmeer geführt hatte (2. Mose 14), so führte
16

er sie jetzt durch den Jordan (siehe 4, 23 und Psalm 114,
3. 5). Und um dieses Zusammenhanges willen bedeutet auch
der Durchzug durch den Jordan die entscheidende Bestä-
tigung des Josua vor dem Volk als Nachfolger des Mose,
der einst den Durchzug durchs Schilfmeer angeführt hatte
(3, 7; 4,14).
c)   Dieser heilige  Gott soll  auf ewig  gefürch-
tet werden
Der Durchzug durch den Grenzfluß Jordan wäre nicht mehr
als nur ein Mosaiksteinchen im Gesamtbild der Besetzung
Palästinas durch Israel, wenn nicht hier in besonderer Weise
die „mächtige Hand" (4, 24) des „Herrschers über alle Welt"
(3,13) am Wirken gewesen wäre. Aber so zieht diese Tat
Gottes Kreise bis in die Zukunft hinein. Diese Tat ist ein
Pfand dafür, daß Gott persönlich gegen die Mächte der vor-
derasiatischen Welt (3, 10; 5, 1) anzutreten gedenkt, um so
mit seiner ganzen Macht für sein Volk einzutreten. Wahr-
haft „mit Gott" geht es über die Demarkationslinie zwischen
Sklavenland und Heimat, zwischen Verheißung und Erfül-
lung, zwischen Wanderschaft und Ruhe. Alles, was Israel
später in seinem Land an Gutem genoß, verdankte es die-
sem zeichenhaften Tag, da Gott selbst ihm die Grenze öff-
nete, um damit kundzutun, daß er auch im verheißenen
Land sein Gott zu sein gedenke. Deshalb sollen noch für
spätere Generationen Erinnerungszeichen dafür da sein, daß
Gott es war, der dem Volk das Land gab. Wo die Stein-
säulen standen — ob im Jordan (4, 9) oder am Ufer bei
Gilgal (4, 1—8. 20—24) —, ist letztlich nicht wichtig. Ent-
scheidend ist, daß bis in die Tage der Niederschrift der bei-
den verschiedenen Ortstraditionen das eine gemeinsam fest-
gehalten worden war: Es darf in Israel nie vergessen wer-
den, daß Gott persönlich uns die Grenze zu unserem Land
geöffnet hat. Und dieser Gott, der am Jordan wie einst am
Schilfmeer seine Macht bewiesen hat (4, 23), der bleibt „alle-
zeit" (4, 24) der mächtige Gott Israels. Vor diesem mäch-
tigen Gott müssen die Feinde verzagen (5,1); sein Volk da-
2   Josua	17

gegen soll ihn „über alle Dinge fürchten (vgl. 4, 24), lieben
und ihm vertrauen" (Luther).
Das Wichtigste zuerst (5,2—12)
40 000 Bewaffnete waren kampfbereit als Vorhut Israels am
jenseitigen Jordanufer aufmarschiert (4,13). Gilgal war der
Brückenkopf des Volkes Israel im verheißenen Land, in dem
noch überall fest die seitherigen Besitzer saßen. Starke kanaa-
näische Bollwerke waren in unmittelbarer Nähe Gilgals. In
solchen Augenblicken höchster Alarmbereitschaft muß das
Wichtigste zuerst getan werden. Für Israel ist aber jetzt, da
es sich auf dem ersten Fußbreit des verheißenen Landes be-
wegt, das das Wichtigste, daß es sich vor Augen hält: Wir
sind Gottes Bundesvolk! Denn es wäre das Schauerlichste,
wenn Israel jetzt wieder — wie so oft in der Wüste (5, 6) —
vergessen würde, daß der lebendige Gott mit ihm ein Bünd-
nis geschlossen hat. Jetzt, wo die Verheißungen des Bundes
in Erfüllung gehen (5, 6 Ende), kommt alles darauf an, daß
Israel sich im Gehorsam zu Gott hält.
So kommt es, daß in Gilgal als Wichtigstes die Feier der
beiden alttestamentlichen Sakramente der Beschneidung und
des Passah begangen wird.
In der Beschneidung, die in den langen, dunklen Wüsten-
jahren unterblieben war (5, 4—7), bekannten die Männer
Israels durch das unauslöschlich in ihr Fleisch gegrabene Zei-
chen: Wir gehören dem lebendigen Gott, der uns zu seinem
heiligen Volk machen und uns in Kanaan Lebensraum geben
will (vgl. 1. Mose 17, 1—14). Die Schmach der ägyptischen
Sklaverei ist jetzt endgültig aufgehoben (5,9); die Bündnis-
partner Gottes, die in der Beschneidung den göttlichen Heils-
plan bejahen, werden als Herren des Landes eingesetzt.
Im Passah (zum Vollzug siehe 2. Mose 12, 1—28) wird
dankend bekannt: Ich gehöre zu dem Volk, um das sich Gott
in Ägypten gnädig angenommen hat, dadurch daß er die
Feinde vernichtet und uns errettet hat (vgl. 2. Mose 12, 27).
— Aber die Errettung aus Ägypten hatte ihr. Ziel in der Ein-
nahme des verheißenen Landes. Deshalb hat das erste Passah
18

im Land Kanaan den vollen Jubelton (vgl. 2. Mose 12,
24—27): Alles, was wir sind und haben, verdanken wir
Gott allein.
In engem Zusammenhang mit dem Passah steht das „Fest
der ungesäuerten Brote" (vgl. 2. Mose 12, 15—17. 39). So
wie beim rasdien Auszug aus Ägypten nicht mehr die rich-
tige Teigzubereitung stattfinden konnte, so ißt man auf dem
Brückenkopf Gilgal in aller Eile das, was am schnellsten er-
reichbar ist: Getreidekörner und ungesäuerte Brote.
Die Gaben Gottes ändern sich. Das Manna, die wunderbare
Wüstenspeise (2. Mose 16), hört auf. An seine Stelle tritt das
Getreide des Landes. Aber der Geber bleibt derselbe. „Du
machst das Land voll Früchte" (Ps. 104, 13). Gilgal ist die
erste Station bei der Landnahme. Auch an den äußerlichen
Dingen der Ernährung ist der Unterschied zur Zeit des Aus-
zugs deutlich gemacht. Aber nun beginnt Israel die neue Zeit
mit dem Wichtigsten; es klammert sich an seinen Herrn, der
mit seinem Volk in eine neue Etappe seines Wirkens einge-
treten ist: „Du hast uns dir erkoren zu deiner Schar. Nun
sind wir dir verschworen auf immerdar."
Heiliger Krieg (5, 13—15)
Dem Volk, das sich Gott verschworen hat, wird nun auch das
Wichtigste aus Gottes Plan bekanntgegeben. In der Begeg-
nung, die Josua mit den „Fürsten über Gottes Heer" hat,
wird wohl nicht viel gesprochen. Doch drei Dinge werden
klar:
 a)	Der göttliche Kriegsfürst erscheint in voller Kampfbereit-
schaft. Es wird also harten Kampf bei der Besetzung des
Landes geben.
 b)	Zu diesem Kampf ist der göttliche Kriegsfürst gekommen.
Die Landnahmekriege stehen also unter dem Oberbefehl Got-
tes. Die Kriegsgeschehnisse sollen nicht durch Haß, Land-
gier oder Angst der Israeliten bestimmt werden, sondern al-
lein durch Gottes Plan.
 c)	Wo immer der göttliche Kriegsfürst sichtbar oder unsicht-
19

bar am Werk ist, da ist „Gottes eigenes Land", da ist „hei-
liges Land". Israel erobert also nicht „sein" Land; sondern
Gott nimmt seine eigenen Interessen wahr. Er will in allem
ein heiliges Land und ein heiliges Volk schaffen (vgl. 5. Mose
7, 1-6).
Einen solchen Krieg, in dem Gott selbst die Bedingungen für die
Einberufung festlegt (vgl. 5. Mose 20, 1—8), in dem er selbst den
Kampf eröffnet, den Oberbefehl hat und den Sieg gibt, einen sol-
chen Krieg nennen wir „heiligen Krieg". In einem solchen Krieg
ist jedes „Organisieren" Sünde, weil es Gottes heilige Sache be-
schmutzt. In einem solchen Krieg haben alle menschlichen Inter-
essen zu verschwinden. Menschliche Begierden, Ängste, ja selbst
„Ehrfurcht vor dem Leben" müssen dem großen Ziel Gottes un-
tergeordnet werden, der durch all die Härte des „heiligen Kriegs"
Neues, Heiliges schaffen will. Im „heiligen Krieg" setzt Gott als
ein „schrecklicher Gott" seine Gerechtigkeit durch. Wer diesen
„schrecklichen Gott" nicht ernst nimmt, der wird nie die Freude
der Christenhoffnung verstehen: „Wir warten auf Jesus, der uns
von dem zukünftigen Zorn erlöst" (1. Thess. 1, 10). Seit Jesu
Menschwerdung jedoch ruft Gott seine Gemeinde auf Erden nicht
mehr zu solchem „heiligen Krieg" auf. Das Gesetz des Handelns
ist jetzt durch Jesu Vorbild festgelegt, „welcher nicht wiederschalt,
da er gescholten ward . . ." (1. Petr. 2,19—25). Die Gemeinde Jesu
hat also keinerlei Recht, gegen Irrlehren oder gegen Feinde der
göttlichen Sache zum „Kreuzzug" aufzurufen. „Es gehört ein an-
derer Griff dazu, und es ist hier ein anderer Streit und Handel als
mit dem Schwert. Gottes Wort soll hier streiten. Wenn das nichts
ausrichtet, so wird es nicht ausgerichtet bleiben von weltlicher Ge-
walt, wenn sie auch die Welt mit Blut füllt. Es ist allein Gottes
Wort da, das tut's!" (Luther).
Der Herr ist der rechte Kriegsmann (6,1—21)
Jericho war die älteste und wohl auch bestbefestigte Stadt
Kanaans, das Sperrfort gegen jeden Einbruchsversuch ins
Bergland. Wer Jericho besaß, der besaß die Schlüsselstellung
zur Eroberung des ganzen Landes. (Beachte hierzu, welch
große Rolle Jericho in den im Josuabuch erzählten Land-
nahmegeschichten spielt!)
Doch Gottes Plan über Jericho ist fertig, bevor die Israeliten
20

überhaupt gegen die Stadt anrücken. Und zwar sind die
Krieger Israels nur zum Schreien, nicht aber zum Stürmen
vorgesehen. Israel hat nur das eine zu tun: Gott durch sieben
Tage hindurch in Prozessionen zu loben. Israel soll die Mau-
ern umziehen, auf die die Kanaanäer vertrauen. In der Mitte
des prozessierenden Israel soll die Lade getragen werden,
der Thronsitz Gottes (vgl. zu Kap. 3 f.). Darin besteht die
Stärke Israels: Gott ist mitten unter uns! Verglichen mit die-
ser Hauptperson werden die Kriegsmänner Israels zu blo-
ßen Statisten.
Durch sechs Tage hindurch soll die Prozession schweigend
stattfinden; einzig die Töne der Halljahrsposaune sollen über
dem mächtigen Umzug erklingen. So wie in jedem Halljahr
jeder wieder zu dem Seinen kommen soll (3. Mose 25, 13),
so will jetzt die Hauptperson des Umzugs, der lebendige
Gott, sein Besitzrecht in dem von Heiden entweihten Ka-
naan durchsetzen. Ein Neues soll durch Gottes Tat in Jericho
anbrechen. Dieser Plan Gottes wird dem Josua gesagt (V. 1
bis 5). Josua hat nur das Wort — im Angesicht der trutzi-
gen Festungen Kanaans. Die große Frage ist nun, ob er samt
dem Volk dieser Verheißung Gottes traut und im Glaubens-
gehorsam sich in die Pläne Gottes einfügt, oder ob sie wie
einst in Kades (4. Mose 13 f.) angesichts der Übermacht des
Gegners die Verheißung Gottes in den Wind schlagen. Josua
selbst gehorcht vertrauensvoll und gibt Gottes Weisungen an
das Volk weiter (V. 6—10). Und auch das Volk geht auf
Gottes Pläne ein und erlebt es: „Durch den Glauben fielen
die Mauern Jerichos, da sie sieben Tage um sie herumgegan-
gen waren" (Hebr. 11, 30). Gott erweist sich als der „rechte
Kriegsmann" (2. Mose 15, 3), weil das Volk ihm vertraut;
denn Gott kann da nicht wirken, wo man ihm nichts zu-
traut (vgl. Mark. 6, 5 f.).
Gott tut das Entscheidende. Darüber darf sein Volk in den
Jubel einstimmen. Wohl wären selbst die durchdringendsten
„Posaunen von Jericho" machtlos gegenüber starken Boll-
werken. Aber sie sind notwendig als machtvolle Äußerun-
gen des Jubels über die Tatsache: „Der Herr hat uns die
Stadt gegeben!" (V. 16).
21

Alles übrige, was das Volk noch zu tun hat, betrifft die
„ Auf räumungsarbeiten" :
 a)	Im Interesse Gottes (V. 17) soll die ganze Stadt zerstört
werden.
 b)	Alles Lebendige an Mensch und Vieh verfällt dem Gericht
Gottes — es wird sozusagen geopfert (V. 17. 18. 21).
 c)	Eine Ausnahmeregelung ist für die Familie der Rahab
(vgl. Kap. 2) getroffen (V. 17).
 d)	Alles wertvolle Metall ist Gottes Beute und fällt der
Stiftshütte zu (V. 19).
Glaubensgehorsam ist gefragt (6, 22 bis 8, 29)
Vor Jericho haben wir Israel als ein Volk gesehen, das Gott
und sein Wort ernst nimmt und das sich in Gottes Pläne ein-
fügt. Das ist Glaubensgehorsam. Er ist das grundlegende
Merkmal für die Gliedschaft im Volk Gottes. Gott will im
Leben seines Volkes zu Wort kommen. Deshalb wird man
auch nicht durch eine bestimmte Rasse, Sprache oder Be-
gabung zum Glied in der Gemeinde Gottes, „sondern in al-
lerlei Volk, wer Gott fürchtet und recht tut, der ist ihm an-
genehm" (Apg. 10, 35). Die Geschichte der Rahab (vgl. auch
Kap. 2) macht das deutlich. Von Haus aus gehört sie zum
Volk der heidnischen Kanaanäer. Aber sie rechnet mit der
Wirklichkeit des Gottes Israels. Und diesen Glauben läßt sie
zur Tat werden. Um dieses Glaubensgehorsams willen wird
sie samt ihrer Familie vollberechtigtes Glied im Volk Gottes
und geht deshalb nicht mit ihren einstigen Volksgenossen
unter (6, 25).
Auf diesem Hintergrund erscheint es doppelt schlimm, wenn
das Volk des lebendigen Gottes selbst nicht mehr mit seinem
Herrn rechnet. Der Herr hat sich als der „rechte Kriegs-
mann " um das Volk angenommen. Er wollte während der
ganzen Landnahme der oberste Heerführer sein. Als ein sol-
cher hatte er eindeutige Weisungen hinsichtlich der „Aufräu-
mungsarbeiten" in Jericho gegeben.
Und doch wird ihm von einem Glied der Gemeinde Got-
tes der Gehorsam gekündigt. Achan nimmt etwas von dem
22

an sich, über das Gott als der oberste Kriegsherr bereits ver-
fügt hat (7, 1. 20. 21). Das betrifft die ganze Gemeinde;
denn sie trägt Verantwortung für dies ihr Glied, das zum
Sünder geworden ist. Die ganze Gemeinde trägt den Zorn
Gottes über die Verletzung seiner Majestät. Und die Strafe
Gottes wirkt sich in weiteren Verfehlungen des Volkes aus.
Israel vergißt, unter welchem Oberbefehl es in den Krieg
gezogen ist. Es hält sich selbst für fähig, Angriffszeit und
Größe des Truppenkontingents für die Eroberung der „harm-
los" erscheinenden Feste Ai zu bestimmen. Die Folge dieses
doppelten Nichterristnehmens Gottes ist Flucht, Niederlage,
Verzweiflung. Aber die schlimmste Erkenntnis ist: Das Ganze
ist nicht nur Mißerfolg, sondern es ist von Gott so gewollt.
Warum? Weshalb setzt Gott seinen eigenen Namen, seine
eigene Glaubwürdigkeit aufs Spiel, dadurch, daß er Israel
in die Hände der Kanaanäer gibt (7, 6—9)? Warum?
Es gibt nur eine Antwort: Deshalb handelt Gott an seinem
Volk so, weil all seine Erfolge, all seine Gaben an sein Volk
sinnlos sind, wenn das Volk auf diese Gaben Gottes nicht
in Glaubensgehorsam antwortet. Gott fragt nach Glaubens-
gehorsam.
Dieser Glaubensgehorsam kann sich jetzt nur noch darin zei-
gen, daß Israel sich bewußt von dem Bann (= Menschen
oder Güter, an denen der heilige Gott solches Mißfallen hat,
daß er sie zur Vernichtung bestimmt hat) losmacht, von
dem ganz Israel durch Achans Sünde betroffen ist.
Gott spielt auch bei dieser Freimachung vom Bann die
Hauptrolle. Durchs Los bezeichnet er den Sünder (7,14—18).
So ist selbst das Sündenbekenntnis des Achan ein Lob Got-
tes, der selbst den verborgensten Sünder zu überführen weiß
(7, 19 f.).
Gott läßt sich die Hauptrolle in der Geschichte seines Vol-
kes nie aus der Hand nehmen. Aber er fragt nach Glaubens-
gehorsam, der seine Pläne bejaht und der sich bei ihrer Ver-
wirklichung beteiligt. So entschließt sich Israel von neuem
zum Glaubensgehorsam in der von Gott bestimmten (7, 15)
Ausrottung des von Gott entlarvten Achan und seiner Fa-
milie aus dem Volk (7, 24—26). Und dieser Glaubensgehor-
23

sam bewährt sich in dem Angriff auf Ai, für den nun Gott
klare Anordnungen getroffen und selbst den Sieg schon „be-
reitgestellt" hat (8, lf.). Gott wird wieder als Kriegsherr
vom Volk anerkannt.
Josuas „ausgereckte Lanze" (8, 18. 26) könnte wie Moses „aus-
gereckter Arm" (2. Mose 17, 8—16) und „ausgestreckter Stab"
(2. Mose 14, 16) ein Hinweis darauf sein, daß „der Andere", näm-
lich der lebendige Gott, der eigentliche Kriegsherr ist.
Diesem Glaubensgehorsam wird der Sieg geschenkt. Auch
wird diesmal nach dem Willen Gottes der Bann nur an den
Menschen vollzogen; das Vieh und die Güter fallen an das
Volk (8, 2).
Daß es sich bei diesen radikalen Bannmaßnahmen nicht um
rauhe Kriegssitten handelt, sondern um göttliche Verflu-
chung, das wird ganz besonders an der Todesart des Königs
von Ai deutlich: „Verflucht ist, wer am Holz hängt" (5. Mose
21, 23; Gal. 3, 13).
Aber selbst dieser vom heiligen Gott verfluchte König wird
begraben. So will es das Gesetz (vgl. 5. Mose 21, 22 f.). Bis
in die letzte Zeile des Berichts über Ai hinein wird also das
festgehalten: Glaubensgehorsam ist gefragt. An ihm entschei-
det sich Leben (Rahab) oder Tod (Achan). Am Glaubensge-
horsam des einzelnen hängt das Geschick der Familie (vgl.
Rahab und Achan), ja selbst Sieg oder Untergang der ganzen
Gemeinde Gottes.
Gott gibt seinen Willen bekannt (8, 30—35)
Das Josuabudi will keinen vollständigen Bericht über die Land-
nahme geben. Sonst wäre es unverständlich, daß jetzt plötzlich
von der Stadt Sichern (zwischen Ebal und Garizim gelegen) die
Rede ist, die doch von Ai mindestens 35 km entfernt ist. Aber das
Josuabudi will an Hand von wichtigen Begebenheiten bei der
Landnahme der Gemeinde Entscheidendes über Gott sagen. Es ist
deshalb nur folgerichtig, wenn wir hier hören, daß Gott klar und
unmißverständlich sein Recht bekanntgibt, nachdem wir im vorigen
Abschnitt darauf aufmerksam gemacht worden sind, daß Gott
nach unserem Glaubensgehorsam fragt.
24

Gott sagt klar, was er von seinem Volk will. Selbst das,
was Josua hier in Sichern tut, hat seinen Grund im Befehl
des Gottesmannes Mose (vgl. 5. Mose 27). An der Handlung
ist wichtig:
 a)	Die Steine des Altars dürfen nicht durch menschliche Werk-
zeuge verunreinigt werden (2. Mose 20, 25).
 b)	Das Volk soll in Opfer- und Mahlgemeinschaft (5. Mose
27, 6 f.) mit Gott eintreten zum Zeichen der engen Zusam-
mengehörigkeit mit ihm.
 c)	Der Wille Gottes soll „klar und deutlich" (5. Mose 27, 8)
zu hören und zu lesen sein.
Das Letzte ist das Wichtigste. An der Einhaltung des hier
von neuem bekanntgegebenen Willens Gottes wird es lie-
gen, ob Israel wirklich das Land besitzen wird, in das es
Gott geführt hat (5. Mose 27, 3). Vom Gehorsam gegen den
bekanntgegebenen Willen Gottes wird es abhängen, ob das
Volk Gottes den Segen ererben wird, den Gott für es be-
stimmt hat.
Gott läßt sich nicht überlisten (Kap. 9)
Drei   Vorbemerkungen:
1.	Mit Kap. 9—11 treten wir in eine neue Etappe der Landnahme
ein. Israel hat es ab jetzt nidit mehr nur mit einzelnen Hindernissen
zu tun (Jordan, Jericho, Ai), sondern jetzt bricht der geballte
Widerstand der vereinten Kanaanäer gegen das Volk Gottes los.
 2.	Gottes heiliger Wille über den Bewohnern des Landes heißt:
Vernichtung (vgl. 5. Mose 7, 1. 2). Denn die Kanaanäer würden
sonst   todsicher   das   Volk   Gottes  zum   Götzendienst  verführen
(2. Mose 23, 32 f.; 5. Mose 7, 4). Gott ist rigoros aus Liebe zu dem
Volk, das er zu einem „heiligen" Volk berufen hat.
 3.	Trotz dieser klaren Weisung Gottes geht Israel einen „Schutz-
und Trutzbund" mit den Gibeonitern ein. Im „Bund" unterwirft
sich der Schwächere dem Stärkeren (V. 8); der Stärkere gewährt
dem Schwächeren den Bund (so auch im Abraham-und Sinaibund).
Ein Zeichen, meist ein Opfer oder Bundesmahl (V. 14) besiegelt
den Bund (typisch für eine Bundesschließung zwischen Menschen
ist 1. Mose 26, 26—31).
Gott hat es im Kampf gegen Jericho und Ai gezeigt, daß er
25

stärker ist als alle kanaanäisdien Bollwerke. Gott hat es
durch die Verbannung der Bewohner der beiden Städte be-
wiesen, daß es ihm Ernst ist mit der Ausrottung der Einwoh-
ner des Landes. Kein Wunder also, daß die Gibeoniter auf
einen Ausweg sinnen, der ihnen das Leben erhalten soll
(V. 3. 24). Gibt es einen solchen Ausweg? Die Antwort muß
ein klares „Nein" sein, wenn Israel sich wirklich in erster
Linie um Gottes Willen kümmert. Diesen hat ja Gott klar
und deutlich kundgetan (8, 30—35). Ja, Gott ist bereit, selbst
in jede neue Lage hinein seinen Willen bekanntzugeben (vgl.
das Los werfen in 7, 14—20).
Israel kümmert sich schon in gewisser Weise um Gottes Ge-
bot (V. 7). Das Volk weiß, daß kein heidnischer Kanaaniter
unter ihm wohnen bleiben darf. Aber die sich gläubig ge-
bende Versuchung (V. 9. 10) kann nur überwunden werden,
wenn man ganz fest in Gottes Wort und Willen gegründet
ist (vgl. dazu Matth. 4, 1—11). Aber gerade hier ist die
schwache Stelle Israels (V. 14). Der „Mund des Herrn" wird
nicht gefragt. Der Friedensbund mit den Gibeonitern wird
geschlossen (V. 14. 15) gegen den Willen Gottes.
Israel läßt sich überlisten; Gott aber kann .man nicht über-
listen. Die Bewohner des Landes sind ihm verfallen, leben-
dig oder tot. So werden die Gibeoniter Sklaven am Heilig-
tum (Stiftshütte). Israel aber muß die Strafe tragen, daß es
die Gibeoniter immer bei sich haben muß, wenn es sich nicht
noch einmal durch den Bruch des Bundes an Gottes Gebot
versündigen will (V. 19 f.). Israel muß Heiden an seinem
Heiligtum dulden! Welche Versuchung, im Fanatismus den
Bund zu vergessen und das Heiligtum von den Gibeonitern
zu „säubern"!
Und wirklich: Viele Jahrzehnte später noch werden die Gi-
beoniter Anlaß zu einer solch schweren Versündigung Israels
(vgl. 2. Sam. 21, 1—14). — Das Volk Gottes läßt sich über-
listen, obwohl es den wahren Willen Gottes hätte erkennen
können. Das ist eine ernstzunehmende Illustration für die
Mahnung des Neuen Testaments: „Wer in ihm bleibt, der
sündigt nicht ... Kindlein, lasset euch durch niemand ver-
führen!" (1. Joh. 3, 6 f.).
26

Siegreicher Vorstoß in den Süden (Kap. 10)
Durch das Bündnis (Kap. 9) zwischen Israel und dem „kö-
niglichen" (10, 2) Gibeon ist der Wert der „kanaanäischen
Verteidigungsgemeinschaft" (9, 1. 2) entscheidend angeschla-
gen. Deshalb verbinden sich unter der Führung des Königs
von Jerusalem die südkanaanäischen Könige zu einem „Ver-
geltungsangrifï" gegen Gibeon (V. 1—5).
In ihrer Not erinnern die Gibeoniter Josua an den Schutz-
bund, den Israel mit ihnen gegen den Willen Gottes geschlos-
sen hat (V. 6). Aber Bund bleibt Bund; er muß gehalten
werden. Ja, Gott vermag selbst über die Sünden Israels hin-
weg seine Gnade zur Geltung zu bringen. Gott benützt den
israelitisch-gibeonitischen Bund, um persönlich wieder die
Initiative bei der Landnahme zu ergreifen. „Wo aber die
Sünde mächtig geworden ist, da ist doch die Gnade viel
mächtiger geworden" (Rom. 5, 20).
Gott gibt die Feinde in Israels Hand (V. 8). Nun ist's wie
auf einem Ährenfeld: Gott schneidet, und Israel braucht nur
noch die am Boden liegenden Garben einzusammeln. Gott
gibt Mut (V. 8), Gott verbreitet unter den Feinden panischen
Schrecken (V. 10), Gott steuert die Kräfte der Natur (Hagel,
Sonne und Mond) und setzt sie zur Vernichtung der Feinde
ein(V. 11—13).
Israel hat schon frühe die Erinnerung an diese Schlacht, in
der „der Herr für Israel stritt" (V. 14), schriftlich festgehal-
ten. Aus dem „Buch des Wackeren" (V. 13) wird hier zitiert.
Gott hat sich so auf die Seite des Josua geschlagen, daß selbst
die Gestirne „erstarren" (vgl. Hab. 3, 11). Aber das will ja
erst recht den Blick darauf lenken, daß hier nicht bloß der
fähige Feldherr Josua steht, sondern daß hier der Erwählte
Gottes ist, an dem deutlich werden soll, daß Gottes Herrlich-
keit am Werk ist.
Vgl. die Stillung des Sturms nadi Mark. 4, 35—41, wo der „er-
starrende" Sturm gerade den Blick von den beruhigten Wellen
weglenken soll auf den, der den Sturm stillt. Und das wunder-
hafte Ereignis verhilft zur Erkenntnis, daß hier nicht nur ein gro-
ßer Rabbi („Meister", Mark. 4, 38) am Wirken ist, sondern daß
27

hier mehr ist. „Wer ist der? Denn Wind und Meer sind ihm ge-
horsam" (Mark. 4, 41).
Doch die Entscheidungsschlacht von Gibeon hat Folgen. Zwei
Berichte über die Tötung von fünf südpalästinensischen Kö-
nigen in Makkeda (an der die Überlegenheit Israels über die
Kanaaniter zeichenhaft vor ganz Israel dadurch demonstriert
wird, daß die Obersten Israels ihre Füße auf den Nacken der
kanaanäischen Könige setzen; V. 16—27) und über die Er-
oberung und Vernichtung der Königsstädte im Süden Ka-
naans (V. 28—43) sind deshalb an das Zeugnis von der Tat
Gottes bei Gibeon angehängt worden, um das deutlich wer-
den zu lassen, daß wir es hier mit einem mächtigen, siegrei-
chen Vorstoß Gottes (V. 42) ins gesamte südpalästinensische
Land zu tun haben. Bei diesem „Blitzkrieg" unterstellt sich
Israel in jeder Hinsicht dem Willen Gottes (V. 40).
Doch es ist ein „Blitzkrieg". Das Land wird noch nicht be-
setzt. Josua zieht sich mit dem Heer wieder nach Gilgal zu-
rück (V. 43). Israel wird noch viele Einzelkämpfe zu be-
stehen haben, um seine Herrschaft im Land zu sichern (vgl.
13, 1). Aber der entscheidende Vorstoß in den Süden ist ge-
macht. Die „südpalästinensische Verteidigungsgemeinschaft"
ist zerschlagen. (Die Mehrzahl der in Kap. 10 und 11 er-
wähnten Orte ist auf Karten des alttestamentlichen Palästi-
nas zu finden.)
Israel faßt Fuß im Norden (11, 1—15)
Ähnliches wie das im Süden Geschehene wird nun auch vom
Norden Palästinas berichtet.
Der mächtige Jabin von Hazor (vgl. auch Ri. 4, 2) ruft zu
einer nordpalästinensischen Koalition gegen das Volk Gottes
auf (V. 1—5). Die kanaanäische „Vergeltungswaffe Nr. 1"
ist der von Rossen gezogene Streitwagen, der den schlechtbe-
waffneten Israeliten kriegstechnisch gesehen weit überlegen
ist (vgl. 17, 16. 18). Aber das Geheimnis Israels liegt in sei-
ner Erwählung durch den lebendigen Gott. Und dieses Ge-
heimnis sprengt alle militärischen und strategischen Berech-
nungen und Vergleiche. Um dieses Geheimnisses willen braucht
28

sich Israel nicht vor den Streitwagen zu fürchten (V. 6);
Gott ist mächtiger als sie (V. 6—8). Um des Geheimnisses
der Erwählung durch Gott willen hat es Israel nicht nötig,
die eigene Kampfkraft durch Übernahme der eroberten Streit-
wagen zu stärken. Ja, das ist Israel sogar verboten (V. 6. 9).
In Israel soll das eine gelten: „Jene verlassen sich auf Wagen
und Rosse; wir aber bekennen den Namen des Herrn, un-
seres Gottes" (Ps. 20, 8).
Gott gibt also auch im Norden Palästinas seinem Volk Sieg:
Die Gegner werden vernichtet (V. 8. 11. 12. 14), die Streit-
wagen zerstört, die Hauptstadt des Feindes dem Boden gleich
gemacht (V. 11). Die übrigen Städte aber und der Raub in
diesen Städten wird im Einklang mit Gottes Willen (V. 15;
vgl. auch 8, 2) dem Volk erhalten (V. 13. 14). Hier wird
Israel später einmal wohnen. So wird auch in diesem Bericht
noch nicht von einer Besetzung des Landes gesprochen (vgl.
13, 1). Aber das wird gesagt: Durch Gottes Eintreten für
Israel faßt das Volk Fuß auch im Norden des Landes.
Gott gibt das ganze Land (11, 16 bis 12, 24)
Dieser letzte Abschnitt faßt all das zusammen, was bis jetzt
über die Landnahme gesagt wurde. In all den berichteten
Einzelaktionen (Jordan, Jericho, Ai) und Teilüberblicken
(Sieg im Süden und Norden) ging es ums ganze Land, das
durch die kahlen Berge am Toten Meer im Süden und durch
den schneebedeckten Hermon im Norden begrenzt ist (11,
16 f.). Doch das Fußfassen Israels im ganzen Land nahm
weit mehr Zeit in Anspruch, als es durch unsere bis jetzt ge-
lesenen Berichte scheinen mag (11, 18). Aber das Entschei-
dende wurde in all den Berichten deutlich: Die Landnahme
geschah durch Kampf. Dieser Kampf „geschah vom Herrn".
Denn Gott wollte um seines Volkes willen die Vernichtung
der Einwohner des Landes (siehe das zu Kap. 9 Gesagte).
Das Land sollte das Erbteil Israels sein, in dem jeder Götzen-
dienst (5. Mose 7, 1—6), jede Angst und jedes Kriegsgeschrei
unmöglich sein sollte (11, 23). Dieser Wille Gottes, seinem
Volk „Freiheit von Furcht" zu schaffen, wird in der Ausrot-
29

tung der Mehrzahl der furchterregenden enakitischen Riesen
deutlich (11, 21 f.). Diese Riesen waren einst in Kades der
Grund für die ungläubige Verzweiflung des Volkes (4. Mose
13, 31—33). Doch jetzt ist Furcht fehl am Platz. Gott selbst
hat diese martialischen Krieger in Israels Hand gegeben (vgl.
die Goliathgeschichte in 1. Sam. 17).
Und noch einmal wird deutlich, daß Gott persönlich die
Hauptperson bei der Landnahme ist. In der Liste der von
Israel besiegten Könige (Kap. 12) wird Moses und Josuas
Zeit und Werk als Einheit gesehen. Beide Männer sind Werk-
zeuge, durch die Gott seinen gnädigen Willen für sein Volk
durchsetzt. Aber an die Stelle der 31 besiegten Könige tritt
nun nicht die Herrschaft eines Mose oder Josua, sondern die
Herrschaft des einen wahren Herrn des Landes: „Die Kö-
nigsherrschaft Gottes tritt an die Stelle der kanaanitischen
Vielherrschaft ... In dieser trockenen Liste klingt schon et-
was an von dem Jubel, der am Ende der Tage erklingt,
wenn an der ganzen Welt das vollendet wird, was hier in
einem kleinen Teil des Erdballs anhob, wenn ,alle Reiche der
Welt unseres Gottes und seines Christus geworden sind und
er regieren wird von Ewigkeit zu Ewigkeit* (Offb. 11, 15)"
(Gutbrod).
II. GOTT TEILT DAS LAND AUS (Kap. 13—21)
Die Erbteile der Stämme (13, 1 bis 19, 51)
Israel hat wohl im Land Fuß gefaßt. Doch die eigentliche
Inbesitznahme weiter Landstriche (13, 1—5) und die kämp-
ferische Auseinandersetzung mit vielen noch im Lande woh-
nenden Kanaanäern (13, 1. 6; 14, 11 f.; 17, 18; 18, 3) steht
noch vor ihm. Und zwar werden die Kämpfe mit den im
Land wohnenden Philistern (13, 3; vgl. damit auch 15, 45
bis 47) bis in die Tage Samuels (1. Sam. 4—6) und Sauls
(1. Sam. 13; 14; 17 und öfter) andauern, und die Jebusiter-
festung Jerusalem (15, 63) wird erst von David erobert wer-
den (2. Sam. 5, 6—10).
30

Gleichwohl ist es sinnvoll, schon jetzt, vor dei endgültigen
Säuberung des Landes von den Bewohnern, das Land an die
Stämme auszuteilen, weil Gottes Plan mit den kanaaniti-
schenEinwohnern schon fertig ist; er will sie vertreiben (13,6).
Gerade an diesem Plan Gottes aber kann sich Israel versün-
digen, wie es einst schon bei der Bundesschließung mit den
Gibeonitern Gottes Plan durchkreuzt hatte (Kap. 9). Wirk-
lich wird uns einigemal (13, 13; 16, 10; 17, 13) berichtet, daß
Israel gegen den Willen Gottes Kanaaniter neben sich leben
ließ. Damit hat Israel über sich selbst das Urteil gesprochen.
Denn dieser Ungehorsam wird der Anlaß sein zu einer lan-
gen, unruhevollen und traurigen Geschichte (vgl. Ri. 2,1-3).
Mit der Austeilung des Landes wird der alte (13, 1) Josua
beauftragt (13, 7); denn die Segenswünsche und Vermächt-
nisse alter,.vor dem Sterben stehender Gottesmänner haben
bindenden Charakter (vgl. 1. Mose 27, 1—40; 1. Mose 49;
5. Mose 33). Neben Josua sind an der Austeilung des Landes
der Priester Eleasar und die Anführer der Stämme beteiligt
(vgl. 4. Mose 34, 17 f.). Aber die Hauptperson ist auch hier
bei der Austeilung der lebendige Gott. So wie einst bei Jeri-
cho Gott selbst durchs Los seinen Willen kundgab (7, 14 bis
19), so wird jetzt bei der Austeilung nicht nur nach mensch-
lichem „bestem Wissen- und Gewissen" gehandelt, sondern
das Land „wird durchs Los geteilt" (13, 6; 14, 2); ja, für die
Mehrzahl der Stämme wird das Los geworfen „vor dem
Herrn" in Silo. In Silo steht die Stiftshütte, die heilige Wohn-
stätte der Lade und somit auch des lebendigen Gottes (vgl.
oben zu Kap. 3 u. 4). Es ist also Gott, der das Land austeilt.
Das Ergebnis der Auslosung ist in Listen zu finden, die wir
in den Kapiteln 13 bis 21 vor uns haben. In ihnen werden
die Grenzen der zugeteilten Stammesgebiete beschrieben; da-
zu kommt noch eine Aufstellung der in diesem Gebiet be-
findlichen Ortschaften. Außerdem sind kurze, für die Land-
nahme wichtige Erzählungen beigefügt (vgl. 14, 6—15; 15,
13—19; 17, 3—6. 14—18). Doch trotz diesen „Kurzgeschich-
ten" machen die vorliegenden Kapitel einen trockenen und
nüchternen Eindruck. Das ist nicht verwunderlich; denn sie
stammen aus den „statistischen Landesämtern" der späteren
31

Könige. Aber gerade diese trockenen Listen sind deshalb be-
wußt als Gottes Wort in das Buch Josua aufgenommen wor-
den, weil an ihnen deutlich wird, daß unser Gott ganze Sache
macht. Wenn er handelt, dann kann man das geographisch
aufzeichnen. Gott spiegelt seinem Volk nicht betrügerisch
eine „bessere Zukunft" vor. Seine Verheißungen werden wahr
(21, 45). Zu den Listen, die den von Gott an die Stämme ge-
gebenen Erbbesitz umschreiben, ist noch folgendes zu sagen:
 a)	Vor der Verteilung des Westjordanlandes werden die
Grenzen der ostjordanischen Stämme bestätigt, die schon zu
Moses Zeit festgelegt worden waren (Kap. 13; vgl. 4. Mose 32).
 b)	Die Beschreibung der Gebiete der neun westjordanischen
Stämme wird eingeleitet und abgeschlossen durch Berichte
über Landübertragungen an die beiden Getreuen, die einst in
Kades (4. Mose 13 f.) das Vertrauen auf Gottes Verheißung
als einzige unter dem Volk nicht aufgegeben hatten: Kaleb
(14, 6—15; 15, 13—19) und Josua (19, 49f.). Damit ist der
gesamte nüchterne Bericht vom Landbesitz der Stämme um-
klammert von der Botschaft: Dieses Land kann nur dann
ewiger Erbbesitz Israels sein, wenn Israel dem Gott die
Treue hält, der seinerseits Israel stets die Treue hält.
 c)	Unter den Gebieten der neun westjordanischen Stämme
sind besonders die Gebiete Judas (Kap. 15) und der Joseph-
stämme (Kap. 16 f.) ausführlich beschrieben. Sie sind der Lö-
wenanteil des Landes.
Wenn auch den Josephstämmen das ihnen zugeteilte Gebiet als zu
klein im Verhältnis zu ihrer Größe ersdieint, so besteht doch in
diesem Gebiet durch Rodung und Eroberung die Möglichkeit zu
weiterer Ausdehnung, die allerdings den Stämmen nicht in den
Schoß fällt (17, 14—18).
Darin spricht sich schon hier die Tatsache aus, daß das spä-
tere Handeln Gottes sich besonders der Stämme Juda und
Ephraim bedienen wird.
d)	Die Auslosung der Gebiete der übrigen sieben Stämme
geschieht so, daß zuerst je drei Vertreter eines jeden Stammes
eine „Bestandsaufnahme" des Landes machen und das Land
dann in sieben Teile aufteilen (18, 4—6). Diese sieben Land-
32

striche werden dann unter den bisher abwartenden Stäm-
men (18, 2 f.) verlost (Kap. 18 f.).
e) Im Mittelpunkt der Landverteilung steht der Bericht von
der Aufrichtung der Stiftshütte in Silo (18, 1). Alle auf den
ersten Blick als rein verwaltungstechnisch erscheinenden Land-
verteilungsmaßnahmen werden von hier aus ins rechte Licht
gerückt: Nicht unzusammenhängende Stammesgruppen, son-
dern die Gemeinde (18, 1) nimmt das Land in Besitz. Ihr
besonderes Wesen und ihre Einheit besteht in der Tatsache,
daß Gott an ihr wirkt. Das soll selbst in den „alltäglichen"
Verrichtungen nicht vergessen werden.
Die Asyl- und Levitenstädte (20, 1 bis 21, 42)
Über die engen Stammesgrenzen hinaus weist eine Reihe von
Ortschaften, die Gott in besonderer Weise geheiligt sind: die
Levitenstädte (Kap. 21).
Die Angehörigen des Stammes Levi dienen Gott stellvertre-
tend für ganz Israel (vgl. 4. Mose 8, 5—22; 18, 22 f.), ja,
sie sind stellvertretend für Israel Gottes besonderes Eigen-
tum (4. Mose 8, 14—18). Das ist ihre Lebensaufgabe, dieses
enge Verhältnis mit Gott istLevis spezielles Erbe (13, 14. 33).
Die über das ganze Land verstreuten Levitenstädte erinnern
also jeden Israeliten daran: Ich bin nicht etwa bloß Ephrai-
mit oder Daniter, sondern alle Stämme gehören zu dem Volk,
um das sich Gott angenommen hat. Und unser Leben hängt
davon ab, daß wir die Verbindung mit diesem Gott in Buße
und Dank aufrecht erhalten, daß wir unserem Herrn durch
die Leviten die Lob- und Sündopfer darbringen lassen.
Wenn nun also die Lebensaufgabe der Leviten nicht in der
Bestellung des Landes besteht (der Lebensunterhalt der Levi-
ten ist der am Heiligtum abgelieferte „Zehnte"; vgl. 4. Mose
18, 20—24), so brauchen sie doch zum Leben Heimat für
sich selbst und Weide fürs Vieh (21, 1 f.). So werden durchs
Los 48 Städte im ganzen Land ausgewählt.
In 21, 4—8 ist die geographische Lage der Städte, in 21, 9—42
ihre Aufteilung auf die vier Geschlechtergruppen der Leviten be-
riditet.
3   Josua	33

Der Stamm Levi hat also kein eigenes Stammesgebiet (13,
14. 33). Der Levit ist Beisaß und Gast bei seinen Brüdern.
Damit wird am besonderen Eigentum Gottes, am Stamm
Levi, das deutlich gemacht, was für das ganze Eigentums-
volk Gottes in gleicher Weise gilt: „Ihr seid Fremdlinge und
Gäste vor mir; denn das Land ist mein" (3. Mose 25, 23).
Gottes umfassende Pläne sind wichtiger als die irdischen Ga-
ben, die er seinem Volk zur Verfügung stellt. Sie sollen
dankbar genossen werden. Das Volk Gottes darf aber nie so
sehr an sie gebunden sein, daß es darüber die genau so re-
alen, aber weit herrlicheren Endziele Gottes vergißt. Die
Glieder der Gemeinde Gottes sollen während ihres ganzen
Lebens auf dieses Endziel Gottes ihre ganze Sehnsucht und
ihre ganze Kraft richten können: „Nun begehren sie eines
besseren Vaterlandes, nämlich eines himmlischen; denn Gott
hat ihnen eine Stadt bereitet" (Hebr. 11, 16).
Das Volk Gottes soll weitergehen auf dem Weg zur voll-
kommenen „Ruhe", die auch mit der Landnahme unter Jo-
sua noch nicht erreicht worden ist (vgl. Hebr. 4, 1—11). An
diesem Weg sind die Leviten lebendige Mahnmale, das ir-
dische Paradies nur als „Durchgangsstation" auf dem Weg
Gottes mit seinem Volk zu betrachten.
Gleichwohl ist auch diese vorläufige Gabe Gottes eine „hei-
lige" Gabe, ein „heiliges" Land; denn Gott wohnt in ihm.
Und dieses Land soll nicht durch grenzenlose menschliche
Rachsucht entweiht werden. Deshalb sind sechs Städte unter
den Levitenstädten in besonderer Weise Gott geweiht: die
Asylstädte (Kap. 20; vgl. 4. Mose 35). In ihnen findet jeder,
der einen unbeabsichtigten Totschlag begangen hat, Rechts-
schutz und Sicherheit vor dem Bluträcher (20, 1—6).
Das Blut eines Ermordeten befleckt die Erde (vgl. 1. Mose 4,
10—12). Nur durch das Blut des Mörders kann das ent-
weihte Land entsühnt werden (4. Mose 35, 33 f.). Im Fall
eines unbeabsichtigten Totschlages nun würde durch unge-
rechtfertigte, wild-fanatische Blutrache (vgl. 1. Mose 4, 23 f.)
noch einmal unschuldiges Blut vergossen. Damit das verhütet
werde, und damit so das Land Gottes heilig bleibe, dafür
sind die Asylstädte da.
34

Aber sie sind auch Zeichen des gnädigen Willens Gottes über
dem Menschen. Dem im blinden Haß losstürmenden Bluträ-
cher ist der Weg zur Sünde verlegt, und derjenige, der unwil-
lentlich gesündigt hat, darf weiterhin als Glied des Gottes-
volks in Gottes heiligem Land wohnen. Er muß nicht mehr,
wie einst Kain (1. Mose 4, 14—16), fern vom Angesicht des
Herrn „unstet und flüchtig" sein.
So steht hinter den nüchternen Berichten von den Asyl- und
Levitenstädten die wichtige Botschaft Gottes: Alle Stämme
sind mein Eigentum, mit dem ich in Verbindung bleiben will;
denn allein so können die an die Stämme ausgeteilten Erb-
teile „heiliges Land" bleiben.
Gott hält sein Versprechen (21, 43—45)
Kurz und bündig wird hier die Lage des Volkes Gottes be-
schrieben, und zwar in drei Versen, in denen jeweils Gott
das Subjekt ist und in denen jeweils darauf hingewiesen wird,
daß Gott seine Verheißungen wahr gemacht hat. Gott war
nach seiner Verheißung am Werk bei der Inbesitznahme des
Landes durch Israel (vgl. Kap. 13—21), genau so wie er sein
Versprechen an die Erzväter gehalten hat, die mächtigen
Einwohner Kanaans in Israels Hand zu geben. Gott hat also
wirklich hundertprozentig sein Versprechen gehalten (vgl. die
Verheißungen an die Erzväter: 1. Mose 12, 1—7; 17, 8; 26,
2—4; 28, 13 f.; vgl. damit auch 2. Mose 6, 2—8).
In unserer Einleitung zu diesem Bibelheft haben wir darauf
hingewiesen, daß dieser Abschnitt als die geheime Mitte der
in den Büchern Josua und Richter geschilderten Zeit ange-
sehen werden müsse. Denn hier wird praktisch und anschau-
lich gesagt, was das bedeutet, daß Gott ein Bündnis mit Men-
schen eingeht. Gottes Bund ist nicht eine erbauliche Phrase.
Sondern an Gottes Bund ist das unumstößliche Wirklichkeit,
daß Gott seine Versprechungen sämtlich in Treue einhält.
Wir Menschen des 20. Jahrhunderts haben es nun schon oft
erleben müssen, daß zwischen Völkern feierlich abgeschlos-
sene Verträge nichts weiter als hohle Phrasen waren. Bei
Gottes Bundesversprechungen sind Wort und Tat eins. Welch
35

ein Trost ist das für die neutestamentliche Gemeinde, wenn
sie auch nur an eine Verheißung des Sohnes Gottes denkt:
„Ich bin bei euch alle Tage" (Matth. 28, 20).
Von Gott aus gesehen ist mit der Landverteilung eine ent-
scheidende Phase der Geschichte des Volkes abgeschlossen.
Damit, daß Gott sein Versprechen gehalten hat, ist alles be-
reit, daß nun Israel im gottgegebenen Land zum Segen der
Völker wird. Aber in Wirklichkeit ist die Landnahme noch
nicht beendet. Im Gegenteil! Gerade das Richterbuch wird
uns zeigen, daß Israel sich selbst um den Segen des Bundes
mit Gott bringt, weil es die Bundesverpflichtungen nicht ein-
hält. Aber das liegt an Israel. Hier soll festgestellt sein, daß
Gott alles getan hat, um seine Bundesverpflichtungen, die er
sich selbst in unergründlicher Liebe auferlegt hat, einzuhalten.
III. DAS ZIEL DER UNTERNEHMUNGEN GOTTES
(Kap. 22—24)
Es ist uns bei der bisherigen Betrachtung des Buches Josua
immer wieder aufgefallen, daß das Ziel der Unternehmun-
gen Gottes darin besteht, daß das Volk Israel Gottes Treue
beantwortet, daß es in Buße und Dank Verbindung mit ihm
hält, daß es als „heiliges Volk" in Glaubensgehorsam ihm
dient. Diese Beobachtung gilt allgemein für alles Handeln
Gottes an uns Menschen. So konnte Luther die Bedeutung
des Handelns Gottes in Christus zusammenfassen in dem
Satz: „... auf daß ich sein eigen sei und in seinem Reich unter
ihm lebe und ihm diene in ewiger Gerechtigkeit, Unschuld
und Seligkeit.. ." (Auslegung des 2. Glaubensartikels).
In all seinen Unternehmungen von der Schöpfung bis hin
zum Jüngsten Tag hat Gott nichts anderes im Sinn, als glück-
liche und einsame, verlorene und satte Menschen zu seinem
willigen Eigentum zu machen. Daß es also auch im Buch Jo-
sua nicht nur darum gehen kann, Gott als unwiderstehlichen
Feldherrn oder als listenreichen Strategen zu preisen, das be-
weisen die drei Schlußkapitel des Buches schlagend. An ihrer
36

Botschaft wird offenbar, daß Gottes Ehre darin besteht,
durch seine mächtigen Unternehmungen schwache Menschen
dahin zu bringen, daß sie freiwillig sein Eigentum werden.
Glaube oder Religiosität (Kap. 22)
Hier wird ein Problem angerührt, das uns Christen heute mehr
denn je Not madit. Wie viele Mensdien halten sidi selbst für
„religiös" oder werden von anderen für „gläubig" gehalten, nur
weil sie nodi die Existenz eines göttlidien Wesens für möglidi hal-
ten und ihm in der Musik, in der Natur oder audi in der Besdiäf-
tigung mit edlen Denkern begegnen zu können glauben. Dodi das
ist weithin selbstgewählter Gottesdienst, meist bloßer religiöser
Nervenkitzel.
Wahrer Glaube ist nur dort, wo Gott zuerst etwas getan hat, wo
man sidi an den Gott hält, der sich, im Wort hörbar gemadit hat,
der sidi in seinem Sohn zu erkennen gegeben hat. Nur hier kann
man Gott in wahrem Glauben begegnen, wo er zuerst sida zu er-
kennen gegeben hat.
Das ganze Volk war daran beteiligt, als Gott seine Verhei-
ßungen bei der Landnahme wahr machte. So waren auch die
Krieger der ostjordanischen Stämme mit über den Jordan
gezogen (1, 12—18). Und dort hatten sie sich in jeder Bezie-
hung treu und gehorsam verhalten (V. 2 f.).
Nun, da das Volk seine Einheit bei der Landnahme bewiesen
hatte, konnten die ostjordanischen Stämme in ihr Erbteil zu-
rückkehren (V. 4—9), beladen mit der Beute für sich selbst
und die Zurückgebliebenen (V. 8). Aber auch in ihrer ost-
jordanischen Heimat sollten sie Glieder des einen Volkes
sein, mit dem Gott in all seinen Unternehmungen das Ziel
hatte, daß sie mit ganzer Hingabe und Überzeugung sein
Eigentum seien (V. 5). Nachdem die „Heimkehrer" mit dem
Segen des Gottesmannes Josua entlassen sind, bauen sie am
Grenzfluß Jordan einen Altar.
Aber auf diesen Altarbau reagiert das übrige Volk Israel in
solch einer Weise, daß es uns fast merkwürdig erscheinen
will: Ein Feldzug zur Vernichtung der ostjordanischen Volks-
genossen wird geplant (V. 12). Warum das? Weil es um den
37

„wahren Glauben", um den „reinen Gottesdienst" in Israel
geht.
Beadite: Israel versammelt sidi als „Gemeinde" am Heiligtum zu
Silo (V. 12); es ist nidit von Josua, dagegen vom Priester Pinehas
die Rede (V. 13).
Es ist nicht gleichgültig, wo man mit Gott in Verbindung
tritt. Gott will nur da verehrt sein, wo er sich selbst zu er-
kennen gegeben hat, „an dem Ort, den der Herr erwählt"
(5. Mose 12, 5. 13. 14). Es ist religiöse Vermessenheit, wenn
der Mensch bestimmt, wo und wie er Gott dienen will. Wie-
viel Not erwuchs Israel in der weiteren Geschichte, als es
meinte, Gott auf jedem Hügel oder unter jedem grünen
Baum dienen zu können (vgl. besonders Jer. 3, 6; Hes.6,13)!
Israel muß zum Ausrottungsfeldzug antreten; denn die Eigen-
art und die Einheit des Volkes Gottes wird da zerstört, wo
nicht mehr Gott, sondern der Mensch die Hauptperson des
Gottesdienstes ist. Noch mehr: Wo das Volk Gottes eine sol-
che Verirrung in seiner Mitte unwidersprochen ließe, da
würde es sich selbst mitschuldig machen (V. 17. 20). Israel
weiß aus den Tagen der moabitischen Sünde und aus dem Er-
leben der Sünde Achans, daß es sich von der Schuld losma-
chen muß, die ein Teil des Volkes über alle gebracht hat
(V. 17. 18. 20).
Doch im brüderlichen Gespräch wird die Lage geklärt (V. 15
bis 31). Der Altarbau ist nicht Zeichen für eine selbstgewählte
Stammesreligion im Ostjordanland. Im Gegenteil! Er ist
„Denk"-Mal dafür, daß die ostjordanischen Stämme nicht nur
„Volks"-Genossen, sondern auf ewig „Gemeinde"-Glieder
zusammen mit den westjordanischen Stämmen sein wollen.
Sie wollen gemeinsam das eine Volk unter dem einen Gott
sein, dem man dort dienen kann, wo er sich zu erkennen ge-
geben hat (V. 21—29). Israel antwortet auf diese Klärung
der Lage mit einem Lobpreis auf den Gott, der daran als
„Gegenwärtiger" erkannt wird, daß er ganz Israel als sein
Eigentum bei sich „erhält" (V. 30—34); denn nicht nur die
Bekehrung, sondern auch die „Erhaltung" eines Menschen
als Eigentum Gottes ist Tat des lebendigen Gottes.
38

Klare Fronten (Kap. 23)
Das ist die Botschaft, die der alternde Josua an die israeli-
tische Volksvertretung richtet:
Gott hat für klare Fronten gesorgt. Er hat in den Ereignis-
sen der Landnahme dargelegt, wie er zu Israel und wie er zu
„all diesen Völkern" (V. 3) steht. Als der Sieger und der
Landgeber hat er Gemeinschaft mit Israel gesucht; dagegen
waren Niederlage und Vernichtung das Urteil Gottes bezüg-
lich der Völker. Daß noch einige der kanaanäischen Einwoh-
ner am Leben sind, ändert nichts am Plan Gottes. Gerade
durch die Verlosung ihrer Besitzungen hat Gott klargelegt,
daß sie kein Lebensrecht im Land mehr haben; ihre Aus-
treibung ist nur noch eine Frage der Zeit. Die grundsätz-
liche Frage der Scheidung Israels von den übrigen Völkern
jedoch ist durch Gottes Handeln geklärt (V. 1—5).
Aber Josua hat noch mehr als nur das zu sagen. Seine Mah-
nung an Israel ist: Jetzt ist es an euch, daß auch ihr für
klare Fronten sorgt, indem ihr die von Gott gemachten
Scheidungen nachvollzieht (V. 6—13). Diese Mahnung leitet
Josua ein mit dem Wort, das ihm einst Gott (1, 6. 7. 9),
Mose (5. Mose 31, 23) und das Volk (1,18) zugerufen haben,
als noch die militärische Macht Kanaans bedrohlich vor
Israels Weg lag, — das Wort: „Sei stark und fest!" (V. 6).
Wohl ist jetzt die militärische Macht Kanaans gebrochen.
Aber gerade deshalb besteht die Gefahr, daß das Volk Got-
tes fünf gerade sein läßt und sich mit diesem Ergebnis be-
gnügt. Gerade im jetzigen Augenblick gehört gottgegebene
Stärke und Festigkeit dazu, Gottes klar erkennbaren Willen
so durchzuführen, daß grundsätzlich immer an der richtigen
Stelle „Ja" und an der richtigen Stelle „Nein" gesagt wird.
„Ja" soll von Herzen gesagt werden zu inniger Gemein-
schaft zwischen Gott und dem Volk (V. 8.11). „Nein" soll
mit Entschiedenheit gesagt werden zu jeder Versuchung, die
eine Verbrüderung mit den bis jetzt am Leben gelassenen
Heiden nahelegt. Dieses „Nein" soll sich auf das ganze Le-
ben des Volkes beziehen, von der Benützung kanaanäischer
39

Gottesnamen beim Schwur über die Mischehe bis hin zur
Verehrung kanaanäischer Götter (V. 7.12).
Das Geheimnis der bisherigen militärischen Überlegenheit
Israels über die Kanaanäer war die Gegenwart Gottes unter
seinem Volk. Und Gott hat für klare Fronten gesorgt
(V. 9. 10).
Sollte Israel nun nicht mehr willens sein, Gottes Willen zur
Scheidung Israels von den Völkern zu realisieren, dann
müßte sich Gott von seinem Volk trennen. Das Ende dieses
Ungehorsams würde aber nicht nur verabscheuungswürdiger
Gottesdienst sein, sondern vielmehr die militärische Nieder-
lage Israels und seine Austreibung aus dem Land, das Gott
ihm bereits in seiner Liebe gegeben hat (V. 12 f.).
Gerade das letzte macht Josuas Botschaft so dringlich. Gott
hat bis jetzt all seine guten Verheißungen verwirklicht
(V. 14). Aber Gott hat den Weg seines Volkes nicht nur
durch Segenssprüche und Verheißungen markiert. Am Ebal
und Garizim (vgl. 8, 30—35) wurde vor dem Volk der
Wille Gottes klar als „Segen und Fluch" ausgerufen. Wie
Gott für das gehorsame Volk seine Segensverheißungen rea-
lisiert hat, so wird er auch die Fluch-„Worte" zur Tat ma-
chen, wenn das Volk den Bund mit ihm bricht (V. 15 f.).
Das Volk Gottes hat also sein Verhältnis zur „Welt" nie
zu orientieren an der scheinbaren eigenen Stärke noch an
der vermutlichen Ungefährlichkeit der „Welt", sondern al-
lein am Willen Gottes. Und der Wille des in Christus offen-
bar gewordenen Gottes heißt immer: „Folge mir nach!" Das
heißt zugleich: „Stellet euch nicht dieser Welt gleich" (Rom.
12, 2). Das gibt klare Fronten für unser Leben in der Welt.
Und das gibt vor allem ein Leben, in dem die guten Ver-
heißungen Gottes Wirklichkeit werden und bleiben.
Er hat uns gemacht zu seinem Volk (24,1—28)
Kurz vor seinem Tod (V. 29; vgl. 23, 14) versammelt Josua
Israel in Sichern, wo einst das Volk den heiligen Willen Got-
tes erfahren hat (8,30—35). Bei diesem „Landtag in Sichern"
geht es um die Existenzfrage des Volkes, nämlich ob es Gott
40

dienen will, der entscheidend in die Geschichte eingegriffen
hat; denn an der richtigen Beantwortung dieser Frage hängt
das Leben Israels (V. 20).
Israel darf in Freiheit wählen, nach welchen Grundsätzen es
sein Leben und seinen Gottesdienst gestalten will. Es kann
konservativ sein und aus Treue zur Tradition die Götzen-
religion seiner Väter vor Abraham ausüben, die jenseits des
Euphrat (= „der Strom", V. 2. 14) gelebt haben (V. 2. 15).
Solche Treue zur Tradition gab es offenbar bis hinein in die
Zeit der ägyptischen Sklaverei des Volkes (V. 14). Oder aber
können die Israeliten sich weltaufgeschlossen und modern
geben und sich dem von den Kanaanäern geübten Götzen-
dienst anpassen (V. 15).
Für Josua selbst aber gibt es nur den Weg, der ohne Rück-
sicht auf konservative oder moderne Wesenseigentümlich-
keiten durch Gott selbst festgelegt worden ist. Was braucht's
dort noch die Krücken der unter Menschen sonst üblichen
Lebensorientierung, wo Gott durch die Geschichte mit sei-
nem Volk Fundamente und Richtlinien fürs ganze Leben
gegeben hat! „Ich und mein Haus wollen dem Herrn die-
nen!" (V. 15).
Josua untermauert diesen Entschluß durch eine kurzgefaßte
Geschichte des Eingreifens Gottes in das Geschick Israels. An
ihr wird deutlich, daß ohne Gott Israels Existenz überhaupt
nicht möglich wäre. Gott nahm einen Abraham aus all sei-
nen Sicherungen heraus und bestimmte ihn zu einem Stamm-
vater Israels zu einer Zeit, da er keine Hoffnung mehr auf
einen Erben haben konnte. Aber Gott macht eben Geschichte
gerade mit solchen Leuten, die nichts mehr zu hoffen haben:
mit einem Abraham, mit einem nicht erbberechtigten Jakob,
mit einem versklavten Volk Israel, mit machtlosen Flücht-
lingen am Roten Meer, mit unbewaffneten Volkshaufen,
denen die ganze Macht der kanaanäischen Zauberei (Bileam)
und der kanaanäischen Verteidigungsgemeinschaften gegen-
übersteht. Diesen Leuten gibt Gott ohne ihr Zutun ein gutes
Land (V. 3—13). — Ja wirklich, ohne Gott wäre Israel
nichts. Aber gerade das ist ja Gottes Wesen, daß er darein
seine Ehre setzt, sich selbst ein Volk zu „schaffen", für des-
41

sen Existenz er dann sorgt. Diese Offenbarung des Wesens
Gottes ruft in die Entscheidung (vgl. Kap. 23). Entweder
wird Gott als der einzige Herr des Volkes anerkannt und es
wird seinem Willen gehorcht. Dann sind aber auch die Wege
zum Götzendienst der Vorväter und der Landbewohner ver-
legt; denn Gott hat durch sein Eingreifen einen Trennstrich
zwischen seinem Volk und diesen Religionen gezogen (24,2.3.
11. 12. 14). Oder aber fühlt sich Israel durch das Handeln
Gottes nicht betroffen und wählt sich selbst seine Lebens-
und Religionsgestaltung, aber damit auch seinen Untergang
(V. 15. 20).
Zu dieser Entscheidung wird das Volk durch Josua geführt,
der damit nun wirklich — wie einst Mose (1,1) — „Knecht
des Herrn" (V. 29) ist. Israel begreift die Bedeutung dessen,
was Gott an ihm getan hat. „Er hat uns gemacht zu seinem
Volk" (Ps. 100, 3), das ist immer wieder der Jubelruf Israels,
das Gottes Werk an sich richtig verstanden hat. Die Kon-
sequenz dieser Erkenntnis ist: „Dienet dem Herrn mit Freu-
den!" (Ps. 100, 2).
Diesen Dienst will auch Israel tun. Aber Josua macht darauf
aufmerksam, wie gefährlich es sein kann, daß man mit dem
heiligen Gott einen Bund eingeht, den man doch nicht mit
ungeteiltem Herzen halten kann (V. 19 f.). Hier ist eine der
Stellen im Alten Testament, wo die Sehnsucht aufklingt:
O daß wir doch heilige Bundesgenossen des Gottes sein könn-
ten, der um seine Heiligkeit eifersüchtig besorgt ist! So weist
der Bundesschluß von Sichern über sich hinaus auf den Tag,
da Christen bekennen können: „Jesus Christus ist uns ge-
macht von Gott zur Weisheit und zur Gerechtigkeit und zur
Heiligung und zur Erlösung" (1. Kor. 1, 30). Für uns heute
soll die Geschichte Gottes in Christus Fundament und Richt-
linie fürs ganze Leben sein. An dieser Geschichte Gottes
haben wir uns zu entscheiden, wie Israel sich an der Ge-
schichte Gottes in der damaligen Zeit zu entscheiden hatte.
Israel vollzog diese Entscheidung in vorbildlicher Weise:
a) Es bekannte deutlich seinen Willen, lebenslang Gott zu
dienen (V. 21 f.).
42

b) Es unterstrich seine Entscheidung mit der totalen Schei-
dung von allem ungöttlichen Wesen (V. 23 f.; vgl. 1. Mose
35, 2-4).
Damit waren die Voraussetzungen dafür geschaffen, daß
Josua den Gottesbund vom Sinai auf das ganze hier in
Sichern versammelte Volk ausdehnen konnte. Gottes Wille
wird verkündigt und niedergeschrieben. Der für viele Nach-
kommen sichtbare Stein von Sichern ist — wie die Bundes-
tafeln (2. Mose 31, 18; 34) — Beweis dafür, daß Gott sei-
nen Willen kundgetan hat. Zugleich mahnt dieser Stein: Ver-
giß nie, daß du alles Gute dem Gott verdankst, der dich zu
seinem Eigentum ge„macht" hat.
Kanaan ist Israels Heimaterde (24, 29—33)
Damit schließt sich der Ring. Am Anfang des Buches Josua
steht der Befehl Gottes, das Land einzunehmen, das Gott
für Israel zum Heimatland bestimmt hat (1,1—6). Das ist
jetzt erreicht. Das Land Kanaan ist jetzt Israels Heimaterde
(die Gebeine Josephs finden in ihm endlich ihre Ruhe; zu
V. 32 vgl. 1. Mose 50, 22—26). Und das soll so bleiben. Des-
halb finden wir wohl gerade am Ende des Buchs die Berichte
über die Gräber dreier hervorragender Männer aus der
Heilsgeschichte Gottes mit Israel. Denn da, wo die „Väter"
begraben sind, da ist die Heimat des Volks (vgl. Neh. 2, 3;
es ist hier auch an die „Heimat"-Vertriebenen unserer Tage
zu denken).
So war das Grab Abrahams und der Sara (1. Mose 23; 25, 7—10)
der einzige Landbesitz Abrahams in dem Land, das seinen Nach-
kommen als Erbbesitz verheißen war (1. Mose 12, 7). Aber sogar
in diesem minimalen Grundbesitz eines Doppelgrabs war der An-
spruch Israels auf das ganze Land als Heimat dokumentiert.
Doch stellen diese drei Gräber auch eine unüberhörbare
Frage: Wird die Zeit der engen Verbindung zwischen Gott
und Israel mit diesen drei Männern zu Ende gehen, durch
die Gott in besonderer Weise wirken konnte? — Diese Frage
ist berechtigt (vgl. V. 31). Aber sie wird erst durch das Buch
der Richter beantwortet werden.
43

So wird mit diesem Schlußabschnitt ein Ausblick getan in
die Zeit, da „ein anderes Geschlecht" (Ri. 2, 10) aufkommt,
das von Gottes Wirken an Israel in Geschichte und Gegen-
wart nichts wissen will. In diesem Schlußabschnitt wird aber
auch dankbar zurückgeblickt auf das Wirken des Herrn
aller Geschichte. ER hat seine Verheißungen zu Wirklichkei-
ten gemacht; Kanaan ist Israels Heimaterde.
44

I. ISRAELS NOT (1, 1 bis 3, 6)
Die harte Wirklichkeit (1, 1 bis 2, 5)
Nach Josuas Tod gehen die Einzelstämme daran, das durchs
Los für sie bestimmte Erbteil (siehe zu Jos. 13—19) zu be-
setzen. Das erste Kapitel des Richterbuches macht nun aber
erschreckend deutlich, daß die auf diese Weise in Besitz ge-
nommenen Gebiete bei weitem nicht mit dem Gebiet über-
einstimmen, das Gott für jeden einzelnen Stamm bestimmt
hatte. Auch die Verheißung, daß Gott die bei Josuas Tode
noch im Lande lebenden Einwohner austreiben wolle (vgl.
Jos. 13, 6; 23, 5), ist weithin nicht eingetroffen. Immer wie-
der heißt das letzte Ergebnis der Landnahme: „Sie besetz-
ten nicht . . .", „sie konnten nicht vertreiben . . .". Das ist
die harte Wirklichkeit: Gottes Verheißungen sind offenbar
doch nur teilweise eingetroffen.
Doch das liegt nicht an Gott. Auch nach dem Tod Josuas ist
Gott bereit, seinem Volk Weisung zu geben (1, 1 f.) und als
„starker Kriegsmann" unter seinem Volk zu sein (1, 4. 7.
19. 22).
Woher kommt dann das niederschmetternde Endergebnis bei
der Besetzung des Landes? Die Antwort darauf gibt Gott
seinem Volk selbst.
Der Engel ist an dieser Stelle keiner der vielen Gottesboten, son-
dern Gott selbst, der hier wie so oft in der Zeit vor der Fleisch-
werdung Gottes in Christus als personhafte, aber doch verhüllte
Gestalt seinem Volk erscheint.
ER hat einen unauflöslichen Bund mit Israel geschlossen und
die Wirklichkeit dieses Bundes durch die bisherige Heils-
geschichte mit Israel unter Beweis gestellt. Aber Israel war
45

es nun, das den Bund sabotiert hat. Entgegen dem göttlichen
Willen hat es — wie einst mit den Gibeonitern (Jos. 9) —
mit Kanaanäern Bündnisse geschlossen; es hat den heidni-
schen Gottesdienst bestehen lassen. Zwar steht auch jetzt
Gott zu seinem Bund; aber Israel muß tragen, was es sich
selbst gegen den guten Willen Gottes auf den Hals gelegt
hat: Das erwählte Volk Gottes muß mit den heidnischen
Einwohnern zusammenleben. So bleibt die Landnahme un-
vollständig. Der durch Josua angedrohte Fluch (Jos. 23,12 f.)
tritt in Kraft: Die Kanaanäer sind für Israel die Falle, die
nur noch zuklappen muß (2,1—3).
Das ist Israels Not, die wohl beklagt werden kann (2, 4 f.) :
Der Landbesitz ist unvollkommen, die Bedrohung durch
Feinde im eigenen Land groß (vgl. 1, 19) und der wahre
Gottesdienst äußerst gefährdet. Doch all das hat sich Israel
durch eigene Schuld eingebrockt.
Die drei in die nüchterne Liste von Kap. 1 aufgenommenen
Kurzgeschichten machen offenbar, wie tief Israel gefallen ist.
Denn da, wo Gott ernst genommen worden ist, da gab es
Siege wie den über Adoni-Besek, der vorher sein Leben lang
nur andere Könige besiegt und kampfunfähig gemacht hatte
(1, 3—8). Wenn Israel auf Grund des Vertrauensverhältnis-
ses zu Gott so um Gottes reiche Gaben gebeten hätte, wie
die Achsa ihren leiblichen Vater Kaleb bat (1, 9—15), um
wieviel mehr als Achsa wäre doch Israel beschenkt worden.
Wenn Israel wie Benjamin im Feldzug gegen Bethel Gott
hätte als Feldherrn mit sich ziehen lassen (1, 22—26), dann
wäre die ganze Landnahme nach dem Willen Gottes (Sieg
und Bannung der Einwohner) siegreich vollendet worden.
Aber nun ist Israels Not selbstverschuldet durch das Nicht-
ernstnehmen Gottes und seiner klaren Weisungen.
Gott läßt sich nicht ausschalten (2, 6 bis 3, 6)
In diesem Abschnitt dürfen wir noch einmal einen Blick tun
in die ganze Tiefe des israelitischen Ungehorsams, durch den
allein die harte Wirklichkeit der unvollkommenen Land-
nahme zu erklären ist.
46

Josua war ein Damm gegen allen Ungehorsam gegen Gott
gewesen. Nach seinem Tod stellt es sich jedoch heraus, daß er
und eine kleine Minderheit von Augenzeugen der großen
Taten Gottes die einzigen waren, die das Volk noch in Ver-
bindung mit Gott hielten. Das Volk selbst will vom ver-
gangenen oder gegenwärtigen Tun Gottes nichts mehr wis-
sen. Der Gott, der in den Vätern sich selbst ein Volk berufen
hatte, der in all seinem wunderbaren Tun seit der Ausfüh-
rung Israels aus Ägypten sich selbst ein Volk geschaffen und
erhalten hatte, dieser Gott wird jetzt verlassen. Israel sucht
sich selbst die nach seiner Meinung ihm angemessenen Götter
aus, nämlich die naturhaften Baalsgötzen und die weiblichen
Gottheiten der Astarten (2,6—13; die Bildpfähle, welche
die Astarten versinnbildlichen sollen, nennt man Ascheren,
vgl. 3, 7; 6, 25).
Den Baalsgötzen, den Herren (Baal = Herr) der Felder und der
Fruchtbarkeit, waren an vielen Stellen des Landes Heiligtümer
geweiht. Und zwar war der einzelne Baal jeweils für die umlie-
gende Markung „zuständig".
Typisch für den abscheulichen Baalsgottesdienst ist die am Heilig-
tum vollzogene Hurerei. Durch diese und ähnliche naturhaft-sinn-
lichen Handlungen soll die Gottheit gezwungen werden, den Fel-
dern und den Menschen sowie den Herden Fruchtbarkeit und
Segen zu spenden.
In der Baalsreligion hat also nicht der sprechende und handelnde
lebendige Gott das erste Wort, sondern der Mensch in seinem un-
gebändigten Lebenstrieb. Diese Religion ist der menschlichen Gott-
losigkeit auf den Leib zugeschnitten.
Von nun an wird die eine bange Frage die ganze Geschichte Israels
durchziehen: Wird diese typisch mensdiliche Religion das in aller
Ruhe zerstören können, was Gott durch seine herrliche Heilsge-
schichte mit und für Israel erreicht hat?
Die Spitze dieses israelitischen Ungehorsams richtet sich ge-
gen Gott selbst. An den kanaanäisdien Heiligtümern, die
Israel hätte zerstören sollen (2, 2), dient nun Israel selbst
den Göttern seiner Wahl und verläßt so den Gott, der Israel
erwählt hat. Aber Gott läßt sich nicht ausschalten. Es ist
eigentümlich, wie alles Handeln Israels und an Israel immer
um Gott kreist, von dem Israel doch loskommen will: Israel
47

verläßt ihn (2, 12 f.); Israel wird gestraft durch ihn (2,14 f.;
2, 20 bis 3, 6); Israel schreit in seiner Not zu ihm (2, 18; vgl.
dazu 3, 9. 15 u. ö.); Israel wird geholfen durch ihn (2, 16.
18), und von neuem fällt Israel ab von ihm (2,19).
Dieser Zirkel von Abfall, Strafe, Bekehrung, Rettung und neuem
Ungehorsam ist typisch für das im Richterbuch dargestellte und
bezeugte Geschehen.
Aber selbst an diesem teuflischen Zirkel von Ungehorsam
und zeitweiligem Gehorsam wird deutlich: Auch im „Ab-
fall" kommt das Volk Gottes nicht von Gott los. Israel kann
nie aus der Reichweite des Zorns (2,14) und der Gnade
(2, 16. 18) Gottes kommen. Alles Geschehen kreist letztlich
um den, der selbst den Ungehorsam in seine Geschichte ein-
ordnen kann; denn was Israel sich durch den Götzendienst
und durch die Verbrüderung mit den Kanaanäern selbst
gewählt hat, das wird durch Gott nun zur Bestrafung Israels:
Israel muß selbst sehen, wie es mit den Kanaanäern zurecht
kommt.
In Gottes Hand sind auch die Heiden nur Werkzeuge, die er
zur Bestrafung Israels (2, 14. 15. 20—23), zur Erprobung
des Gehorsams seines Bundesvolkes (2, 22;  3, 4), ja selbst
zur Wehrertüchtigung Israels (3,1—3) einsetzt.
Aber wird das gottlose Israel aus der Bestrafung lernen?
Wird es die Probe bestehen können? Ach nein, Israel wird
immer wieder versagen. Aber Gott wird immer zu seinem
Bund mit Israel stehen; denn er hat ein Recht auf Israel.
Für dieses Recht Gottes an seinem Volk treten die Richter
ein, von denen unser Buch seinen Namen hat.
Das Rechtsprechen im modernen Sprachgebrauch war nur eine
sehr untergeordnete Aufgabe der „großen" Richter des Richter-
buchs. Ihre Hauptaufgabe bestand in der Befreiung Israels von
der feindlichen Gefahr. Dagegen haben wohl die nur in kurzen
Notizen erwähnten sogenannten „kleinen" Richter Thola, Jair
(10, 1—5), Ebzan, Elon, Abdon (12, 8—15) und Samgar (3, 31)
vornehmlich durch Rechtsprechen die Rechtsordnung Gottes in
seinem Volk durchgesetzt.
Diese Richter sind ein Unterpfand für Gottes Bundestreue.
In ihrem Wirken wird die „Gerechtigkeit des Herrn" (5,11)
48

offenbar; durch ihr Eingreifen will Gott sein „gutes Recht"
an dem Volk, das er ge„schaffen" hat, wahren. Doch Israel
wird auch für dies Wirken Gottes durch die Richter kein
Verständnis haben. So wird selbst jeder Erfolg der Richter
umsonst sein (2, 17. 19); Israel wird auf jeden Fall Gottes
gute Gabe „verderben" (2,19).
So kann man also die ganze Richterzeit unter zwei Gesichts-
punkten betrachten, die auch beide im Richterbuch vorhan-
den sind:
 a)	Es ist eine gute Zeit, weil in ihr das Wort aus Klage-
lieder 3 anschaulich wird: „Gottes Barmherzigkeit ist alle
Morgen neu." Gott sorgt für sein Recht durch die Richter.
 b)	Es ist eine böse Zelt, weil das Wesen des Volks immer
gottferner und gottwidriger wird. Dieser Aspekt wird beson-
ders in den Kapiteln 17 bis 21 auftauchen. In dieser Zeit sehnt
sich Israel nach einer festen Ordnung, die durch die dauernde
Einrichtung des Königtums in Israel gewährleistet scheint
(vgl. 21, 25). Aber auch das Königtum wird eine nur sehr
äußerliche Schranke für das ungehorsame Volk darstellen.
So schaut auch das Richterbuch letztlich aus nach dem wahren
Richter und König, „der da erlöse und abwende das gottlose
Wesen aus Jakob" (Rom. 11, 26), der so für Gottes Recht
auf Israel eintritt, daß Israel selbst redit wird (Jer. 23, 5 f.).
Die Hoffnung auf das Kommen dieses wahren Richters gibt
das Alte Testament nie auf; denn Gott läßt sich nun einmal
nicht aus der Geschichte seines Volkes ausschalten.
Für die Gemeinde des Neuen Bundes darf es nun den Zirkel
von Abfall, Strafe, Bekehrung, Rettung und erneutem Ab-
fall nicht mehr geben; denn im Neuen Bund ist das Entschei-
dende anders geworden, nämlich die wankelmütigen Herzen
(vgl. Jer. 31, 31—34).
Für die Gemeinde Jesu Christi aus Heiden und Juden gilt:
„Seid fest, unbeweglich, und nehmet immer zu in dem Werk
des Herrn" (1. Kor. 15, 58). Und das, weil Jesus Christus
selbst uns „fest erhalten wird bis ans Ende" (1. Kor. 1, 8).
So kommt in Christus die Geschichte Gottes mit seinem Volk
zum Ziel. Aber gerade über der in Christus abgeschlossenen
4   Joiua	49

Geschichte Gottes steht das Wort, das schon über dem Buch
Richter trotz allem israelitischen Ungehorsam als Überschrift
stehen könnte: „Gott ist treu" (1. Kor. 1, 9). Gott läßt sich
nicht ausschalten; er steht zu seinem Bund und zu sei-
nem guten Recht auf das Volk Israel, das er sich selbst er-
wählt hat.
II. GOTT RETTET ISRAEL (3, 7 bis 16, 31)
Israels Existenz ist seit Josuas Tod stets bedroht durch feind-
liche Kriegs- und Beutezüge, welche die Strafe Gottes für
Israels Abfall sind (2, 14 f.). Doch Gott läßt sein Volk nicht
untergehen. Durch die Richter offenbart Gott in Israel seine
rettende Gerechtigkeit, indem er durch sie Israel von dem
lastenden Joch der Feinde befreit.
In diesem Freiheitskampf der Richter geht es nicht nur um
die Befreiung Israels von der Furcht, sondern ebenso um
die Ruhe im Land (siehe 3, 11. 30; 5, 31; 8, 28). Das Land
Kanaan, das Gott seinem Volk gegeben hat, ist in den Heils-
plan Gottes mit einbeschlossen. Wenn Gott nun durch die
Richter sein Recht verfechten läßt, so geht es dabei um Got-
tes Recht auf Volk und Land.
Die Richter selbst sind von Haus aus verschiedenartige Ge-
stalten: Gideon, Samgar und wohl auch Othniel sind Bauern,
Jephthah ist ein Landsknechtsführer (11,3), Simson ist ein
Nasiräer (vgl. 4. Mose 6); ja selbst die Prophetin Debora
gehört zu den Richtern. Aber diese verschiedenartigen Ge-
stalten haben alle die gleiche Aufgabe, nämlich das Volk
Gottes unverdientermaßen aus der Hand seiner Feinde zu
retten. Der Auftrag zu diesem Rettungswerk wird nun auch
wieder auf mannigfaltige Weise gegeben: Barak wird durch
Debora berufen; Gideon wird durch eine Erscheinung Got-
tes selbst in Dienst genommen. Jephthah erhält den Ruf
durch die Gileaditen, Simson durch einen Boten Gottes schon
vor seiner Geburt. Andere wie Samgar spüren wohl nur
einen Trieb, sich um Gottes Volk anzunehmen. Aber in all
diesen verschiedenartigen Berufungen wirkt derselbe Beruf er,
50

nämlich der lebendige Gott. Der „Geist des Herrn" spielt
die entscheidende Rolle bei der Bevollmächtigung schwacher
Menschen, die Rechtssache Gottes zu führen (3, 10; 6, 34;
11,29; 13,25; 14,6. 19; 15,14).
Mit dem letzten ist etwas Wichtiges angedeutet; denn weil
die Richter im Grunde nichts anderes als schwache Menschen
sind, deshalb sind auch ihre Taten Glaubenstaten. In unge-
wohnter Führerrolle haben sie schwache Kampfscharen gegen
die gut ausgerüsteten Kampfscharen der Feinde zu führen.
Ein Sieg läßt sich für Israel nur dann erringen, wenn die
Richter mit der Wirklichkeit des unsichtbaren Gottes rech-
nen, der sie zum Kampf aufgerufen hat. Weil die Richter
auf diesen unsichtbaren Partner bauen, deshalb sind die
größten unter ihnen in die Liste der Glaubensvorbilder in
Hebräer 11 aufgenommen (siehe Hebr. 11, 32 ff.).
Der im Himmel wohnt, lacht ihrer (3, 7—31)
In den Berichten über die drei Richter Othniel, Ehud und
Samgar finden sich — teilweise schon bekannte — Linien,
die bezeichnend für die Richterzeit sind:
 a)	Israel ist durch Feinde von außen unterjocht, durch Ara-
mäer (V. 7—11), durch Moabiter (V. 12—30), durch Phili-
ster (V. 31).
 b)	Bei dieser Unterjochung Israels hat Gott selbst um des
sträflichen Verhaltens Israels willen mitgeholfen (V. 8.12).
 c)	Gott ist aber bereit, seinem Volk durch Richter zu hel-
fen, sobald das Volk durch die Not zu ihm zurückfindet
(V. 9.15).
 d)	Als Richter kann Gott wohl Leute in den Dienst neh-
men, die uns für diese Aufgabe von vornherein als geeignet
erscheinen, so Othniel, den Eroberer Kirjath-Sephers (vgl.
1, 9—15), oder den für Partisanenüberfälle als besonders
prädestiniert erscheinenden Linkshänder Ehud (V. 15). Aber
für Gott sind selbst diese Fähigkeiten nicht mehr als die
Geschicklichkeit eines Toten; Gott muß auch die Fähigsten
51

erst durch die „Erweckung" (V. 9. 15) zur Befreiung des
Volks tüchtig machen. Erst der Geist Gottes macht fähige
Leute zu „Richtern in Israel" (V. 10). Gottes Geist, der die
Richter belebt, macht sie zu „anderen Menschen" (vgl.
1. Sam. 10, 6).
e) Diese besondere Gabe des Geistes Gottes verschwindet
aber wieder, sobald die Befreiungstat vollbracht ist. Die
Richter sind nicht Halbgötter, sondern sterbliche Menschen
(V. 11), denen Gott für ihre fest umgrenzten Aufgaben die
dazu nötigen Gaben gegeben hat.
Dies etwas nüchterne Schema bekommt Leben, wenn wir nun
die realistische Darstellung der Befreiung Israels durch Ehud
lesen. Es wird wohl gar nicht falsch sein, wenn wir beim
Lesen der mit grimmigem Humor geschriebenen Geschichte
lachen müssen; denn so lächerlich wie der hilflose König
Eglon werden in den Augen Gottes die Menschen, die es mit
Gott aufzunehmen versuchen. Und das hat Eglon getan. Er
hat Gottes siegreichen Landnahmezug über den Jordan nach-
geahmt und die „Palmenstadt" Jericho besetzt (V. 13), in
der Gott durch die Bannung von Menschen, Vieh und Gü-
tern alle heidnische Geschichte beendet und seine Geschichte
im Land für ewig begründet hat (vgl. Jos. 6 und 7). Eglon
hat darüber hinaus wohl auch in „Gottes eigenem Land"
dort Götzenbilder aufgestellt (nämlich in Gilgal: V. 19. 26),
wo das Andenken an Gottes Hilfe auf ewig festgehalten
werden sollte (vgl. Jos. 3, 20—24). Damit hat Eglon die ihm
von Gott gesetzte Schranke durchbrochen. So gilt nun auch
für ihn das Wort: „Der im Himmel wohnt, lachet ihrer, und
der Herr spottet ihrer" (Ps. 2, 4).
Derselbe Spott wie in dem Bericht über die Ermordung Eglons
klingt aus dem Kurzberidit über Samgars Tat, der 600 der als un-
besiegliche Krieger geltenden Philister (vgl. 1, 19) mit einem Stek-
ken erschlug, der mit seinem spitzen Stachel (vgl. Apg. 9, 5) sonst
nur zum Antreiben von Zugochsen verwendet wurde.
Der Richter Ehud war von Gott zum Befreier Israels er-
wählt worden. Zur Ausführung seines Auftrags sah er kei-
nen anderen, besseren Weg, als sich im Alleingang vorzu-
52

wagen und durch einen heimtückischen Mord (Eglon wird
ermordet, als er sich ehrfürchtig zum Anhören des von Ehud
angekündigten Gotteswortes erhebt) die Entscheidung her-
beizuführen. Dieser Meuchelmord wird von der Bibel nicht
beschönigt. Aber Gott schämt sich auch nicht der moralischen
Unvollkommenheiten der Menschen, die sich ihm so ver-
schrieben haben, daß sie in seinem Dienst auch unverwisch-
bare Schuld auf sich zu laden bereit sind. Gott steht so sehr
zum Richter Ehud, daß er die im Westjordanland befindliche
moabitische Besatzungsmacht in Israels Hand gibt (V. 27
bis 30).
Gott sitzt im Regimente (Kap. 4—5)
In diesen beiden Kapiteln liegt der Schwerpunkt alles über
die Richterzeit Erzählten. Das läßt sich durch zwei Beobach-
tungen nachweisen:
 a)	Hier sind die Unterdrücker Israels  nicht Feinde von
außen, sondern die kanaanäischen Nachbarn im Lande.
Diese  mit  ihren  eisenbeschlagenen  und  pferdebespannten
Streitwagen und unter der Führung von Stadtkönigeh ope-
rierenden Kanaanäer, die kein größeres Ziel kannten als die
Vertreibung der unerwünschten israelitischen Eindringlinge,
waren die größte Gefährdung für Israels Landbesitz und
Leben (vgl. Jos. 17, 16; Ri. 1, 19; 4, 3. 13; 5, 22). In dem
ersten großen Zusammenstoß zwischen Israel und Kanaan
seit dem Abfall Israels von Gott muß es sich zeigen, ob Gott
noch Interesse daran hat, sein Recht auf Israel und aufs
kanaanäische Land durchzusetzen.  Und wirklich wird es
offenbar, daß Gott immer noch ein gerechtes Regiment aus-
übt (5,11), daß er immer noch auf seinem Recht besteht und
auch fähig ist, diesen Rechtsanspruch zu verwirklichen.
 b)	Der Bericht von der Rettung Israels von der kanaanäi-
schen Unterdrückung (Kap. 4) ist verbunden mit einem Lob-
preis, dem sogenannten Deboralied (Kap. 5), das unter dem
Eindruck der Rettungstat Gottes entstanden ist.
53

Dieselbe Verbindung eines Berichts mit einem Loblied findet
sich in 2. Mose 14 und 15. Dort handelt es sich um die be-
zeichnendste und größte aller Heilstaten Gottes im Alten Te-
stament (vgl. 2,1. 12; 6,13), nämlich um die Rettung Israels
am Roten Meer.
Durch diese rein äußerlich erkennbare Parallele wird unseren
Kapiteln eine überaus große Bedeutung zugeschrieben. Durch
sie wird deutlich, daß Gottes gnädiges Handeln trotz dem
Ungehorsam Israels nicht aufgehört hat; in Gottes Verhält-
nis zu seinem Volk ist alles noch wie einst, als Gott Israel
errettet und so zu seinem Volk ge„macht" hat.
Gott hat seine Rechte auf das Volk Israel und auf das Land
Kanaan trotz aller Sünde Israels keinesfalls resigniert an die
Kanaanäer übereignet. Im Gegenteil! Er offenbart in Voll-
macht seine „Herrschaft über Israel, über die Kanaanäer
und über das Land. Das zeigt sowohl der Bericht (Kap. 4)
wie das Lied (Kap. 5) über die einmalige Rettungstat Got-
tes.
Im Bericht ist wohl von Menschen und großen Heeresgrup-
pen die Rede. Aber sie treten alle in den Hintergrund; denn
Gott verfügt über sie, um seine herrliche Macht zu enthüllen.
Debora ist als „Prophetin" (4, 4) nichts anderes als der
Mund Gottes, der den Barak zum Anführer der Koalition
der nordisraelitischen Stämme Naphthali und Sebulon be-
stimmt (4, 6). Diesem Barak wird nun, wie auch dem feind-
lichen Feldherrn Sisera (4, 2), durch Gott selbst der Marsch-
befehl gegeben (4, 6 f.). Sowohl der Gestellungsort wie die
Aufmarschstellung des israelitischen Heeres sind bekannte
Heiligtümer Gottes (zu Kedes — 4, 9 f. — siehe Jos. 21, 32;
der Thabor — 4, 6. 12. 14 — war der heilige Berg der an
ihn angrenzenden Stämme Isaschar, Naphthali und Sebulon).
Die Prophetin Gottes gibt den Angriffsbefehl zu der Schlacht
(4,14), über deren siegreiches Ende Gott schon vor Beginn
des Kampfes verfügt hat (4, 7. 14). Ja, es findet nicht einmal
eine Schlacht im üblichen Sinn statt; denn Gott hat die „Pan-
zerarmeen" der Kanaanäer durcheinandergewirbelt (4,15),
wie er einst auch unter der ägyptischen Verfolgergruppe am
Roten Meer grenzenlose Verwirrung angerichtet hat (vgl.
54

2. Mose 14, 24). Dem Barak und seinem Heer verbleibt nur
noch die Aufgabe, die flüchtigen Krieger Kanaans einzu-
holen und durch ihre Niedermetzelung zu demonstrieren,
was der eigentliche, jedoch von Israel so oft vergessene Plan
Gottes über den Kanaanäern ist.
Aber selbst in der Verfolgung des flüchtigen Feldherrn Sisera
wird offenbar, daß im ganzen Geschehen Gott der eigentlich
Handelnde ist: Der Triumph, den gefürchteten Sisera „er-
ledigt" zu haben, fällt an eine schwache Frau. Wie aber hätte
die Jael trotz all ihrer Schlauheit diesen mächtigen Mann
überwinden können, wenn nicht auch durch sie Gott am
Werk gewesen wäre (vgl. 4, 23 f.)!
So wird im Bericht über die Kanaanäerschlacht die eine Bot-
schaft deutlicher als sonst irgendwo im Richterbuch gesagt:
Gott selbst handelt in den Rettungstaten der Richterzeit;
man kann noch mit Gott rechnen!
In dieselbe Kerbe schlägt auch die Botscbafi 'des Debora-
Lieds (Kap. 5): Es war der lebendige Gott, der sich in der
Kanaanäerschlacht vor allen Weltmächten (5,3) offenbart
hat. Und zwar offenbarte er sich als der Herr Himmels
und der Erde, dem die ganzen Kräfte der Natur zur Ver-
fügung stehen (5, 4 f. 20 f.). Dieser Herr aber, dessen Offen-
barung sich im Aufgewühltsein der ganzen Natur vollzieht
(vgl. auch das zu Jos. 10, 12—14 Gesagte), ist der Gott
Israels, der am Sinai den Gnadenbund mit seinem Volk ge-
schlossen hat (zu den Naturerscheinungen am Sinai siehe
2. Mose 19, 16—19; 20, 18—21; 1. Kön. 19, 11 f.).
Wenn nun dieser Gott am Werk ist, dann betrifft dies das
ganze Volk seiner Wahl (vgl. 5, 14—18). Deshalb versün-
digen sich „Einsiedler" im Volk Gottes nicht in erster Linie
an ihren Mitbrüdern, sondern an ihrem Herrn (5,23); denn
er will durch seine Siege — so hier durch die totale Umwäl-
zung der Lage im Norden des Landes Kanaan — sein ganzes
Volk verherrlichen.
Zwischenfrage: Sind wir vielleicht deshalb oft so freudlose Chri-
sten, weil wir nicht merken, daß die Siege Gottes z. B. in Hong-
kong oder bei den evangelistischen Feldzügen in USA auch «»5 als
die eine und selbe Gemeinde Jesu Christi angehen?
55

Gottes Eingreifen verändert die Lage des bedrängten Vol-
kes Israel grundlegend: Weil Gott mitten unter seinem
Volk ist (5, 13), deshalb jagen die gefürchteten Streit-
wagenpferde der kanaanäischen Feinde in wilder Flucht
davon (5,22), deshalb kehren die kanaanäischen Krieger
nicht mehr in ihre Heimat zurück (5, 24—30), von der sie
siegesgewiß und in der Hoffnung auf große Beute ausgezo-
gen waren (5,19. 30).
Weil Gott noch im Regiment sitzt, deshalb werden aus ängst-
lichen, entrechteten und waffenlosen Israeliten (5, 6—9) sol-
che Menschen, deren Leben mit dem geraden, unaufhalt-
baren, herrlichen Lauf der Sonne verglichen werden kann
(5, 31). So verherrlicht sich Gott an seinem Volk; nun soll
Gott auch durch sein Volk verherrlicht werden (5, 2 f.).
Selbst in der alltäglichsten Beschäftigung der Israeliten soll
das Lob der rettenden Gerechtigkeit Gottes aufklingen (5, 9
bis 11). So soll die den Geretteten verliehene Herrlichkeit
zurückstrahlen auf den, dessen Gegenwart allein aus arm-
seligen „Davongekommenen" „herrliche Helden" machen
kann (5,13) und ohne dessen Gegenwart das Volk Gottes
zurücksinkt in eine ganz und gar nicht mit der Sonne ver-
gleichbare „Maulwurfexistenz" (vgl. 5, 31 mit 6, 1 f.).
Gideon, ein vorbildliches Werkzeug Gottes (Kap. 6—8)
Ein bisher unbekannter Feind macht die ungehorsamen Israe-
liten zu Flüchtlingen im eigenen Land; denn die midianiti-
schen Beduinen haben in ihren blitzartigen Raubzügen nur
das eine Ziel: „Wir wollen die Auen Gottes einnehmen"
(Ps. 83, 13). Damit ist der von Gott gegebene Lebensraum
des Volkes in Frage gestellt, ohne den Israel als Volk Gottes
nicht existieren kann (6,1—5).
In der Bedrängnis erinnert sich Israel seines Gottes. Doch
Gott beantwortet den Notschrei des Volks nicht wie üblich
(vgl. 2, 18; 3, 9. 15; 4, 3) durch die sofortige Sendung eines
Retters, sondern Gott antwortet mit einem durch einen Pro-
pheten überbrachten Gotteswort. Darin wird festgestellt,
daß Gott wohl Israel erwählt hat, um es als freies Volk
56

unangefochten im eigenen Land leben zu lassen, daß aber
Israel sich gegen diese Wahl Gottes und somit auch gegen
den Heilsplan Gottes gestellt hat, als es sich Götter nach
eigener Wahl aussuchte (6, 6—10).
Hier wird plötzlich schonungslos aufgedeckt, daß jeder Un-
gehorsam des Gottesvolkes den vollständigen Abbruch der
Beziehungen zu Gott bedeutet. Der Verlust des Landes ist
nichts anderes als die unausbleibliche Quittung für die Kün-
digung des Gottesbundes durch Israel. In dieser Situation ist
jedes- „Schreien zu Gott" unberechtigt, das auf das „gute
Recht" beim göttlichen Bundespartner pochen will. So stehen
die Dinge!
Weil aber nicht das schwache Israel um einen Schutzbund bei
Gott nachgesucht hat (wie etwa die Gibeoniter bei Israel;
vgl. zu Josua 9), sondern weil Gott selbst in majestätischer
Vollmacht Israel zu seinem Bundespartner erwählt hat (vgl.
5. Mose 7, 6—8), deshalb kann er auf sein Recht auf das
Volk Israel pochen. Weil dieser Bund mit dem unansehn-
lichen Israel schon immer ein Gnadenhund war, deshalb ist
es nichts anderes als der Triumph der Gnade Gottes, wenn
Gott nun seinen Heilsplan doch noch mit dem Volk durch-
setzt, das gegen ihn keinerlei Rechtsanspruch mehr geltend
machen kann. Gerade weil sein Volk völlig verschuldet
gegen ihn ist, bereitet Gott in Gideon ein Werkzeug zur
gnädigen Errettung seines Volkes.
Nach menschlichen Maßstäben ist Gideon für diese Aufgabe
keinesfalls so prädestiniert, wie es etwa ein Josua war (vgl.
zu Josua 1). Wohl ist Gideons Herz voll Sehnsucht, auch in
seinen Tagen Gottes Wunder erleben zu können (6,13); aber
selbst in seiner Familie gibt es Götzenanbetung (6, 25), auch
ihm ist der Zusammenhang zwischen dem israelitischen Un-
gehorsam und der Midianiternot nicht bewußt (6,13), seine
Kraft und sein Einflußbereich ist" klein (6, 15), und seine
Furcht vor den Midianitern (6,11) und vor den Nachbarn
(6, 27) ist groß. Aber das ist ja gerade das Wesen Gottes,
daß er vornehmlich solche Menschen in seinen Dienst nimmt,
die dafür untauglich erscheinen, „auf daß sich vor ihm kein
Fleisch rühme" (1. Kor. 1, 29).
57

Und darum geht es ja bei Gideon, daß Gott durch ihn han-
deln kann (6,11—24). Gott nimmt das so wichtig, daß er
selbst in der „Verkleidung" eines Engels zu Gideon kommt;
denn er selbst will Gideon zur großen Aufgabe der Rettung
Israels berufen und ihn für dieses Amt dadurch bereit ma-
chen, daß er ihm — wie einst dem Mose und Josua; vgl.
2. Mose 3, 12; Josua 1, 5 — seine persönliche Gegenwart
verspricht (6,16). Die Realität dieses Zuspruchs, ja dieses
ganzen Gesprächs wird durch ein Zeichen bestätigt; denn das
Gotteszeichen ist ja durch die ganze Bibel hindurch der Hin-
weis auf den „7WC-Charakter des gesprochenen Wortes (vgl.
2. Mose 3, 12; Josua 7, 10—16; Mark. 16, 20; Luk. 5, 24).
Ja, durch dies Zeichen wird dem Gideon erst bewußt, daß
sein Gesprächspartner der lebendige Gott persönlich ist. Wer
Opfer annimmt, der ist Gott. Aber die Reaktion Gideons ist
nun ähnlich wie die des Jesaja (Jes. 6, 5): Wer Gott sieht,
der muß vergehen. Doch Gott will durch seine heilige Ge-
genwart Gideon nicht vernichten, sondern ihn zum Werk-
zeug bereiten, damit er durch ihn seine Friedens- und Heils-
pläne an ganz Israel verwirklichen kann. Diesen „Friedens"-
Plan Gottes dokumentiert Gideon durch Aufrichtung eines
Altars am Ort der Offenbarung des Gottes des Friedens
(V.24).
Dadurch also wird Gideon zum vorbildlichen Werkzeug
Gottes, daß er sich als ein Mensch wie wir von Gott rufen
läßt und daß er sich durch Gottes Gegenwart all das geben
läßt, was ihm als einem normalen, durchschnittlichen Men-
schen zum wirksamen Dienst Gottes fehlt. Darin erweist sich
Gideon als ein wahrer Glaubensheld, daß er sich „kräftig"
machen läßt „aus der Schwachheit" (Hebr. 11, 34).
Beachte, wie sehr von nun an Gideon sidi von der Weisung Got-
tes leiten läßt (6, 25. 34; 7, 2—8. 9), wie sehr ihm daran gelegen
ist, daß er nidit in selbstgewählter Vollmacht gegen Midian vor-
geht, sondern daß durch ihn nichts als Gottes erlösende Macht zur
Geltung kommt (6, 36—40).
Doch bevor das Land Gottes befreit wird, läßt Gott durch
Gideon klarstellen, daß der Kampf für das Land zugleich
ein Kampf für die Durchsetzung der Königsherrschaft Gottes
58

ist; denn das Richteramt Gideons beginnt damit, daß er in
seiner Heimat zum „Baalsbestreiter" wird (vgl. 6, 26 mit
dem Fällen der Donarseiche durch Bonifatius).
Aber nach diesem wichtigen „Auftakt" wird es vollends
deutlich, was es mit dem vorbildlichen Glauben Gideons auf
sich hat; Gideon läßt sich als „Kleid" des Geistes Gottes
beschlagnahmen, damit Gott durch ihn wirken kann (6, 34).
Ja, Gideon will der Übereinstimmung seines Willens mit
dem göttlichen Plan ganz gewiß sein. Deshalb läßt er sich
von Gott gewisse Zeichen geben (6, 36—40). Deshalb nimmt
er dankbar die Glaubensstärkung an, die Gott ihm durch
das Spähtruppunternehmen ins midianitische Lager geben
will (7,9—15).
Die Traumbilder „Gerstenbrot" und „Zelte" sind Chiffren für
den israelitischen Bauern und den midianitisdien Nomaden, von
denen die letzteren durch die ersteren erdrückt werden.
Gideon wehrt sich auch dann nicht, als das auf seine Wer-
bung hin zusammengekommene israelitische Riesenheer durch
Gott auf das Minimum der 300 Mann zusammengestrichen
wird, die wie Hunde das Wasser unmittelbar aus der Quelle
geleckt haben (7,1—8); denn es geht auch ihm wirklich dar-
um, daß Israel für Gottes alleiniges Handeln nichts mehr als
das Werkzeug darstellt (7, 2). Dem entspricht auch die merk-,
würdige „Bewaffnung" der israelitischen Schar: Krüge, Fak-
keln, Posaunen (7,16—20). Das Schwert trägt ja Gott selbst
(7, 20), der das Durcheinander im midianitischen Lager
schafft, in dem dann der Freund als Feind in die Flucht ge-
jagt wird (7, 22).
Nach diesem entscheidenden Eingreifen Gottes ist es die Auf-
gabe des gesamten Israel, den Sieg auszunutzen (vgl. zu 5,
14—18. 23). Aber die Dreihundert haben den neu in den
Kampf tretenden Stämmen nichts voraus. Selbst Gideon ver-
zichtet auf den ihm als Befreier Israels zustehenden Ruhm;
denn Gott war es ja, der bis hin zu dem kriegerischen Er-
folg der eifersüchtigen Ephraimiten alles gewirkt hat (8,1
bis 3). Und wieder ist Gideon ganz Gottes Werkzeug bei der
Verfolgung des midianitischen Heeresrestes, dessen Anführer
aus Gründen der Blutrache durch Gideon verfolgt werden
59

(8, 18. 19). Weit schrecklicher als die Midianiterfürsten (sie
werden von „ebenbürtiger" Hand getötet; 8, 20 f.) werden
die Einwohner Sukkoths und Pnuels gestraft (8,13—17), die
durch ihren Hohn den eigentlichen Sieger über Midian, näm-
lich den lebendigen Gott, beleidigt haben; sie haben Gott
die Hilfe versagt (8, 4—10). Endlich ist die Ablehnung des
von Israel angetragenen erblichen Königtums durch Gideon
(8, 22 f.) das beste Zeugnis für den wahren Glaubenshelden,
der all seine „Erfolge" auf Gott zurückführt, der nicht müde
wird, der herrliche Herr seines Volkes zu sein. Nicht in ein-
zelnen erfolgreichen Glaubenshelden liegt die Garantie für
eine glückliche Zukunft des Volkes Gottes, sondern allein im
HERRN, falls man ihn wirklich „Herr" sein läßt.
Wie herrlich Gott dort wirken kann, wo man ihn „Herr"
sein läßt, dafür ist die Befreiung Israels aus der Midianiter-
not ein Beispiel. Ja, dies Tun Gottes an Midian ist im Alten
Testament oft ein Vorbild für alle herrlichen Siege Gottes in
der Zukunft (vgl. Ps. 83,10—13; Jes. 9, 3; 10, 26).
Wie traurig aber das Ende eines reich gesegneten Mannes
wie Gideon werden kann, wenn er nicht mehr nach Gottes
Einverständnis mit seinen Vorhaben fragt, wenn er also Gott
nicht mehr Herr seines Lebens sein läßt, das erfahren wir
aus dem betrüblichen Schluß der Gideonsgeschichte. Er, der
das väterliche Baalsheiligtum zerstört hat (6, 25—32), läßt
nun aus dem midianitischen Beutegold ein Gottesbild gießen,
das für Israel Anlaß zum Bruch des — nach biblischer Zäh-
lung — zweiten Gebots wird, so wie für Israels Väter einst
das Goldene Kalb Anlaß zur Versündigung am offenkun-
digen Willen Gottes war (vgl. 2. Mose 32).
Damit nimmt das Verhängnis erneut seinen Lauf. Es bricht
wohl erst nach Gideons Tod voll los. Es hat aber schon eine
seiner Wurzeln mitten unter der zahlreichen Kinderschar
Gideons (8, 31).
So ist der vorbildlichste aller Richter doch noch nicht der
wahre Retter, der dem Volk Gottes dauernd Ruhe schafft
(vgl. 8, 28) und der des lebendigen Gottes Herrschaft über
sein Volk ganz durchsetzt. Diesen Richter gibt Gott erst in
seinem Sohn Jesus Christus.
60

Abimelecb, das Zerrbild eines Richters (Kap. 9)
Abimelech, der Sohn Gideons aus einer Ehe mit einer Ka-
naanäerin (8, 31; die Bewohner Sichems waren Kanaanäer),
sieht bei ungenauem Zusehen wie ein Richter aus: Er herrscht
über Israel (V. 22. 55) und vernichtet in einem Kriegszug die
kanaanäische Stadt Sichern (V. 30—49) samt ihren baals-
anbetenden Einwohnern (V. 4. 46), die Handel und Wandel
in Israel gestört hatten (V. 25).
Aber das Entscheidende des wahren „Richters in Israel" fehlt
Abimelech, nämlich die Berufung und Beglaubigung durch
den lebendigen Gott. Abimelech hat die Herrschaft an sich
gerissen. Mittels schnöder Bestechung durch Geld aus dem
Baalstempel hat er die ihm lästigen Halbbrüder grausig „um
die Ecke" bringen lassen (V. 1—6), um sich als einzig über-
lebender Sohn Gideons in dem königlichen Ruhm zu sonnen,
den Gideon doch für sich und seine Söhne abgelehnt hatte
(8, 22 f.). Abimelech ist wirklich nichts anderes als eine
schlimme Karikatur eines Richters.
Das wird an einem weiteren Punkt noch deutlicher. Es war
ja Gottes klarer Wille gewesen, daß Israel im Vertrauen auf
ihn und im Gehorsam gegen ihn die kanaanäischen Bewoh-
ner des Landes vertreiben sollte (siehe zu Josua 23). Aber
Israel zog es vor, mit den Kariaanäern Bündnisse zu schlie-
ßen (2, 2). Die Strafe Gottes für diesen Ungehorsam bestand
darin, daß er die Kanaanäer als dauernde äußere und innere
Anfechtung für Israel im Lande leben ließ (siehe zu 2, 1 bis
3, 6). Doch der alte Fluch „Verflucht sei Kanaan" (1. Mose
9, 25) ist deshalb noch lange nicht außer Kraft gesetzt. Die
Kanaanäerschlacht ist dafür ausreichender Beweis (Kap. 4 f.).
Abimelech aber durchbricht nun diese klare Grenzziehung
Gottes zwischen Israel und Kanaan, indem er als ein „König
von der Kanaanäer Gnaden" (V. 6) und als ein israelitisch-
kanaanäisches Halbblut (8, 31; 9, 2. 28) versucht, Israel und
Kanaan unter einer gemeinsamen Herrschaft zu vereinen. Aber
das teils auf kanaanäisches Geld (V. 4), teils auf israelitische
Soldaten (V. 55) aufgebaute Hasardspiel scheitert nicht nur
an dem Stolz der reinrassigen Kanaanäer (V. 28), sondern
61

dies Doppelspiel muß an Gott scheitern, der sich solch gren-
zenlose Mißachtung seiner Gebote (V. 56) und solche An-
maßung des jeweils von ihm ins Leben gerufenen Richter-
amts nicht bieten läßt. Weil Gott selbst eingreift (V. 23), des-
halb muß selbst Abimelech vor seinem schmählichen Tod
(V. 50—55; vgl. 2. Sam. 11, 21) zum Werkzeug für Gottes
Willen werden dadurch, daß er die Stadt Sichern und ihre
kanaanäischen Bewohner, die ihn einst zum König gemacht
hatten, vernichtet (V. 22—49).
Und ein Letztes macht deutlich, daß Abimelech ein Zerrbild
eines wahren Richters ist. Die von Gott berufenen und be-
vollmächtigten Richter sind Vorläufer der israelitischen Kö-
nige, von denen es heißt: „Herr, der König freut sich in
deiner Kraft" (Ps. 21, 2). In dieser Kraft Gottes setzen die
Richter und Könige Israels Gottes Königsherrschaft durch
gegen alle äußere und innere Not Israels. Aber gerade um
diese Königsherrschaft Gottes geht es dem Abimelech nicht,
der auf eigene Faust sich die zweifelhafte Ehre errungen hat,
als erster wenigstens den Titel eines Königs in Israel zu tra-
gen. Deshalb wird auch diese Art von Königtum klar ab-
gelehnt. In Jothams Fabel (V. 7—15) wird das fruchtlose
und grausame Königtum des Abimelech mit dem schatten-
losen und gefährlich-leicht entzündbaren Dornstrauch ver-
glichen. Auf dies blutrünstige und angemaßte Königtum wie
auch auf die Helfershelfer dieses Königs legt Jotham den
Fluch (V. 16—20), den Gott als der gerechte Richter einlöst
(V. 57). Aber gerade mit diesem „Nein" zum Widerspiel des
wahren, gottgewollten Königtums in Israel wird in Sehn-
sucht zugleich „Ja" gesagt zu dem kommenden Königtum in
Israel, das wahrhaft Bergung, Fruchtbarkeit und Freude bie-
ten wird. Bei seiner Schaffung durch Gott wird das Volk in
wahrhafter Dankbarkeit aufjauchzen können: „Glück zudem
König" (1. Sam. 10, 24).
Höchst wichtige Randnotizen (10, 1—16; 12, 8—15)
Die Geschichte Jephthahs, des Befreiers des Ostjordanlandes,
ist durch kurze Notizen in einen Rahmen hineingestellt, der
62

hier wie auch an anderen Stellen des Richterbuchs (vgl. 2, 1
bis 3, 6; 4, 1; 6, 1—10; 8, 28—35) das richtige Verständnis
des göttlichen Eingreifens ermöglichen soll. Es handelt sich
also hier um Randnotizen, über die man wegen ihrer Wich-
tigkeit nicht hinweglesen darf.
Diese Notizen sprechen zuerst einmal von der unerschütter-
lichen Treue Gottes. Die sogenannten „kleinen" Richter (10,
1—4; 12, 8—15) sind Beweis dafür, daß Gott fortlaufend
für die Geltendmachung seines Rechts in Israel sorgt; indem
die sechs „kleinen" Richter neben die sechs „großen" Richter
gestellt werden, wird die Vollständigkeit und Fülle (Israel
hat zwölf Stämme) der Gabe Gottes offenbar.
Aber die Randnotizen sprechen auch von dem unaufhör-
lichen Wankelmut des Volkes Israel, das lieber allen erreich-
baren Götzen dient (10, 6), als daß es den Bund mit dem
Gott hält, von dem allein es Sicherheit garantiert bekommen
kann. Zur Strafe für diesen Bundesbruch läßt Gott Israel
durch Feinde aus Ost und West in die Zange nehmen (10,
7—9). Das ist aber nur ein Zeichen für die weit größere Not,
die darin besteht, daß Israel das Recht verspielt hat, den
allmächtigen (10, 11 f.) Herrn „unsern Gott" (10,10) zu
nennen. „Von Rechts wegen" hat Israel nun seine Bundes-
genossen in den von ihm selbst gewählten, aber ohnmäch-
tigen Götzen (10, 14; vgl. Jer. 2, 28).
Diese Verletzung des göttlichen Rechts und des von Gott
gestifteten Bundes kann nicht ungeschehen gemacht werden,
nicht durch das von Herzen kommende Schuldbekenntnis
Israels, nicht durch den wider alles Recht an Gott gerichteten
Ruf um Begnadigung, ja nicht einmal durch die sichtbar voll-
zogene Umkehr (10, 15 f.). Gottes heiliger Bund kann nicht
„geflickt" werden.
In dieser aussichtslosen Lage fängt Gott scheinbar im Wider-
spruch mit sich selbst die Geschichte mit dem untreuen Volk
von neuem an, weil ihn der notvolle Zustand des erwählten
Volkes herzlich bekümmert (10,16). Daß Gott einerseits ein
unbestechlicher „Jurist" ist und doch andererseits sich in sei-
nem Handeln von der Barmherzigkeit bestimmen läßt, das
ist nur scheinbar unlogisch; denn Gott arbeitet auf den Tag
63

hin, an dem im Tod seines Sohnes die Sünde der Menschheit
gnadenlos bestraft wird, an dem aber zugleich rein aus
Gnade jedem Menschen die Gerechtigkeit angeboten wird,
die allein vor Gott bestehen kann (vgl. Rom. 3, 26).
Jephthah vertritt Gottes Anspruch auf das Ostjordanland
(10, 17 bis 12, 7)
Nicht nur das eigentliche Wohngebiet Israels westlich des
Jordans, sondern auch das Ostjordanland ist „in Gottes
Augen" (= „vor dem Herrn", vgl. 4. Mose 32, 22) Israels
Erbbesitz (siehe auch Jos. 1, 13; 13, 8—33). Dort im Ost-
jordanland war einst das gewaltige Reich des Sihon von
Hesbon. Gott ließ es an Israel fallen (11,19—22; vgl. 4. Mose
21, 21—31), nachdem Israels friedliche Bitte um freien
Durchzug nicht nur wie durch die anderen Völker abschlä-
gig beschieden, sondern sogar mit einem Angriff auf Gottes
Volk beantwortet worden war (11,15—20); denn mit die-
sem vom Zaun gebrochenen Krieg gegen das Volk Gottes
war zugleich Gottes eigene Ehre und Gottes eigenes Recht
angegriffen worden. Diese Rechtssetzung Gottes wird durch
den ammonitischen Angriff auf gesamtisraelitisches Gebiet
durchbrochen (10, 8 f.). Die Ammoniter verkämpfen sich zu-
gleich im Namen Moabs für das Ostjordanland zwischen
Jabbok und Arnon, aus dem sie einst durch Sihon verdrängt
worden waren. Das Retteramt über das bedrängte Israel
wird durch die ostjordanische Führerschicht dem Lands-
knechtsführer (11,6) Jephthah angetragen, der einst wegen
seiner unebenbürtigen Abstammung aus den Reihen der
freien Männer Israels verstoßen worden war (11,1—6).
In Jephthahs Antwort sind zwei Dinge bemerkenswert:
 a)	Jephthah will echte Vollmachten haben. Wer zu verant-
wortungsvoller Arbeit im Volk Gottes sich zur Verfügung
stellt, der soll nicht nur zeitweilig als Lückenbüßer gebraucht
werden, um danach wieder unter äußerst „menschlichen" Ge-
sichtspunkten „abgeschoben" zu werden (11, 7—10).
 b)	Jephthah will zum Kampf gegen die Ammoniter antre-
ten als einer, der sein Vorhaben Gott ans Herz legt. Er will
64

nicht mehr nur fähiger Krieger sein, sondern der berufene
Retter des Volkes Gottes (11,11).
Anstatt sofort loszuschlagen, beschreitet Jephthah den Ver-
handlungsweg (11, 12—27). Durch seine Gesandtschaften läßt
er den Ammonitern die wahre Rechtslage kundtun, die sie im
Blick auf ihr vermeintliches Recht verletzt haben. Die Am-
moniter haben mit ihrem Krieg die rechtliche Neuordnung
Gottes im Ostjordanland angefochten, die durch drei Jahr-
hunderte hindurch unbestritten gegolten hat (11, 26). Ja,
letztlich geht es in dieser Auseinandersetzung gar nicht um
das Land, sondern um den Erweis der Macht und Ehre des
Gottes Israels im Gegensatz zu der offenbaren Ohnmacht
des moabitischen Götzen Kamos (11, 24. 27).
Solche Verhöhnung der Götzen durch Vergleich ihrer Ohnmacht
mit der Schöpfungs- und Geschichtsmacht des Gottes Israels wird
besonders durch die Propheten geübt (vgl. 1. Kön. 18; Jes. 41,
22ff.; 44, 7—20; Jer. 10, 1—16).
Aber der ammonitische König geht auf den Vermittlungs-
vorschlag nicht ein (11, 28), von Israel abzulassen und unter
der Schutzherrschaft des Kamos sich auf andere Gebiete zu
stürzen, über die der lebendige Gott noch keine Verfügung
getroffen hat.
Nun greift Gott ein. Er bevollmächtigt durch seinen gött-
lichen Geist den Jephthah, der Retter der göttlichen Ehre
und des von Gott erwählten Volkes zu sein (11, 29). Wohl
ist Jephthah von Natur ein fähiger Kriegsmann (11,1); aber
wo Gottes Geist am Wirken ist, da werden menschliche Fä-
higkeiten zugleich begrenzt, gelenkt und gesegnet, da über-
nimmt Gott persönlich das Kommando über einen Men-
schen, über all seine Fähigkeiten und Unfähigkeiten (lies
dazu Rom. 8).
Unter diesem Kommando Gottes zieht Jephthah durchs Ost-
jordanland (11,29) und durch Ephraim (12, 2 f.), um für
Gottes „gerechte" Sache gegen Araraon ein Kriegsheer zu
sammeln. Auf diesem Weg in der Kraft des Heiligen Geistes
erfährt Jephthah Anfeindungen und Enttäuschungen (12,
2 f.), die auch heute dem nicht erspart bleiben, der den „Geist
5   Josua	65

Christi" hat. Aber am Ende des Wegs steht der Sieg; denn
Gott läßt sich nicht „lumpen". Sein Geist ist ein „Geist der
Herrlichkeit" (vgl. 1. Petr. 4, 12—14). So wird auch dem
Geistträger Jephthah am Ende der Sieg über Ammon gege-
ben (11, 32. 33).
So wacht Gott über seinem und seines Volkes Recht. Das
allein, und nicht etwa die Person des Jephthah, steht im
Blickpunkt des ganzen Geschehens. Jephthah ist Handlanger
Gottes, nicht gleichberechtigter Partner mit Gott. Das Ge-
lübde, durch das er von Gott wie in einem Geschäftsabschluß
„unter Brüdern" den Sieg einhandeln will (11, 30 f.), macht
ihn zum „geschlagenen" Sieger (11, 35). Das Opfer des ein-
zigen Kindes Jephthahs ist der hohe Preis für den errun-
genen Sieg. Mit ihm stellt Gott seine unnahbare Heiligkeit
auch gegenüber seinem Knecht Jephthah klar (11,34—40).
Jephthah bleibt auch als begnadeter Richter ein Schuldner
Gottes. Seinem Richtertum fehlt ebenso wie dem des Gideon
(siehe oben zu 8, 23—35) die Vollkommenheit, die erst der
wahre Retter des Volkes, Jesus, sein und geben wird.
Die Vorläufigkeit des Richtertums des Jephthah wird er-
schreckend deutlich an dem Bericht über den Bruderkrieg
zwischen den ostjordanischen Stämmen und den schon als
eifersüchtig bekannten (8,1—3) Ephraimiten. Diese fühlen
sich zu Unrecht übergangen und verspotten die Ostjordan-
leute als die „Fürsorgeempfänger" Ephraims (12,1—6). Doch
die aggressiven, hochmütigen Ephraimiten werden besiegt
und dadurch wahrhaft „fürsorgebedürftig" (vgl. das Wort-
spiel „Flüchtige Ephraims" in V. 4 und V. 5). Doch den an
ihrem Dialekt erkennbaren ephraimitischen Flüchtlingen wird
keine Gnade gewährt (12, 6).
So bringt sich das Volk Gottes selbst um die „Ruhe", die
Gott ihm durch das Richteramt Jephthahs geben wollte. Got-
tes Handeln allein steht unanfechtbar da. Doch über aller
Unvollkommenheit seiner Knechte und über aller Gespalten-
heit seines Volkes bleibt er der Herr der Geschichte, bis er
einst in Christus das „Geheimnis seines Willens" (Eph. 1,9 f.;
3, 1—6) offen bekanntgibt und sichtbar verwirklicht, nämlich
das eine und ungetrennte Volk Gottes aus Heiden und Ju-
66

den, aus Aktienbesitzern und Fürsorgeempfängern: die eine
Herde unter dem einen Hirten (Joh. 10, 16).
Gott warnt die Philister durch Simson (Kap. 13—16)
Simson ist keine Rummelplatzfigur, trotz seiner Athletenkräfte
und Weibergeschichten. Seinem Lebensbericht würde audi Ent-
scheidendes fehlen, wenn er etwa unter der Rubrik „Ein Mensch,
den man nie vergißt" in einem modernen Magazin erscheinen
würde. Denn das Gewaltigste in Simsons Leben kann nur durch
das prophetische Wort der Bibel bezeugt werden, nämlich daß
Gott diesen Mann mit all seinen Eigenheiten zu seiner brauchbaren
Waffe gegen die Philister gemacht hat.
Seine Schwäche gegenüber den kulturell und religiös ganz anders-
artigen Philistermädchen bereitete wohl Simson selbst den Unter-
gang; aber es bedeutete auch nicht das geringste handicap für
Gott, diese dunklen Begebenheiten als sein Einfallstor zur Schä-
digung der Philister zu gebrauchen (14, 4). Der „Geist des Herrn"
(13, 25; 14, 6. 19; 15, 14; siehe auch 13, 5. 24; 14, 4; 15, 18;
16, 28) war es, der den Simson, der sein Glück immer wieder bei
den Philistern suchte, zum Unglücksbringer und zum warnenden
Gottesboten für die siegestrunkenen (15, 14; 16, 2. 23—25) Phili-
ster machte.
Die Philister waren etwa zu gleicher Zeit wie die Israeliten
landsuchend ins Land Kanaan eingedrungen. Als gewaltige
Krieger (vgl. 1. Sam. 17) hatten sie sich die fruchtbare süd-
liche Küstenebene (Gazastreifen!) erkämpft und wurden dort
unter der Führung der fünf philistäischen Stadtkönige (Gaza,
Gath, Asdod, Askalon, Ekron) zum gefürchteten Nachbarn
Israels. Ja, Gott bediente sich ihrer, um Israel die schreck-
lichen Konsequenzen des Nichternstnehmens seiner Heilig-
keit spüren zu lassen (10, 7; 13, 1): Anstelle der gnädigen
Herrschaft Gottes muß Israel die Schreckensherrschaft der
Philister dulden (15,11), unter der Israel gründlichst „ent-
militarisiert" wird (1. Sam. 13, 19—22). Aber deutlicher
noch als die totale militärische Niederlage Israels wird der
Verlust der Bundeslade (1. Sam. 4) und die Zerstörung des
Heiligtums in Silo (vgl. Jer. 7, 12. 14) reden: Israel soll
sehen, wie weit es mit seiner selbstgewählten „Gott-losigkeit"
kommt.
6   Josua	67

Bevor aber noch dieser Höhepunkt der feindlichen Schrek-
kensherrschaft erreicht ist, macht Gott in der Berufung des
Simson deutlich, daß er das mit Israel angefangene Werk
nicht einfach liegen läßt. Schon vor seiner Geburt ist Simson
dazu ausersehen, den Philistern einst durch seine Taten eine
Warnung zu geben (13, 5), etwa in dem Sinn: Wohl treibt
ihr Philister jetzt mit Israel, was ihr wollt. Aber nehmt
euch in acht! Dies Volk bleibt das erwählte Volk des Gottes,
der mich in seinen Dienst genommen hat und gegen dessen
Macht ihr mit all eurer Kriegskunst hilflos dasteht.
So gehört Simson (neben Samgar, vgl. 3, 31) an den Anfang
der Reihe der großen Werkzeuge Gottes (in diese Reihe ge-
hören Samuel, Saul, David, vgl. 1. Sam. 7, 3—14; 13, 1 bis
14, 52; 17; 28, 4—25; 31; 2. Sam. 5, 17—25), durch die
Gott sein „gutes Recht" auf Israel gegenüber den geradezu
„klassischen" Feinden Israels, den Philistern, durchsetzt. Gott
unternimmt durch Simson die ersten Schritte (13, 5) zur
gnädigen Errettung seines zu Recht geplagten Volkes. Allein
darauf liegt der Akzent der Simsongesdiichten.
Daß es Gott ist, der wirklich von allem Anfang an hinter
Simson steht, das wird schon bei der Ankündigung seiner Ge-
burt deutlich (Kap. 13). Nicht nur darin besteht das Große,
daß wie bei Isaak (1. Mose 18, 1—15) und bei Samuel
(1. Sam. 1) einer unfruchtbaren Frau ein Kind verheißen
wird (13, 2), sondern darin, daß wie bei Johannes dem Täu-
fer (Luk. 1, 1—25) und selbst wie bei Jesus (Luk. 1, 26 bis
38) Eltern ein Kind verheißen wird, dessen ganze Erdentage
schon jetzt von Gott für seine Pläne beschlagnahmt sind
(13, 5; vgl. dazu auch Jer. 1, 5). An Mutter und Sohn soll
das bis in Äußerlichkeiten hinein sichtbar sein, daß das zu
erwartende Kind Gott total gehört (13, 4. 5. 7. 14; vgl.
4. Mose 6, 2—5).
Die Dringlichkeit dieser Anweisung und die Gültigkeit der
Verheißung wird erhärtet durch die Erkenntnis der Eltern
Simsons, daß ihr Gegenüber Gott selbst ist; denn die herzu-
gebrachte Bewirtung wird als Opfer angenommen. Manoah
und seine Frau erfahren also über ihren „Gesprächspartner"
mehr, als wenn sie nur seinen Namen erfahren hätten. Im
68

„wunderbaren" (vgl. 13,17 f.) Tun (nämlich im Tun der An-
kündigung, der Opferannahme, der Geburt, der Rettung Is-
raels durch Simson) erleben sie den Gott, vor dessen Heilig-
keit man erschrecken müßte (13, 20—22), wenn nicht gerade
dies Handeln nur das eine bezeugen würde, daß Gott sich
gnädig zu armen Menschen herabläßt, um an ihnen und
durch sie seine wunderbare Herrlichkeit sichtbar werden zu
lassen (13, 23; vgl. zum Ganzen das zu 6, 11—24 Gesagte).
Weil sich die Gottheit des lebendigen Gottes gerade in seinem
Handeln zeigt, deshalb sind ja audi die Namen Gottes nidits an-
deres als die Zusammenfassung seines Tuns (vgl. 2. Mose 3, 14 und
besonders 2. Mose 34, 5—7).
Die gnädige Herablassung Gottes geht auch nach der Geburt
Simsons weiter; denn Gott selbst übernimmt die Verantwor-
tung für seine rechte „Erziehung". (Von hier aus wird ver-
ständlich, warum die diesbezügliche Frage des Manoah un-
beantwortet blieb, siehe 13, 8. 12.) Von früher Jugend an
steht Simson unter dem Kommando des „Geistes des Herrn"
(13, 25).
An dieser „Herr-schaft" Gottes über Simson liegt es (14,
4. 6), daß durch die Verlobung Simsons mit einer Philisterin
und durch seine sonderbaren Reiseerlebnisse (14, 5—9) Kon-
fliktstoffe in solch ausreichendem Maß bereitgestellt sind, daß
Simsons mißlungene Hochzeit mit einer ganzen Reihe von
Verhöhnungen und Schädigungen der Philister endet:
 a)	Mit seinem geistreichen Rätsel demonstriert der Bauern-
sohn Simson seine Überlegenheit über die kulturell hochste-
henden Philister (14, 12—14).
 b)	Obwohl das Rätsel schließlich doch auf unfaire Weise ge-
löst wird (14, 15—18), kommt Simson seinen Verpflichtun-
gen (14, 12) nach. Aber er erweist sich eben dadurch, wie er
das tut (14, 19), als der den Philistern weit Überlegene.
 c)	Die Vernichtung der Ernte im fruchtbaren Philisterland
ist Simsons Rache für die Verkuppelung seiner Frau an einen
der Brautführer (14, 20 bis 15, 5).
69

 d)	Die daraufhin erfolgte Ermordung seiner Frau und ihrer
Sippe beantwortet Simson seinerseits mit einer Verprügelung
der Philister (15, 6—8).
 e)	Der Vergeltungsfeldzug der Philister führt zu der für den
Stamm Juda schmählichen Auslieferung des Volksgenossen
Simson (15, 9—13). Juda findet sich offenbar mit der Herr-
schaft der Philister ab (15, 11). Simson aber steht unter der
Herrschaft Gottes, die ihm trotz lächerlicher „Bewaffnung"
den überwältigenden Sieg über die siegestrunkenen Philister
beschert (15, 14 f.). Doch Gott will auch als der eigentliche
Urheber des Sieges geehrt sein. Diese Lektion wird Simson
erteilt, als er wie ein gewöhnlicher Sterblicher dem Verdur-
sten nahekommt (15, 16—19; beachte den Fortschritt vom
„ich" in V. 16 zum „du" in V. 18).
Simson, der als Einzelgänger gegen die Feinde so wenig mit
den übrigen Richtern gemein hat, ist doch ein wahrer Richter
Israels (15, 20; 16, 31); denn auch durch seine Taten wird
Gottes Recht auf Israel gegen alle Ansprüche der Philister
zur Geltung gebracht.
Eine neue Weibergeschichte führt Simson nach Gaza. Dort
müssen die von ihrem Sieg über den ahnungslosen Simson
fest überzeugten Philister innewerden, daß sich in Simson of-
fenbar eine Macht zu Wort meldet, welche sie bisher bei der
Unterjochung Israels noch nicht einkalkuliert hatten. In der
Kraft des „starken Gottes Israels" (1. Mose 33, 20) entblößt
Simson das wehrhafte Gaza an der entscheidenden Stelle,
nämlich am Stadttor (16, 1—3). Auch das dürfte eine War-
nung Gottes an die Philister sein, im Kampf gegen das er-
wählte Volk Gottes sich nicht allzusehr auf ihre Stärke zu
verlassen.
Aber dann kommt das Ende des Simson. Wiederum verfällt
er einer Frau; diesmal aber so sehr, daß er ihr auf ihr Drän-
gen hin das Geheimnis seiner besonderen Begnadigung durch
Gott verrät (16, 15—17).
In der dreimaligen Täuschung (16, 6—14) entlädt sich nodi einmal
der ganze Hohn Simsons über die Philister, die auf seine magisdi-
geheimnisvoll klingenden Auskünfte hereinfallen.
70

Dann aber verzichtet Simson auf die göttliche Bestimmung über
seinem Leben; denn er muß wissen, daß die Philister sein Geständ-
nis auszuwerten verstehen. Daß er die Philister über seine Haare
verfügen läßt, das ist ja nur ein Zeichen dafür, daß er sein Leben
nicht mehr total Gottes Verfügung anvertraut (vgl. 13, 5). Es ist
nidit so, daß in den Haaren Simsons eine bestimmte Kraft läge.
Aber Gott und seine Kraft muß da weichen (16, 19 f.), wo mit
Gottes gnädiger Beschlagnahmung eines Lebens nicht ganzer Ernst
gemacht wird.
Die Folge dieser Selbstpreisgabe Simsons ist, daß er sogar
geringer „als alle anderen Menschen" (16, 17) wird. Als ver-
stümmelter Kriegsgefangener muß er Magddienste (vgl. 16,
21 mit 2. Mose 11, 5) verrichten.
Mit der Geschichte Simsons ist der Hauptteil des Richter-
buchs abgeschlossen. Wir gaben diesem Teil die Überschrift:
Gott rettet Israel. Aber Gott betätigt sich nicht etwa deshalb
als Retter, weil Israel das so verdient hätte. Sondern Gott
rettet Israel, weil er treu zu seinem Bund mit Israel steht.
Auf Grund seiner unerforschlichen Majestät hat er ein Recht
auf die Errettung seines Volkes, nicht aber auf Grund un-
serer menschlichen Vorstellungen von einer vergeltenden,
d. h. je nach Verdienst lohnenden und strafenden Gerech-
tigkeit.
So gräbt wohl die Untreue des Volkes und selbst die Urivoll-
kommenheit mancher Richter tiefe Runen in die Geschichte
des Volkes Israel. Aber Gott behält das Ruder der Geschichte
in seiner Hand, um so das wankelmütige Volk zu seinem
herrlichen Ziel zu führen.
III. ISRAEL AUF SICH SELBST GESTELLT
(Kap. 17—21)
Die letzten fünf Kapitel des Richterbuchs sind nicht nur ein
Nachtrag zu dem Bericht der Rettung Israels durch die Rich-
ter, in dem resigniert festgestellt wird, daß dem ungetreuen
Israel eben doch nicht zu helfen ist. Wohl wird offenbar,
welches Chaos dann entsteht, wenn Gott nicht durch sicht-
71

bare Vertreter seiner Königsherrschaft sein Recht durchsetzt
(vgl. dazu 2, 6 bis 3, 6). Das Volk Gottes ist eben auch in
dieser Beziehung von Gottes Gabe abhängig. Aber der von
der „schrecklichen, der königslosen Zeit" berichtende Ab-
schluß des Richterbuchs (vgl. 17, 6; 18, 1; 19, 1; 21, 25) ist
darüber hinaus ein „Sprungbrett" für den Leser, der sich nun
mit Spannung hineinstürzen soll in die Lektüre der Samuel-
und Königsbücher, in denen von der gnädigen Beseitigung
der chaotischen Zustände durch von Gott berufene Könige
berichtet wird. Denn das Volk Gottes mag wohl dann und
wann einmal ohne Gottes sichtbare Statthalter sein; es wird
aber nie aus Gottes Bund entlassen.
Unter dem Gesichtspunkt der in diesem Bund gegebenen Ge-
bote wird die ganze Furchtbarkeit des israelitischen Chaos
in der königslosen Zeit offenbar. Aber im Bund Gottes mit
Israel ist zugleich auch der Grund dafür gegeben, daß Gott
auf eine neue Station (Königszeit) seines Rettungshandelns
an Israel hinarbeitet.
Religiöse Selbstbestimmung (Kap. 17—18)
An 'der Entstehung des Pseudoheiligtums in Dan wird deut-
lich, wohin das Volk Gottes treibt, wenn Gott es nicht durch
sichtbare Vertreter seiner Herrschaft in Schranken hält (17,
6; 18, 1). Obgleich der lebendige Gott in Silo seine Offen-
barungsstätte hat (18, 31), schafft sich ein gewisser Micha ein
Privatheiligtum (Kap. 17), das von den Danitern geraubt
wird und so zum Stammesheiligtum avanciert (Kap. 18). In
diesem Bericht sind zwei Tendenzen zu beachten:
a) Dies Heiligtum im Norden des Landes tritt in Konkur-
renz mit Gottes Offenbarungsstätte (18, 31). Der Mensch be-
stimmt selbst, wo ihm Gott begegnen kann. Diese offenkun-
dige Hybris (vgl. das zu Jos. 22 Gesagte) wird ganz deutlich
in dem Augenblick, als nach der Reichsteilung (925 v. Chr.)
das Heiligtum in Dan durch Jerobeam I. zum Reichsheiligtum
im Gegensatz zum Tempel Gottes in Jerusalem erhoben wird
(vgl. 1. Kön. 12, 25—:31). Gerade weil das Heiligtum von
Dan ein Heiligtum „von der Menschen Gnaden" ist (wie
72

auch das Gottesbild Michas ein menschliches Machwerk ist,
vgl. 18, 24. 27), gerät es „zur Sünde" (1. Kön. 12, 30), die
Gott mit der Versklavung des Nordreichs durch Assur (721
v. Chr.) quittiert (18, 30).
b) Das Konkurrenzheiligtum in Dan hat eine völlig unhei-
lige Entstehungsgeschichte. Am Anfang stehen 1100 Silber-
linge, die ein junger Mann seiner Mutter stiehlt (Bruch des
4. und 7. Gebots), die daraufhin mit einem Fluch belegt wer-
den und die endlich nach ihrer Rückerstattung zum Teil zu
gotteslästerlichem Zweck bestimmt werden (17, 1—5). Diese
ganze traurige Geschichte scheint aber dem Micha in dem
Augenblick vor Gott bestehen zu können, als ein Levit (vgl.
das zu Jos. 20 Gesagte) seine Hand zu diesem offenkundigen
Bruch des Bilderverbots reicht (17, 7—13).
Der Stamm Dan, den wir noch zu Simsons Zeiten als Nach-
barn der Philister finden (13, 2. 25; 14, 1), der aber diese
gefährliche Nachbarschaft verläßt, um dann in ein gesicher-
teres Gebiet im Norden Kanaans vorzudringen (vgl. Jos. 19,
47; Ri. 18, 1), dieser Stamm bringt das Götzenbild und den
Priester Michas durch brutalen Raub an sich (erneuter Bruch
des 7. Gebots; ebenso liegt in 18, 14 ein klarer Bruch des
10. Gebots vor).
So wird Gottes Recht mit Füßen getreten, sobald Israel auf
sich selbst gestellt ist, sobald Gott auf sichtbare Wahrer sei-
nes Rechts verzichtet. An der Entstehungsgeschichte des Kon-
kurrenzheiligtums in Dan ist das menschliche Mißverständ-
nis schuld, das ein Recht auf religiöse Selbstbestimmung zu
haben glaubt, selbst dort, wo Gott schon längst klare Verfü-
gungen für den Gottesdienst und das alitägliche Leben seines
Volkes getroffen hat.
Es wird eine traurige Erkenntnis für uns sein, daß diese gött-
lichen Verfügungen später einmal selbst nicht in Silo (vgl.
1. Sam. 2, 12 bis 4, 22; Jer. 7, 12), ja auch nicht im Tempel
zu Jerusalem (Jer. 7, 1—15; 26, 1—6; Matth. 21, 12f.) ein-
gehalten und beachtet werden. Auch unsere heutigen Kir-
chengebäude bieten ja keine Garantie dafür, daß Gott „im
Geist und in der Wahrheit" (Joh. 4, 24) angebetet wird. Der
wahre Gottesdienst ist eben in erster Linie nicht von einem
73

Ort, sondern vom Gehorsam gegen den offenbaren Gottes-
willen abhängig. Es gilt, was das Augsburger Bekenntnis
(1530) bezeugt: Die „ein heilige christliche Kirch ... ist die
Versammlung aller Gläubigen, bei welchen das Evangelium
rein gepredigt und die heiligen Sakrament lauts des Evan-
gelii gereicht werden ..." (Art. VII).
Hart an der Grenze des Untergangs (Kap. 19—21)
Die Verfehlungen, die hier geschildert werden, waren noch in
den Augen Hoseas (vgl. Hos. 9, 9) der tiefstmögliche Punkt,
den Israel je erreichen konnte. In Israel geht es so zu, wie es
in Sodom und Gomorra vor dem göttlichen Gericht zuging
(vgl. 19, 22—25 mit 1. Mose 19, 4—9).
Was war geschehen? Ein levitischer Ehemann war seiner ent-
laufenen Frau nachgereist und hatte dadurch den Ehekrach
gütlich beigelegt. Auf dem Heimweg zieht er die Gastfreund-
schaft seiner israelitischen Volksgenossen einer Übernachtung
im heidnischen Jebus (= Jerusalem) vor. Aber er kommt aus
dem Regen in die Traufe! Niemand gewährt die für den
Orient selbstverständliche Gastfreundschaft, bis endlich sich
ein alter Mann, der selbst nicht aus Gibea stammt, sich um
die Herbergsuchenden annimmt (19, 1—21).
In der nun folgenden scheußlichen Szene wird offenbar, daß
die perverse Sinnlichkeit der Benjaminiten keine Schranken
mehr kennt, weder die Schranke des göttlichen Gebots noch
die Achtung vor den heiligen Ordnungen der Gastfreund-
schaft. Ihrem bestialischen Treiben fällt die Nebenfrau des
Leviten zum Opfer; sie stirbt an den Folgen der grausamen
Behandlung (19, 22—28).
Dieser „Fall" betrifft nun Israel als Gesamtheit. In Israel
und zwischen Israeliten ist das Schreckliche passiert, also in
dem Volk, das seit den Tagen des Auszugs aus Ägypten
(siehe 19, 30) als Ganzes, als Zwölf-Stämme-Volk, in Gottes
Gegenwart gerufen ist. Diese schlimme Bluttat beschmutzt
also ganz Israel. Deshalb werden die blutigen Teile der ge-
töteten Frau als Anklagematerial an ganz Israel gesandt (19,
74

29). Von der in Gibea geschehenen „Torheit" ist ganz Israel
betroffen (20, 6).
Weil dies die Rechtslage ist, deshalb hat die auf die „Beweis-
aufnahme" (20, 1—7) folgende Racheaktion des gesamten
(20, 1. 11) Israel gegen Gibea und den sich hinter Gibea stel-
lenden Stamm Benjamin (20, 12—16) nur den einen Sinn,
den „Bann" aus Israel wegzutun, so wie einst mit der Aus-
rottung der Sippe Achans die Reinheit des Gottesvolkes her-
gestellt werden mußte (vgl. Jos. 7).
Aber der Bann, der sonst hauptsächlich die Feinde Israels
traf (vgl. Jos. 6, 17—19; 8, 26; 10, 28—43 u. ö.), trifft nun
das Volk Israel selbst. Es ist eine schreckliche Notwendigkeit,
daß das Gottesvolk sich selbst verstümmeln muß, wenn es
ihm überhaupt noch um Gottes Ordnung zu tun ist. Das Ge-
geneinander der israelitischen Stämme, das uns schon mehr-
fach begegnet ist (8, 1—17; 12, 1—6; 15, 9—14), kommt
hier zu einem letzten Höhepunkt. Im Endeffekt wird Ben-
jamin besiegt, vernichtet und verbannt (20, 26—48). Aber
an den dem Sieg vorausgehenden zweimaligen Niederlagen
(20, 17 bis 25) Israels wird deutlich, wie sehr sich Israel durch
diesen Feldzug ins eigene Fleisch schneidet. Deshalb steht auch
am Ende des Ausrottungsfeldzuges nicht der Siegesjubel, son-
dern die Trauer über die Vernichtung eines Stammes und da-
mit über das Aufhören der Vollzahl des Zwölf-Stämme-
Volks (21, 1—3. 15). Israel ist damit wirklich an der Grenze
des Untergangs angelangt; denn ein dezimiertes Israel ist
nicht mehr das Volk, das Gott als Ganzheit erwählt und ge-
schaffen hat.
Israel versucht deshalb auf gewaltsamem und verschlagenem
Weg, wenigstens nach außen hin den Anschein zu wahren,
als ob alles beim alten sei. Auf brutale (21, 4—15) und selbst-
betrügerische (21, 16—23) Weise verfolgt es das Ziel, unter
allen Umständen den ausgerotteten Stamm wieder aufzu-
bauen. Aber diese höchst anfechtbaren menschlichen Versuche
zur Rettung Israels vor dem Untergang stehen eben auch un-
ter dem Gesichtspunkt, unter dem schon die Geschichte von
der Entstehung des Heiligtums in Dan berichtet war: Die
ganze menschliche Willkür und Ungerechtigkeit meldet sich
75

dort zu Wort, wo Gott nicht durch einen sichtbaren Wahrer
seines Rechts auf Erden und unter seinem Volk für Ordnung
sorgt (21, 25).
Nur dieser sichtbare Statthalter Gottes kann Israel vor dem
Untergang retten. Deshalb durchzieht die biblischen Berichte
die grenzenlose Sehnsucht nach dem sichtbaren Wahrer des
Gottesrechts. Und auch das Königtum Sauls und die ideale
Königsherrschaft Davids verstärken nur noch das Verlangen,
den „König, der wohl regieren wird und Recht und Gerech-
tigkeit auf Erden anrichten" (Jer. 23, 5) von Gott geschenkt
zu bekommen. Nur er wird aller Zwietracht ein Ende berei-
ten und wahrhaft Ruhe schaffen können.
Dieser wahre Heiland (vgl. 3, 9. 15), dieser wahre Richter
und König ist in Jesus Christus den Heiden und dem Volk
Israel gegeben worden (vgl. Luk. 2, 29—32). Er tritt für
Gottes Recht so ein, daß er den tödlichen Bann auf sich selbst
nimmt, um in der Kraft der Auferstehung das wahre Volk
Gottes zu schaffen.
Von diesem wahren König bekennen wir:
„... der sich selbst für uns gegeben hat, auf daß er uns er-
lösete von aller Ungerechtigkeit und reinigte sich selbst ein
Volk zum Eigentum, das fleißig wäre zu guten Werken"
(Titus 2, 14).
76

Zwei Vorbemerkungen:
 1.	Das Büchlein Ruth hat keine Verwandtschaft mit den alten
Quellen der Bücher Josua und Richter, noch auch mit denen der
Samuel- und Königsbücher. Und doch ist der Standort des Büch-
leins zwischen diesen Büchern sachlich richtig gewählt. Denn als
ein Bericht über ein Geschehen aus der Richterzeit (1,1) verhilft
es uns noch einmal zu dem richtigen Gesichtspunkt zur Beurteilung
der damaligen Zeit: Nicht nur menschlicher Gehorsam oder Un-
gehorsam  bestimmen  die Geschichte,  sondern  Gott ist mächtig,
menschliche Einzelschicksale   (Ruth)   und Völkergeschicke   (4, 17
bis 22 ist ein Ausblick auf das Königtum des David, über das in
den Samuelbüchern berichtet werden wird) nach seinem Willen zu
lenken. Und gerade mit letzterem wird die Brücke zu den Samuel-
und Königsbüchern geschlagen.
 2.	Zum Verständnis der Vorgänge im Büchlein Ruth gilt es, sich
die israelitischen Gesetze über das „Lösen" und die „Leviratsehe"
klar zu machen. Beim „Lösen" (siehe 3. Mose 25, 23—25 und Jer.
32, 6—15) geht es darum, daß der nächste Verwandte die Grund-
stücke verarmter oder kinderlos verstorbener Familienangehöriger
aufzukaufen hat, damit die Güter „in der Familie" bleiben. Ver-
bunden damit ist in letzterem Fall die Pflicht, die Frau des Ver-
storbenen zu heiraten. Der erste Sohn aus dieser Ehe gilt dann als
Sohn des Verstorbenen und als der Erbe der „gelösten" Güter.
Diese sogenannte „Leviratsehe" (siehe 5. Mose 25, 5—10; Matth.
22, 24) ist unter Brüdern gesetzlich geforderte Pflicht. Durch diese
Praxis der Leviratsehe wird das Geschlecht eines kinderlos Ver-
storbenen doch noch erhalten.
77

Eine Familientragödie (1, 1—6)
Wir werden mit einem höchst unbedeutenden, aber ebenso
tragischen Familienschicksal vertraut gemacht. Ein Mann aus
Juda sucht mit seiner Familie dem Elend zu entrinnen. Aber
die Familie kommt erst recht ins Elend. Übrig bleiben drei
Witwen: eine alte, gebeugte Frau und zwei junge „Auslän-
derinnen". Alle drei sind ohne Lebensaufgabe, ohne Lebens-
ziel, ohne Lebensunterhalt. Gerade das letzte wird der Grund
dafür sein, daß Naemi mit ihren zwei Schwiegertöchtern in
die alte Heimat zieht. Denn in Israel, wo inzwischen die
Hungersnot aufgehört hat (V. 6), werden sich die Volksge-
nossen ihrer eher erbarmen als die Moabiter der „Flüchtlings-
frau".
Am Scheideweg (1, 7—22)
Doch der Weg in die Heimat bleibt trotz allem ein Weg in
die ungesicherte Zukunft. Naemi kann kein Recht auf Ver-
sorgung geltend machen. Im Gegenteil: Gerade als hilflose
Witwe muß sie damit rechnen, daß sie schamlos ausgebeutet
wird (vgl. Hiob 24, 3; Ps. 94, 6). Und Gott, der Anwalt der
Witwen (Ps. 68, 6; 5. Mose 10, 18), hat sie offenbar versto-
ßen (V. 13). Auch für die ihr anvertrauten Schwiegertöchter
kann sie nicht sorgen. Da ist keiner mehr, für den eine Pflicht
zur Leviratsehe (siehe oben) bestände. Sie kann also weder
Orpa noch Ruth die „Ruhe" an der Seite eines Gatten garan-
tieren. Es wäre somit ein Weg in eine sinnlose Zukunft, wenn
Orpa und Ruth die Naemi ins Elend geleiten würden. Da ist
es sinnvoller, wenn die beiden in ihre Heimat, zu ihren völ-
kischen und religiösen Lebensgewohnheiten zurückkehren. Ja,
selbst dort kann der HERR, der Gott Israels, ihre Treue be-
lohnen und sie doch noch einen Mann finden lassen. Deshalb
gebietet Naemi die Rückkehr. Doch Ruth laßt sich nicht ab-
halten, den sinnlos erscheinenden Weg aus Liebe zu Naemi
zu gehen. In vollem Bewußtsein um die Lage gibt sie alle
ihre Sicherungen auf und teilt die unsichere Zukunft der
Witwe Naemi (V. 14—17).
78

Ruths Entschluß zeugt von einer beispielhaften Liebe für eine
alte, einsame Frau. Aber er ist mehr: Es ist der Entschluß zu
einer Lebensgemeinschaft mit einer Angehörigen des Volks,
an dem der „Allmächtige" (V. 20 f.) in Gnade (V. 6) und
Gericht (V. 13. 20. 21) handelt. Mit ihrem Entschluß tritt
Ruth in das Herrschaftsgebiet des lebendigen Gottes ein (vgl.
2, 11 f.); denn Israel ist nun einmal das Volk, dem sich Gott
für lange Jahrhunderte in besonderer Weise als gnädiger
Herrscher zur Verfügung gestellt hat. Mit ihrem Entschluß
am Scheideweg läßt Ruth — wie einst Abraham (vgl. l.Mose
12, 1 ff.) — alle Sicherheiten zurück, und geht doch — wie
einst Abraham — in keine sinnlose Zukunft, weil sie eine ge-
borgene Zukunft unter den Flügeln des lebendigen Gottes er-
wartet (2, 12).
Es ist hochherzig, wenn wir an einem Scheideweg unseres Le-
bens den Weg der Liebe und der Pflichterfüllung wählen.
Das Büchlein Ruth aber bezeugt uns, daß es eine weit wich-
tigere Entscheidung gibt. Es bezeugt uns, daß es sich lohnt,
den sinnlos erscheinenden Weg der Selbstentäußerung mit
dem Herrn zu gehen, der unsere Wege sinnvoll und gesegnet
macht.
Der Herr übernimmt die Verantwortung (Kap. 2)
Es ist ein eigenartiger Zug in der Ruthgeschichte: Zuerst hat
Naemi eine Verantwortung für die Versorgung ihrer Schwie-
gertöchter, die sie aber nicht länger tragen kann (1, 11—13).
Nun wird in 2, 2 ff. gezeigt, daß jetzt Ruth die Verantwor-
tung für die Versorgung der alten Naemi übernimmt. Sie
will das Existenzminimum für sie beide durch Ährenlesen er-
arbeiten. Doch all das tritt in Kap. 2 in den Hintergrund
gegenüber der Tatsache, daß seit dem Entschluß der Ruth am
Scheideweg der Gott Israels selbst die Verantwortung für die
beiden Witwen übernommen hat. Boas drückt das Entschei-
dende so aus: Der Gott Israels belohnt Treue (V. 11). Und
weiter: Der Gott Israels läßt keinen vergeblich bei sich Zu-
flucht suchen. Gott reagiert darauf so, daß Er etwas tut. Er
läßt sich nichts schenken: er gibt vollkommenen Gotteslohn
79

(2, 11 f.). Und diese Vergeltungsaktion Gottes ist in Kap. 2
schon in großem Stil angelaufen. Sie ist der wahre Grund
für die Güte des Boas (siehe Stellen wie 2, 8. 9. 14—16. 21).
Naemi erkennt auch sofort bei der Heimkehr der reichbela-
denen Ruth (1 Epha = 36 Liter), daß hier mehr im Spiel
war als die Güte eines Menschen. Sie erkennt, daß sie sich in
ihrem pessimistischen Urteil bei der Heimkehr nach Bethle-
hem (1, 13. 20 f.) getäuscht hat. Gott hat sie mit dem Tod
ihrer Angehörigen nicht verlassen. Seine Barmherzigkeit ist
geblieben, auch über den Toten (V. 20).
Nun sind Ruth und Naemi nicht mehr auf sich selbst ge-
stellt. Gott hat die Verantwortung übernommen für die Sei-
nen, zu denen nun auch die ehemalige Moabitin Ruth gehört.
Und der Herr sorgt auch für die fernere Zukunft. Denn Boas
ist der „Erbe" (V. 20), das ist: der „Löser" (siehe oben). Da-
mit ist angedeutet, daß Boas im Kommenden als ein mensch-
licher Handlanger Gottes die Verantwortung für den kläg-
lichen Rest der Familie des Elimelech übernehmen wird.
Gefährliche Klippen (Kap. 3)
Der Gott Israels hat die Lebensgeschichte der Moabitin Ruth
auf eine sinnvolle Zukunft hingelenkt. Aber nun versucht
Naemi, dem Wirken Gottes nachzuhelfen. Ruth soll sich dem
Boas zur Ehe anbieten, wenn er in guter Stimmung ist (wor-
feln = Scheidung des Getreides von der Spreu, indem man
das Gemengsei gegen den Wind wirft). Welches Risiko! Boas
hätte Ruth als „Aufdringliche" mit Schimpf von sich jagen
können; er hätte die Annäherung der Ruth als „typisch moa-
bitisch" (vgl. 4. Mose 25, 1—5) mißverstehen und ausnützen
können. In beiden Fällen wäre der fürsorgliche Plan der
Naemi ins Gegenteil verkehrt worden: Mit der „Ruhe" in
einer gesicherten Ehe, mit der „Lösung" des Erbguts, mit
dem Fortbestand des Geschlechts Elimelech wäre es nichts
geworden. Und doch entläßt Gott auch in dieser heiklen Si-
tuation weder den Boas noch die Ruth aus dem Schutz seiner
Flügel (2, 20). Ruth geht es jetzt wie immer nie ums eigene
80

Amüsement (siehe V. 11). Ihr geht es ums „Erbe", um die
Fortführung der Familie (V. 9 f.). Und auch Boas steht unter
Gottes Zucht. Selbst in „guter Stimmung" vergißt er nicht,
was recht ist. Er übernimmt die Klärung der verwickelten
„Lösungsangelegenheit" (V. 12 f.), er tut alles, um den guten
Ruf der Ruth zu erhalten (V. 11. 14), und er sorgt dafür,
daß Naemi nicht „leer" ausgeht (vgl. 1, 21 mit 3, 17). So hat
der lebendige Gott sowohl Boas wie Ruth zwischen den ge-
fährlichen Klippen durchgeführt. Er wird auch die letzten
Schwierigkeiten bei der „Lösung" beseitigen.
£5 geht um Bleibendes (Kap. 4)
Boas führt auf dem öffentlichen Gerichtsplatz am Tor den
Lösungsprozeß durch, denn er ist — wie auch Ruth (3, 9 f.)
— daran interessiert, daß Elimelechs Familie und Erbgut erhal-
ten wird, daß es bleibt (V. 9 f.). Der eigentlich in erster Linie
in Frage kommende Löser macht von seinem Lösungsrecht
keinen Gebrauch, weil er das Erbgut seiner eigenen Familie
bleibend erhalten will.
Im Fall einer Ehe mit Ruth wäre er Gefahr gelaufen, das eigene
Erbgut an die Familie des Elimelech zu verlieren, wenn er aus der
Ehe mit Ruth nur einen einzigen Sohn — der ja laut Lösungsredit
dann als Sohn Elimeledis galt — bekommen hätte.
Naemi will der Ruth Ruhe schaffen (3, 1), ein sinnvolles Le-
ben, so daß ihr Name in der Erinnerung beständig bleibt wie
etwa der Name der Rahel und der Lea. Das ist auch der
Wunsch der Ältesten (V. 11 f.). Welch altes Menschheitsziel,
Bleibendes zu schaffen!
Aber das uneigennützige Streben des Boas, der Naemi, der
Ruth nach Bleibendem wird von Gott erfüllt. Er macht, daß
der Prozeß zum guten Ende geführt werden kann (V. 4 bis
10), er gibt der Ruth ein sinnvolles Leben der „Ruhe" (V. 13),
er gibt der Naemi und damit Elimelechs Geschlecht den er-
sehnten Erben (V. 13—17), er gibt der Moabitin Ruth den
bleibenden Namen einer Stammutter Davids (V. 17—22) —
ja selbst den einer Stammutter Jesu (Matth. 1, 5). Ja, es lohnt
sich schon, einen sinnlos scheinenden Weg zu gehen, dann,
81

wenn er unter die Herrschaft Gottes führt. Denn dann steht
am Ende keinesfalls das erwartete Nichts, sondern bleibende
Güter.
Aber auch in der gesegnetsten Geschichte zwischen Gott und
Mensch geht es letztlich nicht nur um bleibende Namen, blei-
bende Güter, bleibende Familien, sondern es geht vor allem
um die ewige Verherrlichung Gottes. Es geht darum, daß
Gottes Name bleibt (V. 14), gepriesen bleibt von seinem
Volk. Und sein Volk besteht nicht nur aus Menschen, an de-
ren Wiege schon das Lob des lebendigen Gottes gesungen
wurde, sondern es besteht aus Menschen, die wie die Moa-
bitin das im Lauf ihres Lebens erfahren haben, daß der
Name Gottes wahr ist und wahr bleibt: „Barmherzig und
gnädig und geduldig und von großer Gnade und Treue"
(2. Mose 34, 5—7).
Zu dieser Erfahrung will uns das Büchlein Ruth ermuntern.
Erfahren aber können wir gehetzte Menschen von heute
die Wahrheit und die Beständigkeit des göttlichen Namens
bei dem Nachfahren der Ruth, der sagen kann: „Kommet
her zu MIR ..., denn ich bin sanftmütig ..., so werdet ihr
Ruhe finden für eure Seelen" (Matth. 11, 28 f.).
82

INHALT.
Vorwort    	    3
Einleitung zu den Büchern Josua und Richter    5
Das Buch Josua	   9
Das Buch Richter	45
Das Buch Ruth	77