Siegfried Kettling
Zwischen Trauer
und Trost
Vom Umgang mit
dem Leid

TVG

Brunnen

Siegfried Kettling
Zwischen Trauer und Trost

Siegfried Kettling
Zwischen Trauer
und Trost
Vom Umgang mit dem Leid
BIRIUININIEIN
VERLAG   GIESSEN

Die THEOLOGISCHE VERLAGSGEMEINSCHAFT (TVG)
ist eine Arbeitsgemeinschaft der Verlage
Brunnen Gießen und R. Brockhaus Wuppertal.
Sie hat das Ziel, schriftgemäße theologische Arbeiten
zu veröffentlichen.
TVG - Orientierung
Herausgegeben von Helmut Burkhardt,
Reinhard Frische und Gerhard Maier
Begründet 1973 von Klaus Bockmühl (1931-89)
unter dem Namen „Theologie und Dienst"
Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufhahme
Kettling, Siegfried:
Zwischen Trauer und Trost :
vom Umgang mit dem Leid / Siegfried Kettling. -
Giessen : Brunnen-Verl., 1995
(TVG : Orientierung)
ISBN 3-7655-9066-5
© 1995 Brunnen Verlag Gießen
Umschlag: Friedhelm Grabowski
Herstellung: St. Johannis-Druckerei, Lahr
ISBN 3-7655-9066^5

Inhalt
Vorwort
1.	Grenzerfahrungen	9
 a)	Stichwort Trost	9
 b)	Stichwort Theologie	10
2.	Meditation der Taufe - Grundlegung der Christenexistenz        12
 a)	"Neutestamentlich-Sein"	12
 b)	Die Kindertaufe - ein Abdanken der Eltern	13
 c)	Die eigene Taufe - Tod und Leben
(mortificatio und vivificatici)	14
 d)	Beispiel und Antitext	16
 e)	Schöpfungsglaube auf dem Grunde der Rechtfertigung     18
 f)	Bündelung	20
 g)	Befestigung an einem Schlüsseltext	21
3.	Meditation des Abendmahls - Bewahrung und
Bewährung der Christenexistenz	23
 a)	Der angefochtene Christ	24
 b)	Abgründe der Anfechtung - Gründe des Trostes	26

 1.	Das Zerbrechen des Ich	26
 2.	Die Gottesfinsternis	29
 3.	Der Zerfall der Welt	33
 4.	Bündelung an einem Schlüsseltext:
Luthers Predigten zu 1. Korinther 15	39

Vorwort
Von Landesbischof D.Theo Sorg und Prälat Rolf Scheffbuch wurde
ich zu diesem Thema um ein "theologisches Grundsatzreferat" gebe-
ten, und zwar für eine Klausurtagung des Kollegiums des Evangeli-
schen Oberkirchenrats Stuttgart im März 1990.
Um einen theologischen Vortrag vor Theologen ging es also. Das ist
der Sprache anzumerken: dicht ist sie und nicht ohne Fachbegriffe
(die aber in Klammern oder sonst erläutert sind). So hoffe ich auf
Leser - gerade auch unter den "Laien" - , die gern mit- und nach-
denken.
Bei der Jubiläumsveranstaltung "100 Jahre Gnadauer Verband" sagte
und klagte mir ein Bruder aus Skandinavien, das sei charakteristisch
für die deutschen Gemeinschaftsleute: 1. Sie hielten zu lange Vorträ-
ge. 2. Sie klammerten die Sakramente beharrlich aus. Ob ich dem
ersten Einwand entgangen bin, weiß ich nicht, den 2. habe ich
ernstgenommen. So versuche ich hier, gerade von der Taufe und dem
Abendmahl her den Trost des Evangeliums aufzuzeigen: Trost von
den Wort- und Wirkzeichen der Bibel her.
Unterweissach, September 1994	Siegfried Kettling

1. Grenzerfahrungen
a) Stichwort Trost
Um dieses Thema wurde ich wohl gebeten, weil ich in meiner Fami-
lie von einer Grenzerfahrung herkomme und weil Menschen ange-
sichts solcher Grenzerfahrungen dessen bedürfen, was wir Trost
nennen.
Grenzerfahrungen führen die Grenzen ja nicht herbei, sondern las-
sen sie - oft plötzlich und heftig - sichtbar werden, für die Betroffe-
nen und wohl auch einen weiteren Kreis ringsum (ich denke an die
mit jungen Menschen gefüllte Kirche beim Trauergottesdienst für
unseren Sohn). Grenzerfahrungen machen sehend, gemahnen an das,
was wirklich ist. Damit sind sie nicht das Abseitige, das schlechthin
Exzeptionelle, die Ausnahme, die nur wenige "an-geht", sondern sie
haben Paradigmatisches an sich, besitzen hermeneutische Kraft: Sie
dienen der Wirklichkeitserschließung, denn sie lassen erfahren, daß
menschliche Existenz wesenhaft an der Grenze geschieht.
Solche Grenzerfahrungen lassen sich mit einem Erdbeben verglei-
chen: Sie erschüttern alles als fest Geglaubte: ein naiv-optimistisches
Weltverständnis ("Es wird schon gutgehen", "Mich wird es schon
nicht treffen") wie ein naiv-positives Glaubensverständnis ("... der
dich erhält, / wie es dir selber gefallt"). Sie zerstören das fast natur-
hafte Urvertrauen zur Wirklichkeit, zur Stabilität, zur Haltbarkeit
und Verläßlichkeit von Welt und Leben. Alles bekommt ein anderes
Gesicht, erscheint rissig, porös, brüchig. Die psychologische Trauer-
forschung spricht von "Desorganisation", von "Derealisation".1
Diese Erschütterung läßt nach dem fragen, was fest bleibt, nach
dem, woran man sich festhalten, sich festmachen kann. Eben dies ist
- wie die etymologische Nachfrage zeigt - die Frage nach dem
Trost. Das aus einer indogermanischen Wurzel "dem" kommende
Wort kann (abstrakt) mit "fest" oder - eindrücklicher noch - (konkret)
mit "Eiche" wiedergegeben werden (ist verwandt mit "Treue", "Ver-
trauen", engl. "trust"). Trost ist demnach das Ankommen bei etwas
1   Yorick Spiegel, Der Prozeß des Trauerns, München 71987, S. 84.

Festem, das Landen und Ankern bei dem, was hält. Trost läßt das
"Herz fest werden" (Hebr 13,9).
Grenzerfahrungen erschließen demnach, daß menschliches Leben
wesenhaft auf Trost angewiesen ist; der Mensch ist im Kern das
trostbedürftige Wesen.
b) Stichwort Theologie
Ein "theologisches Grundsatzreferat" ist erbeten. Es geht also nicht
um das Nacherzählen von Erlebnissen, nicht um Erfahrung in ihrer
Direktheit; es geht auch nicht um sekundäre Reflexionen, um abge-
zogenen Maximen, es geht um Theologie. Welch ein Verständnis
von Theologie ist da vorausgesetzt? Gibt es das: trostreiche, trost-
spendende, tröstliche Theologie?
Zur Zeit der Hochscholastik entstand die Streitfrage, was denn
Theologie sei, ob eine "scientia speculativa", dem "reinen Denken"
zugewandt, oder eine "scientia practica", eine "sapientia", eine Weis-
heit, die dem Lebensvollzug dient, und zwar so, daß sie diesen erst
ermöglicht, daß sie fest, stark zum Leben macht.2 In jeder theologi-
schen Ausbildung (die von Studierenden an unserer Bibelschule ge-
haltenen Morgenandachten verdeutlichen das immer wieder) bricht
das Empfinden auf: "So viel Reflexion", "so viel richtige Dogmatik"
und "so wenig Unmittelbarkeit", so wenig "Erfahrung"! Leicht arti-
kuliert sich diese Spannung dann so, daß ein Dualismus, ein Wider-
einander ausgesprochen wird: hier das Leben, dort die Lehre
(Leere?); hier das (wörtlich "mit dem Leben verwachsene") Konkre-
te, dort das Abstrakte, das zu Begriffen führt, die wenig zu greifen
oder zu beißen haben; hier die Praxis - dort die "graue Theorie".
Es ist für die Theologie lebenswichtig, diesen falschen Dualismus
zu überwinden; er ist tödlich für den Glauben, wie für die Theologie.
Luther hielt die vom Leben geschiedene, die "spekulative" Theologie
für etwas "Verdammtes": "Speculativa igitur theologia die gehört in
Heinrich Schmid, Die Dogmatik der evangelisch-lutherischen Kirche, Frank-
furt am Main, 61876, S. 1; zum Begriff "theologia practica" auch: Gerhard
Ebeling, Studium der Theologie, Tübingen 1975, S. 118f.
10

die hell zum Teuffel"3. Die Väter können nicht genug betonen, es
gehe um eine "scientia eminens practica" (Hollaz), um eine eminente
Wissenschaft, die ganz und gar praktisch sei, diese "praktische Weis-
heit" führe "in affectum cordis" und zu gleich "in executionem ope-
ns" (J. Gerhard), sie lasse also das Herz warm und "süß" (Luther)
werden, sie ermögliche den Glaubensgehorsam im Werk der Liebe.4
Der Theologe wird und wächst nicht, es sei denn durch "meditatio,
oratio und tentatio"5 'durch Umgang mit Gottes Wort, durch Gebet
und Anfechtung'. Rechte Theologie entspringt demnach da, wo das
Wort - als Wort Gottes! - das Leben, das "Herz" so trifft und formt,
daß die Existenz im Wort fest wird, daß "theologische Existenz" er-
wächst, daß "theologische Schlüsselerkenntnisse" und geistliche
"Glaubenserfahrung" einander rufen, fordern, ermöglichen. Solche
theologische Existenz muß dem Zerfall wehren, bei dem "man die
Frömmigkeit hofieren wird und die Lehre ächten" (Iwand)6 - oder
auch das Gegenteil. Denn die Frage nach der Lehre ist die nach der
Wahrheit: "Es geht um die schlichte Frage, ob man mit dieser Lehre
selig wird oder verloren geht"7. Es geht also darum, in Grenzsitua-
tionen festzuwerden kraft einer "tröstlichen Theologie", kraft der
wortgezeugten Lehre, die das Leben in der Wahrheit gründet. Erst so
empfängt Theologie Kraft und Tiefe, Freude und Leidenschaft.
 3	Luthers Werke, Bonner Ausgabe, Band VIII, 1950, S. 25, Nr. 153.
 4	Heinrich Schmid, aaO., S. 3.
 5	Luthers Werke, Münchener Ausgabe, Band 1,1963, S. 17.
 6	Hans Joachim Iwand,  Glaubensgerechtigkeit nach Luthers Lehre,  *1964,
S.6.
 7	Ebd.,S.7.
11

2. Meditation der Taufe
Grundlegung der Christenexistenz
a) "Neutestamentlich-Sein"
Zu den "fest-machenden", ermutigenden Büchern gehört das auto-
biographische Zeugnis von Anny Hahn, "Es gibt einen lebendigen
Gott"8. Die Gattin des Dorpater Predigers und Theologieprofessors
Traugott Hahn (ermordet 1919) berichtet darin, wie sie versuchte,
ihren Mann, der fest entschlossen war, in den Wirren nach Weltkiieg
und Revolution Gemeinde und Studentenschaft nicht im Stich zu las-
sen, und der zugleich wohl seinen bevorstehenden Tod ahnte, zu trö-
sten: "Rufe mich an in der Not, so will ich dich erretten ... daß Gott,
der uns schon so oft wunderbar bewahrt hatte, es auch diesmal tun
werde." Darauf erhielt sie von ihrem Gatten zur Antwort: "Mami-
chen, du bist alttestamentlich"9. Er hielt die Sicht, daß Gott das
physische Leben seiner Diener garantiere, nicht für auf der Höhe der
neutestamentlichen Offenbarung. (Anmerkend wäre gewiß zu präzi-
sieren, daß damit lediglich gewisse alttestamentliche Traditionen,
insbesondere weisheitliche, getroffen sind).
Was war dann nach dem Urteil Traugott Hahns "neutestament-
liche Existenz"! Jesu Wort "der nehme sein Kreuz auf sich und folge
mir nach" schloß für ihn konkret die Bereitschaft zum Martyrium
ein. Das aber ist ja allenfalls der Gipfel, der kritische Extrempunkt
solcher Existenz in der Nachfolge Jesu. Was ist der Sockel dieses
Berges in seiner Breite, was ist das Fundament solchen "Neutesta-
mentlich-Seins"? In seiner Vorlesung "Jesus und Paulus"10 geht
Adolf Schlatter einem Komplex paulinischer Aussagen nach. Etwa:
2Kor 5,14 "... wenn Einer für alle gestorben ist, so sind sie alle ge-
storben" / Rom 6,4 "mit Christus begraben durch die Taufe in den
Tod, damit - wie Christus auferweckt ist von den Toten - auch wir in
einem neuen Leben wandeln" / Gai 6,14 "das Kreuz Christi, durch
 8	Anny Hahn, Es gibt einen lebendigen Gott, Gießen * 31992.
 9	Ebd., S. 85.
10     Adolf Schlatter, Jesus und Paulus, Stuttgart 31961.
12

welches mir die Welt gekreuzigt ist und ich der Welt" / Gai 2,20
"Nun lebe nicht mehr ich, Christus lebt in mir". Schlatter faßt den Er-
trag dieser Aussagen in drei Thesen: (1) "Das Kreuz Christi ist der
Ort der Offenbarung"; die Frage, wer Gott sei, ist hier beantwortet;
(2) "Damit versinkt der ganze Bestand des menschlichen Lebens in
den Tod"; (3) "Damit geht uns das Leben auf; das Sterben schafft das
Leben"11.
b) Die Kindertaufe - ein Abdanken der Eltern
Wenn Eltern ihr Kind zur Taufe bringen, so geht es dabei nicht um
eine religiös-festliche Überhöhung des biologischen Geburtsaktes,
auch nicht um einen bürgerlich-frommen Initiationsritus. Der Vor-
gang ist vielmehr höchst kritisch: Das junge Leben wird mit dem
Sterben und so auch mit dem Auferstehen Jesu verbunden, wird in
das "ónoma" (in den "Namen"), in die Persongemeinschaft des drei-
einigen Gottes "getaucht", wird in einem Rechtsakt dem Kyrios Jesus
als dem alleinigen Eigentümer überschrieben.
Was bedeutet dieser Akt für die Eltern anders als ein Loslassen,
als Rücktritt! Sie danken ab als Herren, als "Produzenten", als Eigen-
tümer. Sie sagen bewußt: "Dieses Kind ist nicht (ist "nicht mehr")
unser Kind, es ist Dein eigen". Und sie sagen das mit Dank (es ist
wirklich ein Ab-danken!): "Bei dir ist dies Kind am besten aufgeho-
ben." Solch eine "Übergabe", solch ein Überschreiben geschieht vor-
behält- und bedingungslos; dem Eigentümer Jesus Christus wird
gleichsam ein "Blanko-Scheck" ausgestellt. In der Tat: ein "kriti-
sches" Geschehen!
Die Eltern bekommen das Kind zurück. Es wird gleichsam "aus
der Taufe gehoben" und in den Arm der Eltern gelegt. Aber das Kind
ist nunmehr mit dem Namen Jesus, ist mit dem Kreuz gezeichnet.
Das Possessivpronomen "mein", "unser Kind" ist seltsam gebrochen
und verwandelt. Eltern empfangen das Kind zurück als Lehen und
auf Zeit: es ist ihnen als Eigentum schlechterdings entzogen, es ist
ihnen verwehrt, sich in diesem Kind bestätigen, verwirklichen zu
11    Ebd., S. 76.
13

wollen (etwa im Blick auf Träume, die die Eltern selbst nicht reali-
sieren konnten); es ist ihnen entnommen als "Material", das nach
dem eigenen Bilde zu formen wäre. Als Lehen empfangen sie das
Kind, zum Dienst, zur Freude daran, vielleicht auch zum Daran-lei-
den, dies alles aber im Zeichen eschatischer Verheißung und darum
Hoffnung: "Ich, der Kyrios, nehme mich dieses meines Kindes an;
das gute Werk, das ich in ihm begann, werde ich zum Ziel bringen;
niemand wird es aus meiner Hand reißen."
Eltern, denen Gott ein Kind nimmt, haben darum nicht zu prote-
stieren. Gott vollzieht nur, was ihm vorweg zugestanden wurde,
wozu er vorweg autorisiert wurde, und zwar in einem Akt willigen
Vertrauens. Gott nimmt nichts anderes wahr als "sein gutes Recht" -
als Schöpfer wie als "guter Hirte". Das vorweggegebene Ja hat die
Eltern in einer sie erschreckenden Weise "eingeholt"; nun will es neu
buchstabiert, will durchgehalten sein. Es gilt das "Ab-danken" in
letzter Tiefe zu üben.
c) Die eigene Taufe - Tod und Leben
(mortificatio und vivificatio)
Von solcher Grenzerfahrung suche ich mein eigenes Getauftsein neu
zu erfassen, ein ebenso gut reformatorisches ("täglich in die Tauf
kriechen") wie gut pietistisches Unternehmen (der Berliner CVJM-
Vater E. von Rothkirch: "Bekehrt ist, wer Gott für seine Taufe dan-
ken kann"). Die Taufe vollstreckt den Tod Jesu Christi an mir - als
eine Hinrichtung meiner alten Existenz (Bezeichnend ist, wie die
"Für"-Formulierung aus dem alten Credo in IKor 15 - "gestorben für
unsere Sünden und begraben" - in Rom 6 als "Mit"-Formulierung
wiederkehrt, wie das "hyper" zum "syn" wird: "mit Christus gestor-
ben ... m/7-begraben"). Schlatters These leuchtet auf und ein: "Damit
versinkt der ganze Bestand des menschlichen Lebens in den Tod."
Ich versuche diese Tötung, diese umfassende mortificatio zu meditie-
ren:
Mein Ich, meine Begabungen und Grenzen, meine Geschichte,
mein Gewordensein mit glückhaften und notvollen Erfahrungen und
14

Erinnerungen, das, was ich an mir mag und was ich verabscheue; ich
mit meinen vermeintlichen Rechten (meinen "Menschenrechten", zu
denen manche so Seltsames zählen wie das Recht auf Liebe und
Glück), ich nach Leib, Seele und Geist, ich, den Gott geschaffen hat
samt allen Kreaturen, ich, vor diesem Gott ein "verlorener und ver-
dammter Mensch", - ich verfalle dem Tod Jesu und dem darin voll-
streckten Todesurteil. Ich bin, ich habe mich nicht mehr. Ich bin
"schon zugescharrt" (Luther).
Aber es versinkt mehr in den Tod, der "ganze Bestand" (Schlat-
ter): das Du, das mir zugehört, "Weib und Kind" zuerst, "gute Freun-
de, getreue Nachbarn", dazu Menschen, an die ich gewiesen bin,
meine Schüler etwa, Menschen, die ich schätze, wie Menschen, die
ich verabscheue, - ich habe sie nicht mehr, sie haben mich nicht
mehr. Wie es hieß: "Ich bin schon zugescharrt", so sind nun auch sie
mir durch Christi Tod entzogen: als solche, die mir applaudieren und
mich bestätigen, wie als solche, die mir widersprechen und mich
klein zu machen suchen.
Was von meinem Ich galt und von meinem Du, das betrifft nun
auch mein "Es". Zunächst das, was ich habe (Nebenbei: Daß mein
"Sein" von meinem "Haben" rein abzuheben sei, scheint mir irrig.
Dafür daß zum Mensch-sein auch das Haben gehört, spricht schon
Gottes Gebot: "Du sollst nicht stehlen"). Das erste "Mein" gilt gewiß
meinem Körper ("Augen, Ohren und alle Glieder ..."), meiner Intelli-
genz, meiner Bildung und ihren Grenzen, greift dann weiter nach
meinen Büchern und Schallplatten ("Kleider, Schuh ... Haus und
Hof..."), umschließt den ganzen Kosmos ("alle Wälder, Vieh, Men-
schen, Stadt' und Felder ..."), diese meine ganze Welt. Auch all dies
(Schlatter: "der ganze Bestand des Lebens") ist mit Christus gekreu-
zigt, ist hingerichtet, ist in sein Grab gelegt und so mir entzogen.
Umfassende "mortificatio", letztgültige Hinrichtung ist das: eine letz-
te, eine eschatische Grenze wird gezogen, das "Jüngste Gericht"
blitzt auf.
Aber eben jetzt beginnt Adolf Schlatters dritter Satz zu leuchten:
"Damit geht uns das Leben auf! Durch Christi Grab hindurch und
aus Christi Grab heraus wird mit Ihm alles ins neue Leben gerufen
("mit Christus auferstanden", Kol 3,1). Ich empfange mich und alles
neu aus den Händen des vom Tode Erweckten: Mich als Person, mei-
15

ne Talente, meine Geschichte, mich mit meinen Grenzen und in mei-
ner Sterblichkeit. Ich empfange dich, die Ehefrau und die Kinder,
meine Freunde wie meine Gegner. Ich empfange das Es, meine Welt
und Umwelt, mein Hab und Gut, die Heimat und ihre Fluren, Son-
nenschein und Regen. Aber ich empfange das alles "in Christus", er-
halte es von Karfreitag und Ostern her, umleuchtet von letztem
Gericht und letzter Verheißung. Das heißt aber: Es ist vorbei mit der
allen naiven Unmittelbarkeit (bzw. diese muß mit dem "alten Adam"
täglich in den Tod gegeben werden), der direkte Zugriff des Eros ist
grundsätzlich zuende. Ich bekomme das alles "vermittelt", bekomme
es "via Christus", darf daran seine Agape (Liebe) üben. Aus Christi
Händen empfange ich mich, dich und es als Lehen, zum Dienst, zur
Freude und zum Leiden daran. Aber ich empfange es im Doppelsinn
als "gerichtet": "Gerichtet" in Christi Tod, so daß ich aus all dem
mich nicht mehr gewinnen und bestätigen, mich darin verwirklichen
kann (ich kann nicht mehr - wie es bei Johannes heißt - "aus der Welt
sein", kann - wie Paulus sagt - von all dem mein Selbstwertbewußt-
sein, mein "Rühmen", mein "kauchasthai", nicht mehr gewinnen).
Und ich empfange es als "aws-gerichtet" auf den neuen Himmel und
die neue Erde, ergreife es im Horizont der universalen Zusage: "Sie-
he, ich mache alles neu" (Offb 21,5). So von der Taufe herkommen
heißt, unter der umfassenden mortificatici et vivificatio (Tötung und
Auferweckung) stehen, heißt alles nun betrachten, erfassen, mit allem
umgehen im Schatten des Kreuzes und im Licht von Ostern.
d) Beispiel und Antitext
Diese der "Weltunmittelbarkeit" entrissene, diese in die Christus-
Vermittlung gestellte Existenz hat Albrecht Dürer unübertrefflich er-
faßt in seinem Kupferstich "Hieronymus im Gehäus" (1514)12. Auch
in der engen Gelehrtenzelle ist genügend "Welt" vorhanden: der Kür-
bis an der Decke, Löwe und Hund schlafend auf der Türschwelle, die
wissenschaftliche Übersetzungsarbeit auf dem Schreibpult, das Son-
nenlicht, das durch die Butzenscheiben dringt. Aber wenn der Alte
12     Diesen Hinweis verdanke ich Dr. Friso Melzer.
16

den Kopf hebt und zum Fenster schaut, durch das das Leben von
draußen heranbrandet, dann sieht er auf der Fensterbank liegend ei-
nen Totenschädel und darin seine und aller Dinge Zukunft. Doch
dies "memento mori", dies "Denk an den Tod", ist das Entscheidende
nicht: Auf der Ecke des Tisches, genau zwischen den Augen des al-
ten Gelehrten und den leeren Augenhöhlen des Schädels steht ein
Kruzifix, Karfreitag und Ostern in eins greifend. Nur so, nur "via
Christus", nur so "durchkreuzt", so verdammt und erlöst, wird dem
Hieronymus sein eigenes Leben und seine Welt geöffnet. Nur so -
vom Eschaton her - "geht ihm das Leben auf.
Der "Zeitgeist" aber, der religiöse zumal, will die Unmittelbarkeit,
will die durch Christus vermittelte "communio" (Gemeinschaft) mit
Gott ersetzen und übertrumpfen durch die Direktheit einer (neu-)
heidnischen "unio (mystica)", ("Einsheit", Identität), will statt der
Christusvermittlung das direkte Eingehen in die "Gott-Natur". Daß
dabei Getaufte nicht in ihre Taufe "hineinkriechen" (Luther), sondern
hinter sie zurück (oder über sie hinaus) wollen, mag - als Antitext zu
Albrecht Dürer - ein Abschnitt aus einem Buch von Ulrich Schaffer
illustrieren.13 Der Titel der Erzählung lautet "Die Verbrennung".
Um "eine Entscheidung" gehe es dabei, sagt der Untertitel. Eva-
Maria, eine junge Frau errichtet auf einem Felsen einen "Altar".
Darauf verbrennt sie die Bibel, die die Eltern ihr einst schenkten und
die ihre Jugend geprägt hat. Diese als Opferung stilisierte Handlung
empfindet Eva-Maria als einen Akt großer Befreiung: Es verbrennt
der "Gott der Bibel", der "König" und "Mann", der sie als Frau nur
benachteiligte. Auch Christus, der Herr und Richter, muß ver-
brennen; nur der "ganz menschliche Jesus" darf überleben. Mit der
Bibel verbrennt Eva-Maria das Bild des eigenen Vaters, der nur "aus
papiernen Dogmen" bestand, dazu ihre eigene Vergangenheit, in der
sie brav sein und sich anpassen sollte, wo ihr Gewissen eine wichtige
Rolle spielte und die Schuldfrage. Aus dieser Bibelverbrennung aber
entsteigt die neue Eva wie ein Phönix der Asche: Sie verbringt die
folgende Nacht einsam im Walde und erfahrt am Morgen das Fest
ihrer neuen Geburt.
13     Ulrich Schaffer, Die Verbrennung, Stuttgart 1989.
17

"Steif richtet sie sich auf und hat das Empfinden, gerade geboren
zu sein ... Dann tut sie etwas zum ersten Mal, so bewußt und gänz-
lich wie nie zuvor: Sie öffnet sich dem Leben ... Der Wald zieht
durch sie hindurch. Sie ahnt die Schwesternschaft mit den Bäumen
und Steinen, mit dem Moos, auf dem sie sitzt. Sie hat einen direk-
ten Kontakt mit den Schwingungen ihrer Seele und nimmt diese
auf wie eine Offenbarung ... Sie wird Momente lang durchlässig
für alles, was sie umgibt. Die Welt gelangt zu ihr, und sie gelangt
zur Welt. Sie begreift nicht mehr die Gegenwart Gottes, sondern
sie erlebt sie. Sie muß nicht überlegen, nicht mehr denken, um et-
was zu wissen. Es weiß in ihr ... Sie ist ein Instrument, auf dem
das Leben spielt. Und über den Waldboden am Morgen geht Gott
mit den Füßen der Rehe und des Tausendfüßlers ... 'Ich bin',
spricht sie mal still, mal verzaubert, dann wieder sprudelnd und
glücklich. 'Ich bin und ich bin Ich'" (S. 91f).
Diese "post-biblische Existenz" verkörpert mit ihrer Mystik des
Unmittelbaren in großer Klarheit das Gegenteil von jener "neutesta-
mentlichen Existenz" in Christus und von der Taufe her. Neuheid-
nische Verschmelzung mit der ("Gott-)Natur" steht gegen das "In-
Christus-Sein", gegen die personale Gottesgemeinschaft!
e) Schöpfungsglaube auf dem Grunde der Rechtfertigung
Vom Taufgeschehen her haben wir die umfassende mortificano (Tö-
tung) und vivificano (Auferweckung) erläutert: Ich erfasse alles als in
Christi Fluchtod mitverdammt und in Christi Auferstehung miterlöst
und zum ewigen Leben bestimmt. Ich habe und gewinne mich nicht
im direkten Zugriff, nicht in der naiven Selbstidentität des Satzes
"Ich bin, und ich bin Ich", ich weiß mich vielmehr als "verlorenen
und verdammten Menschen", der mit Christi "heiligem, teuren Blut"
erkauft wurde, "auf daß ich sein eigen sei" (Luthers Erklärung zum
2. Artikel). Ich begegne dem Du nicht in dem direkten Zugang, der
von Sympathie oder Antipathie bestimmt ist. Ich "kenne nun nie-
mand mehr nach dem Fleische" (2Kor 5,16), sondern bekomme den
andern von Karfreitag und Ostern her zugewiesen - als einen, der -
18

um des Sterbens Jesu willen - "einen Christus wert" ist. So - um-
schlossen von seiner "fremden Würde" (Luther) - ist er vor meinem
direkten ("erotischen") Zugriff geschützt und mir in der Agape Got-
tes zugesellt.
Auch die "Welt" (das "Es") wird mir nicht zueigen, indem ich my-
stisch mit ihr verschmelze ("Schwesternschaft mit Bäumen und Stei-
nen"), vegetativ in den Muttergrund der "Natur "eingehe, sondern ich
weiß von der Entfremdung, von dem Riß zwischen mir und der
Schöpfung (seit der "Acker verflucht ist um des Menschen willen")
und höre zugleich mit "österlich geputzten Ohren" jenes Seufzen der
Kreatur, das sich nach der Herrlichkeitsoffenbarung der Kinder Got-
tes ausstreckt, erkenne die Welt als "in Wehen" liegend, und so nicht
als "Sterbezimmer", sondern als "Kreißsaal" (Rom 8). So das eigene
Ich, das Du, das Es erfassen, heißt: von der "Rechtfertigung des
Gottlosen" her denken. Nicht die "natürliche Theologie", sondern der
Rechtfertigungsglaube eröffnet die Welt. Luther sagt das in einer
Predigt von 1523 grundstürzend und grundlegend deutlich:
"Das ist ohne Zweifel der höchste Artikel des Glaubens, darinnen
wir sprechen: Ich glauben an Gott Vater, allmächtigen Schöpfer
Himmels und der Erden. Und welcher das rechtschaffen glaubt,
dem ist schon geholfen und ist wieder zurecht bracht und dahin
kommen, da Adam von gefallen ist. Aber wenig sind ihr, die so
weit kommen, daß sie völliglich glauben, daß er der Gott sei, der
alle Dinge schafft und macht. Denn solch ein Mensch muß allen
Dingen gestorben sein, dem Guten und Bösen, dem Tod und Le-
ben, der Hölle und dem Himmel, und von Herzen bekennen, daß
er aus eigenen Kräften nichts vermag."14
So kommt das rechte Weltverständnis aus dem Schöpfungsglauben,
der Schöpfungsglaube aber erwächst allererst aus der Rechtfertigung:
Ich muß zuvor auf den "mathematischen Punkt" reduziert werden,
mich als "verloren und verdammt", als "nichts" erkennen, ehe ich
jubeln kann: "Ich glaube, daß mich Gott geschaffen hat samt allen
Kreaturen".
14     Zitiert nach Paul AHhaus, Die Theologie Martin Luthers, Gütersloh 1962,
S. 110.
19

f) Bündelung
Wo gewinne ich also den Grund zu jener "theologischen Existenz",
von der zu Beginn die Rede war, wo jenen Trost, der mich festmacht
in dem, was fest ist, wo lerne ich jenes "Neutestamentlich-Sein", das
Traugott Hahn meinte? Ich muß ins Sterben mit Christus hinein und
ins Auferwecktwerden mit ihm.
Dieses Gericht der mortificatio sieht anders aus als die Welt- und
Menschensicht der Stoa: Da soll das Selbst gerade in der Freiheit
vom Andrängen des Du und Es in sich selbst sichergestellt werden.
Es holt sich gleichsam aus Lust und Leid der Welt heraus (wie aus
einem brennenden Hause) und bewahrt sich in Ataraxie und Apathie
als autark und autonom: Jenseits von Leid und Glücksgefühl empfin-
de ich mich als frei und selbstherrlich. Das aber ist jene Freiheit, die
in Wilhelm Hauffs Märchen "das kalte Herz" schenkt, das Herz aus
totem Stein!
Nein, "in Christus" muß dieses sich selbst sichernde Selbst in den
Tod!
Es geht auch anders zu als im Buddhismus, wo Ich, Du und Es
sich als Illusion entlarven lassen, wo der Wille zum Leben als sol-
cher Betrug ist, wo alles im Nirvana gestaltlos und darin selig ver-
sinkt. Nein, wie dort (der Stoa gegenüber) die mortificatio total ist,
so hier die vivifìcatio durch Jesu Erstehen aus dem Tod ("Ich bring
alles wieder ..."). Gerade darin gewinne ich die "Freiheit eines Chri-
stenmenschen" - als Freiheit von allem (weil alles mit mir hingerich-
tet ist) und die Freiheit zu allem (weil alles im Osterlicht steht). So
existiere ich "extra me", d.h. in Christus; ich bin und habe alles nur
in Ihm. Dies als meine "neutestamentliche" Wirklichkeit zu erfassen,
heißt Trost. So bin ich "darin" in der Welt mit Lust und Qual und
doch "von draußen her" gehalten. Diesen "paradoxen" Ort, dieses
"Haben wie wenn nicht" weist mir der Apostel an: "Als die Sterben-
den und siehe, wir leben ... als die Traurigen, aber allzeit fröhlich"
(2Kor 6,9f; vgl. IKor 7,29-31; vgl. Ph. Fr. Hiller: "So wein ich,
wenn ich wein, doch noch mit Loben", EKG 304,4).
20

g) Befestigung an einem Schlüsseltext
In seinem Buch "In der Tiefe der Zisterne - Erfahrungen mit der
Schwermut"15 betont Rudolf Bohren, daß wir Gott nicht "pur" haben
im unmittelbaren Erlebnis, sondern darauf angewiesen sind, "schrift-
lich" zu existieren, d.h. im Schriftwort und von ihm zu leben. Er
empfiehlt als tröstliches Medikament eine "sportliche Spiritualität".
Es geht um das Aus- und Inwendiglernen von Kernworten, um ihr
beständiges Wiederholen und "Sich-Einbilden", und er stellt dabei
den Katechismus voran. So sei das bisher Gesagte noch einmal be-
dacht mit der klassischen Frage 1 des Heidelberger Katechismus:
"Was ist dein einiger Trost im Leben und im Sterben? Daß ich mit
Leib und Seele, beides, im Leben und im Sterben, nicht mein, son-
dern meines getreuen Heilandes Jesu Christi eigen bin, der mit sei-
nem teuren Blut für alle meine Sünden vollkömmlich bezahlet und
mich aus aller Gewalt des Teufels erlöset hat und also bewahret,
daß ohne den Willen meines Vaters im Himmel kein Haar von
meinem Haupt kann fallen, ja auch mir alles zu meiner Seligkeit
dienen muß. Darum er mich auch durch seinen heiligen Geist des
ewigen Lebens versichert und ihm forthin zu leben von Herzen
willig und bereit macht."
Der "Heidelberger" setzt bei seiner 1. Frage damit ein, ja er setzt vor-
aus, daß der Mensch, der Christ zumal, an der Grenze existiert, daß
er schlechthin und umfassend auf Trost angewiesen ist. Eben diesem
trostbedürftigen und zu tröstenden Menschen gilt das Evangelium.
Christenleben geschieht im "Trotzdem", im "Humor", der lacht,
"trotz dem alten Drachen". "Das menschliche Leben hat einen escha-
tologischen Rand" (Karl Barth).16 Dieser Rand ist nicht so sehr der
Tod, nicht so sehr das Nichts, das umgeht, sondern die Frage nach
Schuld und Jüngstem Gericht, nach Seligkeit und Verdammnis. Die
Grenze steht vor dem letzten Urteil, dem Spruch cor am Deo (vor
 15	Rudolf Bohren, In der Tiefe der Zisterne. Erfahrungen mit der Schwermut,
München 1990.
 16	Karl Barth, Die christliche Lehre nach dem Heidelberger Katechismus, Mün-
chen 1949, S. 23.
21

Gott). Dabei werden alle denkbaren "Quellen der Trostes" radikal auf
den "einigen Trost im Leben und im Sterben" reduziert. "Eins ist
not." Was mich hier fest macht, lautet: "Ich bin nicht mein eigen."
Ich bin mir selbst, dem Meinen und den Meinigen, dem Fremden und
Bedrohlichen, dem Tod und der Hölle schlechterdings entzogen. Ich
bin all dem völlig entnommen, so lautet die negative Seite des Tro-
stes. Die positive aber: Ich bin exklusiv und total "meines getreuen
Heilandes Jesu Christi eigen". "Ich existiere exzentrisch" (habe mein
Zentrum außerhalb von mir selbst) (Barth). Mitten drin bin ich drau-
ßen, bin "extra me", "extra omnia", bin "in Christo", und nichts soll
mich aus seiner Hand reißen.
Diese "exzentrische Existenz" wird dreifach entfaltet: die eine
Quelle des Trostes verzweigt sich deltahaft. Trinitarisch werde ich
getröstet: christologisch zunächst ("vollkömmlich bezahlet" hat mein
Heiland für alle meine Sünden), dann theologisch (ich werde be-
wahrt, so daß mir kein Haar ohne Gottes Willen entfallt, und werde
geführt, so daß mir "alles zu meiner Seligkeit dienen muß"), schließ-
lich pneumatologisch (ich empfange certitudo, Glaubensgewißheit,
im Blick auf die letzte Grenze und Lebensermutigung als Ermächti-
gung zu neuem Gehorsam).
Dieser "Schlüsseltext", diese klassische Summe des Evangeliums,
hat in unsern Überlegungen Scharnierfunktion: Im Blick auf das
Vorherige (Tröstung angesichts der Taufe) ist er letzte Verdichtung,
im Blick auf das Folgende (Tröstung durch das Abendmahl) ist er
Hinfuhrung, Exposition.
22

3. Meditation des Abendmahls
Bewahrung und Bewährung der Christenexistenz
Wir suchten nach Trost, nach dem festen Ort, an dem man sich fest-
machen kann. Bei dem Versuch dieser "Standortgewinnung" stießen
wir auf die uns in der Taufe zugeeignete und im Glauben ergriffene
"Existenz" des Christenmenschen. Das lateinische "ex-sisto" meint
ein "Heraustehen", ein "Hinaustreten aus": Ich "existiere", indem ich
mir entnommen werde und mich (wörtlich) "ver-lasse". Dieser Orts-
wechsel schließt zugleich ein "in-sisto", ein neues "Hineintreten", ein
"Eingepflanztwerden", ein: Ich werde aus mir herausgesetzt und in
Christus eingeleibt. In "insistiere" jetzt gleichsam in Christus.
Diese "Verrückung", diese "Umsiedlung" hat Luther in seiner
Freiheitsschrift von 1520 unübertrefflich erfaßt: "Daß du aber aus dir
und von dir, das ist aus deinem Verderben kommen mögest, so setzt
er dir vor seinen lieben Sohn Jesum Christum und läßt dir durch sei-
ne lebendiges, tröstliches (!) Wort sagen: Du sollst in denselben mit
festem Glauben dich ergeben und auf ihn vertrauen."17 Die Präposi-
tionen, verbunden mit dem Personalpronomen der ersten Person und
der dritten (Christus), sagen hier alles!
Diesen Standort des "extra me in Christo" haben wir in der voran-
gehenden "Meditation der Taufe" gefunden, haben ihn kritisch abge-
grenzt gegen U. Schaffers naturmytische, letztlich pantheistische
Unmittelbarkeit, gegen die stoische Bewahrung des Selbst und gegen
die fernöstliche Auflösung der Welt als "Maya", als Illusion, und der
Individualität im Ureinen.
Vergewissert haben wir uns dieses Standortes an einem reformato-
rischen Schlüsseltext, der Frage 1 des Heidelberger Katechismus.
Dieser Ort ist gewiß - mit Luther - "ein feste Burg". Aber diese
"Burg" ist nicht unangegriffen, die christliche Existenz nicht unange-
fochten. Drei Angriffsflächen sollen (in 3.b) beschrieben werden,
und nach der "guten Wehr und Waffen" ist zu fragen. In einem ande-
ren Bilde: Drei Abgründe, in die der Christ vom Hochplateau seines
Standorts hinabstürzen kann, sollen namhaft gemacht werden, und
17     Münchener Ausgabe, Band II, 31962, S. 271.
23

die bergende Mauer ist zu finden. Dabei wird uns die bewahrende,
Bewährung ermöglichende Schutzmacht des Abendmahls begegnen.
a) Der angefochtene Christ
C.H. Ratschow hat mit seinem Buch "Der angefochtene Glaube"
(1957) die Anfechtung als Wahrzeichen christlicher Existenz in der
Nachfolge Luthers neu zur Sprache gebracht. Christliche Existenz ist
in der Zwischenzeit zwischen Karfreitag / Ostern und der Parusie
(Wiederkunft), in dieser Zeit des Glaubens, nicht des Schauens, nicht
nur möglicherweise, sondern wesenhaft angefochten. Ja, diese An-
fechtung ist nicht zu den Negativa zu rechnen, sondern auf die "Ha-
ben-Seite" zu buchen. Wo keine Anfechtung ist, da ist der "Tod im
Topf!
Nach Luthers Vorrede zu seinen deutschen Schriften (1539) ist es
neben der "oratio" (dem Gebet, ohne das man einen Christenmen-
schen so wenig finden kann wie einen lebendigen Menschen ohne
Puls) und der "meditatio" (dem kontinuierlichen Lesen und Wieder-
lesen des "buchstabischen" Wortes) eben die "tentatio", die Anfech-
tung, die den "Theologen" (im Sinn jener "tröstlichen Theologie"
"macht". Die Anfechtung "ist der Prüfstein, die lehret dich nicht al-
lein wissen und verstehen, sondern auch erfahren, wie recht, wie
wahrhaftig, wie süß, wie lieblich, wie tröstlich Gottes Wort sei,
Weisheit über alle Weisheit".
Anfechtung führt zur "Erfahrung", ist also eine Lebenskategorie,
nicht primär eine Denkaufgabe. "Denn sobald Gottes Wort aufgehet
durch dich, so wird dich der Teufel heimsuchen, dich zum rechten
Doktor machen und durch seine Anfechtung lehren, Gottes Wort zu
suchen und zu lieben. Denn ich selber habe sehr viel meinen Papi-
sten zu danken, daß sie mich durch des Teufels Toben so zerschla-
gen, zerdränget und zerängstet, das ist einen ziemlichen guten
Theologen gemacht haben, dahin ich sonst nicht gekommen wäre."18
18     Münchener  Ausgabe,   Römerbriefvorlesung,   Ergänzungsband   II,   3l965,
S. 294; vgl. auch Hans Joachim Iwand, aaO., S. 24 und 26.
24

Für Luther ist die Anfechtung Gottes Instrument, den natürlichen
Egoismus des frommen Menschen, der "Gott" sagt und doch nur
Gottes gute Gaben und also am Ende sich selbst meint, auszutreiben.
Diese "Mittelpunktshaltung", bei der wir Gott in unserm Leben "die
erste Geige spielen" lassen möchten, statt ihm den Platz des Dirigen-
ten einzuräumen, diese "geistige Begehrlichkeit" muß sterben. Hier
ist der Ort der Anfechtung. Luther kann das im Blick auf die Erwäh-
lungsanfechtung sagen:
"Es gibt eine Liebe sündlicher Begierde, die liebt Gott um ihres
Heiles und um der ewigen Ruhe willen oder um der Hölle zu entge-
hen, d.h. sie liebt Gott nicht um Gottes, sondern um ihrer selbst wil-
len." "Sieh, das ist die Stimme des Fleisches: 'Mein, mein', sagt sei.
Räume dies 'mein' hinweg und sag dafür: 'Ehre sei dir, Herr!' und
du wirst selig sein."19
Es ist deutlich, wie hier Ludwig Feuerbachs Ansatz einer psycho-
logischen Erklärung Gottes aus den Wünschen der Menschen zwar
nicht theoretisch, wohl aber praktisch und existentiell vorweggenom-
men - und überwunden ist. Die Anfechtung führt uns gleichsam
durch den "Feuer-Bach", schmilzt das Eigene aus. Wer sprechen
kann: "Herr, wenn meine Verdammnis deinen Ruhm mehren sollte,
dann will ich wohl verworfen sein", der ist so mit Gottes Willen, so
mit Gott selbst eins geworden, daß er nicht verloren sein kann. Er
"existiert" wahrhaft in Christus!
Es ist für Zeiten der Not notwendig, um diesen Rang der Anfech-
tung zu wissen, sie nicht als etwas dem Glauben Artfremdes, sondern
als "essential", als Echtheitszeichen des Christenglaubens zu begrei-
fen, als jenes Purgatorium (Fegefeuer), jenes Exerzitium, das der
Glaube nicht entbehren kann, will er lernen, daß ihm alles zum be-
sten dienen muß (Rom 8.28). Das Folgende möchte zeigen, wie der
angefochtene Christ sich gerade im Abendmahl bergen kann.
19     Hans Joachim Iwand, aaO., S. 24.
25

b) Abgründe der Anfechtung - Gründe des Trostes
1. Das Zerbrechen des Ich
Der Trauernde erlebt einen Vorgang des "Zerbrechens" und "Ausein-
anderfallens", ein "going to pieces", ein Empfinden der "Depersona-
lisierung". Er ist sich seiner selbst nicht mehr gewiß.20 Vertiefend
hinzu kommen Schuldgefühle. Solches Schuldempfinden wird etwa
ausgelöst durch das Gefühl der Erleichterung, wenn nach langer, auf-
reibender Pflege "endlich" der Tod des Patienten eintrat, wenn gehei-
me Todeswünsche im Blick auf den Kranken sich melden. Aus
Schuldgefühlen steigt auch der Vorwurf auf: Ich habe nicht alles
Menschenmögliche getan, habe nicht rechtzeitig den Notarzt gerufen
etc. Die Erinnerung an frühere Konflikte mit dem Verstorbenen er-
hebt sich drohend. Ein Bedürfnis nach "Sühne" wird wach, das sich
oft in einer nachträglichen Überhöhung des Verstorbenen auswirkt
("Er war ein vollkommener Ehemann, hat mir nie ein böses Wort ge-
sagt") oder auch in extrem hohen finanziellen Ausgaben für die
Beerdigung und die Gestaltung der Grabstätte.21
Solche Schuldgefühle mögen mehr oder weniger berechtigt sein;
sie sind ein Phänomen, das ernst zu nehmen ist. Christen wissen dar-
über hinaus von echter Schulderkenntnis angesichts des (auf mensch-
licher Ebene) "Ein-rur-allemal", der Endgültigkeit der Trennung,
angesichts der Unerreichbarkeit des Verstorbenen, dem man nicht
mehr sagen kann: "Bitte, vergib!" - Dazu Anny Hahn: "Schwerer als
alles andere wurden nun die Anklagen des Gewissens. Wieviel Ver-
säumnisse, wieviel Schuld stehen in solchen Stunden vor einem auf!
Auch den liebsten Menschen hat man niemals genug geliebt. Was
soll, was kann man tun, um darüber zur Ruhe zu kommen? Steht
doch das 'Nie mehr!' unerbittlich über dem, was vergangen ist."22
Das Ich zerbricht an der Schuld.
Eine sehr große, befreiende Hilfe war meiner Frau und mir nach
dem Tod unseres Sohnes die erste Abendmahlsfeier: Christus begeg-
 20	Yorick Spiegel, aaO., S. 64f.
 21	Ders., aaO., S. 241ff.
 22	Anny Hahn, aaO., S. 92.
26

nete uns, sprach es uns auf den Kopf zu und ins Herz hinein: "Mein
Leib - für dich gegeben! Mein Blut - für dich vergossen! Geh hin in
Frieden."
Jesu Christi Sterben und Auferstehen, mehr: Er selbst als der für
mich hingegebene Heiland kommt in der Promissio (im Zuspruch)
leibhaft auf mich zu. Luthers Entdeckung, seine reformatorische
Schlüsselerkenntnis läßt sich (nach Ernst Bizer und Oswald Bayer)
so zusammenfassen: Das zugesprochenen "Absolvo te", der Frei-
spruch im Namen Jesu, ist ein "performatives", ein wirkmächtiges,
ein schöpferisches Wort.
Der Spruch "Du bist gerecht vor Gott" ist nicht ein analytisches
Urteil, das etwa bei mit Vorhandenes erhebt, sondern ein syntheti-
sches Urteil, das eine neue Wirklichkeit schafft und mich in sie ver-
setzt. Das Spendewort "Christi Blut für dich vergossen" ist nicht ein
"Deutelwort", das einen geheimnisvollen Vorgang für den Intellekt
interpretiert, sondern ein "Tätelwort", das Gottes Gnade an mir real
vollzieht. In der promissio (Zuspruch des Evangeliums) ist Gott
selbst, ist der Kyrios Jesus selbst da, er macht sich für mich greifbar,
liefert sich mir gleichsam aus: Auf seine Zusage darf ich pochen im
Jüngsten Gericht, sie gilt unverbrüchlich in Ewigkeit. Hier wird Ge-
wißheit fundiert, hier wird der Zweifel des Landes verwiesen, gerade
auch der Prädestinationzweifel: "Du kannst Gott nicht mehr enteh-
ren, als wenn du daran zweifelst, ob du einer von der Zahl der Heili-
gen bist. Wenn du nicht einer von der Zahl der Heiligen wärest, hätte
Gott dir nicht sein Wort und sein Sakrament angeboten."23
Im Blick auf meine Schuld darf ich nun wissen: Sie ist in Christi
Tod vergangen. Ja, ich darf Vergebung erfassen als das Gegenstück,
die Umkehrung des Schöpfungsaktes: Macht Gott bei der Schöpfung
aus nichts etwas, so bei der Vergebung aus einem realen etwas, das
ich niemals ungeschehen machen oder auch nur korrigieren könnte,
nichts. Diese mortificatio meiner Sünde ist wahrhaft vivificano,
Neubegründung von Leben: Gott bringt das von mir her irreparable
Verhältnis zu dem Verstorbenen in Ordnung. Ich darf gespannt sein
auf die neue Begegnung mit dem mir Entrissenen, darf mich darauf
23     Der lateinische Text bei Oswald Bayer. Promissio, Darmstadt 21989, S. 120,
Anm. 503.
27

freuen. Das in Panik und Schuld zerfallende Ich wird neu gesetzt,
wird neu konstituiert kraft des "neuen Bundes in Jesu Blut".
An die Stelle des Abgrundes, der sich mir beim Sterben des ande-
ren auftut, tritt ein Getröstetsein auch über den Verstorbenen. Er ist
ja nicht im Nichts, nicht "am Styx", sondern bei Christus. Und: "Ihm
leben sie alle!" Gehörte der andere zu Jesus, dann darf ich wissen:
Sein wahres "Ich" (der "inwendige Mensch", der "eso anthropos",
von dem Paulus spricht, 2Kor 4,16) ist "in Christus", ist also geistge-
wirkte "neue Kreatur" selbst schon für den Tod "exterritorial", kann
als ein Stück Osterwirklichkeit vom Tod gar nicht mehr tangiert wer-
den.
Hier liegt der Irrtum der protestantischen "Ganztod-Theologie",
die wohl allem Piatonismus und aller neuen Seelenmetaphysik ge-
genüber ein Meister des Gesetzes ist, aber ein Dilettant, was das
Evangelium betrifft, die dem Tod sein ganzes Gewicht gibt, es aber
dem auf erweckten Herrn schmälert. Dies Wissen, daß der fur uns
Verstorbene "in Christus" gut aufgehoben ist, daß er "ihm lebt", be-
freit auch von der Nötigung, sein Bild nachträglich retuschieren und
idealisieren zu müssen. Mag innerhalb der Klammer manches Un-
vollkommene, manche Schwäche, manche Gefährdung im Gedächt-
nis bleiben, so steht doch vor der Klammer das Ganzheitsurteil:
"Dieser war auch mit dem Jesus von Nazareth." In dieser Weise mö-
gen Christen mit dem alten Spruch umgehen: "De mortuis nil' nisi
bene" (Nicht "bonum"!: "Von den Toten sprich nur auf gute Weise!"
Anfechtung und Trost: Angesichts der Trauererfahrung geht es
nicht nur um das Empfinden eines "going to pieces". Im Blick auf
unsere reale Schuld (in jedem Fall: "Ich habe zu wenig geliebt") er-
fahre ich mein Zerbrochenwerden vor dem heiligen Gott, ein Redu-
ziertwerden "ad punctum mathematicum": Ich werde zunichte. Hier
gilt der Trost des Abendmahls: Jesus Christus begegnet mir und
spricht mich frei. Er gründet mich neu "extra me" in seiner Gnade.
Ich bin, denn er liebt mich!
Das Abendmahl als Gemeinschaft mit Jesus Christus konstituiert
immer neu die "Gemeinschaft der Heiligen" (IKor 10,16: "Das Brot,
das wir brechen, ist das nicht die Gemeinschaft des Leibes Christi?").
Diese communio sanctorum aber trägt das einzelne in der Grenzer-
fahrung gefährdete Glied mit. Wie die Sündenerkenntnis mich in
28

letzter Tiefe vereinsamt, so auch die Konfrontation mit dem Tode.
Wie die Vergebung neu den Schritt vom Ich zum Du eröffnet, so
auch der Zuspruch des Lebens und die Erfahrung, von der "Lebens-
gemeinschaft" des Leibes Christi umfangen zu sein. Die Erfahrung,
daß hier ein Glied mit dem andern leidet, daß hier mit den Trauern-
den geweint wird, hat tröstende, festmachende Kraft. So bezeugte
mir eine Mutter, anläßlich des Todes eines ihrer Kinder habe sie es
wie ein Wunder wahrgenommen, daß es die Gemeinschaft der Heili-
gen aus dem Glaubensbekenntnis hier auf Erden schon wahrhaftig
gebe. Sie war immer wieder von Gemeindegliedern besucht und be-
gleitet worden.
Luther hat in seiner frühen Schrift "Sermon von dem hochwürdi-
gen Sakrament des heiligen Leichnams Christi und von den Bruder-
schaften" (1519) diese Dimension des "geistlichen Leibes Christi"
eindringlich beschrieben.24 Wie mit Christus, so sind wir unterein-
ander "ein Kuchen, ein Brot, ein Leib, ein Trank" (S. 388). "Diese
Gemeinschaft besteht darin, daß alle geistlichen Güter Christi und
seiner Heiligen mitgeteilet und gemein werden dem, der dies Sakra-
ment empfangt, wiederum alle Leiden und Sünden auch gemein wer-
den und also Liebe gegen Liebe entzündet wird ..." (S. 383). "Du
mußt der andern Gebrechen und Notdurft dir zu Herzen gehen las-
sen, als wären sie dein eigen, gleichwie dir Christus im Sakrament
tut" (S. 391).
2. Die Gottesfinsternis
Christen können nicht umhin (es sei denn um den Preis des Atheis-
mus) das dunkle Geschehen mit Gott zusammenzubringen. Sie wer-
den durch alle "Zweitursachen" hindurch in Gott das eigentliche
Subjekt, den eigentlichen Erreger ihres Leides sehen. "An Gottes
Willen" ist der geliebte Mensch letztlich gestorben. So greift Hiob
beim Tod seiner Kinder durch den Vordergrund hindurch (chaldäi-
sche Räuber, ein mächtiger Sturm usw.) und bekennt: "Der Herr
hat's genommen." Hier begegnet die Theodizeefrage nicht als theo-
retisches Vexierspiel: Wie lassen sich Gottes Liebe und das mannig-
24     Münchener Ausgabe, Band 1,31963.
29

faltige Leid in der Welt zusammendenken? Hier kann sie sehr
persönlich uns überfallen: "Gott, warum das? Warum gerade mir?"
Gerade dem, der bisher fröhlich singen konnte "Der dich erhält, wie
es dir selber gefallt", der von mancherlei Bewahrungen zu berichten
wußte, bleibt der Ton im Halse stecken. Gott wird undurchsichtig,
dunkel, sein (wie uns schien) vertrautes Angesicht verfinstert sich.
Alle rationalen Versuche, Gottes Tun zu begreifen, zerplatzen: Das
juristische Modell ("Womit habe ich das verdient?") zerbricht wie
das pädagogische ("Wer weiß, wozu das gut ist?") oder das dämono-
logische ("Das müßte doch mit dem Teufel zugehn!"). Gerade der
Glaubende wird hier (ähnlich wie Iphigenie bei Goethe) rufen: "Herr,
rette Dein Bild in meiner Seele!"
Tritt Gott zurück, wird er als der sich verbergende erfahren, so tritt
trotzig und dominant die Welt hervor: Die Welt als gott-lose, als ei-
genmächtige schiebt sich vor Gott, deckt ihn (und den Zugang zu
ihm) gleichsam zu. Die Welt begegnet als Gesetz und als Zufall. Als
Gesetz: Jener Unfall läßt sich klar kausal erfassen: "Der Junge ist
eben zu schnell gefahren." "Der Autofahrer war eben betrunken."
"Der Tod ist die logische Folge der sich ausbreitenden Metastasen."
Wenn A als Ursache gesetzt ist, ist B eben die unausweichliche fol-
ge. In diesem geschlossenen Netz der Kausalitäten scheint Gott zu
ersticken. Die Welt zeigt sich als herzloses Es, als kalte, berechenba-
re Formel. Und dahinter und darüber scheint - nichts.
Oder die Welt begegnet als Zufall: "Hätte er nur einmal nach links
geschaut; sonst tat er es doch immer! Wäre sie nur ein halbes Jahr
früher zur Untersuchung gegangen! Hätte er an dem Morgen doch
nur den Bus genommen anstelle des Fahrrads! Wäre er nur zehn Se-
kunden später losgegangen!" Unendlich mögen so die Gedanken
schweifen; die Welt erscheint als unberechenbar, als chaotisch. Und
dahinter scheint nichts als Leere, als Sinnlosigkeit. Am Rande dieser
Erfahrung zieht der Atheismus herauf, nicht der stolze, selbstgewisse
aus dem Intellekt, sondern der notvolle aus der Tiefe des verwunde-
ten Herzens: Ist das Leben wirklich mehr als das Gesetz von Fort-
pflanzung und Tod? Ist Gott tatsächlich mehr als ein Notpostulat,
eine tröstliche Fiktion, ein "Ein-bildung", aus Angst geboren?
"Und wenn der Mensch in seiner Qual verstummt, / Gab mir ein
Gott zu sagen, was ich leide", das ist nach Goethes "Tasso" das
30

Privileg des Dichters. Das Privileg des Christen ist der Schrei: "Herr,
erbarme Dich!" Und da, wo auch dieser Schrei verstummen sollte,
tritt der Geist, der "Paraklet", der Anwalt und Stellvertreter, ein mit
seinem "unaussprechlichen Seufzen" (Rom 8,26). Wo uns der Name
Gottes "unerschwinglich" wird, spricht der Geist unsern Namen be-
ständig vor Gott aus. Und dieser Geist vermag uns ein Bibelwort als
wahrhaft Gottes Wort zuzuraunen, es vor uns hinzustellen als das Fe-
ste, an dem wir uns befestigen können.
Vor meiner Frau und mir standen die Worte aus Römer 8 "welcher
auch seines eingeborenen Sohnes nicht hat verschont, sondern hat
ihn für uns alle dahingegeben". Daraus folgert Paulus: "Wie sollte er
uns mit ihm nicht alles schenken!" Wenn Gott darin seine ganz freie,
ganz unverdiente Agape manifestierte, daß er seinen Sohn in diesen
schrecklichsten aller Tode gab, wie könnte dann in seinem Herzen
noch etwas anderes Raum haben als diese Agape1} Wie könnte dane-
ben etwa der sadistische Wunsch existieren, mit uns zu experimentie-
ren? Und das andere Wort stand vor uns: "... müssen alle Dinge zum
Besten dienen". Dann sind nicht wir die Diener, die Sklaven jenes er-
schreckenden Geschehens. Das Geschehen selbst wird von Gott dazu
"umfunktioniert", uns zu dienen, uns an Gottes letztes Ziel zu brin-
gen. Von daher konnten wir nicht anders als in der Todesanzeige zu
formulieren: "Wir bitten Gott um den festen Glauben, daß er damit
für unsern Matthias und für uns das unbedingt Beste tat." Das wurde
uns zum Skopus, zum Blickfang, nach dem es sich auszustrecken
galt: Gottes Handeln ist stets optimal, ist unendlich besser als die Al-
ternativen, die wir uns ausdenken oder wünschen. Gerade in jener
schlimmen Situation, die sich uns als Glied einer Kausalkette
und/oder als absurder Zufall aufdrängt, war ER präsent, und zwar als
der liebenden "Abba". Dabei geschieht uns erneut moritficatio: Un-
sere so sehr "berechtigten" Anfragen, mit denen wir Gott meinen
"zur Rede stellen" zu können, ja die Theodizeefrage als solche er-
weist sich als zutiefst gottlos, als blasphemisch: Wir sind weder Got-
tes Ankläger, noch seine Richter, noch auch seine gescheiten
Verteidiger. Gott ist es, der Geist, der den Prozeß gegen uns führt
(Joh 16,8f). Gott ist Töpfer, wir nichts als Ton: unsere vermeintli-
chen Ansprüche zerfallen, wir selbst werden reduziert auf die "mate-
ria ex qua", auf den Staub, aus dem wir genommen sind.
31

Und es geschieht vivificatio: Gott spricht uns seine Treue zu, er ist
der "Immanu-El", der getreue Bundesgott. Vor ihm dürfen wir leben,
dürfen - fern vom Schauen - "die Last des Glaubens tragen" (Schlat-
ter), ohne zu zerbrechen. Gott ist Gott!, diese Tautologie ragt, einer
senkrechten Festwand gleich, vor uns auf; Gott ist schlechthin souve-
rän, schlechterdings nicht hinterfragbar (wir können nur mit Hiob
den Mund zuhalten). Und "Gott ist Gott!" als der all unsern Ratlosig-
keiten schlechthin überlegene Herr, für den ein Ende ein Anfang ist
und der Tod als "letzter Feind" zur Vernichtung ansteht. Aber eben
als dieser schlechthin überlegene Gott ist er "für uns", ist und bleibt
der "Abba". So macht uns der Geist fest im Festen, erweist sich als
der Tröster.
Otto Funcke (1836-1910) zitiert in seiner Autobiographie "Die
Fußspuren Gottes in meinem Lebensweg" aufgrund vieler leidvoller
Erfahrungen den Satz: "Auf den lieben Gott kann man sich ein für al-
lemal nicht verlassen." Dieser "liebe Gott", in dem wir uns Sicherheit
(securitas) verschaffen wollen, aus dem wir durch Postulate meinen,
herleiten zu können, wie er gewiß mit uns handeln wird und was er
gewißlich uns niemals zumuten kann, - dieser "liebe Gott" wird uns
schmerzhaft entzogen. Aber des "Gottes in Christo" macht uns der
Geist gewiß. Auf ihn ist Verlaß, das ist der Grund des Trostes.
Geht es so um Gottes Gottheit, um den wahren Grund über allen
Götzen, dann können Christen von dem Weltleid nicht ausgenom-
men sein: Gott will als der lebendige und gnädige "herausgeglaubt"
sein aus dem Widerspiel der Welterfahrung. Es gilt, durch das so
aufdringliche und doch scheinbare Gegenteil "hindurchzuglauben" -
den Abba hinter der Gewitterwand zu erkennen. Es will der liebende
Gott in Jesus und der unheimliche, der verborgene Gott, im Weltge-
schehen "zusammengeglaubt" sein, es geht um das "heis theos", um
den EINEN Gott, der Agape "ist": dieser "Deus in mundo", dieser
Gott in seinem rätzelhaften Welthandeln, ist eben der Vater Jesu
Christi!25
Vom Abendmahl sollte die Rede sein: Begegnet uns im Mahl der
für uns gekreuzigte Herr und macht uns neu fest in seiner schöpferi-
schen Vergebung (siehe 3.b.l), so begegnet uns im Mahl in eins
25     Vgl. dazu C.H. Ratschow, "Ist Gott angesichts des Leidens in der Welt zu
rechtfertigen?" in: Von den Wandlungen Gottes, Berlin 1986, S. 168ff.
32

damit der Heilige Geist als Tröster und Anwalt: Er vergewissert uns
der unverbrüchlichen Bundeszusage ("der neue Bund in Christi
Blut"), die kein Leid annullieren, kein Tod töten kann. Essend und
trinkend werden wir im Mahl dieses Bundes neu festgemacht in der
Gewißheit Gottes.
3. Der Zerfall der Welt
Wir sprachen davon, daß die Welt sich gleichsam "vordrängt", uns
Gott verstellt. Zugleich gehört es zur Trauererfahrung, daß diese
Welt selbst - als Lebensraum und Lebensmöglichkeit - zu schwinden
droht. Der Psychiater v. Gebsattel spricht bei Trauernden (ähnlich
wie bei Depressiven) von "Derealisation". Er sagt von einer Frau:
"für sie ist die Welt nicht da, da ist nur Leere, sonst nichts, obgleich
sie intellektuell die Existenz der Welt anerkennt".26 Halluzinationen,
Auditionen treten auf: Eine Mutter, die ihr Baby verloren hat, hört es
im Halbschlaf immer wieder weinen. Die Schritte des verstorbenen
Ehegatten werden im Hausflur gehört. Oft beginnt ein merkwürdiges
Suchen nach dem verlorenen Menschen - in der Wohnung, auf dem
vertrauten Waldweg. "Fast die Hälfte (einer bestimmten Gruppe) der
verwitweten Frauen gaben an, vor allem in den ersten Monaten nach
dem Todesfall immer wieder Personen mißidentifiziert und in ihnen
ihren verstorbenen Gatten wiedererkannt zu haben".27
Elementare, ganz vitale und selbstverständliche Vorgänge werden
zum Problem, so etwa die Nahrungsaufnahme. Ein Arzt berichtete
mir, daß er nach dem Tod seines Sohnes starke Schluckbeschwerden
(ohne jeden physiologischen Grund) hatte (er "mußte schwer daran
schlucken"). Von Gebsattel formuliert: Gestört ist das Grundver-
ständnis "zu Mensch und Welt, das aller Erkenntnis und allem Wol-
len vorausgeht, das den Boden bildet, auf dem sich alle kognitiven
und willensmäßigen Akte erst entfalten, ja, das sogar den einzelnen
Wahrnehmungen und Empfindungen vorgängig ist".28 Von Gebsat-
tel spricht von einer Unterbrechung der ontologischen Totalitäts-
 26	Yorick Spiegel, aaO., S. 64.
 27	Ders., aaO., S. 171.
 28	Ders. aaO., S. 64.
33

beziehung zur Welt. Die Grenzerfahrung vermag also in einen
Schwindel zu versetzen, läßt die Welt traumhaft unwirklich werden,
unzugänglich, unverläßlich. Das naive Urvertrauen zum Bestehenden
und zu seiner Haltbarkeit zerbricht. Gerade die Frühlingszeit (nicht
nur der trübe November) wird zum Problem: Man kann dieser Pracht
eines Frühlingstages nicht mehr trauen, diese Pracht ist Schein,
mehr: Lüge, aller Glanz nur ein übler Mummenschanz. Die Natur
tröstet nicht! Das Dunkle, Absurde springt uns an, darin scheint sich
das Wesen der Welt zu entlarven. Für den Dichter Günter Eich
wurde die Schlupfwespe zum Symbol der Natur: Sie legt ihre Eier in
eine Raupe als Wirt, der daran von innen her bei lebendigem Leibe
verzehrt wird. Oder die Gottesanbeterin, die beim Akt der Begattung
(Leben!) dem Partner den Kopf abbeißt und sein Oberteil verzehrt.
Ein Gedicht Theodor Storms mag als Beispiel stehen. Storm war
von Feuerbachs Atheismus geprägt, zugleich von einer tiefen Todes-
furcht gekennzeichnet. Manfred Hausmann hat in einem Aufsatz ge-
zeigt, daß diese Furcht vor allem Ende, allem Endgültigen bis hinein
in die Interpunktion sichtbar wird: Wo es irgend möglich ist, setzt
Storm Komma und Semikolon. So steht in dem Gedicht, das Storm
dem Gedenken seiner im Wochenbett gestorbenen Schwester wid-
met, nur ganz am Ende ein Punkt. Ein Punkt ist so schrecklich end-
gültig!
Einer Toten
Das aber kann ich nicht ertragen,
daß so wie sonst die Sonne lacht;
daß wie in deinen Lebenstage
die Uhren gehn, die Glocken schlagen,
einförmig wechseln Tag und Nacht;
daß, wenn des Tages Lichter schwanden,
wie sonst der Abend uns vereint;
und daß, wo sonst dein Stuhl gestanden
schon andre ihre Plätze fanden
und nichts dich zu vermissen scheint;
34

indessen von den Gitterstäben
die Mondesstreifen schmal und karg
in deine Gruft hinunterweben
und mit gespenstig trübem Leben
hinwandeln über deinen Sarg.
Storm beklagt die brutale Teilnahmslosigkeit, die seelenlose Härte.
Dieser Sonnentag erweist die Welt als Fremde, als Raum des Unbe-
haustseins.
Der Philosoph Hamann sprach von der Schöpfung als "Rede an
die Kreatur durch die Kreatur". Diese "Rede" scheint nur noch schril-
les Geschrei, ungeordnetes Geräusch; ist als Rede unverständlich, ja
gar nicht hörbar. Jesu Worte von den Lilien und Vögeln erscheinen
"romantisch" im schlechten Sinn, kitschig, wesenlos. Über die
Schönheit der Lilien triumphiert die Fäulnis, und Vögel fallen (wie
vor Jahren viele zu spät in den Süden aufgebrochene Schwalben) Ka-
tastrophen zum Opfer.
Hier nun ist das Abendmahl in besonderer Weise Hilfe, Weltge-
wißheit und Lebensmut neu zu gewinnen.29 Die biblische Offenba-
rung bringt nicht - wie die Gnosis oder der Buddhismus - Erlösung
von der Welt, sondern verheißt die Erlösung und Erneuerung der
Welt selbst. Heil und Welt sind unscheidbar. Am Ende steht die voll-
endete Leiblichkeit. Im Abendmahl wird uns Gottes Heil - Verge-
bung und ewiges Leben - zugeeignet "in, mit und unter Brot und
Wein", d.h. gebunden an ein Stück Welt, das beides ist: Natur wie
Kultur. Angeeignet wird dieses Heil wiederum auf eine durchaus
"weltliche" Weise, nämlich durch Essen und Trinken, in jenem (ne-
ben dem Atmen) elementarsten Vollzug von "Symbiose" mit der
Welt. In Brot und Wein, die uns in der Weise der Nahrungsaufnahme
das Heil zueignen, wird durch Gottes souveränes Wort ein be-
stimmtes Stück Welt (Brot/Wein), ein bestimmter welthafter Vor-
gang (Essen und Trinken) ausgegrenzt, geheiligt. Dies "Besondere"
aber verweist auf das Allgemeine und Ganze, steht "pars pro toto"
(als Teil für das Ganze) für die Schöpfung überhaupt.
29     Oswald Bayer, Schöpfung als Anrede, Tübingen 1986, besonders S. 29ff.
35

Luther hat in seinen großen Abendmahlsschriften tief nachgedacht
über die ontologische (seinsmäßige) Voraussetzung der Anwesenheit
Gottes in der Welt (als Voraussetzung für die besondere Anwesen-
heit Gottes im Herrenmahl). Er tut das so, daß beide, der Deismus
(als Scheidung Gottes von der Welt) wie der Pantheismus (als Auf-
gehen Gottes in der Welt) ausgeschieden werden.
"Gottes rechte Hand" (dort "sitzt" Christus nach den Symbolen der
Christenheit) ist nicht "ein sonderlicher Ort", sondern "die all-
mächtige Gewalt Gottes, welche zugleich nirgend sein kann und
doch an allen Orten sein muß ... Sie muß an allen Orten wesentlich
und gegenwärtig sein, auch im geringsten Baumblatt. Ursach ist
dies: denn Gott ist's, der alle Dinge schafft, wirkt und erhält durch
seine allmächtige Gewalt und rechte Hand ... Soll ers aber schaf-
fen und erhalten, so muß er daselbst sein, und seine Kreatur so-
wohl im Allerinwendigsten als im Auswendigsten machen und er-
halten. Darum muß er ja in einer jeglichen Kreatur in ihrem Alle-
rinwendigsten, Auswendigsten um und um, durch und durch,
unten und oben, vorn und hinten selbst da sein, daß nichts Gegen-
wärtigeres und Innerlicheres sein kann in allen Kreaturen denn
Gott selbst mit seiner Gewalt".
Diesem "in" allen Kreaturen wird ebenso dezidiert das "außer" ge-
genübergestellt:
"Nichts ist so klein, Gott ist noch kleiner, nichts ist so groß, Gott
ist noch größer, nichts ist so kurz, Gott ist noch kürzer ... und so
fort an, ists ein unaussprechlich Wesen über und außer allem, das
man nennen und denken kann".30
So wahrt Luther einerseits die strenge ontologische Differenz zwi-
schen Kreator und Kreatur (deren Aufhebung wohl das allgemeinste
Kennzeichen der New-Age-Mentalität ist), andererseits wehrt er je-
ner Mechanik des Thomas von Aquin, nach der die Welt normaler-
weise nach den Gott gestifteten "Zweitursachen" funktioniert, Gott
30     Aus: "Daß die Worte Christi 'das ist mein Leib' noch feststehen" (1527), zi-
tiert nach Paul Althaus, aaO., S. 100.
36

sich aber die Freiheit nimmt, gelegentlich mit einem Wunder zu in-
tervenieren, das als solches ebenso eine Durchbrechung der Naturge-
setze wie ein evidenter Gottesbeweis sein soll.
So ist Gott wohl überall "da" (auch in Stalingrad und Auschwitz,
auch - wie das Kind fragt - in der Kaffeetasse), aber dies "Da" macht
ihn nicht faßbar (hier bleibt er der "Verborgenen"). Ich muß fragen,
wo er MIR da sei. Dieses "Wo" ist ein von Gott erwähltes Besonde-
res, erwählt als Vehikel des Heils. Hier macht sich Gott für mich
zum Greifen und Fassen gegenwärtig. Dieser "Ort" heißt Jesus Chri-
stus. Hier geht es um die Inkarnation des ewigen Logos. Hier sind
Schöpfer und Geschöpf eins, hier ist der Ort, wo Hamanns Wort sei-
ne Wahrheit gewinnt: "Gottes Rede durch die Kreatur (nämlich jene
eine, die Jesus heißt) an die Kreatur." Diese leibhafte Gegenwart
Christi konkretisiert sich im Abendmahl in Brot und Wein. Wird die-
ses Stück Kreatur - das beides ist: gewachsene Natur und Produkt
menschlicher Kultur - so erwählt und geheiligt, daß es zum Vermitt-
ler, zum Träger des Heils wird, dann fällt damit ein helles Licht auf
die Schöpfung als ganze, dann sind Natur und Kultur von daher zu
erhellen. "Von dem besonderen Ort dieses Tisches aus, an dem Gott
aus Sündern Gerechtfertigte und Brot und Wein zu Mitteln seines
rechtfertigenden Wortes macht, ergibt sich der Mut, die Rettung aller
natürlichen und kulturellen Dinge durch Gericht und Tod zu erwar-
ten."31
Wiederum ist hier das eigentümliche Miteinander von mortificano
und vivificano zu beobachten: Es geht ja um den im Sterben gebro-
chenen Leib, um das im Opfertod vergossene Blut Jesu, das uns das
Leben gibt.
Indem Gott so mit diesem exemplarischen Stück Welt im Abend-
mahl umgeht, gibt er mir ein Unterpfand;: So gewinne ich um Jesu
willen um der in Ihm an Brot und Wein gebundenen eschatischen
Verheißung willen ein neues Zutrauen zu dieser "alten" Welt, eine
vom Proton wie vom Eschaton her umgriffene, in Christi Sterben
und Auferstehung fundierte, mir im Zeichen, im Unterpfand des Her-
renmahls eröffnete Weltgewißheit. Jetzt und hier vernehme ich Got-
tes Rede durch die Kreatur - an mich, das Stück Kreatur. Ich werde
um Jesu willen Gottes, des Schöpfers (im Horizont von Genesis und
31     Oswald Bayer, aaO., S. 31.
37

Johannesoffenbarung!), gewiß und um des Schöpfers willen, der
mein Vater ist, nun auch der Welt.
Ich lerne nun Jesu Worte von den Lilien und Vögeln verstehen.
Sie sind nicht naive "natürliche Theologie" (als Schluß von schöner
Welt auf einen lieben Gott - wie in Schillers Ode "An die Freude"),
sondern Spiegelung der vollen Sohnesgemeinschaft mit dem Abba,
der der Schöpfer ist, auf die Welt hin.
Ich lerne "Römer 8" glauben: das Wort von dem universalen
"Seufzen" der Kreatur, das genauer als "in Wehen liegen" beschrie-
ben wird: die ganze mit Vergänglichkeit und Leerlauf geschlagene
Schöpfung ist nicht Sterbezimmer, sondern Kreißsaal, schon voll ge-
heimer österlicher "Zukunftsmusik". Anders als bei Ernst Bloch ist
nun die Welt nicht "Laboratorium possibilis salutis", ein Labor, in
dem die Mutter "Materie" sich um ein mögliches zukünftiges Heil
müht (ein Labor, das aber auch in einer Explosion enden kann); das
Heil der Welt ist in Christus ein Perfektum, das "schon" angebrochen
ist und "dann erst recht" vollendet wird.
Wächst so aus der Gottesgewißheit die Weltgewißheit und mit ihr
der Mut, in dieser Welt zu leben, sie schauend und handelnd wahrzu-
nehmen, in ihr um Jesu willen den Vater "wiederzuentdecken", dann
ist dem Gedicht Theodor Storms ein Gedicht aus Glauben entgegen-
zustellen, ein Gedicht, das Trostwort sein will, das aber nur sein
kann, weil hier die Welt von der Heilsmitte her neu gesehen wird.
Die Verse von Rudolf Alexander Schröder sind Anrede an ein
"bedrängt", bzw. "verzagt Gemüt". Sie wollen also ermutigen, Trost
spenden. Sie tun es, indem sie den Angesprochenen aus seinem
Trübsinn ins Freie rufen: "Blick in die Welt und lerne leben". Sinn-
bild zur Ermutigung ist das Schneeglöckchen, das im halben Eise be-
reits "lenzt". Alles läuft hinaus auf den fast jubelnd ausgestoßenen
Satz, in dem sich alle Kraft des Dennoch sammelt: "Der Winter
blüht". Allen drei genannten Anfechtungen wird hier zugleich begeg-
net: Das zerfallende Ich wird im Imperativ "Blick!" zusammengefaßt
und zugleich von sich weggerufen. Dem Zerfall der Welt wird das
frühlingshafte Hoffnungsbild als Symbol des Lebens entgegenge-
stellt. Getragen aber ist das Ganze von der Gewißheit der Schöpfer-
treue Gottes, die im Sinnbild (wie durch eine bemalte Fensterscheibe
hindurch) anschaulich wird. Österlich ist der Ton.
38

Im halben Eise (1934)
Blick in die Welt und lerne leben,
Bedrängt Gemüt;
Braucht nur ein Tauwind sich zu heben,
Und alles blüht.
Die Hasel stäubt, am Weidenreise
Glänzt seidner Glast,
Schneeglöckchen lenzt im halben Eise
Und Seidelbast.
Braucht nur ein Tauwind sich zu heben.
Verzagt Gemüt,
Blick in die Welt und lerne leben:
Der Winter blüht.
4. Bündelung an einem Schlüsseltext:
Luthers Predigten zu 1. Korinther 15
Luther hat 1532/1533 (vom 11.8. - 24.4.) über IKor 15 gepredigt32
und dabei in unerhörter sprachlicher Kraft gelehrt, gegründet auf die
Auferstehung mit dem Tode umzugehen.
a) Die Frage nach dem Tode ist für Christen in besonderer Weise bri-
sant. "Epikuräer" und andere Atheisten haben es da leichter. Aber
Christen sind wach geworden für das Gesetz, und damit für den rich-
tenden Gott. Es gibt eine spezifische Furcht des glaubenden Men-
schen angesichts des Todes. Hier hilft nur das pure Evangelium.
"... einen Christen kann man mit keinem andern Ding trösten als
mit diesem Artikel (dem von der Auferstehung Christi). Denn er
32     Luthers Epistelauslegung 2, Die Korintherbriefe, hrsg. von Eduard Ellwein,
Göttingen 1968.
39

glaubt, daß es ein ewiges Leben und einen ewigen Tod gibt... Wer
sich nicht (fürchtet), der glaubt auch nichts" (S. 221).
b)	Der Glaube hat hier einen harten Kampf zu bestehen: wider alle
sinnliche Wahrnehmung mit ihrer sich aufdrängenden Evidenz wie
gegen die plausiblen Argumente der Vernunft. Er ist gänzlich auf
"das Wort" gestellt.
"Das ist schwer zu glauben. Denn die Vernunft sieht auf das (was
sichtbar) geschieht, und hat vor Augen, daß die Leiber zugescharrt
werden" (S. 196). "Ich fühle nicht, daß Christus auferstanden ist,
sondern das Wort sagt's. Ich fühle die Sünde; aber das Wort sagt,
daß die Sünde denen vergeben ist, die da glauben" (S. 197). "So
stinken, die begraben sind und werden gefressen. Doch indem (das
geschieht), sind sie schöner als die Sterne im Himmel. Das eine
sehe ich, das andere nicht" (S. 198). "Der Größere wird dem Ge-
ringeren dienen (Gen 25,23). Wer das Wort hat, ist über alle"
(S. 199). "Ja, das ist unser Kampf. Darum ist der Glaube nicht nur
ein Gedanke, sondern ein wackerer Held" (S. 200).
c)	Bei der Frage nach dem Tod steht die Gottheit Gottes auf dem
Spiele. Gott und der Tod verhalten sich exklusiv zueinander. Der
Glaube an Gott impliziert das ewige Leben; der Glaube an den Tod
nicht weniger als den Tod Gottes.
"Die Auferstehung der Toten ist so gewiß wie Gott (selbst)"
(S. 214). "Wenn du des gewiß sein kannst, daß Gott Gott ist, dann
zweifle auch nicht, wenn du sterben wirst, daß du von den Toten
auferstehen wirst" (S. 215). "Tod, ich will dich fressen, ich will
dein Tod sein! (Hos 13,14). Was du verschlungen hast, will ich
wieder lebendig machen, - oder ich werde nicht mehr Gott sein"
(S. 216).
d)	Christus wird zum Christus "für uns" nicht erst durch die "Anwen-
dung" (die applicatio in der Verkündigung). Das uns Einschließende
liegt bereits in dem Ostergeschehen selbst: Als Erstling gehört er un-
trennbar mit den Seinen zusammen. Das Evangelium erschließt uns
40

diese Wirklichkeit: Ostern ist "per se" pro nobis, "an sich" schon
"für uns"!
"Nicht darf man Christus ansehen, daß er (nur) für seine Person al-
lein von den Toten auferweckt ist ... Sondern so ist's, daß seine
Auferstehung von den Toten mir und dir gilt. Dieser Tod und die-
se Auferstehung ist um deinet- und meinetwillen geschehen"
(S. 224). "Wie die Weiber sagen: Wenn bei einem Kindlein bei
der Geburt der Kopf hervorgekommen ist, so hat's nicht mehr not
... So ist unsere Auferstehung von den Toten freilich (schon) mehr
als zur Hälfte geschehen, weil unser Haupt da ist" (S. 225). "Sie ist
über die Schulter und Beine hinaus; es bleibt nur dahinten, daß der
ohnmächtige Sack sterbe, der da heißt Fleisch und Blut" (S. 231).
"Seine Auferstehung wäre nichts, wenn wir ihm nicht nachfolgten,
um derentwillen es geschehen ist" (S. 301). "Es ist alles ineinan-
dergebraut, seine und unsere Auferstehung" (S. 306).
e)	In Christus habe ich den Triumph über den Tod. Dieser Triumph
ist allumfassend: er wirft die "terrores conscientiae", die Schrecken
des Gewissens, ebenso nieder wie die Anklage im Jüngsten Gericht,
ja, er macht dem Tod selber den Garaus und läßt uns jetzt schon ins
"Osterlachen" ausbrechen.
"Ich bin nicht einfach ein Mensch, sondern ich bin getauft auf ei-
nen Mann, der da Christus heißt, der den Tod überwunden hat"
(S. 320). "Wenn (die Ankläger) da sind, sag' ich: 'Geht hin und
disputiert mit Christus!'" (S. 321). "Jetzt singst du (Tod) wohl: Ich
bin der Herr, ein König über alle Menschen ... Du wirst dich heiser
und totsingen" (S. 307). "Gott will ein Gift machen. Das soll dem
Tod und dem Teufel den Bauch so zerreißen, daß er hinwiederum
verschlungen wird" (S. 314).
f)	Vom Tod her leben. Der Tod steht im Zeichen des Gesetzes (Wir
müssen hindurch), zugleich aber im Licht des Evangeliums (Er ist
Durchgang zum Leben). Wer des ewigen Lebens gewiß ist, wird frei
von der tödlichen Gier nach dem irdischen "Haben". Er bescheidet
41

sich im Wissen: Das Schönste, Beste, das Wahre und Eigentliche
kommt in Christus auf mich zu - als "unverwesliches Erbe".
"Das neue Leben empfangen wir nur durch den Tod, den 'alten
Rock' müssen wir erst ausziehen ... Glaubten wir, dann wären wir
nicht so unersättlich" (S. 312).
42

Klaus Bockmühl
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Die gegenwärtige Ethik ist weithin gekennzeichnet durch eine
Relativierung der biblischen Normen. Um so dringlicher brauchen wir
eine Handlungsanweisung, die sich weder dem Zeitgeist anpaßt noch
in gesetzlicher Weise alte Normen aufrechterhalten will, sondern die
die biblischen Gebote neu als verpflichtende und doch heilsame
Weisung entdeckt.
Diese aus dem Nachlaß Klaus Bockmühls (1931-1989) heraus-
gegebene Ethik füllt eine Lücke in der gegenwärtigen theologischen
Literatur. Bockmühl ging es zum einen um das persönliche Hören auf
Gott als die individuelle Aneignung des offenbarten Willens Gottes,
zum anderen um die ständig neue „Eichung" des christlichen Lebens
an dem Maßstab der Gebote Gottes.
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Beten ist das Atemholen des Glaubens. Ein Christ lebt davon, mit Gott
zu sprechen; wenn er nicht mehr betet, stirbt sein Glaube. Die Bibel
fordert Christen auf, mit allem, was ihnen Freude und Sorgen bereitet,
zu Gott zu kommen. Gott hört unsere Gebete, das ist die Erfahrung
vieler Generationen.
Dieses Buch ist eine Hilfe zum Nachdenken über das Gebet und zum
Beten selbst. Besonders Mitarbeitern wird es eine Hilfe sein, sich über
die Grundlagen christlichen Betens erneut klar zu werden. Denn hier
spricht jemand, der aus persönlicher Betroffenheit und in geistiger
Reflektion betet.
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Vieles hat sich unerwartet rasch verändert und wird sich noch weiter
verändern: in Politik und Staatsform, in Kultur, Gesellschaft und den
Kirchen. Wir sind vielleicht hin und her gerissen zwischen Hoffnungen
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Was haben wir zu erwarten, speziell als Christen? Gibt uns die Heilige
Schrift Anhaltspunkte und Maßstäbe, so daß wir deutlicher erkennen
können, wohin sich die Dinge bewegen?
Karl-Heinz Michel zeigt im ersten Teil seiner Schrift Grundlinien der
biblischen Apokalyptik auf und spricht im zweiten Teil von den
Kennzeichen des Antichristentums. Daraus ergeben sich konkrete
Anstöße für unseren Weg heute.
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Ein Jurist sucht Antworten auf immer wieder gestellte Fragen nach der
Bedeutung von Recht und Gerechtigkeit. Jürgen Harder beantwortet
speziell Fragen, die sich ihm als Christ im Berufsleben gestellt haben:
Fragen als Richter an den christlichen Glauben und als Christ an das
Recht. Dabei konfrontiert er die Grundprobleme des Rechts möglichst
eng mit der Bibel, der für Christen entscheidenden Autorität zur
Beurteilung menschlichen Lebens und Handelns. Als Praktiker mißt er
Erfahrungen des Rechtsalltags an den Aussagen der Bibel; umgekehrt
legt er diese aufgrund seiner gerichtlichen Erfahrungen aus.
BRUNNEN VERLAG GIESSEN

Siegfried Kettling, geb. 1937
in Werdohl/Westfalen. Nach
dem Studium der Theologie in
Münster und Vikariat Studien-
inspektor am Predigerseminar
der Evangelischen Kirche von
Westfalen in Soest. Dann Stu-
dienleiter beim MBK, Bad Salzuflen. Seit 1974
Dozent an der Evangelischen Missionsschule der
Bahnauer Bruderschaft in Unterweissach/Würt-
temberg. Veröffentlichungen (in Auswahl): Wer
bist du, Adam? Wuppertal 1993. Das Gewissen,
Wuppertal 1985. Du gibst mich nicht dem Tode
Preis, Wuppertal 1990. Typisch evangelisch,
Gießen 1994.
Wo findet ein vom Leid erschütterter Mensch
wieder festen Halt? Wie sieht der Trost, den das
Evangelium einem Trauernden und Angefoch-
tenen bietet, konkret aus?
Am neutestamentlichen Verständnis von Taufe
und Abendmahl entfaltet der Autor die Bedeu-
tung des „Seins in Christus". Er zeigt, wie christ-
liche Existenz durch beide Sakramente vom bis-
herigen Leben abgelöst und dem Tod entzogen
ist und zugleich sich der Welt neu zuwenden
kann, wie Tod und Anfechtung nach dem Chri-
sten greifen und ihn dennoch nicht bleibend
feseln können.
Hier werden nicht Theorien vorgetragen, hier
spricht ein persönlich Betroffener, der Trauerarbeit
geleistet und sich auch gedanklich Klarheit ver-
schafft hat. Dabei läßt der Autor auch Einsichten
der Psychologie fruchtbar werden. In Rückbindung
an bedeutende Texte der Reformation und mit
Seitenblick auf zeitgenössische Denkansätze führt
er dem Leser anschaulich die Einzigartigkeit des
Trostes vor Augen, den das Evangelium bietet.
ISBN 3-7655-9066-5	Theologische Verlagsgemeinschaft
Brunnen/R.Brockhaus
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