Arthur Ernest Ist das

Wilder Smith ein Gott

der Liebe?

Es tragen sich Schrecklichkeiten zu. Sind sie unnötig, dann gibt

es keinen Gott — oder nur einen unzulänglichen. Gibt es einen

gütigen Gott, dann sind diese Schrecklichkeiten notwendig.

C. S. Lewis in „A Grief Observed"

A. E. Wilder-Smith

Ist das ein Gott

der Liebe?

Hänssler-Verlag

Neuhausen-Stuttgart

ISBN 3 7751 0076-8

4. Auflage 1977

Die englische Ausgabe dieses Buches erschien 1971 unter dem Titel:

The Paradox of Pain

Deutsche Ubersetzung: Wilfried Reuter

° der deutschsprachigen Ausgabe 1971

by Hänssler-Verlag, Neuhausen-Stuttgart

Umschlaggestaltung: Daniel Dolmetsch

Herstellung: St.-Johannis-Druckerei C. Schweickhardt

7630 Lahr-Dinglingen

Printed in Germany 15041/1977

Inhaltsverzeichnis

Über dieses Buch 7

Vorwort 8

Kapitel I

Denkansätze: gestern und heute 9

Tatsache und Nicht-Tatsache 11

Wie es zum Glauben kommt 14

Ursachen des modernen Generationenproblems 15

Der verzweifelte Student 16

Das Zeitalter der Vernunft 17

Picasso in Chicago 18

Atheistische Theologen 19

Einige Konsequenzen 19

Der Mensch kann nicht ohne Rationalität sein 23

Gibt es einen „blinden Glauben"? 25

Kapitel II

Der „linke" Professor 28

Einer für viele 34

Das Problem ist nicht neu 35

Eine andere Perspektive 38

Kapitel III

Trugschlüsse des Atheismus und Agnostizismus 42

Der Kölner Dom 46

Zusätzliche Schwierigkeiten 47

Planungsfehler? 50

Zusammenfassung 52

Kapitel IV

Der Ursprung des Bösen 54

Das Wesen der Liebe 56

Die Amnon-Tamar-Affäre 60

Freie Wahl 61

Die Dynamik der Liebe 62

Der Roboter 63

Das große Risiko 64

Almosen und die sozialistische Gesellschaft 65

George Müller von Bristol 67

Die sichtbare und unsichtbare Schöpfung 70

Die Würde des Menschen 72

Kapitel V

Das Problem der Neuschöpfung 73

Das Problem der Konsequenzen 74

Die Antwort Gottes 76

Die Wiederherstellung der Liebe 77

Die Verdrehung des göttlichen Willens 78

König George VI. von England 79

Die endgültige Ablehnung 81

Kapitel VI

Leiden und Qual — gibt es eine vernünftige Erklärung? 86

Die Auflehnung gegen sinnloses Leiden 86

Kann ein liebender Gott Schmerzen zufügen? 87

War Christus in allen Stücken Mensch? 88

Das Kreuz und die Liebe Gottes 89

Durch Schmerzen zur Heilung 90

Der biblische Standpunkt 92

Von der Notwendigkeit der Schmerzen 93

Die Therapie des Kreuzes 93

Eine weniger schreckliche Lösung? 95

„Vollkommen gemacht" 96

Das Leiden ist nicht sinnlos 98

Die Trübsal ist verheißen 100

Die Frage nach dem Warum 101

Vollkommenheit 103

Freude im Leid 105

Ein mögliches Mißverständnis 105

Tauglich zum Dienst 107

Noch einmal: Warum die Grausamkeit? 108

Um was es geht 110

Zusammenfassung 112

Nachwort 112

Nachtrag I 116

Nachtrag II 120

Fremdwörterverzeichnis 126

Über dieses Buch

Die vorliegende Arbeit entstand aus einem wesentlich kürzeren

Beitrag zum anstehenden Themenkreis, der vor einigen Jahren

unter dem Titel „Warum läßt Gott es zu?" erschien. Kurz gehal-

ten war der erste Versuch, damit man ihn Briefen hinter den

Eisernen Vorhang beifügen konnte. Seit Jahren erfreut sich dort

das Heft einer regen Nachfrage.

Um den Ansprüchen der Leser im Westen zu genügen, wurde

die nun vorliegende Arbeit wesentlich erweitert und neu überar-

beitet. Wie aus dem Text ersichtlich wird, hat der Autor die

Neubearbeitung und Erweiterung während einer Gastprofessur

in der Türkei vorgenommen.

Auch dieses Mal hat Dr. Julian Richardson, Dozent für Elektro-

technik an der Middle East Technical University in Ankara,

den englischen Text durchgesehen. Manch hilfreicher und kon-

struktiver Hinweis ist Dr. Richardson zu verdanken.

Meine Frau hat großen Anteil an der Entstehung dieser Arbeit.

Ohne ihre Geduld, während unseres Aufenthaltes in unserem

türkischen Durchgangsquartier, wäre das Buch nie fertig ge-

worden.

Vorwort

Die nachfolgenden Zeilen sind ein Versuch, nach einem Sinn

in dem Abgrund von Leiden, Unrecht, Krankheit, Blut, Schweiß,

Tränen und Seelenpein, in dem die Menschheit verfangen ist,

zu forschen. In einer Zeit, wo Sinn und Bedeutung in der Ter-

minologie von Sinnlosigkeit erklärt werden, ist es schwer, einen

dieses Thema behandelnden Text anzubringen, der mehr als die

Oberfläche berührt.

Aber trotz der angeblichen Sinnlosigkeit des Lebens, wie sie

uns vom Darwinismus bis hin zur modernen atheistischen Theo-

logie gelehrt wird, ist der Autor fest davon überzeugt, daß

auf lange Sicht des Menschen rationale Natur nicht ruhen wird,

bis er sich selbst als ein rationales Wesen behauptet hat - auch

im Verständnis der Wirklichkeit des Leidens. Denn trotz des

Chaos' um uns her, das uns selbst oft aufzusaugen droht, ver-

wirklicht sich Sinn und Bedeutung jedesmal neu, wenn zwei

junge Menschen sich lieben. Beide gewinnen Bedeutung fürein-

ander - ob sie es wollen oder nicht. Liebe ist die tiefe klare

Quelle sinnvollen Seins - auch im Leiden. Wir haben versucht,

dieses Thema auf den folgenden Seiten zu entwickeln, und wen-

den uns an Leser, die einen greifbaren Sinn in ihrem Leben

schon gefunden haben oder finden wollen. Solche wollen ihr

Verstehen der tiefen Bedeutungszusammenhänge erweitern, um

den Abgrund menschlichen Leidens zu überbrücken. Schließlich

sind wir ja mit einem großartigen Organ, dem Gehirn, ausge-

stattet, das Unerhörtes zu leisten vermag, wenn es darum geht,

Knoten des rationellen Denkens zu lösen, und das geradezu un-

glücklich ist, wenn es keine Arbeit hat. Es liegt nahe, daß dieses

Gehirn uns als Standardausrüstung zum kritischen Gebrauch mit-

gegeben wurde.

Kapitel I

Denkansätze: gestern und heute

Nur wenige Menschen scheinen heutzutage erkannt zu haben,

wie unterschiedlich der Denkprozeß unserer Generation ist, ver-

glichen mit dem der Menschen vor hundert oder mehr Jahren.

Es ist zweifellos leicht einsichtig, daß die heutige Generation

in einem Zeitalter beispielloser Technologie, und deshalb auch

in einer Zeit technologischer Denkschemata, lebt. Es ist deshalb

ganz selbstverständlich, daß technologische Themen unsere

Denkprozesse heute weit mehr färben als in der Vergangenheit.

Aber es geht nicht um ein bloßes Färben unseres Denkens. Das

Generationenproblem ist nicht nur durch Schattierungen und gra-

duelle Unterschiede entstanden, sondern durch die Übernahme

eines gänzlich neuen Denkprozesses, einer neuen Art, zu denken.

Der Denkmechanismus selbst hat sich in den letzten hundert

Jahren radikal verändert.

Wir wollen das an einem Beispiel deutlich machen. Vor etwa

hundert Jahren hat der denkende Mensch das Leben und das

Universum im allgemeinen als etwas betrachtet, das sich in vor-

gegebener Ordnung bewegte und einen bestimmten Zweck in

sich barg. Er würde ohne weiteres zugegeben haben, daß es oft-

mals schwierig ist, Ordnung und Zielsinn hinter der Oberfläche

der Dinge wahrzunehmen. Aber diese Erkenntnis rüttelte nicht

am Fundament seines Denkens, daß, könnte er nur darauf stoßen,

Ordnung und Zweckbestimmung sichtbar würden. Beschränkt-

sein menschlichen Geistes und menschliche Unzulänglichkeit über-

haupt vermögen wohl die Bedeutungsfülle des Seins zu ver-

dunkeln - aber das stellt die Existenz einer Bedeutung nicht

in Frage. Es war in der Tat schwer, das Buch des Universums

und des Lebens zu entschlüsseln und zu lesen. Dennoch war

der durchschnittliche denkende Mensch davon überzeugt, daß

es sich um einen Code handelte, der dechiffrierbar war, wenn

nur genügend Einsicht und vielleicht auch Intelligenz darauf

angesetzt würden.

Gestützt auf solche Prämissen, waren enorme Anstrengungen,

die Geheimnisse der Lebensmechanismen und des Universums

zu enträtseln, durchaus gerechtfertigt. Die Auswirkung dieser

Grundhaltung kann man immer noch in den ungeheuer inten-

siven Forschungsarbeiten auf den Gebieten der Molekül ar-Bio-

logie und der Weltraumforschung beobachten. Es wird hier nach

den Gesetzen, ihrer Interpretation und ihrer Bedeutung gesucht.

Und doch - es hat sich noch nicht überall herumgesprochen,

daß in weiten Gebieten der Philosophie, in der Kunst, der Musik,

der Kulturwissenschaft und sogar in der Theologie diese Denk-

ansätze, die Ausgangspunkt der weltverändernden Technologie

und modernen Wissenschaft waren, längst über Bord geworfen

wurden. Die meisten Naturforscher gehen auch heute noch von

dem Grundsatz aus, daß die Natur ein Kodex von Regelmäßig-

keiten ist und sich dem erschließen wird, der lange und fleißig

und intelligent genug daran arbeitet. Aber andere Wissensge-

biete, wie Philosophie, Literatur, Kunst, Musik, Kulturwissen-

schaft und - weithin - Theologie, sind seit langem zu der

Schlußfolgerung gelangt, daß das Leben und das Universum

sinnlos und letztlich ohne Bedeutung sind. Für genau diese Aus-

sage - geistreich und schön formuliert - hat Albert Camus den

Nobel-Preis erhalten.

Es geht an diesem Punkt darum, herauszustellen, daß unsere

Vorfahren ihr ganzes Denken von der Vorstellung herleiteten,

daß das Leben und das Universum voller Bedeutung sind. Der

Riß, der sich heute zwischen den Denkprozessen der Genera-

tionen auf tut, ist zum großen Teil auf den genau entgegengesetz-

ten Denkansatz in Philosophie, Kunst, Musik und weithin auch

der Theologie zurückzuführen, daß das Leben sinnlos, unsinnig

und bedeutungslos ist. Es entstand ja durch reinen Zufall! Früher

also ging man von dem Gedanken aus, daß die gesamte Natur

auf einem Gesetz aufgebaut ist und Bedeutungszusammenhänge

kennt. Es war oft sehr schwer, diese Bedeutungshintergründe

zu erschließen. Aber dennoch wurde an der Bedeutung nicht

gezweifelt. Sartre, Camus und andere Denker unserer Gene-

ration haben in den Augen ihrer gleichgesinnten Zeitgenossen

einen großen Teil ihres Ruhmes darauf aufgebaut, daß sie klug

und geschickt die Ansicht verkauften, das Leben des Menschen

sei absurd und bedeutungsleer, genau wie sein Anfang. Die Dar-

winsche Lehre, daß das Leben ein reiner Zufall sei, schuf eine

kulturelle Atmosphäre, in der Anschauungen und Theorien wie

die von Marx, Sartre und Camus Wurzel fassen konnten. Denn

Darwin, gemeinsam mit T. H. Huxley, vertrat die Ansicht —

und er führte ganze Berge von wissenschaftlichen Details als

Beweise an —, daß alles Leben spontan und zufällig, ohne

Grund und Vernunftzusammenhang entstanden sei. Diese Dar-

winsche Zufälligkeit ist letztlich identisch mit Ordnungslosig-

keit und darum auch Bedeutungslosigkeit. Die Aminosäurever-

bindungen, die angeblich dieses spontane Leben hervorgebracht

haben sollen, kennen weder Bedeutung noch Beweggrund. Kein

Wille stand hinter der Zusammenführung der Aminosäuren und

anderer Bauelemente, die die uns heute bekannte DNA aus-

machen. Die ersten Proteine und Nukleinsäuren entstanden —

so wird behauptet — spontan und ohne jede Zweckbestimmung.

Diese Ansicht läuft letztlich darauf hinaus, daß der Sinn der

Lebensentstehung in der Sinnlosigkeit zu suchen ist. Und was

für die Entstehung des Lebens gilt, ist dann auch zutreffend

für das Leben selbst — es muß ebenso sinnlos sein. Darum,

wenn alle Bedeutung in der Sinnlosigkeit wurzelt, was kann

Sinn dann anders beinhalten als Sinnlosigkeit!

Tatsache und Nicht-Tatsache

Auch die Biologie ist gefangen in dem Netz der sich ablösenden

Weltanschauungen, die heute vertreten werden. Beobachten wir

einmal, wie weit ein Naturforscher und Philosoph wir Sir Julian

Huxley in dieser Richtung gegangen ist. Sir Julian sagt allen,

die es hören wollen, daß menschliches Zusammenleben reibungs-

loser abläuft, wenn die Menschen an einen Gott oder irgendeine

Religion glauben. Der Glaube hilft ihnen dann zur gegenseitigen

Achtung. Darum, so lehrt er, laßt uns eine Art Glauben an

einen Gott außerhalb der Natur fördern, obwohl wir, die Er-

leuchteten, natürlich wissen, daß solch ein Glaube nicht mit

den eigentlichen naturwissenschaftlichen Tatsachen überein-

stimmt, sondern durch und durch falsch ist. Hier ein Ausspruch

des Biologen Sir Julian^1: „Die Religion ist heute gefangen in

einem theistischen Denkschema, genötigt, in den Unwirklich-

keiten der dualistischen Welt zu operieren. Die Weltanschauung

des allumfassenden Humanismus fordert einen neuen Blick und

neue Freiheiten. Mit Hilfe unserer neuen Sicht der Dinge hat

der Humanismus die Möglichkeit, der theistischen Sackgasse

zu entgehen und seiner eigentlichen Rolle in der wirklichen

Welt der ausschließlich biologischen Existenz gerecht zu wer-

den."

SchaerTer sagt ganz richtig: „Nun mag es zutreffend sein, daß

die Erfahrung zeigt, wie das Zusammenleben der Menschen

durch den Glauben an die Existenz eines Gottes positiv beein-

flußt wird. Aber in diesem Fall ist der optimistische Humanismus

letztlich unvernünftig... wenn dieser Optimismus sich darauf

gründet, daß die Menschheit an eine Lüge glaubt und kraft

einer Lüge sozial funktionsfähig ist."

Mit anderen Worten: es läßt sich nachweisen, daß die mensch-

liche Gesellschaft den Glauben an einen Gott braucht, um nor-

males und optimales Zusammenleben zü gewährleisten. Nun gut,

sagt der moderne Naturphilosoph, laßt den Menschen nur diesen

Glauben. Hauptsache, er wirkt sich als funktionsfördernd aus,

wenn es auch streng genommen eine Lüge ist. Sir Julian hat

nichts gegen den Glauben an „Anti-Fakten" (Glauben an einen

Gott, den es nicht gibt) einzuwenden, wenn es den Menschen

hilft, in optimistisch-humanistischer Weise zu leben.

Man bedenke das Chaos in solch einem Denkschema. Sir Julian

ist ein wissenschaftlicher Humanist, der an die „ausschließlich

materielle Existenz" (d. h. daß die einzige Existenz die der

Schöpfung ist und nicht die des Schöpfers) glaubt. Das bedeutet,

daß es neben der menschlichen Existenz keine göttliche Existenz

gibt. Das bringt auch mit sich, daß es keinen Gedanken (ein Be-

weis für Existenz) gibt, außer den menschlichen (oder möglicher-

weise tierischen) Gedanken. Dabei wird der menschliche Ge-

danke faktisch Nicht-Gedanke, weil er an einen Nicht-Gott

als wirklichen Gott glaubt.

1 „The Humanist Frame", ed. Sir Julian Huxley, S. 42, zitiert bei Francis

Schaeffer, „The God who is there", Hodder and Stoughton, London 1968,

S. 26—27.

Jedermann, die Rationalisten eingeschlossen, ist der Ansicht, daß

der Mensch ein vernünftiges Wesen und daß die Vernunft ein

Teil - und ein wesentlicher Teil - jedes Menschen ist. Wenn

nun behauptet wird, daß die Funktionsfähigkeit des Menschen

voraussetzt, daß er Unvernünftiges für wahr hält, dann bedeutet

es, daß damit ein wesentlicher Teil des Menschen - seine Ratio-

nalität - zerstört wird. Dies muß den Menschen in seinem

Sein spalten und zerstören, denn es bringt mit sich, daß, aus

reinen Nützlichkeitserwägungen, Nicht-Tatsachen zu Tatsachen

erklärt werden. Zu dieser Denk-Position haben uns einige Rich-

tungen wissenschaftlicher Philosophie - und es sind heute maß-

gebliche Richtungen - hingeführt. Die Fortsetzung dieser Linie

muß folgerichtig die Zerstörung des Denkens an sich, der Ver-

nunft und darum auch des Menschen als vernünftigem Wesen

nach sich ziehen. Und diese Linie ist auch der erkennbare Trend

in der breiten Öffentlichkeit. Denn es sind nicht nur begabte

Intellektuelle wie Huxley, Camus und Sartre, die diese An-

sichten verbreiten. In Italien sind es Fellini und Antonioni, in

England Siessinger und in Schweden Männer wie Bergman, die

sich in ihren Filmen aktiv für einen „irrationalen Rationalismus"

einsetzen. So wird die Philosophie der Sinnlosigkeit des Lebens

- bislang die Domäne Intellektueller - in die breite Öffentlich-

keit getragen. Dafür sorgen schon die allgemeinen Volksaufklä-

rungsprogramme. Nobel-Preise werden an Menschen vergeben,

die für die Zerstörung des Menschen als vernünftiges Wesen

verantwortlich sind!

Früher galt der Grundsatz, daß eine Tatsache, die nachweisbar

ist, einen guten Ausgangspunkt für weiteres Denken, Glauben

und Handeln bildet. Denkprozesse waren, was die Methodik

angeht, mehr oder weniger absolut. Heute ist solche „Naivität"

unzulässig. Dagegen ist es so, daß ein Nicht-Faktum ohne jede

Schwierigkeit als Glaubensgrundlage herhalten kann - wenn

es nützlich ist. Somit sind in der modernen Philosophie die unter-

schiedlichen Funktionen von Tatsache und Nicht-Tatsache auf-

gehoben; sie sind austauschbar, wie immer es die Nützlichkeit

erfordert. Die Tatsache (Wahrheit) ist der Nicht-Tatsache (Un-

wahrheit) gleichgesetzt.

Wie es zum Glauben kommt

Wie ist es nun möglich, den Glauben an eine Nicht-Tatsache

in dem Maße zu wecken und zu fördern, in dem unsere Väter

an demonstrierbare Tatsachen glaubten? Das ist das Zauber-

kunststück, das modernes Denken, mit Kierkegaards Hilfe, be-

werkstelligt hat. Es wurde eigens eine Methodik mit dem er-

klärten Ziel entwickelt, Nicht-Tatsachen glaubhaft und sie zur

Grundlage unseres Glaubens zu machen. Der Vorgang ist ganz

einfach. Wenn man keinen vernünftigen Sinn, keinen Zweck

und kein Ziel für das Leben und seine Probleme sieht, wenn

es unmöglich ist, das Geheimnis des Lebens zu ergründen, dann

soll der Mensch es aufgeben, die Lösungen auf rationalem Wege

zu suchen. Dann soll man ergeben die Augen schließen,

das „Sachbuch des Lebens" in die Ecke legen. So wird man blind

genug, um einen sogenannten Sprung ins Dunkle zu tun, der,

wenn die Fakten nicht ausreichen, sich auch auf Nicht-Fakten

stützt. Somit nehmen diese blinden „Glaubensschritte", die sich

auf Nicht-Tatsachen gründen, die Stelle ein, an der früher Tat-

sachen als Grundlage für Denken und Glauben standen. Es gibt

heute Theologie-Professoren, die an den Glauben an sich glau-

ben, anstatt an Tatsachen oder eine Person als Basis für den

Glauben.

Es ist hier von großer Wichtigkeit, zu sehen, wie sehr

sich die hier angeführte Denkweise von dem Denken der Pro-

pheten in der ganzen Heiligen Schrift unterscheidet. Die Apo-

stelgeschichte gibt uns zu wissen, daß der Apostel Paulus Tag

und Nacht unter Tränen mit den Ältesten über den Glauben re-

dete („räsonierte") und sie anhand fester Tatsachen zum Glauben

zu führen suchte. Er war bereit, seinen Glauben über Bord zu

werfen, sollte es sich erweisen, daß er nicht mit den bekannten

Tatsachen übereinstimmte. Hätte man zum Beispiel nach dem

Tode und der Auferstehung des Herrn seinen Leichnam gefunden

- hier ist sein verwesender Leichnam, was sagt ihr Christen

nun, was bleibt nun von eurer Auferstehungslehre? - diese

eine Tatsache hätte ein für allemal jeglichen christlichen Glauben

und die Basis der christlichen Lehre zunichte gemacht. Denn

aller christlicher Glaube ist gegründet und gründet sich immer

wieder neu auf diese große Tatsache: der Herr ist wahrhaftig

von den Toten auferstanden, wie er vor seinem Tode verheißen

hatte. Sein Körper war von Sterblichkeit zur Unsterblichkeit

verwandelt worden. Die Widerlegung dieser einen zentralen Tat-

sache hätte bedeutet, daß die Säule des Glaubens, von mehr

als 500 noch lebenden Menschen zur Zeit des Paulus bestätigt,

in sich zusammengefallen wäre und somit den christlichen Glau-

ben zerstört hätte. Denn dieser Glaube stützt sich auf Fakten

- einschließlich der zentralen Tatsache der Auferstehung.

Die Christen der damaligen Zeit waren nicht auf einen „Sprung

ins Dunkle" angewiesen, sondern stützten ihr Denken und damit

auch ihren Glauben auf die Tatsache der Auferstehung ihres

Herrn. Jede andere Möglichkeit, zum wahren christlichen Glau-

ben zu finden, steht hoffnungslos außerhalb des Schriftzeugnisses

und dem Zeugnis lebendiger Christen. Die Methodik ist heute

die gleiche wie damals. Wenn wir die Glaubensgewißheit der

ersten Christen - und die Glaubensgewißheit wahrer Christen

unserer Tage - erlangen wollen, nehmen wir die Beweise für

die Tatsachen und gründen unser Denken und darum auch unser

Handeln, Leben und Glauben auf eben diese Tatsachen.

Ursachen des modernen Generationenproblems

Letztlich geht ein großer Anteil der Zerrissenheit zwischen den

Generationen auf das Konto der Unterschiedlichkeit ihrer Denk-

methoden. Weder die ältere noch die jüngere Generation erfaßt

die grundlegend unterschiedliche Denkweise des anderen. Es be-

reitet Philosophen wie Camus, Sartre und Julian Huxley kei-

nerlei Schwierigkeiten, ihre Weltanschauung und ihr Handeln

auf Nicht-Tatsachen zu gründen. Für sie ist die Welt sowieso

absurd und ohne jede vernünftige und bedeutungsvolle Zusam-

menhänge. Das Ergebnis ist sodann, daß Nicht-Tatsachen in

Anspruch genommen werden, um die Aufgabe von geschicht-

lichen Tatsachen zu übernehmen bei der Bildung unserer Denk-

und Glaubensprozesse. Worauf soll unser Glaube ruhen, wenn

nicht auf den geschichtlichen Tatsachen? Natürlich auf Nicht-

Tatsachen! Vielen „denkenden" Menschen genügt dieser „Glau-

bensschritt", der blindlings getan wird.

Vor noch nicht langer Zeit galt immer noch ein genau vorgezeich-

neter Weg zum Glauben schlechthin: Tatsachen ermitteln, über-

zeugt werden und dann entsprechend handeln. Heute nimmt man

dagegen an, daß eine tiefe, verstandesmäßige Kluft den Glauben

vom Unglauben trenne und daß der Weg von einer Seite dieser

Kluft zur anderen unbegehbar sei. Es wird tatsächlich behauptet,

daß nur ein blinder „Glaubensschrittu diesen Abgrund überwin-

den könne. Sowohl die moderne Theologie als auch der wissen-

schaftliche Neu-Rationalismus bedienen sich dieses Schrittes zur

Uberwindung der Kluft. Huxley bedient sich dabei eines ähn-

lichen blinden Sprunges, indem er an einen Gott „glaubt", der,

wie er zu wissen meint, gar nicht existiert.

Aber mit diesem nicht existenten Gott begründet er seinen

optimistischen Glauben an den Humanismus. Wenn nun

eine junge Generation in dieser intellektuellen und geist-

lichen Atmosphäre heranwächst und beeinflußt wird, kann man

natürlich nicht erwarten, daß sie die genau entgegengesetzte

Denkweise und Motivierung der vorhergehenden Generationen

begreift. Der Einfluß dieser intellektualistischen Atmosphäre,

bei der es immer wieder zum Ausdruck kommt, daß Entstehung,

Erhaltung und Ziel dieser Welt vernunftlos und bedeutungslos

sind, läßt es zwecklos erscheinen, die alten Methoden der Logik

und Vernunft anzuwenden, um letzte Sinnlosigkeit und Be-

deutungslosigkeit zu erklären. Es gibt ganz offensichtlich keiner-

lei Brücken der Logik, um diesen Abgrund der Unlogik zu über-

winden, in den wir - ob wir es wollen oder nicht - alle

hineinzuschlittern drohen. Denn immer wieder wird uns gesagt,

daß wir aus der Sinnlosigkeit herkommen und in die Sinnlosig-

keit zurückkehren. Die Logik ist nicht imstande, eine letzte Be-

deutung in diese chaotische Sinnlosigkeit hineinzubringen.

Der verzweifelte Student

Ich denke in diesem Zusammenhang an einen Studenten, der

zwar mit der höheren Mathematik auf Kriegsfuß stand, sie

aber dennoch für ein bestimmtes Examen beherrschen mußte.

Nach vielen fruchtlosen Anläufen, ein besonders schweres Kapi-

tel dieser ihm abgehenden Materie zu erfassen, warf er sein

Textbuch in die Ecke mit der Bemerkung, es sei alles dummes

Zeug und Unsinn. Nun ist es absolut richtig, daß dieser Lernstoff

für ihn tatsächlich Unsinn war. Aber das ist nicht gleichbedeu-

tend damit, daß er auch für andere keinen Sinn hatte! Denn

andere Studenten bewältigten diesen Stoff und gewannen ihm

einen Sinn ab. Das Problem liegt hier darin, daß unser Student

von seiner Unfähigkeit, den schweren Stoff zu meistern, darauf

schlußfolgerte, er sei völlig unsinnig. Diese Folgerung war leider

falsch.

Camus und andere nehmen eigentlich die gleiche Haltung ein

wie dieser Student - das Leben ist absurd und sinnlos - für

sie. Und dabei vergessen sie, daß es andere ernstzunehmende

Menschen gibt, die ohne weiteres einräumen, daß sie zumindest

für einige Probleme des Lebens befriedigende Lösungen gefun-

den haben, und zwar auf der Basis von Tatsachen, wie zum

Beispiel dem geschichtlichen Ereignis der Auferstehung Christi.

Zu diesen Lösungen sind sie gekommen, obwohl sie auch zuge-

stehen, daß es oft mühsam ist, den Code des Lebens zu ent-

schlüsseln. Und immer mehr anstehende Probleme finden ihre

Antwort, indem sie sich ernsthaft damit auseinandersetzen.

Das Zeitalter der Vernunft

Es läßt sich die Tatsache nicht verheimlichen, daß unser vielge-

priesenes Zeitalter der Vernunft oft in ein Zeitalter der Unver-

nunft zurückpendelt. Das Zeitalter wissenschaftlicher Philoso-

phie hat sich zurückverwandelt in ein Zeitalter der Nicht- oder

Anti-Philosophie. Zu welchem anderen Schluß soll man gelan-

gen, wenn führende Denker unserer Tage sich zu einem Glauben

an einen Gott bekennen, von dem sie gleichzeitig behaupten,

daß er nicht existiert, und das alles nur, um an ihrem optimisti-

schen Humanismus festzuhalten. Alles Wissen und alle Philoso-

phie ist auf die Übermittlung von Bedeutsamkeit und Botschaft

angelegt. Ist es da verwunderlich, wenn das Gespräch zwischen,

den einzelnen Menschen und zwischen den Generationen ver-

stummt, weil die Botschaft, die es mitzuteilen gilt, von vornher-

ein als sinnlos erklärt wird? In diesem Sinne ist die Philosophie

heute zu einer Anti-Philosophie geworden, und das Zeitalter

der Vernunft wurde zu einem Zeitalter blinder, unvernünftiger

„Glaubensschritte" (Sprünge ins Dunkle) in einer pechschwarzen

und unsinnigen Welt - genau wie Camus sie beschreibt.

Die ganze Situation unserer gegenwärtigen Weltanschauung läßt

sich in die Worte von Hans Arp, einem der ursprünglichen Mit-

glieder der Dada-Gruppe^2, zusammenfassen:

Den Kopf nach unten,

die Beine empor,

taumelt er ins Bodenlose,

von wo er kam ...

Schaeffer kommentiert dazu: „Wenn man sich an der Denkmetho-

de des modernen Menschen orientiert - sei es in Philosophie,

Kunst, Literatur oder Theologie - dann kann das Ende nicht

anders aussehen als „Er taumelt ins Bodenlose".

Picasso in Chicago

Vor einigen Jahren stand ich mit meiner Frau und meinen Kin-

dern vor dem Civic Center in Chicago, und wir sahen uns ein

dort aufgestelltes riesiges Werk von Picasso an, für das der

Oberbürgermeister von Chicago eine beträchtliche Summe ge-

zahlt hatte. Mit größter Sorgfalt versuchte ich nun den richtigen

Standort zu finden, um dieses Werk so zu fotografieren, daß

der natürliche Eindruck auch auf dem Bild wiedergegeben würde.

Da trat ein sehr höflicher Chicagoer zu mir und fragte mich

nach dem Grund meiner Bemühungen. Ich sagte ihm, daß mir

daran gelegen sei, den natürlichen Eindruck und die Aussage

dieses Werkes auf Film zu bannen. Seine Antwort war sehr

interessant. Er sagte nämlich, daß es doch eine Vergeudung von

Zeit und Filmmaterial sei, Aussage und Bedeutung eines Werkes

fotografisch festhalten zu wollen, die in Wirklichkeit gar nicht

vorhanden seien. Die Bedeutungslosigkeit hat auch die Kunst

in Beschlag genommen.

2 Zitiert bei Francis Schaeffer, »The God who is there".

Atheistische Theologen

Auch in diesem Werk demonstrierte Picasso wieder die Tendenz

der modernen Kunst, sich von den Realitäten und Gegebenheiten

des Lebens zu lösen und somit alle Sinngebung einzubüßen. Die

Theologie, die sprichwörtliche Nachzüglerin im geistigen Leben,

folgt nun dieser Tendenz der Philosophie, Kunst und Musik,

wenn auch mit ein paar Jahren Verspätung.

Vor nicht langer Zeit sprach ich mit einem jungen deutschen

Pfarrer, der sich gerade auf einen Konfirmationsgottesdienst

vorbereitete. Er erklärte mir allen Ernstes, daß er als Pfarrer

der Ansicht sei, es gebe keinen Gott, der die Welt erschaffen

habe, nur wage er es noch nicht, das auch öffentlich in seiner

Kirche zu sagen. Er selbst glaubte an eine atheistische Theologie.

Nun ist aber Theologie die Wissenschaft von Gott und ist dem

Studium des Göttlichen gewidmet. Aber hier war ein Pfarrer,

der die Wissenschaft eines Nicht-Gottes studierte und glaubte

- was wir mit dem absoluten Nichts gleichsetzen können. Denn

ein Gott, der nicht ist, ist ein Nichts. Somit war die Schlußfol-

gerung, daß er sieben Jahre lang Nichts studiert hatte! Ich mach-

te ihn auf diese elementare Wahrheit aufmerksam. Er erwiderte

einigermaßen verwirrt, ich habe ihn völlig mißverstanden. Er

habe ja nicht gesagt, daß er an eine atheistische, sondern an

a-theistische Theologie glaube. Das sei etwas ganz anderes, denn

es bedeute, daß er auch weiterhin Theologie treiben könne ohne

Gott, d. h. a-theistisch, aber nicht atheistisch. Man fragt sich

•dabei nur, welch ein Hirte seiner Gemeinde dieser junge Mann

sein kann, wenn es nötig wird, die Sterbenden zu trösten, den

Kranken die Hände aufzulegen und den Mühseligen und Be-

ladenen beizustehen.

Einige Konsequenzen

Warum machen wir uns die Mühe, diese philosophischen und

theoretischen Überlegungen anzustellen? Wenn es doch keinen

letzten ordnenden Willen hinter dem Universum gibt - warum

dann all die Anstrengungen, einen Sinn zu finden? Warum so

viel Stroh dreschen, wo es doch rechts und links genug Weizen

gibt? Der Grund hierfür ist ein ganz einfacher. Der Mensch

ist ein vernünftiges Wesen und kann deshalb nicht glücklich

sein, ohne diese seine Vernunft auch zu gebrauchen. Von einem

vernünftigen Wesen zu erwarten, in und für Sinnlosigkeit und

Un-Vernunft zu leben, bedeutet gleichsam die Selbstzerstörung

dieses vernünftigen Wesens. Der Mensch fällt in eine Verzweif-

lung, für die er offensichtlich nicht bestimmt war. Denn der

Mensch kann nicht ruhen, bis er dieser Verzweiflung entronnen,

indem er Ordnung und Sinn gefunden hat, um die Unordnung

und Sinnlosigkeit zu ersetzen.

Wenn nun heute denkende Menschen all die Ungerechtigkeit,

den Krieg und das Leid, Grausamkeit und scheinbare Sinn-

losigkeit sehen, dann können sie — eben weil sie vernünftige

Wesen sind - nicht eher ruhen, bis sie irgendeine Erklärung

für das Unheil gefunden haben. Sir Julian Huxley gibt bereit-

willig zu, ein optimistischer Humanist zu sein im Vertrauen

auf einen nicht existenten Gott, - dessen Existenz er aber den-

noch lehren muß, um uns alle bei guter Laune zu halten. Aber

die Anwendung der Un-Vernunft, der Nicht-Tatsache, der Lüge,

um den Menschen „bei Vernunft" zu halten und ihn zufrieden

zu stimmen, muß mit Sicherheit die Grundlage der Vernunft

zerstören!

Wenn der Mensch ein vernünftiges Wesen bleiben und nicht

seine Vernunft als einen wichtigen Teil seiner Persönlichkeit

auslöschen will, dann muß er die Tatsachen nehmen, wie sie

sind, um einen Sinn in all dem scheinbaren Chaos und der Sinn-

losigkeit um sich her zu finden. Aber nun müssen wir fragen:

Wie kann jemand einen Zweck und Sinn im Tode einer jungen,

lebensfrohen Mutter erkennen, die an Krebs leidet und bei der

Geburt ihres Kindes stirbt? Wie soll man nicht an aller Sinn-

gebung verzweifeln, wenn man sehen muß, wie Männer, Frauen

und Kinder von Kriegen, Hunger und Seuchen entstellt und

hingerafft werden? Denn dies sind doch die Wirklichkeiten. Die

Antwort Camus' ist ein Achselzucken (er war selber sehr emp-

findsam, sah die Dinge klar und wußte sie sprachlich großartig

darzustellen). Denn er vertrat die Ansicht, daß die Welt und

alles Leben ein sinnloser Witz sei. Das ganze Leben ist absurd.

Nirgends findet sich ein Schlüssel für Sinnzusammenhänge.

Jesus Christus hatte einmal ein ganz ähnliches Bild vor Augen,

als er von dem schwielenbedeckten Bettler Lazarus sprach, der

vor der Türe des reichen Mannes hungerte. Jesus hatte Mitleid

und empfand Barmherzigkeit für diesen Mann. Aber dabei ließ

er es nicht bewenden! Er schüttelte nicht alles von sich ab, so

als wäre Lazarus und sein Dasein nun einmal Opfer einer bru-

talen, unsinnigen, grausamen Welt. Er interpretierte die schein-

bar so sinnlosen Leiden des Lazarus - und auch den Reichtum

des reichen Mannes - und machte uns in unmißverständlicher

Weise ihre Bedeutung klar. Im Evangelium des Lukas, Kapitel

16, Vers 20-25, kann jedermann die Erklärung, die Jesus für

diese „Sinnlosigkeit" hatte, nachlesen. Die Bedeutung, die der

Herr Jesus den Leiden des Lazarus zuschrieb, trifft für andere

Leiden zu.

Das Problem hier ist, daß unsere zeitgenössischen Lehrer des

Christentums den modernen „Sinnlosigkeits-Theoretikern" keine

überzeugenden Antworten zu geben vermögen. Und dabei liegt

uns die Erklärung Christi eindeutig vor. Wenn wir uns nur

die Mühe machten, sie zu lesen und zu prüfen.

Es liegt natürlich auf der Hand, daß die Erklärungen Christi

für das Leiden des Lazarus und das Leiden überhaupt heute

weithin keinen Glauben finden. Der eigentliche Grund hinter

dieser Unfähigkeit, die Erklärung Jesu zu akzeptieren, hängt

mit unserer Unfähigkeit zusammen, die Tatsache und die Kon-

sequenzen der Auferstehung im allgemeinen und der leiblichen

Auferstehung Jesu im besonderen anzuerkennen. Wenn wir

wirklich und unerschütterlich an die Auferstehung Jesu und an

unsere eigene Auferstehung glaubten, dann sollte es uns nicht

die geringste Mühe bereiten, das „Geheimnis" oder die scheinbare

„Sinnlosigkeit" der Leiden des Lazarus im Lichte der Erklärung

Jesu zu sehen. Wir haben uns so daran gewöhnt, Nicht-Tatsache

mit Tatsache gleichzusetzen, daß es uns schwerfällt, konsequent

und streng logisch an eigentliche Tatsachen zu glauben und von

ihnen abzuleiten. Im Falle des Lazarus genügt die Hinzunahme

nur der einen Tatsache seiner persönlichen Auferstehung, um

die hoffnungslose Sinnlosigkeit seiner Lage sinnvoll zu machen.

Wenn allerdings die Tatsache der Auferstehung in Wirklichkeit

nichts anderes ist als eine der berühmten Nicht-Tatsachen, dann

können wir nur mit Camus resigniert „absurd" rufen!

Als Jesus die Erklärung der Leiden des Lazarus gab, hielt er

die Tatsache der persönlichen Auferstehung - die er bald an

eigenem Leibe erfahren sollte - stets vor Augen. Der humani-

stische Beobachter, gefangen in den Ideen Julian Huxleys über

„unitarischen" Humanismus, der keine Existenz nach der jetzi-

gen kennt, sieht in dem schwärenbedeckten, leidenden Lazarus

lediglich einen Anachronismus, eine sinnlose Grausamkeit, ein

Beispiel für unsinnige, brutale Quälerei der unschuldigen

Menschheit. Wenn aber die Verheißung der Belohnung, die für

das Leid mehr als kompensiert, in der Auferstehung eine Tat-

sache ist, dann allerdings bekommt die scheinbare Ungerechtig-

keit und Absurdität im Falle des Lazarus eine Bedeutung. Denn

wenn eine kurze Zeit des körperlichen Leidens der Weg sein

kann hin zu einem ewigen Leben frei von allem Leid und voller

Freude, dann ist Lazarus plötzlich zu beneiden - er hat einen

guten „Fang" getan —, und die scheinbar so vernunftwidrige

Situation erscheint im Lichte neuer Sinngebung.

Es gilt hier zu unterstreichen, daß die Hinzunahme einer ein-

zigen bisher übersehenen Tatsache und die Einführung dieser

Tatsache in unser Denken oftmals Chaos in Ordnung und Sinn-

losigkeit in Sinnfülle verwandelt. Die modernen Philosophen

— ja die Philosophen aller Zeiten - haben sich emsig in der

Kunst geübt, durch den Unglauben gewisse Lebenstatsachen, die

zu einem abgerundeten Bild der Leiden in dieser Welt gehören,

abzustreichen. Diese Tatsachen hatte Gott uns zu erkennen ge-

geben, damit wir das dunkle Kapitel des Leidens im Leben ver-

nünftig und intelligent angehen können. So wie die Hinzunahme

der einen übersehenen Tatsache (Auferstehung) im Falle des La-

zarus Licht in das Dunkel der Sinnlosigkeit brachte, so kann

umgekehrt die Ausklammerung einer oder mehrerer Tatsachen in

jeder anderen Situation Bedeutung und Sinngebung in Unver-

nunft und Sinnlosigkeit verwandeln.

Eine Diagnose wird nur unter Berücksichtigung aller Daten er-

stellt. Gleichermaßen beantwortet sich die Frage der Sinngebung

nur im Lichte aller zur Verfügung stehenden Tatsachen. Werden

die Tatsachen gestrichen - insonderheit die geoffenbarten Tat-

sachen der Heiligen Schrift —, dann muß das Ergebnis Fehl-

diagnose und Sinnlosigkeit sein. Die heutige Generation findet

Sinnlosigkeit und Absurdität dort, wo Ordnung und Sinn wären,

würde man die ausgeklammerte Tatsache der Auferstehung be-

rücksichtigen.

Der Mensch kann nicht ohne Rationalität sein

Ich habe die vorliegenden Gedanken - Versuche, einen Sinn

hinter der scheinbaren Sinnlosigkeit und Unsinnigkeit dieser

Welt zu finden - aus einem Hauptbeweggrund zu Papier ge-

bracht. Es ist ganz offensichtlich zwecklos, mit jemandem ver-

nünftig zu argumentieren, der nicht an einen Sinn und an Ver-

nunftgründe glaubt. Viele moderne Theologen und Philosophen

befinden sich in genau dieser Lage. Aber bei der Mehrheit der

jungen Generation ist das heute kaum mehr der Fall. In zu-

nehmendem Maße geben sie sich nicht mehr mit den gängigen

Ansichten ihrer Zeit zufrieden und suchen nach etwas, das besser

mit ihren wirklichen Erfahrungen in Einklang zu bringen ist.

Das ist einer der Gründe für die nahezu weltweite Rebellion

gegen das „Establishment", und das gilt für das Sinnlosigkeit

predigende Establishment so gut wie für die Leute, die am

Status quo des 19. Jahrhunderts festhalten.

Einer der Gründe dieser Rebellion und dieser Unzufriedenheit

mit der weltweit spürbaren Atmosphäre der Sinnlosigkeit

kommt einigermaßen überraschend. Junge Leute, vielleicht An-

hänger von Camus und Sartre, merken plötzlich, daß sie sich

genau wie ihre Väter und Mütter ineinander verlieben. Mädchen

sind so schön wie ehedem, und junge Männer werden immer

noch von der Schönheit ihrer Körper und Seelen fasziniert. Und

es schält sich die erstaunliche Erkenntnis heraus, daß, ungeachtet

was man alles über die Unsinnigkeit des Daseins gelernt hat,

diese Liebe zueinander gar nicht so sinnlos ist. Ja, Liebe schlecht-

hin gibt dem Leben eine neue Bedeutung, einen neuen Sinn,

den man vorher gar nicht vermutet hätte. Ob es einem nun

paßt oder nicht, wenn diese Liebe zueinander zwei junge Men-

sehen erfaßt, dann finden sie eine neue Sinngebung in ihrem

Leben. Liebe ist eine weitere, bisher oft vernachlässigte Tatsache,

die das Leben umwandelt und den Betroffenen eine Sinnfülle

schenkt, wo vorher nur Sinnlosigkeit vermutet wurde. Die Hin-

zunahme nur einer Tatsache in ihr Leben - menschliche Liebe

ist eine Tatsache und keine Nicht-Tatsache - hat ihnen ge-

holfen, einen Teil der Sinnlosigkeit des Lebens in Sinn und

Zweck aufzulösen. Die bisher oft übersehene Tatsache der Liebe

muß in das Gesamtbild des Lebens einbezogen werden - genau

wie die Tatsache der Auferstehung im Falle des Lazarus, die

ja eine ganz neue Antwort auf sein Leiden gab. Die Tatsache

der Liebe schenkt eine neue Vernünftigkeit und einen neuen

Sinn. Und das trifft auch für andere Tatsachen zu, die wir in un-

sere „Lebensgleichung" einbeziehen können. Zum Beispiel die

Schönheit der Natur, die Anordnung der biologischen Zelle, die

Gesetze der Biochemie und die elektromagnetischen Gesetze, die

alle ein Bild der Ordnung wiedergeben, wo, ohne Kenntnis der

Dinge, die Sinnlosigkeit herrschte.

Weil so viele Menschen, besonders der jungen Generation, zu-

rückfinden zu einer realistischen Betrachtung des Lebens und

damit gegen den Strom der Propaganda für die Lehre der Un-

sinnigkeit schwimmen (siehe Nobelpreis-Verleihungen an Expo-

nenten dieser Weltanschauung), wage ich es, diese kleine Schrift

als einen Versuch zur Beantwortung der Frage nach dem Sinn

der Leiden vorzulegen. Denn gerade dieses Problem ist es, das

heute vielen denkenden Menschen als irrational und damit sinn-

los erscheint. Um zu einer Antwort zu finden, habe ich versucht,

übersehene Tatsachen ins Blickfeld zu rücken. Es ist mein auf-

richtiger Wunsch, daß die hier dargestellte Sicht des Leidens

sich nicht als oberflächliche Wortklauberei erweist. Jeder, der

während des 1. Weltkrieges geboren wurde und in seinen jungen

Mannesjahren den 2. Weltkrieg erlebte, hat sich dem Problem

der Schmerzen, der Ungerechtigkeit und des Todes mitten im

blühenden Leben gegenübergesehen. Jedermann, in diese Zeit

hineingeboren, hat den zweifelhaften Vorzug dieser Erfahrung -

zusätzlich zu den Leidenserfahrungen allen Fleisches ungeachtet

der Geburtsstunde. Der Schreiber dieser Zeilen bildet dabei keine

Ausnahme. Es ist seine Hoffnung, daß die schweren Prüfungen

und die schrecklichen Anblicke, denen er selbst und seine Gene-

ration ausgesetzt waren, neue Tatsachen und Erfahrungen ans

Licht gebracht haben, die dann, zusammen gesehen mit dem

Leiden in unserer Welt, einen kleinen Beitrag leisten zum bes-

seren Verständnis der Sinnzusammenhänge.

Die folgenden Seiten sind also ein Versuch, uns das Problem

des Leidens und des Bösen, ohne Preisgabe unserer Natur als

vernünftige Wesen, sehen zu lassen. Denn die Drangabe unserer

Rationalität bedeutet Verlust unseres Menschseins. Natürlich

gibt es Lücken in jedem Argument, auch bei den hier ange-

führten. Wahrscheinlich gibt es ungeschützte Stellen und viel-

leicht gar Löcher in der Logik. Der Schreiber glaube selbst einige

zu sehen. Aber diese ganze Arbeit ist darauf angelegt, zu zeigen,

daß man die Lehrsätze der Verzweiflung, die heute so in Mode

sind, intellektuell nicht mehr halten kann. Sie haben unausweich-

lich die Zerstörung des Menschen als einem vernünftigen Wesen

zur Folge und erniedrigen ihn auf die Stufe des Tieres. Diese

Weltanschauungen kommen auf, indem gewisse Tatsachen aus

der Gesamtschau der Probleme ausgeklammert werden. Auf die

Dauer bedeutet diese Ausklammerung von Tatsachen wie die der

Auferstehung die Zerstörung der Menschlichkeit des Menschen.

Wenn der hier dargelegten entgegengesetzten Sicht der Dinge

nachgegangen wird, dann kann dies zu einer Ergänzung unseres

Menschseins führen und Uns, um es mit einem Wort der Bibel

zu sagen, „heil" machen an Geist, Körper und Seele.

Gibt es einen „blinden Glauben"?

Einige Leser werden dieser Darlegung nun widersprechen und

einwenden, daß die starke Betonung der Vernunft den wirk-

lichen Glauben als „einer gewissen Zuversicht des, das man hofft

und ein Nichtzweifeln an dem, das man nicht sieht" nun aus-

schließen müsse.

Dieser Einwand hätte dann Gültigkeit, wenn Vernunft und Glau-

be ein und dasselbe wären. Aber wir haben sorgfältig darauf

geachtet, genau das nicht zu sagen. Wir haben gesagt, daß Tat-

sachen und Beweise zum Glauben führen und daß Nicht-Tat-

suchen keine Glaubensbasis bilden können. Um den Glauben

auf eine solide Grundlage zu stellen, brauchen wir erhärtete

Tatsachen und keine wischi-waschi Nicht-Tatsachen oder Sinn-

losigkeit. Wenn die Tatsachen in einem Fall als über jeden Zwei-

fel erhaben gelten, wie z. B. daß Christus erwiesenermaßen

als historische Tatsache am dritten Tage auferstand von den

Toten, dann können wir auf dieser Tatsachengrundlage Glauben

aufbauen. Denn indem Jesus von den Toten auferstand - wie

er vorhergesagt hatte —, stellt er sein Wissen um das Sein nach

dem Tode, das normale Sterbliche nicht haben, unter Beweis.

Ja, die angekündigte und erfüllte Auferstehung beweist das gött-

liche Vorherwissen Jesu und gibt daher seinen Worten das Ge-

wicht göttlicher Rede. Wenrr*seine Worte über die Auferstehung

erwiesenermaßen Wort Gottes sind, dann sind es gewißlich auch

die Worte desselben Jesus Christus über meine Person, meinen

eigenen Tod und meine Auferstehung durch seine Kraft. Diese

göttlichen Tatsachen und Worte geben mir eine solide, sinnvolle

Grundlage für mein Glauben und Handeln. Dieses Bauen auf

göttliche Beweise und Tatsachen, dieses Vertrauen, das ich darein

setze, ist nichts weniger - und nichts mehr — als der biblische

Glaube.

Dies alles bedeutet, daß wir uns gegen einen sogenannten „blin-

den Glauben", einen „Sprung ins Dunkle" aussprechen. Der Schrei-

ber ist sich natürlich im klaren darüber, daß es Situationen

gibt, in denen er sich nicht auf Tatsachen und Beweise stützen

kann - ganz ähnlich wohl, wie Lazarus, der auch keine solchen

Beweise hatte, als er dort in seinem Elend lag. Ich bin darum,

was meinen Glauben angeht, recht verwirrt, wenn schwierige

Situationen entstehen und ich nicht weiß, was ich tun oder den-

ken soll. Ich gebe zu, daß ich mich sehr oft in dieser Lage befin-

de - und darunter leide. Aber gerade wenn ich durch tiefe

Wasser gehen muß, schaue ich auf die Tatsachen göttlicher Füh-

rung und Hilfe, die ich in der Vergangenheit in meinem eigenen

Leben erfahren habe. Und zurückschauend kann ich erkennen,

wie er seine gute Hand über mich gehalten hat — auch in

den scheinbaren Katastrophen meines Lebens. Und dann sehe

ich vor meinem geistigen Auge die Erweise seiner Führung und

kann auf diese Tatsachen auch für die Gegenwart und Zukunft

meinen Glauben gründen und somit wiederum Vertrauen (oder

Glauben) gewinnen - auch in Situationen, in denen mir die

eigentlichen Beweise noch fehlen. Aber auf ein Nichts kann ich

mein Vertrauen nicht gründen. Sinnlosigkeit und „Sprünge ins

Dunkle" sind keine Vertrauensgrundlage. Ich schenkte ihm mein

Vertrauen, basiert auf Tatsachen, in der Vergangenheit. Er half.

Ist das nicht eine Tatsache und ein Beweis dafür, daß er es

auch heute und in Zukunft tun wird - und selbst dann, wenn

es durch große Tiefen geht? Dieser Blick gibt mir die Kraft,

ihm, der großen personhaften Tatsache, Vertrauen zu schen-

ken, und zwar jetzt, auch wenn ich nicht das Licht greifbarer

Führung sehe. Solcher Glaube ist keineswegs „blinder Glaube".

Er gründet sich auf rückschauende Erfahrung mit ihm. Er grün-

det sich aber nicht auf ein Nichts, auf Nicht-Tatsachen und

damit auf Unerklärlichkeiten. Solcher Glaube hält sich immer

noch an Tatsachen und ist deshalb durchaus vernünftig.

Schließlich ist dieser Glaube auf den Einen gegründet, der, auch

mir gegenüber, Treue gehalten hat bis zum Tode am Kreuz und

nachher in der Auferstehung. Auch im Dunkel des Leidens und

der Ungewißheit wird mein wankender Glaube gefestigt im

Blick auf ihn und das so reale ewige Werk (oder Tatsache),

am Kreuz von Golgatha vollbracht. Und mein Glaube wird

weiter gestärkt im Blick auf seine Treue in meinem Leben, die

sich erwiesen hat in dem historischen Heilsgeschehen damals

und die sich in mir heute immer wieder neu erweist. Damit

ist die Grundlage für ein Vertrauen geschaffen, das sich an so-

liden Tatsachen orientiert, auch wenn Zweifel mich umtreiben.

Auf dieser Grundlage wollen wir nun das Problem des Leidens

sehen.

Kapitel II

Der „linke" Professor

Als Student der Naturwissenschaften in England hörte ich die

Vorlesungen eines Professors mit ausgesprochen linken Tenden-

zen. Seine Vorlesungen waren so ungefähr das Kümmerlichste,

unter dem wir Studenten je zu leiden hatten. Er brachte ganze

Stapel wissenschaftlicher Zeitschriften mit in den Vorlesungs-

raum, öffnete sie scheinbar aufs Geratewohl und begann dann,

ebenso zufällig, zu plaudern - oder „Schaum zu schlagen", wie

wir diese Auftritte nannten. Aber er war ein sehr vornehmer

Herr und auf seine kühle Art zu uns allen recht freundlich.

Obwohl ein völlig unbegabter Lehrer, war er doch gänzlich um-

gewandelt, wenn er abends in die Stadt ging, eine leere Seifen-

kiste erklomm und die Massen beschwörte. Das konnte er mit

dem Feuer und dem Geschick des überzeugten Revolutionärs.

Seine linken politischen Freunde belohnten ihn sehr nobel für

seinen Einsatz. Als sie die Regierung übernahmen, wurde unser

würdiger Herr Professor im Handumdrehen Peer (Lord so und

so) und zugleich leitender Mann an einer der großen Universi-

täten des Landes.

Dieser gute Professor war nun, ganz in Ubereinstimmung mit

vielen marxistischen Theoretikern, ein überzeugter und militan-

ter Atheist. Eines Tages kam er, ohne daß ich ihn bemerkte,

in unser Laboratorium. Ich sprach gerade mit einem Kommili-

tonen über Dinge, die mir neben der rein materialistischen Wis-

senschaft wichtig waren. Der würdige Herr Professor hörte nun

meine unvorbereiteten Bemerkungen, die darauf hinausliefen,

daß - wie sollte es auch anders sein - das Studium der Materie

nur Informationen über die Materie zutage bringen würde. Es

möge zwar Dinge jenseits der Materie geben, die aber bei den

üblichen wissenschaftlichen Methoden keine Beachtung fänden.

Man könne ja auch nicht erwarten, ultraviolettes Licht auf einen

Film zu bannen, der nur eine Empfindlichkeit für infra-rotes

Licht habe. Aber das würde doch nicht beweisen, daß es keine

ultravioletten Wellenlängen gebe. Ich sah keinen Grund, nicht

an Gott zu glauben, nur weil unser wissenschaftliches Instru-

mentarium ihn nicht ausmachen konnte. Vielleicht operierte man

nicht auf der richtigen Wellenlänge.

Als unser Lehrer ohne mein Wissen diese Bemerkungen soweit

mitgehört hatte, explodierte er. Dem Marxisten in ihm platzte

der Kragen. „Es bleibt mir ein Geheimnis", sagte er, „wie an-

sonsten intelligente Menschen sagen können, daß sie an einen

Gott glauben, dazu auch noch an einen guten und weisen Gott,

den sie als eine Person sehen. Wir sind heute in der Lage, das

ganze Universum und das Leben zu erklären, ohne dabei auf

eine rückständige und unnötige Formel wie Gott zurückzugreifen.

Der Zufall und lange Entwicklungszeiten haben zuwege gebracht,

was eure Theologen einem Gott zugute halten. Wir brauchen die-

sen Unsinn mit dem alten Mann in den Wolken nicht."

Dann fuhr er fort: „Es übersteigt mein Vorstellungsvermögen,

daß Intelligente sich auch heute noch von solchem Gefasel beein-

drucken lassen. Wenn die Kannibalen im tiefsten Dschungel so

reden, dann kann ich das verstehen. Aber doch nicht Studenten

der Naturwissenschaft im 20. Jahrhundert. Es ist schlimm genug,

wenn die Menschen rein theoretisch an einen Gott glauben. Aber

ihr seid noch viel schlimmer. Ihr glaubt, so eine Art persönliches

Freundschaftsverhältnis mit diesem Gott zu haben und deshalb

von ihm bevorzugt behandelt zu werden. Ich habe noch Ver-

ständnis dafür, wenn einige alte Leute sagen, daß sie an ein

geheimnisvolles Geistwesen glauben, wenn sie einen Sonnenauf-

gang sehen, ein schönes Gesicht, eine Rose oder eine Orchidee

betrachten. Aber es beweist einen Mangel an Intelligenz, wenn

die gleichen Leute sich nicht die Zeit nehmen, auch die andere

Seite der Münze zu studieren. Sie haben einfach nicht den Mut,

die andere Seite zu sehen und dann ihren Mythengott über Bord

zu werfen, diese Feiglinge ! "

Der Professor hatte auf seine „Seifenkisten-Stimmung" umge-

schaltet. Er war nun todernst und wütend. „Menschen müssen

einen unterentwickelten Intelligenzquotienten haben, wenn sie

nicht die andere Seite des Bildes bedenken, die alle Sonnenunter-

gänge und das Gerede von Schönheit auslöscht. Was ist mit

der Katze, die sich an die Maus heranschleicht, sie fängt, grau-

sam mit ihr spielt, sie wieder wegtaumeln läßt, um sie im letzten

Augenblick doch wieder mit ihren schrecklichen Krallen zu er-

haschen. Wenn das arme kleine Tier dann nicht mehr die Kraft

hat, die Katze noch länger zu amüsieren, dann preßt die den letz-

ten Rest Leben aus dem geschundenen Körper und beißt der

Maus den Kopf ab. Und das alles schnurrend vor Wohlbeha-

gen. Die Katze hat sich einen ganzen Abend auf Kosten der

armen, kleinen Maus unterhalten. Wunderbar, dieser weise und

allmächtige Gott, der in seiner Liebe und Freundlichkeit sowohl

die Maus in ihrer Hilflosigkeit als auch die Katze mit ihren

starken Krallen und ihrer grausamen Veranlagung geschaffen

hat. Ein wunderschöner Beweis der Güte Ihres Gottes", sagte

der Professor und blickte voller Verachtung in meine Richtung.

Aber er war noch nicht fertig mit mir, obwohl ich mich bereits

ganz in eine Ecke des Laboratoriums zurückgezogen hatte. „Was

sagen Sie zu der jungen Mutter, die an Krebs stirbt, nachdem

man noch schnell das Baby aus ihrem verfaulenden, stinkenden

Leib geholt hat? Ist das Ihr Beweis für den großen Schöpfer,

der alles so wunderbar einrichtete - alles so licht und schön,

- der Herr, dein Gott, schuf sie alle", flüsterte, ja zischte er,

indem er das bekannte englische Kirchenlied verachtungsvoll

zitierte. „Und wie steht es mit euren Kapitalisten, die durch

die Jahrhunderte die Arbeiter ausgebeutet haben, die eure Kir-

chen bauten, damit ihr euch an der Ausbeutung beteiligen konn-

tet? Wir werden das alles ändern! Und zwar schnell, glauben

Sie es mir."

„Was mich anekelt", fuhr er fort, „ist die ungeheure Heuchelei,

die hinter dem allem steckt." Nach einer Pause, in der er seine

verlorengegangene Haltung wiederzuerlangen trachtete, fügte er

hinzu: „Und was ist mit all dem unsagbaren Schmerz? Dem

Schmerz des Vaters und der kleinen Kinder am offenen Grabe

ihrer Mutter? Was ist mit den lebenslänglich Hungernden in

Indien und Rußland? Hat Ihr guter Gott das auch alles gemacht?

Genauso, wie den Sonnenaufgang und die lachenden Gesichter?"

Er sah mich grimmig an, lehnte sich über den Tisch und sagte

langsam: „Wenn euer Gott das tat, wenn er das Ekelhafte, das

Grausame und Widerliche genauso erschuf wie das Erhabene,

dann werde ich ihn, was mich betrifft, für einen Teufel und

nicht für einen Gott halten. Nur ein Teufel könnte das Schöne

erschaffen und uns gleichzeitig mit dem Entsetzlichen verhöhnen

und quälen. Aber da ich nicht so mittelalterlich bin, um an

Teufel oder Götter zu glauben, betrachte ich das ganze Thema

als Zeitvergeudung und eines wissenschaftlichen Laboratoriums

unwürdig."

Nachdem er sich so erleichtert hatte, gewann er wieder ein wenig

professorale Würde, sah sich lächelnd im Raum um und wartete

auf etwaige Entgegnungen. Ich brummte etwas von verschiede-

nen Aspekten, die man sehen müsse. Anderen großen Männern

und Frauen war es durchaus kein Problem, die genau entgegen-

gesetzte Meinung zu vertreten. Darauf antwortete der Herr Pro-

fessor etwa so: „Wir wollen einmal die Fragen nach dem Krieg

und dem Leid, das die Menschen sich selbst zufügen, beiseite

lassen. Wir könnten dieses Problem damit erklären, daß der

Mensch noch nicht hoch genug entwickelt und noch nicht weit

genug von seinen tierischen Vorfahren entfernt ist. Wenn wir

lange genug warten, wird er sich weiterentwickeln und immer

besser werden. Das wollen wir also ausklammern und uns einem

anderen Gebiet zuwenden. Und bisher hat mir noch niemand

eine befriedigende Antwort auf dieses Problem gegeben. Wie

steht es mit all der raffinierten Quälerei um uns herum, womit

die menschliche Natur gar nichts zu schaffen hat? Nehmen wir

z. B. die geradezu absichtliche Quälerei bei der Übertragung des

Malaria-Parasiten. Es gibt dabei Anzeichen, die auf sorgfältig

durchdachte Planung hinweisen mit dem Ziel, das betroffene

Tier, oder auch den Menschen, zu quälen. Wenn es auch noch

das Werk eines guten Gottes sein soll, dann kann ich nur stau-

nen. Wie ich schon gesagt habe, wenn Sie darauf bestehen, daß

ein planender Wille hinter dem Universum und der Entstehung

des Lebens steht, dann müssen Sie sich sagen lassen, daß diese

Einrichtung gleichzeitig auf einen guten und einen bösen, einen

freundlichen und rachsüchtigen Planer hinweist - einen Gott,

der ein Teufel ist."

Er fuhr nachdenklich fort: „Nein, ich kann dieses religiöse Zeug

nicht glauben. Es ist mir einfach zu lächerlich. Meine Intelligenz

und mein gesunder Menschenverstand zwingen mich, diesen gan-

zen Blödsinn abzulehnen. Ich bestehe mehr aus Nihilismus, das

können Sie mir glauben. Aber ich wäre ein fertiger Nihilist,

würde ich mich zwingen, an einen Gott zu glauben, der einerseits

Beweise des Schönen und Erhabenen, der planvollen Güte liefert

und andererseits auch Beweise des kalten, berechnenden, bewußten

Sadismus. Wenn Sie mir genügend Logik aufbringen könnten" —

jetzt wandte er sich verächtlich direkt an mich —, „dann hätten

Sie längst erkannt, daß Ihre Ansichten geradewegs zum Nihilis-

mus führen. Können Sie sich ein höchstes, allmächtiges, personen-

haftes Wesen vorstellen, das all-weise und all-gütig, aber gleich-

zeitig auch schrecklich rachsüchtig und böse ist? Ein Wesen, das

alle möglichen Plagen und Seuchen erdenkt und gleichzeitig ver-

antwortlich ist für die aufgehende Sonne und den gesunden,

schönen Körper? Es ergibt einfach keinen Sinn. Es ist reiner

Unsinn." Und damit wandte er sich voll Verachtung von mir

ab.

Im Laboratorium war es still geworden. Dann begann er von

neuem: „Natürlich, ihr kommt allemal aus dem Schneider durch

die Erfindung eines Teufels, der den schönen Plan des all-wissen-

den und all-mächtigen Gottes durcheinanderbrachte, als der ein-

mal gerade nicht aufpaßte. Ich nehme doch an, daß ihr all die

Krankheiten, den Krebs, die Kriege, die Ausbeutung der Arbei-

ter und was der Leiden und Ungerechtigkeiten mehr sind, einem

Teufel anlastet, oder? Aber geht es euch nicht auf, daß dieser

Gott, wäre er wirklich gut und allmächtig und wollte er wirklich

nur das Beste für uns, seine sogenannten Geschöpfe, daß dieser

Gott die Ränke und Machenschaften eures Teufels mit all seinen

Heerscharen böser Engel, an die ihr ja wohl auch glaubt, von

vornherein hätte ausschalten müssen? Dann hätte der Teufel

nicht die Quelle all der Teufeleien sein können, nicht wahr?

Wenn allerdings euer Gott im Hinblick auf den Teufel nicht

allmächtig ist, dann bleibt nur eins von ihm zu sagen: er ist

überhaupt nicht Gott. Wenn ihr Gott nicht auf meine Weise zer-

stört, dann eben auf diesem Wege. Wenn Gott nicht mit dem Teu-

fel zu Rande kommt, dann muß auch der Teufel Gott sein — und

wir sind wieder bei den primitiven Vorstellungen der sich be-

kriegenden Götter und Teufel im Himmel und in der Hölle.

Ihr wollt doch wohl nicht vorschlagen, daß wir in diese Vorstel-

lungswelt zurückfallen? Diese Gedanken haben nämlich den gei-

stigen Fortschritt und die soziale Befreiung durch Jahrhunderte

aufgehalten. Ich werde euch als Feinde allen wahren Fortschritts

betrachten, wenn ihr die Stirn habt, mir in einem wissenschaft-

lichen Laboratorium zu erklären, daß ihr all diesen Unsinn

glaubt", sagte er und sah mich dabei scharf an.

Ich glaube, den meisten von uns ging es wie dem sprichwörtlichen

Hasen, der, von der Schlange hypnotisiert, keinen Ausweg fin-

det. Wir konnten keinen rechten Gedanken fassen. Schließlich

war unser Professor ein gebildeter Mann. Und er wiederholte

nicht nur Schlagworte marxistischer Färbung. Wir hatten wirk-

lich den Eindruck, einen durch und durch überzeugten Mann vor

uns zu haben. Es war ihm ganz gewiß ernst, und er war bereit,

auf eine leere Kiste zu klettern und dort Reden an die Bevöl-

kerung zu halten - sicherlidi eine demütigende Situation für

einen Universitätsprofessor. Obwohl er als Lehrer und auch im

Labor ziemlich hoffnungslos war, respektierten wir ihn doch

alle als Mensch. Auch wenn nicht alle seine politischen und reli-

giösen Uberzeugungen teilten.

Als wir noch so dastanden und über diese Dinge nachdachten,

begann er von neuem: „Ich habe mich einmal", sagte er nun

ganz ruhig, „als einen Agnostiker bezeichnet und konnte mich

deshalb auch nicht mit Bestimmtheit über religiöse Dinge äußern.

Heute, erfahren und reifer als früher, bin ich zu der Überzeu-

gung gelangt, daß ich in Wirklichkeit ein totaler Atheist bin.

Ich bin einfach an den Punkt gekommen, wo ich an keinen Gott

glauben kann, sei es nun ein guter Gott oder ein böser Teufel.

Solch ein Glaube schafft mehr neue Probleme, als er aus dem

Wege räumt. Es wird alles noch schwieriger. So klammere ich

heute die Religion aus meinem Denken aus - genau wie etwa

die Alchemic. Und ich mag auch die Leute nicht, die diese Fragen

in den Universitätsbetrieb hineinbringen. Weil sie in höchstem

Maße subjektiv und unwissenschaftlich sind, stiften sie nur Ver-

wirrung. Ich muß meinen intellektuellen Horizont nicht länger

mit solchen primitiven Denkweisen verdunkeln. Die Marxisten

haben gar nicht so unrecht, wenn sie die Religion als ,Opium

für das Volk* bezeichnen. Denn darauf läuft es hinaus. Es bringt

die Gedanken der Menschen durcheinander, vernebelt ihre Sicht,

und wenn sie dann nicht mehr klar sehen können, werden sie

leichte Beute der Kapitalisten, die nur darauf warten, sie zu

ihrem eigenen Vorteil auszunutzen."

Einer für viele

Jenen Nachmittag im Laboratorium habe ich nie vergessen. Un-

ser Professor hatte über diese Probleme sicherlich mehr nachge-

dacht als wir Studenten. Und was noch wichtiger war, er ver-

stand die Probleme vieler denkender Menschen und konnte sich,

wenn er wollte, in hervorragender Weise zu ihrem Sprecher ma-

chen. Weil er die Massen verstand, konnte er sie durch seine

Reden mitreißen. Niemals sprach er mit einer ähnlichen Uber-

zeugungskraft über den wissenschaftlichen Stoff in seinen Vorle-

sungen. Wenn aber die Rede auf den Marxismus und die Revo-

lution kam, dann konnte es ihm niemand gleichtun.

Ist nicht die Frage jenes Nachmittags im Labor die Frage unge-

zählter denkender Menschen? Ich spreche hier nicht von den

Zeitgenossen, die so vom Wohlstand übersättigt sind, daß ihre

Gedanken kaum über den letzten Liebesfilm oder die letzte Fern-

sehshow ähnlichen Inhalts hinausreichen. Aber die anderen, die

Mehrzahl, sie fragen: warum, wenn Gott allmächtig ist - und

wenn er Gott ist, muß er ja allmächtig sein —, warum setzt

er nicht dem Chaos ein Ende? Warum verhindert er nicht diese

Kriege, die Ungerechtigkeiten, das Elend und die Leiden in dieser

Welt? Noch dazu, wo die Menschen ja ihr Bestes tun, um ihrer-

seits gerade dieses Ziel zu erreichen. Aber die Menschen sind

- glücklicherweise oder leider - nicht allmächtig und können

deshalb ihr Ziel nicht erreichen. Aber Gott müßte das Erreichen

dieses Zieles eine leichte Sache sein.

Vor Jahren antwortete mir einmal ein Kommilitone, mit dem

ich einen ganzen Nachmittag über diese Dinge geredet hatte:

„Wenn ich an deinen Gott glauben soll, dann erwarte ich zuerst

von ihm, daß er eine bessere Welt zuwege bringt — und auch,

was mich persönlich, charakterlich betrifft, bessere Arbeit leistet."

Dieser Student war von Kinderlähmung in der Jugend verkrüp-

pelt worden. Er starb ein oder zwei Jahre später, ein noch junger

Mann. Ich hatte mich oft mit ihm unterhalten, und er hörte

offenbar auch gerne zu. In meiner studentischen Begeisterung er-

klärte ich ihm nicht nur den Heilsplan Gottes in Jesus Christus,

sondern sprach zu ihm auch von dem prophetischen Wort und

von der Endzeit. Nachdem er alles angehört hatte, wandte er

sich zu mir und sagte: «Jetzt weiß ich zwar den Weg, aber

noch muß ich ihn nicht gehen. Wenn ich einmal das Ende heran-

nahen fühle, dann kann ich noch schnell auf Gottes Weg ein-

lenken und bin für alle Zeiten ok." Aber er wurde eines Sonntag-

morgens beim Rasieren vor dem Spiegel in Sekundenschnelle

vom Schlag getroffen. Als seine Frau ihn Stunden später fand,

saß er noch immer - tot - vor dem Spiegel.

Wenn Gott uns Menschen wirklich liebt, wie die Bibel behauptet,

warum setzt er dann nicht dem Elend ein Ende und führt eine

Lebens- und Friedensordnung ein, wie sie ja alle vernünftigen

Menschen wollen und für die überall gearbeitet wird? Kümmert

Gott sich nicht mehr um uns? Wenn er uns vergessen hat und

nicht mehr an uns interessiert ist, warum sollten wir dann nach

ihm fragen? Weil Gott die Existenz des Bösen neben dem Guten

duldet und somit scheinbar seine Allmacht in Frage stellt, suchen

so viele Menschen verzweifelt und vergeblich nach einer Ant-

wort - oder sie werden Atheisten wie unser Professor.

Das Problem ist nicht neu

Ehe wir dieser Frage weitere Aufmerksamkeit schenken, wollen

wir bedenken, daß sie keineswegs neu ist. Es gibt Leute, die

sich sehr modern vorkommen, wenn sie die Fragen so behan-

deln wie unser Professor. Sie gefallen sich vielleicht in der Rolle

des fortschrittlichen Denkers, der ein ganz neues Problem der

Menschheit entdeckt und auch gleich eine besonders neuartige

Lösung für dieses Problem gefunden hat.

Das ist mitnichten der Fall, denn das Kernproblem ist sehr alt.

Als damals, nachdem das erste Menschenpaar wegen seines Un-

gehorsams gegen Gott aus dem Paradies verwiesen worden war

und Disteln und Dornen die Arbeit erschwerten, da haben die

Menschen möglicherweise schon die gleichen Fragen gestellt. War-

um hat Gott dies alles zugelassen? Liebt er uns nicht mehr?

Sorgt er nicht mehr für uns? Ist er nicht mehr allmächtig? Es

sieht ganz so aus, denn der Boden, den wir bestellen, bringt

seine Ernte nicht mehr hervor. Und die Geburt des Kain war

mit viel Schmerzen, mit Leiden und Elend verbunden - nur

noch übertroffen von der Tatsache, daß Kain zum Mörder seines

Bruders wurde. Wie war dieses schreckliche Geschehen mit der

Güte und Allmacht Gottes in Einklang zu bringen?

Hiob hätte die gleiche Frage stellen können, als die Botschafter,

einer nach dem anderen, zu ihm kamen und jeder von einem

noch größeren Unheil zu berichten wußte. Schließlich wurde

die Unglückslast für Hiob schier unerträglich, und er verfluchte

den Tag seiner Geburt. Er verlor alles. Auch seine Gesundheit.

Sogar seine Frau verließ ihn und gab ihm noch den Rat, Gott

zu verfluchen und dann zu sterben. Wie konnte Hiob in dieser

Situation den Glauben an einen heiligen, vollkommenen, allmäch-

tigen Gott bewahren? Einen Gott, der sich um ihn und seine

Familie kümmerte, wo doch all die Katastrophen um ihn her

genau das Gegenteil aussagten? Er ist Gott. Er hätte dem allem

ein Ende setzen können. Er ist allmächtig und muß deshalb

in der Lage sein, irgendwie einen Ausweg aus diesem Elend zu fin-

den. Wollte Gott überhaupt einen Ausweg für Hiob finden?

Wenn nicht - ist der Allmächtige ein Menschenquäler? Hat

sich Gott trotz all der Schrecklichkeiten, die dem unschuldigen

Hiob widerfuhren, dennoch um ihn gekümmert? Gott und Men-

schen gaben Hiob das Zeugnis eines gerechten und unschuldigen

Mannes. Und doch geschah dies alles ohne jede Erklärung -

bis ganz zum Schluß des Buches Hiob. Welche Veranlassung

sollte Hiob haben, Gott zu lieben, wenn er sich nicht um ihn,

den Gerechten und Unschuldigen, kümmerte?

Nun ist es richtig zu sagen, daß es immer noch viele Anzeichen

im Leben der ersten Menschen und auch im Leben Hiobs gab,

die auf Gottes Fürsorge hinweisen - trotz Disteln, Dornen

und Katastrophen. Und das ist auch zutreffend für unsere Welt

heute. Am Anfang der Menschheitsgeschichte im Paradies gab

es keinen Zweifel an der Fürsorge und Allmacht Gottes. Aber

nun war Adam außerhalb des Paradieses, unter Disteln und

Dornen, der Vater eines Mörders und eines Ermordeten. Hiob

hatte seine Familie und die Liebe seiner Frau verloren. Das

Bild hatte sich also inzwischen geändert und war nun voller

Chaos, voller Mißstände, die ganz und gar nicht dazu angetan

waren, den Beteiligten in diesem Drama den Glauben an Gottes

Liebe und Allmacht leicht zu machen. Ja manches deutete gar

in entgegengesetzte Richtung. Gottes planende und ordnende

Fürsorge hatte sich auf der Bühne des Lebens in eine kleine

Ecke zurückgezogen. So hatten die Menschen damals mit den

gleichen Widersprüchlichkeiten zu kämpfen wie wir heute. Das

Problem ist also nicht neu. Es ist beinahe so alt wie die Mensch-

heit selbst.

Darum stellt sich nun die folgende Frage: Warum wird von

uns verlangt, an einen guten Gott zu glauben und ihm zu ver-

trauen, wo doch alle, oder zumindest die meisten Beweise um

uns herum dagegen sprechen? Wie soll man die Vernunft be-

wahren und an einen guten Gott glauben? Ein Physiker stellte

mir die gleiche Frage mit diesen Worten: „Warum wertet Gott

den Glauben an ihn so hoch und macht ihn, der christlichen

Lehre zufolge, zur Bedingung, um in sein Reich zu kommen?

Das scheint mir höchst unfair zu sein. Denn glauben heißt doch,

etwas trotz gegenteiliger Beweise als gegeben anzunehmen. Für

mich ist der Glaube lediglich das Ergebnis eines Selbstzwanges.

■ Man zwingt sich, an Gott zu glauben und seiner Güte und Liebe

zu vertrauen, wobei ein guter Teil der vorhandenen Beweise

uns darin bestärkt, diesen Glauben abzulehnen. Die meisten Pfar-

rer, die ich kenne, predigen vom Glauben in einer Weise, daß

man annehmen könnte, der Glaube sei die Fähigkeit, etwas Un-

wahres hinzunehmen und gegen alle Beweise zu handeln. Warum

sollte Gott einen Glauben, der gegen den gesunden Menschenver-

stand und gegen alle Beweise handelt, so hoch bewerten? Das

bedeutet doch einen Kurzschluß für eine unserer größten Fähig-

keiten, nämlich Beweise zu ermessen und dann vernünftig zu

handeln. Der Glaube hält für wahr, was er nicht sehen kann,

d. h. er akzeptiert Beweise, die sich seiner Kontrolle entziehen."

„Warum", so sagte nun unser Physiker, „sollte Gott uns eine

solche Bedingung stellen, um in sein Reich zu kommen? Warum

sollten wir die von ihm gegebene Logik und das Unterschei-

dungsvermögen gänzlich ausschalten? Gott gab uns die Fähig-

keit, logisch zu denken. Warum verlangt er nun von uns, unlo- •

gisch zu denken, d. h. zu glauben, um so in sein sogenanntes

himmlisches Reich zu kommen? Demnach kommen nur die Un-

vernünftigen, Unlogischen ins Reich Gottes."

Um zu unserem Ausgangsargument zurückzukommen, lautet also

die Frage: Wenn ein und dasselbe Wesen sowohl das Gute als

auch das Böse, das Schöne und das Häßliche, das Sadistische

und das Liebliche geplant hat, dann ist es unmöglich, mit dem

uns gegebenen Denkvermögen über dieses Wesen zu reflektieren.

Dies ist auch genau die Lage, in der sich die Moslems befinden.

Deshalb ist Allah den Moslems ein wirklichkeitsfernes Wesen

und kaum eine Person.

Eine andere Perspektive

Ehe wir einen Schritt weitergehen, wollen wir uns fragen, was

die Bibel über diese scheinbare Unlogik - ein Problem für den-

kende Menschen in der Vergangenheit und Gegenwart - zu

sagen hat.

Es ist bemerkenswert, daß weder das Alte noch das Neue Testa-

ment in diesem Zusammenhang von Unlogik reden! Nehmen

wir z. B. das erste Kapitel des Römerbriefes, das sich ja in einiger

Ausführlichkeit mit unserer Frage beschäftigt. Der Apostel Pau-

lus zeigt in unmißverständlicher Klarheit, daß die Schöpfung

keinerlei Zeichen von Widersprüchlichkeit in sich trägt. Es gibt

durchgängig nur den einen Gedanken: die ganze Schöpfung weist

hin auf einen wunderbaren, allmächtigen Erschaffer - und sonst

nichts. Hören wir den großen Apostel:3 „Denn was man von

Gott weiß, ist ihnen offenbar; denn Gott hat es ihnen offenbart,

damit, daß Gottes unsichtbares Wesen, das ist seine ewige Kraft

und Gottheit, wird ersehen, so man des wahrnimmt, an den

Werken, nämlich an der Schöpfung der Welt; also daß sie keine

Entschuldigung haben." Somit lehrt die Bibel, in Ubereinstim-

mung mit vielen anderen alten Quellen, daß der Mensch beim

Betrachten der Schöpfung gleichsam wie in einem Spiegel den

3 Rom. 1,19—20

Schöpfer schaut. Und die scheinbaren Anachronismen, wie Krieg,

Krankheit, Armut, Leid und Chaos? Die Bibel schweigt dazu

nicht. Ja, sie sagt sogar eine ganze Menge zu diesen Themen,

und für einige davon bietet sie eine Lösung an. Die Bibel sieht

diese Fragen in einem ganz anderen Licht als unser würdiger

Herr Professor. Sie ist nicht der Ansicht, Krieg, Krankheit,

Elend und Schmerzen könnten die Gestalt des Schöpfers irgend-

wie verdunkeln, wie viele Menschen heute meinen. Sie lehrt

vielmehr, daß alle, die die Natur so sehen, wie sie heute ist,

trotz Vernebelung durch das Nebeneinander von Gut und Böse,

das wir alle wahrnehmen, „ohne Entschuldigung" für ihren Un-

glauben sind!

Das ist sicher starker Tobak für den modernen, intellektuali-

stischen Menschen, der ja gerade mit diesen intellektuellen Pro-

blemen seinen Unglauben begründet. Dann hätte ich also an

jenem Nachmittag im Laboratorium meinem Professor antwor-

ten müssen, daß alle seine Argumente letztlich bedeutungslos

sind und er „ohne Entschuldigung" dasteht, wenn er, trotz der

Mischung von Gut und Böse, den Schöpfer nicht sieht. Aber

zu der Zeit war ich nicht in der Lage, mit Uberzeugung diese

Antwort zu geben. Und so schwieg ich lieber.

Um nun allem die Krone aufzusetzen, geht die Bibel noch einen

Schritt weiter. Im gleichen Kapitel (Rom. 1, 19-20) lehrt sie

nämlich, daß der Mensch nicht nur Gott als den wunderbaren

Schöpfer erkennen sollte, wenn er die Gegensätze von Gut und

Böse in der Natur sieht, sondern er sollte mit Dank erfüllt

sein und Gott für die Offenbarung seiner Weisheit und Macht

in der Schöpfung die Ehre geben. Somit hätte ich meinem Pro-

fessor sagen müssen, daß er nicht nur „ohne Entschuldigung",

sondern auch ein undankbarer Mensch sei. Denn so sieht es die

Bibel. Doch er hätte das bestimmt nicht sonderlich geschätzt.

Ich hatte damals gewiß nicht die nötige Reife, eine solche Ant-

wort zu geben, ohne Unheil anzustiften und Mißverständnisse

in die Welt zu setzen.

Der Apostel führt das Argument noch weiter. Im gleichen Kapi-

tel spricht er vom Staunen, das den Betrachter, trotz des Gegen-

einander von Gut und Böse, beim Anblick der Schöpfung erfaßt.

Und in der Sicht des Apostels geht dann von diesem Staunen

ein Begreifen unserer eigenen eitlen Vergänglichkeit aus; ein Ver-

stehen der eigenen Torheit und der Torheit derer, die nicht die

Schöpfung im Lichte dieser Erkenntnis sehen. Schließlich sollte

das Betrachten der Schöpferwerke Gottes den Menschen zur An-

betung (zur Verherrlichung des Schöpfers als Gott) führen. Man

stelle sich vor, ich hätte damals meinem Professor gesagt, er

habe alle nötigen Erweise zur Hand, um nun auf seine Knie

zu fallen und Gott anzubeten! Er hätte mich für das Irrenhaus

reif erachtet und nicht für einen Kandidaten für das naturwis-

senschaftliche Staatsexamen an einer Britischen Universität.

Der Apostel Paulus verfolgt diese Linie noch weiter. Er be-

schreibt die oben angeführte Reaktion als notwendig, wenn wir

nicht darauf verzichten wollen, als vernünftige Wesen angesehen

zu werden. Und als eine Folge dieses Verzichtes auf lange Sicht

sieht er die totale Verkümmerung unserer Denkfähigkeit und

logischen Kräfte. Paulus sagt dies auf seine Weise: „. . . ihr

unverständiges Herz ist verfinstert. Da sie sich für weise hielten,

sind sie zu Narren geworden." Auch die Moral wird unter diesen

Umständen in uns ersterben. Die Menschen werden anfangen,

ihre Körper im sexuellen Mißbrauch zu schänden - Homosexua-

lität wird aufkommen und normales Sexualverhalten wird blok-

kiert werden. Ich bin ganz sicher, daß meinen Professor diese

Seite des Arguments nicht erfreut haben würde. Er war, soweit

ich das damals beurteilen konnte, ein moralisch hochstehender

Mensch. Was später aus ihm wurde, ist mir nicht bekannt.

Zusammenfassend können wir sagen, daß die Heilige Schrift

für die hier angeführten intellektuellen Probleme wenig Sym-

pathie hat. Das Betrachten der Natur — so wie sie jetzt ist —

sollte den Menschen zur Anbetung hinführen und aus ihm

einen überzeugten und dankbaren Gläubigen machen. So sieht

es das Alte und das Neue Testament.

Die Frage bleibt allerdings, warum die Bibel diesen Standpunkt

einnimmt, wo doch heute denkende Menschen auf der ganzen

Erde eben nicht beim Betrachten der Natur zur Anbetung Gottes

finden. Im Gegenteil: gerade Menschen, die sich mit dem Univer-

sum beim Studium der Naturwissenschaften oder anderer Dis-

ziplinen beschäftigt haben, sind im Hinblick auf Glauben und

Anbetung in allergrößte Schwierigkeiten geraten. Ja, eine große

Zahl hat sich dem Gedanken an einen Gott gänzlich verschlossen

- wie etwa unser Professor.

Mit anderen Worten, das Erforschen des „Sichtbaren" hat -

zumindest für eine Mehrheit - das „Unsichtbare" nicht erschlos-

sen, sondern sie dem Glauben an das Göttliche und Unsicht-

bare entfremdet. Das Studium des Universums hat sie ganz ge-

wiß nicht zu Anbetern eines unsichtbaren Wesens gemacht.

Der Grund für diese Situation liegt einfach in den zahlreichen

Anachronismen und scheinbaren Widersprüdien des Sichtbaren.

Und gemessen am Sichtbaren wird das Unsichtbare entweder

unsinnig, oder es wird weiterer ernsthafter Erwägungen nicht

für wert erachtet.

Und aus diesem Grund - der Intellektuelle vermag anhand

des Sichtbaren kein glaubwürdiges Bild des Unsichtbaren zu er-

kennen, falls es überhaupt das Unsichtbare gibt - ist für viele

Kreise das Christsein identisch mit „intellektuell drittklassig"

sein. Es wird stillschweigend unterstellt, daß der Christ intellek-

tuell unfähig ist, die Widersprüche in seinem etwas naiven und

intellektuell unmöglichen Glauben zu begreifen.

Aus dem bisher Gesagten geht hervor, wie sehr die grundlegende

Schwierigkeit für den Christen und auch den reinen „Verstandes-

menschen", nämlich Glaubensdinge intellektuell einzuordnen, in

Zusammenhang zu bringen ist mit der Frage nach der Herkunft

des Bösen. Wenn wir die Genesis des Bösen erklären könnten,

ohne die Allmacht, Liebe und Heiligkeit Gottes anzutasten, dann

wären wir auf dem Weg zur Lösung der anstehenden Fragen

ein gutes Stück weitergekommen. Ein weiteres Kapitel wird sich

deshalb mit diesem Grundproblem, der Herkunft des Bösen,

befassen müssen.

Kapitel HI

Trugschlüsse des Atheismus und Agnostizismus

Wir müssen uns an diesem Punkt die Frage stellen, ob die oben

genannten Probleme tatsächlich die Situation klar umreißen. Ha-

ben wir es hier wirklich mit unaussöhnlichen Widersprüchlichkei-

ten zu tun, mit wahrhaft intellektuellen Problemen — oder

werden sie sich bei näherer Prüfung als Vorwände, als Trug-

schlüsse erweisen? Persönlich glaube ich nicht, daß sich der

Mensch des Altertums auf einer intellektuell niedrigeren Stufe

befand als wir heute. Obwohl er scheinbar die intellektuel-

len Probleme übersah. Unsere überlegenen technischen Leistun-

gen sind noch kein Beweis für einen etwaigen Stumpfsinn un-

serer Vorfahren auf philosophischem Gebiet. Und ein Großteil

der westlichen Menschen im Altertum glaubte an einen liebe-

vollen Schöpfer des Universums trotz der „Widersprüche" -

der moderne Mensch weithin nicht mehr.

Um es noch einmal zu sagen: ich glaube nicht, daß obige Tat-

sachen Rückschlüsse auf die intellektuelle Fähigkeit des heutigen

oder gestrigen Menschen zuläßt. Die Schwierigkeit scheint viel-

mehr mit der ungeheuren Zunahme an Wissensstoff von einer

Generation zur anderen zusammenzuhängen. Der Mensch des Al-

tertums konnte gleichzeitig das gesamte Wissen der Physik, Che-

mie, Mathematik, Geometrie, Medizin, Biologie und Algebra

beherrschen. Heute kann kein menschliches Hirn auch nur einen

Bruchteil davon meistern. Es gibt eben viel mehr zu wissen.

So hat denn auch eine Wissensteilung, eine Spezialisierung in

allen Wissenschaften eingesetzt. Die Entwicklung des Wissens

hat längst das Fassungsvermögen eines einzelnen menschlichen

Hirnes gesprengt. Aber diese ganze Entwicklung des Wissens

hat in den sozusagen schalldicht isolierten Zellen der einzelnen

Wissensgebiete stattgefunden. Das Wissen wurde in verschie-

dene Disziplinen unterteilt, um so dem menschlichen Fassungs-

vermögen angepaßt zu sein. Die Folge ist, daß eine Synthese

allen Wissens zunehmend unwahrscheinlich wird.

Diese an sich ganz natürliche Entwicklung hat einige weitrei-

chende Konsequenzen hervorgebracht. Auf diese Konsequenzen

müssen wir unser Augenmerk richten, ehe wir nach dem Ur-

sprung des Bösen fragen, denn wie wir sehen werden, gehören

beide zusammen.

Vor über einem Jahrhundert verfochten Darwin, Wallace und

Huxley die Ansicht, lange Zeitabschnitte und spontane Zufalls-

reaktionen, verbunden mit der natürlichen Auslese, seien für alles

uns heute umgebende Leben verantwortlich, und es bestünde kei-

ne Notwendigkeit, den schöpferisch tätigen Willen einer Gott-

heit zu bemühen. Huxley glaubte, mit seiner Berufung auf das

Wahrscheinlichkeitsgesetz und seine berühmten 6 Affen, die Mil-

lionen von Jahren blindlings auf 6 Schreibmaschinen tippten,

den Beweis für diese Behauptung erbracht zu haben. Die mathe-

matische Formel der Wahrscheinlichkeit dieser Hypothese fand

ihre Anhänger, und das Prinzip wurde als wahr und bewiesen

angenommen. Als natürliche und logische Folgerung dieser Mei-

nung wurde das Postulat einer göttlichen Macht hinter dem

Naturgeschehen überflüssig. Enorme Zeitspannen, Zufall und na-

türliche Auslese traten nunmehr an die Stelle des Schöpfergottes.

Die Welt der Wissenschaft wurzelte somit im Zufall und nicht

im Handeln der Person Gottes. Obwohl Darwin selbst diese

Tatsache anfänglich nicht erkannte, war das doch ein Ergebnis

seiner und seiner Freunde Theorien. Also, unpersönlicher Zufall

nebst unpersönlichen langen Zeitspannen plus natürliche Auslese

nahmen den Platz eines persönlichen, planenden Gottes ein. Von

jetzt an war kein Schöpfer nötig.

Nach geduldiger und gründlicher Forschung von Wissenschaft-

lern, die in der Lage waren, qualifizierte Arbeit in verschiedenen

Disziplinen wie Biologie, Mathematik und Chemie zu tun, hat es

sich in allerjüngster Zeit gezeigt, daß die Darwinschen Grund-

annahmen, die das Gottespostulat überflüssig machten, mathe-

matisch und biologisch unhaltbar sind. Bei dem enormen wissen-

schaftlichen Material ist es heute eine Seltenheit, einen Wissen-

schaftler zu finden, der in mehreren Disziplinen zur gleichen Zeit

arbeiten und neue Erkenntnisse beisteuern kann. Darum schien

auch bis in unsere Tage hinein eine Synthese der verschiedenen

Wissensgebiete schier unerreichbar. Eine Isolierung der einzelnen

Disziplinen war eingetreten. Die Biologen sahen sich wirklich

nicht mehr in der Lage, die mathematische Seite ihrer biologischen

Probleme anzugehen, und die Chemiker waren auch nicht fähig,

die Arbeitshypothesen der Biologen kritisch zu prüfen.

Die Biologen posaunten es' mächtig in die wissenschaftliche Welt

hinaus, daß sie Gott durch Zufall, eine lange Zeitspanne plus

natürliche Auslese ersetzen konnten. Aber es fanden sich keine

Mathematiker, die auch in den Disziplinen Chemie und Biologie

zu Hause waren und anhand der Mathematik und Thermodyna-

mik die lauthalsen Verkündigungen der Biologen unterstützt

hätten. Als Folge kam es dazu, daß eine Disziplin - in unserem

Falle die Biologie - ihr wissenschaftliches Gebäude auf einer

mangelhaften Thermodynamik und Mathematik errichtete. Nie-

mand war da, um die mathematischen und biologischen Hypo-

thesen zur gleichen Zeit kritisch zu prüfen. Die katastrophale

Entwicklung dieser Art Departmentalisierung der Wissenschaft

hat zu der Notwendigkeit der Entstehung von „Man's Origin,

Man's Destiny" und „The Creation of Life" beigetragen, die

für weitere Informationen auf diesem Gebiet empfohlen werden.

Wir sehen, die Gelehrten des Altertums besaßen eine gute, umfas-

sende und ganzheitliche Kenntnis des Lebens und des Univer-

sums, wie es damals bekannt war. Es gab auch damals Fehl-

erkenntnisse, gewaltige Fehler mitunter, aber sie sahen das Uni-

versum als Einheit und als das Werk einer allmächtigen Gottheit

mit einem schöpferischen Willen. Sie erkannten, daß bestimmte

Ordnungen und Lebensformen nur einer Persönlichkeit und pla-

nenden Intelligenz zugeschrieben werden konnten. Und dieses

Grundprinzip wurde dann auf das ganze geordnete Universum

angewandt.

Heute haben wir jedoch sowohl intellektuell als auch wissen-

schaftlich ein gänzlich anderes Bild. Weil es so schwierig gewor-

den ist, die Fülle allen Wissens ganzheitlich zu überblicken, findet

man kaum einen Biologen, der den Darwinismus erforscht (oder

auch sonst irgendein Spezialgebiet) und gleichzeitig seine Thesen

anhand der Mathematik oder Chemie absichern könnte. Als Dar-

win und Huxley verkündeten, Leben und Natur berge nichts

Göttliches in sich und auch ihr Ursprung sei nicht im Göttlichen

zu suchen, und diese Behauptung durch einfache und scheinbar

schlüssige mathematische Formeln belegten, da schenkten ihnen

die Menschen, die von ihrer Bildung her nur fragmentarisches

Wissen haben konnten, einfach Glauben. Die eigentliche Dar-

winsche Lehre war im Grunde recht simpel und all denen höchst

willkommen, die den Gedanken an Gott als primitiv abtun woll-

ten.

Die Intellektuellen des Altertums hingegen hatten eine umspan-

nende Sicht des Universums, auch wenn das Volumen ihres Tat-

sachenwissens sehr viel kleiner war als unser Wissen. Wenn ihr

Wissen auch nicht so weit fortgeschritten war, so konnten sie

dodi innerhalb ihres Wissensradius die Probleme ganzheitlich

angehen. Darum schenkten diese Menschen auch den Worten

des Paulus Glauben, als er vom Wesen Gottes sprach und das

Gesagte durch Hinweise auf das Universum illustrierte. Es war

vernünftig, einfach, allumfassend und klar. Es stimmte auch

mit ihren biologisdien und mathematischen Kenntnissen überein

- obwohl die damals weit verbreitete These von der spontanen

Zeugung Probleme hinsichtlich der Schöpfung aufwarf.

Der springende Punkt ist also, daß der Altertumsmensch an

einen einheitlichen, guten Gott glauben konnte, obwohl er mit

dem Problem der Genesis des Bösen Schwierigkeiten haben konn-

te, wenn er die diesbezüglichen Aussagen der Bibel nicht annahm.

Für ihn blieb die Regel fest, daß ein Werk das Wesen seines

Schöpfers an den Tag legt, auch wenn Böses in der Schöpfung

vorkam.

Darwin und seine Freunde schnitten einfach diesen Gordischen

Knoten durch — wie erlaubt ein guter Gott Böses in seiner

Schöpfung —, indem sie lächelnd fragten, warum wir uns mit

solchen theoretischen Fragen abmühten? Die Lösung ist in ihren

Augen ganz einfach. Es gibt weder einen guten noch einen bösen

Gott, sondern gar keinen! Reiner Zufall und Sinnlosigkeit sind

für alles verantwortlich. Da gibt es weder Gutes noch Böses, son-

dern nur Zufälliges. Die Moral wird damit aufgelöst.

So wird von Darwin und seinen Freunden das Problem „Warum

läßt Gott es zu?" ganz einfach beantwortet mit der Behaup-

tung, daß es keinen Gott gibt. So wählten sie den Weg des

Atheismus und brauchten sich deshalb nicht mehr mit dem Pro-

blem des Guten und Bösen auseinanderzusetzen.

Wie ich in anderen Büchern ausgeführt habe^4, bringt die Lösung

des Atheismus viel mehr Probleme mit sich, als sie aus dem

Weg schafft.

Trotz des Bösen um uns her, trotz des so gemischten Bildes

von Böse und Gut ist es dennoch möglich, wie wir in den folgen-

den Abschnitten sehen werden, an einen guten, liebevollen, per-

sönlichen und freundlichen Gott zu glauben. Daß Gott das Gute

erschaffen hat, wird gar nicht in Frage gestellt. Aber wie steht

es mit dem Ursprung des Bösen? Ist Gott auch der Urheber

des Bösen? Der Koran lehrt, daß Gott auch das „Unheil in

der Schöpfung" hervorbrachte. Ist er verantwortlich für den Wi-

derstreit von Gut und Böse? Vielleicht kann eine Erfahrung,

die ich vor Jahren machte, ein wenig Licht auf dieses Problem

werfen.

Der Kölner Dom

Vor dem 2. Weltkrieg hatte ich oft Gelegenheit, den wunderschö-

nen gotischen Kölner Dom zu besuchen. Jede freie Minute ver-

brachte ich dort, um dieses edle Beispiel der Architektur aus

dem 13. Jahrhundert zu bewundern. Die kühne Eleganz der Säu-

len und Pfeiler, das hohe, unvergleichliche Deckengewölbe, die

beiden berühmten Türme, die mittelalterlichen Glasmalereien

und die wunderbare Orgel. Wenn diese Orgel aufbrausend das

riesige Bauwerk mit Musik erfüllte, dann mußte ich an Jesaja 6

denken, wo der Prophet die Herrlichkeit seines Gottes sieht.

Je mehr ich den Dom bewunderte, um so größer wurde auch

meine Bewunderung für die Urheber dieses Werkes, die Architek-

ten, Baumeister und Handwerker. Jahrhunderte wurde geplant

und gearbeitet. Die gewaltigen Fundamente und die harmonische

4 Man's Origin, Man's Destiny, Shaw, Wheaton, Seite 1—315. The Creation

of Life, A Cybernetic Approach to Evolution, Shaw, Wheaton, Seite 1—270.

The Drug Users, The Psychopharmacology of Turning on, Shaw, Wheaton,

Seite 1—300.

Linienführung waren das Ergebnis sorgfältigen Planens. Exper-

ten mit mathematischen, statischen, mechanischen und künstleri-

schen Fähigkeiten, die es außerdem noch verstanden, alle diese

Kenntnisse hineinmünden zu lassen in dieses großartige Bau-

werk, waren hier am Werk gewesen. Der Kölner Dom hat die

Unbill und Verwüstungen der Jahrhunderte überstanden. Die

Konstrukteure kannten also nicht nur die Prinzipien der Schön-

heit, sondern auch die der Dauerhaftigkeit. Ihre Handwerks-

kunst war in jeder Hinsicht erstklassig. So bewunderte ich unsere

Vorfahren, indem ich ihrer Hände Arbeit bestaunte. Wenn man

bedenkt, wie wenige technische Hilfsmittel, die heute ein Archi-

tekt als unbedingte Voraussetzung betrachten würde, damals zur

Verfügung waren, dann kann man erst die ans Wunderbare

grenzende Meisterschaft jener Handwerker und Baumeister er-

messen.

Jahrhunderte nachdem das Bauwerk entstand, zeigt es noch ohne

Zweifel die Gedanken und die Handschrift seiner Erschaffer.

Der wohldurchdachte Gesamtplan läßt uns heute verwundert

rätseln, welche Art Zeichenbüro damals wohl zur Verfügung

stand und wie etwa die Pläne vervielfältigt wurden. Nun anzu-

nehmen, ein derartiges Meisterwerk der Baukunst sei ohne jeg-

liches Planen einfach so entstanden, hieße, den gerechtfertigten

Spott eines jeden auch nur halbwegs mit dem Baugewerbe ver-

trauten Menschen herauszufordern. Auch die Belastbarkeit der

verschiedenen Baustoffe mußte durch alte mathematische For-

meln errechnet werden - und konnte nicht einfach in einen

Computer gefüttert werden.

Zusätzliche Schwierigkeiten

Bisher fiel es uns nicht schwer, beim Anblick ihrer Hände Werk

die Maurer und Architekten zu bewundern. Das Bild ist klar

- ein nahezu vollkommenes Kunstwerk widerspiegelt in aller

Klarheit die Gedanken und die Kunstfertigkeit seiner Schöpfer.

Aber dieses Bild blieb nicht immer so klar.

Vielleicht war Köln während des 2. Weltkrieges die am heftig-

sten bombardierte Stadt in West-Europa. Ein Deutscher erzählte

mir einmal, daß auf alle 2 Quadratmeter der Kölner City eine

Bombe fiel. Der Kölner Dom steht unmittelbar neben dem

Hauptbahnhof. Köln ist ein wichtiger Eisenbahnknotenpunkt,

besonders durch die Verbindungen zum Ruhrgebiet. Somit war

gerade der Hauptbahnhof verständlicherweise ein Bombenziel

der Alliierten. Nicht alle Bomben erreichten ihr Ziel, und viele

Häuser um den Bahnhof wurden zerstört. Eine Anzahl schwerer

Bomben traf den Kölner Dom und richtete an dem ehrwürdigen

Bauwerk enormen Schaden an.

Im Herbst 1946 kam ich zum erstenmal nach dem Kriege wieder

nach Deutschland. Diesmal im Regierungsauftrag als Mitglied

einer Versöhnungskommission. Wie bestürzt war ich beim An-

blick des vertrauten Domes. Fünf Kriegsjahre hatten dem Bau-

werk einen fast nicht wiedergutzumachenden Schaden zugefügt.

Aber die beiden berühmten Türme standen noch. Als ich von

Krefeld her nach Köln einfuhr, konnte ich sie im Morgennebel

ausmachen. Erst als man näherkam, wurde die Zerstörung in

ihrem ganzen Ausmaß erkennbar.

Praktisch jedes Gebäude in der Nachbarschaft des Kölner Domes

war dem Erdboden gleichgemacht. Majestätisch ragte die Kathe-

drale aus Schutt und Trümmern. Aber beim Näherkommen wur-

den riesige Löcher und klaffende Risse an den Seiten der Türme

sichtbar. Die Löcher zeigten die Stärke des Mauerwerkes. Jedes

andere Gebäude wäre inmitten der explodierenden Bomben zu-

sammengefallen. Nicht so der Dom. Er war beschädigt, schwer

beschädigt, aber nicht zerstört. Hoch oben an einem der Türme

war ein riesiges Loch mit Tonnen von Beton und Bausteinen

provisorisch ausgefüllt.

Das alte Dach - wie oft hatte ich es in besseren Zeiten be-

wundert - befand sich in einem unbeschreiblichen Zustand. Es

waren nur noch Trümmer. Riesige Sparren und Balken, einst

die Krönung der Herrlichkeit, hingen nun gefährlich über dem

bombennarbigen Abgrund. Der Wind strich durch die Trostlosig-

keit und riß weitere Steine und Mörtel zu Boden, wo der Schutt

sich immer höher auftürmte. Wo einst die Orgel stand und ihre

Musik zur Anbetung erklang, gähnte nur noch ein großes Loch.

Es war ein chaotisches Bild. Und an diesem Ort hatte ich einst

die Ordnung und Schönheit des großartigen Baues bewundert.

Eine Überlegung stellte ich beim Anblick dieser Ruinen und bei

dem Gedanken an die ehemalige Schönheit ganz bestimmt nicht

an. Keinen Augenblick lang brachte ich das Chaos dieses einst

so stolzen Bauwerkes in irgendeinen Zusammenhang mit Unzu-

länglichkeit oder bösem Willen der Erbauer. Sie hatten es nicht

für die Zerstörung geschaffen.

In gleicher Weise habe ich natürlich auch nie an der Existenz

der Männer gezweifelt, die den Dom entworfen und kon-

struiert hatten, nur weil ich in dem Bauwerk, so wie es jetzt

vor mir stand, so viele Widersprüdilichkeiten sah. Der Kölner

Dom war praktisch eine Ruine. Aber sogar diese Ruine des

2. Weltkrieges trug unverkennbar die Kennzeichen schöpferischer

Planung. Ja, diese deutliche Handschrift des Designers und die

ursprüngliche Schönheit wurden in gewisser Hinsicht in der Zer-

störung noch verdeutlicht. Die entsetzlichen Löcher in den Mau-

ern zeigten besser noch als die intakten Mauern, wie wohldurch-

dacht und gut gearbeitet worden war. Es gab nirgends Füllma-

terial und Minderwertigkeit hinter falschen Fassaden, wie man

es heute oft findet. Es war solide Handarbeit, gebaut für Jahr-

hunderte. Die mächtigen Strebepfeiler standen noch, die liebli-

chen gotischen Spitzbögen waren geblieben. Die Bombenlöcher

brachten erst zutage, wie sorgfältig auch die normalerweise ver-

borgenen Konstruktionen durchdacht und ausgeführt waren.

Sicherlich hatten die Erbauer nie darüber nachgedacht, welcher

Feuerprobe ihr Werk ausgesetzt sein würde und wie genau man

auch das sonst dem Auge nicht Zugängliche würde sehen können.

Wir können zusammenfassend sagen/ daß die Zerstörung und

die Ruinen zweierlei verdeutlichen. Einmal die Existenz der Ar-

chitekten und Handwerker wird durch die Zerstörung nicht in

Frage gestellt. Zum andern ihre großartige Leistung wird keines-

wegs vermindert. Man kann noch einen Schritt weitergehen und

festhalten, daß in gewisser Hinsicht gerade die Ruinen noch

besser als der unzerstörte Dom die Existenz und die große.Fähig-

keit der Erbauer unterstreichen. Dieses ganze Bild erinnerte mich

an die Studienzeit, wo wir zum Zwecke des Lernens Pflanzen,

Tiere und Menschen sezierten. Oft ist es auch in der Biologie

so, daß die zerstörte, sezierte Pflanze oder das Tier oder auch

der Mensch besser geeignet sind, einige Aspekte der Ordnung

und auch der Schönheit in der Natur aufzuzeigen, als das Heile,

Unzerstörte. Am Kölner Dom war sozusagen eine Sektion vor-

genommen worden. Sein Innerstes war bloßgelegt.

Planungsfehler?

Niemand wird den Erbauern des Kölner Domes den Vorwurf

machen wollen, sie hätten eine Ruine entworfen und erstellt.

Ganz offensichtlich lag es in der Absicht der Planer, etwas für

die Ewigkeit zu schaffen - oder doch nahezu für die Ewigkeit.

Etwas war nun geschehen, das die Architekten weder geplant

noch geahnt hatten. Und doch konnte man zwischen all den

Trümmern sehr wohl Planung und ungewollte Zerstörung unter-

scheiden. Der Dom war gleichzeitig ein Bild der Vollkommenheit

und der Verkommenheit - ein widersprüchliches Bild. Trotz-

dem würde niemand die folgenden Schlüsse aus dieser Situation

ziehen:

1. Weil der Dom teilweise zerstört wurde und ein widersprüch-

liches Bild von Chaos und Ordnung zeigt, kann kein denkender

Wille, kein Baumeister dahinter stehen.

2. Weil das Bauwerk eine Mischung von Kunstwerk und Trüm-

merhaufen darstellt, gibt es keine Hoffnung, dahinter Wesens-

züge eines ordnenden Geistes zu erkennen.

Niemand würde auf den Einfall kommen, daß Konstruktion

und Destruktion denselben Urheber haben. Das wäre schierer

Nihilismus! Es ist natürlich meine Absicht, durch das Beispiel

des zerstörten gotischen Domes ein Prinzip deutlich zu machen.

Es soll gleichzeitig die Antwort auf einige von unserem Professor

so geschickt aufgegebenen Rätsel veranschaulichen.

Wie der Kölner Dom damals nach dem Krieg Chaos und Ord-

nung unentwirrbar miteinander verband, so bietet sich uns die

Welt, in der wir leben, dar. Gut und Böse in endlosen Uber-

lagerungen, voller Schönheit und Abstoßung, Chaos und Ord-

nung, Liebe und Haß. Kein denkender Mensch kann übersehen,

daß das Leben, wie es sich uns darstellt, ein schier hoffnungsloses

Durcheinander all dieser Elemente darstellt. Gleichermaßen wol-

len wir uns die Unlogik vor Augen halten, die nun folgert:

die Widersprüchlichkeit des zerstörten Domes beweist, daß kein

Baumeister hinter allem steht, und das Durcheinander von Gut

und Böse in der Welt beweist, daß es keinen Gott gibt. Unser

Professor sah ganz klar die Ungereimtheiten und folgerte dar-

aus: 1) Die Natur ist nicht auf einen Baumeister, einen planen-

den Geist zurückzuführen. Diese atheistische Sicht haben viele

Menschen mit unserem Professor gemein. Denn der Atheist argu-

mentiert, daß er nichts als Widersprüche in der Natur sehen

könne und es deshalb keinen ewigen Geist oder Gott gebe. Diese

Denkweise bezeichnet man mit Recht als einen Kurzschluß im

logischen Denkprozeß. Und das ist es in der Tat. Aber er wird

heute leider selten als solcher erkannt.

2) Aus der Natur werden keine Wesensmerkmale eines Schöpfer-

geistes klar ersichtlich, weil die Natur unklar und widersprüch-

lich ist. Das ist wiederum ein Denkfehler. Wir haben anhand

des Kölner Domes herausgestellt, daß schon die Überreste einer

Ordnung, die bloßen Hinweise auf Planung, die sich durch die

allgemeine Zerstörung hindurchgerettet haben, die übriggebliebe-

nen Strebepfeiler und Spitzbogen, deutlich von den Urhebern

des Gesamtwerkes sprechen. Und so weist jedes noch so kleine

Aufleuchten von Schönheit, Liebe, Freude, Ordnung, Gesundheit

und Tugend inmitten von Haß, Krieg, Zerstörung, Chaos und

Häßlichkeit in dieser Welt unübersehbar auf den großen Designer,

den Baumeister hin, der alles erschuf, ehe die Zerstörung einsetzte.

Ja, wie wir bereits gesehen haben, kann mitunter die Zerstörung

wie bei einer Sektion Dinge freilegen, die in noch größerer Klar-

heit von der ursprünglichen Ordnung und Schönheit Zeugnis

ablegen. Die Erforschung der Krebszelle - ein treffendes Bei-

spiel für die Zerstörung, zu der eine lebende Einheit fähig ist

- hat manche bis dahin verborgene Information über die ge-

sunden, intakten Zellen gegeben, neue Erkenntnisse, die anhand

nur gesunder Zellen unter dem Mikroskop nie gewonnen worden

wären.

Zusammenfassung

Zusammenfassend können wir festhalten, daß trotz der Mi-

schung von Gut und Böse, Gräßlichkeit und Schönheit, Liebe

und Haß in der Natur, trotz der Widersprüchlichkeiten des Le-

bens, die Ablehnung des Schöpfers und die Ersatzthese von Zu-

fall und langen Zeitspannen als Urheber aller Ordnung in der

Natur unhaltbar ist. Jede kleine Insel der Liebe, der Freundlich-

keit, der Schönheit mit der planenden Ordnung inmitten der

Schrotthalde der Natur muß uns zum Schöpfer hinführen, —

wie sehr der Schutt auch alles zu ersticken droht. Wie klein

die brennende Flamme auch sein mag, sie wird unbeirrbar das

Wesen des Schöpfers erhellen - auch wenn die Dunkelheit über-

hand zu nehmen scheint.

Trotzdem führen Atheisten in aller Welt immer wieder dieses

eine Argument ins Feld, daß wir nicht wissen können, ob ein

Schöpfer existiert und wie er in seinem Wesen ist, weil die

Natur, die er schuf - falls er sie schuf - heute ein Durchein-

ander von Gut und Böse ist. Jeder noch so kleine Überrest von

Schönheit und Ordnung entlarvt dieses Argument als Lüge. Man

sollte meinen, die Unlogik dieses atheistischen und agnostischen

Argumentes liege klar auf der Hand. Der einzige Vorwand,

hinter dem sich dieses Argument noch verstecken kann, ist der

von Kierkegaard und der modernen Theologie bereits angeführte,

nämlich, daß bei Überlegungen dieser Art es so etwas wie einen

logischen Denkprozeß nicht gebe. Aber dieses Argument führt

direkt hin zum gedanklichen Nihilismus, und wir könnten die

kleinen grauen Zellen unseres Gehirns gleich ausschalten und

auf jede logische Schlußfolgerung verzichten.

Dies ist einer der Gründe dafür, warum Römer, Kapitel 1 -

wir hatten bereits damit zu tun - so dogmatisch ist. Auch

Paulus weiß um die Widersprüchlichkeiten der Natur. Aber er

sieht auch die andere Seite. Mitten im Schutt des Hasses, der

Sünde, der Garstigkeiten und Gewalttätigkeiten wird die Liebe,

Freundlichkeit und Schönheit doch lebendig und zeugt von dem

großen Planer und seiner Liebe. Die Bibel lehrt durchgängig,

daß Krankheit, Tod, Haß und Elend nur äußere Zeichen einer

Zerstörung sind, die auf eine einstmals bessere Welt übergegriffen

hat. Sie lehrt auch, daß man die äußeren Zeichen der Zerstörung

sehr wohl von den Inseln der Ordnung, der Liebe und der Tugend,

die immer noch auf das „Original-Bauwerk" hinweisen, unter-

scheiden kann.

So behält Römer 1 bis auf diesen Tag seine Bedeutung. Selbst

das gefallene, beschädigte oder zerstörte Universum offenbart

dem Beschauer genug von seinem Schöpfer, um jeden ehrlich

kritischen Menschen zur dankbaren Anbetung zu führen. Er-

staunlicherweise war unseren Vorfahren bis zur Mitte des vori-

gen Jahrhunderts dieser Gedanke durchaus geläufig. Erst das

Aufkommen der neuen These, die Schöpfung und Leben dem

Zufall und Chaos zuschreibt, hat die bisherigen Erkenntnisse

verdrängt. Aber im Lichte moderner Erkenntnisse auf den Ge-

bieten der Mathematik, Physik, Thermodynamik und Chemie

werden die darwinistischen und andere ähnliche Hypothesen,

die nun seit über 100 Jahren ungestraft verbreitet werden, völlig

unhaltbar. Und die vormals geltenden Erkenntnisse bezüglich

der Notwendigkeit eines Schöpfers werden im gleichen Maße

unterstützt, ja unaufhebbar! Gerade heute! Jeder noch so kleine

Beweis von System und Ordnung muß - wenn er nicht aus

dem Chaos spontan hervorkommt, wofür die moderne Natur-

wissenschaft keinen Raum läßt - auf einen planenden Geist

irgendwo zurückgeführt werden. Darum haben wir es in Römer

1 mit Tatsachen zu tun. Die Betrachtung der Natur muß zur

Erkenntnis des Schöpfers und seines Wesens hinführen, weil

kleine Inseln von Ordnung vorliegen. Atheisten und Agnostiker

sind noch immer „ohne Entschuldigung". Natürlich sind Veran-

schaulichungen dieser Art nicht problemlos. Einige der Probleme

wollen wir im folgenden Kapitel angehen.

Kapitel IV

1.) Der Ursprung des Bösen

Es waren Probleme, wie wir sie im letzten Kapitel behandelt

haben, die den franz. Dichter und Kunsthistoriker Baudelaire

ausrufen ließen: „Wenn es einen Gott gibt, dann ist er der Teu-

fel!"5 Schaeffer hat mit Recht darauf hingewiesen, daß solch ein

Ausruf dem Glauben entspringt, der Mensch sei immer so ge-

wesen und bereits so erschaffen, wie er heute ist. In dem Fall

hat der Schöpfer - wenn es einen gibt - das Widersprüchliche

geschaffen und ist verantwortlich für das Gute und das Böse.

Das glauben auch die Moslems.

Die Hypothese einer von Gott gesteuerten Evolution räumt die

Schwierigkeiten auch nicht aus dem Wege. Auch in diesem Falle

ist Gott für unsere heutige Situation verantwortlich. Dann

brachten seine Methoden das Gute und Böse hervor, und er

ist - mit Baudelaire - Teufel und Gott. Die Frage ist, ob

die Schöpfung einstmals „gut" war und der Zerstörungsprozeß

später einsetzte. Mit anderen Worten: Ist der Sündenfall des

Menschen, wie ihn das erste Buch Mose darlegt, ernstzunehmen?

Wenn wir auch nur an einer Stelle mit dem Genesis-Text jong-

lieren, laufen wir Gefahr, den Grund für die heutige Situation

des Menschen zu vernebeln und auch den Plan der Erlösung

aus dem gegenwärtigen Elend zu verstümmeln. Das 1. Buch Mose

stellt ein einheitliches Ganzes dar, auf dem sich der ganze Plan

der Offenbarung Gottes in der Heiligen Schrift aufbaut. Und

das schließt den Fall des Menschen, und im Zusammenhang

damit den Fall der ganzen Natur, mit ein. Wir wollen uns

die ungeheure Schlußfolgerung Baudelaires ständig vor Augen

halten. Sie zeigt, zu welchem logischen Schluß man kommen

muß, wenn man einen Sündenfall ausklammert. Das gilt nicht

nur für Historiker wie Baudelaire, sondern auch für die An-

hänger einer „Evolution mit Gott".

5 Zitiert bei P. Schaeffer: „The God who is there", Hodder and Stoughton,

London 1968.

Wir wollen die Illustration des vorigen Kapitels später wieder

aufgreifen. Es muß nicht erst erwähnt werden, daß alle Illustra-

tionen und Analogien unvollkommen sind und auch ihre Schwä-

chen haben. Das Beispiel des Kölner Domes bildet hier keine

Ausnahme. Eine schwache Stelle des hier benutzten Beispieles

liegt natürlich darin, daß die Baumeister des Kölner Domes

längst tot sind und gegen die Bombardierung ihres Meisterwerkes

deshalb nichts unternehmen konnten. Ist also Gott tot? Oder

war er tot, damals, als sein Meisterwerk, die Natur, „zerbombt"

wurde? Viele Menschen schreiben heute Gott als tot ab und

werden auf diese Weise mit der Frage fertig. Ich, für meinen

Teil, kann diesen Notausgang nicht benutzen. Er würde zwar

die Schöpfung erklären und eine Antwort auf die nachfolgende

Beschädigung geben, aber die Antwort auf die Frage der gegen-

wärtigen Erhaltung der Natur und Schöpfung müßte dann aus-

bleiben. Und diese Erhaltung der Schöpfung - um es im heu-

tigen Jargon zu sagen - braucht einen erstklassigen Service.

Ein toter Gott könnte den nicht gewährleisten. Darum ist der

Glaube der Christen begründet, die in Gott nicht nur den le-

bendigen Schöpfer, sondern auch den lebendigen Erhalter seiner

Schöpfung sehen. Schon von daher fällt die „Gott-ist-tot"-

These unten durch. Erhaltung bedingt Aktivität und Leben.

Es bleibt die Frage, warum ein allmächtiger Gott, der sein Mei-

sterwerk schuf, der es erhält und anzunehmenderweise auch liebt,

die Zerstörung nicht verhinderte. Hier kann uns allerdings das

Gleichnis vom Kölner Dom nicht weiterhelfen.

Wir wollen zunächst diese Frage ohne Zuhilfenahme einer Illu-

stration angehen. Gerade die Leute, die immer wieder fragen:

„Warum verhindert Gott das nicht?" haben sich häufig noch

keine Gedanken darüber gemacht, was dieses „Verhindern" alles

beinhalten würde. Wenn wir dieser Frage nachgehen wollen,

müssen wir schon sehr konkret werden - was würde dieses

„Verhindern" nach sich ziehen? Wir wollen nun, ehe wir die

großen Prinzipien betrachten, dieser Konkretisierung nicht aus-

weichen.

Als Ausgangspunkt können wir irgendeine Tugend als Beispiel

nehmen, zu der jeder von uns fähig ist. Liebe, Freundlichkeit,

Aufrichtigkeit, Treue, Reinheit oder auch jede andere Tugend,

wie sie etwa in Galater Kapitel 5 aufgezeichnet sind, wird uns

genügen, um unser Problem zu behandeln. Wir wollen eine bei

uns sehr beliebte Tugend herausgreifen - die Liebe. Sie soll

uns als Modell dienen, und wir wollen uns im Hinblick auf

unser Problem die folgende Frage stellen: „Was ist das Wesen

der Liebe im besonderen - und der Tugend im allgemeinen?"

Durch die Beantwortung dieser Frage erhoffen wir auch Erhel-

lung für unser vorausgegangenes Problem: „Warum läßt Gott

das Böse zu?"

2.) Das Wesen der Liebe

Dieses Thema ist von grundlegender Wichtigkeit, denn die christ-

liche Lehre besagt, daß Gott selbst Liebe ist. Christen der west-

lichen Welt erkennen oft nicht die ungeheure Bedeutung dieser

zentralen Aussage. Ich habe mich auch dem Studium anderer

Religionen gewidmet. Darin eingeschlossen war auch das Stu-

dium des Koran. Meines Wissens wird im Koran Gott (oder

Allah) nie als eine Verkörperung der Liebe gesehen. Er mag

drohen und gnädig sein, allmächtig und allgegenwärtig. Und

er mag auch den Treuen einen Platz im Paradiesgarten ver-

sprechen, mit so vielen schwarzäugigen Huris, wie sie sich nur

wünschen. Allah wird oft als der Gnädige beschrieben. Aber

Liebe „offenbart" sich im Koran nie als das Wesen Gottes. Soweit

ich es überblicken kann, steht das „Gott ist Liebe" der Bibel

einmalig und einzigartig da.

Somit befindet sich im Zentrum des christlichen Standortes diese

Tugend, die wir Liebe nennen. Sie muß darum von tragender

Bedeutung sein. Und doch komme ich in Schwierigkeiten, wenn

ich eine verstandesmäßige Erklärung dieser Liebe Gottes abgeben

soll. Denn seine Liebe muß unendlich sein, und Unendlichkeit

begreife ich nicht. Ich weiß, „also hat Gott die Welt geliebt,

daß er seinen eingeborenen Sohn gab, auf daß alle, die an ihn

glauben, nicht verloren werden, sondern das ewige Leben haben".6

Ich bin von ganzem Herzen dankbar dafür. Aber dieser Gott

6 Johannes 3, 16.

der Liebe ist auch gleichzeitig der Unendliche. Darum liegt er

auch jenseits meiner Denkmöglichkeiten. Und ich gebe nicht vor,

die Tiefen seines Wesens, oder auch seiner Liebe, ausloten zu

können. Vernunftmäßiges Ergründen der Liebe Gottes überfor-

dert mich. Und darüber zu schreiben, würde lediglich offenbaren,

daß ich mich übernommen habe.

Aus diesem Grunde - niemand kann diese Tiefen erfassen -

nimmt wohl auch die Heilige Schrift die menschliche Liebe, be-

sonders die Liebe des Mannes zur Frau und umgekehrt, zu Hilfe,

um die Liebe Gottes auf eine anthropomorphe und deshalb uns

Menschen verständliche Ebene zu bringen. An einem alltäglichen,

bekannten Beispiel wird hier das Unbekannte verdeutlicht. Gott

informiert uns über sich selbst und über seine Liebe in einer

für uns faßbaren Sprache. Auf diese anthropomorphe Weise

kann er wirklich mit uns reden, so daß wir seine Sprache ver-

stehen. Das wollen wir im Gedächtnis behalten und anhand

dieses Beispieles - der Liebe eines jungen Mannes für seine

Braut —, das wir alle am besten verstehen, einiges über Liebe

im allgemeinen verdeutlichen. Indem wir „die Hochspannung

der göttlichen Liebe zur Niederspannung der menschlichen Liebe

transformieren", erhalten wir Informationen, die dann auf unser

eigentliches Problem anwendbar sind.

Bei der Analyse der menschlichen Liebe müssen wir uns zunächst

die Frage vorlegen: „Worin hat diese Liebe zwischen Braut und

Bräutigam ihren Ursprung?" Der Werdegang der allermeisten

Liebesbeziehungen gibt uns darauf eine Antwort. Eines Tages

begegnet der junge Mann dem jungen Mädchen und fühlt sich

zu ihm hingezogen. Es ist leichter, diese Anziehung zu erfahren,

als sie zu beschreiben. Oftmals beruht die Anziehung sofort

auf Gegenseitigkeit. Aber als junge Dame wird ein anständiges

Mädchen zu diesem Zeitpunkt lieber sterben, als ihre Gefühle

nach außen hin zu erkennen zu geben. Ein offener oder auch

nur angedeuteter Hinweis auf diese beinahe nicht mitteilbare

Beziehung, die zwischen den beiden Menschen entsteht, kommt

zumeist von Seiten des jungen Mannes. Er wird sich Gedanken

darüber machen, auf welche Weise er um das Mädchen werben

kann. Wenn er galant ist und den guten Stil alter Zeiten schätzt,

schickt er ihr Blumen oder auch Konfekt. In der Türkei werden

schöne Taschentücher geschickt. Wie auch immer, der Wege sind

viele, einer jungen Dame anzuzeigen, daß eine Vertiefung der

Beziehungen erwünscht ist. Aber bis dies geschieht, ist die Be-

ziehung einseitig. Und eine einseitige Liebesbeziehung kann

schmerzhaft sein. Bestimmt aber ist sie weder glückbringend

noch befriedigend für beide Teile.

In diesem Stadium gibt es für den angehenden Bräutigam nur

eine einzige Frage. Er will so bald wie möglich und vor allen

anderen Fragen darauf eine Antwort finden. Ja oder nein -

werden meine Gefühle erwidert? Der Sinn und Zweck der Lie-

beswerbung liegt unter anderem auch darin, dem Mädchen eine

Möglichkeit zu geben, die Fragen für sich zu klären und zu

einer tiefen, eigenen Uberzeugung zu gelangen. Wenn ein junges

Mädchen die Aufmerksamkeit eines jungen Mannes wahrnimmt

und diese Anziehung verspürt, steht es vor einer großen Ent-

scheidung: Soll ich oder kann ich diese Liebe erwidern? Wenn

sie klug ist, wird sie vielleicht mit einer vertrauten Freundin

sprechen oder auch bei den Eltern Rat suchen, die diesen Weg

ja schon gegangen sind und deshalb Erfahrung haben. Nach

dem Zuspruch der Freundin oder der Eltern muß sie aber ganz

für sich allein entscheiden, ob sie diese Liebe erwidern kann.

Das ist Sache ihres eigenen Herzens - und ihres gesunden Men-

schenverstandes. Es hängt auch von ihrer ganzen Lebensauf-

fassung und ihrer Weltanschauung ab. Nach allen Erwägungen

trifft sie dann die Entscheidung für ihn. Sie soll und kann seine

Liebe erwidern. Man kommt sich nun näher, lernt sich kennen,

versteht sich und findet sich schließlich in gegenseitiger Liebe,

im Vertrauen zueinander und mit dem Versprechen beiderseitiger

Treue. Um nun unsere Frage zu beantworten, warum ein Gott

der Liebe „das alles zulasse" - und nicht verhindere, müssen

wir den Vorgang des Verliebens noch ein wenig analytischer

betrachten und versuchen, da einen Sinn zu sehen, wo oft die

Unsinnigkeit zu triumphieren scheint.

Der junge Mann muß um das Mädchen seiner Wahl werben.

Sie ist unglücklich, wenn er es nicht tut, und er ist kein Mann,

wenn er nicht weiß, wie er es tun soll. Nun ist das Liebeswerben

eine delikate Kunst. Ein Teil unserer besten Lyrik, Musik und

Kunst ist sozusagen als Nebenprodukt dieser Kunst angefallen.

Und das Wichtigste: es ist eine zarte Kunst. Das bringt uns

zum Hauptpunkt unserer Betrachtung.

In dem Augenblick, wo Gewalt den Platz der liebenden Werbung

einnimmt, versiegt die Freude und damit auch die Liebe. Ja,

an ihre Stelle tritt dann oft Haß, Beschuldigungen und Leiden.

Denn die Liebe ist ihrem Wesen nach auf gegenseitiges Verstehen

angelegt. Liebe schließt den absoluten Respekt vor der Selbstent-

scheidung und dem Charakter des Partners ein. Mit anderen

Worten, die Liebe zwischen Braut und Bräutigam ist fest ge-

gründet auf der Freiheit zu liehen, auf gegenseitigem Verstehen

und der völligen Freiheit beider Seiten, dem anderen die ganze

und ausschließliche Liebe zu schenken.

Die allermeisten Gesellschaftsordnungen bringen diese Grund-

struktur der Liebe auch in ihren Trauungszeremonien zum Aus-

druck. Beiden jungen Menschen wird vor der Öffentlichkeit die

Möglichkeit gegeben, das „Ja" ihres freien Willens zu sagen.

Wie die folgende gutbekannte Geschichte unterstreicht, kennt

auch das Alte Testament dieses Prinzip.

Als Elieser, der Knecht Abrahams, Rebekka fragte, ob sie Isaaks

Frau werden wollte (l.Mose 24), da war er sich der Führung

Gottes so gewiß, da war er so fest davon überzeugt, in Rebekka

die Wahl Gottes für Isaak gefunden zu haben, daß er eine Ab-

kürzung der ganzen Verhandlungen für zulässig hielt. Angesichts

so vieler Beweise der Führung Gottes in dieser Angelegenheit

können wir seine Eile gut verstehen. Er wollte die Braut im

Triumph nach Hause bringen. So wollte er die junge Dame

einfach mitnehmen und alles rasch hinter sich bringen. Aber

Rebekkas Eltern sahen sofort, daß bei dieser Handlungsweise

die Grundlage für eine Heirat fehlen würde - auch wenn der

Herr selbst diese beiden Menschen zusammenführen wollte.

Wenn junge Leute heute einfach anfangen zusammenzuleben

„ohne viel Aufhebens und Drumherum", wie sie sagen, tun sie

genau das, was Elieser wollte, und eine dauerhafte Basis für

die Ehe fehlt.

Es geht um die Notwendigkeit, auch öffentlich das gegenseitige

freiwillige Einverständnis zu dieser größten aller menschlichen

Beziehungen zu bezeugen. So kam Rebekkas Familie zusammen

und beschloß, das junge Mädchen öffentlich Stellung nehmen

zu lassen - auch wenn Gottes heimliche Führung dahinter stand.

Ehe sie zu Isaak gehen konnte, mußte sie ihren freien Willen

und Entschluß öffentlich bekunden. So riefen sie Rebekka vor

die versammelte Familie und Freundschaft und fragten sie, ob

sie zu Isaak gehen wolle oder nicht. Erst nachdem sie dann

ihre öffentliche Einwilligung gegeben hatte, gegründet auf ihre

eigene, freie Entscheidung, war die Familie mit der Heirat ein-

verstanden. Sie wußten, daß es keine andere Grundlage gab

- wenn auch offensichtlich Gott hier handelte. Eine öffentliche

Erklärung mußte die heimliche Führung Gottes versiegeln.

3.) Die Amnon-Tamar-Affäre

Unser erster Punkt ist somit klar. Die feste Grundlage der Braut-

Bräutigam-Beziehung und ihrer Liebe ist öffentliches gegenseiti-

ges Einvernehmen und der freie Willensentschluß auf beiden

Seiten.

Der zweite Punkt befaßt sich mit der Nichtachtung dieser Prin-

zipien und ihren Folgen. Die Liebesaffäre zwischen Amnon

und Tamar (2. Samuel 13) verdeutlicht diese Gefahr auf krasse

Weise. Amnon verliebt sich rasend in Tamar, die Tochter aus

königlichem Hause. Er war so berauscht im Gedanken an das

schöne junge Mädchen, daß er nicht die Geduld aufbrachte, um

sie zu werben und ihre Liebe zu gewinnen. Das Ergebnis war

ein Skandal und Mord am Königshof. Und es hätte eine so

wunderbare Liebesgeschichte werden können.

Getrieben von seiner Gier und Arglist, wußte Amnon es so

einzurichten, daß er mit dem Mädchen alleine war. Er täuschte

eine Krankheit vor und erhielt die Erlaubnis des Königs, daß

Tamar ihn versorgen durfte. Nachdem alle anderen aus seiner

Kammer fort waren, bedrängte er das Mädchen gewaltsam, -

so sehr „liebte" er sie. Liebe, die nicht warten kann, ist keine

echte Liebe. Sie verwandelt sich oft vor unseren Augen in Be-

gierde.

Amnons „Liebe" verwandelte sich dann auch augenblicklich in

Haß. Er warf das Mädchen brutal aus seinem Zimmer und rie-

gelte hinter ihr her die Tür zu. Ihr Herz war gebrochen, und

sie weinte lange im Hause ihrer Verwandten. Es endete mit

Mord. Die Familie Tamars ließ Amnon für seine Brutalität

und seinen Verrat ermorden. Tamar aber litt weiter unter der

Schande und an der Enttäuschung und, so berichtet uns die Ge-

schichte, „blieb weiter einsam im Hause ihres Bruders Absalom".

4.) Freie Wahl

Wir schlußfolgern, daß Liebe - und das ist mehr als rein körper-

liche Vereinigung, die auch aus Begierde erwachsen kann - wech-

selseitig ist und ein Einswerden von Körper, Seele und Geist

in einer exklusiven, persönlichen Beziehung darstellt. Eine rein

physische Beziehung kennt das Verschmelzen der Persönlichkei-

ten nicht und verletzt die natürlichen Gesetze, die über der Be-

ziehung zwischen Braut und Bräutigam stehen. Die nur körper-

liche Beziehung erniedrigt den Menschen zum Tier. Sie brand-

markt die Seele des Menschen und ist Ursache vieler psychischer

Krankheitserscheinungen. Ein gut Teil der Geisteskrankheiten

findet hier seinen Ursprung. Heute ist es leicht geworden, das

Kind, als unmittelbare Folge der sexuellen Ausschweifung, aus-

zuschalten. Das Ergebnis ist aber ein Zunehmen seelischer Krank-

heiten.

Wenn die Grundlage gegenseitigen Einvernehmens in der Liebes-

beziehung aufgegeben wird, wenn es keine Freiheit zu lieben

gibt, wenn Freiheit durch Gewalt ersetzt wird, dann ist auch

die Möglichkeit zur Liebe überhaupt genommen. Haß kann sogar

an die Stelle der Liebe treten. Mit anderen Worten: Liebe bedingt

und verlangt Freiheit. Hierin liegt eine weitere logische Konse-

quenz: Wo die Freiheit zu lieben ist, da gibt es auch die Frei-

heit nicht zu lieben. Wo die Freiheit zum „Nein" nicht echt

gegeben ist, da besteht ipso facto auch nicht die Freiheit zum

„Ja" und zur Liebe. Die Möglichkeit zum Nein muß genauso

gewährleistet sein wie die Möglichkeit zum Ja, wenn wahres ge-

genseitiges Verstehen erwachsen soll.

5.) Die Dynamik der Liebe

Wir haben gesehen, daß die Bibel Gott als personifizierte Liebe

offenbart, und seine Liebe wird uns anhand der menschlichen

Liebe veranschaulicht. Wenn nun die menschliche Liebe der gött-

lichen Liebe als Illustration dienen kann, dann dürfen wir auch

annehmen, daß die Prinzipien hinter der menschlichen Liebe

auch auf die Liebe Gottes anwendbar sind. Daraus dürfen wir

auf Gottes Liebeswerben uns Menschen gegenüber schließen. In-

dem er in Liebe um uns wirbt, wartet er in dem Fall auf eine

freie Antwort von uns. Um seine Gottesliebe zu erfahren, brau-

chen wir aber die Grundlage des gegenseitigen Einvernehmens

in allen Dingen. Meine Übereinstimmung mit ihm (Gott) als

Antwort auf seine Liebe zu mir muß vorliegen.

Wenn Gott, in diesem uns faßbaren Sinn, Liebe ist, dann dürfen

wir daraus auch schließen, daß er auf Erwiderung seiner Liebe

wartet. Liebe findet nur in der Gegenseitigkeit Erfüllung. Gott

wirbt um uns auf mancherlei Art. Hauptsächlich aber, indem

er uns seinen Sohn sandte, um uns durch seinen Tod am Kreuz und

seine Auferstehung gerecht zu machen.

Gott ist Liebe, und deshalb liegt es nicht in seinem Wesen, Liebe

zu fordern oder zu erzwingen. Das wäre ein Widerspruch in

sich selbst. Schon der Versuch, Liebe zu erzwingen, müßte zur

Zerstörung der Grundlage für alle Liebe führen. Als wirklich

Liebender stellt Gott seine Liebe zu uns unter Beweis. Er wird

Mensch unter Menschen, Teilhaber unserer Nöte und Lastträger

unserer Sünde. Jesus hat seine Liebe ausgelebt. Freiwillig ließ

er sich ans Kreuz nageln und hat so bewiesen, daß seine Liebe

zu uns nicht aus leeren Worten besteht. Es war ihm ernst, tod-

ernst. „Größere Liebe hat niemand, als daß er sein Leben läßt

für seine Brüder." Jesus Christus ging noch weiter. Er gab sein

Leben für die Menschen, die gegen ihn demonstrierten und seine

Feinde waren, die ihn ans Kreuz schlugen.

Hier wird das Wesen Jesu transparent: Er war als Mensch die

verkörperte Liebe.

6.) Der Roboter

Wir wollen noch einen weiteren wichtigen Aspekt betrachten

und ihn in der Frage zusammenfassen: „Was wäre geschehen,

hätte Gott den Menschen ohne die Möglichkeit einer echten,

freien Willensentscheidung erschaffen, lediglich fähig, automa-

tisch dem Willen Gottes nachzukommen, so wie sich ein Schloß

öffnet, wenn man den richtigen Schlüssel benutzt? Oder wie

ein Automat die Schokolade liefert, wenn man die richtigen

Münzen einsteckt? Wäre das echte Liebe, wenn auf einen be-

stimmten „Knopfdruck" hin der Mensch auf „Liebe" reagieren

müßte, genauso wie man von einem Automaten per Knopf-

druck eine Tasse Kaffee erhält? Wären wir erschaffen, wie Mario-

netten zu reagieren, dann könnten wohl die äußerlichen Bewe-

gungen durch das richtige Ziehen an den richtigen Seilen auf

„Liebe" hindeuten. Aber könnte solch eine Marionette wirklich

lieben? Ist sie überhaupt fähig dazu? Die Antwort liegt auf

der Hand. Einer Marionette fehlt eben die Würde der freien

Entscheidung, die Persönlichkeit. Und weil diese Charakteristika

einer Persönlichkeit fehlen, ist sie „wesensmäßig" unfähig zur

Liebe. Sie kann weder „Ja" noch „Nein" sagen oder meinen.

Sie hat keinen Willen, keine Persönlichkeit und ist deshalb keiner

Tugend fähig - am wenigsten der Liebe.

Niemand wäre daran interessiert, die äußeren Formen eines Men-

schen zu „lieben", der auf „Knopfdruck" hin, für ein Stück Scho-

kolade oder ein Streicheln, automatisch „ich liebe dich" sagt. Kann

man sich überhaupt die Erschaffung eines Systems denken, das

auf Befehl Tugend liefert? Wenn so etwas erdacht oder gebaut

werden könnte, müßte es naturgemäß untermenschlich oder Ma-

schine sein. Es so zu konstruieren, daß „Tugend" oder „Liebe"

auf Befehl geliefert würden, hieße gleichzeitig Verzicht auf Per-

sönlichkeit und Menschlichkeit - und somit automatisch auch

Verzicht auf Tugend und Liebe.

Wir wollen einmal annehmen, Gott habe uns als Marionetten

erschaffen, um unserer Liebe sicher zu sein. Er nahm uns also

den freien Willen, damit wir ihn nicht mißbrauchten.

Gott wollte ganz sicher sein, daß wir ihn und unsere Mitmen-

sehen lieben und schuf uns deshalb ohne die Möglichkeit, dagegen

zu handeln. Nun drückt er jeweils den Knopf, und wir liefern

das Gewünschte wie ein Automat. Könnte eine solche Schöpfung

wirklich etwas mit echter Liebe zu tun haben?

7.) Das große Risiko

Das bringt uns zum Kern der Sache. Wollte Gott Geschöpfe

haben, die ihn wahrhaft lieben, dann mußte er vom Wesen

der Liebe her anerkennen (- obwohl es eigenartig klingen

mag zu behaupten, daß Gott etwas mußte. Sein Wesen bedingt

vielmehr sein Handeln, seine Natur zeichnet einen bestimmten

Kurs vor -), daß Liebe und Tugend nur in Freiheit, absoluter

Freiheit, existieren können. Sonst gäbe es weder Liebe noch ir-

gendeine Tugend. Diese Notwendigkeit ist strukturell bedingt

und trifft auf die Liebe und alle anderen Tugenden zu. Um

die Möglichkeit der Liebe zu schaffen, mußte Gott wirklich freie

Persönlichkeiten erschaffen, frei wie er selbst. Denn er ist Liebe

und schuf uns zu lieben.

Der Plan Gottes, einen wahrhaft liebenden Menschen zu erschaf-

fen, einen Partner, schloß also das Risiko mit ein, nicht geliebt

zu werden, ja, Haß zu ernten. Einen Partner zu erschaffen, der

naturgemäß nur mit „Liebe" reagiert, bedeutet Verzicht auf Sinn

und Zweck einer Schöpfung, in der die Liebe regieren kann.

Gott wollte auf Erden und im Himmel ein Reich der Liebe

erschaffen, - er will es immer noch. Um das zu tun, mußte

er dieses Risiko eingehen. Er hat nun einen freien Partner, der

es sich erwählen kann, Gott nicht zu lieben. Und das aus freiem

Entschluß. So kann das Liebeswerben Gottes auf Gleichgültigkeit

stoßen und sogar auf Ablehnung und Haß. Praktisch gesehen

ist von Gottes Standpunkt aus zwischen Gleichgültigkeit und

Haß wenig Unterschied. Denn in beiden Fällen wird seine Liebe

nicht erwidert. Aber Liebe sucht die Gegenliebe. Liebe wächst

-oder stirbt!

Das Risiko Gottes, das er einging, als er eine freie, zur Liebe

fähige Menschheit erschuf, ist ein einkalkuliertes Risiko. Es ist

das Risiko des Werbenden, kein Echo zu finden, das Risiko,

bei dem ersehnten Partner keine Erwiderung der Liebe zu rinden.

Gewöhnlich sind es gerade die Menschen, die sich über die Hin-

tergründe und Verwicklungen keine Gedanken machen, die vor-

eilig Gott die Rolle des „Diktators" zuschreiben, der mit brutaler

Gewalt „das alles ändern", der nichts zulassen soll. Natürlich

könnte er das. Er ist allmächtig. Er ist der Herr. Allah kommt

der Vorstellung dieser Menschen mehr entgegen. Denn Allah

bestimmt und dirigiert alles. Der Gott der Christen ist aber

immer noch gerecht. Er sieht das Unrecht und seine Folgen, und

er wird bis hin zum Tag des letzten Gerichtes dem Unrecht

begegnen. Aber immer im Lichte der Tatsache, daß er Liebe

ist.

8.) Almosen und die sozialistische Gesellschaft

Genau das gleiche Risiko ist bei jeder anderen Tugend vorhanden.

Nehmen wir z. B. die Tugend des Almosengebens. In der Tür-

kei sieht man Hunderte von bedürftigen Bettlern. Da sind die

Blinden mit den amtlich beglaubigten Photographien ihrer lei-

denden Frauen und Kinder, die ernährt werden müssen. Da

liegen andere mit entblößtem Körper im Rinnstein, entblößt,

damit alle, die vorübergehen, sehen können, daß sie nichts vor-

täuschen. Da ist der arme Mann, dessen Füße sich dort befinden,

wo seine Knie sein sollten, und sagt laut Abschnitte aus dem

Koran her. Und dort der alte Mann mit der Parkinsonschen

Krankheit. Sein Speichel rinnt unaufhörlich über sein armes,

altes, schmutziges Gesicht, und er hält seine leere, zitternde Hand

auf - den ganzen Tag. Wenn man dieses Elend sieht, ergreift

einen das Mitleid, und man gibt etwas, damit diese Armen eine

Scheibe guten türkischen Brotes essen können. Gleichzeitig weiß

man, daß mehr geschehen muß, daß etwas Grundlegendes getan

werden muß für diese Tausende. Sie sind ein Hinweis auf die

leidende Menschheit. Aber eine Münze kann erst einmal den

größten, nagenden Hunger beschwichtigen.

Dort bei der Post, an den großen Briefkasten hingekauert, sitzt

eine in Lumpen gehüllte junge Mutter mit ihrem einwöchigen

ungewaschenen schreienden Baby auf dem zerlumpten Schoß.

Man gibt ihr etwas. Indem man das tut, übt man eine Tugend

- die Tugend des Almosengebens - aus. Die unmittelbare Be-

lohnung ist ein besonders inniges Gebet zu Allah um. Erlösung

für den Spender. Die Freude auf dem Gesicht des Empfängers

wäre Lohn genug. Die Ausübung jeder Tugend ist eine Sache

der Freiwilligkeit und gibt dem Gebenden und dem Empfangen-

den Freude.

Ich kann allerdings auch den Standpunkt verstehen, der Staat

müsse sich um die Bettler kümmern und das Elend mit Hilfe

des Steueraufkommens und der passenden Arbeit eindämmen.

Dann muß ich diese Steuern automatisch zahlen. Es ist meine

Pflicht. Das mag eine annehmbare Lösung sein. Ich weiß, meine

„linken" Freunde werden argumentieren, diese Methode sei we-

niger entehrend für die Armen, und die Last verteile sich so

gleichmäßiger. Bis hierher kann ich dem Argument folgen. Aber

wir wollen uns einmal über eine der dabei übersehenen Konse-

quenzen klarwerden.

Wenn ich Steuern zahle, mit deren Hilfe die Armen unterstützt

werden, übe ich aber nicht mehr die Tugend des Almosengebens

aus, wie etwa bei der jungen Mutter in Ankara. Die Steuern

würden sich vielleicht auf wollen wir sagen DM 50,- belaufen.

Ich hätte aber die 50 Mark direkt der Mutter dieses armen

Babys gegeben, um es von seinen Lumpen und seinem Hunger

zu befreien. In der Höhe des Betrages liegt also kein Unterschied

vor. Aber in dem einen Fall übe ich eine Tugend (und empfange

einen Segen) aus, und im anderen Fall absolviere ich eine Pflicht-

übung, indem ich meine Steuern zahle. Dabei murre ich vielleicht

noch über die Unkosten und den bürokratischen Aufwand der

Steuerbehörde, der die Hälfte der eingezahlten Gelder

verschlingt. Der Segen ist hin - auch wenn ich die identische

Summe für die Armen ausgab. Der Unterschied liegt natürlich

im freiwilligen oder unfreiwilligen Tun. Es läuft darauf hinaus,

daß ein erzwungenes „Liebeswerk" mit Liebe nichts mehr zu tun

hat. Liebe und Tugend schmelzen unter dem Zugriff der Gewalt

und des Zwangs dahin, wie das Eis schmilzt unter dem Druck

der Dampfwalze.

Nehmen wir ein anderes Beispiel. Wenn wir mit unseren Kindern

Besuche machen, und ich zwinge sie, sich „gut" zu benehmen,

dann mögen sie äußerlich vorbildlich sein - manchmal sind

sie es wirklich. Dafür bin ich dankbar. Aber alle Väter kennen

dieses „gute" Benehmen, das nicht sehr tief sitzt. Gewalt an

sich kann das Gute nicht bewirken. Sie hilft niemandem, eine

Tugend auszuüben. Damit ist gar nichts gegen die Bestrafung

als pädagogisches Mittel gesagt. In der Erziehung mag es Si-

tuationen geben, in denen es ohne Strenge nicht abgeht. Aber

Strenge an sich macht niemand „gut", und die Tugend flieht

die Strenge und den Zwang.

Diese Überlegungen bringen eine der fatalen Weichstellen einer

zunehmend versozialisierten Welt ans Licht. Die Mildtätigkeit

und Werke der Liebe werden zunehmend vom Staat organi-

siert — oder besser „verorganisiert". Die Regierenden haben

mit Recht das Anliegen, den Armen die Demütigungen zu er-

sparen, die sich oft mit Almosen verbinden. Unglücklicherweise

gibt es Menschen, die so geben, als gelte es ein geheimes Konto

im Himmel anzulegen - manche beabsichtigen gar, den Emp-

fänger der Gaben zu demütigen. Wie dem auch sei, die Möglich-

keiten, echte Werke der Liebe zu tun, werden immer seltener

und werden ersetzt durch Steuerzwang und staatliche „Fürsorge".

Die Freude und Tugend wahrer Nächstenliebe droht auszuster-

ben in dem Augenblick, wo Steuern die freiwillige Hilfe er-

setzen. Jesus Christus selbst unterstrich die Tatsache, daß Geben

seliger ist als Nehmen, und er stellt dabei den Segen und die

Freude der freiwilligen Liebestat heraus. Die Ausübung jeder

Tugend veredelt und bereichert den Charakter und schenkt tiefe

Freude. Der Steuerzahler hingegen ist oft unwirsch und tut nur,

was er tun muß. Somit raubt oft die sozialistische Gesellschafts-

form den Menschen die Freude und Befriedigung und auch die

innere Bereicherung, die das freiwillige Ausüben der Tugend

in sich birgt.

9.) George Müller von Bristol

Vor mehr als einem Jahrhundert gründete George Müller in

Bristol, England, seine Waisenhäuser, die nur durch freiwillige

Gaben und durch freiwilligen Einsatz von Christen^ die die Ziele

Müllers unterstützten, getragen wurden. Augenzeugen berichten,

daß diese Heime für Tausende von Kindern, die oft viel Leid

durchlebt hatten, wahre Stätten der Liebe, Freude und Ruhe

waren. Viele Waisenhäuser (nicht die von George Müller) sind

heute vom Staat übernommen. Die staatlichen Institutionen sind

oftmals nur eine Sache der Kosten und Steuern, und die verant-

wortlichen Leute sind häufig Berufsausübende ohne innere Be-

rufung, nicht in der Lage, den Kindern wirklich „Mutter" oder

„Vater" zu sein. Sehr häufig (nicht immer) ist die Atmosphäre

solcher Häuser so kalt wie der Beton, aus dem sie gebaut werden.

Wissenschaftler haben nachgewiesen, daß Kinder in solchen Hei-

men ebenso häufig an Liebesmangel sterben wie an rein kör-

perlicher Krankheit.7

Der Wohlfahrts-Staat, der, vielleicht um einiger weniger Miß-

stände willen, alles verstaatlicht, tötet dadurch zu oft die Liebe

und andere Tugenden, die die Atmosphäre eines rechten Zuhause

ausmachen, ab. Wenn die Freiheit zum Dienen, die Freiwillig-

keitsbasis hinweggenommen wird, dann löst sich die Liebe in

Dunst auf. Der innere Gewinn, der gar nicht hoch genug zu

veranschlagen ist, geht den zwangsläufig dort Arbeitenden ver-

loren. Je mehr unsere Welt von dieser Freiheit zum Dienen

und Liebe zu üben verliert, um so härter, kälter und bitterer

muß sie werden. Zu wenige Menschen werden die Möglichkeit

haben, ihren Charakter durch freiwillige Liebestätigkeit zu be-

reichern.

Nirgendwo kann man diese unheilvolle Entwicklung besser be-

obachten, als in Ländern mit sozialistischen Regierungen. Die

Beweggründe hinter den sozialistischen Organisationen sind oh-

ne jeden Zweifel gut. Man will die Armut in der Welt aufheben.

Und darum müssen wir den Beweggrund als durchaus gut aner-

kennen. Aber im Vollzug der Sozialisierung rauben wir uns selbst

die innere Anteilnahme, wahre Fürsorge und Liebe. Es geschieht

genau das, was Hitler in Deutschland zuwege brachte: Entper-

sonalisierung. Die Menschen tun ihre Pflicht, aber sie krümmen

keinen Finger, um etwa ein Konzentrationslager zu schließen,

7 René A. Spitz „The Psychoanalytic Study of the Child".

wenn ein persönliches Risiko damit verbunden ist. Ihr Charakter

kennt nicht die veredelnden Auswirkungen der Freiheit. Hitler

war ein lebendiges Beispiel dafür, wie naiv letztlich der Versuch

ist, die Liebe und Achtung seiner Untergebenen zu erzwingen.

Vielleicht hat er zuletzt erkannt, wie die Liebe unter dem Druck

des Zwanges zerrinnt. Denn am Ende seiner Karriere blieben

gar wenig Menschen übrig, die ihm wirklich treu waren. Die

Charakterstärke, die nötig ist, um einem Tyrannen entgegenzu-

treten, kann keine Generation ohne die Ausübung der verschie-

denen menschlichen Tugenden und ohne die Überwindung der

Widerwärtigkeiten des Lebens aufbauen. Denn die innere Kraft,

um seines Gewissens willen zu leiden, erwächst aus der freien

Wahl der Liebe.

In den meisten sozialistischen Gesellschaftssystemen geht heute

die Tendenz dahin, Privatinitiative auch im Hinblick auf die

Ausübung der Nächstenliebe zu drosseln. An die Stelle des ein-

zelnen tritt die Gruppe, die Gesellschaft. Das führt zur inneren

Verarmung der einzelnen und zum Charakterschwund. Wir ken-

nen alle den Zeitgenossen, der „nichts damit zu tun haben"

will. Die zweite Tendenz betrifft die nachfolgende Generation.

Die Kinder werden zur Konformität erzogen, und lediglich der

Wille der Gesellschaft und der Mehrheit zählt. Unglücklicherwei-

se ist die Mehrheit nicht immer im Recht. Unter diesen Umstän-

den kann sich ein privates Gewissen nicht entwickeln. Hitler-

Deutschland bietet dafür ein extremes Beispiel. Die Menschen

sahen in den Städten Leichen von Lastwagen fallen) die aus

den Konzentrationslagern kamen. Aber die Furcht (nicht die Lie-

be) hatte den Charakter derartig zersetzt, daß niemand etwas

tat - es war gefährlich, sich zu engagieren.

Vor einigen Jahren sah ich auf meinem Weg zum Chicagoer

Nord-West-Bahnhof einen Mann in einem Volkswagen buch-

stäblich durch eine Gruppe älterer Damen pflügen, die bei Grün-

licht über den Zebrastreifen gingen. Eine der Damen wurde

zu Boden gestoßen und verletzt. Ich schrieb die Nummer des

Volkswagens, der einfach weiterfuhr, auf und bat einige der

zahlreichen jungen Menschen, die auf dem Wege zu einer nahen

Schuhfabrik vorbeikamen, ihren Namen als Zeugen anzugeben.

Sie zogen sich alle zurück und murmelten so etwas wie „ich

will nichts damit zu tun haben". Ich bekam nicht einen einzigen

Zeugen und mußte die Sache fallen lassen. Die Idee einer Gesell-

schaft, die von der Wiege bis zum Grabe alle mit allem versorgt,

mag, rein humanistisch gesehen, ausgezeichnet sein. Wenn aber

dabei persönliche Verantwortung und Initiative ausgelöscht wird,

können keine Charaktere wachsen, die bereit sind, um ihres

Gewissens willen zu leiden und, wenn nötig, allein zu stehen.

Wir wollen diese Gedanken nun nutzen und auf die Struktur

der sichtbaren und unsichtbaren Schöpfung anwenden.

10.) Die sichtbare und unsichtbare Schöpfung

Die Bibel berichtet uns, daß Gott über die Erschaffung der sicht-

baren und unsichtbaren Welten nachdachte und den Wunsch

hatte, die Schöpfung zu einem Spiegelbild seines Wesens werden

zu lassen. Dazu mußte er auf absoluter Entscheidungsfreiheit

aufbauen. So wie er selbst frei ist, sollten auch die Menschen

und Engel frei sein. Die Bibel sagt: „Er schuf den Menschen ihm

zum Bilde" - d. h. als eine freie Persönlichkeit. Selbst ihm zu

dienen ist vollkommene Freiheit und darum gegründet und er-

halten in Liebe. So wurde auch den Engeln, die Gott dienen,

mitsamt dem Engelsfürsten Luzifer, dem Lichtträger, die Mög-

lichkeit gegeben, ihren Schöpfer und sich untereinander in Wahr-

heit zu lieben. Damit die vollkommene Freude und Liebe in

ihrem Reich regiere, waren sie fähig, um Gottes Liebe zu werben

und von ihm in Liebe umworben zu werden. Aber gleichzeitig

war auch, als Voraussetzung für eine echte Entscheidung, die

Möglichkeit des „Nein" gegeben. Die Engel waren keine Ma-

rionetten.

Die Bibel sagt uns nun, daß ein Großteil der Engelschar einen

sehr realistischen Beweis für die absolute Entscheidungsfreiheit

erbrachte. Sie lehnten sich gegen Gottes Liebe auf. Luzifer bewies

seine Liebesfähigkeit, indem er aus Gründen des persönlichen

Stolzes anfing, die Liebe Gottes, seines Schöpfers, abzulehnen.

Als er dann dem einigen guten Gott den Rücken kehrte, wurde

er automatisch zum Urheber des Bösen. Denn er kehrte dem

Guten den Rücken. Und so erhoben sich nach ihm die Verfluch-

ten, die Lieblosen, die Haßerfüllten, die als Ausfluß ihres Cha-

rakters sich von Gott abwandten und dem Bösen zukehrten. Diese

waren es dann, die eine gute Erde und eine gute Schöpfung

„bombardierten" und zerstörten. Die Engel, die guten Engel, wa-

ren Teufel geworden. Wann immer Menschen zu „Teufeln" wer-

den, liegt der gleiche Werdegang zugrunde.

Als der Gott der Liebe schränkte er auch nach dieser Enttäu-

schung die Handlungsfreiheit nicht ein. Er hätte damit auch

den Rückweg zur Liebe abgeschnitten. Die Entscheidungsfreiheit

blieb also weiter bestehen, auch nachdem alles böse geworden

war. Gott hat uns für lange Zeit diese Handlungsfreiheit auf-

rechterhalten - und damit die Chance zur Umkehr zu echter

Liebe. Das Königreich der Liebe kann immer noch wiederher-

gestellt werden - wenn Menschen und Engel es wollen. Hätte

die starke Hand Gottes dem Bösen ein rasches Ende bereitet

— hätte er das Böse nicht zugelassen —, dann hätte er im gleichen

Augenblick Sinn und Zweck der Erschaffung des Universums

preisgegeben, nämlich ein Königreich der Liebe in der sichtbaren

und unsichtbaren Welt zu stiften.

Wir dürfen darum folgern, daß die Existenz des Bösen in einer

Welt, die vom allmächtigen und liebenden Gott erschaffen wur-

de, nur die Echtheit des Guten und der Liebe unter Beweis stellt.

Liebe in einem solchen Reich ist wirkliche Liebe und nichts an-

deres. Man hört mitunter, Liebe sei verkappter Egoismus. Die

Situation unserer gefallenen Welt widerlegt solche Thesen. Die

Liebe Gottes inmitten einer wütenden und blutenden Welt ist

wahre Liebe!

Die Zerstörer und Haßerfüllten wollen bei ihren Taten nicht

gern alleine sein. Nachdem Luzifer, der Lichtträger, zu einem

Zerstörer und Hassenden wurde, trachtete er danach, auch Eva

mit ihrem Mann in seine Gesellschaft zu bringen. Auch die bei-

den Menschen hatten die Fähigkeit zu echtertLiebe in sich. Die

Wahl, die sie trafen, bewies auch ihre Entscheidungsfreiheit.

Auch sie kehrten dem guten, liebenden Gott den Rücken und

öffneten sich somit dem Bösen, dem chronisch Bösen. Damit

wurde die gesamte sichtbare und unsichtbare Schöpfung der Liebe

eine Schöpfung der Fehlentscheidung - und deshalb des Bösen.

Und Gott ließ es zu. Damit blieb der Weg zur Rückkehr offen.

Es blieb aber auch gleichzeitig die freie Entscheidung zu noch

mehr Zerstörung - weil die Chance der echten Liebe erhalten

wurde — oder zur ursprünglichen Liebe offen.

11.) Die Würde des Menschen

Führt uns dies alles nicht zu einer Hauptfolgerung? Zeigt es

nicht die Wertschätzung Gottes für seine Schöpfung - und be-

sonders den Menschen? Es bedeutet, daß Gott unsere Gedanken,

unsere Entscheidungen, uns selbst ernst nimmt. Er geht so weit,

in Liebe um uns zu werben und uns vor die Entscheidung zu

stellen. Er hat uns nicht vorprogrammiert. In dieser Hinsicht

ist Liebe immer gleichbleibend: sie schätzt und respektiert das

Gegenüber, sie nimmt den Partner ernst.

Die Liebe Gottes wird auch in seinen Methoden deutlich. Er

wirbt um die Menschen durch „die Torheit der Predigt" und

nicht mit Hilfe mächtiger Engel oder superintelligenter Wesen

aus anderen Lebensräumen, die seine Botschaft übermitteln. Viel-

leicht würde der Mensch dadurch in den Gehorsam geschreckt.

Gott aber sucht des Menschen Vertrauen, Liebe und Hingabe.

Darum wählt er natürliche Methoden, die uns zu einer echten

Entscheidung führen können. Furcht und Zwang, ja selbst nur

„Beeinflussung" bringt allenfalls Ergebnisse, wie sie auch Hitler

zu verzeichnen hatte: Unterwürfigkeit (wenn nicht Haß) eines

„sogenannten Partners".

Der Gott der Liebe wählt die Methode des Liebenden und

schreckt vor der Methode des Diktators zurück. Terror zeitigt

niemals Liebe. Auch die Wunder Jesu sind in diesem Licht zu

sehen. In den meisten Fällen, nachdem Jesus wunderbare Taten

vollbrachte, um die Kranken zu heilen oder den Blinden ihr Au-

genlicht zu geben,. ermahnte er die Geheilten, Stillschweigen zu

bewahren. „Sage es keinem Menschen" war fast sprichwörtlich

in dieser Situation. Gott will keine Dienerlinge, keine Sklaven,

die ihn fürchten. Er wünscht sich erlöste Söhne und Töchter,

die ihn ehren, ihn lieben und ihm deshalb dienen.

Kapitel V

Das Problem der Neuschöpfung

Welche Reaktion würden wir von Gottes Seite erwarten, nach-

dem seine Geschöpfe ihm in einer Fehlentscheidung den Rücken

gekehrt hatten? Was sollte er tun nach dem „Bombardement"

seiner Schöpfung? Die Schrift sagt uns, daß der allwissende Gott

bereits vorher um das „Nein" der Menschen und Engel wußte.

Und so hatte Gott bereits einen Plan, um der Situation zu be-

gegnen, obwohl er in keiner Weise verantwortlich oder gar aktiv

mit dem Bösen zu tun hatte.

Diese zuletzt erwähnte Tatsache - Gott, wenn er Gott ist,

muß auch um den Einbruch des Bösen lange (in der Ewigkeit)

vor dem Ereignis gewußt haben - ist für viele Menschen eine

schier unüberwindliche Hürde. Aber bei genauer Betrachtung

gibt es eigentlich kaum echte intellektuelle Probleme an dieser

Stelle. Im folgenden sind die Gründe dafür gegeben:

Wenn ich einen Menschen längere Zeit beobachte, stelle ich mit-

unter kleine Eigenarten bei ihm fest. Vielleicht sagt er „Ah"

vor jedem etwas schwer auszusprechenden Wort. Oder vielleicht

zuckt er mit der Augenbraue oder dem Ohr, ehe er einen Witz

erzählt. Mit der Zeit kann ich vorhersagen, was er tun wird,

ehe er es eigentlich tut. Meine gemachten Beobachtungen garan-

tieren mir dabei eine hohe Quote an richtigen Voraussagen.

Aber indem ich seine Handlungen voraussagen kann, werde ich

in keiner Weise für sie verantwortlich, wenn er sie wirklich

ausführt. So war auch Gott nicht für die Taten Adams und

Evas verantwortlich, obwohl er sie vorausgewußt hat. So ist er

auch nicht für das Tun der Engel und das Handeln der Mensch-

heit automatisch verantwortlich, weil er weiß, was getan werden

wird. Nur dieser eine „Vorwurf" kann erhoben werden, daß

Gott, um die Chance der echten Liebe willen, absolute Entschei-

dungsfreiheit und Handlungsfreiheit gewährte. Gott hat ganz

gewiß den Fall der Engel und Menschen vorausgesehen. Viele

Menschen wollen nun von diesem Vorherwissen - eine logische

Folge der Allwissenheit Gottes - eine Schuld Gottes am Sün-

denfall ableiten. Wie wir gesehen haben, ist diese Folgerung

nicht haltbar. An dieser Stelle muß absolute Klarheit herrschen.

Das Gegenteil ist nämlich der Fall. Die echte Möglichkeit der

freien Wahl, die uns zu Gottes Ebenbildlichkeit emporhebt und

uns zu wahrer Liebe und Tugend befähigt, schließt auch die

Schuld des Geschöpfes und die Liebe und Gerechtigkeit des Schöp-

fers in sich.

Das Problem der Konsequenzen

An dieser Stelle muß nun folgender Einwand kommen: Wenn

Gott vorher um das Chaos, das Elend und Leiden als Antwort

auf sein Geschenk der freien Entscheidung wußte, warum hat

er dennoch seine Pläne durchgeführt, die dann schließlich zur

Schaffung einer erbärmlichen Welt führten? War Gott nicht ge-

radezu sadistisch in der Verfolgung seiner Pläne, wo er doch

vorher um den Ausgang wußte? Wäre eine Nicht-Erschaffung

dieser Welt nicht besser gewesen als eine Schöpfung, wie sie

heute ist?

Oft, ohne daß wir die Tatsache erkennen, tauchen im Prinzip

genau die gleichen Fragen in unserem täglichen Leben auf. Neh-

men wir z. B. die Entscheidung, ob wir eine Ehe eingehen sollen

oder nicht. Schon die Trauung sollte uns in drastischer Weise

das gleiche Problem verdeutlichen. Der Geistliche spricht nämlich

von der Dauer des Eheversprechens „bis der Tod euch scheide".

Es gibt wohl kaum ein größeres Herzeleid, als wenn Eheleute,

die sich von Herzen lieben, durch den Tod auseinandergerissen

werden. Wir könnten nun diesem Leid schon aus dem Wege

gehen, indem wir gar nicht erst in eine Eheverbindung eintreten.

Wer nicht heiratet, muß den Kummer des Getrenntwerdens

durch den Tod nicht erleben! Schaff also keine Ehe, wenn du

kein Leid schaffen willst! So schafft man aber leider kein Eheglück

noch Liebe. Und doch gehen wir - mit Recht - ganz bewußt

in die Ehe. Wir wissen, daß uns unter normalen Umständen der

Tod mit all seinen Leiden erreichen und trennen wird. Die mei-

sten Menschen fürchten diesen Augenblick mehr, als sie sagen

könnten. Und trotzdem schließen wir die Ehe, weil wir über-

zeugt sind, daß die tiefe Freude der Liebe und der Adel der

völligen Hingabe an den anderen besser ist, als gar nicht zu

lieben. Selbst das Glück eines einzigen Tages (und 40 oder 50

Jahre fliegen vorbei wie ein Tag) überwiegt die Gedanken an

den Kummer der Trennung.

Von Jesus Christus steht nun geschrieben, daß er um der daraus

strömenden Freude willen das Leid und den Tod am Kreuz

auf sich nahm^8. Hier geht es um das gleiche Prinzip. Das Glück

der Liebe, selbst einer kurzen Liebe, entschädigt für das Leid

und den grausamen Tod, wie ihn Jesus für die Menschheit erlitt,

und für den Tod, der die Liebenden scheidet. Die Bereicherung

des Lebens durch das Glück wahrer Liebe wiegt schwerer als

gegenwärtiges Leid und zukünftiger Tod. Es ist eine Frage der

Balance. Wer die Liebe Gottes in Jesus Christus erfahren und

die gleiche Art der Liebe auch in einer gottgegebenen Ehe ken-

nengelernt hat, wird bezeugen, daß sie die Nöte und Schwierig-

keiten mehr als nur aufwiegt. Das Prinzip heißt: Selbst kurze,

echte Liebe ist besser als gar keine Liebe. Der Grund ist darin

zu suchen, daß auch die zeitliche sterbliche Liebe die unsterbliche

Seele ewig verwandelt. Und diese ewige Seele, geformt durch

die zeitliche Liebe, ist die Seele des Menschen in Ewigkeit.

Offensichtlich sieht der Schöpfer - Liebe in Person - die Dinge

ebenso. Denn er erschuf uns und die ganze gefallene Schöpfung

trotz seines Wissens um Auflehnung und Trennung. Trotz An-

fechtungen und Nöten, die unseres Weges kommen, schätzte Gott

die Liebe, und sei sie noch so kurz, als übergewichtig ein. Die

Liebe auch nur eines Tages hinterläßt ihre Spuren in der unsterb-

lichen Seele. Unsere Leiden und Traurigkeiten können wir beim

Tode zurücklassen. Der Reichtum der Liebe aber gehört uns in

Ewigkeit. Von welcher Seite wir auch die Entscheidung zur

Schöpfung betrachten, vom Standpunkt der Liebe aus hat es

sich dennoch gelohnt. Könnten wir Gott den Vorwurf machen,

ein zu großes Risiko bei der Erschaffung der Welt eingegangen

zu sein, wo wir selbst, etwa im Hinblick auf die Ehe, genauso

8 Hebr. 12, 2.

entscheiden? Und wenn aus der Ehe Kinder hervorgehen sollen,

liegt im Prinzip wieder die gleiche Entscheidung vor uns.

Trotz dieser Einsicht fühlen wir uns manchmal versucht zu sa-

gen: „Gott möge Gott vergeben^9", wenn wir das unsagbare Elend

und das Chaos in unserer Welt sehen. Und doch ist es wahr,

wie die Bibel uns sagt^10, daß dieser Zeit Leiden mit den Freuden

danach nicht zu vergleichen sind. Es ist wahr, daß Leiden und

Sorgen nicht unbedingt Vergeltungscharakter, sondern auch Er-

lösungscharakter haben können. Mit diesem Durchblick können

wir die Seelenqual und das Leid akzeptieren - so wie Gott

es tat, als er seinen Sohn kreuzigen ließ, um die Menschheit

von ihrem Fall zu erlösen. In einem späteren Kapitel müssen

wir dieser Frage weiter nachgehen.

Die Antwort Gottes

Der Sündenfall hat stattgefunden. Leid und Elend überflutet

die Erde. Was ist darauf die Antwort Gottes? Die Antwort,

die wir auf diese Frage geben, hängt von der Vorstellung ab,

die wir uns vom Wesen Gottes machen. Wir sind davon ausge-

gangen, daß Gott Liebe ist. Dabei wollen wir bleiben und nun-

mehr fragen, was ein Gott der Liebe aus der bestehenden Si-

tuation machen kann.

Wenn Gott ein Gott der Liebe ist, dann liebt er auch uns. Was

wird ein zurückgestoßener und mißverstandener Liebender tun?

Vielleicht gibt hier die Heilige Schrift die beste Antwort. „Die

Liebe ist langmütig und freundlich ... sie läßt sich nicht er-

bittern, sie rechnet das Böse nicht zu ... sie verträgt alles ...

die Liebe höret nimmer auf."11 Ist hier nicht echte Liebe be-

schrieben? Die Liebe ist geduldig und erträgt alles in der Hoff-

nung auf den möglichen Erfolg der Liebeswerbung. Gott sah

die Fehlentscheidung mit all ihren Konsequenzen voraus. Als

diese Entscheidung gegen die Liebe Gottes dann wirklich kam,

konnte da ein Gott der Liebe aufgeben und den Gegenstand

9 C. S. Lewis, „A Grief Observed". The Seabury Press, New York 1961,

Seite 25.

10. 2. Kor. 4, 17.

11. 1. Kor. 13.

seiner Liebe zerstören? Viele Menschen, die an diesem Punkt

verstandesmäßige Schwierigkeiten haben, erwarten offenbar von

Gott, daß er genau das tut. Liegt das nicht vielleicht daran,

daß wir aufbrausenden Menschen zu dieser Reaktion fähig sind?

Aber dann sind wir nicht Beispiele echter Liebe. .

Tatsächlich können wir von Gott erwarten, daß er hilft und

zurechtbringt und rettet, was zu retten ist. Dieser Weg kann

nur mit der Geduld wahrer Liebe beschritten werden. In Treue

und Strenge hatte Gott vor den Folgen einer Fehlentscheidung

gewarnt — „du wirst des Todes sterben" —, aber weder Engel

noch Menschen achteten darauf. Das einzige, was Gott nicht

tun konnte, war, durch Gewalt, Drohungen und vielleicht ver-

führerische Versprechungen diese Fehlentscheidung rückgängig zu

machen. Er hätte damit auf die Chance der Liebe in der Zukunft

verzichtet. Gewalt kann verlorene Liebe nicht zurückbringen.

Die Wiederherstellung der Liebe

Es gibt nur einen Weg, die Liebe zurückzugewinnen: Liebe, ge-

duldige, tiefe Liebe. Und so übt Gott Liebe. In Langmut und

Geduld. Er zeigt uns den Weg zu einer freien Liebesentscheidung

und Erleuchtung der Vernunft. Dieser Weg führt über das Kreuz

von Golgatha und kostete Gott seinen Sohn, der aus freien

Stücken sein Leben für uns alle gab.

So wartet Gott und wirbt um unsere Liebe... Die Folgen der

Fehlentscheidung sind nicht „Feuer und Schwefel", sondern viel-

mehr die zarte Stimme, das „leise Säuseln", das, mit den Worten

des Apostels, will^12, „daß allen Menschen geholfen werde und

sie zur Erkenntnis der Wahrheit kommen".

Aber diese Haltung der stillen Ausdauer kann als tatenloses

Zusehen mißdeutet werden. Die Heilige Schrift räumt dieser

Frage viel Raum ein. Gott ist nicht inaktiv und nicht gleichgültig.

Und er ist mit Sicherheit nicht tot:13 „Der Herr verzögert nicht

die Verheißung, wie es etliche für eine Verzögerung achten;

12. l.Tim. 2, 4.

13. 2. Petr. 3, 9.

sondern er hat Geduld mit euch und will nicht, daß jemand

verloren werde, sondern daß sich jedermann zur Buße kehre."

Soweit ich es sehen kann, meint dieses Wort genau das, was

es sagt. Es bedeutet nicht, daß alle Menschen zur Buße und

zur Erkenntnis der Wahrheit finden werden. Aber es bestätigt

die Geduld und Liebe Gottes, der bereit ist, alle aufzunehmen,

die sich ihm wieder zuwenden.

Warum hat Gott so lange bis zur Auseinandersetzung mit den

Zerstörern seiner Hände Werk gewartet? Zu diesen Zerstörern

gehören der Urheber des Bösen wie alle, die sein Werk durch

die Generationen fortgesetzt haben - auch ich. Das Warten

offenbart wiederum das Wesen Gottes - liebevolle Freundlich-

keit, Geduld, Langmut und Treue. Nur wenn wir die gegenwär-

tige Situation aus diesem Blickwinkel sehen, haben wir eine

Erklärung für das Verhalten Gottes, können wir begreifen, war-

um der Allmächtige, Allgegenwärtige und Gerechte nicht längst

sein Urteil über uns gefällt und im Himmel und auf Erden einen

„ Marionetten-Staat" errichtet hat. Das wäre die menschliche Reak-

tion. Jeder Diktator würde so handeln, zumal wenn sein Wille

auf solche Mißachtung gestoßen wäre wie der Wille Gottes bei

den Menschen.

Die Verdrehung des göttlichen Willens

Einige werden bei diesem Gedanken erschrecken. Kann denn

der Wille Gottes verdreht werden? Der fatalistische Mohamme-

daner hält das für undenkbar. Ist es möglich, daß sein Wille

nicht „geschehe im Himmel, wie auf Erden?" Wer sich über

diesen Punkt nicht klar ist, stelle sich die Frage, ob Gott den

Sadismus gewollt hat, ob er für sadistische Handlungen verant-

wortlich ist. War es Gottes Wille, daß 6-7 Mill. Juden, Männer,

Frauen und Kinder, vergast wurden, nur weil sie Juden waren?

War Gott es, der diesen armen Menschen befahl, sich völlig

zu entkleiden, die Kleider säuberlich zusammenzulegen, ihre

Schuhe ordentlich hinzustellen, der ihnen versprach, daß nach

dem „gemeinsamen Bad" Kaffee und Kuchen gereicht würden,

der sie zu den Wasserhähnen trieb, die anstatt Wasser Blausäu-

re auf ihren nackten Körper sprühte? War es Gott, der etwa

übersehene Kinder noch durch die Fenster in die Gaskammer

warf, nachdem die Vergasung bereits eingeleitet war? Manchmal

waren die Schreie noch 15 Minuten lang zu hören. Ist das keine

Pervertierung des vollkommenen Willens Gottes - genau wie

jede andere Sünde? Wie wir im Fall des Lazarus versucht haben

auszuführen, bleibt die sinnlose, schreckliche Lage dieser armen

Menschen außerhalb jeglicher Vernunft - bis man die Wirklich-

keit der Auferstehung der Gleichung ihres Schicksals hinzufügt.

Nur im Lichte der Auferstehung wird die Sinnlosigkeit aufge-

hoben.

Die Sünde ist eine Verdrehung des göttlichen Willens. Auch

die Aufrichtung einer Diktatorenherrschaft, um „dem Chaos

in dieser Welt ein Ende zu bereiten", wäre eine Verdrehung des

Willens Gottes. Sie würde dem Sinn und Zweck der Schöpfung,

ein Reich der Liebe zu Freiheit, Gutes und Böses zu tun, ent-

gegenstehen. Immer wieder gibt es einige Menschen, die die Lage

richtig sehen und sich zu Gott kehren, um von seiner Liebe

aufgerichtet zu werden - inmitten der scheinbaren Sinnlosig-

keit. Ein einziger Strahl dieser Liebe ist besser, als gar keine

Liebe. Wie viele Menschen gibt es, die nach dem Sündenfall

oder irgendeiner anderen Sünde umgekehrt sind zu Gott und

von dem Wasser des Lebens getrunken haben. Was wäre aus

ihnen geworden, hätte die Liebe Gottes nicht den Weg offenge-

lassen? Sie wären für Gott und sein Reich der Liebe für immer

verloren gewesen. Seine Geduld ist auf Gegenliebe gestoßen,

die es bei einem sofortigen Gericht nie gegeben hätte. Vielleicht

kann uns ein Beispiel hier weiterhelfen und die Situation erhel-

len. Für die historischen Einzelheiten kann ich mich nicht verbür-

gen, aber man sagt mir, daß es sich im Kern so zugetragen

habe.

König George VI. von England

Die folgende Geschichte rankt sich um König George VI. von

England und sein Werben um Elizabeth. Als junger Mann ver-

liebte sich der zukünftige König von England in ein schönes

schottisches Mädchen namens Elizabeth. In jungen Jahren war

der König sehr schüchtern. Nach langem Überlegen nahm er

allen Mut zusammen, um diese schwierige Aufgabe anzugehen.

Das Ergebnis war ein Korb. Im Umgang mit Frauen hatte

der König wenig Erfahrung, und er war durchaus nicht der Typ

des Herzensbrechers. Er hatte einen leichten Sprachfehler, der

ihm das Werben um eine junge Dame auch nicht erleichterte.

Der junge Prinz, so wird nun berichtet, war über die Abweisung

sehr niedergeschlagen und wandte sich an seine Mutter, Königin

Mary, um Rat. Königin Mary hörte mitfühlend zu. Als er geen-

det hatte, wollte sie eine Frage stellen, ehe sie ihren Rat erteil-

te. Die Frage war: mußte es Elizabeth sein? Liebte er nur sie

allein, oder war es denkbar, daß er eine andere an ihrer Stelle

fand? Nach einiger Überlegung antwortete der junge Prinz, daß

er Elizabeth heiraten wolle oder gar niemanden. „Nun", sagte

seine Mutter, „dann gibt es nur eines, gehe hin und frage sie

noch einmal."

So stellte der Prinz seinen Stolz hintenan, nahm all seinen Mut

zusammen und trat wiederum vor die Dame seiner Wahl. Es

wird uns überliefert, daß sie ihn abermals abwies. Vielleicht

war er so aufgeregt, daß sein Sprachfehler ihm mehr zu schaffen

machte als gewöhnlich. Der Prinz wußte nicht mehr, was er

tun sollte. Wieder besprach er sich mit seiner Mutter, der Köni-

gin. Geduldig und ernst hörte sie zu. Erneut bat sie, eine Frage

stellen zu dürfen. Die Frage war: „Willst du sie wirklich nach

dieser Abweisung? Es gibt andere junge Damen genug, die für

dich in Frage kommen und die sich freuen würden, einen Prin-

zen zu heiraten." Sie selbst konnte einige nennen. Aber George,

so weiß unsere Geschichte zu erzählen, war sich über eines ganz

im klaren. Entweder Elizabeth oder gar nicht. „Dann", sagte

seine Mutter, „gibt es nur eins. Gehe hin und frage sie noch

einmal."

Und nach einiger Zeit der Vorbereitung trat der junge Prinz

zum drittenmal vor die junge Schöne aus Schottland. Die hatte

in der Zwischenzeit bemerkt, wie ernst es dem Prinzen war.

Seine Liebe und Entschlossenheit war ungebrochen. Sie sah die

große Anstrengung und Demut, die hinter der erneuten Bitte

lag, und erkannte darin seine Hingabe. Und noch etwas bemerkte

sie. Etwas Neues regte sich auch in ihr. Seine unzweifelhafte

Liebe hatte auch in ihrem Herzen eine Flamme entzündet. Seine

Güte und Freundlichkeit berührte sie - auch wenn er ungeschickt

war und rein äußerlich nichts Betörendes an sich hatte. Kurz,

seine Liebe weckte auch ihre Liebe, und sie strahlte etwas aus

von diesem neuen Empfinden. Sie wußte nun, daß sie ihn in

seiner Hingabe und Beständigkeit lieben und respektieren konn-

te. Und so nahm eine der glücklichsten Familiengeschichten in

den Annalen des Königshauses seinen Anfang. Und diese Liebe

hat angehalten bis zum unzeitigen Tode des Königs.

Liebe zeitigt Liebe. Aber mitunter muß diese Liebe sehr geduldig

und langmütig sein, bis das Feuer im Herzen des Gegenübers

entzündet ist. Auf irgendeine Art und Weise wirbt Gott um

jeden Mann und jede Frau in jeder Generation. Das sagt uns

die Heilige Schrift^14. Er redet zu und durch die Lebensumstände

oder durch die Bibel. Und so verfolgt er still sein Ziel, unsere

Liebe als Antwort auf seine Liebe zu gewinnen. Die Bibel sagt

uns, daß Gott Freude hat an den Menschen^15. Er liebt uns,

die wir ihn doch abwiesen^16. Er wartet auf den Tag, an dem

wir zu ihm finden und unsere Freude letztlich in ihm haben.

Wenn diese Flamme einmal brennt, muß sie gewartet werden,

damit sie die Wärme und das Glück bringt, die beiden

ein Höchstmaß an Freude schenkt. Gott ist Liebe, und er schuf

den Menschen so, daß er nur in dieser Liebe recht gedeihen

kann, daß er diese Liebe atme und ausströme.

Es wäre einseitig, hier abzubrechen. Nicht alle Liebesgeschichten

enden so. Wir müssen noch eine weniger angenehme Möglichkeit

untersuchen.

Die endgültige Ablehnung

In jeder Liebesbeziehung kommt der Augenblick der endgültigen

Entscheidung. Und diese letzte Antwort kann „Ja" oder auch

14. Joh. 1,9; Rom. 1, 19—21.

15. Sprüche 8,31.

16. Joh. 3, 16.

„Nein" sein. Auch ist es möglich, daß die Umworbene eine Ab-

lehnung erteilt, ohne selbst zu wissen, daß sie endgültig ist.

Aber es stellt sich heraus, daß es für immer bei dem „Nein"

bleibt. Das mag verschiedene Gründe haben. Sie kann z. B. ster-

ben. Wenn die Zukünftige durch den Tod in die Unsterblichkeit

eingeht, ist dem Werben des sterblichen Liebenden ein Ende

gesetzt. Auch der Liebende kann aufhören zu werben. So hat

nicht nur der Mensch die Freiheit, das Werben Gottes abzuwei-

sen, sondern es steht auch bei Gott, sein Werben fortzusetzen

oder auch zu beenden.

Selbst hierin wird noch einmal die Liebe Gottes deutlich. Diese

Entscheidung, dem Liebes werben ein Ende zu machen, wird so

lange wie möglich hinausgeschoben. Es gibt aber noch eine dritte

und letzte Möglichkeit. Wenn die umworbene Person einen an-

deren heiratet, dann tritt der erste Werber endgültig zurück.

Weitere Bemühungen wären nicht mehr mit Liebe in Einklang

zu bringen. Die Heilige Schrift sagt uns ganz klar, daß bei

vielen Menschen dieses geistliche Stadium erreicht werden kann.

Es kommt eine Zeit, wo sich der Mensch mit „dieser Welt ver-

lobt" und Gott sein Angebot der Erlösung zurückzieht. Sein

Geist bemüht sich danach nicht mehr um uns. Der Geist dieses

Menschen und der Geist Gottes entfremden sich für alle Ewig-

keit. Der Mensch hat gewählt und sich der Welt mit ihrer Auf-

lehnung gegen den Höchsten „angetraut". Die „leise, zarte Stim-

me", das „leise Säuseln" schweigt für immer.

Als Menschen können wir selten sagen, wann eine solche letzte

Entscheidung stattgefunden hat. Wir vermögen nicht genau zu

erkennen, wann Gottes Geist einen Menschen fallenläßt. Aber

daß es vorkommt, ist dessenungeachtet ganz sicher. Jesus ist

der große Liebende. Er liebt in Geduld. Aber es kommt der

Augenblick, wo alles Liebeswerben endet. Es kommt die Zeit,

da der Mensch sich unwiderruflich „der Welt an verloben" mag

und Gottes Bemühen für immer beiseite schieben kann. Das

kann auf mancherlei Art geschehen. Wir können uns ausschließ-

lich dem Materialismus verschreiben und nur nacli Karriere, Geld

und sozialem Status fragen. Es können ganz bestimmte sündige

Gewohnheiten sein, die uns von Gott trennen. In extremen Fäl-

len können wir uns ganz bewußt „dem Teufel verschreiben".

Manche Nazis haben das wahrscheinlich getan, als sie wissentlich

Hitler bei der Ausrottung von Männern, Frauen und Kindern

halfen, um einige Sprossen auf der Parteileiter höher zu klim-

men. Viele Menschen stellen den an sich guten beruflichen Ehr-

geiz über alles und vergessen darüber Gott. Sie mißachten das

Wort: „Trachtet am ersten nach dem Reiche Gottes". Viele lehnen

es ab, über geistliche Dinge nachzudenken oder zu sprechen,

weil das bequemer ist. Für sie alle hat der Liebende dann aufge-

hört zu werben. Sie haben ihre Entscheidung endgültig getroffen.

Der Hebräerbrief spricht wiederholt vom Versiegen der Liebes-

bemühungen Gottes. Vielleicht ist es angebracht, an dieser Stelle

einschlägige Worte der Heiligen Schrift zu zitieren. „Heute,

wenn ihr hören werdet seine Stimme, so verstocket euere Herzen

nicht, wie geschah bei der Verbitterung am Tage der Versuchung

in der Wüste, da mich euere Väter versuchten und prüften, und

hatten doch gesehen meine Werke vierzig Jahre lang. Darum

ward ich entrüstet über dieses Geschlecht und sprach: Immerdar

irren sie mit dem Herzen! Aber sie verstanden meinen Weg

nicht, so daß ich schwor in meinem Zorn, sie sollten zu meiner

Ruhe nicht kommen."11

Der Text verdeutlicht, daß Gott wieder und wieder mit dem

Volk geredet, immer wieder um es geworben hat. Aber das Isra-

el der damaligen Generation verstopfte Herz und Ohren.

Schließlich gab Gott auf, und außer Kaleb und Josua kam nie-

mand ins verheißene Land. Sie kamen in der Wüste um. Für

uns ist das ein gleichnishafter Vorgang, denn Gott redet auch

mit uns. Wir können mit den Freuden und Traurigkeiten des

Lebens so beschäftigt sein, daß wir in der Wüste dieses Lebens

sein Reden nicht mehr vernehmen. Die ganze Tragweite dieser

Warnung besteht darin, daß auch wir heute in unserer Genera-

tion den Frieden und die Ruhe Gottes verspielen können, indem

wir reagieren wie das Volk Israel damals.

„Denn es ist unmöglich, die, so einmal erleuchtet sind und ge-

schmeckt haben die himmlische Gabe und teilhaftig geworden

sind des Heiligen Geistes und geschmeckt haben das gütige Wort

Gottes und die Kräfte der zukünftigen Welt und dann doch

17 Hebr. 3, 7—11.

abgefallen sind, wiederum zu erneuern zur Buße, sie, die für

sich selbst den Sohn Gottes abermals kreuzigen und zum Spott

machen."18

Diese Warnung richtet sich an Menschen, die einmal auf Gottes

Werben reagiert haben und so seine Liebe und Güte kennenlern-

ten, sich dann aber wieder von ihm abwandten. Es kommt der

Zeitpunkt, da es unmöglich ist, das Liebesverhältnis zu erneuern.

Das Werben Gottes hat einmal ein Ende.

Das letzte an dieser Stelle angeführte Schriftwort unterstreicht

diese Möglichkeit.19 „Denn so wir mutwillig sündigen, nachdem

wir die Erkenntnis der Wahrheit empfangen haben, haben wir

hinfort kein anderes Opfer mehr für die Sünden, sondern es

bleibt nichts als ein schreckliches Warten auf das Gericht und

das gierige Feuer, das die Widersacher verzehren wird ... Wie-

viel ärgere Strafe, meint ihr, wird der verdienen, der den Sohn

Gottes mit Füßen tritt und das Blut des Bundes unrein achtet,

durch welches er doch geheiligt wurde und den Geist der Gnade

schmäht? ... Schrecklich ist's, in die Hände des lebendigen Got-

tes zu fallen." Es geht uns hier nicht um exegetische Spitzfindig-

keiten und auch nicht um die Frage, ob Juden oder Christen

gemeint sind. Ich betrachte die Warnung als an mich gerichtet

und glaube, daß mir alle Schrift zum Nutzen gereicht. Uns geht

es darum, festzuhalten, daß Gott zu den Menschen redet und

in Liebe um sie wirbt. Wenn sie auf seine Liebe antworten,

haben sie an seinem Königreich der Liebe Anteil. Aber dieses

Werben Gottes ist eine dynamische Sache und ist auf unsere

tägliche Reaktion angelegt. Fortgesetzte verächtliche Abweisung

oder Vernachlässigung können ewige Lieblosigkeit zur Folge ha-

ben. Gottes Liebe ist dann nicht mehr für uns da. Wir können

durch unsere Ablehnung seinen Sohn mit Füßen treten. Die Gna-

de Gottes in Jesus Christus abzulehnen, ist gleichbedeutend mit

unserer freiwilligen Kandidatur für ein gnadenloses Endgericht.

Das bringt uns zu der Frage des Gerichtes durch die Hand eines

sogenannten gnädigen und liebenden Gottes. Können wir das

akzeptieren? Ist alles Leiden Gericht Gottes? Oder müssen wir

18. Hebr. 6, 4—6.

19. Hebr. 10, 26. 27. 29. 31.

Leiden und Gericht voneinander trennen? Sicherlich ist Leiden

eine Begleiterscheinung des Gerichtes. Aber ist deshalb schon

das Leiden Strafe Gottes? Wir wollen diese Fragen im nächsten

Kapitel kritisch untersuchen.

Kapitel VI

Leiden und Qual — gibt es eine vernünftige Erklärung?

Die Auflehnung gegen sinnloses Leiden

Ich darf wohl als zutreffend annehmen, daß die meisten Men-

schen, denen ein Leid widerfährt, sich deshalb oft dagegen auf-

lehnen, weil sie weder Sinn noch Zweck darin zu erkennen ver-

mögen. Handelt es sich um Sadismus kosmischen Ausmaßes?

Wenn wir den Sinn des Leides und der Schmerzen erkennen,

wie etwa auf dem Operationstisch oder unter dem Bohrer des

Zahnarztes, dann können wir uns ohne Auflehnung damit abfin-

den, obwohl die Schmerzen manchmal größer sind als da, wo

wir sie nicht verstehen. Den Zweck zu erkennen, bedeutet Er-

leichterung. Verstehen der Schmerzen kann Auflehnung und Un-

geduld in Zufriedenheit und Geduld verwandeln.

Das ist in erster Linie das Thema dieses Kapitels. Es ist ein

Versuch, die Leiden um uns her zu ergründen. Nur wenn wir

„sinnloses" Leiden erleben müssen, wie die Ermordung von un-

schuldigen Kindern in grausamen Kriegen, in Krankheit und

Hungersnöten, kommt Zorn und Ungeduld in uns auf. Die Ent-

rüstung wächst noch, wenn wir Schmerzen begegnen, die nicht

zufällig und sinnlos auftreten, sondern offenbar nach einem Sy-

stem in raffinierter Weise. Das ist etwa bei Malaria der Fall,

einer Krankheit, die in ihrer Struktur geradezu sadistisch er-

scheint. Hier tauchen für den denkenden Menschen Probleme

auf.

Ein gutes Beispiel ist hierfür die Taubheit eines musikalischen

Genies wie Beethoven. C. S. Lewis untersuchte diesen Fall.20

Ein Meister der Tonkunst wird stocktaub! Kann man sich grö-

ßere sadistische Raffinesse vorstellen? Hier wird die Ungeduld

so mancher Menschen zunächst verständlich. Andererseits ist je-

20 Lewis, A Grief Observed, S. 31.

der Christ darauf hingewiesen und darauf eingestellt, beides,

Freude und Leid, wie den Wechsel der Jahreszeiten zu erwarten.

Beides, wie wir noch sehen werden, gehört unaufheblich zur

Lebenserfahrung des Christen. Der Christ ist mitnichten vom

Leiden ausgeklammert. Ja, er muß vielleicht gerade als Christ

mehr leiden! Der Apostel Paulus stellt ausdrücklich fest^21, daß der

Christ nicht nur durch Freude, sondern auch viel Trübsal, An-

fechtungen, Leiden, durch Verlassensein von Menschen und

scheinbar auch von Gott gehen muß, ehe er das Todestor und

damit die Pforte des Reiches Gottes erreicht.

Warum das alles? Eine befriedigende Antwort auf diese Fragen

könnte uns helfen, das Schwere mit mehr Geduld und weniger

Auflehnung zu tragen. Konnte der gute, freundliche, liebende,

allmächtige Gott nicht einen Weg finden, den furchtbaren Wirk-

lichkeiten des Lebens und Sterbens etwas von ihrer Schrecklich-

keit zu nehmen? Kann er überhaupt gut und gerecht sein und

dabei den blutigen Kriegen und den Grausigkeiten der Leiden

ihren Lauf lassen? Generation um Generation?

Kann ein liebender Gott Schmerzen zufügen?

C. S. Lewis beleuchtet diese Frage von einer anderen Seite, wenn

er schreibt:22 „Wenn die Güte Gottes nicht in Einklang zu brin-

gen ist mit den Schmerzen, die er uns zufügt, dann gibt es kei-

nen gütigen Gott, oder es gibt gar keinen Gott. Denn in unserem

— soweit wir wissen einzigen — Leben bereitet er uns mehr

Schmerzen, als wir je befürchten und uns vorstellen können."

Um es geradeheraus zu sagen: wenn wir überhaupt an Gott

glauben, dann müssen wir auch glauben, daß diese Schmerzen

und alles Leid, unser Waten im eigenen Blut bis zum bitteren

Ende tatsächlich mit dem Wesen Gottes, mit seiner Liebe und

Freundlichkeit in Einklang zu bringen sein muß. Lewis hängt

dem obigen Zitat noch einen Zusatz an, und wir tun gut daran,

ihn sorgfältig zu prüfen.23 Er argumentiert etwa so: Wenn wir

21. Apg. 14, 22.

22. C. S. Lewis, ibid. Seite 25.

23. ibid. Seite 25—26.

bereit sind, die Schmerzen und das Leid als von Gott anzuneh-

men, und glauben, es mit seiner Güte vereinbaren zu können,

haben wir dann einen stichhaltigen Grund, zu glauben, daß Gott

uns nicht weiterhin, also nach dem irdischen Leben, quälen wird,

wenn er es für richtig findet, jetzt zu tun? Natürlich gibt es

keinen moralischen Grund, warum er es nicht sollte - wenn

überhaupt Geistwesen so wie sterbliche Menschen leiden können.

Es gibt eine große Anzahl Schriftstellen, die wir unter diesem

Gesichtspunkt betrachten müssen. Lewis vertritt nicht den Stand-

punkt universaler Höllenqualen nach dem Tod. Die eigentliche

Frage lautet vielmehr: hat das Leiden im Hinblick auf dieses

und das zukünftige Leben einen Sinn?

Wir können noch einen Schritt weitergehen, ohne dabei ins rein

Spekulative abzugleiten. Wenn Gott einen Grund hat - und

Sadismus scheidet als dem Wesen Gottes entgegengesetzt aus

—, uns in diesem Leben Schmerzen und Leid zu schicken, dann

ist es denkbar, daß er nach diesem Leben gute Gründe für eine

Fortsetzung dieses Prozesses hat. Letzte Antwort finden wir

auf solche Fragen nur, wenn wir die Heilige Schrift daraufhin

abhören und uns die Motive Gottes für Leid und Schmerzen

in dieser Welt und ihren Sinn für dieses und das andere Leben

vor Augen halten.

War Christus in allen Stücken Mensch?

Es wird uns weiterhelfen, wenn wir uns fragen, ob sich Christus

als Mensch auch hinsichtlich des Leidens in genau unserer Lage

befand. Wenn ja (und mit Ausnahme der Sünde können wir

das für alle Lebensbereiche sagen), dann kann uns die Bedeutung

des Leidens im Leben Christi Sinn und Zweck unseres eigenen

Leidens erhellen.

Ein Blick auf die augenfälligste Leidenssituation Christi mag

uns hier weiterhelfen. Gott, der Vater, sah scheinbar tatenlos

zu, als die Menschen seinen eigenen, geliebten Sohn kreuzigten.

Es unterliegt keinem Zweifel, daß Christus der eingeborene Sohn

Gottes war, die zweite Person der Dreieinigkeit, an dem der

Vater sein Wohlgefallen hatte. Wir wissen um die Liebe des

Sohnes zum Vater und des Vaters zum Sohne. Die Jünger hörten

eine Stimme vom Himmel, die das bekräftigte. Aber es ist ebenso

eine Tatsache, daß Gott offenbar nichts unternahm, als die

schreckliche Kreuzestat geschah. — So wie er „passiv" blieb,

als Millionen Juden, Menschen seines Volkes, in den Gaskam-

mern umkamen.

Ein Blick in die Heilige Schrift erschwert das Problem noch.

Wir lernen, daß die brutale Kreuzigung die Erfüllung propheti-

scher Vorhersage war. Christus, das Lamm Gottes, erwürgt vor

Grundlegung der Welt. Das Kreuz Christi war in Ewigkeit vor-

hergesehen. Gott wußte darum von Ewigkeit her - und hat

es nicht verhindert. Darum muß auch das Zulassen der Kreuzes-

leiden Christi im Einklang stehen mit dem ewigen Wesen Gottes.

Das Kreuz und die Liebe Gottes

Wenn die grundlegende Lehre des christlichen Glaubens, das

Kreuz, wahr ist, dann muß es mit der ewigen Liebe Gottes

übereinstimmen, denen Schmerzen zuzufügen, die er liebt. Bar-

barische Schmerzen, denn das Kreuz ist barbarisch. Wenn man

über die Schrecklichkeit des Kreuzes nachdenkt und weiß, Gott

hat es zugelassen, dann ist man versucht, mit Lewis zu sagen:

„Gott möge Gott vergeben." Von der Tatsache des Leidens Chri-

sti am Kreuz müssen wir folgern, daß Gott seinen geliebten

Sohn einer Quälerei preisgab, von der es kein Entrinnen gab

bis hin zum Tod. Und das ist auch für die gesamte Menschheit

und alles Leben zutreffend: Verderben, Angst und Schmerzen,

von denen es kein Entrinnen gibt.

Wohin wir auch sehen, überall finden wir das gleiche Prinzip.

Christus am grausamen Kreuz - und ein sogenannter liebender

Gott schaut zu. Die Menschheit und das gesamte Leben befindet

sich seit Jahrtausenden in der Tretmühle des Elends und, wenn

man der Heiligen Schrift Glauben schenken will, steht hinter

dem allen ein liebender, aber immer noch „passiver" Gott. Darum

fürchtete Lewis auch nicht so sehr den Verlust des Glaubens

an irgendeinen Gott und damit den Sieg des schieren Materialis-

mus. Die Lösung wäre in diesem Fall zu einfach gewesen, denn

eine Überdosis Schlaftabletten hätte dann genügt, um ihn aus

dieser Tretmühle endgültig zu befreien. Viel zu einfach. Lewis

befürchtete vielmehr, daß die Menschheit und die gesamte Bio-

logie eingefangen sein könnte in einem riesigen Laboratorium

mit Gott als dem Experimentierenden und wir als die Versuchs-

kaninchen!

Die Verzweiflung des Sohnes Gottes, die in dem Schrei „Mein

Gott, warum hast du mich verlassen"24 zum Ausdruck kam,

könnte dann von der bitteren Erkenntnis kommen, daß das

Kreuz in Wirklichkeit eine raffinierte Falle im Versuchs-

labor Gottes war, aus der es kein Entrinnen mehr gab. Selbst

als nur begrenzt liebesfähige Menschen hätten wir bestimmt

nicht tatenlos der Kreuzigung beiwohnen können - oder der

Vergasung von Millionen Juden. Selbst ein Mensch wie ich -

in keiner Weise beispielhaft, was die Liebe betrifft - würde

versucht haben, Abhilfe zu schaffen und nicht den liebsten Men-

schen geradewegs in ein grausames Ende zu schicken. Aber bei

solcher Betrachtungsweise stelle ich mich moralisch über Gott

- eine total nihilistische Perspektive. Darum müssen wir auch

diesen Aspekt streichen, denn er führt direkt ins Nichts.

Natürlich hat Gott mehr Liebe als ich. Aber warum war er

so unbarmherzig passiv auf Golgatha? Warum scheinen ihn die

Jahrtausende des menschlichen Leidens nicht zu bewegen? Das

langsame Verhungern von Millionen, der Anblick der Krebs-

kranken, die schon sterben, während sie noch leben? Die Kinder

und die Alten, die bei schrecklichen Unfällen um Leib und Leben

gebracht werden? Wenn Gott alle diese Ungeheuerlichkeiten zu-

läßt, was dann?

Durch Schmerzen zur Heilung

Vielleicht können die folgenden Überlegungen uns einen Schlüs-

sel für das ganze Problem in die Hand geben. Können wir

die Möglichkeit einräumen, daß es Situationen gibt, wo das Gute

nur durch das scheinbar Widerwärtige zu erreichen ist? Mit an-

24 Matth. 27, 46; Mark. 15, 34.

deren Worten, kann es sein, daß Heilung durch Schmerzen füh-

ren muß? Natürlich müssen wir das einräumen. Jeder gute Chir-

urg, jeder Zahnarzt tut das regelmäßig und routinemäßig, und

kein Mensch findet etwas dabei. Als guter Chirurg oder Zahnarzt

muß man regelmäßig unbarmherzig handeln, um schließlich zu

helfen. Wollte der Zahnarzt jedesmal, wenn ich die Lehnen sei-

nes Sessels hart umklammere und vor Schmerzen den Kopf

zurückwerfe, aufhören zu bohren und die Füllung in das unfer-

tige Loch geben, er wäre kein guter Zahnarzt. Er wäre auch

nicht freundlich oder liebevoll, würde er nicht trotz Schmerzen

unbarmherzig seine Arbeit fortsetzen. Wir hätten sonst bald

wieder die gleichen Schwierigkeiten, und die bisher ertragenen

Schmerzen wären umsonst gewesen. Ein guter Zahnarzt bohrt

trotz Schmerzen, die er dabei zufügt, und bleibt dabei den

Schmerzen gegenüber scheinbar gleichgültig. Er muß die Schmerzen

sozusagen aus seinen Überlegungen ausklammern. Er setzt ihnen

kein Ende, sondern fügt den Schmerzen noch mehr Schmerzen

hinzu. Einem oberflächlichen Beobachter scheint er völlig gefühl-

los zu sein. In Wirklichkeit jedoch ist sein Tun bestimmt von

seinem besseren Wissen und bestem Wollen für den Patienten.

Wer schon einmal die Wurzelbehandlung eines Backenzahnes

durchgestanden hat, kann an dieser Stelle noch zwei weitere

Vergleichspunkte sehen. Die Entzündung kann nicht nur entsetz-

lich schmerzhaft sein. Die ins Blut gelangenden Toxine können

dem Patienten so sehr zusetzen, daß das Bewußtsein getrübt

wird und er vor Schmerzen und Gift nicht mehr bei sich selbst

ist. Beides macht ihm schwer zu schaffen. Nun beginnt der Zahn-

arzt zu bohren. Die Schmerzen werden immer schlimmer, bis

der Entzündungsherd gefunden und der Druck des Giftes ent-

lastet ist. Die Erleichterung ist sofort spürbar. Sobald kein wei-

teres Gift in die Blutbahn geht, wird der Kopf klarer, und die

Schmerzen lassen nach. Wir lernen daraus zweierlei: Um den

Schmerz zu heilen, müssen mitunter noch mehr Schmerzen zuge-

fügt werden. Gesteigerte Schmerzen wirken heilend auf den Aus-

gangsschmerz und brennen ihn aus. Dann sehen wir, daß nur

eine Behandlung des Grundübels den klaren Kopf wiederher-

stellt.

Der biblische Standpunkt

Der Vergleich ist zwar hausbacken, aber wirklichkeitsnah. Es

ist sicherlich interessant, daß auch die Bibel im wesentlichen

diese Deutung des Leidens gibt. Die Bibel berichtet vom Sünden-

fall, mit dem die „Zersetzung" der Menschheit und der ganzen

Natur und die daraus folgenden Schmerzen ihren Anfang nahm.

Hier liegt die Ursache der „faulenden Zahnwurzel". Nun lehrt

die Schrift, daß ein guter und konsequenter Arzt kommen muß,

der so lange bohrt und bohrt, bis die Wirklichkeit unerträglich

wird und die Schmerzen die Grenze des Vorstellbaren erreichen

- bis wir uns von Gott und den Menschen verlassen fühlen.

Die Bibel beschreibt genau den Fäulnisprozeß und auch die radi-

kale und schmerzhafte Heilung. Sie lehrt, daß die ganze Mensch-

heit bis zur völligen Verunstaltung von dieser Zersetzung be-

fallen ist. An anderer Stelle habe ich ausgeführt^25, daß diese Zer-

setzung nachgerade den „Verlust einer Spezies" bedeutet, so weit

sind wir von dem entfernt, was wir einmal waren.

Der Zersetzung und dem Verlust einer Spezies muß mit einer

tiefgreifenden Behandlung begegnet werden. Der Infektionsherd

muß gefunden und die deformierenden Auswirkungen der In-

fektion müssen behoben werden. Der Tod und die Auferstehung

Christi sind dem Krankheitsurübel zu Leibe gerückt. Nun gilt

es, die Verunstaltungen zu heilen. Das kostet Zeit, und mit

Schmerzen muß gerechnet werden.

Eine der deformierenden Auswirkungen des Sündenfalles besteht

in der „Vernebelung des intellektuellen Denkprozesses". Paulus

spricht in Römer Kap. 1 von der „Verfinsterung der Herzen",

durch die das normale Denkvermögen verkümmert ist. Hier wird

gleichsam ein Nebenprodukt des Leidens sichtbar. Obwohl

Schmerzen und Giftstoffe uns an den Rand des Ertragbaren

bringen können, ist doch die Abwendung der Giftstoffe mit

neuem, klarem Denkvermögen verbunden. Es ist eine Tatsache,

daß die Sünde das Denken negativ beeinflußt. Und auch die

Befreiung des Denkens durch die Erlösung ist unbestreitbar. Die

Errettung schenkt uns nicht nur eine verlorene Ewigkeit zurück,

25 „The Drug Users."

sie befreit uns gleichzeitig von einem verlorenen umwölkten und

unwirklichen Leben in der Gegenwart. Sie läßt das Angesicht

und den Intellekt in einem neuen Glanz erscheinen und verbannt

die Dunkelheit — auch im Blick auf den Verstand. Die Sün-

den werden weggenommen, und dabei werden wir erlöst für

die Ewigkeit. Aber vergessen wir nicht, daß dieser Erlösungspro-

zeß hier und jetzt dem Herzen und Verstand Licht und Glanz

schenkt. Das ist ein Wachstumsprozeß - aber in diesem Leben.

Von der Notwendigkeit der Schmerzen

Dürfen wir aber die geschickte und genau zweckbestimmte Be-

handlung eines Zahnarztes und die damit verbundenen Schmer-

zen und die Heilung vergleichen mit den wilden, zerstörerischen

Qualen, denen die Menschheit in mancherlei Form ausgesetzt

ist? Können wir annehmen, die Kriege, die Fließband-Vergasung

von Unschuldigen, die Verstümmelung der Kinder und Alten

seien das Werk eines „Arztes", der der Menschheit helfen will?

Auch hier müssen wir uns wieder zum Urtyp allen Leidens,

zum Kreuz Christi wenden, um eine befriedigende Antwort

zu finden.

Können wir von dem, was am Kreuz geschah, auf einen Arzt

schließen, der sich um die Heilung der Welt bemüht? Von Haß

und Neid erfüllte Menschen nahmen Jesus und machten ihm

einen Schauprozeß. Sie peitschten ihn aus und übergaben ihn

den brutalen Soldaten. Dann schlugen sie eiserne Nägel durch

seine Hände und Füße und hingen ihn ans Kreuz, wo er qual-

voll starb. War das die helfende, wenn auch schmerzbringende

Hand des Arztes?

Die Therapie des Kreuzes

Offen gesagt: genau das ist die christliche Position. Durch das

Kreuz heilte Gott die Krankheit dieser Welt. Das Kreuz war

in der Tat das Werk eines überaus guten Arztes, wenn es auch

vom menschlichen Standpunkt so aussah wie das absichtsvoll

zerstörerische Werk wüster Soldaten und haßgetriebener Phari-

säer. So sahen es auch die Griechen, und in ihren Augen war

das Kreuz ein Skandal und eines Gottes absolut unwürdig. Aber

der äußere Schein kann trügen. Der äußere Schein trog im Falle

des Christus, dés Sohnes Gottes, der wie ein Verbrecher starb!

Könnte der äußere Schein nicht auch in unserem Falle trügen?

Der Grund für diese Täuschung ist naheliegend. Die Menschen

sahen lediglich, wie die Feinde Jesu ihm das Leben nahmen.

Aber hinter der Golgatha-Szenerie tat der große Arzt durch

das Leiden Christi unmittelbar sein Werk. Von den Menschen

unbemerkt nahm der leidende Christus den Virus, den Krank-

heitserreger an der Wurzel aller menschlichen Krankheit, in sei-

nen eigenen Körper auf. Diesen Virus nennt die Bibel Sünde,

die Abkehr des Menschen von dem allein wahren Gott. Durch

seinen Tod nahm Christus gleichsam die Ursache der Zersetzung

(die Sünde) und auch die Folgen der Zersetzung (den Egoismus,

den Haß, die Ungeduld, die Unwahrhaftigkeit — Auswirkun-

gen der Sünde), die Toxine in seinen eigenen Körper auf. Ein

Parasit kann das Lebewesen, bei dem er schmarotzt, töten. Das

ist der Fall, wenn z. B. der Grippevirus einen Menschen tötet.

Aber indem der Virus den Menschen tötet, bringt er sich selbst

um. So nahm Christus sowohl den „Krankheitserreger" (die Sün-

de) als auch die „Giftstoffe" (die Sünden), meine Haßgefühle,

meine Lügen, meine Ungerechtigkeit auf sich und starb. Aber in-

dem er starb, starb die Sünde auch, und somit wurde der Mensch

durch die Anerkennung dieser Tat Jesu frei. Als Christus diesen

tödlichen Virus in sich aufnahm, war auch der Tod dieses Krank-

heitserregers besiegelt.

Darin bestand die geheime Operation oder Therapie, die sich

hinter den äußeren Vorgängen, dem menschlichen Auge ver-

borgen, bei der Kreuzigung Jesu ereignete. Somit ist die Sinn-

losigkeit des Kreuzes lediglich das Ergebnis oberflächlicher Be-

trachtung, sinnlos ist es nur für den Uneingeweihten. Die dieses

Geheimnis ergründet und erfahren haben, daß Jesus tatsächlich

ihre Sünde und Sünden an seinem eigenen Körper ans Kreuz

trug, und die daraufhin den Anfang einer Heilung selbst erlebten

— für die wird die Sinnlosigkeit verwandelt in tiefe Sinngebung,

und die verborgene Therapie auf Golgatha wird eine Realität.

Der Mechanismus dieser Therapie ist ganz einfach. Der „Virus",

der die Menschheit befallen hatte und tötete und das Universum

in den Fall mit hineinriß, dieser „Virus" war der Ungehorsam

dem bekannten und guten Willen Gottes gegenüber. Er bedeutete

Abwendung von dem alleinigen guten Gott und, damit auto-

matisch verbunden, eine Hinwendung zum Bösen. Die Krank-

heitserreger, die den Tod des Menschen und allen Lebens ein-

schleppten, waren erkennbar durch ihre Ablehnung des Schöpfers

und Erhalters des Lebens. In Adam schaltete der Mensch sozu-

sagen den Stromkreis, der ihn schuf und erhielt, ab. Dann war

er überrascht, daß ihm als unmittelbare Folge darauf das Licht

fehlte.

Auf Golgatha hat Christus diesen Prozeß der Ablehnung des

göttlichen Willens umgekehrt. Er wandte sich dem Willen Gottes

zu und erfüllte ihn ganz. Auch angesichts der Leiden und des

Todes. Des Menschen Ungehorsam wurde durch den Gehorsam

Christi aufgehoben. Nicht nur den Ungehorsam - den eigent-

lichen Krankheitserreger - nahm Jesus auf sich, sondern auch

die Folgeerscheinungen - die Giftstoffe - dieser fatalen Fehl-

entscheidung des Menschen. Er nahm meine Krankheit und mei-

ne Krankheiten auf sich. Keiner der Menschen, die damals unter

dem Kreuze standen, bemerkten davon etwas. Niemand vermag

genau zu sagen, wie Jesus es tat. Aber wir wissen, daß es von

uns niemand hätte tun können. Kein Mensch kann vor Gott

die Sünde eines anderen Menschen auf sich nehmen und dafür

sterben. Wir wissen, Gott gab Christus die Erlaubnis und seinen

Auftrag, sein Leben als Lösegeld für viele hinzugeben. Und

genau das tat er im Gehorsam. Christus als wahrer Mensch

verwandelte als Mensch den Ungehorsam des Menschen in Ge-

horsam um.

Eine weniger schreckliche Lösung?

Wie ich es sehe, haben wir damit die Therapie Christi, die er

für mich am Kreuze auf sich nahm, aus dem richtigen Blickwin-

kel betrachtet. Sie ist die Grundlage der Erlösung von der Schuld

der Sünde für die Ewigkeit - und damit von ungeheuerer Be-

deutung. Manche werden sagen, das sei schrecklich. Ja, das ist

es. Wenn ich daran denke, daß Gott keine andere Methode wähl-

te als das blutige Kreuz, die grausamen Nägel durch Hände

und Füße, um uns von Adams fatalem Fehler zu erlösen, dann

erfüllt mich das mit Bestürzung. Konnte nicht ein vornehmerer,

ästhetisch annehmbarer Weg für diese großartige Therapie ge-

funden werden?

Das bringt uns zu einer zweiten Überlegung. Sie befaßt sich

mit dem Blut, dem Schweiß, der Verlassenheit des Kreuzes auf

Golgatha, kurz, mit der Gräßlichkeit und Schrecklichkeit der

Erlösungstat. Die ungeheuere Grausamkeit entsetzt sogar hartge-

sottene Sünder. Wir wollen also das zweite große Problem des

Kreuzes betrachten: seine Gräßlichkeit. Über Christus wird uns

berichtet:26 „Und er hat in den Tagen seines Fleisches Gebet und

Flehen mit starkem Geschrei und Tränen geopfert dem, der ihm

von dem Tode konnte aushelfen; und ist auch erhört, darum

daß er Gott in Ehren hielt. So hat er, wiewohl er Gottes Sohn

war, doch an dem, was er litt, Gehorsam gelernt. Und da er

vollendet war (vollkommen gemacht war), ist er geworden allen,

die ihm gehorsam sind, der Urheber ihres ewigen Heils." Macht

hier nicht der Schreiber des Hebräerbriefes eine geradezu un-

glaubliche Aussage? Der Sohn Gottes war immer vollkommen,

von Ewigkeit her, bis zu dem Zeitpunkt, da er in diese Zeit

hineingeboren wurde. Und in der Zeit seines Menschseins blieb

er ohne Sünde - also weiterhin vollkommen. Was der Schreiber

des Hebräerbriefes uns hier verdeutlichen will, beantwortet uns

die Frage, warum Gott eine so grausame und blutige Art der

Erlösung wählte.

„Vollkommen gemacht"

In diesem Textzusammenhang weist das „Vollkommen gemacht"

auf einen Reifeprozeß hin. Ein Kind kann geistig und körperlich

vollkommen sein. Aber die kindliche Vollkommenheit muß in

die reife Vollkommenheit des erwachsenen Mannes hineinwach-

sen. Das ist ein Wachstumsprozeß für Körper und Geist. Man

26 Hebr.5,7—9.

wächst durch Erfahrung. Auf diesem Weg gibt es keine Abkür-

zung. Er muß experimentell durchlaufen werden, um echt zu

sein.

Genau das hat Christus als Mensch erfahren. Er war als Kind

vollkommen. Und dann erzählt uns die Schrift, daß er zunahm

an Weisheit und an Kraft! Das heißt, er reifte durch seine Er-

fahrung als Mensch. Er, als die zweite Person der Dreieinigkeit,

wurde durch das Menschsein und die damit verbundenen Er-

fahrungen vollkommen. Er machte als Mensch Erfahrungen, die

er vor seiner Fleischwerdung rein existenziell noch nicht hatte.

Kraft seiner Allwissenheit wußte er auch vorher alles über das

Menschsein. Aber nun erlebte er das Menschsein am eigenen

Leibe und reifte dadurch — er wurde vollkommen gemacht.

Was sind nun einige dieser Erfahrungen des Menschseins?26 „Und

er hat in den Tagen seines Fleisches Gebet und Flehen mit star-

kem Geschrei und Tränen geopfert dem, der ihm von dem Tode

konnte aushelfen." Das war eine Erfahrung, uns Menschen so

vertraut, die Christus vor der Fleischwerdung experimentell nie-

mals hatte. Es ging um den experimentellen Kampf zwischen

Gehorsam und der schrecklichen Realität eines blutigen Todes

am Kreuz. Das war ein Christus bisher unbekanntes Erleben.

Angesichts des Todesabgrundes haben wir es hier mit Angst,

Qual, Leiden, mit Blut und Schweiß zu tun. Das angstvolle

Gebet zu dem, der ihn vom Tode erlösen konnte, brachte eine

Reifung. Es wird uns gesagt, daß Gott ihn um seiner Gottes-

furcht willen hörte. Aber er wurde nur vom Tode erlöst, indem

er in den Tod ging und wieder herausgeführt wurde. Das Ergeb-

nis dieses scheinbar unvernünftigen und grausamen Todes am

Kreuz mit aller damit verbundenen Angst war: „so hat er,

wiewohl er Gottes Sohn war, doch an dem, was er litt, Gehorsam

gelernt". Natürlich war Christus von Ewigkeit her dem Vater

gehorsam. Sein Wille war immer in Übereinstimmung mit dem

Willen des Vaters, und der Vater liebte den Sohn, wie der Sohn

den Vater liebte. Aber hier handelte es sich für Gott, den Sohn,

um einen neuen Erfahrungsbereich. Es galt, der Angst und dem

Tod im Gehorsam und in der Hingabe zum Vater zu begegnen.

So, wie alle Kreaturen dem Tod begegnen müssen - aber nicht

Gott. Der Gott des Lebens sollte für seine Geschöpfe sterben

und zur gleichen Zeit an den Grausamkeiten ihrer schlimmsten

Lebenserfahrungen teilhaben.

Die Angst und das Leiden des Kreuzes mit allen vorlaufenden

Ereignissen stellten den absoluten Gehorsam Christi unter den

schlimmsten menschlichen Bedingungen unter Beweis. Das

Durchleben der unbeschreiblichen Pein, der Seelenqual und

Gottverlassenheit des Kreuzes, bedeutete für Christus etwas,

das er außerhalb der Fleischwerdung nie erfahren hätte. Die

Selbstzucht, die Entschlossenheit, trotz allem, was ihn dort er-

wartete, nach Jerusalem zu gehen, das Ablehnen sogar der

Schmerzlinderung durch den essiggetränkten Schwamm, ehe die

Nägel durch seine Hände und Füße getrieben wurden, das mach-

te ihn, den Sohn Gottes, als Mensch vollkommen. Er hielt das

Schlimmste aus, was Menschen aushalten müssen. So wurde das

Kreuz die legale Grundlage unserer Erlösung. Die Kreuzigung

selbst zeigt, was Leiden und Qual zu tun vermögen, wenn sie

so aufgenommen werden, wie Jesus es tat. Sein Tod war die

Sühnung für unsere Sünde. Aber die Art und Weise seines Todes

war gleichzeitig ein Lehrmeister des Gehorsams für Gott, den

wahren Menschen, war ein Reifebringer und Vervollkommner

des Vollkommenen. Wenn der Sohn Gottes als Mensch durch

dieses Erleben Gehorsam lernte und vollkommen wurde, dann

erhellt sich für uns daraus noch ein weiteres Geheimnis hinter

dieser „Therapie", die Gott zur Heilung seiner Schöpfung an-

wandte. Offensichtlich hätte, vom Gesetz der Stellvertretung

her gesehen, der Tod Christi an sich (auf irgend eine Weise)

schon genügt, um unsere ewige Erlösung zu gewährleisten. We-

niger offensichtlich ist, warum es ein solch grausamer, barbari-

scher Tod sein mußte, ein Tod, der den Griechen ein Skandal

und den Juden ein Stein des Anstoßes wurde. Weder Griechen

noch Juden konnten ohne die zusätzliche Information des Neuen

Testamentes — und auch der persönlichen Erfahrung — das

Kreuz verstehen.

Das Leiden ist nicht sinnlos

Somit ist die Angst und das Leiden am Kreuz nicht ohne Sinn-

tiefe. Dem Auge des sterblichen Menschen im allgemeinen ver-

borgen, erscheinen sie in einem geläuterten Licht. Aber die Funk-

tion von Angst und Leiden lehrt uns verstehen, warum die Hei-

lige Schrift an vielen Stellen von Qual, Leiden und Angst im

Leben des Christen zu berichten weiß. Wer auch immer den

Tod und die Auferstehung Jesu für sich persönlich in Anspruch

nimmt als Basis für die ewig gültige Erlösung, kann deshalb

in irgendeiner Form mit Leiden rechnen. Christus hat als Mensch

gelitten. Und es wird uns gesagt, daß auch der konsequente

Christ mit Sicherheit Leiden begegnen wird.27 Um uns das Heil

zu geben, müßte Christus leiden. In der Annahme dieses Heils

liegt auch unser Mit-Leiden beschlossen. Denn es wird uns auch

gesagt^28, daß der Knecht nicht über seinem Herrn steht - auch

in diesem Punkt nicht. Wenn der Meister nicht ohne das Durch-

leben der Angst und des Leidens vollkommen werden konnte,

wieviel mehr gilt das für die Reife und Vervollkommnung des

Jüngers. Ein Christ, der meint, im Leben der Nachfolge ohne

dieses Erleben des Leidens auskommen zu können, täuscht sich

selbst. Besonders wenn es zu lernen gilt, ist der Knecht nicht

über dem Meister.

Das Neue Testament spricht oft von diesen Dingen. Es ist eine

Lehre, die heute selten berührt wird. Es ist dem natürlichen

Menschen zuwider. Paulus freute sich mit den Philippern, als

er schrieb:29 „Denn euch ist die Gnade gegeben, um Christi willen

beides zu tun: daß ihr nicht allein an ihn glaubet, sondern auch

um seinetwillen leidet". Es hätte sich für Paulus erübrigt, den

Philippern etwas „von Gnade, zu leiden" zu schreiben, wenn

Glaube allein der ideale Zustand wäre. Niemand wünscht sich

zu leiden. Das ist unbestritten. Aber im Lichte der oben ange-

stellten Überlegungen ist es ein Vorrecht. Auch Christus wollte

von sich aus das Leiden nicht. Er schwitzte Blut im Gedanken

an die bevorstehenden Schrecklichkeiten. Aber er stand die Lei-

den durch und sah sie im Hinblick auf die Herrlichkeit und

Vollkommenheit, zu der er durch eben diese Leiden gelangen

sollte, als Vorrecht an.

Das wiederum bedeutet, daß auch für uns Sterbliche „sinnloses"

27. l.Petr.4, 1.

28. Matth. 10, 24.

29. Phil. 1, 29.

Leiden nicht ohne Bedeutung ist. Es kann durchaus mehr sein

als zufällige Schmerzensqual in einem sterblichen Körper von

Fleisch und Blut. Es kann das Tor zu innerem Wachstum sein.

In jedem Fall ist es ungut, durch Ungehorsam dem Leiden aus

dem Wege zu gehen, denn Christus erlitt Schmerzen und Leid

im Zuge des Gehorsams, und er „wurde vollkommen gemacht".

Der Christ versucht, auch auf diesem Weg seinem Meister zu

folgen. Für Christus führte dieser Weg zur Erhöhung zur rechten

Hand des Vaters. Gott hat die Weltregierung in die starke Hand

Jesu gelegt - die Hand, die am Kreuz durchbohrt und damit

zubereitet und vervollkommnet wurde für diese Aufgabe.

Über die Frucht der Leiden ist heute in der westlichen Welt

wenig bekannt. Vielleicht ist das eine Erklärung dafür, daß wir

so wenige „geistliche Riesen" in unseren Ländern haben.

Im Osten, hinter dem Eisernen Vorhang und dem Bambusvor-

hang, ist die Gesamtzahl der Christen durch Verfolgung zurück-

gegangen. Aber der Anteil an „geistlichen Riesen", an mündigen,

reifen Christen ist beträchtlich gestiegen.

Die Trübsal ist verheißen

Wenn wir eine biblische Konkordanz zur Hand nehmen und

alle Stellen nachschlagen, die von Leiden, Qual, Trübsal, Trauer,

Versuchung, Kummer usw. reden, sind wir vielleicht erstaunt.

Sowohl im Alten Testament als auch im Neuen Testament kom-

men diese Begriffe sehr häufig vor. Hier nennen wir nur einige

Stellen, falls keine Konkordanz verfügbar ist.30 Es genügt unserem

Zweck, hier einige der hervorragenden Schlüsselverse anzufüh-

ren. Nehmen wir z. B. die sehr vernachlässigten Worte des Apo-

stels Paulus aus dem 3. Kap. des Phil.-Briefes: „Aber was mir

Gewinn war, das habe ich um Christi willen für Schaden geach-

tet. Ja, ich achte es noch alles für Schaden gegen die überschweng-

liche Größe der Erkenntnis Christi Jesu, meines Herrn, um wel-

30 Mark. 8, 31; 9, 12; Matth. 17, 12; Luk. 9, 22; 17, 25; 22, 15; 24,

26; 24, 46; Apg. 3, 18; 9, 16; 17, 3; 1. Kor. 1, 6; 4, 17; Apg. 26, 23; 2.Tiic

2, 12; Matth. 24, 9; Kol. 1, 24; 1. Petr. 5, 9; 2. Tim. 1, 8; Hebr. 11, 25;

11, 35; Phil. 3, 7—11; Apg. 14, 22; Rom. 5, 3; 8, 35; Gal. 3, 4; Phil. 1, 29;

2.Théss. 1, 5; Hebr. 2, 18; 5, 8; 1. Petr. 2, 19; 2, 21; 3, 17; 3, 18; 4, 1; 4, 19.

dies willen mir das alles ein Schaden geworden ist, und achte

es für Kot, auf daß ich Christum gewinne und in ihm erfunden

werde, damit ich nicht habe meine eigene Gerechtigkeit, die aus

dem Gesetz kommt, sondern die durch den Glauben an Christus,

nämlich die Gerechtigkeit, die aus Gott kommt, auf Grund des

Glaubens. Ich möchte ja ihn erkennen und die Kraft seiner Auf-

erstehung und die Gemeinschaft seiner Leiden und so seinem

Tode gleichgestaltet werden, damit ich gelange zur Auferstehung

aus den Toten."

Die Frage nach dem Warum

Der Apostel Paulus kannte und erfuhr die Erlösung als eine

Gabe Gottes und nicht auf der Grundlage seiner eigenen Werke.

Das geht klar aus dem Römerbrief hervor. Kein gutes Werk

des Apostels konnte ihn je von der Strafe der Sünde befreien.

Das lernte Paulus auf dem Weg nach Damaskus. Aber gleichzei-

tig erkannte er, daß die Werke Jesu Christi diese Befreiung

erwirken konnten und erwirkt hatten. Warum legt nun Paulus

die Betonung so sehr auf die Leidenswerke, die er auf sich ge-

nommen, indem er alles um Christi willen drangegeben hatte?

Der Verzicht selbst konnte ihn niemals erlösen. Wenn man die

eben zitierte Stelle sorgfältig liest, wird klar, daß es Paulus

um den Wert des Leidens und die Nichtachtung der menschlichen

Wertskala auf dem Hintergrund der „überschwenglichen Größe

der Erkenntnis Christi Jesu" geht. Er bezieht sich also auf einen

Werdeprozeß, der nur als „Wachstum des Christen" bezeichnet

werden kann. Er nahm den Verlust aller Privilegien und der

Position eines geehrten Pharisäers hin, um im Gehorsam Christus

nachzufolgen. Das brachte ohne Zweifel Konflikte mit sich. Und

seine Verluste waren nicht nur abstrakter Natur. Er wurde dar-

über hinaus grausam ausgepeitscht, gefangengesetzt, mißhandelt,

er wurde schiffbrüchig und um Christi willen als Abschaum der

Menschheit behandelt. Aber Paulus brachte dieses Erleben in

Einklang mit dem viel größeren Erleben der Erkenntnis der

Größe Christi, also der christlichen Reife. Die allermeisten Chri-

sten der westlichen Welt wissen hiervon wenig. Ist der Grund

hierfür möglicherweise, daß wir diesem einzigen Reifeprozeß,

den die Schrift uns nennt, um zur vollen Erkenntnis Christi

zu kommen, ausgewichen sind? Der Gehorsam des Paulus - wie

auch der Gehorsam Christi selbst - dem Wort und Willen Got-

tes gegenüber war der Schlüssel zu der Tiefe und Fülle solcher

Erfahrung und solcher Erkenntnis.

Das dritte Kapitel des Philipperbriefes sagt uns noch mehr über

den Wachstumsprozeß des Christen. Christus wurde zu Macht

und Herrlichkeit erhöht, weil er durch sein gehorsames Leiden

dafür zubereitet war. Paulus sagt dasselbe auch von sich und

seiner „Erhöhung". Er bringt seinen Verlust und sein Leiden

in Zusammenhang mit der Teilnahme an dem, was er die „Aus-

Auferstehung" (exanastasis) nennt, die er nicht als ein selbstver-

ständliches Ereignis für jeden Christen ansieht, sondern von dem

inneren Zubereitetsein abhängig macht. Wir wissen - auch die

Mohammedaner wissen es —, daß alle Menschen, die großen

und kleinen, die bösen und guten, die reichen und armen, am

großen Tag des letzten Gerichtes auferstehen werden, um für

das Leben auf dieser Erde beurteilt zu werden. Aber vor dem

Tag der allgemeinen „anastasis" wird es eine „exanastasis", eine

besondere Auferstehung, geben. Die wird zur Zeit der Wieder-

kunft Jesu Christi stattfinden, wenn er sein Reich und seine

Herrschaft auf dieser Erde aufrichtet. Für die Mitregierung in

seinem Reich sucht Jesus nach Männern und Frauen unter der

Schar seiner Erlösten, die für dieses hohe Amt genau wie er

selbst durch Leiden und Angst zubereitet sind.

Indem der Völkerapostel gehorsam den Weg des Leidens und

Verzichtens ging, den Weg, den Jesus Christus vorangegangen

war, suchte er sich selbst für eine große Aufgabe mit Christus

vorzubereiten. Und alles dies auf der Grundlage der geschenkten

Erlösung durch das Blut Christi. Aber auf dieser sicheren Grund-

lage der freien Erlösung baut sich nun ein Wachstumsprozeß

auf. Christus und auch Paulus haben erkannt und anerkannt,

daß dieses Wachsen am inneren Menschen durch Leiden ge-

schieht. Die Haltung des Apostels finden wir in dem Rat an

Timotheus bestätigt:31 „Sind wir mit gestorben, so werden wir

31 2. Tim. 2, 11. 12.

mit leben; dulden wir, so werden wir mit herrschen; verleugnen

wir, so wird er uns auch verleugnen."

Hier sind klare Fronten gezogen. Der Christ verdankt seine

Erlösung der freien Gabe Gottes. Aber der Grad seiner Erhöhung

wird von seiner Erkenntnis der Größe Christi und vom Teil-

haben an dem inneren Werdeprozeß abhängen. Geduld im Lei-

den und Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes bei aller Angst

- wie sinnlos und zufällig es nach außen auch erscheinen mag

— sind der Weg Gottes mit seinem eigenen Sohn und auch

für seine Erlösten, wenn sie dazu bereit sind.

Dieser Prozeß bringt nicht nur uns selbst zur „überschwenglichen

Größe der Erkenntnis" seines Willens. Er läßt uns für andere

dasein:32 »Denn worin er selber gelitten hat und versucht ist,

kann er denen helfen, die versucht werden." Wer könnte somit

besser qualifiziert sein, der Menschheit zu helfen, als der Men-

schensohn, der durch alle unsere Versuchungen gegangen ist in

einem Maße, das alle unsere Versuchungen noch übersteigt? Sein

Leiden schafft eine Vertrauensbindung von uns zu ihm. Er ver-

steht uns, weil er das Feuer der Qualen kennt. Er kann uns

helfen, weil er das Mitfühlen des Selbstbetroffenen kennt. Unser

menschliches Los hat Berührungspunkte mit dem Menschsein

Christi. Das läßt mich ihm Vertrauen schenken. Und wenn ich

selbst leide, kann ich Leidenden helfen.

Vollkommenheit

Das führt uns hin zur dritten Überlegung. Das erste war: Christus

ist gestorben und auferstanden, um uns gerecht zu machen, uns zu

erlösen und uns eine Grundlage für eine Gemeinschaft mit Gott

zu geben. Als zweites hielten wir fest: Sein Leiden und Erdulden

machten ihn bereit, durch die Rechte des Vaters erhöht zu wer-

den. In gleicher Weise sind auch die Leiden der Christen um

des Evangeliums-willen und auch Leiden überhaupt dazu an-

getan, sie für ein hohes Amt im Reiche Gottes zuzurüsten. Auch

der dritte Punkt steht in einem direkten Zusammenhang mit

32 Hebr. 2, 18.

den Leiden und ihren Folgen. Diesmal äußert sich der Apostel

Petrus und entwickelt unsere Gedanken. Er sagt:33 „Weil nun

Christus im Fleisch gelitten hat, so wappnet euch auch mit dem-

selben Sinn (mit der inneren Haltung oder dem Willen); denn

wer am Fleisch gelitten hat, der hat aufgehört mit der Sünde,

daß er hinfort die noch übrige Zeit im Fleisch nicht der Menschen

Lüste, sondern dem Willen Gottes lebe."

Der Apostel spricht hier vom „Leiden im Fleisch", das, wie er

sagt, der Sünde im Fleisch ein Ende setzt. Dasselbe Prinzip

findet auch dann Anwendung, wenn das „Fleisch" nicht direkt

betroffen ist. Petrus bekräftigt:34 „Denn das ist Gnade, wenn

jemand vor Gott um des Gewissens willen das Übel erträgt

und leidet das Unrecht." Jede Unannehmlichkeit, die wir aus

Treue dem Willen Gottes gegenüber auf uns nehmen, bedeutet

„Gnade". Der Apostel fährt fort:35 „Christus hat für euch gelitten

und euch ein Vorbild gelassen, daß ihr sollt nachfolgen seinen

Fußtapfen." Hier liegt der Weg vorgezeichnet, zu dem wir be-

rufen sind.

Die dritte Überlegung ist also: Leiden führt zum Ausschalten

der Sünde und zum Wachstum in der Gnade (im Ansehen) Got-

tes. Es nimmt uns deshalb nicht wunder, daß Christus nach

seinem Tod und seiner Auferstehung im Gespräch mit den Jün-

gern das Problem des Leidens aufgreift:36 „Mußte nicht Christus

solches leiden und zu seiner Herrlichkeit eingehen?" Und:37 „Chri-

stus mußte leiden und auferstehen von den Toten." Als Paulus

drei Wochen lang mit den Juden in Thessalonich argumentierte,

ging es auch um dieses Thema:38 „Wie nun Paulus gewohnt war,

ging er zu ihnen hinein und redete zu ihnen an drei Sabbaten

aus der Schrift, tat sie ihnen auf und legte ihnen dar, daß Chri-

stus mußte leiden und auf erstehen von den Toten."

Unter anderem bewirkte das Leiden Christi die „Anerkennung"

bei Gott.

33. l.Petr.4, 1.

34. l.Petr.2, 19—21.

35. 1. Petr. 2, 21.

36. Luk. 24, 26.

37. Luk. 24, 46.

38. Apg. 17, 2. 3.

Es ist allgemein unbestritten, daß der Tod Christi die Grundlage

der Erlösung der Christen ist. Aber die Bedeutung des leidens-

vollen Todes wird selten dabei herausgestellt. Vielleicht ist er

für eine Exegese in einer kultivierten Gesellschaft zu barbarisch.

Was auch immer unsere Reaktion auf die Schrecklichkeiten des

Todes am Kreuze sein mag, er war ohne Zweifel der Weg Gottes,

eine Menschheit nicht nur von der Schuld der Sünde, sondern

auch von der Macht der Sünde zu erlösen. Durch diesen Tod

wurden wir nicht nur von der ewigen Verdammung erlöst, er

zeigt uns auch die Möglichkeit, genau wie Christus in der Reife

Gottes zu wachsen, ja, wie Menschen von der Sünde loskom-

men.

Freude im Leid

Wir können mit den Worten des Apostels Paulus zusammen-

fassend sagen:39 „Darum werden wir nicht müde; sondern ob

auch unser äußerlicher Mensch verfällt, so wird doch der inner-

liche von Tag zu Tag erneuert. Denn unsere Trübsal, die zeitlich

und leicht ist, schafft uns eine ewige und über alle Maßen wichtige

Herrlichkeit." Der Tod und die Auferstehung Christi sind Eck-

pfeiler der Erlösung, die uns das ewige Leben schenken. Aber der

Apostel redet darüber hinaus von einem Bauwerk, das auf diesem

Fundament der Erlösung aufgerichtet wird. Er spricht von einer

ewigen und über alle Maßen wichtigen Herrlichkeit, die nicht die

Erlösung selbst ist, aber die Erlösung als Voraussetzung hat. Und

es sind unsere zeitgebundenen Trübsale, die Leiden und Schmer-

zen, die Gott zuläßt, die uns auf diese unvergleichliche Herrlich-

keit vorbereiten. Zeitbedingte Leiden im Austausch für eine über

alle Maßen herrliche Ewigkeit! Der Apostel hielt das für einen

guten Fang - und kaufte sofort!

Ein mögliches Mißverständnis

Nun könnte jemand einwenden: Wenn Leiden und Schmerzen

so nützlich sind und von Gott belohnt werden, dann wollen

39 2. Kor. 4, 16. 17.

wir uns und unsere Mitmenschen nach besten Kräften quälen.

Wir tun ihnen und uns ja letztlich nur einen Gefallen damit.

Aber das ist lediglich eine neue Version des alten Argumentes:

Laßt uns sündigen, damit die Gnade um so mächtiger werde.

Gott behüte! Der Zahnarzt bohrt nicht blindlings, absichtlich

und überall Löcher in unsere Zähne, um einer möglichen Zer-

setzung zu begegnen! Der Fakir handelt mutwillig, wenn er

sich auf sein Nagelbrett legt und sich Schmerzen zufügt. Gott

ist der Arzt. Lassen wir ihn doch bohren, wo er es für nötig

hält. Dabei mag er und wird er böse Menschen als „Bohrer"

benutzen, um seine Therapie an uns durchzuführen. Er hat ver-

heißen, ihnen den Lohn ihrer bösen Absichten zu geben. Sie

haben Freude am Töten und an den Leiden anderer Menschen.

Gott macht dieses Böse nutzbar für seine Zwecke. Aber das

gibt uns niemals ein Recht, zu sündigen und uns selbst oder

anderen Schaden zuzufügen, damit die Gnade um so mächtiger

werde. Leichtfertig Schmerzen zuzufügen ist pervers. Jesus hat

niemals Schmerzen und Leiden an sich als gut angesehen. Bei

vielen Gelegenheiten bekämpfte er sie durch Heilungen. Und

er hat uns aufgetragen, dasselbe zu tun. Die Schrift spricht vom

Tod als dem letzten Feind. Leiden gehört auch in diese Kate-

gorie. Schmerz und Tod kamen in diese Welt, als der Mensch

sich von Gott abwandte. Und Gott dreht nun das Böse um

und schafft daraus Gutes - er verherrlicht den Sohn und ver-

herrlicht auch den Menschen, wenn er beides tut: dem Bösen

widersteht und das Böse in Geduld nach seinem Willen trägt.

So triumphiert Gott über das Böse. Er vertilgt es nicht immer,

sondern nutzt es zu seiner Verherrlichung.

An einer anderen Stelle^40 habe ich an Hand der Bergpredigt

versucht, das Wesen des Menschen Jesus bezüglich Leiden zu

beleuchten. Er sagt von sich selbst, daß er „sanftmütig und de-

mütig" ist. Ich habe darum ausgeführt, daß sich diese Wesenszüge

nicht mit dem oft grausamen Prinzip der natürlichen Auslese

und der Entstehung des Lebens durch Zufall, wie es Darwin

dargelegt hat, in Einklang bringen lassen. Jesus hat die Kranken

nicht vernichtet. Er hat die Schwachen nicht fallenlassen. Er

40 „Man's Origin, Man's Destiny", Seite 170.

hat die Bettler, die nur eine Belästigung für die Volkswirtschaft

waren, nicht verworfen. Darwins Lehre hätte das gefordert.

•s

Tauglich zum Dienst

Ein Pfarrer mit viel Sinn für praktische Textauslegung und

Illustrationen schrieb mir einmal über diese „Sanftmütigkeit"

Jesu und bemerkte, daß man diesen Ausdruck oft mißverstünde.

Im Textzusammenhang müsse dieses Wort besser mit „fügsam"

wiedergegeben werden - etwa im Sinne von „zugeritten", wie

es bei wilden Pferden, die für eine bestimmte Arbeit herangebil-

det werden, der Fall ist. Der Pfarrer erzählte, wie er als Junge

auf einer Farm beim Zureiten der Pferde geholfen hatte. Die

Pferde wurden dann zum Ausroden von Baumstümpfen und

zum Bestellen des Ackerlandes eingesetzt.

Die wilden Pferde konnten nicht zur Arbeit benutzt werden.

Zu der schwierigen Aufgabe, die Baumstümpfe auszuroden,

mußten sie regelrecht herangebildet werden. Auch das Zusam-

menarbeiten mit den anderen Pferden erforderte Eingewöhnung.

Das Zureiten machte sie nun fügsam und tauglich für die gemein-

same Arbeit. Das Zureiten erforderte mitunter harte Maßnah-

men. Es ging nicht ohne Peitsche und Belohnung. Aber nachher

konnten die Pferde ein Leben lang produktiv mitarbeiten, und

sie hatten offensichtlich Spaß daran. Mit der Zeit wurde auch

das Zaumzeug nicht mehr benötigt, die Pferde gingen von sich

aus von einem Baumstumpf zum anderen, nahmen die richtige

Position ein, warteten auf das Einhängen der Ketten und taten,

sich gegenseitig neckend, ihre Arbeit. Wenn es beim ersten Ver-

such nicht klappte, nahmen sie ohne Anleitung eine andere Stel-

lung ein und versuchten es noch einmal.

Trübsal und Leiden kann uns für Gottes Werk in dieser und

der zukünftigen Welt fügsam machen und uns zubereiten. Das

ist die eigentliche Bedeutung des Wortes „sanftmütig", wie Jesus

es gebrauchte. Können wir uns vorstellen, daß die abgrundtiefen

Leiden der Menschheit und der Natur, die an sich eine Folge

des Sünden falles sind, nun von Gott benutzt werden, um uns

brauchbar zu machen und zuzubereiten — wie der Sohn auch zu-

bereitet wurde? Leiden machen uns denen gegenüber, die leiden,

freundlich. Ist es denkbar, daß die blutigen Kriege, die Tyran-

nenherrschaften - für die den Verantwortlichen die wohlver-

diente Strafe nicht ausbleibt - tief eigentlich dazu dienen, all

denen eine unvergleichliche Herrlichkeit zu schaffen, die sich

dadurch zubereiten lassen wollen? Wenn es sich so verhält, dann

bedeutet das ein vernichtender Schlag gegen all die Verzweiflung

und den Nihilismus unserer Generation.

Wenn aus dem Leiden ewige Herrlichkeit erwächst (und die

Bibel sagt das!), dann können wir mit den ersten Christen trium-

phieren und mit dem Apostel Paulus ausrufen:41 „Wir rühmen

uns auch der Trübsale, weil wir wissen, daß Trübsal Geduld

bringt; Geduld aber bringt Bewährung; Bewährung aber bringt

Hoffnung; Hoffnung aber läßt nicht zuschanden werden, denn

die Liebe Gottes ist ausgegossen in unser Herz."

Noch einmal: Warum die Grausamkeit?

Vor einiger Zeit hatte ich die Gelegenheit, diese und damit zu-

sammenhängende Fragen mit einem Militärpfarrer zu bespre-

chen. Auch ihn beschäftigte dieses Thema. Wir kamen zu zwei

Ergebnissen, die, wie wir sehen werden, das Problem in einem

neuen Licht zeigen:

1) Em gewisses Maß an Entscheidungsfreiheit hat jeder Mensch.

Unsere Freiheit macht uns zu Persönlichkeiten, und diese Freiheit

stellt uns nahezu fortwährend vor die Entscheidung, diesen oder

jenen Weg zu gehen. Aber in einem Punkt besteht keinerlei

Freiheit: wir können uns die Folgen unserer jeweiligen Entschei-

dung nicht aussuchen. Denn die Konsequenzen sind in die Ent-

scheidung, die wir freiwillig treffen, sozusagen „eingebaut".

Wenn ich mich zum Beispiel dafür entscheide, bei einem Examen

zu „spicken", dann habe ich damit die Folgen dieses Betruges

nicht in der Hand. Der Versuch, meinen Lehrer zu täuschen,

liegt bei mir. Die Konsequenz kann ich aber nicht wählen. Oder

ich kann mich zum Mißbrauch von Drogen entscheiden. Das

41 Rom. 5, 3—5.

liegt wiederum ganz bei mir. Aber Folgen wie Drogenabhängig-

keit, Leberzersetzung, Delirium tremens oder Halluzinationen

liegen nicht innerhalb meiner freien Entscheidung. Diese Kon-

sequenzen können bereits in meiner Entscheidung für den Miß-

brauch von Drogen eingebettet sein. Ich kann mich freiwillig

dem Alkohol übergeben. Aber hinsichtlich der Trinkerleber habe

ich keine Wahl. Noch einmal: die Wahl des Weges steht mir

frei - die Wahl der Folgen aber nicht.

Um eine andere Illustration zu gebrauchen: ich kann mich für

einen Bergpfad oder eine Talstraße entscheiden. Wenn ich den

Weg über die Berge wähle, kann ich mich nicht über Steigungen

beklagen. Sie sind eingebaute Folgen meiner freien Entscheidung

für den eingeschlagenen Bergweg.

Nun hat es sich die Menschheit erwählt - und erwählt es sich

immer wieder —, dem allein Guten den Rücken zu kehren. Vor

dieser Entscheidung war der Mensch ein Teil des Paradieses,

denn das Paradies war überall dort, wo Gott war. Nach der

Entscheidung gegen Gott konnte das Paradies nicht mehr er-

wählt werden. Es gehörte notwendig zu der Entscheidung, Gott

den Rücken zu kehren. Vor der Entscheidung gegen den Spender

von Freude waren Freude, Schmerzlosigkeit, kein Tod, ewiges

und überfließendes Leben eingeschlossen im Paradiesleben. Spä-

ter, als der Mensch dem Guten den Rücken kehrte, lehnte er

automatisch den Weg des Paradieses ab. Er wählte automatisch

den Weg, der mit einer Entscheidung für den Bösen gekoppelt

war. Die automatischen Folgen schlössen Disteln und Dornen,

Unkraut und Ungeziefer, Schmerzen, Sorgen und Tod mit ein.

Nachdem der Mensch sich für den Bösen entschieden hatte, ern-

tete er zwangsläufig die Früchte, die „Geographie" dieses Weges

des Bösen. Er begab sich praktisch selbst zwischen die Mühlsteine

des Leids. Diese Mühlsteine sind grausam und oft mit vielen

Schmerzen verbunden. Aber sie sind ein Teil des gottfernen

Weges. Die ersten Menschen - und nach ihnen auch alle anderen -

sind diesen Weg freiwillig gegangen. Sie konnten und können

deshalb auch den Konsequenzen nicht entgehen.

Was ist nun zu tun? Um die Menschheit oder auch nur einen

Menschen aus dieser Lage zu befreien, sind Schmerzen unab-

wendbar. Es ist schmerzhaft, wenn der Stachel ins Fleisch ein-

dringt. Es ist ebenso mit Schmerzen verbunden, diesen Stachel

wieder zu entfernen. So können Schmerzen und Leiden beide

Ursachen haben: den „Sündenfall" und die „Heilung vom Sün-

denfall".

Das bringt uns zur zweiten Schlußfolgerung.

2) Leiden ist nicht notwendigerweise Gericht Gottes. Christus

hat uns das verdeutlicht.42 In gewisser Weise ist allerdings

der Leidensweg der Menschheit schon ein Gericht - Gericht

nämlich, das auf die Fehlentscheidung folgte. Aber auch die

Heilung ist mit ungewöhnlichen Schmerzen verbunden. Oft ist

die Behandlung der Wunde schmerzhafter als die Verwundung

selbst. Es gibt also Wundschmerzen und Heilungsschmer-

zen. Manchmal fällt beides zusammen. Ehe wir hinter die ma-

terialistische Oberflächlichkeit zu sehen vermögen, können wir

diese beiden verschiedenen Arten oft nicht unterscheiden. Aber

selbst wenn wir das nicht können, sind doch beide Formen des

Leids dazu angetan, die Menschheit - und auch uns - zu heilen.

Um was es geht

Da ist noch ein weiterer Punkt, den es hier herauszustellen gilt.

Vielleicht wissen wenige von uns klare Aussagen über unseren

Glauben zu machen, ehe wir Unannehmlichkeiten oder

gar Schmerzen um unseres Glaubens willen auf uns nehmen

müssen. Inwieweit sind wir bereit, um unseres Glaubens willen

den Weg des Leidens zu gehen? Die Mühe, die wir auf uns

nehmen, um den Weg Jesu zu gehen, sagt etwas aus über die

Tiefe unseres Glaubens. Jesus ist auch hierfür nach der Bibel

das große Beispiel. Im totalen Glauben an seine Sendung zur

Erlösung der Menschheit ging er seinen Leidensweg bis hin zum

Tode am Kreuz. Es gibt andere, die wie Falstaff weglaufen,

um an einem anderen Tag zu kämpfen und die Zurückhaltung

und Vorsicht der Tapferkeit vorrangieren. Sie glauben wohl nicht

so recht an das Motiv ihres Kampfes. Von Christus wird gesagt,

42 Luk. 13,4.

daß er die Seinen bis hin zum grausamen Tode am Kreuz liebte.

Und diese Tatsache stellt für alle Zeiten den absoluten Glauben

Jesu an seinen Erlösungsauftrag klar. Und es macht die Liebe

Jesu für die Erlösungsbedürftigen eindeutig.

Auf dieser Grundlage wird klar, daß Leiden die Funktion eines

Siebes oder eines Filters übernehmen kann. Die unechte Liebe

und der schwankende Glaube werden ausgefiltert. Leiden können

unseren eigentlichen Glauben ans Licht bringen und ihn vom

bloßen Wortbekenntnis und dem „Haschen nach Wind" abheben.

Das nur geringe Leiden in meinem Leben hat gewiß dazu beige-

tragen, mir in mancher Hinsicht die Oberflächlichkeit meines

Glaubens aufzuzeigen. Leiden sind mehr als alle anderen Er-

fahrungen dazu geeignet, Klarheit in Glaubensdingen zu schen-

ken. „Wer im Fleisch leidet, hat mit der Sünde gebrochen", sagt

uns die Bibel.43 In diesen Fragen muß Klarheit herrschen. Für

mich selbst hat diese Erkenntnis Buße über die Oberflächlichkeit

meines Glaubens bewirkt. Sind es nicht allein die Leiden, die

in meinem Verhältnis zu Gott den Weizen von der Spreu zu

scheiden vermögen? Nur das Feuer kann Gold von der Schlacke

und allen Unreinheiten befreien. Nach dem Schmelzprozeß ist

das Gold geläutert - wenn es auch an Gewicht verloren haben

mag. Gleichermaßen sind es auch die Stürme, die starken Winde

in unserem Leben, die am allerbesten die Spreu vom Weizen

wegblasen können.

43 1. Petr. 4, 1.

Nachwort

In den berühmten „Screwtape Letters" von C. S. Lewis be-

schreibt der Autor das „Gesetz der Undulation", die Höhen

und Tiefen, denen jedes Menschenleben unterworfen ist. Wenn

wir Höhen der Freude kennenlernen, dann bleiben uns auch

die Tiefen des Leids nicht erspart. Das ist ein völlig normaler

Vorgang.

Können wir nicht abschließend diesen Gedanken bei der Inter-

pretation der Leiden der Menschheit in den Vordergrund stellen?

Es sind die Menschen, die etwas von der Talwanderung der

Leiden wissen, die dadurch reifen und mit Dankbarkeit die Zei-

ten der Freude erleben. Wie froh ist der Leidende, wenn die

Schmerzen genommen werden. Diese Freude ist denen fremd,

die dem Leid nicht begegnet sind und die Freimachung von

Schmerzen und Not nicht erfahren haben.

Der Apostel Johannes meint genau diese Freude, wenn er in

der Offenbarung von den Menschen spricht, die aus „großer

Trübsal" in die Gegenwart Gottes treten. Ihr Leiden vergrößert

ihre Freude. Welch ein Freuen wird es sein, wenn wir alle Trüb-

sal, Sorgen, Leiden, Trennung und den Tod für immer hinter

uns lassen! Aber die noch größere Freude ist dann bei denen,

die, um ihrer Treue zu Jesus willen, aus großer Trübsal kommen

und unmittelbar in die Gegenwart ihres Herrn treten.

Zusammenfassung

Die Entwicklung der letzten Jahrzehnte hat die Menschheit zu

dem Glauben geführt, Leben und Universum seien ohne Bedeu-

tung und Sinntiefe, ja, letztlich absurd.

Camus wurde für diese Feststellung - elegant und überzeugend

vorgetragen - der Nobel-Preis verliehen. Diese Sicht bedingt

dann auch die Sinnlosigkeit der Leiden, der Krankheit und des

Todes. Aber wir waren oft nicht in der Lage, den Leiden, der

Krankheit oder dem Tod entgegenzutreten - wie sinnlos und

widerwärtig sie uns auch erscheinen mögen. Diese Unfähigkeit,

die schmerzlichen und sinnlosen Tatsachen auszuräumen, hat in

der heutigen Generation zu einer nie dagewesenen Verzweiflung

geführt. Aber diese Verzweiflung ist das ganz natürliche und

logische Ergebnis der Lehren Camus', Sartres und ihrer Vorgän-

ger. Sie stammt ursprünglich aber von der Lehre der Natur-

wissenschaftler, die seit mehr als hundert Jahren behaupten,

das Leben überhaupt sei dem Zufall, d. h. der Sinnlosigkeit,

zu verdanken. Wenn diese Verzweiflung noch nicht völlig über-

hand genommen hat, dann liegt es nur daran, daß einzelne die

Gefahr erkannt haben und sich dem Hedonismus der Hippies

und anderer ähnlicher Bewegungen anschlössen:

„Laßt uns essen und trinken und fröhlich sein, denn morgen

sind wir tot." Man kann diese Menschen verstehen. Trotz der

Unsinnigkeit dieser Einstellung - es ist besser als die schiere

Verzweiflung. Diese Situation durch eine bessere und strengere

(oder auch leichtere) Gesetzgebung beheben zu wollen, ist reiner

Quixotismus. Aber genau das wird in vielen intellektuellen Krei-

sen als die Antwort verbreitet. Wir sagen nicht, neue bessere

Gesetze in unseren Kulturländern seien nicht notwendig. Sie

sind nötig. Aber sie können den Schaden der Verzweiflung und

des Hedonismus nicht beheben.

Hier kann nur eine ganz neue Weltanschauung, ein ganz neues

Denken und Leben weiterhelfen.

Die vorliegende Arbeit hat den Versuch unternommen, die Be-

deutung des Nebeneinanders von Gut und Böse, von Leid und

Schmerz, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Leben und Tod, wie

wir es alle erleben, durchzuarbeiten. Dieses Problem hat viele

nachdenkende Menschen in den Agnostizismus und gar Atheis-

mus getrieben. Wenn Gott das Gute schuf und allmächtig ist

- wer ist für das Böse verantwortlich? Wenn Gott das Gute

und das Böse schuf, wie die Moslems glauben, dann muß, mit

Baudelaire, Gott der Teufel sein. Aber ist Gott für das Böse

verantwortlich? Wenn nicht, wer?

Dieses Buch will einige grundlegende Antworten zu diesen Fra-

gen geben. Dabei wird nicht der Anspruch erhoben, daß alle

Einzelheiten erschöpfend behandelt sind. Es sind die Prinzipien

- falls es sie gibt - hinter dem gegenwärtigen Chaos der Mensch-

heit und der gesamten Biologie, die aufgezeigt werden sollen.

Soweit ich es sehen kann, gibt es keine direkte Antwort auf die

Frage, warum zum Beispiel unschuldige Kinder bei Straßenunfäl-

len verstümmelt werden und leiden müssen. Auch das Problem der

6-7 Millionen Juden in den Konzentrationslagern Europas fin-

det keine unmittelbare Erklärung. Wie es bei Lazarus der Fall

war, muß eine Auferstehung das Problem lösen. Noch weniger

vermögen wir das schreckliche Leiden einzelner Menschen um uns

her zu verstehen und erklären. Aber wir können versuchen, auf

die grundlegende Frage nach Gut und Böse eine Antwort zu fin-

den. Und diese Antworten mögen uns in unseren persönlichen

Leiden helfen, indem wir die Prinzipien auch auf den Einzelfall,

auf unseren Fall, anwenden.

Dieses Buch will zeigen, daß das Böse um uns her keinen Grund

dafür abgibt, das Gute hinter der Schöpfung abzulehnen. Trotz-

dem müssen Leiden, Krankheiten, Kriege, Hungersnöte und Seu-

chen eine Erklärung finden, wenn wir sie in Geduld tragen sollen.

Der Herr Jesus versuchte seinen Jüngern die Bedeutung des Kreu-

zes klarzumachen, damit sie durch ihr Wissen um die Bedeutung

die Schrecklichkeiten tragen konnten. Aber die Jünger waren

schlechte Schüler und wurden deshalb auch von der Furchtbarkeit

des Kreuzgeschehens völlig überrumpelt. Dieses Buch will eigent-

lich die Erklärungen Jesu in unserer Sprache und mit neuen

Ausdrucksmitteln wieder aufgreifen. Denn die meisten Menschen

erwartet das Leiden in irgendeiner Form. Wenn wir die Prinzi-

pien hinter dem Leiden verstehen, sind wir besser gewappnet,

ihm zu begegnen.

Kapitel I befaßt sich mit dem Bösen in marxistischer und athei-

stischer Sicht - als Grund zum Unglauben. Die Trugschlüsse

dieser geistigen Haltung werden beim Lesen dieses Kapitels deut-

lich.

Kapitel II rückt an Hand einiger Illustrationen das Problem

des Bösen und seines Ursprungs ins Blickfeld. Kapitel III befaßt

sich mit dem Wesen Gottes und dem Wesen des Menschen. Es

spricht von der Notwendigkeit einer freien Entscheidung als

Voraussetzung für ein Reich, in dem die Liebe regieren kann.

Die Existenz des Bösen wird auf dem Hintergrund der wirklich

freien Wahl, die auch das „Nein" zum Guten mit einschließt,

gesehen. Kapitel IV entwickelt den Weg Gottes, auf dem er

die Menschheit von den Folgen des Sündenfalls heilen will. Es

zeigt die freundliche, geduldige und hoffende Liebe Gottes, der

um die Menschheit wirbt und sie zu sich zurückführen will.

Kapitel V und VI sprechen von der Wiederherstellung des Men-

schen in all seiner Schönheit und Würde und macht dies an der

Erhöhung Jesu Christi deutlich. Selbst der Sohn Gottes wurde

durch das Leiden geadelt und vollkommen gemacht.

Der Jünger, der auch in diesem Punkt nicht über seinem Herrn

steht, muß eine ähnliche Heilmethode erwarten.

Unnötig zu sagen, daß längst nicht alle Fragen dieses Problem-

kreises auf diesen wenigen Seiten eine Antwort gefunden haben.

Aber wir hoffen, daß ein Anfang gemacht wurde, um die Prin-

zipien zutage zu bringen, die uns die Heilige Schrift zum Ver-

ständnis des Chaos' in unserer Welt gibt. Es ist das Chaos einer

Revolution - einer Revolution des menschlichen Wesens mit

dem Ziel unserer Erhöhung und Vollkommenheit.

Nachtrag I

Es kann nun mit Recht gefragt werden, warum der Sündenfall

des Menschen all das Leid und den Tod mit sich brachte, wie

die Bibel uns sagt. Leiden und Tod für Adam und für seine

Sippe wäre noch zu verstehen. Aber warum sollten die Folgen

seiner Sünde die ganze organische und anorganische Welt be-

treffen? Dabei ist es keine Hilfe, festzustellen, daß Adam das

Haupt der sichtbaren Schöpfung war, die dann bei seinem Fall

auch mit fiel. Denn das „Warum" bleibt stehen. Die Schöpfung,

die Adam unterstellt war, hatte nicht die Gabe der Vernünftig-

keit und konnte deshalb auch nicht die Schuld tragen, die auf

Adam, dem Vernünftigen und Sündvollen, lastete.

Die Antwort auf diese wichtige Frage hängt entscheidend davon

ab, wie wir den Zustand der Natur vor dem Fall Adams sehen.

Wenn die Bibel lehrt, daß es vor dem Fall Adams weder Tod

noch Verwesung gab, dann stellt sie damit ein Konzept vor,

das jenseits unseres Fassungsvermögens liegt. Die Vorstellung,

es könnte keinen Tod noch Zerfall überhaupt geben, steht im

krassen Gegensatz zu allen thermodynamischen Erfahrungen,

besonders zum Zweiten Hauptsatz der Wärmelehre. Das Altern

wäre ausgeschlossen - also keine Zunahme der Entropie. Der

Zweite Hauptsatz der Wärmelehre besägt, daß zwar die Ge-

samtenergie des Kosmos konstant bleibt, aber die nutzbare Ener-

gie sich im Laufe der Zeit verringert. Die nicht mehr nutzbare

Energie im Universum nimmt immer mehr zu. Wie ich an an-

derer Stelle nachgewiesen habe, bedeutet dies gleichzeitig ein

Zunehmen des Chaos', der Unordnung und des Verfalls im Ge-

samtkosmos.44 Verfall und Ordnungslosigkeit sind mit dem

Zeitahlauf gekoppelt. Krankheit, Verwesung, Leiden und Tod

können als Nebenerscheinungen des Gesetzes der Zunahme der

Entropie gewertet werden. Tatsächlich wird ja selbst der gesamte

Zeitablauf nach der Zunahme der Entropie gemessen

- wie schnell eine Uhr, ob atomgetrieben oder auch herkömm-

44 A.E.Wilder-Smith, „Man'j Origin, Man's Destiny", Seite 55—109.

licher Art, abläuft oder ihre Entropie zunimmt. Ohne Zunahme

der Entropie wären wir ohne Zeit und ohne Zeitmessung. An-

dererseits ist es ebenfalls zutreffend, daß es ohne Zeit auch keine

Zunahme der Entropie geben könnte. Die Bedeutung von „Zeit-

losigkeit" und „NichtZunahme der Entropie" kann auch durch

den Begriff „ewig" vermittelt werden und besagt, daß ein Sta-

dium der Unveränderlichkeit erreicht ist.

Die Schöpfung Adams, wie sie uns das 1. Buch Mose schildert,

ist in etwa mit diesem Stadium der Unveränderlichkeit vergleich-

bar. Denn wir begegnen Adam im Genesis-Bericht nicht als einem

aufwachsenden Kleinkind oder als einem reifenden jungen Mann,

sondern als einer alterslosen Person. Auch Eva, aus Adam ge-

staltet, war offensichtlich ohne Alter. Sie wird uns jedenfalls

nicht als Kind geschildert. Es gibt keinen Bericht darüber, daß

Adam und Eva vor dem Sündenfall Kinder gehabt hätten, ob-

wohl Eva sicherlich alle sexuellen Anlagen einer Frau und Adam

die eines Mannes hatte. Wenn sie in einer Vor-Sündenfall-Welt

ohne Verwesung, ohne Tod und ohne den Zweiten Hauptsatz

der Wärmelehre lebten, dann war die Fortpflanzung keine Not-

wendigkeit - ja, sie wäre wahrscheinlich ein Anachronismus

gewesen.

Daraus kann gefolgert werden, daß sich eine Spezies in einer

Welt ohne Anwendbarkeit des Zweiten Hauptsatzes von der

gegenwärtigen Spezies, die wir kennen, sehr unterschieden haben

muß. Ihre Eigenschaften und Merkmale müssen sehr verschieden

gewesen sein von dem, was wir heute, wo der Zweite Haupt-

satz Gültigkeit hat, erwarten müssen.

Zum Beispiel konnte sich Adam vor dem Sündenfall frei in

der Gegenwart des Ewigen bewegen und mit ihm reden, d. h.

die Dimensionen des Unendlichen waren ihm Selbstverständlich-

keit. Spuren davon finden wir noch bei Mose und einigen Pro-

pheten, die sich viel mehr im Ewigen bewegen konnten, als

das bei uns der Fall ist. Mose sprach mit Gott wie mit einem

menschlichen Freund. Auch bei Christus war das so. Wenn diese

Überlegungen über Adam vor seinem Fall zutreffen, dann muß

alles in jenem uranfänglichen Stadium beständig oder „ewig"

gewesen sein ... ohne Zeit, ohne Zunahme der Entropie und

ohne Verfall, wie im Himmel (Paradies). Wenn sich nun der

Sündenfall in diesem Ewigkeitsstadium ereignete und die glei-

chen ewigen Bedingungen ihren weiteren Bestand gehabt hätten,

wäre damit auch der Sündenfall und seine Folgen ewigkeits-

beständig und unwiderruflich gewesen. Hätte der ewige Zustand,

wie er vor dem Sündenfall herrschte, weiter Bestand gehabt,

so hätte es keinen Weg zurück gegeben. Adam hätte Gott und

dem Guten für ewig den Rücken zugekehrt, und die Chance

für eine Rückkehr wäre vertan gewesen. Ihre Sünde wäre eine

ewige Sünde gewesen, und die Hoffnungslosigkeit wäre in Ewig-

keit ihr Los gewesen. Wahrscheinlich ist dies die aktuelle Si-

tuation der gefallenen Engel und Satans, die in einer Ewigkeit

(ohne Zeit) leben und darum auch ewig verloren sind, dort gibt

es keinen Zweiten thermodynamischen Hauptsatz!

So ist es annehmbar, daß Gott aus diesem Grunde Adam und

Eva und mit ihnen die Schöpfung, die ihnen unterstellt war,

aus der paradiesischen Ewigkeit verwies und sie in die Zeit mit

ihrer Vergänglichkeit, ihrem Verfall, mit Sorge und Tod hinein-

stellte. Ja, Gott brachte die Gesetzmäßigkeiten, die der Zweite

Hauptsatz der Wärmelehre zum Gegenstand hat, zuwege, und

so wurde das Gesetz der Vergänglichkeit und des Todes zur

Maßnahme Gottes, den Sündenfall Adams nicht für immer „ein-

zufrieren". Gott versetzte den Menschen und die Natur in die

Zeit mit allen ihren Begleiterscheinungen wie Sorgen, Leid und

Tod. So konnte der ewigen „Zementierung" der Sünde des Men-

schen begegnet werden, und gleichzeitig wurde ein Weg geschaf-

fen, der eine Rückkehr in das Reich der Liebe - dem eigentlichen

Ziel der Schöpfung - möglich machte. Tod, Schmerzen und Ver-

fall als der Weg zurück zu Gott fanden im Tod Christi am Kreuz,

als er den Sündenfall überwand, ihre höchste Stufe.

So wurde praktisch aus dem Zweiten Hauptsatz der Thermo-

dynamik mit seiner letzten Zuspitzung, dem Tod, der Weg aus

dem sonst ewigen Sündenfall zurück in das Reich der Liebe

Gottes.

Natürlich hat das Hinzukommen von Tod und Verfall die bio-

logische Fortpflanzung notwendig gemacht. Im Ewigkeitsstadi-

um hat es das nicht gegeben - wie es das auch heute im Reich

der Engel nicht gibt. Zumindest teilweise ist die Fortpflanzung

eine Folge von Leiden, Sorgen und Tod. Trotzdem waren Adam

und Eva auch vor dem Sündenfall ganz Mann und ganz Frau.

Die Aufhebung der Folgen des Sündenfalls kann am besten

in Christi Tun am Kreuz gesehen werden. Durch seine Ausein-

andersetzung mit dem Sündenfall (Ablehnung der Liebe und

des Willens Gottes) wurde Christus in seinem völligen Gehorsam

Gott gegenüber vom Menschsein mit allen seinen Leiden ver-

wandelt zum unsterblichen Menschen (der letzte Adam, der voll-

kommene Mensch). Und so triumphiert er zur Rechten Gottes.

Die Aufhebung der Sündenfall-Ursachen brachte auch die Auf-

hebung der Sündenfall-Folgen mit sich. Der Mensch kann nun

- wie zuerst in Christus geschehen - die Attribute der ur-

sprünglich geschaffenen Spezies Mensch wieder annehmen; wie

aus der Begegnung mit den Emmaus-Jüngern deutlich wird, konn-

te sich der auferstandene Christus nun mit der gleichen Selbst-

verständlichkeit in den beiden Sphären von Zeit und Ew'igkeit

bewegen. Gleichermaßen ist auch die Wiedereröffnung des Para-

dieses für alle die Menschen möglich, die danach verlangen und

sie auf dem Weg suchen, den auch Christus ging. Der Weg be-

ginnt da, wo wir in diesem Punkt nach der Gesinnung Christi

fragen.

Wir schlußfolgern im Hinblick auf unsere Ausgangsfrage, daß

die Zeit und auch die zeitgebundenen Begleitumstände, wie Ver-

fall, Leiden und Tod, der adamitischen Schöpfung zugeordnet

wurden, damit es für diese Schöpfung einen Weg zurück zu

Gott gibt. So gesehen erscheinen die gegenwärtigen Leiden als

Beweis der Gnade Gottes, der für die Menschheit und den Kos-

mos ein Reich der Liebe wiederherstellen und Adam in sein

Ebenbild zurückverwandeln will.

Die Zerstörung der Schöpfung führte die Gesetzmäßigkeiten

der Zunahme der Entropie - und damit Tod und Verfall -

ein. Das ist der Schöpfung mit der ursprünglichen Abnahme

der Entropie genau entgegengesetzt.

Die Aufhebung dieses Lehrsatzes der Thermodynamik besteht

in Wirklichkeit in dem, was die Offenbarung des Johannes als

eine „Neue Schöpfung" bezeichnet.45

45 Offenbarung 21.

Nachtrag II

Freier Wille oder Prädestination (Vorherbestimmung)?

Die Auseinandersetzung mit dem Problem der freien Entschei-

dung kann nicht ohne Einbezugnahme der Prädestination abge-

schlossen werden. Die Bibel behandelt beide Themen - freie

Entscheidung und Vorherbestimmung —, als existierten sie, ohne

sich dabei aufzuheben, nebeneinander.

Das macht die Vielschichtigkeit des Themas deutlich, und es

sollte besser von einem Theologen als von einem Nur-Wissen-

schaf tier behandelt werden. Aber dieses Buch hat so sehr vom

Standpunkt der freien Entscheidung her argumentiert, daß es

als voreingenommen oder gar tendenziös angesehen werden könn-

te, würde die wesentliche Rolle der sogenannten entgegengesetz-

ten Lehre der Vorherbestimmung nicht auch Erwähnung finden.

Die Bedeutung der Vorherbestimmung wurde von Calvin und

anderen hervorgehoben.

Können freie Entscheidung und Vorherbestimmung nebeneinan-

der existieren, ohne sich aufzuheben oder aber Unsinn zu erge-

ben? Die Schrift lehrt, daß beides nebeneinander besteht und

sich nicht gegenseitig aufhebt. Der Vergleich einiger Texte in

Tabelle I wird das bestätigen.

Schriftstellen zur freien

Entscheidung

Also hat Gott die Welt geliebt,

daß er seinen eingeborenen

Sohn gab, auf daß alle, die an

ihn glauben, nicht verloren

werden, sondern das ewige

Leben haben.

Johannes 3,16

Schriftstellen zur

Vorherbestimmung

Ihr habt mich nicht erwählt,

sondern ich habe euch erwählt

... ich habe euch von der Welt

erwählt.

Johannes 15, 16. 19

Vergleiche die folgenden

Schriftstellen:

Vergleiche dazu die folgenden

Schriftstellen:

Matthäus 11,28

Matthäus 8, 34

Matthäus 7, 24

Matthäus 10, 32-33

Matthäus 12, 50

Lukas 6, 47

Johannes 13,18

Apostelgeschichte 13,17

1. Korinther 1,27

Epheser 1, 4

Jakobus 2, 5

2. Thessalonicher 2,13

Lukas 12, 8

Johannes 4,13—14

Und viele andere Texte.

Johannes 11, 26

Johannes 12,46

Apostelgeschichte 2, 21

Apostelgeschichte 10,43

Römer 9, 33

Römer 10,11.13

1. Johannes 2, 23

1. Johannes 5,1

Und viele weitere Stellen mit

ähnlicher oder derselben Aussage.

Beim Vergleich der Textstellen in Tabelle I wird man feststellen,

daß der Mensch die Freiheit hat — und auch Gebrauch davon

macht —, „Nein" zu sagen zu Gott mit allen seinen zeitlichen

und ewigen Konsequenzen. Aber derselbe Vergleich wird auch

dartun, daß der Mensch ermahnt wird, zu Gott „Ja" zu sagen

und das auch tun kann - wenn der mahnende Gott ihn nicht

narrt. Aber hier kommt etwas Neues hinzu. Wenn ein Mensch

zu Gott „Ja" sagt, entdeckt er, daß er dazu vorherbestimmt

war. Das schließt nicht unbedingt die Vorherbestimmung zum

„Nein" mit ein, obwohl ja Judas prophetisch als der Sohn des

Verderbens geschaut wurde (Vorherwissen). Es geht hier darum,

herauszustellen, daß der Mensch ermahnt und umworben wird,

„Ja" zu sagen, und daß er das auch tun kann, wie diesbezügliche

Entscheidungen erweisen. Aber wenn er dieser Einladung folgt,

merkt er, daß er dazu vorherbestimmt war und Gott in seinem

ewigen Rat diese positive Antwort vorhergesehen (nicht vorher-

veranlaßt) hat. Im Falle des Judas handelt es sich um ein vorher-

gewußtes „Nein" und im Falle aller Christen um ein „Ja", das,

im Rückblick auf die freiwillige Entscheidung, als vorherbestimmt

erkannt wird.

Diese Position der Koexistenz von freiem Willen und Vorher-

bestimmung kann mit einfacher Logik nicht gehalten werden.

Nach menschlichem Ermessen muß eines das andere ausschließen.

Wir stehen vor einem Paradoxon. Beim Erkennen dieser para-

doxen Situation müssen wir uns diese Frage stellen: „Ist die

Wirklichkeit (unter Einschluß der Wirklichkeit des freien Willens

und der Vorherbestimmung) wesensmäßig paradox, oder liegt

es an unserer fehlerhaften Definition der Wirklichkeit?"

Dazu müssen wir folgendes beachten: Die Wirklichkeit ist viel-

dimensional und wahrscheinlich überzeitlich. Wir hingegen be-

wegen uns in drei Dimensionen und sind, in unserem gegen-

wärtigen Stadium, zeitlich begrenzt. Als zeitlich begrenzte Men-

schen benutzen wir auch zeitliche und begrenzte Verständigungs-

mittel. So versuchen wir, den umfassenden, wahrscheinlich unbe-

grenzten Begriff der Wirklichkeit in unsere sprachlichen Mög-

lichkeiten zu fassen, die jedoch begrenzt und allgemein unzuläng-

lich für diese große Aufgabe sind. Mit unserer begrenzten Spra-

che den Begriff der Wirklichkeit auszuschöpfen ist wie der Ver-

such, eine Wahrscheinlichkeitsformel allein mit den arabischen

Ziffern 1-10, ohne jede Zuhilfenahme der Algebra, auszudrük-

ken.

Vielleicht kann dies eine weitere Illustration noch deutlicher ma-

chen. Das Licht, wie wir es kennen, ist eine Wirklichkeit, ein

Teil der Gesamtwirklichkeit, eine Tatsache. Unsere Augen freuen

sich an dem Licht. Wenn wir jedoch die Wirklichkeit des Lichtes

mit unseren begrenzten Sprachmöglichkeiten beschreiben sollen,

geraten wir in Schwierigkeiten. Denn wir können das Licht so-

wohl als aus Teilchen bestehend beschreiben, wie auch als Wellen-

Strahlung. Es ist jedoch auch logisch zu sagen, daß es nicht Wel-

len-Strahlung und gleichzeitig wesensmäßig „teilchenhaft" sein

kann. Wenn es aus Teilchen besteht, kann es keine bloße Welle

sein. Logisch gesehen schließt eine Definition die andere aus.

Nichtsdestoweniger lehrt die moderne Physik, daß Licht nur

anhand beider Definitionen richtig beschrieben werden kann.46

Das Problem ist klar: Unser Dilemma mit dem Licht liegt nicht

an der Wirklichkeit und der Tatsache des Lichtes selbst, sondern

an unserem Versuch, die Wirklichkeit des Lichtes mit unseren

beschränkten Sprachmitteln zu verdeutlichen. Wellen-Funktion

und Partikel scheinen sich vom terminologischen Standpunkt

aus auszuschließen, aber sie sind beide in dem, was wir Licht

nennen, vereint. Der scheinbare Widerspruch liegt also bei un-

seren Sprach- und Mitteilungsmöglichkeiten, die für solche Viel-

schichtigkeit nicht ausreichen.

Wir können den scheinbaren Widerspruch in unserer Beschrei-

bung des Lichtes umgehen, indem wir behaupten, Licht sei ent-

weder eine Wellen-Strahlung oder Korpuskularstrahlung - ein-

fach deshalb, weil es nach den Maßstäben unserer Logik nicht

beides gleichzeitig sein kann. Aber wenn wir die eine Seite der

Definition zugunsten der anderen Seite ausklammern, befinden

wir uns ganz offen im Irrtum. Denn eine Seite reicht nicht aus,

um den ganzen Sachverhalt darzustellen. Beide Antipoden sind

für die Beschreibung des Lichtes notwendig.

Nun können wir zur freien Entscheidung und zur Vorherbe-

stimmung zurückkehren. Wenn wir den Standpunkt vertreten,

daß die Tatsache des freien Willens die Möglichkeit der Prä-

destination ausschließt, weil nach unserer Sicht beides unverein-

bar ist, dann fallen wir in den gleichen Fehler wie bei der Be-

hauptung, Licht könne nicht gleichzeitig Wellen-Strahlung und

korpuskular sein. Tatsache ist aber, daß beides, der freie Wille

und die Vorherbestimmung nebeneinander existieren und eine

mehrdimensionale Wirklichkeit zum Ausdruck bringen. Wir ha-

ben lediglich Mühe, mit unserer eingeengten Sicht und Sprache

zu erfassen, daß sie sich nicht ausschließen, sondern ergänzen.

Die Nichtbeachtung einer der beiden Seiten führt notwendiger-

weise zu einem falschen Wirklichkeitsbild.

Wir halten also ganz fest, daß sowohl der freie Wille als auch

die Vorherbestimmung Wirklichkeiten sind. Die Wirklichkeit ent-

46 Korpuskular- und wellentheorie stehen heute harmonisch nebeneinan-

der (Anm. d. Übers.)

hält beides, und beides beschreibt die Wirklichkeit. Das führt

uns zu einer wesentlichen Konsequenz. Wenn der freie Wille

trotz der Vorherbestimmung eine Realität ist, dann sind auch

alle in diesem Buch genannten Folgen des freien Willens unaus-

weichliche Wirklichkeit.

So wähle ich nun, vor die Entscheidung gestellt, nicht das „Nein"

zu Christus. Und nach meinem „Ja" weiß ich, daß es im ewigen

Ratschluß Gottes (letztgültige Wirklichkeit) ein vorhergewußtes

und vorherbestimmtes „Ja" war. Meines Wissens spricht die Bibel

beim „Nein" des Menschen nie von Vorherbestimmung, sondern

immer nur von Vorherwissen. Den freien Willen oder die Vor-

herbestimmung auszuklammern, hieße einen Aspekt der Wirk-

lichkeit zu streichen. Es ist wichtig, sich über die Schwierigkeiten

klarzuwerden, die uns bei dem Versuch erwachsen, das Unend-

liche und Ewige in Raum und Zeit zu definieren. Es sind dies

Sachverhalte, mit denen sich unser Denken und unsere Sprache

nur ungenügend auseinandersetzen kann. Für das Ziel, das sich

dieses Buch gesetzt hat, war es notwendig, die eine Seite der

Wirklichkeit, den freien Willen, besonders herauszustellen. Um

nicht tendenziös zu erscheinen, wurde an dieser Stelle auch die

Prädestination kurz beleuchtet.

Die Beeinflussung der freiwilligen Entscheidung

Aus unseren Überlegungen geht klar hervor, daß Gott in sei-

nem Liebeswerben um die Menschen den Versuch unternimmt,

die Entscheidung zum Guten zu beeinflussen. Das ist durchaus

legitim und ändert nichts an unserer Handlungsfreiheit.

Die Schrift lehrt, daß es außer dieser Beeinflussung zum Guten

noch eine andere Macht gibt, die sich gegen den Heiligen Geist

Gottes richtet und die Menschen zum Bösen zu beeinflussen sucht.

So wie die Person des wahrhaft Guten um die Menschen zum

Guten hin wirbt, so bemüht sich das personifizierte Böse, die

Menschen für das Böse zu werben. Die Bibel lehrt, daß die

Menschen nicht nur gegen Fleisch und Blut zu kämpfen haben,

sondern gegen Mächte der Finsternis. Dieser Kampf um den

freien Willen des Menschen wird heute weithin unterschätzt, in

einer Zeit, wo die großen Massen weder an Gott noch an einen

Teufel glauben. Aber es müßte ein weiteres Buch geschrieben

werden, wollte man sich mit diesem Kampf um die freiwillige

Entscheidung des Menschen gründlich befassen.

Fremdwörterverzeichnis

Agnostiker

Agnostizismus

Alchemie

Anthropomorph

Antipode

Attribute

Establishment

Exegese

Exegetisch

Existenziell

Genesis

Hedonismus

ispo facto

Kandidat

Kanditatur

Koexistenz

Konzept

Nihilismus

Paradoxon

Quixotismus

Spezies

Tendenziös

Therapie

Toxin

Der Glaube, daß man nicht wissen kann, an

was oder wen man glauben soll

Mittelalterliche Lehre der Chemie

Die Erklärung eines Phänomens unter Hin-

zunahme menschlicher Maßstäbe

Pol

Eigenschaften

Die herrschende Gesellschaftsordnung

Auslegung

seiend

hier Herstellung, Ursprung

Die einseitige Lehre der Freude

(Latein) von selbst

Anwärter

Zusammen oder nebeneinander bestehend

(hier) Ideenvorstellung

Die Lehre von nichts, Eitelkeit in der Ideen-

vorstellung

Gegensatz, sich gegenseitig auflösend

Von Don Quixote, der gegen Windmühlen

etc. kämpfte statt gegen wirkliche Feinde

Art von Tier oder Pflanze

einseitig

Art und Weise ärztlich zu behandeln

Giftstoff

1002 Wilhelm Busch

Gottes Auserwählte

1004. Wilder Smith

Ist das ein Gott der Liebe?

1005. Fritz Hubmer

Im Horizont leuchtet der Tag

1008 Fritz Hubmer

Weltreich und Gottesreich

1010. Erich Wilken

Auf d. Spuren bibl. Gescheh.

1011. Otto Riecker

Herausforderung an die Gem.

1012. Watchman Nee

Freiheit für den Geist

1013. Anny Wienbruch

Der Leibarzt des Zaren

1014. Watchman Nee

Zwölf Körbe voll, Bd. 1

1015. Fritz May

Die Drogengesellschaft

1016. Norbert Fehringer

Thema: Frömmigkeit

1017. Fritz May

Der verfälschte Jesus

1018. Ernst Modersohn

Die Frauen d. Alten Testam.

1019. Ernst Modersohn

Die Frauen d. Neuen Testam.

1020. Paul Müller

Die unsichtbare Welt

1021. Ruth Frey

Arbeit unter Kindern

1022. Oswald Smith

Glühende Retterliebe

1023. Oswald Smith

Ausrüstung mit Kraft

1024. Erich Schnepel

Das Werk Jesu in uns . . .

1026. Anny Wienbruch

Im Schatten der Zaren

1027. Watchman Nee

Zwölf Körbe voll, Bd. 2

1028. Watchman Nee

Zwölf Körbe voll, Bd. 3

1029. Werner Krause

Freuet euch allewege

1030. Hei. Good Brennemann

Und doch nicht vergessen

1031. Anny Wienbruch

Unter dem roten Sonnenschirm

1032. Helmut Ludwig

Die Weif horcht auf

1033. E. J. Christoffel

Aus d. Werkstatt ei. Mission.

1035. G. R. Brinke

Jenseitiges und Zukünftiges

1036. Elfi Kühne

Da bewegte sich die Stätte

1039 Alfred Christlieb

Ich freue mich über dein Wort

1041. Lon Woddrum

Liebe hofft immer alles

1042. Horst Marquardt

Die Sprache der Gräber

1043. Werner Krause

Meine Brüder — die Indianer

1045. Otto Riecker

Bildung und Heiliger Geist

1046. Joyce landorf

Seine beharrliche Liebe

1047. Helen Manning

Die Blutzeugen vom Sengtal

1048. Anny Wienbruch

Ein Leben für Gustav Adolf

1049. Werner Krause

Keinen Raum in der Herberge

1050. Georg R. Brinke

Die Symbolik d. Stiffshüfte

1051 Alfred Kuen

Gemeinde n. Gottes Bauplan

1053. Jill Renich

Den Ehemann verstehen

1054. Alfred Christlieb

Ich suche, Herr, dein Antlitz

1055. Wilfried Reuter

. . . Und bis ans Ende der Welt

1056. H. und G. Taylor

D. geistl. Geheimn. H. Taylors

1057. Ulrich Affeid

Unter der Treue Gottes

1058. John F. u. E. Walvoord

Harmagedon, Erdöl und . . .

1059. Heinrich Jochums

Was haben wir an Jesus

1060. Erich Beyreuther

Der junge Zinzendorf

1061. Herbert Masuch

Handb. f. dyn. Gemeindearb.

1062. Anny Wienbruch

Die fröhliche Familie

1064. Anny Wienbruch

Das sonnige Haus

1065. Anny Wienbruch

Sie waren mir anvertraut

1068 Georg Urban

Carl Peter, Eine Rebe . . .

1070. C. H. Spurgeon

Ratschläge für Seelengewinner

1071. Elsbeth Walch

Tante Lydia wird schon . . .

1072. Elsbeth Walch

Zum Glück gibt's Tante Lydia

1074. Alfred Christlieb

Der Apostel Paulus

1075. H. E. Nissen

. . . und der Geist schrie

1076. Eduard Ostermann

Zukunft ohne Hoffnung?

1078. James M. Boice

Die letzte und die zukünftige

Welt

1079. L. A. T. Van Dooren

Menschen fischen —

persönliches Engagement

1080. Anny Wienbruch

Ein König wird frei

1082. Watchman Nee

Der geistliche Christ f

1083. Watchman Nee

Der geistliche Christ II

1084. Watchman Nee

Der geistliche Christ III

1085. Alfred Christlieb

Vollmacht von oben

1086. Fritz May

Israel zwischen Weltpolitik

und Messiaserwartung

1087. Kurt Scherer

Mit Streß leben

1088. G. Karssen

Mensch, Frau und Mutter

in der Bibel

1092 Billy Graham

Engel - Gottes Geheimagenten

1097. Heinrich Johannes

In Jesus haben wir alles

1098. Michael Bordeaux

. . . und die Ketten

nicht fürchten

1109 Charles W. Colson

Watergate -

wie es noch keiner sah

2001. Ludwig Hofacker

Unter Gottes Schild

2002. Eugenia Price

Mut zum Nachdenken

2003. June Miller

Warum sinken,

wenn du schwimmen kannst

2004. Elli Kühne

Mit dem Mantel der Liebe

2005. D. A. T. Pierson

Niemals enttäuscht

2006. Anny Wienbruch

Die Jüngste der fröhl. Familie

2007. Arno Pagel

Sie führten zu Christus

2009. Arno Pagel

Sie wiesen auf Jesus

2010. Don Richardson

Friedenskind

TELOS-Das erweckliche Wort

1900. Alan Redpafh

Sieghafter Dienst

1901. Alan Redpath

Leben nach dem Herzen Gottes

TELOS-Geschenkbände

2101. Anny Wienbruch

Das Geheimnis um Zar Alex-

ander

2102. Johann A. Bengel

Das Neue Testament

2103. Bibelpanorama

2104. Johannes E. Goßner

Schatzkästchen

2105. John Bunyan

Pilgerreise zur seligen Ewig-

keit

TELOS-Wissenschaftliche Reihe

4001 Wilder Smith

Die Erschaffung des Lebens

4003 Wilder Smith

Gott: Sein oder Nichtsein?

4005. Wilder Smith

Ursache und Behandlung der

Drogenepidemie

4006. Otto Riecker

Das evangelisfische Wort

4008 Wilder Smith

Grundlage

zu einer neuen Biologie

Rückgabe, spätestens am:

Prof. Dr. Dr. Dr. A. E. Wilder Smith

A. E. Wilder Smith studierte die Naturwissenschaften an

der Universität Oxford und erhielt 1941 seinen Dokt r in

Organischer Chemie von der Universität Reading. 1945—49

trieb er Krebsforschung als Countess of Lisburne Memorial

Fellow am Middlesex Hospital, Medizin. Institut der Uni-

versität London. Er war Forschungsleiter der Pharmazeuti-

schen Abteilung einer Schweizer Firma von 1951—55 und

las Chemotherapie und Pharmakologie an der Universität

Genf von 1955—64. Von der Universität Genf erhielt er

1964 einen Doktor der Naturwissenschaften. Im gleichen

Jahr wurde ihm in Zürich von der E. T. H. sein dritter Dok-

tortitel verliehen.

Prof. Dr. Wilder Smith war Gastprofessor der Pharma-

kologie an der Universität von Illinois, am Medical Center,

Chicago, von 1957—58, und lehrte 1960—62 als Gast-

professor der Pharmakologie am Medizinischen Institut der

Universität Bergen in Norwegen. Seit 1964 arbeitete er

als Professor der Pharmakologie am Medical Center, Uni-

versität Illinois, wo er ebenfalls Professor an der Fakultät

des College of Nursing ist.

Er ist der Verfasser von mehr als 50 wissenschaftlichen

Veröffentlichungen, einschließlich der Bücher .Man's Ori-

gin, Man's Destiny", .The Drug User" und .The Creation

of Life". Dr. Wilder Smith ist weitbekannt als Redner zu

Studenten- und Laiengruppen, sowohl in Europa als auch

in den USA, über Themen wie .Darwinismus und zeit-

genössisches Denken", .Fortschritte in pharmakologischer

Forschung und über die Bedeutung des Drogen Abusus".

Prof. Dr. Wilder Smith erhielt die Goldmedaille für den

hervorragendsten Vorlesungskursus in Pharmakologie in

seinem Institut der Universität von Illinois. Diese Aus-

zeichnung erhielt er in fünf hintereinanderfolgenden Jah-

ren. Das College of Nursing verlieh ihm die gleiche Aus-

zeichnung. Bei der Übergabe dieser Auszeichnungen kom-

mentierten die Studenten: .Er erzog uns nicht nur zu bes-

seren Wissenschaftlern, sondern zu besseren Menschen."

Seit 1969 arbeitet Professor Dr. Wilder Smith als A. I. D.

(USA) Professor der Pharmakologie an einer medizini-

schen Universität in der Türkei.

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Ist das ein Gott der Liebe? - (Original: The Paradox of Pain)