David Jaffin

Solange die Sonne

währt, blühe sein Name

Der Psalter - ein Gebetbuch

für Juden und Christen II

JOHANNIS - LAHR

Mit herzlichem Dank

an Frau Heidi Pfeiffer

für die Erstellung des Manuskripts

Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme

Jaffin, David:

Solange die Sonne währt, blühe sein Name / David Jaffin. - Lahr:

Johannis, 1993

Edition C: 58084

ISBN 3-501-01205-5

NE. GT

ISBN 3-501-01205-5

© 1993 by Verlag der St.-Johannis-Druckerei, Lahr

Umschlaggestaltung: Helmut Baumann

Gesamtherstellung:

St.-Johannis-Druckerei, 77922 Lahr (Schwarzwald)

Printed in Germany 11336/1993

Inhaltsverzeichnis

Herr, dein Wille geschehe 7

Psalm 69: In Anfechtung und Schmach 18

Psalm 72: Der Friedefürst und sein Reich 48

Psalm 73: Anfechtung und Trost beim Glück

der Gottlosen 67

Psalm 103: Das Hohelied der Barmherzigkeit

Gottes 89

Psalm 126: Der Herr erlöst seine Gefangenen 111

»Herr, dein Wille geschehe«

Neulich erschien in dem amerikanischen Magazin

NewsWeek ein Artikel über das Gebet: Professoren für

Medizin an der Harvard-Universität hatten festgestellt, daß

ein Kranker, für den gebetet wird - und das war wissen-

schaftlich untersucht worden - mit großer Wahrscheinlich-

keit schneller gesund wird, als einer, für den nicht gebetet

wird. Man kommt jetzt also von einem wissenschaftlichen

Standpunkt aus - was sehr merkwürdig ist, aber sicherlich -

nicht falsch - darauf, daß Gebet etwas Nützliches ist. In

diesem Artikel steht, daß in Amerika jährlich dreimal mehr

Bücher über Gebet gedruckt werden als über Sex. Wer

kann sich das vorstellen? In Deutschland ist das Verhältnis

tausend zu eins für Sex, scheint mir. Ich glaube, wir alle

wissen aus unserem eigenen Leben und aus der Geschich-

te, wie nützlich Gebet sein kann. Ich möchte nur zwei

Beispiele nennen, ein berühmtes und ein privates. Das

berühmte Beispiel ist Augustin, der wichtigste Kirchenva-

ter, der zentralen Einfluß auf Luther hatte. Augustin war ein

Häretiker: ErwarManichäer, d. h., er glaubte, daß das Böse

nicht von Gott geschaffen, sondern eine Urkraft ist. Das ist

eine fürchterliche Irrlehre. Seine Mutter war eine sehr ein-

fache und fromme Frau. Sie wußte, daß ihr Sohn Augustin,

ein berühmter Professor, die Fähigkeit hatte, das christliche

Abendland zu retten, und daß er für den Glauben gewon-

nen werden mußte. Sie ging zu Anselm - auch ein Kirchen-

vater - der damals, Ende des 4./Anfang des 5. Jahrhunderts

Erzbischof in Mailand war, und fragte: »Was soll ich tun?«

Anselm sagte ihr: »Mit deinem Sohn kannst du nicht streiten,

er ist viel zu klug; ich kann es auch nicht tun. Bete für ihn.«

Daraufhin betete Augustins Mutter neun Jahre lang, daß

Augustin zu einem tiefen und wahren Glauben käme. Eines

Tages bekam Augustin Besuch von Antonius. Antonius war

in Ägypten gewesen und gehörte zur ersten Mönchsbewe-

gung, der Einsamkeit und Abgeschiedenheit suchte, und er

erzählte Augustin von seinen Erfahrungen. Augustin wurde

innerlich sehr unruhig und ging in den Garten. Dort hörte

er eine Kinderstimme ein Lied singen: »Lese im Buch, lese

im Buch . . .« Augustin wußte innerlich, was gemeint war.

Er ging zurück ins Haus und nahm seine Bibel, machte

seine Augen zu (das sollte man sehr selten im Leben tun,

nur in entscheidenden Momenten) und sagte: »Herr, zeige

mir die Stelle, die ich lesen soll.« Sein Finger lag auf einer

Stelle im Römerbrief, wo ungefähr steht: »Höre auf mit

deinen bösen, widergöttlichen Wegen und bekehre dich zu

dem lebendigen Gott.« Die neuere Augustin-Forschung hat

festgestellt, daß das, was Augustin hörte, kein Kinderlied

gewesen sein kann. Er hörte Gottes Stimme, und das Gebet

seiner Mutter war nach neun langen Jahren erhört worden.

Das private Beispiel habe ich selbst erlebt: Als ich zum

Glauben kam, ärgerte ich mich sehr über die Menschen, die

im Gebet ständig bitten, vor allem für sich selbst. Ich war

der Meinung, daß unser Glaube nicht auf die eigenen

Wünsche gegründet ist, sondern auf das »Dein Wille ge-

schehe». Und das ist sicher richtig. Aber der Herr sagt, daß

wir ihm unsere Bitten und Wünsche vorbringen sollen -

und das tat ich nie. Ich sagte immer: »Herr, ich bin bereit

anzunehmen, was du für mich haben willst.« Für mich

selbst brachte ich nie Bittgebete, nur für andere. So ein

Extrem ist natürlich kein volles Gebetsleben. Ich mußte

noch viel lernen. Während meines Studiums war ich ein

sehr guter Student, aber wie jeder gute Student hatte ich

meine Schwäche. In allen Fächern hatte ich fast immer

Einsen, außer in Griechisch. Griechisch ist die Sprache des

Neuen Testaments. Ein Jahr lang lernte ich nur Griechisch,

und ich konnte diese Sprache nicht verstehen. Ich arbeitete

fleißig, sechs Stunden am Tag, und nichts blieb hängen. Ich

kam mit der Sprache überhaupt nicht zurecht. Wenn meine

Frau mich nach einer Arbeit fragte: »Wie ging's, David?«,

sagte ich: »Ja, es ging gut.« Und dann bekam ich eine Fünf.

Wenn ich aber glaubte, daß es nicht geklappt hatte, kriegte

ich eine Drei, was für mich in Griechisch gut war. So kam

ich zu der entscheidenden Prüfung, die ich bestehen muß-

te, sonst hätte ich nicht Pfarrer werden können. Mein

Griechischlehrer kannte meinen Hintergrund und hatte

Respekt vor mir. Er schrieb sogar ein Gutachten, daß mein

Deutsch besser sei als das vieler anderer, die studieren, um

Pfarrer zu werden - nicht bezogen auf die grammatischen

Endungen, sondern wegen der Ausdrucksmöglichkeiten

der Sprache. Er hatte großen Respekt vor mir, aber er

wußte, daß ich absolut dumm bin, was Griechisch angeht.

So ging ich in meine Prüfung. Nach der schriftlichen Prü-

fung sagte ich zu meiner Frau: »Es ging gut.« Später erfuhr

ich, daß es an der Grenze zwischen vier und fünf war, nun

ging es ums Bestehen oder Durchfallen. Ich brauchte nur

eine Vier, ich brauchte nur zu bestehen, in fast allen ande-

ren Fächern hatte ich Einsen. Dann kam die mündliche

Prüfung. Alle zehn Minuten war der nächste Kandidat dran.

Eine Studienkollegin von mir kam mit Tränen in ihren

Augen aus dem Prüfungszimmer. Sie ist durchgefallen, und

dabei war sie viel besser in Griechisch als ich. Ich dachte:

»Jaffin, du schaffst es nicht.« Nervös zu sein in einer Prüfung

ist sehr gut, wenn man sich mit dem Stoff auskennt. In

meinem Rigorosum in Geschichte half mir die Aufregung;

sie gab mir Kraft und Einsicht. Aber nervös zu sein, wenn

man nicht gut ist, blockiert. Was tat ich also? Das erste Mal

in meinem Leben fing ich an, ein Bittgebet für mich zu

sprechen. Ich ging um die Ecke, ging auf die Knie, wo

niemand mich sehen konnte, und sagte: »Herr, du hast mich

berufen als deinen Diener. Du weißt, ich muß diese Prü-

fung bestehen, um dir zu dienen. Ich kann das nicht, ich

werde sie nicht bestehen, du mußt mir helfen. Ich bitte dich.

Wenn du mir hilfst, kann ich dir dienen, und sonst kann ich

es nicht.« Das war eine Zeichenforderung: »Willst du mich

wirklich als Diener haben?« Ich stand auf, und der junge

Mann, der vor mir dran war - er war einer der allerbesten

- kam gerade heraus. Er war sehr glücklich. Und dann hieß

es: »Dr. Jaffin, kommen Sie rein.« Ich zitterte am ganzen

Körper und Geist. Ich werde niemals vergessen, wie ich

durch die Tür ging. Die Tür ist ein Grundsymbol, sie hat

nicht nur symbolische, sondern wahrhaftige Bedeutung in

der Bibel: die Tür zu Gottes Haus, die Tür zu Noahs Arche,

die Tür der zehn Jungfrauen - man geht hinüber von der

Welt zu dem, was Gottes Raum ist. Und als ich durch die

Tür ging, war plötzlich meine Angst weg. Ich schüttelte

meinen Kopf; es war, als ob jemand mir einen Mantel

abgenommen hätte, einen Mantel aus Angst. Das Zweite,

was mich selbst überraschte, war, daß ich gleich zum Tisch

ging, wo ein Text aufgeschlagen lag. Es war der schwerste

Text, den es gibt. Die Prüfer wollten, daß ich durchfalle -

Grenzfälle wollten sie durchfallen lassen. Der Text stand

im Irrealis, das ist die schwerste Konstruktion, die es über-

haupt gibt. Ohne gefragt zu werden, analysierte ich die

ganze Satzstruktur mit aller Klarheit. Mein Professor guckte

mich an und sagte: »Jaffin, was ist los?« So etwas hatte er

noch nie von mir erlebt. Und dann prüfte er den Wört-

schatz. In so einer Prüfung ist es ja so: Nur was man in den

letzten 48 Stunden gekannt hat, weiß man; was man vor

drei oder vier Wochen gewußt hat, ist alles weg. Aber nun

passierte es: Die Wörter kamen mir in einer unglaublichen

Klarheit, der Herr gab mir die richtigen Antworten, eine

nach der anderen. Mein Professor sagte: »Sie kennen den

griechischen Wörtschatz wie kein anderer, der hier war.« Da

war es klar, daß ich die Prüfung gut bestehen würde. Am

Schluß machte ich noch ein paar Fehler, aber das spielte

keine Rolle mehr. Und es war mir klar, daß der Herr mein

Gebet erhört hatte und daß er mich berufen hatte und daß

er mir damit den endgültigen Beweis gegeben hatte.

Wenn Psalmen in der Bibel stehen, bedeutet das: So

sollen wir beten. Denn wir glauben an die Bibel. Was in der

Bibel ist, ist wahrhaftig und wahr. Und wir müssen verste-

hen, was ein Psalm ist, was für ein Gebet das ist, um richtig

zu beten. Aber zuerst will ich auf einige andere Arten von

Gebet eingehen, die uns in unserer Zeit begegnen.

Da gibt es zum Beispiel »Lobpreis und Anbetung«: Man

singt Loblieder, manchmal mit erhobenen Händen, - aber

das spielt keine Rolle, ich kann auch auf dem Kopf stehen,

wenn ich bete. Die Hauptsache ist, daß ich bete. Ob ich die

Hände falte oder die Hände erhebe, das ist keine wichtige

Sache. Was mir aber bei diesen Lobpreis- und Anbetungs-

liedern aufgefallen ist, ist, daß sie eine Stimmung hinein-

bringen. Alle Lieder sind in Dur, keines ist in Moll. Sie

fuhren nicht zu Kreuz und Buße, sondern sprechen das

eigene Gefühl an. Und das ist kein Gebet, was nur zum

Gefühlserlebnis führt und nicht zu Gottes Wort, zu Buße

und Kreuz. Ich habe nichts gegen Lobpreis und Anbetung;

jeder Gottesdienst ist Lobpreis und Anbetung. Damit eine

Anbetungsstunde wirklich Gebet ist, muß entweder ein

Bußbekenntnis am Anfang stehen und eine Andacht, die

das Kreuz in den Mittelpunkt stellt, oder die Lieder müssen

abwechseln und zur Buße führen und zum Kreuz. Die

Zielsetzung von Lobpreis und Anbetung soll nicht die Ge-

fühlswelt sein, sondern Demut unter dem Kreuz. Und das

ist die Zielsetzung aller Gebete: »Dein Wille geschehe.«

Eine andere Art zu beten ist folgende: Man nimmt ein

Telefonbuch und fängt an, für die Leute im Telefonbuch zu

beten. Ich kann so etwas nicht tun. Beten ist eine persön-

liche, nicht eine abstrakte Sache. Ich kann nicht für einen

Menschen beten, wenn ich keine Ahnung von ihm habe.

Wir können für Missionare beten, von denen wir wissen,

wo sie sind, was sie tun, was ihre Anliegen sind. Aber ein

Telefonbuchgebet? Man holt das Buch raus, liest einen

Namen und betet für diese Person. Vielleicht gibt es Men-

schen, die das tun, aber ich gehöre nicht dazu. Gebet muß

sehr konzentriert sein. Es muß sehr persönlich ausgerichtet

sein, es muß Intensität haben.

Wieder andere Christen sitzen und beten sechs, sieben

Stunden lang. Meine Mentalität ist anders, ich kann nicht

lange beten. Ich bin sehr intensiv - wenn ich eine Stunde

konzentriert arbeite, dann habe ich eine Predigt fertig und

bin erschöpft. Sechs, sieben Stunden lang zu beten, könnte

ich nicht, ich würde in Ohnmacht fallen. Das ist wirklich

Geschmackssache, und jeder Mensch ist anders. Ich habe

nichts dagegen, wenn man lange betet - solange dieses

Gebet Gebet ist, nicht Geplapper. Plappern dürfen wir

nicht. Gebet bedeutet, konzentrierte Ausrichtung und Be-

ziehung zum Herrn. Wer die Gabe hat, sechs oder sieben

Stunden so zu beten, der soll das ruhig tun.

Dann ist da noch das freie Gebet: Ich finde, es gibt einen

großen Verlust und einen großen Gewinn durch freies

Gebet. Der Verlust ist, daß freie Gebete meist ungeheuer

wiederholend sind. Ich erlebe es in Gebetsgemeinschaften,

daß immer wieder das Gleiche gebetet wird. Es gibt Leute,

die in freier Gebetsgemeinschaft zehn Jahre lang das glei-

che Gebet sprechen. Es gibt Gebetsgemeinschaften, wo die

Leute zusammenkommen und zeigen wollen, wie gut sie

beten können. Das ist sicherlich nicht, was der Herr will.

Ich habe einmal in einer freien Gebetsgemeinschaft eine

Frau erlebt, die betete: »Oh, du Hochheiliger, du sitzt auf

dem Himmelsthron ...« Ich habe gedacht: »Wann hört das

nur auf?« Es ging lange und immer höher und so. Nein, das

ist nicht der Sinn vom freien Gebet. Andererseits kenne ich

einen Mann, der dagegen reagiert, und in seinen Kreisen

darf man in einer Gebetsgemeinschaft nur einen Satz sa-

gen: »Herr, wir danken dir . . .« - »Amen«, sagt er dann

sofort. Das ist sicherlich auch kein Gebet, daß man wie mit

einem Schießgewehr gleich unterbrochen wird - »Amen«,

jetzt kommt der Nächste.

Eine wahre Gebetsgemeinschaft bringt großen Gewinn.

Man hat wirklich tiefe Gemeinschaft, und die Gebete er-

gänzen sich. Man nimmt die Anliegen der Gemeinde auf,

man bringt die persönlichen Anliegen vor - jedes Gebet ist

eine Ergänzung des anderen - einfach, nicht zu kurz, aber

auch nicht zu lang, klar formuliert, ergänzend und vertie-

fend. Und dann gibt es eine richtige Bruder- und Schwe-

sternschaft untereinander. So sollen freie Gebete sein: frei

vom Herzen, aber nicht geplappert, nicht zu kurz und nicht

gesprochen, um die eigene Stimme zu hören, ergänzend

und vertiefend, bezugnehmend auf die Gebete der ande-

ren, "wahrend der andere betet, soll man nicht schon über-

legen: »Was soll ich beten?« Man hört dann nicht auf die

anderen Gebete. Eine Gebetsgemeinschaft ist eine brüder-

liche und schwesterliche Sache.

Auch zum Tischgebet möchte ich ein paar Sätze sagen:

Es gibt nichts schlimmeres als zu plappern. Und ein Grund,

warum das Tischgebet immer seltener bei uns wird, ist, daß

es fast immer zum Plappern führt. Eltern haben meist ihre

drei oder vier Tischgebete, die sie auswendig können. Mit

diesen drei oder vier Tischgebeten erziehen sie ihre Kinder,

und wenn ein Kind elf oder zwölf Jahre alt ist, sagt es:

»Genug, das habe ich mein Leben lang gehört.« Mir hat

meine Mutter ein Gebet vor dem Einschlafen beigebracht.

Und ich habe das gebetet, ohne zu denken, bis ich dreizehn

Jahre alt war. Ich sagte: »Herr, schließe meine Äuglein zu«

und dann »Herr, segne ...«, und ich machte eine Liste, wen

ich im Moment besonders mochte, und wen ich nicht

mochte, der war nicht in der Liste derer, die gesegnet

werden sollten. So ging das, bis ich dreizehn Jahre alt war,

und dann war mir das zu blöd. In dem Moment, wo Gebet

zum Plappern wird, hört es auf, Gebet zu sein. Wie kann

das Tischgebet erneuert werden? Denn es ist sehr wichtig.

Es geht um die Anerkennung der Herrschaft Gottes über

alles, was lebt und sich regt, und es geht um die Gemein-

schaft, um die Tischgemeinschaft, die der Herr mit seinen

Jüngern gehabt hat. Der neue Bund, die Auferstehung, das

neue Leben wurde in Emmaus durch ein Tischgebet Jesu

offenbar. Die Jünger erkannten ihn beim Tischgebet. Das

öffnet ganz neue Wege des Tischgebets. Wenn wir in mei-

ner Familie vor dem Essen beten, bringen wir die Anliegen

der Familie vor. Das Tischgebet wird immer ein Bittgebet

sein für die Menschen, die in Not sind, Verlassenheit usw.

Ein Gedanke, der mir auch sehr wichtig ist, betrifft die

Mystik. Walter Tlach hat in einem Aufsatz sehr gut heraus-

gearbeitet, daß es zwei Arten von Mystik gibt - eine evan-

gelische und eine katholische Mystik. Die katholische My-

stik versucht, sich schrittweise mit dem Herrn zu

vereinigen. Es gibt Bücher von berühmten katholischen

Denkern über Methoden, das zu tun. Das entspricht nicht

dem evangelischen Gebet, sondern es ist Werkgerechtig-

keit auf einem geistlichen Niveau. Es gibt aber eine evan-

gelische Mystik, und die heißt Kreuzesmystik. Sie war

zentral für Luther, und sie ist auch für mich persönlich

zentral. Sie will sich nicht erheben, um mit Gott vereinigt

zu werden, sondern sie will sich erniedrigen unter sein

Kreuz. Das ist so evangelisch wie möglich, und das hat

Luther sehr betont. Oft wenn ich bete, bete ich ohne Worte.

Ich komme in einen Raum und stelle mich unter die seg-

nenden Hände Jesu am Kreuz, in den Dreck zu seinen

Füßen, bis ich dieses Bild verwirkliche: seine Hoheit und

meine Niedrigkeit, bis ich den inneren Frieden, seine schüt-

zenden Hände über mir spüre. Das ist Kreuzesmystik, und

das ist sehr evangelisch. Denn dabei geht es um Erniedri-

gung. Und das ist die Zielsetzung. Mir ist das sehr wichtig,

und es bringt mir sehr viel Kraft.

Was ist eigentlich Gebet? Gebet ist Opfer. Opfer ist die

Grundlage des Gebetes, aber Opfer ist viel mehr als Gebet,

denn Opfer führt zu Jesus Christus und zum Kreuz, und das

ist nicht Gebet. Aber bevor man in Israel betete, opferte

man. Die wenigsten Christen wissen, daß die Grundlage

von Gebet Opfer ist. Das kommt daher, daß es zu wenig

Kenntnis des Alten Testaments gibt.

Im Grunde genommen, hat das Opfer zwei Zielsetzun-

gen oder Voraussetzungen: Es setzt voraus, daß ich Gottes

Herrschaft erkenne und über mich und alles, was lebt und

sich regt, anerkenne. Das ist das Brandopfer. Den Tieren

wird von den Priestern die Hand aufgelegt. Die Pulsader

wird geöffnet - das Leben ist im Blut, und das Leben gehört

Gott -, das ganze Blut wird herausgelassen: Dieses Tier geht

für mich in den Tod, für den Priester und auch für den, der

opfert. Hier wird gezeigt: »Ich anerkenne Gottes Herrschaft

über alles, was lebt und sich regt, über das Tier, mich und

alles.« Die zweite Grundbedeutung von Opfer ist das Ge-

meinschaftsopfer (es gibt viele Opfer, aber ich gehe hier

auf die Grundbedeutung ein). Nachdem das Blut heraus-

gelassen wurde, kommt die Teilung dieser Tiere. Die fetten

Teile gehören Gott. Wenn die Menschen sie nehmen, wie

Elis Söhne, sterben sie: Sie nehmen, was Gott gehört und

setzen sich damit an Gottes Stelle, das ist Gotteslästerung.

Sie müssen sterben, und das passiert auch. Das Beste

bekommt Gott, den nächsten Teil der Priester und den

nächsten der Opfernde. Das bedeutet: Ich bejahe die Ge-

meinschaft, die der Herr, der Gott Israels, mir gegeben hat.

Man könnte oberflächlicher sagen: Ich suche diese Ge-

meinschaft. Aber ich muß diese Gemeinschaft nicht su-

chen, alles kommt aus Gottes Gnade. Er gibt mir im voraus

die Gemeinschaft in der ganzen geschichtlichen Wirkung.

Genau das ist die Voraussetzung und das Wesen des

Gebets: Erstens, ich kann nur beten, wenn ich Gottes

Herrschaft über mich anerkenne und über alles, was lebt

und sich regt. Wenn ich das nicht tue, kann ich nicht beten.

Das ist ein Bestandteil des Gebets, und das ist die Voraus-

setzung fürs Gebet. Wenn ich das nicht tue, dann ist mein

Gebet nur Plappern, denn wie soll ich zu Gott beten, wenn

er nicht Gott für mich ist? Wenn seine Herrschaft sich nicht

über mich und alles, was lebt und sich regt, erstreckt, dann

ist er nicht mein Gott. Das ist die Bedeutung des Wortes

Gott, daß er der Herrscher ist.

Zweitens: Wenn ich bete, suche ich Gemeinschaft mit

Gott. Deswegen bete ich. Tiefer gesagt: Ich nehme die

Gemeinschaft an, die der Herr mir gegeben hat: In Israel

durch Gottes Erwählungen, Verheißungen und Führungen

und für uns Christen in Jesus Christus in seinem Kreuz, in

seiner Auferstehung, durch sein Wort im heiligen Geist. Das

ist die Voraussetzung für Gebet, und das ist der Grundinhalt

von Gebet: Die Anerkennung von Gottes Herrschaft über

mich, über alles, was lebt und sich regt, und die Suche nach

Gemeinschaft, die dieser Gott, Jesus Christus, mir vor allem

durch sein Kreuz gegeben hat. Das ist die Grundlage des

Gebets, das ist Opfer. Opfer ist mehr als Gebet, denn Opfer

hat auch mit Jesus Christus und seinem Kreuz zu tun, es hat

viel mehr Dimensionen. Opfer ist ein zentrales Thema der

Bibel überhaupt. Aber es ist die Grundlage des Gebets.

So fängt Psalm 86 an: »Herr, neige deine Ohren und

erhöre mich; denn ich bin elend und arm.« - »Ich bin nichts,

ich bin nichtig - ER ist der Herr, ER stiftet Gemeinschaft.

Wege für mich kann ich nur durch ihn finden.« Die Grund-

haltung des Gebets ist also, Gott zu verherrlichen, indem

ich mich erniedrige - und nicht, indem ich besondere

Gefühlserlebnisse habe.

Das Hauptwerk Martin Bubers, des größten jüdischen

Theologen unseres Jahrhunderts, heißt: »Das Leben, ein

Dialog mit Gott.« Gebet ist immer ein Dialog, ein Gespräch

mit Gott. Das hat Luther so definiert. Wir reden mit Gott,

um im täglichen Leben unsere Niedrigkeit unter seine Grö-

ße zu stellen, und seine gemeinschaftsstiftende Kraft zu

erfahren. Wir wollen lernen, aus Gottes Hand, aus Gottes

Wort, aus seiner Herrschaft, aus seiner Gemeinschaft zu

leben. Gebet ist nicht ein Gewehr in meiner Hand, wie

manche das ausdrücken, sondern Gebet ist Selbsterniedri-

gung unter die Herrschaft Christi. Wer weiß, was gut für

mich ist, ich oder Gott? Die Grundlage des Gebets ist die

Erkenntnis: »Du bist das Gute, du weißt, was gut für mich

ist, ich weiß es nicht.« Luther sagt: »Verloren in uns selbst

und gerettet in Christus.« Wir können es auch anders,

vielleicht noch tiefer ausdrücken: »Ich bin mein schlimm-

ster Feind, Jesus ist mein bester Freund.«

Die Zielsetzung von Gebet ist letzten Endes, mich

selbst loszulassen, meine Wünsche, meine Ziele, indem

ich sage: »Aber Herr, dein Wille geschehe.« Ich äußere

meine Wünsche vor ihm, ich bringe alles vor ihn, aber

die Zielsetzung ist: »Herr, du sollst deinen Willen verwirk-

lichen, denn du bist der Herr, und du weißt viel besser,

was gut für mich ist als ich selbst.« Das ist es, was das

Gebet ausmacht - nicht besondere Erlebnisse und auch

nicht Gebetserhörung. Gebetserhörung ist nicht die Ziel-

setzung des Gebets. Wenn Gebetserhörung die Zielset-

zung des Gebets ist, dann soll mein Wille immer

geschehen. Wenn ich in Not bin, und ich sage: »Heile

mich, Herr«, dann soll ich geheilt werden. Gott gibt Ge-

betserhörungen, wann und wie er will. Die Zielsetzung

aller Bittgebete ist: »Aber Herr, dein Wille geschehe.«

Jesus hat uns das an zwei Stellen deutlich gezeigt. Im

Garten Gethsemane (Matthäus 26, 39): »Laß diesen Kelch

an mir vorübergehen, aber Herr, nicht was ich will« - der

Mensch in mir, der nicht leiden und sterben will -»son-

dern dein Wille geschehe». Dreimal hat er so gebetet. Und

im Vaterunser heißt es: »Dein Reich komme, dein Wille

geschehe.« Das ist die tiefe Zielsetzung vom wahren

Gebet, unseren Willen unter Gottes Willen zu stellen. Das

heißt nicht, daß wir in diesem Dialog mit Gott gleich

sagen sollen: »Dein Wille geschehe, du bist der Herr«,

sondern wir sollen um ein Verständnis seiner Herrschaft

und seiner Wege mit uns ringen. Gebet ist nicht passiv.

Nein, Gebet ist ein Ringen: »Herr, wie lange, Herr, war-

um?« Das sind die Fragen, die die Propheten stellen. Es

ist ein Ringen um Verständnis unserer Lage, um Verständ-

nis, was der Herr von uns haben will, wie er uns führen

will. Deswegen ist das Gebet ein Dialog, ein Kampf - ein

Kampf um Verständnis für Gottes Wege, damit ich die

Kraft bekomme, diese Wege zu bejahen. Gleichzeitig

zeige ich Gott, was mir wichtig ist, und das sehen wir

auch in den Psalmen immer wieder.

Psalm 69: In Anfechtung und Schmach

Von David vorzusingen, nach der Weise »Lilien».

Gott, hilf mir! Denn das Wasser geht mir bis an die Kehle.

Ich versinke in tiefem Schlamm, wo kein Grund ist; ich bin

in tiefe Wasser geraten, und die Flut will mich ersäufen.

Ich habe mich müde geschrien, mein Hals ist heiser. Meine

Augen sind trübe geworden, weil ich so lange harren muß

auf meinen Gott. Die mich ohne Grund hassen, sind mehr,

als ich Haare auf dem Haupt habe. Die mir zu Unrecht

feind sind und mich verderben wollen, sind mächtig. Ich

soll zurückgeben, was ich nicht geraubt habe. Gott, du

kennst meine Torheit, und meine Schuld ist dir nicht

verborgen. Laß an mir nicht zuschanden werden, die

deiner harren, Herr, Herr Zebaoth! Laß an mir nicht

schamrot werden, die dich suchen, Gott Israels! Denn um

deinetwillen trage ich Schmach, mein Angesicht ist voller

Schande. Ich bin fremd geworden meinen Brüdern und

unbekannt den Kindern meiner Mutter; denn der Eifer um

dein Haus hat mich gefressen, und die Schmähungen

derer, die dich schmähen, sind auf mich gefallen. Ich

weine bitterlich und faste, und man spottet meiner dazu.

Ich habe einen Sack angezogen, aber sie treiben ihren Spott

mit mir. Die im Tor sitzen, schwatzen von mir, und beim

Zechen singt man von mir. Ich aber bete zu dir, Herr, zur

Zeit der Gnade; Gott, nach deiner großen Güte erhöre

mich mit deiner treuen Hilfe. Errette mich aus dem

Schlamm, daß ich nicht versinke, daß ich errettet werde

vor denen, die mich hassen, aus den tiefen Wassern; daß

mich die Flut nicht ersäufe und die Tiefe nicht verschlinge

und das Loch des Brunnens sich nicht über mir schließe.

Erhöre mich, Herr, denn deine Güte ist tröstlich; wende

dich zu mir nach deiner großen Barmherzigkeit und

verbirg dein Angesiebt nicht vor deinem Knechte, denn mir

ist angst; erhöre mich eilends. Nahe dich zu meiner Seele

und erlöse sie, erlöse mich um meiner Feinde willen. Du

kennst meine Schmach, meine Schande und Scham; mei-

ne Widersacher sind dir alle vor Augen. Die Schmach

bricht mir mein Herz und macht mich krank. Ich warte,

ob jemand Mitleid habe, aber da ist niemand, und auf

Tröster, aber ich finde keine. Sie geben mir Galle zu essen

und Essig zu trinken für meinen Durst.

Ihr Tisch werde ihnen zur Falle, zur Vergeltung und

zum Strick. Ihre Augen sollen finster werden, daß sie nicht

sehen, und ihre Hüften laß immerfort wanken. Gieß deine

Ungnade über sie aus, und dein grimmigster Zorn ergreife

sie. Ihre Wohnstatt soll verwüstet werden, und niemand

wohne in ihren Zelten. Denn sie verfolgen, den du geschla-

gen hast, und reden gern von dem Schmerz dessen, den

du hart getroffen hast. Laß sie aus einer Schuld in die

andre fallen, daß sie nicht kommen zu deiner Gerechtig-

keit. Tilge sie aus dem Buch des Lebens, daß sie nicht

geschrieben stehen bei den Gerechten. Ich aber bin elend

und voller Schmerzen. Gott, deine Hilfe schütze mich!

Ich will den Namen Gottes loben mit einem Lied und will

ihn hoch ehren mit Dank. Das wird dem Herrn besser

gefallen als ein Stier, der Hörner und Klauen hat. Die

Elenden sehen es und freuen sich, und die Gott suchen,

denen wird das Herz aufleben. Denn der Herr hört die

Armen und verachtet seine Gefangenen nicht. Es lobe ihn

Himmel und Erde, die Meere mit allem, was sich darin regt.

Denn Gott wird Zion helfen und die Städte Judas bauen,

daß man dort wohne und sie besitze. Und die Kinder seiner

Knechte werden sie erben, und die seinen Namen lieben,

werden darin bleiben.

Dieser Psalm wird öfters, neben dem großen Passions-

psalm, Psalm 22, »der zweite Passionspsalm« genannt.

Martin Luthers erstes Buch war eine Auslegung der Psal-

men. Er schrieb es 1513, als er offiziell noch in der katholi-

sehen Kirche war. Dieses Buch ist ein tiefes Buch über die

Psalmen. Martin Luther war davon überzeugt, daß die

Psalmen christologisch zu verstehen sind, das bedeutet, in

Beziehung zu Christus, und daß manche Psalmen nur so

zu verstehen sind. Leider ist - unter anderem durch die

moderne Theologie diese Kenntnis verloren gegangen.

Psalm 69 ist ein Psalm Davids. Psalm 22, der große und

zentrale Passionspsalm, hat mit David überhaupt nichts zu

tun. Es ist ein durch und durch prophetischer, messiani-

scher Psalm. Je mehr ich mich nun in Psalm 69 vertiefe,

bekomme ich den Eindruck, daß auch er sehr wenig mit

David zu tun hat - aber auf jeden Fall mehr als Psalm 22,

der fast nur mit Christus zu tun hat, mit seiner Lage, mit

seinem Auftrag, mit seinem Heil, mit der Beziehung zu

Israel, die er hier nicht unbedingt in Feindesliebe sieht,

trotzdem ist der Schluß sehr trostreich und endzeitlich

betont. In diesem Sinne lege ich die Psalmen aus; ich

versuche auch, auf die seelsorgerliche Bedeutung einzuge-

hen, denn jeder Psalm hat nicht nur eine heilsgeschichtli-

che, sondern auch eine seelsorgerliche Bedeutung. Die

Psalmen sind das große Gebetbuch von Juden und Christen

durch Jahrhunderte und Jahrtausende. Sie sind die besten

Gebete, die wir überhaupt haben, denn es sind biblische

Gebete, und sie gehen in die letzte Tiefe. Ihresgleichen

findet man nur im Neuen Testament, in den sehr wenigen

Gebeten, die da stehen.

Jetzt schauen wir Psalm 69 an: Jesus am Kreuz - das ist

die Lage wie in Psalm 22. Das ist ein Kreuzespsalm. Es ist

kein Psalm der Leidenszeit vorher - Jesus ist am Kreuz.

»Gott, hilf mir! Denn das Wasser geht mir bis an die

Kehle.«

Wasser ist ein zentrales Bild der Bibel. Es hat immer eine

dreifache Bedeutung. Es bedeutet Tod - »unter Wasser, bis

an die Kehle«, Kreuz. Es bedeutet Leben - denn Israel

braucht Wasser in einem unfruchtbaren, schwierigen Land,

um es fruchtbar zu machen. Es bedeutet auch Reinheit. In

2. Könige 5 sehen wir zum Beispiel Naaman, den Syrer, der

nach der Weisung Elisas in Wasser untertaucht. So wird er

reingewaschen von seinem Aussatz. Er wird siebenmal in

den Tod getaucht (Römer 6) und dann herausgeholt zum

neuen Leben. Das hat alles mit Taufe zu tun. Leben - Tod

ist ein Aspekt der Taufe: in Jesu Kreuz getauft, herausgeholt

zum neuen Leben (1. Petrus 3, 18-22: Wir sind in seine

Auferstehung getauft), gereinigt. Denn Jesus ist die Rein-

heit, und wir sind in seiner Reinheit getauft. Das Bild des

Wassers durchzieht das ganze Alte Testament - wir finden

es bei der Sintflut, beim Schilfmeerwunder, bei Elias Kampf

gegen Baal: Leben - Tod - neue Reinheit für das Volk. Und

es durchzieht das ganze Neue Testament: Da sind der Teich

Bethesda, die Fußwaschung, die Taufe usw. Das bedeutet:

Wir haben mit diesem Bild »Wasser« ein Bild von Jesu Kreuz

vor Augen.

»Das Wasser geht mir bis an die Kehle«, ein Bild für den

Tod, aber auch ein Bild »für den Weg zum Leben«. Maria

Magdalena, die Emmausjünger, der zweifelnde Thomas -

sie suchen alle den gekreuzigten Jesus. Thomas will die

Kreuzesmale berühren, die Emmausjünger hören eine

Kreuzespredigt, Maria Magdalena sucht Jesu Kreuzesleib-

und dann finden sie den Auferstandenen: Der Weg geht

vom Kreuz zur Auferstehung, vom Tod zum Leben, denn

der Weg zur Auferstehung geht über das Kreuz. Wer mit

Jesus lebt und gekreuzigt wird, wird mit ihm auferstehen.

Das bedeutet, das Kreuz ist der Weg zum Leben und zum

ewigen Leben.

Das Kreuz bedeutet Reinheit, Reinigung von Schuld und

Sünde. Deswegen haben wir gleich von Anfang an mit

diesem Bild »Wasser« die dreifache zentrale Aussage, die

direkt mit dem Kreuz zu tun hat, durch die ganze Geschich-

te Israels und das Neue Testament hindurch: Tod, unter

Wasser sein - Leben, herausgeholt aus dem Tod wie bei der

Taufe, aber hier der Weg zur Auferstehung über das Kreuz

- und Reinheit, denn Jesus ist Vollkommenheit. Biblische

Reinheit bedeutet Vollkommenheit. Das bedeutet: Unsere

Nachfolge ist eine Kreuzesnachfolge, nicht eine Auferstan-

denen-Nachfolge. Der Weg zur Auferstehung geht über das

Kreuz - vom Tod zum Leben in die Reinheit Gottes. Hier

hängt er am Kreuz mit seinen ausgestreckten, segnenden

Händen.

»Gott hilf mir, denn das Wasser geht mir bis an die Kehle.«

Wasser des Todes, Wegweisung zur Reinheit und zum

Leben, zum ewigen Leben.

»Ich versinke in tiefem Schlamm

Jesus trug unsere Schuld. Johannes der Täufer sagt (Mar-

kus 1,7): »Ich bin nicht wert, daß ich mich vor ihm bückend

die Riemen seiner Schuhe löse«, das heißt: »Ich bin nicht

würdig, in den Schlamm, in den Dreck vor ihm zu gehen.«

Jesus wäscht bei der Fußwaschung seinen Jüngern den

Schlamm, den Dreck von ihren Füßen ab. Hier sehen wir

also den kreuztragenden Jesus, der in unseren Tod und

unser Gericht geht. »Verflucht und verdammt in alle Ewig-

keit ist ein Gekreuzigter.« Jesus geht in das Gericht, in den

Tod für uns, in unser Gericht, unseren Tod. Dunkelheit kam

über das Land. Das sind die Mächte und Kräfte der Finster-

nis, das Gericht. Jesus trug das für uns, an unserer Stelle,

damit wir freikommen können. Er trug die Schuld, den

Schlamm, den Dreck. Hier identifiziert sich Jesus total mit

unserer Lage als verlorene Menschen: »Ich versinke in

tiefem Schlamm, wo kein Grund ist.«

Was bedeutet »kein Grund?« Nur Tod und Gericht, Bo-

denlosigkeit. Das nimmt Jesus stellvertretend für uns auf

sich, damit wir freikommen von Tod und Gericht. Diese

Bilder stehen für Tod und Gericht. Die Bibel redet durch

Bilder.

Viele Christen heute haben ein Problem mit dem Alten

Testament. In unserer Kirchengeschichte kommt aber

wahre Erweckung vor allem über das Alte Testament. Lut-

her war Alttestamentier. Durch eine neue Kenntnis des

Alten Testaments wird das Neue Testament entschlüsselt.

Wie sollten wir denn das Neue Testament verstehen ohne

das Alte? Jesus hat gesagt, daß er nicht gekommen ist, um

seine Bibel, das Alte Testament, aufzuheben, sondern zu

erfüllen (Matthäus 5, 17). Jesu Selbstzeugnis ist das Alte

Testament; das Neue Testament gab es damals nicht. Wenn

wir den Bezug zum Alten Testament verlieren, verlieren wir

in der Tiefe unseren Bezug zu Christus und sind dann

Schwärmerei und Modernismus und allem möglichen aus-

geliefert.

»Ich versinke in tiefem Schlamm, wo kein Grund ist« -

wo Bodenlosigkeit ist. Totale Dunkelheit kommt über das

Land. Das Licht des Lebens ist erloschen. Anscheinend

haben die Mächte und Kräfte der Finsternis gesiegt-

Bodenlosigkeit, Gericht, Verlorenheit herrschen. Das trug

er für uns, damit wir nicht in dieses Gericht kommen.

»Ich bin in tiefe Wasser geraten

Wenn es in der Bibel Wiederholungen gibt, ist das keine

leere Rhetorik. Wiederholung bedeutet Unterstreichung,

damit wir sensibel werden für die Sprache und den Sinn.

Wasser - wir kennen keine Stelle in Davids Leben, wo

David plötzlich unter Wasser kommt. Dies ist ein prophe-

tischer Text, der mit Jesus zu tun hat. Und das wird immer

wieder unterstrichen, wie in Psalm 22, dem großen Kreu-

zespsalm: Wir sehen Jesus am Kreuz, den Leidenden - und

von diesem Bild kommt eine ganze heilsgeschichtliche

Entwicklung.

». . . und die Flut will mich ersäufen.«

Was für eine Flut? Die Flut des Gerichts, die Flut des

Todes. Tod ist der Sünde Sold. Jesus geht stellvertretend in

diese Flut für uns.

»Ich bin in tiefe Wasser geraten, und die Flut will mich

ersäufen. Ich habe mich müde geschrien, mein Hals ist

heiser.«

Wenn Gott spricht, geschieht etwas. Es gibt keine Stelle

in der Bibel, wo Gott spricht und nichts geschieht. Denn

Gottes Wort ist Schöpfung. Die Verdrehung von Gottes

Wort geschieht durch Satan. Der Sündenfall kommt durch

die Verdrehung von Gottes Wort. Wenn Gott etwas sagt,

geschieht es; wenn die Propheten zum Volk sprechen, wird

ihr Wort geschehen, weil Gott durch sie spricht.

Jesu Hals ist heiser. Er hat zu Gott geschrien, und Gott

erhört ihn. Das wird deutlich durch die letzten Worte Jesu

am Kreuz, in denen er ausdrückt: Du hast mich erhört. Aber

er muß durch die letzte Tiefe gehen, durch den Schlamm -

durch Tod und Gericht. Das geschah für uns, an unserer

Stelle, ohne daß er selbst schuldig wurde.

»Ich habe mich müde geschrien, mein Hals ist heiser.

Meine Augen sind trübe geworden, weil ich so lange harren

muß auf meinen Gott.«

Die Klarheit ist weggenommen, die Sicht. Ursprünglich

bedeutet »der Prophet«: »der Seher«. Der Prophet sieht eine

Wirklichkeit, die wir Menschen nicht sehen, und das ist

Gottes Heilsplan durch sein Wort. Diese Sicht für Gottes

Heilsplan und seine Wirklichkeit ist für Jesus trübe gewor-

den, er wartet am Kreuz bis jetzt ohne Antwort von Gott:

»Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?« Das

steht in Psalm 22, aber das ist die Lage. Warum verläßt Gott

ihn? Er soll in der letzten Tiefe diese Lage des Gerichts

erleben. Die Urdeutung von Sünde ist Entfernung von Gott.

Sünde ist kein Tun, sondern Sünde ist ein Zustand, der

Zustand der Gottesferne. Wenn wir uns von Gott entfernen,

sind wir im Machtbereich der Sünde. Jesus darf sich nicht

vom Vater entfernen, denn er ist sündlos. Deswegen ent-

fernt sich der Vater von ihm, und Jesus schreit: »Mein Gott,

mein Gott, warum hast du mich verlassen?« Damit erlebt er

die Lage der sündigen Menschen, die Lage des Gerichts -

und Dunkelheit kam über das Land.

»Die mich ohne Grund hassen, sind mehr, als ich Haare

auf dem Haupt habe.«

Jesus wird gehaßt von allen. Auch wir werden oft gehaßt.

Es gibt gute Gründe, uns zu hassen, denn wir sind sündige

Menschen. Es gibt bestimmt einen Grund, warum unsere

Feinde uns nicht mögen. Aber es gibt viele von uns, die

gehaßt werden, nur weil sie Christen sind. Der Grund dafür

ist, daß die Menschen zuinnerst Frieden mit Gott suchen,

ob sie das zugeben wollen oder nicht. Und wenn sie Leute

sehen, die an Gott glauben und versuchen, danach zu

leben, dann ist das eine ungeheuere Herausforderung für

diese Menschen. Der Satan will, daß es keine Gläubigen

gibt. Und deswegen werden die Christen gehaßt. Nicht,

weil sie etwas Böses getan haben, sondern nur, weil sie

Christen sind.

Ich bin Jude von Geburt. Wir Juden wurden gehaßt, nur

weil wir Juden sind. Hitler hatte keinen triftigen Grund, alle

Juden zu hassen, und trotzdem ist sein ganzes Buch »Mein

Kampf« ein einziger Schrei gegen die Juden. Er hatte kei-

nen Grund, gegen uns zu sein, denn wir haben sehr viel für

Deutschland getan. Deutschland leidet heute darunter, daß

es kaum mehr Juden hier gibt. Wir wurden gehaßt, nur weil

wir Juden sind.

Satan ist gegen das, was Gott gehört - und das sind Juden

wie Christen. Satans Wandelbarkeit zeigt sich deutlich in

den wandelnden Argumenten des Antisemitismus: Wir

wurden zum Teil gehaßt, weil wir arm waren - in Osteuro-

pa; und dann wieder, weil wir reich waren - hier und in

Amerika. In Israel sind wir zum Teil heute noch arm; es gibt

Armutsviertel unter Juden in Israel. Wir wurden gehaßt,

weil wir dumm waren. Es gibt viele dumme Juden, das weiß

ich, denn ich mit Juden in die Schule gegangen. Hier glaubt

man, jeder Jude ist ein Einstein. Es gibt sicher auch super-

kluge Juden, das ist nicht zu bezweifeln. Wir wurden auch

gehaßt, weil wir superklug waren. Wir wurden gehaßt, weil

wir Juden und keine Christen waren; und wir wurden als

Rasse gehaßt. Der Satan ist gegen das, was Gott gehört -

und Israel und die Christen gehören Gott. Deswegen wer-

den wir ohne Grund gehaßt. Und der König der Juden und

der Heiden Heiland, gegen den der Haß am allerstärksten

war, ist Jesus selbst. Alle sind gegen ihn: die Römer, die

Juden, und sogar seine eigenen Jünger lassen ihn am Kreuz

im Stich. Ich habe einmal in meinem Jugendbibelkreis

gefragt: »Wie würdet ihr reagieren, wenn Jesus jetzt zur Tür

hereinkommen würde?« »Oh«, haben die Jugendlichen ge-

sagt, »das wäre wunderbar.« Ich habe gesagt: »Ich würde

nach Hause gehen.« Darüber haben sie sich gewundert.

Aber ich sehe es so: Wenn Jesus unter uns ist, ist das die

schwerste Herausforderung, die ein Mensch erleben kann;

er stellt uns seine Vollkommenheit, wahres Menschsein,

vor Augen. Wenn wir Jesus erleben, sehen wir, wie Gott

einen Menschen haben will, der nach seinem Bild geschaf-

fen ist. Und wir fangen an, zu merken, was für sündige und

verlorene Menschen wir sind. Das ist ein Grund für den

großen Haß der Schriftgelehrten und Pharisäer gegen Je-

sus. Ich kann das fast verstehen. Es steckt in unserem

Verlorensein, daß wir immer ein bißchen eifersüchtig sind

auf Leute, die etwas haben, was wir nicht haben. Der

besonders Kluge, der besonders Gute, der besonders

Sportliche oder Gutaussehende weckt immer einen gewis-

sen Neid in uns, weil wir verlorene Menschen sind. Aber

was passiert, wenn wir einen vollkommenen Menschen

sehen? Das weckt sehr viel Neid. Jesus war ein Pfarrer, ein

Prediger, ein Rabbi - was die Schriftgelehrten und Pharisäer

eigentlich auch waren, und ihre Synagogen waren leer. Alle

gingen zu Jesus. Der Neid und der Haß erreichten eine

unbegrenzte Intensität, weil er ohne Schuld war - gerade

deswegen. Er war ein Gegenbild zu unserer Unvollkom-

menheit, deswegen dieser Haß.

Dieser Haß ging auch gegen David, der kein Jesus ist,

aber der gerechte König, trotz allem, was er mit Batseba

und ihrem Mann angestellt hat. Ein kleines bißchen von

diesem Haß steht gegen uns in dieser Welt, weil wir uns

nicht anpassen an die Art und Weise, wie die Welt sich

benimmt. Wir sind wie Israel. Israel hat Gesetze, die Israel

trennen von der Welt - Reinheitsgesetze, Gebote. Wir sind

durch das Neue Testament von der Welt getrennt, durch

unsere Lebensart und unseren Lebensstil - auch wenn wir

in und für diese Welt leben. Aber wir leben nicht wie die

Welt. Und deswegen haßt die Welt uns, weil wir nicht

mitmachen bei ihrer Hurerei und Sauferei usw. Wir machen

nicht mit, wenn sie diese Gebote brechen. Deswegen has-

sen sie uns und sagen: »Die sind scheinheilig.« Der Haß war

am allerintensivsten gegen Jesus, weil er vollkommen war.

Es ist fast unerträglich für einen Menschen, einen vollkom-

menen Menschen vor sich zu sehen, weil er darin seine

Verlorenheit erkennt.

»Die mich ohne Grund hassen, sind mehr, als ich Haare

auf dem Haupte habe. Die mir zu Unrecht feindsind und

mich verderben wollen, sind mächtig.«

Gegen Jesus standen die Besatzungsmacht Rom und sein

eigenes Volk, vertreten durch Schriftgelehrte und Pharisäer.

Es ist eine Sdte/wmacht, die Pilatus und die Schriftgelehrten

und Pharisäer haben. Pilatus kann seine Hände nicht in

Unschuld waschen. Erstens ist er ein Mörder: In Lukas 13

steht, daß er die opfernden Galiläer umbrachte. Zweitens

besiegelt er den Tod Jesu, als er fragt: »Wollt ihr diesen Jesus,

der sich Judenkönig nennt, oder Barrabas?« Barrabas war

ein Mörder, ein Bandenführer. In dem Moment, wo Pilatus

das Wort »Judenkönig« benutzt, ist Jesu Tod besiegelt, denn

Gotteslästerung gilt in Israel als schlimmeres Verbrechen

als Mord. Und sie halten Jesus für einen Gotteslästerer -

entweder ist er Gott oder ein Gotteslästerer - deswegen

schreien sie: »Kreuzige ihn«. Das ist genau das, was Pilatus

hören wollte. So kann er trennen und herrschen. Es ist ein

alter Grundsatz der römischen Politik - man trennt den

Feind, die Juden, in zwei Gruppen: die an Jesus glauben

und die anderen, und bleibt an der Herrschaft.

Lukas schreibt (Lukas 23, 20), daß Pilatus Jesus gerne

freigegeben hätte. Wenn er ihn aber wirklich hätte befreien

wollen, wäre das einfach für ihn gewesen, denn er war

Statthalter Roms. Abends hätte er ihn herausholen, ans

Meer bringen und ihn am anderen Ende des Meers bewa-

chen lassen können bis zu seinem Tod. Dann hätte er seine

Hände in Unschuld waschen können. Aber die Mächtigen

sind beide gegen Jesus. Pilatus hatte Angst vor Jesus. Bei

der Verhaftung muß er sich selbst übergeben. Die Soldaten

des Pilatus können ihn nicht verhaften. Außerdem wurde

Pilatus durch den Traum seiner Frau gewarnt. Ein Ehemann

muß die Träume seiner Ehefrau nicht immer beachten, aber

dieser Traum war ernstzunehmen (Matthäus 27,19): »Habe

du nichts zu schaffen mit diesem Gerechten.« Für Pilatus

war etwas Unheimliches an Jesus, denn er war abergläu-

bisch wie jeder Heide und wie jeder nicht wahre Gläubige.

In der Endzeit heute sehen wir den Aberglauben unserer

Zeit, New Age usw. Pilatus weiß, daß Jesus Mächte und

Kräfte hat, die er nicht hat. Und deswegen will er, daß er

stirbt. Dabei tut er so, als ob er ihn retten wollte. Die

Mächtigen sind gegen Jesus: Pilatus - und die Schriftgelehr-

ten und Pharisäer und der Hohepriester dazu.

»Ich soll zurückgeben, was ich nicht geraubt habe.« Zu

dieser Aussage finden wir in Philipper 2, 6 einen direkten

neutestamentlichen Bezug: »Er, der in göttlicher Gestalt

war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein.«

Jetzt identifiziert Jesus sich total mit unserer Lage:

»Gott, du kennst meine Torheit. . .«. Das Kreuz ist eine

Torheit, das sagt uns Paulus in 1. Korinther 1.

». . . und meine Schuld ist dir nicht verborgen.«

Was für eine Schuld ist hier gemeint? Die Schuld, die er

trägt, unsere Schuld, nicht seine persönliche Schuld. Jesus

ist ohne Schuld. Er leidet stellvertretend für uns, er trägt

unsere Schuld, die Schuld aller Völker aller Zeiten vor ihm

und nach ihm.

»Laß an mir nicht zuschanden werden, die deiner har-

ren, Herr, Herr Zebaoth!«

Hier geht es um sein Heil für uns. Ohne ihn werden wir

alle zuschanden, kommen in den ewigen Tod und ins

Gericht. Diese Verse sind total christologisch, beziehen sich

ganz auf Jesus. Der Anruf »Herr, Herr« betont die Göttlich-

keit seines Vaters. Und was bedeutet »Zebaoth»? Man muß

einen Titel genau anschauen, in welchem Zusammenhang

er vorkommt. Zebaoth ist der kämpfende Gott; er be-

schreibt sich später als der eifernde Gott. Zebaoth ist also

der eifernde, kämpfende Gott. Und Jesus ist sein eifernder,

kämpfender Sohn, denn sie haben den gleichen Kampf zu

kämpfen. Dieser Kampf ist die Erlösung der Welt durch

Christus am Kreuz. Der Vater gibt ihn für uns hin, freiwillig

hat er diesen Auftrag übernommen, die Erfüllung von

Gottes Heilsplan, der noch vor der Erschaffung der Welt in

Gang gesetzt wurde. Wir müssen uns darüber im klaren

sein, daß Gott über der Zeit steht. »Am Anfang schuf Gott

Himmel und Erde« (1. Mose 1,1)- Anfang bedeutet Zeit,

Himmel und Erde Raum. Vor der Zeit war Gott, vor dem

Raum gab es Gott. In Gottes Augen hat er in diesem

Moment die Welt erschaffen, den Antichristen getötet, denn

es gibt keine Zeit bei Gott. In seinem Himmelreich gibt es

auch keine Zeit. Wir leben in der Zeit, und deswegen

versuchen wir, Gott einzuordnen. Das können wir aber

nicht tun, denn wir leben in der Vergänglichkeit. Gott hat

keine Vergänglichkeit. Und sein Heilsplan steht von Anbe-

ginn zu Anbeginn, und das bedeutet Jesu Kreuz.

»Laß an mir nicht schamrot werden, die dich suchen,

Gott.« - Hier werden Jesu Auftrag und der Weg und die

Zielsetzung des Vaters miteinander identifiziert. Gott Vater

und Gott Sohn sind eins.

»Denn um deinetwillen trage ich Schmach . . .«

Was für Schmach trägt Jesus? Das Kreuz, denn nach 5.

Mose 21, 23 ist jeder verflucht, der am Holz hängt. Es ist

die schlimmste Schmach, die Schmach des Gerichts. Ge-

schmäht und verlästert wird er am Kreuz: »Steig von

deinem Kreuz herunter!« rufen die Leute. Das ist

Schmach.

». . . mein Angesicht ist voller Schande.«

Diese Schande, die trug er für uns. Denn wer hat ihn ans

Kreuz genagelt? Ich, ich bin schuldig an Jesu Kreuz. Er ist

für meinen Tod dorthin gegangen, für meine Schuld, nicht

für irgend jemand anderes. Einmal habe ich nach einer

Predigt erlebt, daß eine Frau außer Atem zu mir in die

Sakristei gerannt kam und sagte: »Das war eine Predigt,

Herr Pfarrer!« Ich fragte: »Sind Sie getroffen?« Sie sagte:

»Gerade das Richtige für meine Schwiegermutter.« Das ist

nicht der Weg, eine Predigt zu hören. ICH habe ihn ans

Kreuz genagelt.

»Ich bin fremd geworden meinen Brüdern

Seine Brüder sind das Volk Israel. Er ist Jude wie ich. Er

ist seinen eigenen Brüdern fremd geworden.

». . .und unbekannt den Kindern meiner Mutter. . .«

Jakobus, der Herrenbruder, hat Jesus nicht angenommen

bis zur Auferstehung.

».. . denn der Eifer um dein Haus hat mich gefres-

sen . . .«

Gemeint ist das Haus Israel, die Urdeutung des Bundes,

das Haus.

». . . denn der Eifer um dein Haus hat mich gefressen,

und die Schmähungen derer, die dich schmähen, sind auf

mich gefallen.«

Jesus und sein Vater werden total miteinander identifi-

ziert: der eifernde Gott - der eifernde Christus, die Schmä-

hungen gegen den Vater - die Schmähungen gegen den

Sohn. Vater und Sohn sind eins. Das alles sagt David tau-

send Jahre vor Jesus prophetisch voraus. Es ist unglaublich,

was für eine Schau die Propheten haben. Hier erkennt

David, tausend Jahre im voraus, die Einheit zwischen dem

gekreuzigten Messias (auch mit Psalm 22) und dem eifern-

den Vater. Denn gerade am Kreuz ist Jesu Eifer am stärk-

sten.

»Ich weine bitterlich und faste, und man spottet meiner

dazu. Ich habe einen Sack angezogen, aber sie treiben

ihren Spott mit mir.«

»Fasten« und »Sack« sind Zeichen für Buße und Tod. Jesus

trug unsere Schuld und Sünde - der Weg der endgültigen

Buße geht allein über sein Kreuz - und er tut das durch

seinen Tod.

Es gibt auch einen lustigen Text, der mit Säcken zu tun

hat, nämlich Jona 3. Da steht, daß in Ninive, als Jona dort

gepredigt hat, der König und die ganze Bevölkerung und

alle Tiere Säcke anziehen und zu Gott rufen. Da stelle ich

mir meinen Dackel in einem Sack vor, wie er zu Gott ruft.

Der Dackel, die Kuh, das Schaf - alle haben einen Sack an

und rufen zu Gott. »Alles was Odem hat, lobe den Herrn!«

(Psalm 150). Das ist ein schönes Bild.

»Ich weine bitterlich und faste . . .«

Das ist der Weg der Buße, denn unsere Buße gründet

sich in seinem Kreuz. Das hat mit Tod zu tun, denn das ist

sein Kreuzestod.

». . . und man spottet meiner dazu.«

Wir wissen, wie Jesus am Kreuz verspottet wurde.

»Ich habe einen Sack angezogen, aber sie treiben ihren

Spott mit mir.«

An dieser Stelle fällt mir Simson ein. Die Philister treiben

ihren Spott mit dem geblendeten Simson, im Namen ihres

Gottes Dagon. Und Simson sagt zu dem kleinen Kind, das

ihn fuhrt: »Zeig mir genau, wo die Säulen sind.« Und er

stemmt sich mit ausgestreckten Händen gegen zwei Säulen

- genau die Form des Kreuzes - aus der Kraft Gottes. Seine

Haare sind wieder gewachsen in der Zwischenzeit; er hat

nicht eine halbe Glatze wie ich. Er stemmt sich gegen die

Säulen, und dann sterben die Philister alle. Simson geht in

den Tod, damit Israel errettet wird. Es ist eine von Tausen-

den Vordeutungen auf Christus im Alten Testament.

»Die im Tor sitzen, schwatzen von mir

Das Tor ist der Ort, wo Gerechtigkeit gesprochen wird.

In Israel spricht man Gerechtigkeit im Tor, dem Eingang

der Stadt, damit diese Stadt geschützt wird, durch Gottes

Gerechtigkeit. Das bedeutet, daß die Gerechten über Jesus

schwätzen - »Kreuzige ihn«, sagen die sogenannten Ge-

rechten, die Schriftgelehrten und Pharisäer.

». . . und beim Zechen singt man von mir.«

Ich weiß nicht, was für Trinklieder da gesungen wurden,

aber das bedeutet auch Spott.

»Ich aber bete zu dir, Herr, zur Zeit der Gnade; Gott,

nach deiner großen Güte erhöre mich mit deiner treuen

Hilfe.«

Hier ist plötzlich eine Unterbrechung. Bis jetzt haben wir

ganz und gar Jesus am Kreuz gesehen, prophetisch be-

schrieben von David - seine Lage, was er für uns tut, sein

Eifer, daß er verspottet wird - und plötzlich kommt eine

ganz andere Dimension in diesen Psalm.

»Ich aber bete zu dir, Herr, zur Zeit der Gnade; Gott,

nach deiner großen Güte erhöre mich mit deiner treuen

Hilfe.«

In fast allen Psalmen gibt es einen historischen Rück-

blick. Zum Beispiel in Psalm 22, dem Passionspsalm, blickt

der Beter zurück auf die Zeit, als er an der Brust seiner

Mutter war, in Geborgenheit. Plötzlich, inmitten dieser Not,

wird hier von Gnade gesprochen. Das hat eine doppelte

Bedeutung. Es ist nicht nur ein Blick zurück, sondern auch

ein Blick auf die momentane Situation und vorwärts.

»Zur Zeit der Gnade« - Wo ist Gnade? Gerade in dem

Kreuz. Es ist nicht nur ein Blick darauf, wie es früher war

und wie das schön war, sondern ein Blick in die Gegen-

wart: Jetzt ist die Gnade in ihm. Das ist der Weg in das Reich

Gottes und natürlich der Weg Jesu, zurück in sein Reich.

Diesen historischen Blick gibt es ständig in den Psalmen.

Meistens wird historisch viel mehr ausgedrückt. Es gibt

Psalmen, in denen fast die ganze Geschichte Israels erzählt

wird. Was sind die zentralen Eigenschaften Gottes? Bei

dieser Frage sagen die Christen sofort Liebe und die Juden

sofort Gerechtigkeit. Doch das ist beides einseitig. Die

zentrale Gabe Gottes, die zentrale Eigenschaft ist Jahwe,

der Seiende, der Wirkende, der Herr der Geschichte. In

seinem Heilspsalm sind Gerechtigkeit und Liebe eingebet-

tet. Gerechtigkeit: Thora; Liebe: die Offenbarung Jesu Chri-

sti. Das alles steht innerhalb des heilsgeschichtlichen Wir-

kens Gottes. Deswegen ist die wahre Predigt in der Bibel

die historische Predigt. Die biblische Predigt heißt nicht:

»Halleluja, tu mir ein Wunder!« Nein, die biblische Predigt

hat immer den historischen Blick. Wir haben eine Wolke

von Zeugen. Wir, Juden wie Christen, stehen hier nicht

allein, sondern in einer heilsgeschichtlichen Entwicklung,

die von Uranfang beginnt.

Heute sind wir oft schwärmerischen Tendenzen ausge-

liefert, weil die Leute keinen geschichtlichen Sinn mehr

haben. Sie denken vor allem an sich. Das ist die Erbsünde:

»Gib her, ich will«; »heile mich, ich will!« Wie lehrt Jesus uns

zu beten?« »Aber Herr, dein Wille geschehe.« Gott weiß, was

gut für mich ist. Soll ich von Gott erzwingen, was nicht gut

für mich ist? Vielleicht soll ich nicht geheilt werden. Viel-

leicht ist es viel besser, daß ich krank bin, und lerne, in

Kreuzesnachfolge zu leben. Es geht hier um die geschicht-

liche Kenntnis, und das ist sehr wichtig. Wir Juden leben

mit dieser geschichtlichen Kenntnis: »Du hast diese Wunder

getan durch Jahrhunderte und Jahrtausende.« Als Christen

leben wir mit dem Kreuz, der Auferstehung, usw. Wenn wir

Abendmahl feiern, feiern wir Abendmahl mit allen Erlö-

sten, auch im Himmel. Wir sind nicht allein. Das ist unge-

heuer wichtig für uns.

Biblische Predigt ist historische Predigt. Alle zentralen

Predigten der Bibel haben einen geschichtlichen Aufriß.

Wir finden das in den Psalmen, in der Prophétie - zum

Beispiel in Hesekiel 16, 20, 23, dort stehen große histori-

sche Aufrisse -, bei Stefanus vor seinem Tod: Er fängt nicht

an, über sich zu reden, sondern über das Wirken des Gottes

Israels in der Geschichte. Auch die Pfingstpredigt des Pe-

trus ist historisch ausgerichtet, ebenso die Rede Salomos

bei der Einweihung des Tempels. Gott hat seinen Heils-

plan, und mitten in diesem Heilsplan ist Christus und sein

Kreuz. Alles fuhrt dahin, und alles geht von da aus. Er ist

das Zentrum. Christsein bedeutet, historisch zu denken. Ich

bin nicht allein. Ich verlange nicht von Gott: »Gib mir, was

ich will.« Er hat mir gegeben, viel mehr, als ich will - sich

selbst. Glaube bedeutet nicht, was ich erlebe, sondern was

er für mich erlebt hat.

Diese Grundkenntnisse gehen vor allem unter jungen

Leuten zunehmend verloren. »Gib her, ich will Wunder, ich

will Erlebnis, Halleluja!« hört man da. Aber das ist nicht

unser Glaube. Unser Glaube ist das Kreuz, unser Glaube ist

die Kenntnis der ganzen heilsgeschichtlichen Wege und

das Bewußtsein, daß wir mitten in dieser heilsgeschichtli-

chen Entwicklung Gottes leben, in seiner Gemeinde. Er

wirkt unter uns, weil er gewirkt hat und weil erwirken wird.

Er tut das jetzt an Israel, er schenkt die Zeichen seiner

Gegenwart. Wir fordern oft falsche Zeichen, wie die Schrift-

gelehrten und Pharisäer. Sie wollten ständig Zeichen von

Gott sehen, nach ihrer eigenen Vorstellung. Jesus hatte

genug davon, er sagte: »Ich gebe nur noch ein Zeichen, die

drei Tage im Bauch des Fisches (Jona)« (Matthäus 12, 39).

- Das ist das Kreuz. Das ist dieser Psalm. Und das ist die

Bibel. Das Kreuz ist das, was er für uns getan hat. Es gibt

eine gute Aussage: »Extra nos« - außerhalb von uns ge-

schieht das Heil, nicht innerhalb von uns.

»Errette mich aus dem Schlamm, daß ich nicht versinke,

daß ich errettet werde vor denen, die mich hassen, und

aus den tiefen Wassern; daß mich die Flut nicht ersäufe

und die Tiefe nicht verschlinge und das Loch des Brunnens

sich nicht über mir schließe.«

Immer wieder wird diese Wirklichkeit beschrieben - der

ganze Dreck, der Tod, das Gericht. Alles liegt auf ihm.

Unsere Schuld, unser Tod, unser Gericht liegen allein auf

ihm. Es gibt keinen Vermittler außer ihm. Kein Papst, keine

Maria, keine Heiligen können uns helfen, nur er allein. Es

ist ein Merkmal der großen Helden in der Bibel, daß sie alle

große Versager waren; man sieht es an ihren Lebensge-

schichten: Mose - Totschlag; David - Ehebruch und Mord;

Saulus - Mörder, auf dem Weg ein Massenmörder zu wer-

den (Stefanus). Er hat keinen Stein geworfen, wie ein

SS-Offizier läßt er die anderen steinigen, und er unter-

schreibt, daß Stefanus tot ist. Maria Magdalena - Hure,

sieben böse Geister, die Verneinung der Liebe in der Lust.

Das sind die Helden in der Bibel. Martin Luther, der größte

aller Theologen, ist im Alter ein schrecklicher Judenhasser

geworden. Das ist für das ganze deutsche Volk verhängnis-

voll geworden. Wir haben nur einen Helden. Suchen Sie

keine Helden, Pfarrer oder andere Menschen, die beson-

ders sind; wir sind alle klein und bedeutungslos. Es gibt nur

einen, und das ist Christus. Alles liegt auf ihm, auf seinen

Schultern. Diese Lage wird hier geschildert.

»Erhöre mich, Herr, denn deine Güte ist tröstlich; wende

dich zu mir nach deiner großen Barmherzigkeit. . .«

Jesus weiß um den Herrn, er kennt seinen Auftrag, er

weiß, daß Gottes Güte da ist, und er weiß um Gottes

Barmherzigkeit - in der schlimmsten Verfolgung.

Es ist sehr merkwürdig, daß oft die Menschen, die das

allerschlimmste erleben, die tiefste Kenntnis von Gottes

Nähe haben. Ich weiß von einem Pfarrer, der den Mut hatte,

am Tag nach der Kristallnacht, dem Büß- und Bettag im

November 1938, aufgrund des Predigttextes »O Land, Land,

höre« die SS, die Niederbrennung der jüdischen Synagogen

und das alles sehr direkt zu verurteilen. Das war kein

berühmter Pfarrer, der viel redet und Bücher schreibt,

sondern ein ganz kleiner, unbekannter Landpfarrer. So

wirkt Gott. Dieser Mann - im Schwabenland war er der

einzige - predigte in einer kleinen Landgemeinde und hatte

eine Bibelstunde nachmittags. Und als er zurückkam, stell-

te sich die SS zum Spalier auf, er mußte hindurchgehen,

und sie zerschlugen ihn. Fast alles an ihm war zerbrochen.

Sechs Monate war er im Krankenhaus. Dem Pfarrer, der ihn

besuchte, sagte er: »Wissen Sie, als sie mir das angetan

haben, habe ich nur eines gewußt: Der Herr ist mit mir. Ein

Frieden ist über mich gekommen, den ich nicht beschrei-

ben kann. Das kann nur der Himmel gewesen sein. Ich

habe gar nichts gespürt von allen diesen zerschlagenen

Knochen. Ich habe nur die Liebe und Barmherzigkeit des

Herrn erlebt.«

Dietrich Bonhoeffer, ein großer Märtyrer im Dritten

Reich, schrieb einmal: »Der Herr hat mich nicht wissen

lassen vorher die große Gnade und Barmherzigkeit, die er

mir erweisen würde in der Not. Warum? Daß ich wissen

soll, ich verfüge nicht über seinen Geist, sondern sein Geist

verfügt über mich. Er zeigt sich, wann und wie er will.«

Dann schrieb er »Von guten Mächten wunderbar geborgen.«

Und das inmitten der Verhaftung. Das ist ein großes Ge-

heimnis für Juden wie Christen durch die Jahrhunderte und

Jahrtausende, daß in der schlimmsten Verfolgung die größ-

te Nähe Gottes erfahren wird. Unser Gott ist ein verfolgter

Gott, ein gekreuzigter Gott. Und da haben wir die größte

Nähe zu ihm. Hier sehen wir Jesus im Moment der Verfol-

gung, und da hat er die tiefste Verbindung zum Vater. Erste

Entfernung: »Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich

verlassen«, aber dann die Kenntnis dieser wunderbaren

Führung und Tiefe (Psalm 34, 9): »Schmecket und sehet,

wie freundlich der Herr ist.« Das geschieht nicht durch

unsere besonderen Erlebnisse, die wir von Gott verlangen.

Das ist nicht der Weg der Bibel. Was er für uns vorhat, das

ist noch viel schöner und viel tiefer.

»Erhöre mich, Herr, denn deine Güte ist tröstlich; wende

dich zu mir nach deiner großen Barmherzigkeit und

verbirg dein Angesicht nicht vor deinem Knechte, denn mir

ist angst; erhöre mich eilends.«

Diese Angst durchzieht auch den ganzen Psalm 22 -

Angst ist nahe. Jesus erlebte unsere Urangst, Angst vor dem

Leiden und dem Tod am Kreuz. Diese Angst hat er im

Garten Gethsemane erlebt. Angst definiert Jesus bei der

Sturmstillung als Gottesferne, das bedeutet Kleinglaube.

Jesus erlebt unseren Kleinglauben, unsere Ängste, die er

auch für uns trug, denn er hat sich selbst nicht vom Vater

entfernt.

»Nahe dich zu meiner Seele und erlöse sie, erlöse mich

um meiner Feinde willen.«

Erlöse mich um meiner Feinde willen! Jesus ist für seine

Feinde gestorben, denn wir alle waren Feinde Gottes. Das

ist die Lage der sündigen Menschen, gegen Gott zu sein,

ausgestoßen von seinem Paradies.

»Erlöse mich um meiner Feinde willen« - um der Erret-

tung der Feinde willen. »Vergib ihnen, denn sie wissen

nicht, was sie tun«, sagt er auch über seine Feinde am Kreuz

(Lukas 23, 34).

»Du kennst meine Schmach, meine Schande und

Scham

Welche Schande? Unsere Schande und Scham, daß wir

Gott umbringen. Eine der tiefsten Darstellungen, die ich

von dieser zentralen Aussage »Ich habe dich gekreuzigt«

kenne, ist von Rembrandt, in der Alten Pinakothek in

München. Da sieht man einen jungen Mann, der hat gerade

Jesus ans Kreuz genagelt, und er schaut sein Werk an,

strahlend glücklich - es ist ein Selbstbildnis von Rembrandt.

Er versteht das. »Wer hat dich ans Kreuz genagelt? - Ich, ich,

niemand sonst, ich.« Das ist meine Schande und Scham, daß

ich Gott töte. »Ich lebte mit der Welt in Lust und Freude, und

du mußt leiden!« So steht es in dem großartigen Passions-

lied »Herzliebster Jesu« von Johann Heermann.

». . . meine Widersacher sind dir alle vor Augen. Die

Schmach bricht mir mein Herz und macht mich krank.

Ich warte, ob jemand Mitleid habe, aber da ist niemand,

und auf Tröster, aber ich finde keine.«

Wer stand zu Jesus am Kreuz? Seine Jünger? Stehen sie

da mit »Halleluja« und »Amen«? Das ist Kirchengeschichte,

das Zentrum. Haben sie da große Erlebnisse und Wunder?

Sie hauen alle ab, wie feige Hunde. Mein Dackel hätte im

Garten Gethsemane die Wache viel besser halten können

als Petrus, Johannes und Jakobus. Sie schlafen dreimal ein,

als sie wach bleiben sollten. Mein Dackel tut so etwas nicht.

Er hüpft auf den Fuß meiner Frau, wenn sie krank ist, und

hält Wache - niemand darf rein, auch ich nicht, und auch

der Arzt nicht.

Und wie ist es am Kreuz? Sie hauen alle ab, sie gehen

alle in die Irre, wie Sacharja es prophetisch vorausgesagt

hat (Sacharja 13, 7). Jesus hat keine Tröster. Es ist nur ein

Jünger dabei, Johannes. Auf dem Grünewald-Altar in Col-

mar steht neben dem gekreuzigten Jesus ein Johannes und

zeigt auf ihn: »Das ist Gottes Sohn.« Aber das ist Johannes

der Täufer, der längst tot war. Der Jünger Johannes sagt

nichts dergleichen. Zwei Leute bekennen sich zu dem

Gekreuzigten: ein jüdischer Mörder und ein heidnischer

Hauptmann. An diesen zwei Zeugen wird klar: Für Juden

wie für Heiden, für Mörder wie für Feinde ist er gestorben.

Tröster hat er keine, er ist alleingelassen. Alles liegt auf ihm.

»Du kennst meine Schmach, meine Schande und Scham;

meine Widersacher sind dir alle vor Augen. Die Schmach

bricht mir mein Herz und macht mich krank. Ich warte,

ob jemand Mitleid habe, aber da ist niemand, und auf

Tröster, aber ich finde keine. Sie geben mir Galle zu essen

und Essig zu trinken für meinen Durst.«

Jesu Kreuzigung hängt sehr eng mit dem jüdischen Pas-

safest und auch mit dem jüdischen Jom-Kippur-Fest zusam-

men. Johannes sagt mit vollem Recht, daß Jesus in der

Stunde geschlachtet, gekreuzigt wurde, als die Passaläm-

mer geschlachtet wurden. Es ist unmöglich, daß Jesus Passa

zum normalen Passatermin gefeiert hat, denn zu Passa geht

man nicht vor die Türe. Die Tür ist zu, niemand geht hinaus,

der Todesengel lauert da. Niemand geht nach draußen. Da

wird Blut an die Tür gestrichen - der Todesengel soll

vorübergehen. Jesus aber geht an diesem Abend hinaus.

Das könnte er tun, um zu zeigen, daß er Macht über den

Tod hat, denn das hat er. Er nimmt seine Jünger mit, das

kann er auch tun. Aber bei seiner Verhaftung sind jüdische

Polizisten beteiligt - und die würden niemals zu Passa

hinausgehen. Jesus hat also ein neues Passa eingeführt,

denn in der Erfüllung des alten ist alles neu geworden.

Jesus erneuert alles. Er wird von einer Frau zum König

gesalbt. Das ist viel mehr als durch einen Priester oder einen

Prediger. Die Einsalbung geschieht sonst durch den

Hohenpriester oder durch einen Prophet. Eine Frau, Maria,

Marthas Schwester salbt Jesus für seinen Tod (Markus 14,

8). Er starb als Jesus von Nazareth, König der Juden.

Alles ist neu bei Jesus. Zwei Esel sind bei seinem Einzug

in Jerusalem beteiligt. Damit wird das Königliche unterstri-

chen, denn Saul, der erste König, suchte eine verlorene

Eselin (1. Samuel 9). Auf dem einen Tier war noch nie

jemand geritten, auch das bedeutet, daß etwas Einmaliges

und Neues geschieht. Es ist eine doppelte Unterstreichung;

daß zwei Esel gebraucht werden und der eine noch nie

geritten wurde. Alles ist neu bei Jesus. Ein weiterer wichti-

ger Punkt ist die Galle, die hier erwähnt wird. Zu Passa muß

jeder Jude bittere Kräuter essen, zur Erinnerung an die

bittere Knechtschaft in Ägypten. Die Galle, die sie Jesus

geben, sind die bitteren Kräuter in gesteigerter Form, denn

er befreit uns von der endgültigen Knechtschaft, und das

ist die Sünde. Die Befreiung aus Ägyptenland ist eine

Befreiung von Götzen und von Sklaverei. Jesus befreit uns

von der endgültigen Sklaverei, der Sklaverei der Sünde.

»Ihr Tisch werde ihnen zur Falle, zur Vergeltung und

zum Strick. Ihre Augen sollen finster werden, daß sie nicht

sehen.«

Das ist etwas Ungewöhnliches: Jesus spricht einen Fluch

über Israel aus. Dieser Fluch hat sich verwirklicht. Aber

dieser Fluch - er geht von Vers 23 bis 29 - wird relativiert,

aufgehoben, in den Aussagen am Ende, wo es um Israels

Heil und die Wiederzuwendung Gottes zu Israel geht. Jesus

hat am Kreuz für sein Volk gebetet: »Vergib ihnen, denn sie

wissen nicht, was sie tun.« Es gibt keine Stelle im Alten

Testament, die sagt, daß Jesus zweimal kommt. Nur im

Rückblick können wir von der ersten und zweiten Ankunft

sprechen. Israel hat einen ganz anderen Messias erwartet,

und das ist auch der Messias, den sie bekommen, denn der

wiederkommende Jesus nimmt genau die Züge an, die die

Juden zu Jesu Zeit erwartet haben. Sie warteten auf einen

Machtkönig, der mit dem Schwert kommt, um Israel end-

gültig von den Feinden und dem Antichrist zu befreien, der

Gericht hält über die Feinde und sein tausendjähriges Frie-

densreich aufrichtet, so daß alle Völker nach Israel pilgern,

um den Gott Israels anzubeten. Das erwartet Israel, und das

ist biblisch, und das wird für Israel wahr, wenn Jesus

wiederkommt. Aber es geschieht nicht zu ihrer Zeit. Erst

muß der letzte Feind entmachtet sein, und das ist der Satan

selbst, nicht der Antichrist, der ist nur ein Handlanger des

Satan.

Warum kommt Jesus zweimal? Das ist eine sehr zentrale

Frage. Das erste Mal kommt er für die Heiden, das zweite

Mal für die Juden. Die Juden erwarten ihn das erste Mal, die

Heiden erwarten ihn nicht. Jesus ist nicht für die Juden

gekommen. Zwar waren alle seine Jünger Juden, zwar war

unsere Gemeinde zuerst eine jüdische Gemeinde, die Na-

zarener. Aber Jesus hat eine Binde über die Augen Israels

gelegt, und das steht hier deutlich geschrieben: »Ihre Augen

sollen finster werden.« Eine Binde liegt über dem Volk

Israel (Römer 11), damit sie zum Glauben kommen kön-

nen, und daß die Welt zum Glauben kommen kann. »Durch

dich werden gesegnet alle Völker auf Erden«, das ist die

Erzählung Abrahams, der Anfang der Beziehung Gottes zu

Israel, der Anfang des Alten Bundes.

Das zweite Mal kommt Jesus für Israel, nicht für die

Christen. Wir werden gar nicht hier sein, denn wir werden

entrückt (1. Thess. 4). - »Und sie werden mich ansehen, den

sie durchbohrt (gekreuzigt) haben ... Aber über das Haus

David ... will ich ausgießen den Geist der Gnade und des

Gebets.« Das ist ein Tauftext, der im jüdischen - und christ-

lichen - Alten Testament steht, in Sacharja 12, 10. Ein

merkwürdiger Gott - zuerst kommt er für die Heiden, dann

für die Juden.

Es gibt noch einen zweiten Grund dafür, weshalb Jesus

zweimal kommt: Es gibt zwei Tafeln Moses. Die erste

betrifft die Beziehung zu Gott, die zweite die zu den Mit-

menschen. Bei der ersten Ankunft Jesu ist die Beziehung

zu Gott endgültig erfüllt, er schafft Frieden mit dem Vater.

Durch Christi Kreuz, im Glauben an ihn gehören wir in

Gottes Reich, das entspricht der ersten Tafel. Aber es gibt

immer noch Krieg, Haß, Ehebruch, Mord usw. Mit der

Wiederkunft Jesu wird die zweite Tafel endgültig erfüllt

sein, im tausendjährigen Friedensreich, in dem es auch im

weltlichen Sinne Frieden geben wird, Frieden unter den

Menschen. Das ist der zweite Grund für das zweimalige

Kommen Jesu.

Hier steht ein Fluch über Israel. In Römer 11 steht jedoch

deutlich: »Gottes Gaben und Berufung können ihn nicht

gereuen.« Und Jesus sagt: »Vergib ihnen, denn sie wissen

nicht, was sie tun.« Jesus predigt die Feindesliebe. Das

bedeutet, dieser Fluch wird in einen Segen verwandelt

werden.

Es ist eine merkwürdige Tatsache, daß durch 2000 Jahre

hindurch die Juden mit ihrer Lebensführung oft viel näher

bei Jesus sind als die meisten Christen. Was will Jesus? Wir

sollen die andere Wange hinhalten. Wir sollen versuchen,

unsere Feinde zu lieben. Trotzdem kommt es bei den

Christen sehr schnell zum Krieg, ein Volk kämpft gegen das

andere. Die Auffassung »Ich bin für mich, und der andere,

das ist der Feind, und das sind vor allem die Juden, sie sind

der Sündenbock«, verbreitet sich schnell, und viele leben

in einer Haltung, die im Grunde genommen dem wider-

spricht, was Jesus von uns haben will. Bei den Juden ist das

anders - nicht weil wir besser sind, ganz und gar nicht,

sondern weil wir nicht anders können. Wir müssen die

andere Wange hinhalten, denn wir haben kein Schwert

mehr. Ich wurde dazu erzogen, nicht immer die Schuld

beim anderen zu suchen - hier kenne ich viele Menschen,

die immer gleich die Schuld beim anderen sehen: bei der

Schwiegermutter, dem Nachbarn . . . Mir wurde immer

gesagt: »Wenn du jemand weh tust, dann versetze dich in

die Lage dieser Person.« Das ist christlich. Meine Eltern sind

aber keine Christen, sondern Juden. »Tue anderen so, wie

du erwartest, daß sie dir tun.« So wurde ich als Jude erzo-

gen. Die meisten sogenannten Christen dagegen sind zur

Selbstgerechtigkeit erzogen worden: »Die anderen sind

schuldig! Wenn es Probleme gibt - ich wasche meine

Hände in Unschuld.«

Merkwürdigerweise ist in dem Zerknirschtsein Israels

und dem Gericht, das wegen seiner Schuld mit Recht

über das Volk gekommen ist, viel Gnade. Eine sehr exi-

stentielle, nahe Beziehung zu Gott ist dadurch entstan-

den, so daß, wenn Israel getauft wird, es seine ganze

Leidensgeschichte und seinen Leidensweg in Christus

verstehen und sehen wird. Und dann wird im tausend-

jährigen Friedensreich die große Mission anbrechen. Das

hat nichts mit Israels Kenntnis oder seiner Gerechtigkeit

zu tun, aber wenn man jüdische Literatur des Mittelalters

und der neueren Zeit liest, kann man ungeheuer viel

»Christliches« darin finden. Dazu gehört, immer wieder

die Schuld bei sich selbst zu sehen, nicht beim andern,

immer wieder zu fragen: »Herr, was habe ich getan, daß

die Feinde gegen mich sind«, anstatt sofort auf die Feinde

loszugehen.

»Gottes Gaben und Berufung können ihn nicht gereuen.«

Das bedeutet: Jesus hat eine verborgene Beziehung zu

seinem Volk Israel - nicht weil Israel besser ist. Diese

Beziehung besteht auch im Gericht. Buße, Gerichtetwer-

den ist der Weg zur Gnade. In allen Gerichten Gottes ist der

Weg zur Gnade enthalten. So zum Beispiel bei Simson, als

ihm die Augen ausgestochen waren, weil er zu den Huren

gegangen war. In Richter 16 steht: »Das Haar seines Hauptes

fing wieder an zu wachsen.« Es ist ein ungeheuer tiefes

Paradox und eine Erklärung von Römer 11, daß Israel, in

seiner Schuld, in seinem Gericht, eine sehr nahe Beziehung

zu Jesus hat - ohne ihn anzunehmen, ohne eigenes Ver-

dienst. Das ist Christi Werk. Das ist die Vorbereitung auf

seine Wiederkunft, nicht nur die Rückkehr nach Israel.

Jesus vernachlässigt einen Bund nicht 2000 Jahre lang.

Das Geheimnis des Gerichtes über Israel ist also, daß

Gnade darin ist; und das ist auch das Geheimnis des Ge-

richtes über uns. Wenn Menschen auf dieser Erde alles

bekommen, was sie wollen, ist das nicht gut für sie. Einmal

kam eine Frau nach einem Vortrag zu mir und sagte: »Herr

Pfarrer, ich brauche nicht zu einem Arzt zu gehen. Ich

brauche auch keine Versicherung, der Herr heilt mich im-

mer.« Da schaute ich sie an und sagte ihr ganz hart: »Einmal

heilt er Sie nicht.« - »Wann denn?« - »Im Tod - Sie bleiben

da, Sie werden nicht auferstehen.« Unser Gott ist doch kein

Tischlein-deck-dich-Gott nach dem Motto: »Gib her - und

da ist es«! nein, der Gott Israels, Jesus Christus, ist ein Gott

des Leidens, ein Gott des Kreuzes. Er schickt uns in die

Nachfolge: »Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich

selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach«

(Matthäus 16, 24).

»Ihr Tisch werde ihnen zur Falle, zur Vergeltung und

zum Strick. Ihre Augen sollen finster werden, daß sie nicht

sehen und ihre Hüften laß immerfort wanken.«

Die Baalspriester bei Elia wanken, sie hinken hin und her

zwischen dem wahren Gott und Baal. Sie spiegeln die Lage

der Juden: Die Juden wanken, sie finden den Weg zum

wahren Gott Israels, zu Jesus Christus nicht, sie haben eine

Binde über den Augen. Sie können Gott nicht mehr sehen,

wie er ist.

»Gieß deine Ungnade über sie aus, und deingrimmiger

Zorn ergreife sie. Ihre Wohnstatt soll verwüstet werden,

und niemand wohne in ihren Zelten. Denn sie verfolgen,

den du geschlagen hast, und reden gern von dem Schmerz

dessen, den du hart getroffen hast. Laß sie aus deiner

Schuld in die andre fallen, daß sie nicht kommen zu

deiner Gerechtigkeit. Tilge sie aus dem Buch des Lebens,

daß sie nicht geschrieben stehen bei den Gerechten.«

Die Verwüstung der Wohnstatt, d. h. Israels, nach Jesu

Tod ist eingetreten. Ein Fluch liegt über Israel nach der

Tötung Jesu, aber er ist nicht endgültig. Man muß die Verse

36 und 37 am Schluß dazu lesen:

»denn Gott wird Zion helfen und die Städte Judas bauen,

daß man dort wohne und sie besitze. Und die Kinder seiner

Knechte werden sie erben, und die seinen Namen lieben,

werden darin bleiben.«

Das ist ein endzeitlicher Blick auf Israel. In der Verflu-

chung ist der Weg zur Gnade. Israel ist abgesetzt für eine

Zeit. Hier sehen wir beides, Fluch und Segen. »Vergib ihnen,

denn sie wissen nicht, was sie tun«, betet Jesus für seine

Feinde »Gottes Berufung kann ihn nicht gereuen.« Es wird

eine Zukunft geben für Israel. Es gibt diesen verborgenen

Weg, den die Juden gehen. Sie erleben das Leiden und das

Zerknirschtsein; es ist ein Weg zum Heil und gleichzeitig

ein Fluch und ein Gericht.

Gericht und Gnade sind nicht zu trennen. Auch bei uns

ist es so: Die Menschen, die den Weg zu Jesus finden, zu

einem wahren Glauben, das sind Menschen, die leiden.

Ich kenne keinen Menschen, der durch die Schöpfung

zum Glauben kam, so schön sie ist. Oder durch die Liebe.

- In meinem Amtszimmer, habe ich ein schönes Sofa, das

ist für die »Trauergespräche«. (Zwar ist es jetzt kaputt, und

müßte repariert werden - wenn zwei Leute auf das Sofa

sitzen, sinken sie bis zum Boden.) Es gab anfangs ein

Problem bei mir mit den Traugesprächen, denn mein

Deutsch war sehr schlecht. Als das erste Paar, das ich

trauen sollte, anrief, habe ich sehr freudevoll gesagt: »Das

Trauergespräch wird stattfinden am nächsten Montag.«

Trauen und trauern ist hier sehr nah beieinander, daß

muß nicht so sein. Die Traugespräche sind jedenfalls

immer wunderbar; ich erkläre den Brautleuten, daß das

Geheimnis der Liebe Christus ist, daß sie sie nicht erklä-

ren und ergründen können und sie jenseits des Verstan-

des ist - oh, die staunen - , und ich sehe sie nie mehr in

der Kirche. Sie kommen nicht zum Glauben durch die

Liebe.

Wie kommt man zum Glauben? Wir haben in unserer

Gemeinde einen berühmten Sportler, der jetzt sehr alt ist.

Vor 50 Jahren war er Württembergischer Meister in mehre-

ren Disziplinen. Der Mann sagte: »Ich gehe nie in eine

Kirche.« So abergläubisch war er, daß er auch nie zu einer

Kirchenbesichtigung ging. Irgendwie hatte er das Gefühl,

daß der Heilige Geist ihn packen könnte, so daß er dann

nicht mehr rauskäme. Da starb seine Frau. Ich führte ein

langes Trauergespräch mit ihm, und seitdem hat er seinen

Stammplatz im Gottesdienst. Jeden Sonntag ist er in der

Kirche, er ist geschlagen. Wahre Gläubige sind Geschla-

gene des Herrn - wie zum Beispiel Jakob -, Besiegte des

Herrn.

Als ich 17 Jahre alt war - ich habe mehrere Erfahrungen

dieser Art mit Gott gemacht - , hatte ich eine kleine Ope-

ration wegen meiner Mandeln, und ich wurde mit Äther

betäubt. Man reagiert ja manchmal sehr merkwürdig dabei.

Ich kämpfte die ganze Zeit, denn ich bin ein sehr starker

Willensmensch, und ich versuchte, zum Bewußtsein zu

kommen. Und dann kamen immer wieder Wellen über

mich. Als ich aufwachte, war meine Mutter neben mir. Sie

sagte: »David, die ganze Zeit hast du gesagt: Herr, du hast

mich besiegt.« Ich bin ein Besiegter des Herrn. Das ist der

Weg des Glaubens, ein Besiegter des Herrn zu sein. Unser

Glaube ist gegründet in Gottes Sieg für uns in Schwachheit.

Er will uns schwach machen, denn in dieser Schwachheit

werden wir seine Größe und seine Stärke erkennen. Ich

sehe das oft an Menschen, die zum Glauben kommen, jung

und alt.

Wir haben in unserer Gemeinde eine Frau, die sehr jung

einen schweren Unfall gehabt hat. Sie war in keiner Art

etwas Besonderes, weder intelligent noch gutaussehend

noch begabt. Aber seitdem ist sie immer dabei im Glauben.

Sie ist geschlagen vom Herrn.

Aber das tiefste Geschlagensein ist die Erkenntnis unse-

rer eigenen Unwürde. Wir leiden an uns selbst. Ich leide

täglich an mir selbst. Römer 7: Ich will das Gute tun, und

ich tue es nicht (immer). Der Geist ist willig, das Fleisch ist

schwach. Wahres christliches Leiden - das tiefste Leiden -

ist das Leiden an uns selbst. Deswegen haben wir einen

Leidensherrn. Und das ist der Weg des wahren Glaubens,

des Glaubens, der taugen wird. Jesus zeigt mit dem grund-

legenden Gleichnis vom Sämann die Gefahr der Schwär-

merei. Das ist zur Zeit ungeheuer aktuell. Schwärmerei ist

die Saat, die schnell aufgeht - »Halleluja, Halleluja« -, aber

keinen tiefen Boden hat. Der tiefe Boden ist das Leiden, das

Kreuz.

»Ich aber bin elend und voller Schmerzen. Gott, deine

Hilfe schütze mich! Ich will den Namen Gottes loben mit

einem Lied und will ihn hoch ehren mit Dank.«

Zum dritten Mal kommt plötzlich das Gotteslob durch.

Woran liegt das? Warum soll der Beter plötzlich Gott hoch

ehren inmitten dieses schrecklichen Leidens, das nicht

aufgehört hat?

»Das wird dem Herrn besser gefallen als ein Stier, der

Hörner und Klauen hat.«

Hier wird auf die Tieropfer angespielt. Das Lied Jesu

ist sein Kreuz. Das Opfer, das Gott gefällt, das ist das

endgültige Opfer, Jesu Kreuz anstelle von allen Tier-

opfern. Und das ist das tiefste Lied Gottes, das von einem

Menschen gesungen werden kann, von seinem eigenen

Sohn.

In diesem Psalm steht genau, was Gott haben will, wie

in Psalm 51: einen geängsteten Geist, ein zerschlagenes

Herz. Das genau zeigt Jesus hier am Kreuz.

»Die Elenden sehen es und freuen sich, und die Gott

suchen, denen wird das Herz aufleben.«

Wer Gott sucht, wird ihn in Christus finden, in seiner Not,

in seinem endgültigen Lied der Erlösung durch das Kreuz.

»Denn der Herr hört die Armen . . .«

Er nimmt sich der Armen an. Jesus definiert »Arme« hier

als die Armen im Geist, wie in den Seligpreisungen.

». . . und verachtet die Gefangenen nicht.«

Die endgültige Gefangenschaft ist die Gefangenschaft

der Sünde, die Jesus hier am Kreuz trägt.

»Es lobe ihn Himmel und Erde, die Meere mit allem, was

sich darin regt.«

Plötzlich - das ist so typisch für die Psalmen - brechen

aus dem Persönlichen neue Dimensionen auf. Plötzlich

heißt es: »Es lobe ihn Himmel und Erde.« Hier ist die

Erfüllung, der ganze Sinn des Kosmos, von Himmel und

Erde - der wahre Gott und wahre Mensch in Jesus Christus,

unserem gekreuzigten Heiland.

Psalm 72:

Der Friedefürst und sein Reich

Von Salomo.

Gott, gib dein Gericht dem König und deine Gerechtig-

keit dem Königssohn, daß er dein Volk richte mit Gerech-

tigkeit und deine Elenden rette. Laß die Berge Frieden

bringen für das Volk und die Hügel Gerechtigkeit.

Er soll den Elenden im Volk Recht schaffen und den

Armen helfen und die Bedränger zermalmen. Er soll leben,

solange die Sonne scheint und solange der Mond währt,

von Geschlecht zu Geschlecht. Er soll herabfahren wieder

Regen auf die Aue, wie die Tropfen, die das Land feuchten.

Zu seinen Zeiten soll blühen die Gerechtigkeit und großer

Friede sein, bis der Mond nicht mehr ist. Er soll herrschen

von einem Meer bis ans andere, und von dem Strom bis

zu den Enden der Erde. Vor ihm sollen sich neigen die

Söhne der Wüste, und seine Feinde sollen Staub lecken. Die

Könige von Tarsis und auf den Inseln sollen Geschenke

bringen, die Könige aus Saba und Scheba sollen Gaben

senden. Alle Könige sollen vor ihm niederfallen und alle

Völker ihm dienen.

Denn er wird den Armen erretten, der um Hilfe schreit,

und den Elenden, der keinen Helfer hat. Er wird gnädig

sein den Geringen und Armen, und den Armen wird er

helfen. Er wird sie aus Bedrückung und Frevel erlösen, und

ihr Blut ist wert geachtet vor ihm. Er soll leben, und man

soll ihm geben vom Gold aus Saba. Man soll immerdar für

ihn beten und ihn täglich segnen. Voll stehe das Getreide

im Land bis oben auf den Bergen; wie am Libanon rausche

seine Frucht. In den Städten sollen sie grünen wie das Gras

auf Erden. Sein Name bleibe ewiglich; solange die Sonne

währt, blühe sein Name. Und durch ihn sollen gesegnet

sein alle Völker, und sie werden ihn preisen.

Gelobt sei Gott der Herr, der Gott Israels, der allein

Wunder tut! Gelobt sei sein herrlicher Name ewiglich, und

alle Lande sollen seiner Ehre voll werden! Amen! Amen!

Zu Ende sind die Gebete Davids, des Sohn Isais.

Das Thema dieses Psalms ist der Friede. Frieden hat

biblisch gesehen nichts mit Waffenstillstand zu tun. Die

Engel sangen »Friede auf Erden«, als Jesus geboren wurde

- mitten in einem Krieg, den Jesus nicht beenden wollte

und nicht beendet hat, dem Krieg zwischen Rom und Israel.

Göttlicher Friede hat nicht im geringsten mit menschlichem

Frieden zu tun, und wir dürfen das nicht vermischen. Es

kann nur Frieden geben, wenn es einen neuen Menschen

gibt. Als Historiker ist mir aufgefallen, daß seit der Renais-

sance der Mensch nach einem neuen Menschen strebt. Ich

nenne nur ein paar Gedanken, denn das scheint mir ein

zentrales Anliegen für ein Verständnis Jesu, seines Friedens

und des wahren neuen Menschen.

In der Renaissance, im 16. Jahrhundert vor allem,

herrschte die Vorstellung: Der Mensch wird immer mehr

zum Maßstab aller Dinge. Der Inbegriff des wahren Men-

schen war Leonardo da Vinci, das große Genie. Er war

übrigens auch gläubig, das sieht man an seinen Bildern,

wenn man sie richtig anschaut, auch an seiner Mona Lisa.

Wenn man ihren Hintergrund mit dem Hintergrund seiner

religiösen Bilder vergleicht, sieht man, daß die Ferne, die

Berge, das Geheimnisvolle mit dem unfaßbaren Reich Got-

tes zu tun haben. Da Vinci war vielseitig begabt, ein All-

round-Genie sozusagen. Das ist der Renaissancebegriff des

Menschen: Er herrscht über seine Welt, im wissenschaftli-

chen Bereich, im kulturellen Bereich, in allen Bereichen.

Die Vorstellung von einem neuen Menschen taucht in

der Aufklärung wieder auf. In der Aufklärung, im späten

18. Jahrhundert, als auch die moderne Theologie anfing,

ist der neue Mensch der Mensch, der mit Verstand begabt

ist und durch ihn die Welt neu ordnet und versteht; sein

Verstand ist der Maßstab aller Dinge. Diese Entwicklung

erreichte ihre historische Zielsetzung mit der Französi-

schen Revolution. Sie stellte den Anfang der Vernunft dar,

Jahr 1, sie endet, wie die meisten Revolutionen, in Blut-

bad und Haß.

Der dritte große Versuch, einen neuen Menschen zu

schaffen, wurde in der Romantik gemacht. In der Romantik,

im frühen 19- Jahrhundert, gab es auch große Christen, zum

Beispiel Caspar David Friedrich und Mendelssohn Bart-

holdy. In der Romantik wurde gesagt: Die Aufklärung ist

zu einseitig, der wahre Mensch hat tiefe Gefühle (das ist

sicherlich biblisch und wahr), und wir müssen ein Gespür

haben für unsere Gefühlswelt, einen verfeinerten Sinn für

die Schöpfung. Der wahre Mensch ist nicht der denkende,

sondern der empfindende Mensch. Und er ist der neue

Mensch, der die Welt neu schaffen wird, weil er ein Emp-

finden hat für die vielschichtige Gefühlswelt, die wir haben.

Die nächste Vorstellung von einem neuen Menschen tritt

in der Nationalzeit auf, in der imperialistischen Zeit, wie

Hanna Ahrens das nennt. Nationaldenken wird zu Natio-

nalismus in der Phase des Imperialismus ab 1880. Das

bedeutet, der Mensch ist nicht da wegen seines Verstandes

oder wegen seiner Gefühle, sondern als Glied eines Volkes.

Es ist eine mechanistische Vorstellung: der einzelne als

Glied eines Volkes, das Macht hat und mit dem es wirt-

schaftlich vorwärtsgeht. Das deutsche Volk soll nicht mehr

das Volk der Dichter und Denker sein, sondern das Volk

des wirtschaftlichen Fortschritts, der Technologie, der

Machbarkeit. Der moderne Mensch ist aus Stahl und Eisen

gemacht, im Sinne von Bismarck und Kaiser Wilhelm - so

dachte man in Deutschland, aber diese Vorstellung gab es

überall auf der Welt.

Im 20. Jahrhundert treten dann endzeitliche, völlig ver-

dorbene Vorstellungen - die anderen sind nur zum Teil

verdorben - vom neuen Menschen auf. Im Kommunismus

ist der neue Mensch der Mensch, der hier auf Erden eine

neue Gesellschaftsordnung schaffen wird, nicht für ein

Volk, nicht nur mit dem Verstand, sondern der ganze

Mensch ist einbezogen in eine neue Sozialordnung, in der

die Gerechtigkeit blühen wird, wie das hier in Psalm 72

steht. Das ist die kommunistische Auffassung vom neuen

Menschen - weg von Gott, von übergeordneten Vorstellun-

gen. Hier auf Erden wird er wahr, aber nicht für ein ganzes

Volk, sondern für die ganze Welt. Eine Klasse führt den Weg

- diese Klasse war nicht die Arbeiterklasse, denn Lenin

erkannte sehr schnell, daß es die Intellektuellen sein müs-

sen, die die Arbeiter ans Ziel bringen. Und die blieben und

behielten die Sache in der Hand.

Und dann kommt die nationalsozialistische, faschisti-

sche Vorstellung vom modernen Menschen auf, die futuri-

stische - der Futurismus in der Kunst ging ihr sogar wesent-

lich voraus. Darin stellt sich der Mensch dar als eine Art von

Vitalität in einem Staat mit metaphysischen Sinn; er ist

befähigt, über sich selbst hinauszugehen, vor allem in der

zentralen Auffassung, was ein Mensch ist: Er ist da, um

Krieg zu schaffen, um sein Volk - und damit sich selbst -

zu verherrlichen. Es ist eine absolut irrationale Vorstellung

des Menschseins. Es hat mit Gefühlen zu tun, nicht nur mit

dem Verstand, aber der Mensch wird zum Übermensch -

siehe Nietzsche. Dieser Übermensch wird im Staat zu etwas

Übermenschlichem; so entstand früher der metaphysische

Begriff des Staates bei Hegel. Hier haben wir eine Art von

Menschheit, die im endgültigen Nationalismus, im Faschis-

mus gegen den Rest der Menschheit aufprallen muß - denn

jedes Volk muß das andere Volk letzten Endes zerstören.

Für Saddam Hussein ist diese Art von Auffassung nicht so

weltfremd, er ist nicht der fromme Moslem, als der er sich

gebärdet.

Der Zionismus hat auch den neuen Menschen als Ziel.

Wenn man mit Leuten aus Israel redet, wird man den

Zionismus erst richtig verstehen. Der zentrale Begriff im

Zionismus ist, wie bei all diesen Bewegungen, der neue

Mensch: »Wir Juden hören auf, Mittelsmänner zu sein, wir

hören auf, Geschäftsleute zu sein, wir hören auf, in dieser

Art, Geldhändler zu sein; wir werden das heilige Land

bebauen, wir werden Handwerker sein, und wir schaffen

einen neuen Menschen, dem Boden nahe, einen Men-

schen, der Israel erretten wird durch sein eigenes Tun.«

Zionismus in dieser Form war nicht religiös, auch wenn es

im Zionismus immer religiöse Vorstellungen gab: zurück

zum Heiligen Land, wie der Herr versprochen hat. Dieser

Gedanke war immer dabei, aber die zentrale Vorstellung

des neuen Menschen ist der Mann, der das Land bearbeitet,

der Erde nahe ist, der ein neues Land und eine neue

Wirklichkeit schafft. In den Kibbuzim herrschen auch kol-

lektive Vorstellungen: Vieles wird untereinander geteilt,

wie in der Urgemeinde. Diese Auffassung von Zionismus

geht heute zugrunde, und das wissen die Israeliten, die

ehrlich mit sich selbst sind. Die Kibbuzim sind nicht mehr

die treibende Kraft in Israel. Die treibende Kraft ist ein

neuer Zionismus, und das ist ein gläubiger, ein messiani-

scher Zionismus.

Wenn man also die Geschichte von der Renaissance bis

heute betrachtet, kann man die ganze Sehnsucht der

Menschheit auf ein wesentliches Ziel reduzieren: Wir schaf-

fen den neuen Menschen. Salomos Psalm, das ganze Neue

Testament und sehr vieles im Alten Testament, zum Bei-

spiel Jesaja, zielt auf den neuen Menschen. Aber der neue

Mensch ist nur eine Person: Jesus Christus! Er ist der wahre

Mensch. Er geht uns voran auf der Lebensbahn. Er will uns

durch sein Tun, durch seine Führung, durch seine Zielset-

zung, die Heiligung, zu neuen Mitmenschen machen. Im

Neuen Testament steht, daß wir Christus in seinem Reich

gleich sein werden (1. Johannes 3, 2). Jesu Christi Zielset-

zung ist die Erfüllung all dieser Sehnsucht nach dem neuen

Menschen. Man kann sogar sagen, daß sein Ziel der Ursinn

ist, denn er war 1500 Jahre vor den anderen Auffassungen

da. Der wahre neue Mensch kann nur von Gott kommen.

Der Mensch ist eine gefallene Kreatur, wir verzweifeln an

uns selbst. Die Welt heute ist verzweifelt über die Kriege,

die es gibt. Aber wir müssen realistisch sein, diese Kriege

sind die Folge der gefallenen menschlichen Natur. Nur Gott

selbst kann den neuen Menschen bringen, indem er selbst

Mensch wird. Nur er kann die Zielsetzung des neuen Men-

schen zeigen. Frieden ist zuerst Frieden mit dem Vater und

mit seiner Wiederkunft, dann Frieden auf Erden. Nur er

kann die Welt neu erschaffen, so daß sie blüht. Das ist ein

zentraler Begriff in diesem Psalm: Alles soll blühen; die

Gerechtigkeit Gottes soll blühen, das Land soll blühen. Die

Erde wird neugemacht, weil der Mensch neu gemacht ist.

Und der Mensch wird neugemacht, weil Gott Mensch ge-

worden und wiedergekommen ist und sein Friedensreich

hier auf Erden aufgerichtet hat. Das ist unsere Hoffnung,

nicht was wir in den Zeitungen lesen, nicht dieses Ge-

schwätz über einen falschen Frieden. Wir beten: »Herr, dein

Frieden komme!« Bei der Wiederkunft Jesu wird dieses

Gebet erfüllt. In seinem tausendjährigen Reich wird hier auf

Erden echter Friede sein zwischen allen Menschen und

Völkern.

Wenden wir uns jetzt dem Psalm zu:

»Gott, gib dein Gericht dem König und deine Gerechtig-

keit dem Königssohn . . .«

Sehr interessant in diesem Psalm ist, daß sich Salomo so

bewußt ist, daß er der Sohn Davids ist. Das macht ihn zum

wahren König. Er will sich als der Königssohn zeigen.

Dieser Psalm sagt sehr viel über Salomo und seinen Vater,

aber gleichzeitig auch über Gottvater und Gottsohn aus.

Das ist eine merkwürdige Sache. Wir haben es mit Davids

endgültigem und wahrem Sohn Jesus Christus zu tun.

»Gott, gib dein Gericht dem König und deine Gerechtig-

keit dem Königssohn . . .«

Gottvater und Gottsohn sind hier das Zentrum. Das Bild

von Gott als Richter sehen wir heutzutage nicht gerne.

Dieses Bild zeigt Gottes Macht über uns. Wir lieben den

barmherzigen und den friedebringenden Gott, den Schöp-

fer, aber der richtende Gott, das ist auch Gottvater. ».. .und

deine Gerechtigkeit dem Königssohn . . .«- denn die Ge-

rechtigkeit, die vor Gott gilt, ist Jesu Kreuzesblut. Er erfüllt

das Gesetz Moses im Geist, wie er es in der Bergpredigt

auslegt; dafür steht sein »Es ist vollbracht.« Die Gerechtig-

keit, von der wir leben, ist Jesu Kreuzesblut, Jesu Erfüllung

des Gesetzes.

»Gib dein Gericht dem König und deine Gerechtigkeit

dem Königssohn . . .«

Die Gerechtigkeit ist der Weg durch das Gericht. Wenn

Jesus sagt: »Ich bin die Tür«, ist das nur ein anderes Bild, das

das Gleiche meint. Der Weg zu Gottes Himmelreich geht

durch das Gericht. Diese Tür kann man zuschließen. Eine

Tür bedeutet für einen Juden zu Passa, daß außerhalb

dieser Tür der Tod lauert, der Todesengel. Jesus Christus

öffnet den Weg, die Tür durch sein Kreuzesblut. Er selbst

ist die Tür, daß man in sein Reich eintreten kann. Beim

Passa schlachtet man ein fehlerloses Lamm und bestreicht

die obere Türschwelle und die beiden Türpfosten mit des-

sen Blut - das ist eine Vorausdeutung auf Golgatha. Dort

wird Jesus die Türe zum Himmelreich, der Weg für seine

Schafe vom ewigen Tod zu seinem Reich.

».. . daß er dein Volk richte mit Gerechtigkeit und deine

Elenden rette.«

Salomo und David sind gerechte Könige, die das Volk

Israel mit Gerechtigkeit richten. Sie sind so gerecht, daß

David, der Ehebrecher und Mörder, sein eigenes Todesur-

teil über sich spricht (2. Samuel 12) - in absolutem Verder-

ben, Ehebruch und Mord spricht er trotzdem die Gerech-

tigkeit aus. Die zwei Huren, die zu Salomo kommen, sind

ein sehr berühmtes Beispiel (1. Könige 3). Jede behauptet,

daß das eine Kind ihr gehört. Salomo zeigt seine Gerech-

tigkeit, indem er die Anweisung gibt, das Kind zu teilen -

das ist eine Vorausdeutung auf die Teilung seines eigenen

Reiches und auf das Gericht, das über ihn selbst kommen

wird, wie bei David, der sein eigenes Todesurteil aus-

spricht. Salomo zeigt damit die Tiefe seines Gerechtigkeits-

sinns.

». . . daß erdein Volk richte mit Gerechtigkeit und deine

Elenden rette.«

Aber wer bringt die endgültige Gerechtigkeit? Sicherlich

nicht ein Ehebrecher und Mörder wie David, und sicherlich

nicht einer, der die Verfluchung Israels und die Trennung

des Reiches verursacht wie Salomo. Die endgültige Gerech-

tigkeit Gottes bringt Jesus Christus, wenn er wiederkommt

und Israel tauft: » Sie werden mich sehen, den sie durch-

bohrt haben ... über das Haus David und über die Bürger

Jerusalems will ich ausgießen den Geist der Gnade und des

Gebets« (Sacharja 12,10). Dann wird Gerechtigkeit in Israel

blühen, denn sie wird gegründet sein auf einem Vollkom-

menen: Christus. Gerechtigkeit, die auf Menschen gegrün-

det ist, ist nie vollkommene Gerechtigkeit. Luther sagte

immer, er habe eine reine Kirche geschaffen; die Juden

antworteten: »aber keine reinen Menschen«. Es gibt keine

reinen Menschen. Wahre Gerechtigkeit ist abhängig vom

Menschen selbst. Sie kann nicht gegründet sein auf einem

Ehebrecher und Mörder, der gegen das verstößt, was den

Grundmittelpunkt von Gottes Gerechtigkeit im Alten Testa-

ment bildet, die zehn Gebote; und auch sicherlich nicht auf

einen wie Salomo, der Tausende von Frauen und unermeß-

lichen Reichtum hatte.

». . . und deine Elenden rette.«

Eines der zentralsten Motive in vielen Texten der Bibel

sind die Armen und Elenden. Wer ist damit gemeint? Jesus

definiert das sehr deutlich in der Bergpredigt: die Armen

im Geist. Die Armutstheologie der Befreiung will uns ein-

reden, daß die Armen das Himmelreich ererben werden,

weil sie kein Geld haben. Tatsache ist, daß die meisten

Armen nur zu gerne Geld hätten, sie wollen reich werden.

Die Sehnsucht, reich zu werden, ist sicherlich nicht der

biblische Weg zu Gottes Himmelreich. Es geht um den

wahren Elenden, der von sich sagt: »Oh, ich elender

Mensch.« Es geht um die Grundehrlichkeit mit sich selbst,

um die Erkenntnis: »Ich elender Mensch, ich verlorener

Mensch; ich will das Gute tun, und ich vollbringe es nicht«

(Römer 7). Das ist Elend, das Scheitern an sich selbst. Wer

nicht an sich selbst gescheitert ist, kann kein Christ sein;

denn dieses Scheitern bedeutet, die Herrschaft über sich

selbst aufzugeben. Wer erkennt: »Ich bin nicht der mündi-

ge, befreite Mensch, sondern der verlorene und sündige«

und dann nach Rettung und Antwort sucht und wahre

Rettung und wahre Antwort findet, der ist arm im Geist,

schwach in dem Herrn. Darum geht es. Deswegen wird

ständig von den Armen und Elenden gesprochen. Das sind

wir, arm und elend. Unser Glaube ist gegründet auf die

Erkenntnis, wie verloren wir in uns selbst sind. Das wird

sehr deutlich im Passionsgeschehen, wo alle Jünger absolut

versagen. Das einzige, was an den Jüngern richtig ist, sind

die bitteren Tränen, die Petrus über sein Versagen weinte.

Sonst tun sie nichts Richtiges. Und das ist auch unsere Lage.

Wir sind absolut angewiesen auf Gott. Gott schuf den

Menschen nach seinem Bilde, er hat uns abhängig von sich

geschaffen. Und wir finden nur zu uns selbst, zu dem neuen

Menschen, wenn wir uns selbst aufgeben und Christus als

unseren Herrn annehmen. Das ist hier ein zentrales Motiv.

»Laß die Berge Frieden bringen für das Volk und die

Hügel Gerechtigkeit.«

Die Berge werden Frieden bringen, denn Jesus Christus

kommt wieder zum Ölberg. Er kommt als der Friedensbrin-

ger in Israels Not. Die Hügel bringen Gerechtigkeit, denn

die Gerechtigkeit Gottes ist Jesu Kreuz. Jesus ist auf einem

Hügel gekreuzigt, dem Hügel Golgatha. Man kann das sehr

einfach so auslegen, und es ist interessant, daß Salomo so

eine Sicht hat.

»Laß die Berge Frieden bringen für das Volk

Wenn Jesus auf dem Ölberg wiederkommt, wird er Frie-

den bringen mit dem Schwert; er überwindet den Krieg mit

Krieg, um Frieden zu schaffen. Dieses Geschehen durch-

zieht die ganze unerfüllte Prophétie.

»Laß die Berge Frieden bringen für das Volk

Das ist die Wiederkunft Jesu.

». . . und die Hügel Gerechtigkeit.«

Das ist die Gerechtigkeit Gottes, die am Hügel Golgatha

vollzogen ist. Das ist kein Zufall, sondern Gottes Heilsplan.

Die Propheten haben diesen Blick tausend Jahre im voraus.

Durch die ganze Bibel hindurch sind Berge und Hügel Orte

des Heils. Auf ihnen geschieht etwas, gleichzeitig sind sie

ein Bild, ein Zeichen. Sie erheben sich von der Erde, stehen

zwischen Himmel und Erde. Die Bergpredigt ist auf einem

Berg gehalten worden - Jesus zeigt sich da als wahrer Gott

und wahrer Mensch. Auf einem von Caspar David Frie-

drichs größten Bildern ist ein Kreuz über einen Berg hinaus

gemalt. Die untere Hälfte bleibt an die Erde gebunden, die

andere Hälfte ragt in den Himmel: Wahrer Gott und wahrer

Mensch. Berge stehen als Treffpunkt zwischen Himmel

und Erde - Sinai, Karmel, Horeb. Das läuft durch die ganze

Bibel.

»Er soll den Elenden im Volk Recht schaffen

Unter Gottes wahrer Gerechtigkeit werden die Armen

nicht geschunden und unterdrückt. Es gibt keine Gerech-

tigkeit unter uns. Statt dessen gibt es viele Schmiergelder

und viel Ungerechtigkeit. Die Reichen werden stark bevor-

zugt. Über die Vorstellung, daß alle Menschen gleich sind,

wie es in der amerikanischen Verfassung steht, kann ich

nur schmunzeln. Wir sind nicht gleich - nicht gleich ver-

mögend, nicht gleich intelligent. Ich kenne Menschen in

Amerika, die aus einer reichen Familie kommen und wenig

Intelligenz besitzen - sie erreichen oft, was sie wollen,

denn sie haben den Vorzug des Reichtums. Wer den nicht

hat, scheitert oft trotz großer Begabung.

Die Armen, die Elenden, die Unterdrückten sollen

nicht mehr geschunden werden. Das ist etwas, was stän-

dig passiert, auch in unserer Gesellschaft, wenn auch

nicht so sehr wie früher. Aber hier geht es um etwas noch

viel Tieferes, um die Elenden im Glauben, die verloren

sind in sich selbst. Die Theologie der Befreiung, die in

ganz Lateinamerika für die Armen da ist, und ihnen Brot

gibt, gewinnt die Leute nicht. Sie gehen statt dessen zu

den Evangelikaien, zu denen, die wahres Brot bringen.

Und sie sagen: »Hier habe ich Geborgenheit, hier habe

ich Gemeinschaft, hier habe ich Heil und Sinn im Leben.«

Die Vertreter der Befreiungstheologie sagen: »Wir geben

euch vor allem Geld, wir geben euch Gerechtigkeit« -

das wollen sie nicht. Was sie wollen, ist das wahre Brot.

Der Mensch lebt nicht von Brot allein, sondern von

Gottes Wort. Gottes Wort ist Fleisch geworden in Christus

- »Nehmet und esset, das ist mein Leib«, sagt er (Matthäus

26, 26). Darum geht es hier.

»Er soll den Elenden im Volk Recht schaffen . . .«

Die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, ist Jesu Kreuz. Und

das bedeutet Geborgenheit, Sinn im Leben. Was für ein Sinn

ist das, daß wir einen vollen Bauch haben? Hier vor Gott

sind wir alle gleich, wie die Arbeiter im Weinberg, die den

gleichen Lohn bekommen (Matthäus 20). Das Zeichen

einer anderen Gleichheit ist der Tod. Da sind wir auch alle

gleich, und das ist der Sünde Sold.

Es gibt eine Geschichte von Johann Peter Hebel über

einen armen Mann, der die Beerdigung eines Reichen

betrachtet. Staunend sieht er die Frauen im Pelz, die schöne

Kutsche und die ganze Pracht. Und dann kommt der ver-

goldete Sarg. Da macht er sich Gedanken: »Was ist in diesem

Sarg? - Eine Leiche.« Und er sagt sich: »Lieber arm und

lebendig sein als reich und tot.« Das ist die Urdemokratie,

der Tod. Und die wahre Demokratie ist, daß wir, die wir zu

Christus gehören, bei ihm gleich sind; wir sind Brüder und

Schwestern in seinem Reich. Da geht es um Gerechtigkeit

im wahrsten Sinn.

». . . und den Armen helfen und die Bedränger zermal-

men.«

Die Bedränger Israels werden zermalmt werden. Wir

dürfen uns nicht eine falsche Frömmigkeit einreden lassen.

Gott ist ein Gott, der auch richtet. Er benutzt auch den Krieg

als Mittel; in Psalm 46,10 steht, daß er den Kriegen in aller

Welt steuert. Das hört man nicht gerne, aber es steht in der

Bibel. Er kommt ans Ziel, nicht wir. Es geht nicht um uns.

Sicher ist es schlimm, wenn Menschen sterben, und wir

wollen keinen Krieg haben. Aber wenn dieser Krieg Gottes

Heilsplan dient, dann ist die Zielsetzung sinnvoll, weil Gott

der Urheber ist. Wir sollten niemals vergessen, daß die

Geschichte in seinen Händen ist. Wir dürfen uns nicht für

den falschen Frieden einsetzen: »Sie sagen Friede! Friede!

und ist doch nicht Friede« (Jeremia 6, 14), und sie rufen

»Heil, Heil«, und es gibt kein Heil. Mit so einem Menschen

wie Saddam Hussein zum Beispiel gibt es keinen Frieden.

Er hat seinen eigenen Onkel erwürgt, er hat gegen die

Kurden, die waffenlos waren, Giftgas eingesetzt. Und er

wird mit Atomwaffen gegen Israel vorgehen, wenn nicht

etwas mit ihm geschieht. Der ehemalige Präsident Bush hat

von Anfang an gesagt: »Er ist ein Gewaltmensch, und er

kann nur mit Gewalt besiegt werden.« Das ist eine sehr

traurige Tatsache, aber eben doch eine Tatsache. Das sieht

man heute sehr deutlich. Wir sind nicht für den Krieg, wir

sind für den Frieden. Aber wir sind für Gottes Frieden, und

für Gottes Heilsplan. Er hat seine Wege und Mittel, die

unserem Willen manchmal total entgegenstehen. Nehmen

wir nur einmal Hesekiel 37: Israel zu einem Knochenfeld

zu machen - den Staat Israel neu zu gründen, um den Weg

für den Messias zu bereiten - das steht dem Willen eines

jeden Juden absolut entgegen. Aber unser Wissen und

unser Verstand sind begrenzt. Gott weiß, was er tut und

warum er das tut. Mein Laienvorsitzender, ein sehr kluger

Mann, sagt: »Wir wissen immer erst nachher.« Es ist Unsinn,

Gottes Heilsplan auf bestimmte Ereignisse und eine be-

stimmte Reihenfolge festzulegen. Das geht nicht. Er hat die

Ordnung des Heilsplans, nicht wir!

»Er soll leben, solange die Sonne scheint und solange der

Mond währt, von Geschlecht zu Geschlecht.«

Dieser Vers ist endzeitlich zu verstehen: Am Ende wird

die Sonne erlöschen, der Mond wird blutrot. Das Abendlied

von Claudius habe ich immer endzeitlich gesungen: »Der

Mond ist ausgegangen ...« Das bedeutet, daß das Licht für

unser Leben erlöschen wird. Und dann kommt der endgül-

tig neue Himmel und die neue Erde.

»Er soll herabfahren wie der Regen auf die Aue, wie die

Tropfen, die das Land feuchten. Zu seinen Zeiten soll

blühen die Gerechtigkeit

Dieses Wort »blühen« hat mit dem Blühen des Landes und

gleichzeitig mit dem Blühen der Gerechtigkeit zu tun. Es

knüpft an das an, was vorher geschieht und an das, was

nachher kommt. Denn das Land Israel ist die Braut des

Volkes. Sie tragen den gleichen Namen: Israel und Israel.

Das Land liegt brach, wenn das Volk nicht im Land ist. Auch

unter zivilisierten Völkern wie den Engländern liegt es

brach. Aber wenn Israel zurückkommt, ist es wie eine

geschmückte Braut. So wird es für Israel unter der Herr-

schaft Gottes sein, der Israel führt.

Im tausendjährigen Reich wird es eine neue Weltord-

nung geben. Die Grünen werden die Welt nicht retten. Wer

diese Welt zum Grünen bringen wird, ist der Urheber des

Friedens, der Urheber der Gerechtigkeit, der Schöpfer

selbst, der Schöpfungsmittler Christus. Darum geht es hier.

Es wird fleischlich blühen. Wir dürfen Leib, Geist und Seele

nie trennen. Sie sind eine unzertrennliche biblische Einheit.

Israel blüht jetzt. Die Welt wird im tausendjährigen Frie-

densreich blühen, wenn die Mission der Judenchristen -

wir Christen werden vorher entrückt - Gottes Wort den

zwei übrigen Dritteln der Welt bringt. Gott erneuert die

Welt, weil er die Menschen erneuert. Nur so kann die Welt

erneuert werden. Wir haben den Auftrag, als Mitverwalter

dieser Schöpfung zu herrschen (Psalm 8). Das können wir

nur tun, wenn wir Gott als unseren Herrscher erkennen

und bekennen, wenn wir unter seiner Herrschaft leben, der

Herrschaft des Friedens, der Gerechtigkeit und der Schöp-

fungskraft, die dazugehört - fleischlich, hier auf Erden.

»Zu seinen Zeiten soll blühen die Gerechtigkeit und

großer Friede sein

Gemeint ist also das tausendjährige Friedensreich. Salo-

mo war der Friedenskönig, aber nur im kleinen Format.

». . .bis der Mond nicht mehr ist. Er soll herrschen von

einem Meer bis ans andere, und von dem Strom bis zu den

Enden der Erde. «

Israel ist ein kleines Land, ein kleiner Punkt auf der

Landkarte. Aber der, der kommt, wird über die ganze

Welt herrschen, weil er sie selbst erschaffen hat - und das

ist Jesus Christus. Seine Herrschaft wird von Zion ausge-

hen, seine Gerechtigkeit geht von Zion aus. Das ist eine

zentrale Aussage für alle Juden: Die Gerechtigkeit Gottes

geht von Zion aus. Wenn Jesus Christus wiederkommt

und sein Volk tauft und es zu neuen Menschen macht,

dann geht die Gerechtigkeit, die Kenntnis von Jesu Kreuz

und seiner Herrschaft zu allen Völkern bis ans Ende der

Welt. Denken wir einmal daran, wie einzelne Menschen

die Welt verändert haben: Noah, Abraham, Mose, Paulus,

Luther . . .eine lange Liste. So kann es auch mit einem

kleinen Volk sein. Gott denkt nicht an große Zahlen, Gott

denkt an einzelne Menschen, die erneuert sind. Wir

denken nicht soziologisch wie die Modernisten und die

Vertreter der Befreiungstheologie: »Wir müssen die

Zustände ändern, dann wird der Mensch anders.« Nein,

der Mensch muß geändert werden, dann werden sich die

Zustände ändern. Jesus hat nicht die Zustände geändert

in seiner Zeit, er hat den Menschen geändert: »Komm,

und folge mir nach.« Darum geht es. Der neue Mensch

schafft die neue Welt, und er schafft das, weil er aus der

Kraft des wahren Menschen, Jesus Christus, lebt. In

seinem Friedensreich wird die ganze Welt davon er-

faßt.

»Vor ihm sollen sich neigen die Söhne der Wüste, und

seine Feinde sollen Staub lecken.«

Die Söhne der Wüste sind Männer wie Saddam Hussein.

Schöll-Latour hat gesagt, daß es in dem Kampf, der jetzt in

Nahost stattfindet, nicht um Öl oder Blut, sondern um Gott

geht. Und Marius Baar hat in seinem Buch »Abendland am

Scheideweg« geschrieben, daß es um Ismael und Isaak

geht. Es ist der Kampf des Islam gegen die Erwählung

Gottes in Israel und in Jesus Christus, gegen seine Gemein-

de. Die Zielsetzung des Islams ist die Zerstörung Israels und

des Christentums im Nahen Osten. Und das passiert im

Libanon. Was tun wir dagegen?

»Die Könige von Tarsis und auf den Inseln sollen Ge-

schenke bringen, die Könige aus Saba und Scheba sollen

Gaben senden.«

Tarsis ist in der Türkei. Wir kennen es von Saulus, der

von dort kam.

Salomo spricht hier als König. Es geht um die Ausdeh-

nung der Herrschaft. Bei Jesu erster Ankunft erfüllt sich

dieser Vers. Wir sehen das oft bei Krippendarstellungen.

Sogar Rembrandt hat als guter biblischer Christ drei Könige

und keine Weisen dargestellt. Sie kommen mit Geldge-

schenken - denn Gold wird in Jesaja 60, 6 erwähnt, wie

hier im Zusammenhang mit Saba. Salomo hat selbst den

Besuch der Königin von Saba erlebt (1.Könige 10). Wo ist

das? Im damaligen bekannten Umkreis Israels war es das

am weitesten entfernt liegende Land - es steht also für die

entferntesten Inseln überhaupt in der Welt. Gemeint ist die

ganze Welt, nicht nur diese Gegend.

»Alle Könige sollen vor ihm niederfallen und alle Völker

ihm dienen.«

Im großen messianischen Psalm 2 wird das auch deutlich

beschrieben: Wie er mit einem eisernen Zepter herrschen

wird. Das ist ernstzunehmen. Wir sehen, wie das alles

vorausgedeutet wird: Elia bekommt den Auftrag, nach

Aram zu gehen, das bedeutet nach Syrien, um einen neuen

König zu salben (1.Könige 19). Saulus bringt die Botschaft

von Christus überall hin. Billy Graham predigt vor der

Königin Elisabeth über den König aller Könige. Die Bot-

schaft geht bis ans Ende der Welt.

»Denn er wird den Armen erretten, der um Hilfe schreit,

und den Elenden, der keinen Helfer hat.«

Wenn wir uns selbst nicht helfen können, fangen wir an,

nach einem wahren Helfer zu suchen - oder einem fal-

schen. In dem Moment, wo wir machtlos sind, gibt es drei

Möglichkeiten: Nationalismus, Sozialismus oder Jesus. Die

zwei ersten kommen und gehen - Christus aber bleibt. Sein

Wort bleibt bestehen. Immer wieder, wenn wir für tot

aufgegeben sind, kommt der nächste Schub des Glaubens.

So ist das immer gewesen. Schon oft hat man uns als tot

und erledigt aufgegeben, wie Israel auch, aber der Herr

steht zu uns wie zu Israel und zu seiner Verheißung. Er wird

mit uns beiden ans Ziel kommen.

»Er wird gnädig sein den Geringen und Armen, und den

Armen wird er helfen.«

Diese Zusage durchzieht die ganze Bibel, aber gemeint

sind in der Auslegung durch die Bergpredigt die Armen im

Geist, die wie Maria wissen: »Ich bin nur eine geringe

Magd.« Weil sie die Niedrigste war, war sie unter den

Menschen die Höchste (trotzdem nicht ohne Erbsünde und

nicht die Himmelskönigin). Sie ist die Geringe. Sie weiß:

»Ich bin nur eine arme Magd.« Und das sollen wir auch

wissen. Wir sind arm und schwach, dem Tod ausgeliefert.

Aber in Christus sind wir ausgerüstet mit seiner Kraft, weil

uns seine Gerechtigkeit und seine Vergebung gilt.

»Er wird sie aus Bedrückung und Frevel erlösen, und ihr

Blut ist wert geachtet vor ihm.«

Deswegen hat er selbst sein Blut gegeben. Blut bedeutet

Leben: Das Leben ist im Blut, und das Leben gehört Gott.

Ihr Blut ist wert geachtet vor ihm, weil diese Armen und

Geringen im Geist wissen, daß ihr Leben von Gott kommt

und daß ihr Leben durch das Blut ihres Erretters erlöst ist.

»Er soll leben, und man soll ihm geben vom Gold aus

Saba. Man soll immerdar für ihn beten und ihn täglich

segnen. Voll stehe das Getreide im Land bis oben auf den

Bergen

Immer besteht ein Zusammenhang vom Fleischlichen

zum Geistlichen, weil die Bibel eine Einheit ist. Wir haben

das vorher gesehen, bei der Fruchtbarkeit des Landes, die

auch mit dem Blühen der Gerechtigkeit zu tun hat. Und hier

wird es deutlich: Man soll immerdar für ihn beten, aus

Dank, und ihn täglich segnen, wir leben aus seinem Segen,

aus seinem Kreuz - »voll stehe das Getreide im Land bis

oben auf den Bergen»: vom Geistlichen zum Fleischlichen.

Aus der Kenntnis seiner Herrschaft und dessen, was Chri-

stus am Kreuz für uns getan hat, kommt der Segen hier auf

Erden, in seinem Reich, unter seiner Herrschaft.

»Voll stehe das Getreide im Land bis oben auf den

Bergen; wie am Libanon rausche seine Frucht.«

Der Libanon ist das Land der Üppigkeit und der Frucht-

barkeit; aber schon früh wird gesagt, daß Zedern des Liba-

non fallen werden - nicht nur, um den Tempel zu bauen -

und daß am Ende der Tage Libanon, die Schweiz des Nahen

Ostens, in dieser Art erniedrigt wird. Im tausendjährigen

Friedensreich wird der Libanon wiederhergestellt. In Matt-

häus 15 wird berichtet, wie Jesus mit seiner Botschaft nach

Tyrus und Sidon ging. Tyrus und Sidon - das ist der Liba-

non. Wo die Feinde herrschen, das Zentrum der PLO ist,

das ist Sidon.

»In den Städten sollen sie grünen wie das Gras auf

Erden. Sein Name bleibe ewiglich; solange die Sonne

währt, blühe sein Name.«

Sein Name, das bedeutet sein Wesen: Jesus als der Helfer

und Retter, Jeschua. Das Land blüht, seine Gerechtigkeit

blüht, weil sein Wesen blüht. Sein Wesen ist sein Kreuz,

seine Erlösung, sein Heil und dann seine Wiederkunft, um

das zu vollbringen, was er uns vorhergesagt hat. Das ist die

Erfüllung der zweiten Tafel Moses, daß es Frieden geben

wird unter den Völkern. Die Zielsetzung seines Kreuzes ist

Frieden, aber erst muß er dem Satan den Kopf zertreten,

damit wir Versöhnung und Frieden mit dem Vater haben

können. Wenn er wiederkommt, herrscht durch ihn dieser

Frieden hier auf Erden. Dann blüht das Land und die

Gerechtigkeit, weil sein Name, sein Wesen blühen wird,

denn die Juden werden ihn annehmen, den sie durchbohrt

haben. Der Geist der Gnade und des Gebets wird über ganz

Israel ausgegossen. Man soll immer für ihn beten, ihn

täglich segnen.

»Und durch ihn sollen gesegnet sein alle Völker, und sie

werden ihn preisen.«

Die messianische Zielsetzung geht zurück zum An-

fang: Jesus als A und O. Er ist auch das A und O der

jüdischen Verheißung. Bei der Berufung Abrahams sagt

Gott: »In dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter

auf Erden« (1. Mose 12, 3). Das ist die Zielsetzung, die

durch Jesus Christus verwirklicht wird - erst mit seinem

ersten Kommen und der Mission, und dann endgültig mit

dem tausendjährigen Friedensreich. A und O, Anfang

und Ende heißt hier auch: der Anfang und das Ende

seines Wirkens als König der Juden für alle Völker, indem

er durch Israel Fruchtbarkeit, Gerechtigkeit und Frieden

schafft. Der nächste Vers enthält eine Doxologie, ein

Gotteslob:

»Gelobt sei Gott der Herr, der Gott Israels, der allein

Wunder tut.«

Satans Wunder sind keine biblischen, wahren Wunder,

denn seine Wunder sind Verderben. Wahre Wunder brin-

gen Leben, Zukunft, Frieden, Gerechtigkeit. Satanische

Wunder sind Wunder in unseren Augen, weil sie Gesetze

sprengen, an die wir gebunden sind. Aber es sind keine

Wunder im biblischen Sinn, denn die tut Gott allein: er, der

über dem Gesetz steht, weil er das Gesetz selbst geschaffen

hat - die Naturgesetze wie das Gesetz Moses - er allein wird

Wunder tun.

»Gelobt sei sein herrlicher Name ewiglich, und alle Lande

sollen seiner Ehre voll werden!»

»Heilig, heilig ist der Herr Zebaoth, alle Lande sind seiner

Ehre voll!« rufen die Serafim (Jesaja 6,3) und »Ehre sei Gott

in der Höhe und Friede auf Erden«, singen die Engel (Lukas

2,14). Das Himmlische und das Irdische sind verbunden in

Jesus Christus. Er ist wahrer Gott und wahrer Mensch. Er

schafft den wahren, den neuen Menschen und die neue

Gerechtigkeit auf Erden, daß auch die Erde mit ihm blüht.

»Amen! Amen!«

Einmal kam ich von einem Gottesdienst zurück und

fragte meine Frau, die meine schwerste Kritikerin ist, wie

es war. Sie sagte: »Unmöglich. Warum hast du Amen, Amen

gesagt? Einmal reicht doch, die Leute werden dich ausla-

chen.« Das war dieser Psalm. Amen, Amen, das bedeutet

eine Unterstreichung, eine Hervorhebung, eine Betonung.

Es bedeutet auch das Ende eines Psalmbuchs. Es ist sehr

merkwürdig, wie es da am Ende steht: »Zu Ende sind die

Gebete Davids, des Sohn Isais.« Beendet sind sie durch,

Salomo, seinen Sohn, den Friedenskönig, den König der

Gerechtigkeit, der viel Schuld auf sich geladen hat. Der

wahre Sohn Davids aber, der den endgültigen Frieden und

die Gerechtigkeit bringen wird, daß alles blüht, das ist Jesus

Christus. Amen! Amen!

Psalm 73: Anfechtung und Trost beim

Glück des Gottlosen

Ein Psalm Asafs.

Gott ist dennoch Israels Trost für alle, die reines Herzens

sind. Ich aber wäre fast gestrauchelt mit meinen Füßen;

mein Tritt wäre beinahe geglitten. Denn ich ereiferte mich

über die Ruhmredigen, als ich sah, daß es den Gottlosen

so gut ging.

Denn für sie gibt es keine Qualen, gesund und feist ist

ihr Leib. Sie sind nicht in Mühsal wie sonst die Leute und

werden nicht wie andere Menschen geplagt. Darum pran-

gen sie in Hoff art und hüllen sich in Frevel. Sie brüsten

sich wie ein fetter Wanst, sie tun, was ihnen einfällt. Sie

achten alles für nichts und reden böse, sie reden und

lästern hoch her. Was sie reden, das soll vom Himmel herab

geredet sein; was sie sagen, das soll gelten auf Erden.

Darum fällt ihnen der Pöbel zu und läuft ihnen zu in

Haufen wie Wasser. Sie sprechen: Wie sollte Gott es wissen?

Wie sollte der Höchste etwas merken? Siehe, das sind die

Gottlosen; die sind glücklich in der Welt und werden reich.

Soll es denn umsonst sein, daß ich mein Herz rein hielt

und meine Hände in Unschuld wasche? Ich bin doch

täglich geplagt, und meine Züchtigung ist alle Morgen da.

Hätte ich gedacht: Ich will reden wie sie, siehe, dann hätte

ich das Geschlecht deiner Kinder verleugnet. So sann ich

nach, ob ich 's begreifen könnte, aber es war mir zu schwer,

bis ich ging in das Heiligtum Gottes und merkte auf ihr

Ende.

Ja, du stellst sie auf schlüpfrigen Grund und stürzest sie

zu Boden. Wie werden sie plötzlich zunichte! Sie gehen

unter und nehmen ein Ende mit Schrecken. Wie ein Traum

verschmäht wird, wenn man erwacht, so verschmähst du,

Herr, ihr Bild, wenn du dich erhebst. Als es mir wehe tat

im Herzen und mich stach in meinen Nieren, da war ich

ein Narr und wußte nichts, ich war wie ein Tier vor dir.

Dennoch bleibe ich stets an dir; denn du hältst mich bei

meiner rechten Hand, du leitest mich nach deinem Rat

und nimmst mich am Ende mit Ehren an. Wenn ich nur

dich habe, so frage ich nichts nach Himmel und Erde.

Wenn mir gleich Leib und Seele verschmachtet, so bist du

doch, Gott, allezeit meines Herzens Trost und mein Teil.

Denn siehe, die von dir weichen, werden umkommen;

du bringst um alle, die dir die Treue brechen. Aber das ist

meine Freude, daß ich mich zu Gott halte und meine

Zuversicht setze auf Gott den Herrn, daß ich verkünde all

dein Tun.

Dieser Psalm ist voller innerer Widersprüche - nicht

nur zwischen dem anscheinenden Gutergehen der Gott-

losen und dem schweren Leiden der Gläubigen, sondern

auch das eigene Selbstbild ist in sich sehr zwiespältig. So

redet der Psalmist am Anfang vom »reinen Herzen«, als

sei er besonders fromm, aber in Vers 22 sagt er: »Da war

ich ein Narr und wußte nichts, ich war wie ein Tier vor

dir.« Das ist ein ungeheuerer innerer Widerspruch, wenn

sich dieser fromme Mann auf der einen Seite ein reines

Herz zuschreibt - und das bedeutet, ein vollkommenes

Wesen. Jesus hat das in den Seligpreisungen der Bergpre-

digt, die sein Programm ist, auf sich selbst gemünzt:

Vollkommenheit, vollkommen wie Gott sein, das ist sein

Programm - und sich dann als ein Tier vor Gott darstellt,

als der Allerniedrigste und Verlorene. Das ist ein Wider-

spruch.

Andererseits können wir diesen ganzen Psalm mit Blick

auf Jesus hin lesen, daß er reinen Herzens war und wie ein

Tier vor Gott, denn in seinem Passionspsalm, Psalm 22, sagt

Jesus: »Ich bin ein Wurm und kein Mensch.« Das bedeutet,

bezogen auf seine Gegner ist er bis auf die letzte Stufe der

Erniedrigung erniedrigt.

Es gibt also verschiedene Aspekte dieses Psalmes. Da ist

der Widerspruch im Standpunkt des Frommen, daß er

einerseits so redet, als ob er reines Herzens sei, und sich

andererseits wie ein Tier vor Gott sieht. Er merkt, daß sein

Bild der Gottlosen ein falsches Bild war; er merkt, daß die

Gottlosen gerichtet werden, obwohl er geglaubt hat, daß

sie es sehr gut hier auf Erden haben. Das bedeutet, daß er

sich in seinem eigenen Verständnis sehr von Gott entfernt

hat. Auf der anderen Seite kann man diesen Psalm auch in

bezug zu Jesus als einen messianischen Psalm sehen. Es

gibt noch eine dritte Sicht, nämlich, daß dieser Psalm völlig

unrealistisch ist. Es geht den Gottlosen gar nicht gut auf

dieser Welt. Das sollen wir sehr gut betrachten. In den

Augen der Frommen scheint es öfters so, daß es den

Gottlosen viel besser geht als uns. Sie haben genau die

gleichen Leiden wie wir, mit einer Ausnahme, daß wir an

uns selbst leiden. Wir leiden an uns selbst, weil wir voll-

kommen sein wollen, und es nicht sind. Andererseits haben

die Gottlosen ein Leiden, das weit schlimmer ist, und dieses

Leiden ist die Einsicht: »Ich werde sterben, und ich glaube

nicht an eine Zukunft, weil ich nicht an Gott glaube. Mein

Leben hat letzten Endes keinen Sinn, denn wenn mein Tod

keinen Sinn hat, hat mein Leben keinen Sinn.«

Wir erleben Leiden mit unserem Herrn, denn wir leben

in Leidensnachfolge, nicht in Freudennachfolge. Die Ziel-

setzung unseres Glaubens ist die Kreuzesnachfolge: »Wer

mir nachfolgen will, verleugne sich selbst und nehme sein

Kreuz auf sich und folge mir nach« (Markus 8,35) - »Petrus,

als du jünger warst, gürtetest du dich selbst und gingst, wo

du hin wolltest; wenn du aber alt wirst, wirst du deine

Hände ausstrecken, und ein anderer wird dich gürten und

fuhren, wo du nicht hin willst« (Johannes 21, 18). Der

christliche Zustand ist nicht Auf-Wölken-Schweben, son-

dern inneres Leiden an unserer Unvollkommenheit. Das ist

Heiligung. Der Herr stellt uns unsere Unvollkommenheit

ständig vor Augen, und wir leiden schmerzlich an uns

selbst. Und dann sehen wir die anderen und sagen: »Ach,

die leiden nicht! Es geht den Gottlosen so gut in dieser Welt.

Sie haben nicht diesen Wunsch, vollkommen zu sein, bes-

ser zu sein. Sie können sich austoben, sie können machen,

was sie wollen.« Aber was dabei übersehen wird, ist, daß

die Gottlosen mit einer ungeheuren, verdrängten inneren

Angst leben, der Angst vor dem Tod - einem Tod, der für

sie keine Zukunft bringt. Sie glauben nicht an Gott, deswe-

gen glauben sie nicht an eine Zukunft. Dieses Bild schim-

mert erst dann durch, als der Psalmbeter ins Heiligtum geht

und die Wirklichkeit der Gottlosen sieht.

Leben wir nicht alle mit solchen Widersprüchen, wie wir

sie hier im Psalm finden? Wir halten uns oft für fromm, für

richtig Gläubige, und doch sagen wir manchmal: »Aber

Herr, vor dir bin ich nur wie ein Tier, sehr niedrig.« Das

gehört zu unserer Frömmigkeit. Und wenn wir die Gottlo-

sen ansehen, denken wir gelegentlich: »Ach, wenn ich nur

so leben könnte, so unbekümmert - leben, mich austoben,

machen, was ich will - Wein, Weiber, Gesang . . . wie die

Heiden.« Solche Gedanken stecken in jedem von uns. Aber

dann sehen wir, wie dieser Psalmist, wohin das Leben führt.

Gottlosigkeit führt zu einem Leben, das kein wahres Leben

ist, denn wer nicht in Christus ist, ist im Tod und im Gericht.

Die Widersprüche dieses Psalms sind also Widersprüche,

die in jedem von uns stecken, wenn wir ehrlich mit uns

selbst sind. Unser Ruf in die Nachfolge Jesu ist ein Ruf zur

Kreuzesnachfolge und zu bohrender Ehrlichkeit. Und das

bedeutet, daß wir zuerst den Balken aus unserem eigenen

Auge entfernen müssen, bevor wir den Splitter beim Näch-

sten sehen.

Wenn wir den Psalm lesen, müssen wir diese Wider-

sprüche im Hinterkopf behalten: den Widerspruch in der

eigenen Auffassung - reines Herzens und auf der anderen

Seite nur ein Tier vor Gott - und den Widerspruch in der

Auffassung über die Gottlosen - daß es ihnen anscheinend

so wunderbar geht, daß man fast neidisch wird, und ande-

rerseits, daß ihr Leben keine Qualität hat. Gleichzeitig

sollten wir daran denken, daß dieser ganze Psalm auch

messianisch betrachtet werden kann, auf Jesus hin. Inter-

essant ist der Anfang. Wie bei dem Todespsalm, Psalm 90,

steckt ein tiefer Sinn darin.

»Gott ist dennoch Israels Trost für alle, die reines Herzens

sind.«

Wenn man das Wort »dennoch« hört, muß man aufpassen.

»Gott ist dennoch Israels Trost«-das bedeutet, daß es einen

Grund gibt, warum man vielleicht nicht getröstet ist von

Gott. Aber er ist trotzdem Israels Trost für alle, die reines

Herzens sind.

Es gibt zwei Arten von Reinheit. Reinheit bedeutet Voll-

kommenheit, und Reinheit bedeutet kultisch rein, trotz

unserer Sünde, trotz unserer Verlorenheit. Wir können also

lesen: »Gott ist dennoch Israels Trost fur alle, die kultisch

rein sind« - das bedeutet, für alle, die so nach den Reini-

gungsgesetzen Israels leben, daß sie kultisch rein sind, trotz

ihrer Verlorenheit, trotz ihrer Sünde in sich selbst.

Ein Jude, ein Israelit, Asaf würde nie sagen: »Ich bin

vollkommen.« Er würde vielleicht sagen: »Ich bin reines

Herzens« in dem Sinne: »Ich lebe nach dem Kult. Der Herr

vergibt mir« - auch nach dem Tag der Versöhnung, Jörn

Kippur, an dem alle Sünden vergeben werden. Dieses Fest,

das allerdings erst nach Asafs Zeit eingeführt wurde, hat

engen Bezug zu Karfreitag, wie das der Hebräerbrief (Ka-

pitel 7) deutlich zeigt.

»Ich aber wäre fast gestrauchelt mit meinen Füßen.«

Es ist interessant, wie die Bibel die Dinge nicht nur

vergeistigt, sondern auch körperlich darstellt. »Mit meinen

Füßen« bedeutet hier: »mit meinen Wegen«. Denken wir

daran, daß Jesus der Weg ist. »Der Herr ist mein Hirte«, heißt

es in Psalm 23.

»Mein Tritt wäre beinahe geglitten.«

Hier spüren wir die innere Spannung: »Ich bin reines

Herzens (kultisch rein), aber ich bin fast vom Weg abge-

kommen.« Ist das nicht jedem von uns irgendwann einmal

passiert? Das bedeutet Versuchung und Anfechtung. Trotz

der Zugehörigkeit zum Gott Israels, trotz des Trostes im

Gott Israels, ist man fast vom Weg abgekommen. Leider gibt

es Menschen, die im Glauben leben und dann vom Weg

abkommen. Der Weg, das ist der schmale Weg. Dieses

Thema durchzieht die ganze Bibel. »Wollt ihr den Weg der

Götzen im Zweistromland und in Ägypten gehen, oder

wollt ihr an den Herrn, den Gott Israels glauben?« fragt

Josua beim Landtag zu Sichern (Josua 24). Auf diese Vor-

stellung vom Weg nimmt Jesus Bezug, wenn er vom schma-

len und vom breiten Weg der Welt spricht (Matthäus 7,

13-14). Der Psalmbeter ist fast weg vom schmalen Weg, und

der schmale Weg ist die Nachfolge des Gottes Israels, des

wahren Hirten. Das bedeutet, die ganze Person, Leib, Geist

und Seele, verläßt den Weg.

»Denn ich ereiferte mich über die Ruhmredigen, als ich

sah, daß es den Gottlosen so gut ging.«

Viele von uns sind neidisch auf die Reichen, die so im

Reichtum leben. Man glaubt, daß es ihnen gut geht. Ich

selbst stehe nicht in dieser Gefahr, denn ich bin einer von

den Reichen gewesen. Ich komme aus einer reichen Fami-

lie. Dieser Psalm wirkt immer etwas weltfremd für mich,

denn ich weiß genau, wie es den Reichen geht. Ich stamme

aus einem Ort in Amerika, der für seinen Wohlstand be-

rühmt ist. Jeder Amerikaner kennt Scarsdale, obwohl der

Ort klein ist, denn es ist der Ort des Wohlstands. Dort leben

die Oberen Zehntausend, wie man so sagt. Ich weiß, wie

es den Reichen dort geht - gar nicht gut. Da sind viele

kaputte Ehen, viele Menschen gehen zu Psychiatern und

Psychoanalytikern, viele Kinder sind einsam, ihr Reichtum

macht sie nicht glücklich. Diese Aussage ist für mich immer

eine Herausforderung. Ich bin sehr bewußt von dieser Welt

weggegangen, denn ich habe gesehen, daß es eine geheu-

chelte Welt ist. Aber viele Leute sehen die Reichen heute

mit ihrem dicken Mercedes und der großen Villa und

denken: »Diese Leute sind glücklich.« Das ist nicht wahr.

Man darf sich da nicht täuschen lassen. Es gibt unter diesen

Menschen sehr wenige, die glücklich sind. Woran liegt das?

Sie glauben, weil sie reich sind, müssen sie besonders

glücklich sein. Sie glauben, sie sind erwählt, sie sind etwas

Besonderes. Leiden können sie kaum ertragen, denn war-

um sollte es sie angehen, wo sie doch alles erreicht haben.

Viele Kinder der Reichen nehmen Drogen, um die Lust zu

steigern. Wo führt das hin? Und wohin führt eine Art von

Ehe, in der Ehebruch zur Tagesordnung gehört? Das führt

zu Einsamkeit, zu innerer Verzweiflung.

Balzac hat einmal gesagt: »Hinter jedem Reichtum steht

ein großes Verbrechen.« Das geht sehr weit, aber Balzac war

ein guter Menschenkenner. Gemeint sind nicht unbedingt

Verbrechen im äußerlichen Sinn, aber im mitmenschlichen.

Wer vorwärts kommt, indem er andere benutzt, der wird

selbst benutzt. Ein Verwandter, der sehr reich war, sagte

einmal zu mir: »Schau, jetzt bin ich oben, ich habe, was man

will, und ich merke, die Menschen benutzen mich, sie

benutzen meinen Reichtum, meinen Einfluß.« Und ich sah

ihn an und antwortete: »Ja, wie war es bei dir vor 30 Jahren,

hast du nicht das Gleiche getan?« So ist es. Es ist eine

schwierige Aussage, daß es den Gottlosen - später werden

sie als die Reichen dargestellt, denn sie werden reich in

dieser Welt - gut geht. Wir sehen das heute bei den »Ossis«

und den »Wessis«. Die »Ossis« glauben, daß es allen »Wessis«

gut geht, weil sie viel Geld haben. Aber wir wissen, wie leer

unsere Gesellschaft geworden ist und der materielle Wohl-

stand oft auf Kosten unserer Seele geht - »Was hülfe es dem

Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne, und nähme

doch Schaden an seiner Seele?« (Matthäus 16, 26).

»Denn für sie gibt es keine Qualen, gesund und feist ist

ihr Leib.«

Das ist eine sehr merkwürdige Aussage. Wer sagt, daß

die Reichen, die Gottlosen gesünder sind als die Christen?

Ich habe nie eine Untersuchung zu diesem Thema gesehen,

aber ich glaube es jedenfalls nicht. Diesem verblendeten

Gläubiger scheint es so, weil es letzten Endes um Zweifel

in seinem Glauben geht. Das ist ein Gebet in Anfechtung.

Er sieht die Leute so, weil er selbst angefochten ist. Die

Gesundheit der Reichen und Gottlosen ist nicht besser als

unsere Gesundheit. Aber der Psalmist ist unzufrieden und

steht in Anfechtung. Dieser Zwiespalt zieht sich durch den

ganzen Psalm, und steigert sich im nächsten Vers.

»Sie sind nicht in Mühsal wie sonst die Leute und werden

nicht wie andere Menschen geplagt.«

Das ist sicherlich nicht der Fall. Die Menschen versuchen,

andere zu täuschen. Politiker und Präsidenten strahlen

immer, sie küssen die Kinder, und wenn man fragt: »Wie

geht's?«, geht es immer gut. Jeder kennt diese Art von

Selbsttäuschung. Vor allem die Reichen, die viel erreicht

haben, leben mit der Selbsttäuschung, daß Gold nicht nur

glänzt, sondern daß es Zufriedenheit und wahres Glück

bringt. Vor sich und anderen tun sie so, als sei das wahr.

Und damit täuschen sie viele von uns, so daß wir glauben,

diesen Leuten gehe es tatsächlich besser als uns, auch

gesundheitlich.

»Darum prangen sie in Hoff art und hüllen sich in Frevel.

Sie brüsten sich wie ein fetter Wanst, sie tun, was ihnen

einfällt.«

Sie haben einen dicken, geblähten Bauch, weil sie sich

als etwas Besonderes darstellen, sie blähen sich auf. Es gibt

einen ganz kleinen Fisch in Amerika, der heißt Blowfish.

Wenn man den auf dem Bauch kratzt, bläht er sich auf und

wird sehr dick. Er tut, als wäre er sehr groß - dabei ist es

ein ganz winziger Fisch. Der lebt auch mit einer Selbsttäu-

schung. Etwas Ähnliches sehe ich an meinem Dackel.

Wenn er einen Schäferhund trifft oder einen Bernhardiner,

merkt er gar nicht, daß er klein ist. Sein eigenes Spiegelbild

akzeptiert er nicht, denn kleine Tiere interessieren ihn

nicht. So sind manche Leute. Und so ist es bei diesen

Reichen: Sie blähen sich auf, als ob sie etwas Besonderes

wären.

Hier sehen wir auch wieder den Zusammenhang zwi-

schen dem Körperlichen und dem Geistlichen. Leib, Geist

und Seele sind eine unzertrennliche Einheit in der Bibel.

Das Körperliche, das Geistliche und das Geistige hängen

immer zusammen. Sie halten sich für groß, deswegen ist

ihr Bauch auch groß.

Genau das haben wir mit der kritischen Generation

erlebt. Es gibt auch eine Zeitschrift in Deutschland, die alles

unter die Lupe nimmt; positiv steht sie zu nichts und nie-

mand. Man kritisiert die Familie, die Ehe, die Kirche, Jesus

- man schreibt sogar ein Buch gegen Jesus. Alles wird für

nichts geachtet.

Mit 13 habe ich eine kritische Einstellung gehabt. Gott

sei Dank bin ich nicht mehr 13. Wer alles unter die Lupe

nimmt, lebt mit Selbstbetrug der schlimmsten Art, denn

wen nimmt man nicht unter die Lupe? Den eigenen kriti-

schen Sinn. Und das ist charakteristisch für die kritische

Generation. Sie kritisiert alles - alles, was gesellschaftlich

ist, was Ordnung bringt - doch wir müssen in Ordnungen

leben, sonst leben wir im Chaos. Familie, Kirche, Staat,

Glaube wird in Frage gestellt - durch den kritischen Ver-

stand. Und wann wird dieser kritische Verstand in Frage

gestellt? Niemals! Dieser kritische Verstand ist der Maßstab

aller Dinge. Und das ist eine Selbstlüge. Das ist ein Aufblä-

hen - mein Verstand wird zum Maßstab aller Dinge. Wohin

bringt uns aber die Selbstblähung der eigenen Wichtigkeit

unseres Verstandes? Wenn wir alles in Frage stellen, was

bleibt uns übrig? Wir haben gar nichts. Die Frage an solche

kritische Menschen ist: Kann man durch den kritischen

Verstand Leben schaffen? Kann man durch den kritischen

Verstand die Grundlage des Lebens schaffen, die Liebe?

Kann man durch den kritischen Verstand Leiden und Tod

einen Sinn geben? Kann man durch den kritischen Ver-

stand eine Zukunft nach dem Tod sehen? Und die Antwort

ist: Nein. Das Sich-Aufblähen hat also mit Reichtum zu tun,

aber auch mit einer kritschen Einstellung zur Welt: »Wir sind

was, und wir stellen alles in Frage«, - nur sich selbst nicht.

Wir Christen sind viel kritischer als die kritische Genera-

tion, denn wir stellen uns selbst in Frage. Das ist die letzte

Tiefe der Kritik, sich selbst in Frage zu stellen. Wir müssen

mit Christus sterben, um mit ihm zu leben, heißt es in der

Bibel (2. Timotheus 2, 11). Und die erste These der 95

Thesen lautete: »Tut Buße!« Die Grundlage des christlichen

Lebens ist die Infragestellung von sich selbst. »Ich war wie

ein Tier vor dir«, das heißt: »Ich bin gar nichts vor dir.« Das

wird auch in Psalm 39 ausgedrückt: »Wie gar nichts sind alle

Menschen, die doch so sicher leben.« Wir stellen uns selbst

in Frage. Und dann nehmen wir den an, der die wahre

Ordnung und das Leben geschaffen hat. Er hat die Welt

erschaffen, er bezeugt sich selbst als die Liebe, er gibt

Wegweisung zu einem sinnvollen Leben, er hat unser Lei-

den mit und für uns getragen, und er gibt uns Zukunft - das

ist Jesus Christus. Wir nehmen seine Ordnung an. Wir

stellen uns selbst in Frage. Wir leben nicht selbstsüchtig,

um glücklich zu sein oder als Christen besondere Erlebnis-

se zu haben. Nein, unsere christliche Erkenntnis ist die

Kenntnis: »Ich bin gar nichts vor dir, Herr Jesus, aber so sehr

hat Gott die Welt geliebt, und auch mich geliebt, daß er

seinen eingeborenen Sohn für mich gab.«

»Sie achten alles für nichts und reden böse, sie reden und

lästern hoch her. Was sie reden, das soll vom Himmel herab

geredet sein

Sie reden, als ob sie Gott sind. Das ist das kritische

Denken unserer Zeit, das sind auch die reichen Leute, die

glauben, daß jeder nur ihren Reichtum haben will. Einmal

im Jahr gehe ich zurück zu diesen Reichen und rede mit

ihnen. Viele von ihnen glauben, alle Leute wollten wie sie

sein. Ich hoffe, daß das nicht stimmt, denn es bringt nichts.

Dieses Problem wird jetzt sehr deutlich in Deutschland,

denn es gibt die, die haben, und die, die nicht haben.

Tatsache ist aber: Die, die haben, und die, die nicht haben

-beide haben gar nichts, wenn sie Christus nicht haben. Es

gäbe kein Problem zwischen »Ossis« und »Wessis«, wenn die

Deutschen ein christliches Volk wären. Ein christliches Volk

würde nicht sagen: »Ich bin arm, gib mir schnell, ich will

reich sein wie ihr.« Und ein christliches Volk würde nicht

sagen: »Ich bin reich, ihr seid arm, wir teilen nicht.« Ein

christliches Volk würde nicht materialistisch denken, son-

dern brüderlich, es würde teilen und Geduld üben - Ge-

duld im Osten, teilen im Westen. Aber das ist ein materiali-

stisches Volk - wie alle Völker. Das ist der verlorene

Mensch, der Tanz um das goldene Kalb, der Wunsch nach

Baal, nach dem Götzen der Lust.

». . . was sie sagen, das soll gelten auf Erden.«

Sie reden, als ob sie Gott sind, und das soll Gültigkeit auf

Erden haben. Und es hat Gültigkeit für viele Leute, was die

kritsche Generation und die Reichen sagen. Sie reden, als

ob sie etwas geschaffen hätten, weil sie verunsichert sind.

Nicht allein die Gläubigen sind verunsichert, sondern auch

diese kritische Generation. Ich kenne viele von diesen

Kritikern, ich habe Freunde unter ihnen. Sie sind sehr

verunsichert: »Was passiert mit mir im Leiden und im Tod;

hat mein Leben eine wahre Grundlage; ist Verstand und

Alles-in-Frage-Stellen wirklich die Grundlage des Lebens?»

»Darum fällt ihnen der Pöbel zu und läuft ihnen zu in

Haufen wie Wasser.«

Sie laufen wie Wasser - und fließendes, laufendes Wasser

ist in der Bibel das Bild für Reinheit. Hier geschieht die

Umkehrung der kultischen Reinheit, des reinen Herzens im

Sinne des Kults. Hier reden sie, als ob sie vom Himmel

kämen, sie reden, als ob ihre Rede gültig sei auf Erden, und

der Pöbel läuft ihnen zu wie Wasser. Das bedeutet: Sie

haben sich an Gottes Stelle gesetzt, und was sie bringen,

soll Reinheit geben - aber das tut es nicht! Das ist sehr

bewußt so ausgedrückt.

»Sie sprechen: Wie sollte Gott es wissen? Wie sollte der

Höchste etwas merken?»

Wir kennen das von den Gotteslästerern, die Gott lästern

und sagen: »Wenn es Gott gibt, dann soll er mich vernich-

ten.« Gott vernichtet sie nicht, weil er nicht auf Befehl tut,

was wir wollen, auch in dieser üblen Art nicht. Er tut alles

zu seiner Zeit. Und zu seiner Zeit wird er diese Menschen

vernichten. Das steht deutlich in diesem Psalm. Sie lästern

Gott, und machen sich damit selbst zu Gott. Sie machen

ihren Lebensstandard und ihre kritische Auffassung zu

einem göttlichen Maßstab. Aber diese Menschen sind viel

mehr verunsichert als die Gläubigen. Deswegen müssen

die Verse 6-11 ironisch, herablassend gelesen werden. Der

Psalmist erkennt sehr genau im Lauf dieses Psalms, wie es

diesen Leuten wirklich geht.

»Siehe, das sind die Gottlosen; die sind glücklich in der

Welt und werden reich.«

Im Sinne der Welt scheinen sie glücklich zu sein, und sie

bekommen, was die Welt bieten kann: Reichtum. Jesus

wurde mit diesem Versprechen von Satan versucht: »Ich

gebe dir alles.« Das bedeutet auch Reichtum, Macht. Jesus

lehnt das ab, denn er weiß, daß wir alle versuchlich sind.

Unsere Versuchungen sind der Reichtum - das ist Tanz um

das goldene Kalb -, die Lust - das ist Baal - und die Macht

- das ist der Kaiserkult. Diese drei zentralen biblischen

Götzen laufen durch die ganze Geschichte der Menschheit.

Jesus lehnt das alles ab - für uns, damit wir aus seiner Kraft

gerettet, aus dieser Welt herausgeholt werden. Das Wort

»Welt« ist im Johannesevangelium nur negativ. Die Welt

steht gegen die Schwachen im Herrn. Wir leben geschützt

und geführt von Christus, der alle diese Versuchungen sehr

bewußt und sehr direkt überwunden hat für uns.

»Soll es denn umsonst sein, daß ich mein Herz rein hielt

und meine Hände in Unschuld wasche?»

Von dem Vers »Denn er hat seinen Engeln befohlen, daß

sie dich behüten auf allen deinen Wegen« (Psalm 91, 11)

gibt es eine wunderbare Vertonung von Mendelssohn.

Doch die Tatsache, daß Satan bei der Versuchung Jesu

diesen Satz über die Lippen gebracht hat, weckt sehr zwie-

spältige Gefühle in uns. So ist das hier auch. »Ich wasche

meine Hände in Unschuld«, das hat Pilatus gesagt. Da

werden wir als Christen unruhig bei solchen Sätzen, wenn

dieser Beter sich als Frommer darstellt und dann einen Satz

benutzt, den Pilatus in einer bestimmten Situation ganz

bewußt zitiert. Die Hände in Unschuld waschen - sind wir

denn unschuldig? Keiner von uns. Gerade, daß der Psalmist

die Gottlosen so sieht - das sagt er später selbst -, zeigt, wie

schuldig er ist, er ist wie ein Tier vor Gott.

Er will reines Herzens sein. Er will seine Hände in Un-

schuld waschen. Aber er ist in Anfechtung. Dieser ganze

Psalm ist der innere Kampf zwischen seiner weltlichen

Sicht der weltlichen Menschen und seiner Glaubenssicht

der gleichen Menschen. Dieses Zwiespältige läuft durch

den ganzen Psalm. Er sieht die Gottlosen, die Reichen und

sagt: »Die haben es gut.« Und die gleiche Person sieht sie

an und sagt: »Schau mal, wie sie sind«, und lästert über sie,

denn sie lästern über Gott und über uns, und redet ironisch

und herablassend über sie: der »fette Wanst« usw. Man sieht

die Anfechtung, den Zwiespalt. Das ist ein Kampf, zum

Glauben zu kommen. Es fängt mit Glaube an: »Gott ist

dennoch Israels Trost.« Und es wird so enden. Das ist ein

Psalm in Anfechtung, ein Psalm, um Ruhe in Christus zu

finden, ein Psalm, um den richtigen Blick zu gewinnen für

die Gottlosen und Reichen. Denn es gibt verschiedene

Arten, sie zu sehen. Man kann sagen: »Die haben was

erreicht, sie haben, was wir haben wollen.« Oder: »Nein, sie

gehen auf total verlorenen Wegen, dem breiten Weg, der

zum Gericht fuhrt.« Diese beiden Sichtweisen prallen in

diesem Psalm aufeinander. Ist das bei uns nicht auch

manchmal so?

»Ich bin doch täglich geplagt, und meine Züchtigung ist

alle Morgen da.«

Wenn wir diesen Vers lesen, fangen wir an zu fragen: Hat

dieser Psalm nicht einen messianischen Kern hier? Viel-

leicht ist der, der richtig reines Herzens ist - nicht nur

kultisch rein, sondern richtig vollkommen - der, der immer

leidet. Er leidet an der Welt und für die Welt. Hier sieht man

deutlich messianische Züge, auch wenn der Psalm nicht

völlig messianisch ist, wie Psalm 22.

»Ich bin doch täglich geplagt, und meine Züchtigung ist

alle Morgen da.«

Der Herr züchtigt die Seinen. Kreuzesnachfolge ist Lei-

densnachfolge, nicht weltliches Glück, sondern Leiden. Im

Himmelreich werden wir mit Halleluja und Amen feiern,

und das können wir auch zu Ostern. Aber unsere Nachfol-

ge ist Kreuzesnachfolge. Und wir werden gezüchtigt. Das

schwerste Leiden, das wir haben, ist wie schon gesagt das

Leiden an uns selbst. - Der Herr zeigt uns ständig durch

sein Wort, was er von uns haben will, und wir merken: »Ich

bin nicht so.« Wenn wir aber nicht ehrlich sind und sagen:

»Ich bin fromm, ich bin gut, ich bin gerecht«, dann sind wir

Pharisäer - Feinde des Herrn. Der Herr arbeitet an uns

durch sein Wort, gerade durch solche Worte wie diese,

denn sie sind ehrlich. Die Bibel ist ganz ehrlich, offen,

direkt und klar. Der Zwiespalt in diesem Frommen und

seine Anfechtung werden ganz deutlich gezeigt. Es gibt

keine Heuchelei in der Bibel.

»Hätte ich gedacht: Ich will reden wie sie, siehe, dann

hätte ich das Geschlecht deiner Kinder verleugnet.«

Es gibt Menschen, die durch ihren Pfarrer versucht wer-

den. Wenn ich zu meiner Gemeinde sage: »Ihr seid so liebe

Leute, lauter freundliche Gesichter, nette, feine Leute. Ich

wollte die Welt wäre wie ihr. Ihr lebt anständig und gerecht,

ihr tut etwas für die Armen, ihr seid fromm und gut«, da

werden alle sagen: »Was für einen netten Pfarrer haben wir,

schaut mal, der Pfarrer Jaffin, der sieht uns, wie wir wirklich

sind.« Da kann man schnell selbstgefällig werden. Ich habe

in meiner Gegend einen Pfarrer, der so redet. Er glaubt, daß

Gott nur Liebe ist im menschlichem Sinn. Er sagt, Gott

könnte nie verlangen, daß Abraham sein Kind opfert. Gott

ist zu lieb, um so etwas zu tun. Gott ist nur lieb und nett

und gut. Er predigt das, und seine Kirche ist absolut leer,

und er ist beliebt bei jedermann. Das ist die logische Aus-

wirkung: Jeder mag ihn gern, und niemand geht zum

Gottesdienst. Warum sollte man zum Gottesdienst gehen,

wenn alles liebe, gute Leute sind, die machen können, was

sie wollen, weil sie fromm und gut und gerecht sind? Das

ist eine Versuchung.

Ich predige hart. Manche Leute sagen: »Das will ich nicht,

ich will froh und glücklich sein und Halleluja singen.« Aber

ich predige hart, weil die Bibel hart predigt. Die Bibel stellt

uns bloß. Dieser Psalm stellt uns auch bloß. Die Zielsetzung

ist aber nicht Bloßstellung um ihrer selbst willen, sondern

um der Wahrheit und der Liebe willen. Als Bloßgestellte

sollen wir überdeckt werden mit Wahrheit, Liebe und Ge-

rechtigkeit. Das ist der Grund für das Bild der Überdeckung

mit dem Kleid der Gerechtigkeit, das die ganze Bibel durch-

zieht. Es fängt im Paradies an. Die Menschen machen sich

schöne Feigenblätter (die hier im Winter nicht viel nützen

würden). Der Herr aber schlachtet ein Tier - das ist das erste

Tieropfer; Jesu Kreuz ersetzt alle Tieropfer - und bekleidet

die Menschen, damit sie Wärme haben und ihr Blöße

bedeckt ist. Das ist die erste Vorausdeutung auf das Kreuz.

Eine richtige Predigt sagt den Menschen die Wahrheit, so

schwierig das ist. Und wir müssen auch uns selbst die

Wahrheit sagen, mit uns selbst ins Gericht gehen durch das

Wort. Gottes Wort richtet und richtet auf. Gottes Wort ent-

blößt und überdeckt. Gottes Wort ist Gericht und Gnade

zugleich. Das zweite muß immer dabei sein. Zielsetzung ist

nicht Bloßstellung, sondern Zielsetzung ist richtige Über-

deckung: nicht mit Feigenblättern, mit unseren Wegen,

unserer Art, sondern mit Christus, mit seinem Blut, mit

seiner Gerechtigkeit, mit seiner Liebe. Wir predigen Wahr-

heit, denn Christus ist Wahrheit, und er ist Liebe zugleich.

»Hätte ich gedacht: Ich will reden wie sie, siehe, dann

hätte ich das Geschlecht deiner Kinder verleugnet.«

Wenn man so predigt, daß die Leute glauben, sie könnten

so bleiben, wie sie sind, dann predigt man sie ins Gericht.

Luther hat das einmal schön gesagt, was wir sind: »Verloren

in uns selbst und gerettet durch Christus.« Daß das stimmt,

kann man ganz wunderbar an der Geschichte von Jakob

sehen: Er ist Jakob, der Betrüger und Israel, der Gerettete

im Herrn, der Gesegnete. Jakob und Israel - so läuft das

zusammen durch die Bibel. Jakob ist der Verlorene, er lebt

mit Selbstbetrug, als ob er durch Betrug und List den Segen

gewinnen könnte. Darin wird er unterstützt von anderen,

vor allem von der klugen Rebekka. (Die Frauen spielen

auch nicht immer die beste Rolle in der Bibel.) Israel

bekommt den Segen, indem er sagt: »Ich lasse dich nicht,

du segnest mich denn.« Jeder von uns heißt Jakob und heißt

Israel-beides. Der Verlorene, der mit Selbstbetrug lebt, das

ist Jakob. Und Israel ist der Gesegnete unter Jesu segnen-

den Händen. Genau das finden wir in diesem Psalm. Dieser

Blick auf die Gottlosen, als ob es denen tatsächlich gut geht,

das ist der Blick Jakobs, der Blick des Selbstbetrugs. Doch

dann folgt der Blick Israels, der wahre Blick. So haben wir

zwei Ansichten von der gleichen Wirklichkeit - eine ist

weltlich, die andere ist christlich.

»Sosann ich nach, ob ich's begreifen könnte, aber es war

mir zu schwer

Aus mir selbst kann ich nicht erklären, warum es den

Gottlosen anscheinend so gut geht, sie reich werden usw.

».. .bis ich ging in das Heiligtum Gottes und merkte auf

ihr Ende.«

Hier ist die Wende in diesem Psalm. Zuerst habe ich den

weltlichen Blick, ich sehe mit weltlichen Augen. Der Jakob

in mir bewundert die reichen, gottlosen, kritischen Leute,

die bei allen gut ankommen und denen der Pöbel zufällt.

Aber der Israel in mir, der unbedingt den Segen haben muß

(das bedeutet für uns, unter den segnenden Händen des

gekreuzigten Jesus zu sein), der hat eine ganz andere Sicht

der Dinge. Manchmal wache ich nachts auf, meistens nach

einigen Stunden Schlaf, und bin oft in Schweiß gebadet.

Dann bin ich halb wach und denke an die Probleme in

meinem Leben, und sie scheinen sehr groß zu sein, und

alles ist dunkel. Das ist der Blick des ersten Teils von Psalm

73. Ich sehe alles schwarz, weil ich mit meinen Jakobaugen,

mit meinen verlorenen Augen, mit meinem Verstand sehe.

Diese Sicht kann man überwinden, indem man sehr be-

wußt an Jesus denkt. Er trägt meine Welt und meine Schwä-

che (»Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig«, sagt der

Herr - 2. Korinther 12, 9.). Ich stelle mich unter seine

segnenden Hände, und dann kann ich ruhig einschlafen.

Vor kurzem besuchte ich einen Mann, der ziemlich krank

ist. Er war sehr verunsichert, denn es gibt viel, was er tun

will, aber er kann das nicht, weil plötzlich eine Schwachheit

über ihn kommt. Da habe ich ihm gesagt: »Es gibt nur einen

Weg - schauen Sie weg von Ihrer Schwachheit und denken

Sie an den Schwachen in dem Herrn, suchen Sie Zuflucht

unter Jesu gekreuzigten Händen. Er trägt Ihre Welt, er trägt

Ihre Probleme. Wir können alle unsere Probleme nicht

lösen. Er trägt die Welt und nicht wir.« Für einen Erfolgs-

menschen - und er ist erfolgreich im guten Sinn des Wortes,

er hat dem Herrn viel gedient - ist das manchmal sehr

schwierig zu hören, daß er nicht die Macht hat, sondern

daß Jesus das tut. Aber wir müssen unsere Grenze kennen,

jeder von uns. Wir müssen das deutlich einsehen, als junge

und als alte Personen: »Ich kann nur so viel tun, der Herr

hat's getan, er hat's vollbracht, er ist der Herr der Welt, auch

Herr meiner Welt.«

Und dann ändert sich der ganze Blick, so wie bei dieser

zentralen Wende hier.

»Ja, du stellst sie auf schlüpfrigen Grund und stürzest sie

zu Boden.«

Das bedeutet: Sie fallen hin, sie verlassen nicht nur den

richtigen Weg, sondern sie fallen hin, sie stürzen zu Boden.

»Wie werden sie so plötzlich zunichte! Sie gehen unter

und nehmen ein Ende mit Schrecken.«

Das ist das Gericht, der Tod im Gericht.

»Wie ein Traum verschmäht wird, wenn man erwacht,

so verschmähst du, Herr, ihr Bild, wenn du dich erhebst.«

Der Traum ist die Sicht des Psalmisten von diesen Gott-

losen, als er glaubte, daß es ihnen so gut ginge. Das ist eine

Traumwelt. Dieser Herr ist der erhöhte Gott: Jesus am

Kreuz - das ist seine Erhöhung. Wer nicht unter seinen

segnenden Händen ist, der ist unter Gottes Zorn. Das soll

gepredigt werden. Paulus hat es zur Genüge gepredigt, vor

allem im Römerbrief.

»Als es mir wehe tat im Herzen und mich stach in meinen

Nieren, da war ich ein Narr und wußte nichts, ich war wie

ein Tier vor dir.«

Das Herz ist in der Bibel der Ort der Wahrnehmung, mit

Gefühl, aber auch Verstand. Was das Nierenstechen ist, das

weiß ich, das habe ich selbst einmal erlebt. Es war an einem

sehr heißen Tag, ich hatte gerade meinen Doktor bekom-

men, und ich mußte mir schrecklich lange Reden anhören.

Es war mir langweilig und zuwider, was ich hörte, und es

stach in meinen Nieren, so daß ich kaum mehr stehen

konnte. Es tat sehr weh!

Dieser Vers heißt also: »Es tat mir weh in meiner Wahr-

nehmung, mich stach es in meiner Gefühlswelt wegen den

Gottlosen, daß es denen so gut geht, ich war ein Narr, ein

Dummer und wußte nichts. Ich war wie ein Tier vor dir. Als

ich ins Heiligtum ging, merkte ich, wie es wirklich mit mir

war, ich war auf falschen Wegen. Ich bin fast ausgeglitten

auf meinem Weg, denn ich, ein Teil von mir, fand diese

Gottlosen letzten Endes beneidenswert. Und plötzlich er-

kannte ich diese armen Schlucker: Die haben das alles, und

sie haben gar nichts.«

»Dennoch bleibe ich stets an dir

»Ich gleite nicht weg, ich schaue diese Gottlosen nicht

an, sie sind nicht mein Wunschbild, daß ich so sein will.

Ich bleibe bei dir, stets, immer, ich will immer bei dir

sein.«

». . . denn du hältst mich bei meiner rechten Hand, du

leitest mich nach deinem Rat und nimmst mich am Ende

mit Ehren an.«

»Ich will bei dir sein - ich lasse dich nicht, du segnest

mich denn. Du führst mich, du bist der gute Hirte. Ich

will deinen Weg gehen, nicht den Weg dieser Gottlosen.

Ich will den Weg zum Kreuz gehen. Ich will den Weg

unter deinen segnenden Händen zum Kreuz gehen, da-

mit du mich am Ende annimmst wie den verlorenen

Sohn, geleitet nach deinem Rat, nach deinem Wort, nicht

nach besonderen Erfahrungen und Gefühlen, sondern

nach deinem Wort.«

Es ist ein Grundsatz der schwäbischen Religionsverfas-

sung von Brenz: »Der heilige Geist bewegt sich nur durch

das Wort.« Deswegen müssen wir dieses Wort auslegen. »Du

stehst zu mir, du führst mich, du nimmst mich am Ende mit

Ehren an.« Wie - das weiß ich aus dem Wort, nicht durch

Gefühle. Mit Gefühlen kann man sich leicht selbst täu-

schen. Es gibt viele junge Leute, die wollen immer in

Hochstimmung sein - und die fallen mit der Zeit vom

Glauben ab. Die ideale Gemeinde in der Bibel ist Philadel-

phia (Offenbarung 3). Gibt es Wunder in Philadelphia? -

Nein. Gibt es Zungenrede? - Nein. Gibt es Wunderheilung?

- Nein. Gibt es besondere Erlebnisse? - Überhaupt nicht.

Was es gibt, ist das Wort, Nachfolge, Leben mit Christus in

einer kleinen Gemeinschaft. Mein Laienvorsitzender, ein

sehr kluger Mann, sagt: »Mich interessieren nicht die großen

Aufbrüche, mich interessiert das tägliche Leben mit Chri-

stus.« Die großen Aufbrüche kommen und gehen, oft steckt

sehr viel Selbsttäuschung und Gruppendynamik dahinter.

Sicher gibt es Erweckungen - aber es gibt auch Schrump-

fungen. Das Wesentliche im Glauben ist: angenommen sein

vom Herrn, geführt werden vom Herrn durch sein Wort,

aufgenommen sein in sein Reich durch die Kreuzesnach-

folge. Wer auf diesem Weg bleibt, im Herrn, durch sein

Wort, in seiner Gemeinschaft, der gehört zu Gottes Reich.

»Du leitest mich nach deinem Rat und nimmst mich am

Ende mit Ehren an. Wenn ich nur dich habe, so frage ich

nichts nach Himmel und Erde.«

Es gibt viele Christen, die kommen zu mir und fragen:

»Herr Pfarrer, wie ist es im Himmel?« Und ich sage: »Ich weiß

es nicht.« - »Was, Sie sind Pfarrer, die Bibel redet doch vom

Himmel.« Trotzdem sage ich: »Ich weiß es nicht.« Gottes

Himmelreich wird viel besser und viel schöner sein als

alles, was wir uns vorstellen, denn alles, was wir uns

vorstellen, ist durch die Sünde verzerrt, durch eigene

Wunschbilder, durch den Sündenfall. Ich kann mir den

Himmel nicht vorstellen, denn meine Vorstellung vom

Himmel verzerrt den Himmel und macht ihn zu einer Hölle,

weil ich ein gefallener Mensche bin. Ich bin noch nicht im

Himmel. Ich frage nicht nach dem Himmel, ich spekuliere

nicht darüber. Ich sage: »Herr Jesus, du machst es besser als

ich, und du weißt es besser als ich; dein Wille geschehe.«

». . . so frage ich nichts nach Himmel und Erde.« Das

steht ganz im Gegensatz zu den gottlosen Rednern: Was sie

reden, das soll vom Himmel herab geredet sein; was sie

sagen, das soll gelten auf Erden. Aber hier: Du leitest mich

nach deinem Rat und nimmst mich am Ende mit Ehren

an. Wenn ich nur dich habe, so frage ich nichts nach

Himmel und Erde. - »Ich frage nur nach dir, Herr Jesus, du

bist mein Himmel hier auf Erden.« Und wie lebt Jesus unter

uns? Durch sein Wort. Das Wort ist Fleisch geworden, -

nicht irgendeine Erfahrung, sondern das Wort!

»Wenn mir gleich Leib und Seele verschmachtet, so bist

du doch, Gott, allezeit meines Herzens Trost und mein

Teil.«

Jetzt sieht der Beter sehr deutlich, wie das vorher war:

Leib und Seele sind ihm verschmachtet. Jetzt sagt er: »Ich

bleibe bei dir. Ich bleibe in deiner Führung. Ich bleibe

zeitlich bei dir. Ich bleibe räumlich bei dir.« Am Anfang

schuf Gott Himmel und Erde. »Am Anfang« ist Zeit, »Himmel

und Erde« ist Raum. - »Ich bleibe bei dir, ich bleibe räumlich

bei dir, und ich bleibe allezeit bei dir, denn du bist der Herr

über Zeit und über Raum.«

»Denn siehe, die von dir weichen, werden umkommen;

du bringst um alle, die dir die Treue brechen.«

Das ist Ernst. Es gibt Glaubensleute, die wollen etwas

Besonderes haben. Der Mammon kann eine Macht über

uns ausüben, denn in der Welt, in der wir leben, muß man

immer mehr haben, sonst fällt man zurück. Das wissen alle

klugen Geschäftsleute. Es gibt keinen Stillstand. Entweder

geht man vorwärts oder rückwärts. Wenn man immer vor-

wärts gehen muß, dann verbringt man immer mehr Zeit

damit, diesem Mammon zu dienen. Jesus sagt uns: »Ihr

könnt nicht Gott dienen und dem Mammon« (Matthäus 6,

24). Mit der Lust ist es genauso. Unseren Leibeswünschen

zu dienen führt uns in die gleiche Hölle. Alle diese Mächte

und Kräfte führen uns dorthin. Wir wollen Christus im

Mittelpunkt unseres Lebens haben. Man kann reich sein.

Mein Laienvorsitzender zum Beispiel ist ein reicher Mann.

Aber er dient nicht dem Geld. Sein erster Gedanke gilt

immer der Gemeinde, nicht seinem Geschäft. Es ist eine

Frage, wo unser Herz, wo unsere Gedanken, auch wo

unsere Gefühle sind. Sind sie beim Herrn, oder sind sie bei

etwas anderem? Und hier werden sie einander entgegen-

gesetzt: der Gottlose und der Gläubige.

»Aber das ist meine Freude, daß ich mich zu Gott halte

und meine Zuversicht setze auf Gott den Herrn

Die Gottlosen haben keine Zuversicht, denn sie haben

keine Zukunft. Sie werden plötzlich zunichte. Und dann ist

es zu spät. Wir kennen die Geschichte in Lukas 16 vom

reichen Mann, der in der Hölle ist und seine Brüder warnen

will, damit sie wissen, wie das ist. Aber das geht nicht mehr,

er hat diese Verbindung nicht mehr. Es ist zu spät. Er hat

bemerkt: »Ich habe für das Falsche gelebt.« Das werden die

Ungläubigen alle merken. Aber wir sollen nicht froh dar-

über sein. Dieser Psalm soll uns zur Mission führen. Ich

beneide die Gottlosen nicht, aber ich will ihnen helfen,

damit sie nicht plötzlich zunichte gemacht werden. Jesus

hat alle Menschen lieb. Er will jeden Menschen retten. Er

will das durch mich als seinen Botschafter tun. Er will mir

die Kraft dazu geben. Dieser Psalm soll uns nicht zu der

Haltung führen: »Ja, schön, du hast mich jetzt angenom-

men; lassen wir alle anderen zunichte werden.« Das ist nicht

christlicher Glaube. Wir sollen aus Christi Liebe die Liebe

weitergeben:

». . . daß ich verkündige all dein Tun.«

Wem verkündige ich das? Ich verkündige das zuerst mir

selbst. Der ganze Psalm ist eine innere Verkündigung an

mich: »Schau weg von deinem Neid über die Gottlosen und

Reichen.« Ich verkündige, weil ich im Heiligtum, durch

Gottes Wort, durch ein Verständnis seines Kreuzes gesehen

habe, wo Wahrheit, wo Richtung, wo Zukunft ist. Das ist

die erste Verkündigung, die Selbstverkündigung. Ich muß

selbst in Ordnung kommen durch das Wort. Und dann erst

und dadurch kann man anderen verkündigen. Luther hat

einmal gesagt: »Herr, laß dein Wort mich richten« - mich

richten, daß ich seine Liebe und Rettung anderen predigen

kann. Indem sein Wort an mir arbeitet, rüstet es mich aus,

um das Tun des Retters Jesus Christus anderen zu verkün-

digen.

Psalm 103: Das Hohelied der Barm-

herzigkeit Gottes

Von David.

Lobe den Herrn, meine Seele, und was in mir ist, seinen

heiligen Namen! Lobe den Herrn, meine Seele, und vergiß

nicht, was er dir Gutes getan hat: der dir alle deine Sünde

vergibt und heilet alle deine Gebrechen, der dein Leben

vom Verderben erlöst, der dich krönet mit Gnade und

Barmherzigkeit, der deinen Mund fröhlich macht, und du

wieder jung wirst wie ein Adler.

Der Herr schafft Gerechtigkeit und Recht allen, die

Unrecht leiden. Er hat seine Wege Mose wissen lassen, die

Kinder Israel sein Tun. Barmherzig und gnädig ist der

Herr, geduldig und von großer Güte. Er wird nicht für

immer hadern noch ewig zornig bleiben. Er handelt nicht

mit uns nach unsern Sünden und vergilt uns nicht nach

unsrer Missetat. Denn so hoch der Himmel über der Erde

ist, läßt er seine Gnade walten über denen, die ihn fürch-

ten. So fern der Morgen ist vom Abend, läßt er unsre

Übertretungen von uns sein. Wiesich ein Vater über Kinder

erbarmt, so erbarmt sich der Herr über die, die ihn fürch-

ten.

Denn er weiß, was für ein Gebilde wir sind; er gedenkt

daran, daß wir Staub sind. Ein Mensch ist in seinem Leben

wie Gras, er blüht wie eine Blume auf dem Felde; wenn der

Wind darüber geht, so ist sie nimmer da, und ihr Stätte

kennt sie nicht mehr. Die Gnade aber des Herrn währt von

Ewigkeit zu Ewigkeit über denen, die ihn fürchten, und

seine Gerechtigkeit auf Kindeskind bei denen, die seinen

Bund halten und gedenken an seine Gebote, daß sie

danach tun.

Der Herr hat seinen Thron im Himmel errichtet, und

sein Reich herrscht über alles. Lobet den Herrn, ihr seine

Engel, ihr starken Helden, die ihr seinen Befehl ausrichtet,

daß man höre auf die Stimme seines Wortes! Lobet den

Herrn, alle seine Heerscharen, seine Diener, die ihr seinen

Willen tut! Lobet den Herrn, alle seine Werke, an allen

Orten seiner Herrschaft!

Lobe den Herrn, meine Seele!

Dieser Psalm ist eine direkte Antwort Davids auf die

Vergebung seiner schrecklichen Schuld, die er durch den

Ehebruch mit Batseba und die Ermordung ihres Mannes auf

sich geladen hat (2. Samuel 11-12), eine Antwort auf seinen

Bußpsalm 51.

»Lobe den Herrn, meine Seele, und was in mir ist seinen

heiligen Namen!»

Gotteslob setzt etwas voraus. Hier steht es am Anfang,

als ob es von sich aus kommt. Aber wie soll man einfach

von sich aus den Herrn loben und preisen? Es gibt einen

Grund, warum wir Gott loben. Wir loben ihn, weil er uns

vergeben hat. Wir loben ihn, wegen der Güte, die er uns

erwiesen hat. Man sucht immer wieder einen Grund, den

Herrn zu loben. Das ist der Maßstab eines richtigen Gebets-

lebens. Fast jeder betet in der Not. Es gibt wenige Menschen

im Krankenhaus, die ich besuche, die nicht bereit sind, daß

ich für sie bete. Einmal ging ich ins Krankenhaus und

besuchte alle auf meiner Pfarrerliste. Und da kam ich zu

einem Mann, den ich in meiner Gemeinde noch nie gese-

hen hatte. Ich sprach mit ihm und fragte ihn, ob ich mit ihm

beten könnte. Er hat gesagt: »Wissen Sie, Herr Pfarrer,

Rindfleischsuppe schmeckt mir viel besser als Ihre Gebete

und Ihr Jesus und Ihre Kirche.« Wer frech sein will, der kann

das sein. Ich habe gesagt: »Wenn Sie dann da unten sind,

wird Ihnen Ihre Rindfleischsuppe nicht gut schmecken.

Dort wird heiß gekocht.« Wer frech redet, bekommt eine

freche Antwort.

Doch die meisten Menschen sind in Not bereit zu beten.

Viele Leute, die ungläubig sind, weinen, wenn sie beten,

wenn sie lange nicht gebetet haben. Ich bin immer gerührt,

wenn ich das Vaterunser mit ihnen bete und sie viele Fehler

dabei machen oder es so sprechen, wie man das vor 20

Jahren getan hat, weil sie 20 Jahre lang kein Vaterunser

mehr gebetet haben. Da merkt man, daß das kein Plappern

ist. Das kommt dann aus der Tiefe, wenn man so mit

einigen Fehlern betet. Ich glaube, der Herr hört das noch

gnädiger an als Gebete von denen, die sie schnell herun-

tersagen können, ohne innerlich berührt zu sein. In der Not

beten also viele, aber wer lobt Gott noch in unserer Welt

von heute? Wir wollen immer mehr haben. Und wenn

etwas ein bißchen schiefgeht, wenn wir ein bißchen krank

sind, wenn wir ein bißchen Not haben, dann kommt immer

die Frage: »Warum muß das mir passieren? Warum geht

nicht alles glatt?« Es ist sehr wichtig für uns, daß wir das

Loben lernen. Das Lob hat immer einen Grund. Deswegen

fragt man: Warum fängt dieser Psalm mit Lob an? Das wird

im Weiteren erklärt, und es gibt sehr viele gute Gründe, die

David hat, um den Herrn zu loben.

»Lobe den Herrn, meine Seele, und vergiß nicht, was er

dir Gutes getan hat. «

Das ist ein sehr wichtiger Satz für uns. Wir haben so viel

Grund, dankbar zu sein, und wir sind so wenig dankbar.

Wir wollen immer mehr, wir wollen immer Bestätigung.

Wir leben in einer Welt von Streß, und alles muß schnell

gehen - wehe, wenn das Auto nicht richtig anspringt oder

irgend etwas schiefgeht. Bei mir ist mein Dackel das Pro-

blem. Er wacht mitten in der Nacht auf und will in den

Garten hinausgelassen werden. Und dann schläft man

nicht genug - es ist eine wagemutige Sache, ein Dackelbe-

sitzer zu sein!

Wenn Dinge schiefgehen, dann wollen wir, daß schnell

alles wieder in Ordnung ist. Manchmal ist es gut für uns,

wenn das nicht der Fall ist, damit wir merken, daß die Dinge

nicht automatisch gehen. Wenn wir ein gebrochenes Bein

haben, merken wir, was für ein Wunder es ist, daß wir

überhaupt gehen können. Dann loben und preisen wir den

Herrn, daß wir gehen können. Gerade der Verlust von

etwas führt zu Gottes Lob, wenn wir es Tag um Tag, Schritt

um Schritt nochmals zurückbekommen. Wir merken dann,

daß wir Grund haben, dankbar zu sein. Deswegen ist es

gut, wenn Gott uns schlägt. Wir sollen ihn loben, wenn er

das tut, so hart uns das auch vorkommt. Es ist gut, wenn

Gott uns schlägt, damit wir wieder lernen, dankbar zu

werden, denn wir leben in einer undankbaren Welt.

Mein Vater, der für tot erklärt worden war, aber mit

seinem Jaffin-Willen und Gottes Hilfe überlebt hatte, sagte

mir, wie es war, als er das erste Mal wieder Orangensaft

trank: »Das war wie ein Wunder, David, Orangensaft hat

noch nie so gut geschmeckt. Ich habe nie Zeit gehabt, zu

merken was für ein Geschmack das ist und was für eine

wunderbare Sache.« Man fängt an, für die kleinsten Sachen

zu danken, wenn man geschlagen ist. Deswegen sollen wir

Gott auch loben, wenn wir geschlagen sind. David ist hier

sehr hart geschlagen - allerdings nicht geschlagen worden,

er hat sich selbst geschlagen.

». . . und vergiß nicht, was er dir Gutes getan hat: der

dir alle deine Sünde vergibt.«

Wir sollen nicht mit einem Beichtspiegel in der Hand an

alle Kleinigkeiten denken, die wir übel getan haben. Das

ist Selbsttäuschung, denn unsere Sünde, das sind nicht die

Kleinigkeiten, die wir getan haben. Unsere Sünde ist, daß

wir selbst Gott sein wollen. Das ist die Erbsünde. Wir

wollen der Herr unserer Welt sein, wir wollen entscheiden:

»Mein Bauch gehört mir! Mein Leben gehört mir! Mein Wille,

meine Ziele!« Das ist Sünde. Es sind nicht die Kleinigkeiten,

auch nicht die Schneebälle gegen die kleinen Mädchen.

Nein, die eigentliche Sünde ist, daß ich Herr meines eige-

nen Lebens sein will, und daß ich lebe, als sei das so. Und

der Herr schlägt mich. Dann merke ich, daß ich nicht der

Herr meines Lebens bin - wenn ich krank oder schwach

oder alt bin, oder wenn ich, wie David, das Todesurteil über

mich selbst ausgesprochen habe (2. Samuel 12).

Wir sind alle dem Tod geweiht. Die Bergpredigt ist die

Gerechtigkeit, die bei Gott gilt. Und die Bergpredigt ver-

langt Vollkommenheit, und nichts anderes. Das bedeutet,

wir sind alle dem Tod geweiht, denn keiner von uns ist

vollkommen. Keiner von uns kann leben ohne Haß und

Begierde, keiner von uns kann konsequent seine Feinde

lieben. Wir sind Heuchler, wenn wir das behaupten. Wir

wollen keine Heuchler sein. Gott liebt sie nicht, die Heuch-

ler. Die Pharisäer waren nicht seine besten Freunde.

»Vergiß nicht, was er dir Gutes getan hat: der dir alle

deine Sünden vergibt.«

Das bedeutet, bis in die letzte Tiefe: »Lobe den Herrn,

meine Seele, und was in mir ist«: mein ganzes Wesen. Ich

habe Grund zu loben, denn er hat mein ganzes Leben

errettet. David ist dem Tod geweiht - wir sind alle der

Verdammnis geweiht in uns selbst. Da sollten wir ein biß-

chen nachdenken, wie es wirklich mit uns steht. Jesus

warnt uns ständig, daß wir zuerst den Balken aus dem

eigenen Auge entfernen sollen. Doch wie wenig tun wir

das! Und wie schnell redet man kritisch heute! Es gibt sogar

Zeitschriften in Deutschland, die nur bemüht sind, Schmutz

herauszubringen - bei der Regierung, bei der Familie, bei

allem - nur nicht bei sich selbst. Selbstkritisch sind sie nicht,

doch sie nennen sich die kritischen Menschen. Das hat mit

Kritik überhaupt nichts zu tun. Ein Christ kennt nur eine

zentrale Kritik - und die ist gegen sich selbst gerichtet -

selbstkritisch den Balken aus dem eigenen Auge entfernen,

darum geht es. Wir sollen nicht immer die anderen kritisch

anschauen, denn das Problem fängt bei uns an.

». . . der dir alle deine Sünden vergibt. . .«

Wir haben einen Gott, der alles weiß und alles kennt, alle

unsere Gedanken, alle unsere Irrwege und unseren grund-

sätzlichen Egoismus (der gleichbedeutend ist mit dem ewi-

gen Tod, denn von mir aus kann ich keine Antwort auf den

Tod geben). Dieser Gott ist bereit, uns freizusprechen. Das

bedeutet nicht, daß er das getan hat, sondern daß er das

tut, wenn wir dieses Angebot annehmen, wenn wir in

Demut als bereuende Sünder unter seinem Kreuz stehen -

dazu feiern wir das Abendmahl. Unter seinem Kreuz ist

alles vergeben. Jeder ist würdig, zum Tisch des Herrn zu

kommen, der weiß, daß er unwürdig ist, vor dem Herrn zu

stehen. Es ist keine besondere Elite, die zum Abendmahl

kommen soll. Das Abendmahl ist ein Angebot für alle, die

Gott auf der Straße rief, die Bettler, die Blinden und alle

möglichen. Es ist ein Angebot für jeden, der weiß, daß er

verloren ist. Und das Heil ist absolut. Er nimmt uns ganz

und gar an. Er vergibt alles, er wirft alle Sünden - wie ein

schönes Lied sagt - ins äußerste Meer. Damit brauchen wir

nicht mehr zu leben, denn er hat das am Kreuz für uns

getragen. Das ist sein Angebot.

Er will uns ganz und gar befreien. Das ist eine ungeheure

Aussage. Er befreit David von Mord (2. Samuel 12). Am

Kreuz spricht Jesus einen Mörder frei, der Buße getan hat,

der die Schuld bei sich selbst und nicht bei seiner Schwie-

germutter oder den Nachbarn oder den Römern oder an-

derswo gesucht hat, der Jesus als den gerechten Herrn

anerkannt hat und um Einlaß in sein Reich bittet. Das ist

nicht anders als bei David. David ist auch ein Mörder. Er

war ein großer König, aber er war auch ein Mörder. Er war

auf dem gleichen Niveau. Wir denken so oft an alles Gute,

das wir tun. Und dann bekommen wir einen Schlag und

sagen: »Ja, wenn ich soviel Gutes getan habe, warum dann

ein Schlag?« Doch gerade dieser Schlag zeigt uns, was die

Grundlage unserer Person ist. Es wird ans Licht gebracht.

Alle die guten Werke sind unser Versuch, diese Schuld zu

überdecken, uns vor Gott zu verstecken wie Adam und

Eva. Das geht nicht. Viel besser ist es, offen und ehrlich zu

sein. Das schätze ich an Luther, diese offene und ehrliche

Art, einfach zu bekennen: »Ich bin nicht gut, ich bin nicht

in Ordnung, deswegen bin ich ja Christ. Deswegen nehme

ich dieses Angebot an.« Zu Leuten, die mir auf der Straße

sagen: »Herr Pfarrer, ich versuche gut und gerecht zu leben;

zwar sehen Sie mich nicht in der Kirche, und ich bete

wenig, und ich lese nicht in der Bibel, aber ich versuche,

gut und gerecht zu sein in meinem Leben«, zu denen sage

ich: »Ich bin aber ein übler Mensch, und deswegen bin ich

ein Christ, denn ich brauche Vergebung.« Da gucken die

mich an: »Aber, Herr Pfarrer, Sie sind nicht übel.« - »Doch«,

sage ich, »sicher bin ich übel - denke ich etwa immer das

beste, tue ich immer das beste?« Und dann schaue ich sie

an, ob sie merken, daß ich nicht nur über mich spreche.

Jesus will den schlimmsten Feind in uns überwinden,

und das ist die Selbstgerechtigkeit. Die Selbstgerechten

sind die Pharisäer. Das Angebot Gottes ist ungeheuer groß.

Er will uns ganz und gar freisprechen. Wir müssen nur ihn

bitten und ihm ehrlich alles übergeben. Das sehen wir an

dem Zöllner, der an seine Brust geschlagen und gesagt hat

(Lukas 18): »Sei mir Sijnder gnädig, ich bin verloren, ich

habe mit den Feinden paktiert, ich nehme Schmiergelder,

ich bin kultisch unrein, sei mir Sünder gnädig.« Und Jesus

sagt: »Er ging gerecht von hier.« So einfach ist das. Aber so

einfach ist das nicht, denn unser Stolz und unsere eigene

Gerechtigkeit stecken sehr tief in uns. Hier spricht David

davon, daß seine ganze Seele Gott lobt. Denn Gott spricht

ihn ganz frei, weil er ihm seine ganze Schuld übergibt.

»... der dir alle deine Sünde vergibt und heilet alle deine

Gebrechen . . .«

Ja, David kann noch einmal fröhlich sein und fröhlich

leben, er kann noch einmal Dankopfer und Brandopfer

bringen, in Anerkennung von Gottes Herrschaft über alles,

was lebt und sich regt, auch über sich selbst - weil Gott ihn

durch seine Vergebung wiederhergestellt hat. Das ist eine

ungeheuerliche Sache: Wir können keine Vergebung von

einem Psychiater bekommen, wir können keine Verge-

bung von anderen Menschen bekommen, denn die ande-

ren Menschen sind auf die eine oder andere Art genauso

schuldig wie wir. Vergebung können wir nur vom Herrn

bekommen.

». . . der dein Leben vom Verderben erlöst. . .«

Sonntag für Sonntag predige ich: »Der dein Leben vom

Verderben erlöst.« Nur wer bereit ist, das zu hören, ist ein

Christ. Wer sagt: »Ach, der Pfarrer predigt zu hart, ich bin

nicht verdorben, und ich versuche, gut und gerecht zu

leben«, der ist kein Christ, der ist ein Pharisäer.

Wir sind verdorben. Und wer ehrlich mit sich selbst ist -

das ist die Voraussetzung, Christ zu sein, Gott gibt uns dazu

die Kraft, der gerechte Gott bringt alles ans Licht - , der weiß,

daß er verdorben ist. Wehe dem Menschen, der wegen so

einer Aussage beleidigt ist. Was würde er dann zu der Rede

von Johannes dem Täufer sagen? »Ihr Otterngezücht, ihr

Giftschlangen!« Wenn ich in meiner Gemeinde predigen

würde: »Ihr Giftschlangen!«, da würden sie anfangen, sich

wie Schlangen zu benehmen. Auch Luthers Bußpredigten

sind hart. In unserer Sprache heute ist selbst die härteste

Bußpredigt reiner Mozart, schöne Musik, im Vergleich zu

dem, wie in alten Zeiten gepredigt wurde.

»... der dein Leben vom Verderben erlöst, der dich krönet

mit Gnade und Barmherzigkeit..."

Davids Leben war verdorben, trotz seiner Gerechtigkeit.

Er war ein gerechter König, aber dahinter steckten Ehe-

bruch und Mord, die überdeckt waren. Plötzlich wurde das

Verderben im Licht offenbart. Und die Antwort darauf ist:

»... derdich krönet mit Gnade undBarmherzigkeit."David

ist gerettet, er hat seine Schuld und Sünde dem Herrn

übergeben. Der Herr hat alles an Licht gebracht, und der

Herr hat ihn freigesprochen. Das ist eine ungeheuer zen-

trale Aussage. Wenn er einem Mörder vergeben kann, kann

er jedem vergeben.

Als ich in Freiburg einige Verbrecher besuchte, wollten

sie alle wissen: »Was ist die Sünde gegen den Heiligen

Geist?« Sie waren so tief in Angst über ihre Schuld, daß sie

glaubten, Gott könnte ihnen nicht vergeben. Ich habe

gesagt: »Keiner von euch hat gegen den Heiligen Geist

gesündigt. Man kann nur gegen den Heiligen Geist sün-

digen, wenn man ihn empfangen hat, wenn man ein tief-

gläubiger Christ ist und dann Gott verrät. Man kann nicht

gegen den Heiligen Geist sündigen, wenn man ihn nicht

im tiefsten empfangen hat.« Sie waren so tief mit Schuldge-

fühlen beladen, daß sie immer wieder fragten: »Kann Gott

wirklich jemand so Dreckiges wie mich annehmen?« Meine

Antwort war sehr einfach: »Er nimmt einen Dreckigen wie

mich, warum soll er nicht einen Dreckigen wie euch an-

nehmen!»

Es ist kein Zufall, daß die zentralen Gestalten in der Bibel

alle Verbrecher sind. Es sind alles üble Menschen: Mose,

ein Totschläger; David, ein Ehebrecher und Mörder; Paulus

läßt die anderen die Steine schmeißen und unterschreibt,

daß Stefanus tot ist, wie ein SS-Offizier, der die eigenen

Hände nicht schmutzig macht, aber verantwortlich ist da-

für, Maria Magdalena, von sieben bösen Geistern befreit,

war eine Hure, und in Israel war das sehr ungewöhnlich.

Wenn so zentrale Gestalten in unserer Bibel in der letzten

Tiefe der Schuld stehen, dann wird damit gezeigt, wie tief

Gottes Gnade und Errettung gehen. Das ist sehr wichtig für

uns, denn wir sind nicht besser als Paulus und David und

Mose und Maria Magdalena. Sie ändern ihre Wege, aber sie

sind sich bewußt, daß sie verloren waren und sind, das

steckt immer noch in ihnen, bis sie es dem Herrn überge-

ben. Er stellt Maria Magdalena auf einen sicheren Fels.

Paulus geht in die Tiefe der Schuld, in die Tiefe des Kreuzes

- drei Tage ist er blind, dre/Tage ist es dunkel um ihn, wie

in den drei Stunden Dunkelheit über dem Kreuz. Und das

sind die Menschen, die besonders begnadigt sind.

Wir dürfen nicht zu Dostojewskis Schlußfolgerung kom-

men, daß wir große Sünder sein müssen, um gerettet zu

werden. Dostojewski vertritt eine Sünder-Heilige-Theolo-

gie: Es sind die Mörder, die Dirnen usw., die letzten Endes

gerettet werden, wenn sie sich dann bekehren; das setzt im

Grunde genommen voraus, daß man vor der Bekehrung

ein Mörder oder eine Dirne ist. Niemand braucht jetzt aber

zu denken, er müßte jemanden umbringen oder Hurerei

treiben, um dann gerettet zu werden. Man braucht nur die

Bergpredigt lesen, dann merkt man: In Gottes Augen sind

wir alle in dieser Art verloren.

». . . der dich krönet mit Gnade und Barmherzig-

keit . . .«

Gottes Gnade ist so tief wie unsere Schuld und noch

größer - wenn wir sie in Anspruch nehmen, wenn wir ihm

in Demut unsere Schuld und Sünde übergeben, sogar in

Verzweiflung, wie es David tat. Luther sagte, daß Buße mit

Verzweiflung anfängt und daß mich diese Verzweiflung an

mir selbst zu meinem Erretter treibt. Wir sind nicht die

Frommen, die Guten und die Anständigen, das können

Christen nicht von sich sagen. Wir sind die Verlorenen, aber

gerettet in Christus. Darum können wir unsere Hände in

Dankbarkeit falten.

». . . der deinen Mund fröhlich macht

David hat in Psalm 51 gesagt: »Ich will die Übertreter

deine Wege lehren:« Jetzt macht Gott seinen Mund fröhlich,

damit er verkündigen kann - und gerade das tut er hier! Er

lobt den Herrn, er dankt dem Herrn, und er gibt allen, die

verloren sind, wie er selbst verloren war, ein Beispiel.

». . . und du luieder jung wirst wie ein Adler.«

In dem Moment, wo die Schuld weg ist, ist eine ganze

Last weg. Was für eine ungeheure Befreiung ist das, wenn

wir die ganze Schuld, die ganzen Schatten, das ganze

Dunkel in uns einfach weggeben können! Dann sind wir

jung wie ein Adler, dann können wir fliegen in unseren

Gefühlen, daß der Herr so gütig ist, daß er uns vergeben

hat, einem wie mir. Man kann fast fliegen vor Freude: »Er

nimmt mich an!« Wie Paulus es sagt: Den schlimmsten

Verbrecher, der gegen ihn war, den nimmt er an (1. Korint-

her 15, 9). So ist es auch bei David. So ist es bei jedem von

uns, und deshalb können wir so fröhlich sein, deshalb gibt

es keine Grenze für unsere Freude und Dankbarkeit: »Lobet

den Herrn, lobet den Herrn, danket ihm!»

»Der Herr schafft Gerechtigkeit und Recht allen, die

Unrecht leiden. Er hat seine Wege Mose wissen lassen, die

Kinder Israel sein Tun.«

Welches Volk hat mehr für seinen Gott gelitten als das

Volk Israel, als mein Volk? Israel hat schrecklich gelitten.

Das bedeutet nicht, daß Israel im Recht war; Israel ist im

Unrecht in dem, was an Jesus passiert ist. Aber das bedeutet

nicht, daß das Leiden Israels berechtigt ist. War jemand

berechtigt, Israel zu kreuzigen, weil Israel Jesus gekreuzigt

hat? Jesus hat gesagt: »Vergib ihnen, denn sie wissen nicht,

was sie tun« (Lukas 23,34). Keiner von uns ist gerecht. Aber

das bedeutet nicht, daß unser Leiden gerechtfertigt ist. Das

Leiden Israels ist nicht in dem Sinn gerechtfertigt, daß Israel

gekreuzigt werden müßte wegen der Kreuzigung Jesu.

Israel ist nicht allein schuldig an der Kreuzigung Jesu. Auch

Pilatus ist zutiefst schuldig. Er kann seine Hände nicht in

Unschuld waschen. Er hatte immer die Macht, Jesus zu

befreien, und er hätte das tun können, wenn er es wirklich

gewollt hätte. Und die Jünger? Ich kann mir gut vorstellen,

daß Jesus in seiner Pass ionszeit und bei der Kreuzigung am

tiefsten vom Verhalten seiner Jünger betroffen war, von

ihrem Versagen. Sie waren seine Schüler! Zwei, drei Jahre

lang ist er mit ihnen umhergewandert. Er hat sie gelehrt,

was passieren würde. Das war die beste Bibelschule, unter

Jesu Obhut zu sein. Er hat sie gelehrt, daß er nach Jerusalem

gehen, daß er bespuckt und geschlagen und gekreuzigt

werden und dann auferstehen würde - und die Jünger

lassen ihn im Stich! Zwei, drei Jahre waren sie bei ihm -

und haben überhaupt nichts gelernt. Sie gingen einfach

weg. Was für Schüler waren das? Sie hauen ab vor dem

Kreuz. Es steht schon bei Sacharja, daß sie das tun werden

(Sacharja 13, 7), aber das ändert nichts an der Tatsache.

Jesus hat Unrecht gelitten, er hat unser Unrecht auf sich

genommen. Er war ohne Schuld. Gerechtigkeit und

Recht sind in Christus geschaffen, denn sein Kreuz ist

unsere Gerechtigkeit. Wir sind nicht besser als die Phari-

säer. Wir sind eher weniger fromm als sie. Aber unsere

Gerechtigkeit ist Christus, nicht unser eigenes Tun; des-

halb ist es eine bessere Gerechtigkeit als die der Pharisä-

er. Das hat messianische Betonung: »Der Herr schafft

Gerechtigkeit und Recht allen, die Unrecht leiden.« Der

einzige, der Unrecht gelitten hat, weil er gerecht war, das

ist Christus, der Gerechte, und sein Kreuz steht hier im

Zentrum. Das Volk Israel hat ungeheuer gelitten. Auch

wenn es schuldig ist, hat es in unrechter Weise gelitten,

indem es von den Christen gekreuzigt wurde - und nicht

nur von den Christen. Gott aber schafft Recht dafür. Was

bedeutet aber »Recht« für unser Leiden? Das ist Versöh-

nung, tägliche Führung, Frieden mit dem Vater, eine

Zielsetzung für unser Leben, sein Reich. Das hat keiner

von uns verdient. Das hat er für uns verdient, auch wenn

wir ihm gegenüber am Kreuz unrecht taten - Heiden,

Juden und seine Jünger, alle.

»Er hat seine Wege Mose wissen lassen, die Kinder Israel

sein Tun.«

Israels Weg, die Wüstenwanderung zum Heiligen Land,

ist sinnbildlich für unsere christlichen Wege zu Gottes Hei-

ligem Land, zu seinem Reich.

»Barmherzig und gnädig ist der Herr, geduldig und von

großer Güte.« Er hat David vergeben, er hat ihm Barm-

herzigkeit und Gnade erwiesen - wir leben allein aus

Gnade, nicht aus unseren Werken und unserem Tun -, er

hat Geduld mit ihm gehabt, und er hat ihm die Tiefe seiner

Güte gezeigt. Hat er das nicht an jedem von uns getan?

Haben wir seine Barmherzigkeit und Gnade verdient?

Nein, keiner von uns. Er ist sehr geduldig mit uns, und seine

Güte kennt keine Grenze. Er ist bereit, alles zu vergeben.

Und er wartet oft sehr lange, bis wir Buße tun, bis wir zu

ihm zurückkommen als verlorener Sohn. Das ist ein Sinn-

bild für den Weg des bereuenden Sünders; und das sind wir

alle, wenn wir wahre Christen sind.

In der Bibel steht immer »zu seiner Zeit«. Die modernen

Theologen sagen: »Das ist eine unbestimmbare Zeit.« Doch

es ist eine viel genauere Zeit, als die menschliche, denn

Gott weiß jetzt, bis auf die Sekunde genau, wann er wie-

derkommen wird. Alles ist vorausgesehen. Das ist seine

Zeit, seine Uhr. Diese Zeit ist eine sehr langmütige Zeit. Wir

müssen nur einmal überlegen, wieviel Schuld wir uns hier

in Deutschland aufladen, bis das Gericht kommt - es ist

ungeheuer viel Schuld, und Gott wartet. Jetzt kommt noch

die Abtreibung dazu, das Wein-Weiber-Gesang-Leben, oh-

ne Auschwitz und das alles, was noch viel schlimmer war,

zu nennen. Gott ist ungeheuer langmütig und gütig. Wir

haben das nicht verdient. Israel hat auch nicht verdient, daß

Gott immer noch zu dem Volk steht nach der Kreuzigung.

Es hat das ganz und gar nicht verdient, aber Israel bleibt

erwählt. So geduldig ist unser Gott; wir können ihn nicht

mit menschlichen Maßstäben messen. Seine Uhr geht ganz

anders als unsere. Er läßt sich nicht hetzen, nicht unter

Zeitdruck stellen. Gott ist nie überarbeitet wie wir.

»Er wird nicht für immer hadern noch ewig zornig

bleiben. Er handelt nicht mit uns nach unsren Sünden

und vergilt uns nicht nach unsrer Missetat.«

Genau das hat David erlebt. Die Vergeltung für Blut-

schuld ist der Tod. Blut schreit zu Gott im Himmel, wie das

Blut Abels (1. Mose 4, 10). Er ist Herr des Lebens. Und die

Antwort auf Mord ist, daß man selbst umgebracht wird. Das

ist logisch. Aber David hat er vergeben. Er handelt nicht

mit uns nach unsren Sünden und vergilt uns nicht nach

unsrer Missetat. Bei diesem Vers könnten wir an vieles in

unserem Leben denken, aber wir wollen uns auf das

Grundsätzliche beschränken, das ist das Für-Sich-leben,

das Bemühen, sich abzusichern und es sich nach der eige-

nen Art bequem zu machen. Das ist alles Pappmache, es

wird alles zerbrechen, der Tod nimmt alles weg. Der Tod

nimmt es weg als der Sünde Sold, denn es ist sündhaftes

Denken. Ich kann mich nicht absichern in dieser Welt. Ich

hatte einen Onkel, der immer nur Gemüse aß und Huhn,

nur weißes Fleisch ohne Fett. Und was hat er gekriegt?

Einen Gallenanfall. Gallenbeschwerden bekommt man

von zuviel Fett. Er hat nie Fett gegessen, aber er hat trotz-

dem Gallensteine bekommen und schwere Anfälle. Diese

ganze Betonung auf gesundes Essen heute, das nützt nicht

viel. Luther hat gesagt: »Ich esse, was mir schmeckt und

sterbe, wann Gott will.« Dem schließe ich mich an.

»Er wird nicht für immer hadern noch ewig zornig

bleiben.«

Er hat David sehr schnell vergeben. Und das endgültige

Heil finden wir am Kreuz. Er wartet einfach auf uns. Er

wartet, daß wir tun, was David getan hat, denn Psalm 103

ist eine Antwort auf Psalm 51. Wir erreichen den gnädigen

Gott, wenn wir Buße tun unter dem zornigen Gott. Das ist

genau das, was Luther uns gelehrt hat. Wenn der zornige

Gott offenlegt, wie es wirklich um uns steht, führt er uns zu

Verzweiflung und Selbsterkenntnis unserer Verlorenheit;

dann tun wir Buße, und uns wird von dem gnädigen Gott

vergeben. Wer sagt: »Ich brauche das nicht zu tun, ich bin

viel besser, mein Leben ist in Ordnung«, der ist verloren.

Nur wer weiß und versteht, wie verloren er ist, ist auf dem

Weg, gerettet zu werden, der kommt zu Psalm 103, zu dem

Abendmahlspsalm, dem Psalm der Erlösung.

»Er handelt nicht mit uns nach unsren Sünden und

vergilt uns nicht nach unsrerMissetat.«

Uns wird nicht vergolten nach unseren Werken, sondern

nach unserem Glauben. Wer sich als bereuender Sünder

unter den barmherzigen Gott stellt, Buße tut wie David und

Zuflucht sucht bei ihm, dem ist vergeben.

Die ausgestreckten Hände Jesu sind die segnenden Hän-

de, die vergebenden Hände, die 'Verbindung zwischen

Himmel und Erde, Erde und Himmel. Das ist der Weg, die

Tür zum Himmelreich. Aber wer nicht Buße tut, ist außer-

halb des Heils und bleibt unter Gottes Zorn. Wer nicht in

Vergebung unter dem Kreuz ist, ist im Gericht, denn am

Kreuz trug Jesus unser Gericht (Galater 3,13): »Verflucht ist

jeder, der am Holz hängt.« Er hat die unerfüllbare Forderung

Gottes nach Vollkommenheit getragen - konsequente

Feindesliebe, ein Leben ohne Haß und Begierde.

Wer außerhalb dieser segnenden Hände ist, die Erde und

Himmel verbinden, dessen Gericht ist nicht getragen, er

bleibt unter dem Zorn Gottes. Und wenn er immer wieder

Gottes Wort ablehnt, das ihn richtet und aufrichtet und

damit rettet, kommt er in das Endgericht.

Das muß gesagt werden - nicht, damit die Menschen

Angst bekommen, sondern daß sie sich im klaren darü-

ber sind, worum es geht. Gott schafft Klarheit. Er hat bei

David ganz deutlich Klarheit geschaffen, er bringt alles

ans Licht.

Gott muß uns selbst richten durch sein Wort, damit wir

es zu den anderen bringen können, wie David gerichtet ist,

damit er den anderen Übeltätern das Heil bringen kann.

Deswegen bete ich immer: »Herr, ich bin nichtig und nichts,

ich stehe unter deinem Kreuz, du mußt fur mich sprechen;

meine Worte sind Menschenworte, deine Worte aber sind

heilige Worte.«

»Denn so hoch der Himmel über der Erde ist, läßt er seine

Gnade walten über denen, die ihn fürchten. So fern der

Morgen ist vom Abend, läßt er unsre Übertretungen von

uns sein. Wie sich ein Vater über Kinder erbarmt, so

erbarmt sich der Herr über die, die ihn fürchten.«

Manche Leute lesen diesen Psalm und sagen: »Ja, er

erbarmt sich über uns alle!« Doch da steht zweimal, wem

das Erbarmen gilt, nämlich denen, »die ihn fürchten«.

Furcht, Gottesfurcht bedeutet die Erkenntnis: »Ich bin

verloren vor ihm.« Wenn die Engel Gottes kamen, hatten

die Menschen Furcht, denn es wird gesagt: »Fürchte dich

nicht.« Sie hatten Furcht, weil Gott Allmacht über uns hat

und sie nicht mit Gottes Einbruch in ihr Leben rechneten,

so fromm sie auch waren. Gottesfurcht bedeutet die Er-

kenntnis: »Der Herr ist mein Richter; er hat mir das Leben

gegeben, er kann mein Leben wegnehmen, er kann mich

verdammen.« In Luthers Römerbriefauslegung von 1515

steht ein sehr tiefer Satz: »Ich würde mich in die Hölle

verdammen lassen um Gottes Gerechtigkeit.« Das ist ein

Glaube! Aber dann sagt er: »Wird der Herr mich so verdam-

men lassen, wenn ich so einen tiefen Glauben an ihn habe?«

Na ja - die erste Aussage ist auf jeden Fall sehr tiefsinnig.

»Denn so hoch der Himmel über der Erde ist. . .«

David hat das erlebt, daß seine Gerechtigkeit überhaupt

nicht vor dem Herrn bestehen kann. Und der letzte und

größte aller Propheten, der Vertreter Israels Jesus gegen-

über, Johannes, weiß, daß er nicht würdig ist, vor Jesus im

Dreck zu stehen (Johannes 1, 27). Hier sind also Welten

zwischen Himmel und Erde.

Wir reden viel zu viel über die Menschwerdung Gottes

und viel zu wenig über die Göttlichkeit Gottes. Selbstver-

ständlich ist Gott Mensch geworden. Aber wenn wir

ständig nur darüber reden, laufen wir Gefahr, die Heilig-

keit Gottes zu vergessen. In der Offenbarung steht, daß

niemand vor ihm stehen kann (Offenbarung 1, 17), und

Gebete müssen in einer Schale an Gott übergeben wer-

den (Offenbarung 5, 8). Dieser Aspekt ist bei uns viel zu

klein geschrieben. Wir verniedlichen Gott, wenn wir

ständig seine Menschwerdung in den Mittelpunkt stellen

und sagen: »Er ist ein Mensch wie du und ich.« Wir

vergessen dabei, daß er auch der allmächtige und rich-

tende Gott ist. Dann haben wir einen niedlichen, sehr

netten, sehr süßen Gott. Das ist ungeheuer gefährlich. Da

hatten die Juden auf eine Art recht, als sie sagten: »Das ist

gefährlich zu denken, daß Gott Mensch geworden ist.« Er

ist Mensch geworden! Da hatten sie unrecht. Aber ein

gefährlicher Gedanke ist das trotzdem, daß Gott nach

unserem eigenen Wunschbild geschaffen werden könn-

te, wenn er Mensch ist wie du und ich.

Andere sagen: »Oh, Gott versteht uns, waaim wir dieses

und jenes tun, er ist auch Mensch geworden.« Ja, aber er ist

eine ganz andere Art von Mensch. Er hat Fleisch und Blut,

er hat Ängste, aber er war ohne Sünde und ohne Haß und

Begierde, er ist vollkommen. Gott ist Mensch geworden, er

erbarmt sich über uns, er überwindet diese riesige Entfer-

nung: »So hoch der Himmel über der Erde ist...« Das sollen

wir aber niemals vergessen: Er ist auch im Himmel! Er ist

nicht nur Mensch geworden unter uns. Er ist beides, sehr

nah und gleichzeitig fern. Die Ferne Gottes bedeutet, daß

wir Sünder sind, von Gott entfernt.

»Denn so hoch der Himmel über der Erde ist, läßt er seine

Gnade walten über denen, die ihn fürchten.«

Er kommt auf die Erde, er kommt zu uns, er liebt uns, er

vergibt uns - denen, die ihn fürchten, die seine Herrschaft

kennen, seine Heiligkeit, seine Macht, die ihr eigenes Un-

recht und ihre eigene Schuld erkennen, die sich unter den

Herrn beugen - ihnen wird er seine Gnade zeigen.

Luther und David sind klassische Beispiele für Men-

schen, die unter Gottes Zorn sind und das wissen und

Zuflucht suchen bei dem gnädigen Gott. David hat auch

seine Reformation, seine Neuwerdung. Das was David und

Luther passiert ist, ähnelt sich sehr. David steht unter dem

zornigen Gott, denn er weiß genau, daß er ein Mörder ist.

Gott hat das ans Licht gebracht. Dann sucht er den gnädi-

gen Gott, er tut Buße. Luther sagt, daß Buße tun unsere

tägliche Andacht ist. Beide erreichen den gnädigen Gott.

Ist das so merkwürdig, daß es auch einen gnädigen Gott

im Alten Testament gibt? Wir haben ein falsches Gottesbild,

wenn wir denken, der Gott des Alten Testaments sei kein

gnädiger, sondern nur ein strafender, richtender Gott, und

der Gott des Neuen Testaments sei nur ein gnädiger, und

kein richtender, strafender Gott. Es ist der gleiche Gott. Und

das bleibt er, der richtende und rettende Gott.

»So fern der Morgen ist vom Abend, läßt er unsere

Übertretungen von uns sein.«

Der Morgen ist hell; wo Gott ist, ist es hell. Der Abend,

das ist die Dunkelheit, das ist, wo wir sind, in Schuld und

Sünde. »Das Volk, das im Finstern wandelt, sieht ein großes

Licht« (Jesaja 9, 1). Das ist adventlich.

»Wie sich ein Vater über Kinder erbarmt, so erbarmt sich

der Herr über die, die ihn fürchten.«

Ernst Vatter hat einmal eine sehr schöne wahre Geschich-

te erzählt, von einem Kind, das operiert werden mußte. Es

sagte: »Vater, bleib du bei mir.« Der Vater ging mit in den

Operationssaal, bekam eine Maske und war bei der Ope-

ration dabei. Das Kind kam auf die Intensivstation, und dort

wachte es auf, schaute um sich und sagte: »Vater, du bist

immer noch bei mir.« Das ist ein Sinnbild, wie es mit Gott

und uns ist: Er geht mit uns durch das dunkle Tal.

»Wiesich ein Vater über Kinder erbarmt, so erbarmt sich

der Herr über die, die ihn fürchten.«

Wir dürfen nicht übersehen, was die Voraussetzung ist:

»die ihn fürchten«.

»Denn er weiß, was für ein Gebilde wir sind; er gedenkt

daran, daß wir Staub sind. Ein Mensch ist in seinem Leben

wie Gras, er blüht wie eine Blume auf dem Feld; wenn der

Wind darüber geht, so ist sie nimmer da, und ihre Stätte

kennt sie nicht mehr.«

Es ist sehr traurig, wenn Frauen älter werden. Ich finde

es bewundernswert, daß meine Frau mit 50 Jahren noch so

schön ist. Ich wundere mich immer, daß ihre Schönheit so

erhalten geblieben ist. Aber wir verblühen schnell. Ich kann

mich an mein erstes weißes Haar erinnern. Ich war entsetzt:

»Was, du, Jaffin, mit weißem Haar, das gehört sich nicht!«

Und so habe ich es gleich herausgerissen. Aber es ist

gefährlich, wann man in dieser Art und Weise zu aktiv ist.

Dann hat man die Wahl: Entweder bekommt man eine

Glatze oder einen weißen Kopf. Ich habe mich für das

Zweite entschieden.

Was so schlimm für uns ist, ist die Zeit. Die Jahre verge-

hen immer schneller, je älter man ist. Man sagt oft, die

Ruheständler hätten Zeit, da ginge alles langsam. Nein, es

geht immer schneller und schneller. Der Tod ist ein Magnet.

Je näher wir ihm kommen, um so schneller zieht er uns zu

sich. Das ist die Wahrheit.

»Die Gnade aber des Herrn währt von Ewigkeit zu

Ewigkeit über denen, die ihn fürchten, und seine Gerech-

tigkeit auf Kindeskind bei denen, die seinen Bund halten

und gedenken an seine Gebote, daß sie danach tun.«

Die Gnade des Herrn währt von »Ewigkeit zu Ewigkeit«

- das ist eine deutliche Vorausdeutung auf Jesus, auf seine

Vergebung, die zum Himmelreich führt, von Ewigkeit zu

Ewigkeit. Wir gehen dahin wie eine Blume, zum Tod. Aber

Gottes Gerechtigkeit, seine Gnade, die währt von Ewigkeit

zu Ewigkeit. Wer darin ist, ist nicht im Sterben, in der

Vergänglichkeit, sondern in der Ewigkeit. Jesus ist das

Leben. Wer jetzt in ihm ist, ist im Leben. Das bedeutet: Wer

in diesem Leben ausharrt, ist im ewigen Leben.

Es ist eine Freude, älter zu werden mit dem Herrn und

wie Paulus zu sagen: »Soll ich hier bei euch bleiben? Ich

würde viel lieber beim Herrn sein, aber der Herr hat Arbeit

für mich« (Philipper 1, 23-24). Ich bin ein bißchen überar-

beitet, wir alle haben Arbeit zu tun. Aber näher, mein Gott,

zu dir, das ist unser Ziel. Wir sollen das Altwerden, das

Krankwerden als ein Geschenk annehmen, das uns näher

zu unserem Christus bringt. In ihm bewegt sich die Zeit von

Ewigkeit zu Ewigkeit, weil es keine Zeit mehr gibt. Die

Vergänglichkeit ist überwunden. Das ist realistisch, das ist

Wahrheit. Gott ist zeitlos. Er bringt uns in seine Ewigkeit.

Wenn wir jetzt mit ihm leben, sind wir im Leben. Die

Menschen, die nicht in Christus sind, leben im Schatten des

Todes, sie sind nicht im Leben.

»Der Herr hat seinen Thron im Himmel errichtet, und

sein Reich herrscht über alles. Lobet den Herrn, ihr seine

Engel, ihr starken Helden, die ihr seinen Befehl ausrichtet,

daß man höre auf die Stimme seines Wortes! Lobet den

Herrn, alle seine Heerscharen, seine Diener, die ihr seinen

Willen tut! Lobet den Herrn, alle seine Werke, an allen

Orten seiner Herrschaft! Lobe den Herrn, meine Seele!« In

diesem Psalm geht es um die Vergänglichkeit und um die

Beziehung zum Herrn, und plötzlich ist man bei den

Engeln. Das ist der Weg. Wer bei dem lebendigen Gott

Israels, bei Jesus Christus ist, wer unter seiner Gnade und

Vergebung lebt, der gehört zu Gottes Reich. David ist der

Weg für Israel, für Jerusalem, und deswegen ist hier eine

Verbindung, er ist der gerechte König, er ist der, der den

wahren, endgültigen König, Jesus, bringen wird. So geht

es in diesem Psalm über Gottesfurcht und Gottes Gnade

bis hin zum Blick auf sein Reich und die Engel.

Wir sind mehr als die Engel. Die Engel wissen nicht, was

der Sündenfall ist. Sie wissen nicht, warum sie Gott brau-

chen. Sie loben ihn und preisen ihn, ohne zu wissen, was

böse ist. Das ist der Unterschied zwischen dem Paradies-

garten und Gottes Reich. Wir wissen, was böse ist, und wir

sollen erkennen, daß er der Herr ist. Das ist der zentrale

Satz im Alten Testament. Wir wissen, daß wir einen Retter

brauchen. Wir wissen, was Dunkelheit ist, und darum

können wir das Licht im tiefsten Sinne wahrnehmen. Wer

nur im Licht lebt, weiß letzten Endes nicht wirklich, was

Licht ist, weil er nicht weiß, was Dunkel ist. Wir wissen nur

zu gut, was das Dunkel ist. Deswegen können wir Gottes

Licht ungeheuer schätzen. Wir wissen um die Dunkelheit

dieser Welt und um die Dunkelheit unserer Person. Deswe-

gen sind wir mehr als die Engel, die das nicht wissen, das

heißt, sie wissen es theoretisch, aber nicht in Wirklichkeit.

»Lobet den Herrn, ihr seine Engel, ihr starken Helden,

die ihr seinen Befehl ausrichtet, daß man höre auf die

Stimme seines Wortes!«

Die Engel sind Boten Gottes. Aber wer sind die Gottes-

boten heute? Das sind wir, jeder von uns, nicht nur der

Pfarrer oder der Prediger - es gilt das allgemeine Priester-

tum. Wir sind »die Helden« - nicht weil wir etwas Gutes

sind, sondern weil wir Gottes Wort ausrichten in einer

verlorenen Welt. Dann sind wir Helden. Wehe uns, wenn

wir uns des Evangeliums schämen, wenn wir nicht den Mut

haben, etwas zu sagen, wenn wir reden müßten. Das

bedeutet nicht, daß wir mit der Tür ins Haus fallen sollen.

Aber wir sollen den Mut haben, zu beten und vorbereitet

zu sein, das Richtige zu sagen, damit einem Menschen

geholfen wird. Das ist sehr wichtig. Dann sind wir Helden

des Herrn, in dem Sinn: Wir bringen die Weisheit, die

Wahrheit. Das haben vorher die Engel getan, die Boten

Gottes. Die Botschaft steht in der Bibel, und wir tragen sie

weiter.

». . . daß man höre auf die Stimme seines Wortes!«

In seinem Wort steckt der Weg zur Bekehrung; sein Wort

richtet uns und richtet uns auf. Wenn das passiert, gehen

wir von Psalm 51 (gerichtet) zu Psalm 103 (aufgerichtet in

Freude und Gnade und Vergebung). Das ist der Weg der

Reformation, der Weg Davids, der Weg Luthers, das ist der

Weg des Glaubens - es gibt keinen anderen Weg.

»Lobet den Herrn, alle seine Heerscharen, seine Diener,

die ihr seinen Willen tut!«

Die Heerscharen, die seinen Willen tun, stehen auch in

Beziehung zu Gottes Bund. Gottes Wille mit uns, im Neuen

Bund ist, daß wir an ihn glauben und seine Liebe an

unseren Nächsten weitergeben. Was Nächstenliebe in der

letzten Tiefe ist, das sagt uns Augustin als junger Mann: die

Liebe Christi weiterzugeben an unseren Nächsten. Das ist

das Erste, die Diakonie ist das Zweite.

»Lobet den Herrn, alle seine Werke, an allen Orten seiner

Herrschaft.«

Der Herr hat so viel geschaffen und ist so herrlich, seine

Macht geht über die ganze Welt. Und auf der tiefsten Stufe

kommt dann:

»Lobe den Herrn, meine Seele!«

»Ich bin der Kleine« - das ist Demut hier - »ich bin der

Allerkleinste unter diesen allen, bis zu den Heerscharen der

Engel, ich bin auf der allertiefsten Stufe, der verlorene

Sünder, David der Mörder und Ehebrecher.« Er lobt den

Herrn wegen seiner Gerechtigkeit, seiner Vergebung und

seiner Gnade. Die Engel im Himmel freuen sich über jeden

Sünder, der Buße tut. Sie werden sich freuen über jeden

von uns, der aus der Buße lebt und durch Gottes Kraft seine

Stimme erhebt, um ihn zu rühmen vor denen, die noch

nicht unter dem Erbarmen sind, unter den gnädigen, aus-

gestreckten Händen unseres gekreuzigten Herrn, denn das

ist die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt: sein Kreuz.

Psalm 126:

Der Herr erlöst seine Gefangenen

Ein Wallfahrtslied.

Wenn der Herr die Gefangenen Zions erlösen wird, so

werden wir sein wie die Träumenden. Dann wird unser

Mund voll Lachens und unsere Zunge voll Rühmens sein.

Dann wird man sagen unter den Heiden: Der Herr hat

Großes an ihnen getan! Der Herr hat Großes an uns getan;

des sind wir fröhlich. Herr, bringe zurück unsre Gefange-

nen, wie du die Bäche wiederbringst im Südland. Die mit

Tränen säen, werden mit Freuden ernten. Sie gehen hin

und weinen und streuen ihren Samen und kommen mit

Freuden und bringen ihre Garben.

»Ein Wallfahrtslied.«

Wallfahrten gibt es nach Jerusalem zum Opfer an beson-

deren Festen. Wenn man dieses Gebet in der Tiefe verste-

hen will, muß man sich Gedanken machen, warum es ein

»Wallfahrtslied« ist. Die zentralen Opfergottesdienste haben

entweder mit der Ernte oder mit Befreiung zu tun. Gerade

das sind die Themen hier. Das jüdische Wochenfest oder

Pfingstfest, dann auch das Laubhüttenfest, das sind ur-

sprünglich Erntefeste. Das Laubhüttenfest ist ein Erntefest

geblieben, das Befreiungsfest ist das Passa und später kam

Jörn Kippur hinzu, das dann mit Karfreitag zu tun hat. Diese

Zusammenhänge sind kein Zufall. Manchmal ist die Über-

schrift sehr wichtig.

Wallfahrt zum Tempel - was man weder in einer Synago-

ge noch in einer Kirche tut, sondern nur im Tempel, das ist

das Opfern. Man ging durch ganz Israel - wir wissen, daß

Jesus mit seinen Eltern ging -, das sind ungefähr drei Tage

zu Fuß, wenn man die ganze Zeit geht, von Galiläa bis

Jerusalem im Süden. Jesus ging nur bis Jerusalem, nicht wie

Abraham noch bis Beerscheba. Aber Jesus ging von Norden

nach Süden, nicht nur zur Wallfahrt, sondern um zu zeigen,

daß das ganze Land ihm gehört. Die Wallfahrt umfaßt das

ganze Israel außer dem südlichen Zipfel, wo Beerscheba

liegt. Das ganze Volk machte diese Wallfahrten, und Jesus

lehrte von einem Ende Israels zum anderen, um zu zeigen,

daß sein Opfer für das ganze Volk und ihre Opfer gilt. Jesus

zeigt sich auch als der Schöpfergott, indem er seinen Jün-

gern erlaubt, am Sabbat von den Früchten der Felder zu

essen, was sonst nicht erlaubt ist, und Jesus zeigt sich als

der befreiende Gott durch sein Kreuz und seine Aufer-

stehung.

»Wenn der Herr die Gefangenen Zions erlösen wird. . .«

Dieses Wort »die Gefangenen« ist ungeheuer zentral. Das

Thema »Gefangenschaft« ist eines der ganz ausgeprägten,

zentralen Themen der ganzen Bibel, des Alten und Neuen

Testamentes. Wo fand der Herr, der Gott Israels, sein Volk

als Volk? In der Gefanggenschaft in Ägypten, in der Sklave-

rei, der Knechtschaft. Wir müssen eigentlich noch weiter

zurückgehen bis zu Josef - Josef, der in Gefangenschaft

kam, Josef der Gerechte. Josef war auch ein Gefangener,

aber er war ein Gefangener, der Befreiung bringt. Er wird

selbst befreit, und er bringt die Befreiung für sein Volk, das

nicht genug zu essen hat. Er befreit es aus dem möglichen

Untergang, weil es keine Ernte hat. (1. Mose 42-45).

Die zentrale Befreiung ist die Befreiung der Israeliten aus

der ägyptischen Gefangenschaft. Sie gehen befreit durch

die Wüste, bis sie zu einer zweiten Grenze kommen - das

ist keine Gefangenschaft-und durch das Schilfmeergehen

müssen. Die Plagen, die Gott über Ägypten bringt, zerstö-

ren die Ernte der Ägypter für die Befreiung Israels.

Gefangenschaft war auch die Knechtschaft in Babel, die

wahrscheinlich noch viel härter für mein Volk war als die

Zeit in Ägypten. Alles ist sozusagen zurückgeworfen zur

ägyptischen Zeit, als ob gar nichts geschehen wäre. Der

Tempel ist zerstört bis auf den Grund; der ganze Heilsweg

Gottes scheint zerstört zu sein; das Volk wird Schreckliches

leiden. Es kommt in eine ganz schwere Gefangenschaft, wo

die Israeliten selbst untereinander gespalten werden -

manche beten den Gott der Babylonier an. Deswegen wird

in Hesekiel 18 gesagt, daß jeder selbst vor Gericht stehen

wird, nicht für das, was seine Väter getan haben, sondern

nur für das, was er selbst getan hat - denn die Familien sind

unter sich gespalten, und die eigene Identität ist nicht mehr

auf den Vater, Großvater usw. gegründet, sondern nur auf

das persönliche Bekenntnis. Das ist Israel in der tiefsten

Gefangenschaft und Israels Weg aus dieser Gefangen-

schaft. Die Zielsetzung der Rückkehr ist, einen Tempel zu

bauen, das ist das allererste (Esra), dann kommen die

Mauern (Nehemia). Zuerst wird der Tempel gebaut, damit

man die Wallfahrten machen kann, damit man dem Herrn

danken kann für die Ernte und dann für die Befreiung.

Es gibt verschiedene andere Knechtschaften. Da ist zum

Beispiel die Knechtschaft unter den Griechen, die vor den

Makkabäern versuchten, den Glauben Israels von Grund

auf zu zerstören. Der Tempel wird in ein Götzenhaus

verwandelt, die Feste werden nicht mehr erlaubt - wenn

Israel keinen Glauben mehr hat, dann ist es nicht mehr

Gottes Israel, denn es kann Gott nicht mehr anbeten, die

Gemeinde ist getrennt von Gott. Auch Gebet ist nicht mehr

erlaubt unter der griechischen Herrschaft. Doch Gott führt

zu einer neuen Befreiung. Die Befreiung führt zu der Be-

freiung des Tempels, führt zu einem neuen Befreiungsfest,

Chanukka. Das ist ein Lichtfest, das mit der Befreiung aus

der Gefangenschaft zu tun hat. Es ist eine Vordeutung auf

die Befreiung, die Jesus bringen wird, denn das jüdische

Chanukka-Fest ist immer zur gleichen Zeit wie Weihnach-

ten. Es gibt enge Bezüge: Beide sind ein Lichtfest, beide

sind ein Befreiungsfest.

Judas Makkabäus ist der große Befreier. Deshalb gab es

den Namen »Judas« so oft zu Jesu Zeit. Judas Ischarioth

versuchte durch die eigene Macht und Kraft zu erreichen,

was Judas Makkabäus aus der Kraft des Herrn getan hat.

Der Weg Jesu ist nicht der Weg des Judas, sondern sein Weg

war, die Gefangenschaft zu überwinden, indem er sich

selbst zum Gefangenen machte. Er wird dann gefangenge-

nommen und überwindet die Gefangenschaft der Sünde,

indem er sich selbst in diese Gefangenschaft begibt. Er

befreit uns durch seinen Tod, in seiner Schwachheit, in

seinem Leiden. Hier finden wir auch die ganze Betonung

auf Leiden: »Die mit Tränen säen...« (Vers 5). Die Befreiung

kommt durch sein Kreuz. Durch die Auferstehung befreit

er sich vom Tod, vom Gericht.

Es ist das Zeichen des Gerichts, daß Jesus am Kreuz hing:

»Verflucht ist jeder, der am Holz hängt« (Galater 3, 13),

verflucht und verdammt in alle Ewigkeit ist ein Gekreuzig-

ter (5. Mose 21, 23). Es ist ein Zeichen des Gerichts, daß

Finsternis über das Land kommt, so daß es scheint, als ob

die Mächte und Kräfte der Finsternis, des Bösen siegen. Das

Licht der Welt ist erloschen. »Mein Gott, mein Gott, warum

hast du mich verlassen« (Matthäus 27,46) - die Gottesferne

ist der Sünderzustand, den Jesus an unserer Stelle auf sich

nahm. Damit überwindet er die Sünde, die Gottesferne,

überwindet den Tod und das Gericht, mit allen diesen

Zeichen des Gerichts. Nach der Bergpredigt kommen wir

alle ins Gericht, denn Jesus verlangt dort Vollkommenheit

(Matthäus 5, 48): »Ihr müßt vollkommen sein wie Gott.«

Kein Mensch kann das erfüllen. Aber die Erfüllung des

Gesetzes Gottes ist der Weg zu Gottes Himmelreich. Des-

wegen ist das ganze Volk-sicher auch die Jünger-entsetzt.

Jesus kommt hier als der endgültige Befreier, indem er in

die Knechtschaft geht. Seine Knechtschaft ist der Weg zur

Befreiung. Jesus begibt sich freiwillig in diese Knechtschaft,

damit er uns von der Knechtschaft befreien kann.

Das geht durch das ganze Neue Testament. Oft sind die

Jünger in Knechtschaft, in Gefangenschaft. Denken wir nur

an Paulus und Silas im Gefängnis (Apostelgeschichte 16)

und wie da die Mauern zerspringen wie bei Jericho. Unser

Gefängnis wird geöffnet werden, weil Jesus uns von der

Gefangenschaft befreit hat. Wir leben alle in Gefangen-

schaft, in unserem Fleisch. Das ist die Gefangenschaft der

Sünde, der gefallene Mensch. Aber Jesus hat diese Gefan-

genschaft auf sich genommen, damit wir durch ihn, durch

sein Kreuz, von dieser Gefangenschaft befreit werden, bis

wir dann ihm gleich werden in seinem Himmelreich. Und

wenn am Ende der Tage die endzeitlichen Feinde losziehen

gegen Israel - und das steht jetzt bevor -, dann wird Jesus

mit Vollmacht kommen. Der Fels wird gespalten, der Öl-

berg, und auf die Feinde fallen (Apostelgeschichte 1 und

Sacharja 14).

Jesus fängt sein neues Reich an, indem das Gefängnis

Israels, die Bedrohung des totalen Untergangs durch seine

Feinde, überwunden wird. Israel kommt heraus. Die Juden

schreien zu dem Herrn wie immer in der Geschichte Israels,

Jesus befreit sie und tauft sie. Und nach dem Gericht über

die Welt und die Befreiung aus der Gefangenschaft kommt

die neue Welt, wo die Schöpfung nochmals blüht. Das ist

eine Befreiung zum Frieden und zur Freude im Herrn. Das

ist nur ein kurzer Überblick, es gibt viele Punkte, die ich

übergangen habe, aber man sieht, daß das Thema »Gefan-

genschaft« zentral für das Verständnis der Bibel ist, denn wir

leben alle in der Gefangenschaft der Sünde. Jesus hat das

überwunden, indem er freiwillig in diese Gefangenschaft

ging - ohne selbst ein Sünder zu werden! Er sprengt das

Gefängnis, damit wir freudevoll herauskommen können,

wie Paulus es mit seinen Lobliedern im Gefängnis in Phi-

lippi tat. So geht das zurück zu Israel und Israels Berufung

als ein gefangenes Volk. Deswegen finden wir das Thema

»Gefangenschaft und Befreiung« in einem Wallfahrtslied

und auch den Bezug zu der Schöpfung. Denn der Gott ist

Jahwe, das ist der Seiende, der Schöpfergott, der Wirkende,

der Gott der Geschichte.

»Wenn der Herr die Gefangenen Zions erlösen wird, so

werden wir sein wie die Träumenden.«

Das Thema »Träume« ist faszinierend. Ich bin der Mei-

nung, daß niemand weiß, was Träume bedeuten. Sig-

mund Freuds Auslegung ist sehr oberflächlich. Der

Grundsatz ist sicher richtig, daß es eine latente und eine

manifeste Bedeutung gibt. Das bedeutet, es gibt ein ober-

flächliches Geschehen, das aber in sich keinen Zusam-

menhang hat, weil es keine Wirklichkeit ist - Zeitgrenzen

sind überwunden, Raumgrenzen sind überwunden; Bil-

der kommen zusammen, die nicht zueinander gehören;

Dinge reden, die nicht reden können; Dinge bewegen

sich, die sich nicht bewegen können, usw. Freud führt

alles auf das Angstthema Impotenz zurück; das ist eine

hysterische Fixierung auf die Sexualität. Zu Freuds Zeit

wurde sie sicher unterschätzt, und sicher wird sie über-

schätzt in unserer Zeit. Aber Impotenz ist nur ein Sym-

ptom einer viel größeren Angst, der Angst vor dem Tod.

Alle Angstträume sind Todesträume, alle Ängste, die wir

haben, sind Ängste, entmachtet zu werden. Und wir sind

endgültig entmachtet mit dem Tod. Das ist eine Seite der

Träume.

Die andere Seite sind die Wunschträume, die wir ha-

ben. Schöne Träume, Erlebnisse, in denen Zeit und Raum

durchbrochen sind, Dinge, die wir uns kaum vorstellen

können. In diesem Vers ist dieser Aspekt der Träume

gemeint. Das bedeutet: Was passieren wird, ist jenseits

von dem, was wir real begreifen können. Wir können uns

das Himmelreich nicht vorstellen, denn wir sind sündige

Menschen. Im Himmelreich wird es keine Verdorbenheit

geben. Kein verdorbener Mensch wird es sehen können.

Wir werden erlöst sein, wir werden Gott sehen und wie

Gott sein. Das kann ich mir nicht vorstellen, denn ich bin

jetzt in meiner gefallenen Natur. Es steht im Neuen Testa-

ment an mehreren Stellen in den Briefen, daß wir Jesus

gleichwerden. Gott verlangt Vollkommenheit, Reinheit,

und durch ihn werden wir vollkommen. Wir sind jetzt

total unvollkommen.

Das bedeutet, diese »Träumenden« sind ein Bild von

etwas, was wir uns nicht vorstellen können. Das sprengt

jede reale Möglichkeit unseres Denkens, unserer Intuitio-

nen und Gefühle. Der einzige Weg, das zu beschreiben, ist

in Träumen, denn in Träumen haben wir manchmal Bilder,

die die Wirklichkeit hier auf Erden sprengen. Andererseits

gibt es in der Bibel Träume, die Wirklichkeit werden. Josef

hat so einen Traum; die Frau von Pilatus hat so einen

Traum, usw. Es gibt mehrere solche Beispiele.

Der Traum hat hier auch mit einem Zukunftsblick zu tun.

C. G. Jung, den ich nicht sonderlich schätze, hat festgestellt,

daß es Menschen gibt, die Träume haben, die die Zukunft

voraussagen. Meine Großmutter war so jemand. Es gibt

mehrere Juden mit so einer Gabe, und das ist eine fürch-

terliche Gabe. Meine Großmutter und auch meine Schwe-

ster hatten mehrere Träume, in denen sie einen Blick auf

die Zukunft hatten, und sie sahen fast immer das Gericht.

Deswegen steht immer »Fürchte dich nicht«, wenn Engel

erscheinen, denn man weiß nicht, welche Botschaft von

Gott sie bringen werden.

Träume in der Bibel haben mit einem Realbild der Zu-

kunft zu tun: Josefs Träume, die sieben Jahre, die auch mit

Gefangenschaft zusammenhängen; er kommt aus der Ge-

fangenschaft durch die Deutung dieses Traums, der Zu-

kunft bringen wird für Ägypten und damit für sein eigenes

Volk - in der blühenden Schöpfung. Das sind Träume, die

die Zukunft voraussagen. Wir sind aber in einer zwiespäl-

tigen Lage, denn Jeremia warnt uns vor den Träumern.

Träume können von dunklen Mächten manipuliert sein,

wenn man schläft; das haben wir nicht im Griff.

Hier haben wir eine doppelte Aussage: Träumende,

Träume, das meint das, was jenseits dessen ist, was wir real

überhaupt erfassen können. Das Handeln Gottes wird viel

größer sein, weil es von Gott kommt und nicht von uns.

Gemeint ist auch der Traum in bezug zu Gottes Heilsplan,

wie das bei Josef oder bei Pilatus' Frau ist, wo Träume die

Zukunft in diesem Sinn voraussehen. Das Handeln Gottes

wird so groß sein, daß es die Dimensionen sprengen wird,

in denen wir leben, die Dimensionen von Zeit und Raum,

wie ein Traum das auch tut. Und so wird Gottes tausend-

jähriges Friedensreich sein, denn der Weg der Rückkehr

Israels aus der Gefangenschaft, ist der Weg zu diesem

tausendjährigen Friedensreich. Das sprengt jede menschli-

che Dimension, denn in dem tausendjährigen Friedens-

reich wird die Schöpfung blühen, die Befreiung wird da

sein, und Menschen, wilde Tiere und zahme Tiere werden

miteinander leben.

Das ist eine gesamtbiblische Aussage. Das tausendjähri-

ge Friedensreich und das Paradies hängen zusammen;

Menschen, wilde Tiere, zahme Tiere, die Löwen, die Bären

und die Rauhhaardackel werden dort zusammen leben

(unter Hunden ist der Rauhhaardackel der Gefährlichste).

In München wollte sich mein Dackel mit einem Löwen

anlegen. In Stuttgart sind sie klug genug, keinen Dackel in

der Wilhelma zu erlauben; sie haben Erfahrung. Seit mein

Dackel in München war, glaube ich, ist dort auch kein

Dackel mehr im Tierpark erlaubt. Was ist passiert? Mein

Dackel ging, gerade als die Raubtiere ihr Fressen bekamen,

an ihrem Käfig vorbei, und der Löwe hatte so einen riesigen

Knochen. Ich habe die Augen meines Dackels nie so groß

gesehen. Der Knochen war größer als mein Dackel, und

den wollte er gerne haben. Doch der Löwe hat ihn nicht

angeschaut und er hat ihm den Knochen nicht gegeben.

Mein Dackel war entsetzt und fing an zu heulen. Er ging

Richtung Löwe, wir mußten ihn zurückhalten. Löwen und

Katzen interessieren ihn nicht, er hat keine Angst vor

Katzen, auch vor Großkatzen nicht, aber er wollte den

Knochen haben. Da fingen die Panther und die Tiger alle

an zu brüllen, und mein Dackel hat geheult, da ging es wild

zu, und da haben sie ihn rausgeschmissen. Bestimmt ist in

München kein Dackel mehr erlaubt. Der ist gefährlich, das

sind die wilden Tiere.

Dieses Thema des Friedensreichs, wo die Schöpfung neu

blüht, fängt mit dem Paradies an. Das geht dann weiter mit

Noahs Arche. Menschen und Tiere, wilde und zahme Tiere,

leben miteinander in Frieden. Nach der neunten Plage

weigert sich Mose, ohne seine Tiere auszuziehen (2. Mose

10, 26). Er braucht die Tiere als Opfer für Gott, er will sie

auch mitnehmen, weil wir auf dieser Erde zusammengehö-

ren. Wir sind nicht zu trennen von den Tieren. Der Auszug

geschieht mit den Tieren. Jesaja 11 ist eine bekannte Stelle,

wo es heißt, daß ein Kind seine Hand in das Loch der

Giftschlange steckt und nichts dabei passiert, und die Wölfe

und die Schafe, die Dackel und die Katzen werden mitein-

ander weiden.

Das ist einmal passiert. Mein Dackel hat immer Katzen

angegriffen. Ich brauchte nur zu sagen: »Eine Katze«, und

er fing an zu heulen. Aber eines Tages ging ich spazieren,

und da war eine Katze, die war mit einem Rauhhaardackel

aufgewachsen, der um die Ecke wohnt. Ich ging einen Weg,

den ich normalerweise nicht gehe. Als die Katze meinen

Dackel sah, kam sie her und legte sich auf den Rücken, um

zu spielen. Mein Dackel war damals noch nicht blind, er

mußte wissen, daß das eine Katze war - aber er hat mit ihr

gespielt, als ob es ein Hund wäre. Das war mein erster

Vorgeschmack vom tausendjährigen Friedensreich.

Es wird oft übersehen, daß Jesus nach seiner Taufe, als

er vom Vater und von Johannes als »wahrer Gott und wahrer

Mensch« bezeugt wird, in die Wüste geht, gesucht wird und

dann bei den wilden Tieren ist. (Markus 1, 13).

»Dann wird unser Mund voll Lachens und unsere Zunge

voll Rühmens sein.«

Warum diese Betonung? Wir Juden lachen sehr viel. Aber

wir lachen, weil wir traurig sind. Menschen mit wirklich viel

Witz und Humor sind innerlich traurige Menschen. Das ist

ein grundpsychologischer Zusammenhang. Wir Juden sind

innerlich traurig, aber kein Volk hat soviel Humor wie die

Juden. Es besteht eine enge Beziehung zwischen echtem

Humor und tiefer Traurigkeit.

Der Humor ist seelsorgerlich. Denn das bringt richtige

innerliche Freude, wenn man lachen kann, vor allem, wenn

man über sich selbst lachen kann. Es ist ein Grundproblem

im Christentum, daß wir uns selbst zu ernst nehmen. Wir

müssen Gott immer ernst nehmen, aber uns selbst nicht.

Und die Bibel zeigt den Weg, denn sie ist voll mit humori-

stischen Sachen. Denken wir nur an die Emmaus-Jünger

(Lukas 24), wo einer dieser Jünger, Kleopas anfängt, Jesus

über Jesus zu erzählen, was für ein Typ das ist. Das ist lustig,

da kann man schmunzeln. Wie würde ich gucken, wenn

mir jemand vom Jaffin erzählen würde, was für ein Kerl das

ist mit seinem Dackel und mit seinem Tennisspielen - das

ist lustig. Kleopas fing an, über Jesus zu erzählen. Alles, was

er sagte, ist falsch, mit wenigen Ausnahmen. Nur daß er

mächtig ist von Wort und Tat, das ist richtig. In der Bibel

wimmelt es von Humor.

Wir Juden sind das Volk des Humors, weil wir das tragi-

sche Volk sind, das Leidensvolk Gottes. Da besteht ein

enger Bezug. Man hat Interviews mit Kishon gemacht, der

jetzt in Israel lebt, und festgestellt: Der Mann ist zutiefst

traurig. Auch Woody Allen ist zutiefst traurig. Jaffin ist

zutiefst traurig. Das merkt man an meinen Gebeten. Ich bin

äußerlich sehr fröhlich, ich habe viel Humor - innerlich

weiß ich, was unser Volk erlebt hat, ich weiß, was Jesu

Kreuz bedeutet, daß ich ihn ans Kreuz genagelt habe. Das

führt zu einer tiefen inneren Traurigkeit. Das hat mit Kreu-

zesnachfolge zu tun.

Humor ist ganz wichtig in der Seelsorge. Wer über sich

selbst lachen kann, kann seine Lage viel besser ertragen.

Es gibt eine wahre Geschichte von den Juden in Wien. -

Die Wiener waren immer, seit dem 19. Jahrhundert minde-

stens, sehr antisemitisch, noch viel mehr als die Berliner. -

Gerade als Juden abgeholt wurden, um nach Auschwitz

gebracht zu werden, da kommt eine Taube und läßt ihren

Dreck auf sie fallen. Und ein Jude sagt: »Ha, ha, diese Vögel,

nur unter solchen Umständen wagen sie das, weil sie

sehen, was aus uns wird, normal würden sie nie so etwas

tun.« Alle fangen an zu lachen - direkt bevor sie abtrans-

portiert und umgebracht werden. Man soll sich selbst nicht

so ernst nehmen. Man soll lernen zu lachen.

»Dann wird unser Mund voll Lachens und unsere Zunge

voll Rühmens sein.«

Eines der großen Probleme im Gebetsleben heute ist,

daß man zu Gott meistens nur in der Not betet. Allerdings

gibt es Formen des Freudengebets, die mich nicht beein-

drucken. Wirklich inniglich, allein in seinem Kämmerlein,

wie Jesus sagt (Matthäus 6, 6), in Freude zu beten, jeden

Tag dankbar für das Kleine, das ist das Zentrum eines

wahren Gebetslebens - privat, nicht als Schau, für sich im

stillen Zimmer zu beten und zu danken, auch wenn man

krank ist, zu danken, wenn es ein bißchen besser geht.

Eine sehr fromme Frau in meiner Gemeinde bekam

Krebs und sagte zu mir: »Beten Sie, Herr Pfarrer, daß ich

sterbe.« Doch ich habe gesagt: »Das werde ich niemals

beten. Ich bete, daß Sie jeden Morgen den Tag aus Gottes

Hand freudevoll empfangen.« Darum geht es. Täglicher

Dank für alles, was es zu danken gibt, ist auch Dank für

Leiden.

Wir brauchen das Leiden. Wer immer bekommt, was er

haben will, dem tut das nicht gut in geistlichen Sachen. Wer

dankt für sein Leiden und sagt: »Herr, ich danke dir, daß ich

leiden muß, weil ich in deiner Kreuzesnachfolge lebe, daß

ich leide an mir selbst«. Das ist sehr wichtig, dieser tägliche,

persönliche Dank für jeden Tag und auch für das Leiden.

Denn der Herr herrscht über Himmel und Erde, über die

Jahreszeiten, über Tag und Nacht und über jeden von uns.

Wir sollen ihm für seine Führung danken, denn er weiß viel

besser, was gut für uns ist. »Ob ein Gutes oder ein Leides,

ich will das beides, wenn es aus deinen Händen kommt«,

betete Mörike, der ein großer Dichter war. Ich weiß nicht,

ob er so ein großer Pfarrer war, aber ein großer Dichter war

er.

»Dann wird unser Mund voll Lachens und unsere Zunge

voll Rühmens sein.«

Aber hier geht es nicht nur um den täglichen Dank, hier

wird ein großer Chor des Jubels sein, wenn die Befreiung

kommt. Denn Israel wird schreien, und das wird ein Jubel

sondergleichen: »Der Herr kommt! Jetzt haben wir so lange

gewartet, er ist da!«

Ein Text, der mir durch Mark und Bein geht, ist Matthäus

16, wo der erste Israelit, der zentrale Jünger Petrus, Jesus

als Gott erkennt: »Was sagen die anderen über mich? Was

sagst du, Petrus?« - »Du bist der Christus, der Sohn Gottes.«

Darauf erwartet man ein »Halleluja, jetzt ist alles gesagt!«

Aber nichts dergleichen geschieht, im Gegenteil - nicht

Halleluja, sondern: »Petrus, ich werde nach Jerusalem ge-

hen, und sie werden mich anspucken und schlagen, mich

ans Kreuz nageln und umbringen, und am dritten Tag

werde ich auferstehen, und dann werdet ihr mich treffen.«

Und Petrus umarmt ihn und sagt: »Das soll dir nicht gesche-

hen! Das ist kein Halleluja.« Jesus sagt: »Weg von mir, du

Satan! Du verstehst nicht den Unterschied zwischen

menschlichem und göttlichem Leiden.« Diese Art von Hal-

leluja haben wir nur einmal, das ist bei der Auferstehung.

Sonst haben wir das Kreuz, und Israel hat das Kreuz bis zur

Wiederkunft Jesu. Und dann wird es einen Schrei der

Befreiung sondergleichen geben, wie die Lobgesänge von

Paulus im Gefängnis, die diese Gefangenschaft durchbre-

chen.

»Dann wird man sagen unter den Heiden: Der Herr hat

Großes an ihnen getan!«

Vom Persönlichen und diesem Geschehen der Befreiung

geht es dann zuerst um die Heiden, denn Israel ist Schmach

für die Welt. Augustin hat gesagt: »Warum gibt es immer

Juden, und warum wird es immer Juden geben? Als Zeichen

für die Welt: Das ist, was passiert, wenn man Gott um-

bringt.« Augustin war ein Antisemit sondergleichen, auch

wenn man heute versucht, ihn anders darzustellen. Er sieht

die Juden als Zeichen für die Welt, als Volk, das verflucht

ist, weil es Gott umgebracht hat. Das ist schlimm! Und so

denken die Heiden über uns. Auch heute fängt das wieder

unter den Deutschen an. In den Medien werden Nachrich-

ten über uns verfälscht. Auch in Amerika fängt das jetzt an,

dieser Lügengeist gegen Israel.

Das Heil der Heiden hängt mit Israel zusammen. Denn

was ist nötig, daß Jesus wiederkommt? Mission bis ans Ende

der Welt und die Rückkehr der Juden ins Heilige Land, das

sind die zwei zentralen Dinge. Die Weltmission ist und

bleibt notwendig für unser Heil und für das Heil der Hei-

den. Aber endzeitlich ist sie erfüllt - nicht in bezug zu

meinem Heil, wir müssen missionieren; nicht in bezug zu

den Heiden; aber in bezug zur Endzeit. Es wird nie in der

Weltgeschichte eine Zeit geben, wo auf einmal alle Heiden

Jesus kennen werden - außer vielleicht im tausendjährigen

Friedensreich. Als der Erste Weltkrieg ausbrach, war die

erste Voraussetzung erfüllt, denn die ganze Welt war unter

den Missionsgesellschaften aufgeteilt. Mit dem Ausbruch

des Zweiten Weltkriegs wurde das Zweite in Gang gesetzt:

Die Verfolgung führt zur Rückkehr nach Israel. Der Dritte

Weltkrieg wird Jesus zurückbringen. Er bahnt sich im Na-

hen Osten an. Es wird nicht zur völligen Zerstörung der

Welt kommen, aber ungefähr ein Drittel der Welt und ein

Drittel von Israel und ein Drittel von Jerusalem werden

zerstört werden. Und das wird die Wiederkunft Jesu brin-

gen.

Ich möchte nicht falsch verstanden werden. Ich bin sehr

missionarisch. Wenn ich den Gottlosen nicht warne, kom-

me ich selbst ins Gericht. (Hesekiel 3,17-19). Der Missions-

befehl hat drei Ziele: Es geht um unser Heil und das Heil

der Heiden und um die Endzeit. Im endzeitlichen Sinne ist

er erfüllt. Die anderen beiden Ziele bleiben noch gültig.

»Dann wird man sagen unter den Heiden: Der Herr hat

Großes an uns getan! Der Herr hat Großes an uns getan;

des sind wir fröhlich.«

Israel und die Heiden werden das gleiche Loblied singen:

»Der Herr hat Großes an uns getan!« Mit der Wiederkunft

Jesu, der endgültigen Befreiung ist es folgendermaßen: Die

Gemeinde wird vorher entrückt und lobt und preist, was

da geschieht. Israel und die Leute hier werden loben, wenn

ihnen das tausendjährige Friedensreich geöffnet wird. Sie

werden Gott loben, denn die Völker werden hinpilgern

nach Jerusalem, um den Gott Israels in Jesus Christus

anzunehmen. Aber Israel wird ihn zuerst mit Weinen an-

nehmen, wie bei der ersten Ankunft Jesu (Sacharja 12,10):

»Aber über das Haus David und über die Bürger Jerusalems

will ich ausgießen den Geist der Gnade und des Gebets.

Und sie werden mich ansehen, den sie durchbohrt haben,

und sie werden um ihn klagen, wie man klagt um ein

einziges Kind, und werden sich um ihn betrüben, wie man

sich betrübt um den Erstgeborenen« - denn er ist der einzige

Sohn Gottes. Wenn Israel seinen Gott annimmt, wird nicht

zuerst das Halleluja sein, sondern das Weinen, denn es geht

um das Kreuz. Sie werden sehen: »Das ist der Gekreuzigte,

den wir nie angenommen haben, zweitausend Jahre lang.«

Von da geht es zur Freude. Der Weg zur Befreiung geht

durch Tränen. Das ist das Thema und die Zielsetzung dieses

ganzen Psalms.

Es gibt einen modernen Symphoniker, der diese Form

gut verstanden hat, das ist Jan Sibelius. Er war kein Glau-

bensmann, aber die Form dieses Psalms hat er verstanden.

Denn der ganze Psalm führt im Grunde genommen zu der

Aussage am Schluß. Alles entwickelt sich daraufhin, bis die

letzte, klare Melodie herauskommt, die Grundaussage. Vor

Sibelius wurden in symphonischen Werken zuerst die Me-

lodien dargestellt und entwickelt. Sibelius kehrt das um. Er

stellt Fragmente zusammen, und am Schluß kommt die

Melodie, das Thema rein und klar hervor. Was früher am

Anfang ist, hat er an den Schluß gestellt. Er arbeitet zum

Thema hin. Es kommt rein und unverfälscht am Schluß,

nicht am Anfang. Und das ist genau die Form dieses Psalms.

Diese ganze Spannung in diesem Psalm führt zu den end-

zeitlichen, total erlösenden Aussagen, die in allen Bibeln

fett und kursiv gedruckt sind. Sibelius entwickelte diese

Form um die Zeit des Ersten Weltkriegs. Das ist zentral in

der endzeitlichen Entwicklung. Er wußte nichts von dieser

Beziehung, aber sie ist sehr interessant.

»Herr, bringe zurück unsere Gefangenen, wie du die

Bäche wiederbringst im Südland.«

Die Tiere haben einen Instinkt. Die Vögel kommen zum

gleichen Ort zurück. Wie ist das zu erklären? Wir können

es nur beschreiben, nicht erklären. Die Erklärung ist, daß

Gott das tut. Die Tiere hören auf ihn, er baut das in sie

hinein, daß sie das tun. So gingen die Tiere in die Arche,

sie sagten nicht nein. Vielleicht, das steht nicht in der Bibel,

hat der Rauhhaardackel einen Stups von Noah bekommen,

daß er hineingeht, wo er hinein soll. Er ist immer ein

bißchen anders, der Rauhhaardackel. Man muß dreimal

rufen, bis er kommt. Das ist die Urdemokratie: Der Dackel

fragt seine vier Füße, ob sie kommen wollen. Deswegen

dauert es so lange, bis ein Dackel kommt.

Hier wird eine Kraft angesprochen, der nicht zu wider-

stehen ist, eine Urkraft, eine Naturkraft, wie es in Psalm 74

steht, die Macht gegen die Urtiere hat, die Flüsse aus nichts,

aus Stein hervorbrechen und dann wieder versiegen läßt.

Es ist die Urkraft, die Urmacht Gottes.

»Herr, bringe zurück unsere Gefangenen, wie du die

Bäche wiederbringst im Südland.«

Wie die Bäche zurückkommen, so wird das Volk zurück-

kommen. »Bäche« bedeutet Leben, Reinheit. Das hat mit der

Schöpfung und mit Befreiung zu tun - mit den Themen der

Wallfahrt. Und dann kommt das Zentrale:

»Die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten.«

Das ist bei jeder Rückkehr Israels und jeder Befreiung so:

Befreiung aus Ägypten in Tränen, Befreiung aus Babel

durch Tränen, Befreiung von den Römern, auch durch

Tränen, die Befreiung von Hitler durch schreckliche Trä-

nen. Und dann war die endgültige Rückkehr: Drei Jahre

nach dem Ende des Dritten Reiches wurde im Mai 1948 der

vormessianische Staat Israel gegründet. Das waren die zwei

zentralen Ereignisse in Israels Geschichte seit 2000 Jahren,

seit Jesus - eines der absoluten Tränen und das andere der

absoluten Freude. Der Same zum Zuwachs der Schöpfung,

dem neuen Weg Gottes der Befreiung, sind die Tränen im

Dritten Reich. Daraus entsteht die Rückkehr mit Freude.

»Die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten.«

Das ist auch seelsorgerlich genau das Gleiche. Jesu Ruf

in die Nachfolge ist ein Ruf in die Tränen. Der Ruf ist nicht

zu äußerlicher Freude (aber zu innerlicher Freude im

Herrn), sondern zu Tränen, zur Kreuzesnachfoge. »Wer mir

nachfolgen will«, sagt Jesus (Matthäus 16, 24), »der ver-

leugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir

nach.« Das ist keine freudevolle Verheißung.

Die Tränen der Märtyrer sind die Samen für die Befrei-

ung. Im ganzen Osten, wo es jetzt große Erweckungen gibt,

sind sie die Frucht der Tränen der Märtyrer, in Rußland, in

der Slowakei, in Polen, überall im Osten außer in Ost-

deutschland.

Ich war zweimal in der ehemaligen DDR. Ein guter

Glaubensmann sagte mir dort: »Die Aufklärung haben wir

in Ostdeutschland im 18./19. Jahrhundert gehabt: Schiller,

Goethe, Weimar, Jena .. .« Das war nicht so in Rußland, in

der Slowakei, in Ungarn usw. Das ist sicher eine zentrale

Ursache dafür, daß es im Osten Deutschlands keine Er-

weckung gibt, neben der Schuld des Dritten Reiches und

der Stasi-Schuld.

»Die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten.«

Der Weg zur Auferstehung geht über das Kreuz. Maria

Magdalena sucht den gekreuzigten Leib und findet den

Auferstandenen. Die Emmaus-Jünger bekommen eine

großartige Kreuzespredigt aus dem Alten Testament, und

dann finden sie den Auferstandenen. Bei Thomas geht das

bis in den Leib hinein: Er steckt seinen Finger in Jesu

gekreuzigten und auferstandenen Leib - und dann erkennt

er den Auferstandenen. Der Weg zur Auferstehung geht

über das Kreuz. Wir gehen einen Leidensweg. Die Hallelu-

jas sind für die Zukunft, auch für Ostern, aber vor allem für

die Zukunft.

»Die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten. Sie

gehen hin und weinen . . .«

Jedesmal wenn ich diesen Psalm bete, denke ich an die

Reihen zu dem Pseudo-Endgericht, die Mengele, Eich-

mann, Hitler und die anderen in Auschwitz aufstellten:

Reihen von Menschen - zum Leben oder zum Tod, eine

satanische Nachahmung des Endgerichts.

»Sie gehen hin und weinen und streuen ihren Sa-

men . . .«

Ihr Samen ist das Weinen; die Tränen bringen das Wachs-

tum, wie Regen die Blumen bringt. Die Tränen der Märtyrer

des Alten und Neuen Bundes bringen die Erlösung, den

Erlöser selbst, der ein weinender Leidensknecht ist. Sogar

in einer modernen Kinderbibel wird zu Palmsonntag Jesus

weinend dargestellt auf dem Esel. Und ich glaube, daß er

geweint hat, als man ihm zujubelte, ohne zu verstehen.

Schön, daß sie dem König zugejubelt haben, aber sie haben

ihn nicht verstanden. Sie geben ihn in dem Moment auf, als

sie verstehen, um was es geht. Denn er tut nicht den Willen

des Volkes, sondern seinen Willen, der viel wichtiger und

besser für uns ist als unser Wille. Das müssen wir erkennen

und sagen: »Nicht mein Wille, sondern dein Wille.«

»Siegehen hin und weinen und streuen ihre Samen und

kommen mit Freuden und bringen ihre Garben.«

Aus den Tränen, das sind die Samen, kommt die Blüte.

Und aus dem Leiden Jesu Christi kommt der Sieg über

Sünde, Tod und Gericht. Und so wird es Israel gehen. So

wird es auch der Gemeinde am Ende der Tage gehen. Es

wird eine Befreiung geben, eine Befreiung in Not, mit

Tränen - wir erleben in der Endzeit sehr viel christliche

Verfolgung, jetzt vor allem unter Moslems, nicht nur, aber

vor allem dort. Eine Leidenszeit kommt über uns. Aber

niemand braucht Angst zu haben vor dieser Leidenszeit.

Der Herr zeigt uns immer zu seiner Zeit, was wir brauchen,

wenn wir an ihn glauben und an ihm festhalten. Deswegen

wollen wir nicht in Angst am Ende der Tage leben, sondern

in innerer Freude, in innerer Unruhe und Erwartung. Wir

sollen aus Kreuzeskraft leben, aus seinen Tränen, aus sei-

nen Schmerzen, denn das ist der Weg der Erlösung. Und

der Erlöser kommt dann gewaltig!

David Jaffin

ist evangelischer Pfarrer in Malmsheim (Württemberg). Er wurde

1937 als Sohn aufgeklärter jüdischer Eltern in New York gebo-

ren. Jaffin studierte an der New York University Geschichte,

Kunstgeschichte und Psychologie. 1966 wurde er zum Doktor

der Philosophie promoviert. Nach seiner Hinwendung zu Jesus

Christus wurde Dr. Jaffin 1971 getauft, anschließend studierte er

evangelische Theologie. Er hat mehrere Gedichtbände in engli-

scher und zahlreiche Predigt- und Vortragsbände sowie Kunst-

bildbände in deutscher Sprache veröffentlicht.

»Solange die Sonne währt, blühe sein Name« ist ein Zitat aus

Psalm 72, den David Jaffin zusammen mit vier weiteren Psalmen

(69, 73, 103, 126) in diesem Buch auslegt. Darüber hinaus enthält

dieser Band eine Auseinandersetzung grundsätzlicher Art mit

dem Thema »Gebet«.

Mit diesem Buch setzt David Jaffin eine Reihe mit Psalmenaus-

legungen fort, die er mit dem Band »Jesus, du Sohn Davids«

begonnen hat. Sein origineller Zugang zu den Psalmen eröffnet

wertvolle neue Ausblicke in dieses Gebetbuch für Juden und

Christen.

JOHANNIS

Edition C 58 084 (Nr. C 384)

ISBN 3-501-01205-5

Table of Contents

Solange die Sonne währt, blühe sein Name - Der Psalter - ein Gebetbuch für Juden und Christen II