Hans Brandenburg

DE

PSALMEN

Psalm 1-72

DAS LEBENDIGE WORT

Hans Brandenburg

Die Psalmen I

Jakob Kroeker/Hans Brandenburg

Das lebendige Wort

Eine Einführung in die göttlichen Gedankengänge und

Lebensprinzipien des Alten Testaments

Insgesamt 3992 Seiten. Kartoniert

Band 1 Schöpfung - Noah (1. Mose 1-11)

Band 2 Abraham - Isaak - Jakob (1. Mose 12-50)

Band 3 Israel (2.-5. Mose / Josua / Richter / Samuel / Könige)

Band

4

Amos und Hosea

Band

5

Jesaja I (Jesaja 1-39)

Band

6

Jesaja II (Jesaja 40-6

Band

7

Jeremía

Band

8

Hesekiel

Band

9

Daniel

Band 10 Die kleinen Propheten I

(Joel / Obadja / Jona / Micha / Nahum / Habakuk / Zephanja)

Band 11 Die kleinen Propheten II

(Haggai / Sacharja / Maleachi mit Esra und Nehemia)

Band 12 Das Buch Hiob

Band 13 Die Psalmen I (Psalm 1-72)

Band 14 Die Psalmen II (Psalm 73-150)

Band 15 Sprüche, Prediger und Hohelied

Jeder Band ist in sich abgeschlossen und kann auch einzeln bezogen

werden.

Hans Brandenburg

Die Psalmen

I. Teil: Psalm 1-72

Das Gebetbuch des Volkes Gottes

BRUNNEN VERLAG • GIESSEN/BASEL

Das lebendige Wort, Band 13

CIP-Titelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Brandenburg, Hans:

Die Psalmen : das Gebetbuch des Volkes Gottes /

Hans Brandenburg. -

Giessen ; Basel : Brunnen-Verl.;

Bad Liebenzell : VLM

1. Aufl. als: Das lebendige Wort ; Bd. 12

1. Aufl. u.d.T.: Brandenburg, Hans: Der Psalter

ISBN 3-7655-5400-6 (Gesamtw.)

Teil 1. Psalm 1-72. - 3. Aufl. - 1989

(Das lebendige Wort ; Bd. 13)

ISBN 3-7655-5413-8 (Brunnen-Verl.) kart.

ISBN 3-88002-213-5 (VLM) kart.

3. Auflage 1989

© 1967 Brunnen Verlag Gießen

Herstellung: St.-Johannis-Druckerei, Lahr

5 Vorwort

Ein Vorwort, das zugleich eine Einleitung ist

Mit großer Freude empfing ich den Auftrag, auch den Psalter für

dieses Bibelwerk zu bearbeiten. Aber je länger, je mehr merkte ich,

daß gerade diese Aufgabe ihre besonderen Schwierigkeiten hat. Nicht

nur der Reichtum der Psalmen mit der Mannigfaltigkeit ihres Inhalts,

auf den schon einst Luther in seiner bekannten Einleitung zum.

Psalter hinwies, erschwert eine solche Arbeit außerordentlich. Es ist

auch in alter wie in neuester Zeit eine solche Fülle von wichtigen

Arbeiten über die Psalmen erschienen, daß viele Jahre dazu gehörten,

wenn man sich in diese Literatur hineinarbeiten wollte. Es war für

mich ein schmerzliches Erkennen, daß meine Kraft nur dahin aus=

reicht, einen kleinen Teil der vorhandenen Literatur zu benutzen.

Der Kenner wird daher im Literaturverzeichnis vieles vermissen,

worauf ich aus zeitlichen und anderen Gründen verzichten mußte.

Dazu gehören auch unzählige Aufsätze und wichtige Spezialarbeiten,

die in den Fachzeitschriften veröffentlicht sind, und ebenso alle

Literatur in fremden Sprachen.

Um so dankbarer aber erwähne idi hier die Bücher, die mich bei

meiner Arbeit ständig begleitet haben. Da ist vor allem der zwei=

bändige Kommentar von Professor Hans=Joachim Kraus. Ohne

mich sklavisch an diesen guten Kenner der Psalmen und der einschlä=

gigen Literatur zu halten, habe ich doch mit Dankbarkeit und stei=

gendem Interesse sein Werk Seite um Seite durchgearbeitet. Aus

diesem Werk bringe ich öfters kurze prägnante Zitate. Ich habe ver=

sucht, manche der Krausschen Gedanken der Gemeinde und ihren

Bibellesern, denen meine Arbeit gilt, zu übermitteln. Von älteren

Kommentaren las ich mit gleicher Dankbarkeit die heute noch für

jeden Theologen wichtigen Auslegungen von Franz Delitzsch. Seine

grammatikalischen und lexikalischen Kenntnisse sind kaum zu über=

treffen. Diese beiden Kommentare lesen das Alte Testament als Vor=

bereitung zum Neuen Testament, wobei Kraus, wie zu erwarten ist,

auf die modernen Fragestellungen gründlich eingeht. Als drittes Buch

nenne ich die Psalmenerklärung von Helmut Lamparter. Seine Über*

Setzung liest sich so flüssig, daß man merkt: Hier schreibt einer, der

selbst den Lobpreis Gottes oft genug in Verse faßt. Für die Bibel=

Vorwort 6

freunde in der Gemeinde wüßte ich keine bessere Psalmenerklärung

als diese. Mir kam beim Lesen der Gedanke: Warum schreibst du

denn auch noch eine Psalmenauslegung?

Darum bin ich mit Absicht einen etwas anderen Weg gegangen

als in meinen Prophetenauslegungen (Jesaja II, Kleine Propheten I

und II, Hesekiel). Nicht ein Buch zum schnellen, wenn auch aufmerk=

samen Durchlesen sollen diese Psalmenerklärungen sein, sondern ein

Arbeitsbuch. Ich habe versucht, den Leser in die Studierstube mitzu=

nehmen, lasse ihn teilnehmen an den Schwierigkeiten der Über=

Setzung, an der Sinndeutung der Ausdrücke und je und dann auch

an der Eigenart der hebräischen Sprache des Alten Testaments. Weil

so das Buch keine hohe Gelehrsamkeit der Zunft zeigt, sondern mehr

die Bemühung eines alten Studenten, so hoffe ich, daß nicht nur

Pfarrer, Prediger, Missionare, Seminaristen usw. in ihm eine be=

scheidene Hilfe haben werden, sondern daß auch die besagten Bibel=

freunde, die das Denken nicht scheuen und nicht zu schnell eine

billige Erbaulichkeit suchen, das Buch benutzen werden.

Über die genannten drei Bücher hinaus nenne ich mit besonderer

Freude Emil Taubes, des weiland Generalsuperintendenten in Dan=

zig, „Praktische Auslegung der Psalmen", die seit vielen Jahren

meine Liebe haben. Auch Riegers kurze Erklärungen vermitteln eine

geistvolle und tief fromme Erkenntnis. Daß ich immer gern Luthers

Erklärung ergriff, dürfte selbstverständlich sein. An Übersetzungen

schätze ich Ludwig Albrecht sehr, der sich in seinen trefflichen kurzen

Fußnoten meist an Delitzsch hält. Dazu bevorzuge ich als Überset=

zungshilfe Schlachters Miniaturbibel, die immer noch jeden Vergleich

mit neuen Übersetzungen aushält. Im übrigen verweise ich auf das

Literaturverzeichnis. Es gilt auch diesmal, daß ich von den ange=

gebenen Büchern und Schriften einiges nur flüchtig und gelegentlich

zur Hand nahm.

Daß der Verlag in seinem Bibelwerk zum Alten Testament die

Psalmen und die anderen Lehrschriften nicht missen wollte, ist be=

greiflich. Die theologische Haltung dieses Werkes brauche ich wohl

kaum neu zu umschreiben. Auch ohne Jakob Kroekers originelle Art

kopieren zu können, glaube ich doch meinem längst heimgegangenen

Freunde treu geblieben zu sein, wenn ich alle historischen und gram=

7 Vorwort

manschen Hilfsmittel nach Kräften heranholte, die irdisch=mensch=

liehe Seite der Textüberlieferung nicht verschwieg und dennoch von

einer inspirierten Offenbarung Gottes im Ganzen der Bibel rede.

Damit meine ich gewiß keine mechanistische Inspiration, die zu einer

versklavenden Gesetzlichkeit führt. Eine solche gewinnt leider heute

in der Abwehr gegen die relativierende Theologie unserer Tage wie=

der Einfluß unter den schlichten Lesern der Bibel. Ich möchte unsere

Auffassung der Inspiration der Bibel durch Gottes Geist zum Unter=

schied von einer mechanistischen Inspiration eine dynamische nen=

nen. Alles in der Bibel, jeder Abschnitt, ist ernst zu nehmen. Aber

sie ist unserer Arbeit und unserem Fleiß übergeben und darum auch

der Sichtung und geistlichen Beurteilung von der Mitte der Bibel —

von Jesus Christus her — zugewiesen. Die Bibel gleicht nicht einem

Topf mit Brei, der so gut durchgekocht ist, daß es gleich wäre, wo

wir unsern Löffel hineinstecken. Der Glaube an Jesus gibt dem

Bibelleser ganz bestimmte Akzente. Insofern lesen wir die Bibel ge=

wiß „kritisch" — im Sinne von 1. Kor. 2, 14—16. Eine bloß histo=

rische Kritik genügt uns nicht. Die historische Sicht ist voller

Zweifel und Ungewißheiten. Ihr Wissen ist in stetem Fluß. Es gibt

nach unserer Überzeugung Tiefenschichten in der Bibel, an die wir

noch nicht mit lexikalischen, grammatikalischen oder religionsge=

schichtlichen Maßstäben herankommen. Wir fürchten uns nicht ein=

mal vor Allegorien, wenn sie zuchtvoll und zurückhaltend benutzt

werden. Erst dem Glaubensauge tun sich Reichtümer auf, die keine

noch so hohe Gelehrsamkeit erreicht. Darum sind wir nie am Ende

und Ziel der Bibelarbeit. Das gilt selbstverständlich auch für diese

Auslegung. Die Aufgabe, die wir uns mit unserer Auslegung gestellt

haben, ist aber erreicht, wenn viele Leser Lust gewinnen mitzuarbei=

ten. Solch einem betenden Bibelleser kommt die Freude an Gottes

Wort, von der schon der erste Psalm spricht. Insofern tut dieses Buch

nur einen vorbereitenden Dienst. Es bleibt bei Johann Albrecht Ben=

gels Rat: „Applica te ad textum et applica textum ad te!" (Rücke dich

selbst an den Text heran, und laß den Text an dich selbst heran=

kommen !)

Die Übersetzung ist keineswegs vorbildlich. Wir wiederholen das

schon oft Gesagte: Jede Übersetzung ist ein Stück Auslegung. Trotz

Vorwort 8

vieler guter Vorbilder habe ich eine selbständige Übersetzung ver=

sucht, weil sie zur Erklärung gehört. Sie will weder „ schön " sein,

noch ist sie immer wortwörtlich, aber sie sucht den Sinn des Textes

wiederzugeben, wie ich ihn zu verstehen vermag. Wo mein Verstand

nicht ausreichte, habe ich es offen zugegeben. Ich bekenne gern, daß

ich für meinen persönlichen Gebrauch entweder den hebräischen

Grundtext oder Luthers Übersetzung lese, die in ihrer Kraft und

dichterischen Schönheit noch von niemand übertroffen wurde — ganz

besonders im Psalter.

Ich habe in diesem Buch die hebräische Sprache einige Male „opa=

lisierend" genannt. Ein Opal schillert in verschiedenen Farben, je

nach der Beleuchtung oder dem Stand des Beschauers. Ähnlich hat

die hebräische Sprache die Eigenart, mit der gleichen Wortform vie=

lerlef auszudrücken. So kann etwa der erste Satz des 23. Psalms ge=

lesen werden: „Mirwird nichts mangeln" oder: „Mir mangelte nichts"

oder: „Mir mangelt nichts." Der 72. Psalm wird von den meisten in

Wunschform übersetzt; man kann ihn aber auch, wie ich es tat, als

Zukunftsaussage lesen. Der Leser darf aber nicht fragen: „Ja, was

ist nun richtig?" Formal richtig ist eben jede der genannten Über=

Setzungen. Es gehört zur Lebendigkeit der Sprache, die Gott zu un=

serer Anrede benutzt, daß sie bald so, bald so „klingt". Die lateini=

sehe Sprache mit ihrer kalten Logik wäre dazu völlig ungeeignet.

Wir sehen auch hier ein Stück göttlicher Providenz (Vorsehung). Die

Aufgabe dieser Erklärung ist also einfach die, den Bibelleser mög=

liehst nahe an den Text heranzubringen, damit er diesen aus dem

Ganzen der Bibel verstehen lerne. Deshalb sind viel biblische Paral*

Ielstellen gebracht. Wer sie fleißig nachschlägt, wird auf diese Weise

seine Bibelkenntnis mehren. Er wird bald in der Lage sein, weitere

passende Stellen zu finden, was zur Freude des Bibellesers gehören

sollte. Gewiß ist dabei eine gute Bibelkonkordanz ein praktisches

Hilfsmittel.

Viele interessante Fragen mußte ich weglassen, nicht nur aus

Raumgründen, sondern auch um den Leser nicht mit zu viel Proble=

men zu belasten. So etwa die Frage der Metrik der einzelnen Psal=

men. Manchen Leser wird es auch befremden, daß ich auf die Über*

Schriften der Psalmen kaum eingegangen bin. Die Vermutung der

9 Vorwort

Theologen, daß diese verhältnismäßig spät von den synagogalen

Bearbeitern beigefügt sind, wird auch dadurch wahrscheinlich, daß

die Septuaginta, die alte griechische Übersetzung aus dem vierten

Jahrhundert vor Christus, in den Überschriften weithin abweicht.

Vielleicht wollen die Überschriften überhaupt nicht die Entstehungs=

zeit der Psalmen aussagen, sondern jene Geschichtsabschnitte er=

wähnen, bei deren Lesung die betreffenden Psalmen gesungen wer=

den sollten. Das gilt von jenen Überschriften, die einen Psalm in eine

bestimmte Situation des Lebens Davids stellen (z. B. Ps. 54; 56—60

u. a.). Doch kann es sein, daß wir in dieser Frage noch große Über=

raschungen erleben werden. — In der Überschrift werden oft auch

Musikinstrumente angegeben, die nicht immer eindeutig beschrieben

werden können, oder auch Melodien, die dann den Anfang

eines offenbar sonst bekannten Liedes nennen (z. B. Ps. 45; 46;

$6; 60 u. a.). Auch das im Text oft erscheinende „Selah" gehört

offenbar zu den Musikzeichen, auf das der Spieler der Begleitinstru=

mente zu achten hat. Ganz sicher ist diese Erklärung jedoch nicht.

Sehr schwierig ist die Frage nach den Verfassern. In alter Zeit

war es selbstverständlich, den Psalter als Ganzes auf David zurück=

zuführen. Es ist aber ohne weiteres deutlich, daß viele Psalmen auf

Asaph (50; 73—83) oder auf die Korachiten (42—49; 84; 85; 87; 88)

zurückgeführt sein wollen. Genannt werden in den Überschriften

auch Jeduthun (39; 62; jy), Heman (88) und Ethan (89). Alle diese

Namen, auch Asaph und die Korachiten, finden wir unter den so=

genannten Sangmeistern in der Chronik aufgezählt. Es bleibt aber

undeutlich, ob Text oder Melodie auf sie zurückgeführt wird oder

ob die Lieder ihnen gewidmet sind, bzw. aus ihren Sammlungen

stammen. Das gilt auch von der großen Zahl Psalmen, die Davids

Namen in der Überschrift tragen. Einst galt es als „positiv", mög=

liehst viele Psalmen auf David zurückzuführen, wohingegen die

„Liberalen" eine möglichst große Zahl der Psalmen der Makkabäer=

zeit zuschrieben. Heute ist die Theologie sachlicher geworden und

läßt sich auch in dieser Frage nicht von Parteirücksichten bewegen.

Geblieben aber ist eine seltsame Scheu, einen Psalm ausdrücklich

David zuzuschreiben. Wir wollen in diese schwere Problematik nicht

einsteigen, wenngleich uns nicht deutlich geworden ist, woher diese

Vorwort io

Scheu kommt. Uns scheinen die Gründe, auch die meisten Früh=

psalmen David abzusprechen, nicht stichhaltig. Aber man ist heut=

zutage immer noch aller Tradition gegenüber mißtrauisch.

Wem die Bibel — auch die Psalmen — zur Quelle göttlicher Offen=

barung wurde, der ist an der Verfasserfrage nicht in erster Linie

interessiert. Wer die einzelnen Psalmen auch geschrieben haben mag

— ob David oder Asaph oder ein Korachit oder ein Namenloser —,

sie sind doch alle nur Werkzeuge des ewigen Urhebers, der sündige

und irrende Menschen benutzte, um uns sein ewiges Wort zu ver=

mittein. So können wir ohne Erhitzung der Gemüter den weiteren

Weg dieser Untersuchung abwarten. Aber niemand kann uns wehren,

hinter Psalmen wie etwa dem 18. oder 23. den königlichen Sänger

zu erkennen. Ganz von ungefähr wird die Tradition ja nicht gekom=

men sein, daß David nicht nur ein König, sondern auch ein Dichter

war.

Eine Besonderheit der modernen Psalmenexegese ist es auch, die

Psalmen möglichst „kultisch" zu verstehen. Nun besteht gewiß kein

Zweifel darüber, daß erstens viele Psalmen als Kultlieder für den

Gottesdienst geschrieben wurden und daß zweitens schließlich der

Psalter das Gesangbuch der Gemeinde wurde, spätestens nach der

Rückkehr aus dem Exil. Damit ist aber nicht gesagt, daß der Tempel=

kult die Geburtsstätte der meisten Psalmen sein müßte.

Wer die Geschichte Israels kennt, weiß von dem Gegensatz zwi=

sehen Prophétie und mißverstandener Kultfrömmigkeit. Wir glau=

ben gute Gründe dazu zu haben, den größeren Teil der Psalmen der

prophetisch begründeten Frömmigkeit zuzuschreiben. Bei einigen

Psalmen versuchten wir das zu betonen und zu erweisen (etwa Ps.

45; 46; 72). Es wäre ja auch seltsam genug, wenn aus dem Kreise

um einen Jesaja, Micha, Joel, Jeremía oder anderen Propheten keine

Psalmen erwachsen wären.

Gewiß ist es interessant und wichtig, bei einem Psalm den „Sitz

im Leben", d. h. den Anlaß seiner Entstehung zu kennen. Unwillkür=

lieh fragt ja der Bibelleser und soll es auch: Wie kommt der Psalmist

zu diesem Gebet? In welcher Situation befindet er sich: auf dem

Krankenbett — in der Fremde — im Tempel? Bei der Antwort spielt

ein subjektives Moment eine Rolle. So gibt es heute eine ganze Rich=

il Vorwort

tung der Alttestamentier, die nach dem Vorbild des norwegischen

Professors Mowinckel ein „Thronbesteigungsfest Jahves" in Israel

vermutet und nun einen unverhältnismäßig großen Teil der Psalmen

diesem Fest zuschreibt. Dabei weiß das Alte Testament von solch

einem Fest nichts. Professor Kraus weist daher diese Hypothese ein=

drucksvoll zurück.

Einen weiten Umfang nimmt in der Theologie unserer Zeit auch

die Frage nach der Gattung der einzelnen Psalmen ein. Schon dem

schlichten Bibelleser fällt auf, daß etwa der Psalm i in seiner le{ir=

haften Art eine andere Gattung von Psalm ist als etwa der drama=

tisch aufgebaute Psalm 2. Die sogenannten Königspsalmen (93—99)

beweisen sich in Inhalt und Form als hymnische Lieder gleich unsern

feierlichen Kirchenchorälen. Wie anders klingt das Bekenntnis des

Psalmisten etwa in Psalm 40 oder gar 51! Es ist hilfreich, beim

Lesen auf solche Unterschiede zu achten. Aber es ist nicht dringend

nötig, jeden Psalm unter einer Rubrik unterzubringen. Wer in seinem

Leben verschiedene deutsche evangelische Gesangbücher benützte,

weiß, wie oft auch unsere Lieder unter sehr verschiedenen Rubriken

zu finden sind. Solch eine Einteilung ist oft willkürlich. Der Psalter

ist das Gesangbuch der alttestamentlichen Gemeinde. Er erwuchs aus

ihrem Leben mit Gott. Jedes Leben ist bunt und mannigfaltig. Es ist

der Reichtum dieser 150 Psalmen, daß der Leser in ihnen alles findet,

was ihn selbst bewegt an Schmerz und Angst, an Beugung und Reue,

an Vertrauen und Lob Gottes. „Hier siehst du allen Heiligen ins

Herz", sagt Luther so treffend. Gleich einer gewaltigen Orgel mit

zahllosen Flöten tönt der Psalter in der Geschichte der Kirche — von

der zartesten Hirtenflöte bis zu den drohenden Baßtönen des Gerichts.

Es ist kein Zufall, daß die Bibelgesellschaften dem Neuen Testa=

ment meist die Psalmen hinzufügen, obwohl sie ein Teil des Alten

Testaments sind. Vielleicht wäre manch ein anderer Abschnitt aus dem

Alten Testament auch wert, dem Leser des Neuen Testaments schnell

greifbar zu sein. Wir denken etwa an die Kapitel 40—66 des Jesaja=

buches. Aber hier sind die Gebete, die auch Jesus in seinem Gebets=

leben leiteten. Man denke etwa an Ps. 22; 31; 42; 69 und viele an=

dere! Lukas erzählt, Jesus hätte als Auferstandener auch die Psalmen

herangezogen, um seinen Jüngern seinen Leidensweg als Weg Gottes

Vorwort 12

zu bezeugen (Luk. 24, 44). Wir braudien die Psalmen, um das Neue

Testament recht zu verstehen. Gewiß gilt das vom ganzen Alten

Testament. Wer dieses ablehnt, dem bleibt im Neuen Testament

vieles dunkel. Aber auch umgekehrt: Wir verstehen das Alte Testa=

ment erst richtig vom Standort des Neuen Bundes. Hier sind uns die

Psalmen eine große Hilfe. Von ihnen aus finden wir Zugang zu den

Propheten wie zu den Geschichtsbüchern. Es geht nicht darum, daß

wir einzelne Worte finden, die auf Jesus als den kommenden Mes=

sias passen. Vielmehr ist die ganze Haltung der Psalmen auf den

Kommenden ausgerichtet. Gewiß haben wir Psalmen, die wir un=

mittelbar messianisch verstehen sollen. Siehe etwa die Auslegungen

von Ps. 2; 72; 110! Aber darüber hinaus zeigen die Psalmen den

unüberwindlichen Gegensatz von Gottesfeindschaft und Vertrauen auf

Gott. Manchen Leser mag es anfangs ermüden, wenn immer wieder

in den Psalmen die Notrufe zu Gott erklingen, daß er gegen die

Feinde helfe. Hier bereitet sich der Passionsweg Jesu vor — der tief

begründete Gegensatz der Welt in ihrem Abfall gegenüber der Ge=

meinde in ihrem Wissen um die Zugehörigkeit zu Gott. Das Rätsel

der Leiden des Gerechten wird auch in den Psalmen nicht gelöst

(siehe Ps. 37; 49; 73). Dieses Ringen wartet förmlich auf den Tag

von Golgatha, ohne selbst schon davon zu wissen. Auch der Gerechte,

d. h. der Gottwohlgefällige, erkennt im Umgang mit Gott seine

Sünde. Nicht nur die in der Kirche sogenannten „Bußpsalmen" (6;

32; 38; 51; 102; 130; 143) kennen das Thema von Reue, Bekenntnis

und Bitte um Vergebung. Auch sonst bricht immer wieder die Er=

kenntnis durch: Auch ich bin schuldig vor Gott! — selbst wenn der

Psalmist sich gegen ungerechte Vorwürfe verwahrt. Doch diese Sün=

denerkenntnis treibt nicht in den Widerspruch gegen Gott, sondern

ins Gebet, in die Buße, in die Bekehrung. Und diese Linie wiederum

führt im Neuen Testament zu dem, bei dem wir die Vergebung der

Sünden haben durch sein Blut. Erst recht gilt von allen eschatolo=

gischen Psalmen und von den Königspsalmen, daß sie auf den Chri=

stus hinweisen (z. B. Ps. 46; 72; 97—99). Hier wird vom Endsieg

Gottes über seine Feinde geredet. Wer den wiederkommenden Chri=

stus erwartet, liest diese Psalmen mit besonderer Freude.

13 Vorwort

Gewiß gibt es für den Psalmenleser auch Anstöße, die zeigen,

daß hier Grenzen des Alten Bundes vorliegen, die nur durch Jesus

überschritten und überwunden werden. Mögen die Selbstrechtferti=

gungen der Beter sich auf falsche Anklagen der Feinde beziehen —

viel peinlicher wirken auf den Glaubenden die furchtbaren Verwün=

schungen, die der Psalmist oft gegen seine Feinde ausspricht. Man

nennt sie oft Rachepsalmen, doch ist dieser Ausdruck falsch. Die

Psalmen 7; 35; 69 und 109 zeigen in ihrem Vergleich untereinander

eine furchtbare Steigerung. Wie haben wir uns dazu zu stellen? Auch

das Alte Testament kennt das Gebot der Feindesliebe. Darüber aber

steht der Eifer um Gott und seine Ehre. Wer Gottes Gebote verachtet,

gilt im Alten Testament auch als persönlicher Feind und Gegner.

Und weil die Sünde unter dem richtenden Nein Gottes steht, gilt

das auch für den Sünder. Gerade hier haben wir zu erkennen, wie

reich wir durch Jesus und sein Kreuz geworden sind. Erst dieses

macht es möglich, daß die Sünde verdammt, aber der Sünder gerettet

wird. Darüber ist in der Auslegung wiederholt gesprochen. Insofern

sind auch diese so „anstößigen" Psalmen heimliche Verheißungen

auf den Heiland.

Im übrigen bringen die Auslegungen hin und wieder exkursartige

längere Erklärungen zu solchen Problemen und einzelnen biblischen

Begriffen. Weil damit zu rechnen ist, daß der Leser meistens nicht alle

Psalmen von 1—150 nacheinander lesen wird, sondern nach der Er=

klärung ihn besonders bewegender Psalmen greift, sind gewisse

Wiederholungen nicht zu vermeiden gewesen. Ein stetes neues Ver=

weisen auf andere Psalmen ist dem Leser bekanntlich nicht angenehm.

In unseren Tagen wird die betende Gemeinde mehr als in den

friedlichen Zeiten im Anfang unseres Jahrhunderts daran erinnert,

daß die Letztzeit angebrochen sein könnte. Auch der Psalter sollte

mehr, als es gewöhnlich geschieht, als Buch der Hoffnung, der pro=

phetischen Schau und der Erwartung des Endsieges Gottes gelesen

werden. Kennt die Psalmenfrömmigkeit auch nur an ganz wenigen

Stellen Andeutungen einer Auferstehungshoffnung (z. B. 49,16; 7$,

24 u. ä.), so denken die Frommen doch auch vom Ziele her. Insofern

hat der Psalter auch eine „Theologie der Hoffnung".

Vorwort 14

Es bleibt noch daran zu erinnern, daß der Psalter nicht nur das

Gesangbuch der Synagoge wurde. Auch die erste Christenheit sang

die Psalmen (Eph. 5, ig; Kol. 3,16). In den Klöstern des Mittelalters

wurde der Psalter viel gesungen. Und die vielbedrängte Hugenotten=

kirche wollte bekanntlich keine anderen Lieder singen als die Psalmen

unseres Psalters. Als Luther das evangelische Gesangbuch schuf,

übersetzte er eine Anzahl Psalmen für den Gemeindegebrauch: „Ach

Gott, vom Himmel sieh darein" (Ps. 12), „Es wolle Gott uns gnädig

sein" (Ps. 6j), „War' Gott nicht mit uns diese Zeit" (Ps. 124), „Aus

tiefer Not schrei ich zu dir" (Ps. 130) u. a. Ihm folgten viele Dichter

unseres Gesangbuches. Und wo nicht ganze Psalmen singbar gemacht

wurden, da wurden doch ihre Sprache und ihre Bilder weithin für

das evangelische Lied benutzt.

Pascal sagte einmal: „Irdische Dinge muß man kennen, um sie

zu lieben; himmlische muß man lieben, um sie zu kennen." Für den

Psalter gilt beides. Er ist ein von Menschen gebetetes Wort; darum

sollten wir es kennenlernen, um es zu lieben. Er ist aber nicht ohne

Gottes Geist entstanden; darum sollten wir ihn lieben, um Gott auch

in den Psalmen kennenzulernen. Möchte diese Auslegung ein kleiner

Beitrag dazu sein, daß die Gemeinde aufs neue Freude an den Psal=

men bekomme!

Hans Brandenburg

15 Psalm i

ERSTES BUCH

Psalm 1

(i) Selig ist, wer sein Leben nicht in der Art der Frevler führt

und niait wie die Übertreter handelt und sich nicht finden läßt

in der Gesellschaft der Spötter, (2) sondern der am Worte Gottes

sein Gefallen hat und immerfort darüber nachsinnt. (3) Darum

gleicht er dem an den Wasserströmen gepflanzten Baum, der zur

rechten Zeit Frucht bringt und dessen Laub nicht welkt. Alles,

was er tut, das gelingt. (4) So sind die Frevler nicht, sondern

wie die vom Winde verwehte Spreu. (5] Deshalb bleiben sie im

Gericht nicht stehen und die Übertreter auch nicht in der Ge=

meinde der Gerechten. (6) Denn Jahve erkennt den Weg der

Gerechten; der Weg der Gottentfremdeten aber führt in den

Untergang.

Die beiden ersten Psalmen tragen keine Überschrift. Das ist auf=

fallend. Wir dürfen annehmen, daß sie beide wie ein Motto vor die

Psalmensammlung gesetzt sind. Psalm 1 spricht von der Freude am

Worte Gottes und von ihrer Wirkung, Psalm 2 von der Königsherr=

Schaft des kommenden Christus. Psalm 1 preist das Gesetz als Wil=

lenskundgebung und Lebensanweisung Gottes, Psalm 2 ruft zur

Huldigung des Christus. Gesetz und Evangelium, Anspruch und Ver=

heißung — darum geht es im Psalmengebet und im Lobgesang der

Gemeinde.

Der erste Psalm beginnt mit einer Seligpreisung: „Selig ist ..."

Der zweite Psalm schließt mit einer Seligpreisung: „Selig sind alle,

die ihm vertrauen." Mag im Psalter manch Jammer und Klage laut

werden, mögen Angst oder gar Verzweiflung zu Worte kommen —

schließlich mündet doch alles in das große Halleluja des 150. Psalms:

„Alles, was Odem hat, lobe den Herrn!"

V. 1. Seligpreisungen lesen wir im Psalter oft (32,1.2; 40,5; 41,2;

84,5.6.13 ; 112,1 ; 110,1 u. a.). Hier wird allerdings die Seligpreisung

verneinend unterbaut. Wer Gemeinschaft mit Gott sucht, muß sich

lösen können. Es geht nicht ohne Separation. „Der wahrhaft glück=

liehe Mensch trennt sich vom gottfeindlichen Wesen" (Kraus, 3).

Psalm i 16

Es geht nicht ohne Bruch. Auf dieser Erde gibt es nur einen Dennoch=

Glauben. Das Ja zu Gott findet nur, wer ein Nein zur Welt findet.

Es „weiset darauf, daß in dieser allgemeinen und grundverderbten

Welt niemand ein Gerechter ist, sondern es durch die unwandelbare

Gnade erst wird", schreibt Emil Taube (10). In dreifacher Weise

wird die gottfeindliche Welt charakterisiert: Ihre Gesinnung ist gott=

fremd, sie übertritt Gottes Gebote, und sie spottet mit dem Munde.

Aus der frevelhaften Gesinnung folgt die ungebundene Handlungs=

weise. Sie führt schließlich dazu, das Heilige zu verhöhnen. Wer Ge=

meinschaft mit Gott sucht, bekämpft in sich jene Sinnesart, hütet

sich vor dem Irrweg der Übertreter und meidet die Gesellschaft derer,

die für Gottes Sache nur Spott haben.

V. 2. Das alles tut er aber nicht aus Weltflucht oder Lebensvernei=

nung. Im Gegenteil: Der Gottesmensch hat eine Quelle der Lebens*

freude gefunden, die er gegen nichts eintauscht. Er hat Gefallen

gefunden am Worte Gottes. Die Thora (das Gesetz) ist ihm nicht

eine Sammlung von Vorschriften, die das Leben einengen, sondern

die Offenbarung des guten und heiligen Willens Gottes. Hier spricht

Gott. Hier bringt er das Leben der Seinen in eine göttliche Ordnung.

Seine Stimme zu hören, seine Absichten und Verheißungen zu er=

kennen, ist reine, hohe Lebenslust. Tag und Nacht kann der Gerechte,

wie er in V. 5 und 6 genannt wird, über Gottes mitteilendes Wort

sinnen und im Zwiegespräch mit Gott verweilen. Von dieser Freude

an Gottes heiligem Wort singen auch andere Psalmen (etwa 19, 8ff.

und das Hohelied des Wortes Gottes 119, besonders in den Versen

24, jj, 92, 143, 162 u. a.). Es geht hier nicht um das Reden über

Gottes Gesetz. Der Ausdruck spricht vielmehr vom Sinnen und

Meditieren, zu dem jede Zeit recht ist.

V. 3. Im Worte Gottes fand der Fromme das Lebenswasser, in

das er seine verborgenen Wurzeln senkt. Hier ist er festgepflanzt.

Er ist nicht als Wildling hier gewachsen, sondern in diesen Gnaden»

boden erst eingepflanzt. Er wankt nicht und tastet auch nicht nach

anderem Lebensinhalt. Wie der gut getränkte Baum seine Frucht

bringt, wenn die Zeit der Lese, der Ernte, da ist, so bleibt auch solch

Leben, das sich aus Gottes Wort nährt, nicht ohne Sinn und Ertrag.

Das ähnliche Bild finden wir oft in der Bibel (z. B. Jer. 17, 8; Hesek.

17 Psalm i

17, 5fr".; Ps. 92,13Ä.)- Sein Laub vertrocknet nicht. „Unter der Gnade

ist kein Verfall" (Emil Taube, 11). Ein solcher bleibt geschmückt vom

Segen Gottes. Ohne Bild gesprochen: „Was er anpackt, das gelingt

ihm." Ein Mann der gesegneten Hand! Ähnlich wird von Joseph

gesprochen. Ob er als Sklave in Potiphars Haus oder im Gefängnis

inhaftiert ist — „alles, was er tat, dazu gab Jahve Gelingen" (1. Mose

39, 3Íf. und 21). Gottesfurcht und Umgang mit Gottes Wort machen

tüchtig zum Leben.

V. 4. Sind die Gerechten von Gottes Wort befruchtet und gesegnet

wie tragende Obstbäume, so sind die Gottentfremdeten wie Stroh

und Spreu. Auf der hochgelegenen Tenne worfelt der Bauer Palä=

stinas sein Korn. Was Inhalt und Gewicht hat, fällt nieder; die leere

Spreu verweht der Wind. Das Bild von der Spreu ist nach allen

Seiten hin treffend und eindrucksvoll. Ohne Gewicht und Inhalt und

doch in großer Menge liegt sie in Haufen da. Die Spreu ist haltlos

und ohne Wert, leere Hülsen ohne Leben. Spätestens am Gerichtstag

wird offenbar werden, ob unser Leben einen Inhalt hatte, den Gott

anerkennen kann. Das Bild nahm Johannes, der Täufer, in seine

Bußpredigt auf.

V. 5. Vom Gerichtstag spricht der vorletzte Vers. Die Frevler

werden im Gericht nicht bestehen. Das könnte heißen, daß der

Angeklagte vor dem Richter am Boden liegt oder kniet und kein

Verurteilter aufstehen darf. Er hat also nicht nur keinen Bestand,

sondern ist im Gericht niedergeworfen — „gewogen und zu leicht

befunden" (Dan. 5, 27). Am Gerichtstag wird die verborgene Natur

des Menschen offenbar. Der freche Übertreter ist aus der Gemeinde

Gottes ausgeschlossen. Sind die Gerechten, auf denen Gottes Wohl=

gefallen ruht, auch nur die kleine Herde gegenüber der Masse der

Spreu, so sind sie doch nicht allein. Dieser Psalm kennt kein Eremi=

tentum. Es gibt eine Gemeinde der Gerechten. Wir werden ihr in den

Psalmen noch oft begegnen. Es ist die Herde des Guten Hirten.

V. 6. Den Lebensweg des Gerechten, den Wandel und seine

Richtung, kennt Jahve. Das heißt hier mehr als: Er weiß darum

Bescheid. Gott anerkennt vielmehr dieses Leben und gibt ihm sein

Wohlgefallen. Der Lebensweg aber dessen, der sich von Gott löste

Psalm 2 18

und ihn nicht sucht, verliert sich ins Verderben. „Mit der Entschei=

dung bringt das Ende zugleich die Scheidung" (Emil Taube, 12).

Der Psalm spricht im Stil der Weisheit. Hier redet ein abgeklär*

ter Frommer, der seine reiche Erfahrung der Gemeinde der Treuen

weitergibt. Wie Jesus seine Bergpredigt mit den Seligpreisungen

beginnt, so bezeugt auch hier Gottes Volk: Es ist ein glückseliger

Weg durchs Leben, wenn dieses am Worte Gottes orientiert ist.

Hier findet es Halt und Lebenskraft. Hier ist Freude und Zuversicht.

Auf diesem Weg wird das Ziel erreicht. Wer aber auf Gottes Wort

verzichtet, dessen Leben verfliegt und verweht und endet im Ver=

derben. „Das Neue Testament verkündigt, daß Jesus Christus, der

uns von Gott zur Gerechtigkeit gemacht ist (1. Kor. 1, 30), das dem

alttestamentlidien Psalm vorschwebende und bereits freudig ergrif=

fene Urbild erfüllt hat. Seine Speise war es, den Willen dessen zu

tun, der ihn gesandt hat (Joh. 4, 34). Durch ihn und in ihm erkennt

und erfährt die Gemeinde des Neuen Bundes jenes allein in der

mitteilenden und schenkenden Kraft Gottes begründete freudige

Lebensverhältnis zur Bibel, wie es in Psalm 1 geschildert wird."

(Kraus, 10.)

Psalm 2

(1) Warum murren die Völker und weshalb planen die Nationen

so Sinnloses? (2) Die Könige der Erde versammeln sich, und die

Großen verbünden sich gegen Jahve und seinen Christus. (3)

„Laßt uns ihre Fesseln zerreißen und ihre Stricke von uns abwer=

fenl" (4) Der im Himmel Thronende lacht, der Allherr spottet

ihrer. (5) Einst wird er mit ihnen in seinem Zorn reden, und in

seinem Grimm wird er sie erschrecken. (6) „Ich selbst weihte mei-

nen König auf Zion, dem Berge meines Heiligtums." (j) Idi will

das Dekret Jahves kundtun. Er sprach zu mir: „Mein Sohn bist

du. Ich selbst habe dich heute gezeugt. (8) Bitte von mir, und ich

werde dir die Nationen zum Erbteil geben und zu deinem Besitz

die Enden der Erde. (9) Du wirst sie mit einem eisernen Zepter

19 Psalm 2

zerschlagen, wie Tongefäße sie zertrümmern/' (10) Und nun, ihr

Könige, nehmt Vernunft an! Laßt euch zurechtweisen, ihr Richter

der Erde! (11) Dienet Jahve mit Furcht! Jubelt, (aber) mit Zittern!

(12) Küßt den Sohn [oder: Küßt ihm die Füße], daß er nicht zürne

und ihr auf dem Wege untergeht, denn in Kürze wird sein Zorn

entbrennen. Selig sind alle, die ihm vertrauen!

Während der erste Psalm in großer Schlichtheit uns zur Einfalt

des Glaubens ruft, der sich der Anrede Gottes freut und durch das

Wort Gemeinschaft mit Gott findet, gibt uns der zweite Psalm nicht

geringe Rätsel auf. Es ist schwer zu bestimmen, in welcher Zeit er

entstand; nicht einmal der Anlaß seiner Entstehung ist erkennbar.

Wir wissen, daß das Neue Testament den Psalm messianisch versteht

— und wie sollte man daran vorüberhören? Doch auch die Propheten

sprachen ihre Verheißungen nicht ohne Bezug auf ihre Gegenwart.

Delitzsch sagt: „Das Alte Testament kennt kein Königtum, dem die

Weltherrschaft verheißen und die Sohnschaft zugesprochen (2. Sam.

7, 13. 14; Ps. 89, 28), als das davidische" (73f.). Die Sprache des

Psalms klingt aber jünger als die Sprache aus Davids Zeit. Welche

Zeitereignisse diese Prophétie auslösten, wissen wir nicht. Wir glau=

ben nicht, daß hier ein bestimmter geschichtlicher König vom Dichter

verherrlicht wird. Wohl aber geschieht es in den Psalmen, daß über

dem Lob eines irdischen Königs der Blick des Psalmdichters sich

prophetisch erweitert und den zeitgeschichtlichen Raum verläßt. Wir

gewinnen einen eschatologischen Horizont. Wie sollten wir von

Prophétie sprechen, wenn wir dieses nicht anerkennen wollten?

Darum ist in solch einem Fall die Frage nach dem „Sitz im Leben"

nicht wichtig. Wir suchen vielmehr solch ein Psalmwort als Kinder

des Neuen Bundes zu verstehen, für die es durch Jesus ein neues

Licht bekam. Zugleich stimmen wir Rudolf Stier (gest. 1862), jenem

gelehrten und kampffreudigen Pfarrer aus Frankleben bei Merse=

bürg, bei. In seiner Auslegung ausgewählter Psalmen sagt er, daß

„der Geist den Propheten auszusprechen verlieh, was zuweilen weit

über ihren eigenen Begriff hinausreichte" (I, VII). „Ob und wieweit

der damalige Verfasser sich das, was wir so im Geistesworte finden,

schon dabei gedacht habe oder nicht, darüber enthalten wir uns allen

Psalm 2 20

unnützen Streites und jeder unmöglichen Entscheidung" (I, VIII).

Vgl. dazu Joh. 11, 51!

Wir sehen also hier an zweiter Stelle des Psalters einen drama=

tisch aufgebauten Psalm, der uns in die messianische Zeit versetzt.

Geht vom ersten Psalm ruhige Gewißheit und Zuversicht aus, so

führt der zweite mitten in den Kampf zwischen Gottesreich und

Weltstaat.

V. 1. Mit einem erstaunten „Warum" beginnt der Vers und läßt

uns sofort teilnehmen an einem mit wenigen lebendigen Sätzen ge»

schilderten Geschehen. Wir stehen mit dem Psalmisten auf hoher

Warte. Wir hören das grollende und drohende Murren der Völker

wie eine Meeresbrandung. Wir werden eine ähnliche globale Unruhe

in Psalm 46 wiederfinden. Die Völker der Erde sind in Wallung

geraten, und die Nationen scheinen einen Aufstand gegen den zu

planen, der Herrschergewalt über sie hat. „Sie sinnen Sinnloses",

muß man wörtlich übersetzen. Was sie wollen, ist aussichtslos. Wir

aber hören sie flüstern und verhandeln untereinander.

V. 2. Das Bild wird in V. 2 deutlicher. Es scheint eine Weltkon-

ferenz aller Regierungen stattzufinden. Die Könige der irdischen

Staaten versammeln sich. Die Großen der Welt, Fürsten und Macht»

haber, verbünden sich und ratschlagen. Nun hören wir auch, gegen

wen sie rebellieren: gegen Jahve und seinen Gesalbten, den Christus.

Es geht offenbar um die antichristliche Empörung der Letztzeit, von

der viele Propheten reden (Micha 4, nf.; Joel 4, 9ft.; Sach. 14, 2ff.;

Offb. 16, 14. 16 u. a. ). Im Haß gegen Jahve und seinen Christus

werden sich die Völker der Erde einigen. Die Könige der Erde —

gegen den König Gottes!

V. 3. Jetzt werden gar laute Rufe hörbar. „Wir wollen niait, daß

dieser über uns herrsche!" (Luk. 19, 14.) Wir wollen sein Joch nicht

tragen. Wir wollen an ihn nicht gebunden sein. Laßt uns alle Fesseln

zerreißen und die Stricke wegschleudern! „Vielleicht wird damit ein

verächtlicher Seitenblick getan zu den wenigen, welche dem Messias

Gottes gehorchen: Wir wollen uns nicht binden lassen wie jene!"

(Stier I, 205.) Autonomie heißt das Schlagwort unserer Zeit. Wir

wollen uns selbst das Gesetz sein und keine Autorität über uns

dulden.

21 Psalm 2

V. 4. Im starken Gegensatz zur brodelnden Unruhe auf Erden

schauen wir den Allherrn, der „in unnahbarer Erhabenheit" (De=

litzsch) im Himmel thront. Der Psalmist scheut sich nicht, in diesem

Satz vom heiligen Gott in sehr menschlichem Bilde zu sprechen. Er

will uns den Gegensatz zeigen: dort die planenden, verhandelnden,

drohenden Völker, hier der Ewige, der seiner Gegner spottet und

ihrer lacht. Er ist der allmächtige Gebieter. „Diese Vision vom lachen=

den und spottenden himmlischen Herrn ist eine Botschaft von uner=

hörter prophetischer Wucht", schreibt Kraus (17).

V. 5. Doch wird der Spott über seine Feinde sich in grollenden

Zorn und schrecklichen Grimm wandeln. Delitzsch sagt: „5a ist wie

ein rollender Donner, 5b wie der einschlagende Blitz" (76). Das

„Einst" ist nicht datiert. Es ist Gottes Stunde. Es ist der Tag Jahves,

von dem die Propheten sprachen und von dem Jesus sagt, es gebühre

uns nicht zu wissen Zeit und Stunde, welche der Vater seiner Macht

vorbehalten hat (Apg. 1, 7), selbst der Sohn wisse sie nicht (Mark.

13/ 32)-

V. 6. Und doch ist damit kein Aufschub gegeben. Wir hören Gott

selbst reden. Man könnte übersetzen: „Während dodi idi meinen

König eingesetzt habe." Ich selbst! Mit Betonung ist es gesagt. „Aus

Zion geht das Lidit Gottes auf", werden wir in Psalm 50 lesen. Mit

dieser Einsetzung des Königs Gottes ist alles geschehen, um jene

Könige der Erde abzuwehren, die vergessen, wem sie ihre Kronen

verdanken. Im Gegensatz zu allen Erdenmächten sagt Gott: „meinen

König". — Dieser Vers ist der Mittelpunkt des ganzen Psalms. Der

Christus Gottes ist da — wer kann, wer wollte ihm widerstreben?

V. 7. Und nun spricht der von Gott geweihte König selbst. Er

tut Jahves Dekret oder Manifest kund. Er bekennt, was Gott ihm

gesagt hat. Er ist das Sprachrohr Gottes und eingesetzt, Gottes hei=

ligen Willen auszuführen. „Er kündet Gottes Festsetzung als erstes

Reichsgrundgesetz." — „Mein Sohn bist du!" Mit dieser Erklärung

ist dem Gesalbten Gottes die Vollmacht gegeben, an Gottes Statt zu

handeln, in seinem Namen das Weltregiment zu fuhren. „Der er=

wählte König wird auf die Seite Gottes gezogen, er wird zum Erben

und Repräsentanten seiner Herrschaft" (Kraus, 19).

Psalm 2 22

V. 8. Und weil er der Sohn ist, ist er der Erbe (Rom. 8,17; Gal.

3, 16. 29; 4, 7; Matth. 2i, 38). Er kann nun den Antritt seines er=

erbten Besitzes erbitten und heischen: „Vater, ich will ..." (Joh.

17, 24). Und dieses Erbe umfaßt den ganzen Erdkreis.

V. 9. Mit einem unzerbrechlichen Zepter wird er sein Königreich

regieren. Wer ihm widerstrebt, wird zum Scherbenhaufen (vgl. Jer.

18,1—6; 19,11; Jes. 30,14). Von diesem eisernen Zepter weiß auch

die Offenbarung des Johannes, wenn sie vom Kommen des Christus

zum Gericht sagt (19, 15). Heil und Gericht sind bei der biblischen

Prophétie stets beieinander. Es gibt kein Heil ohne Gericht über die

Widerstrebenden. Freilich auch kein Gericht, ohne daß zum Heil

gerufen wird. So auch hier.

V. 10. Die prophetische Stimme des Psalmisten ruft zur Buße.

„Nehmt Vernunft an!" Die Einsicht des Denkenden könnte ihm

zeigen, daß Widerstand Torheit ist. Auch die irrenden Galater nennt

Paulus „unverständig" (Gal. 3, 1). Wer sich zurechtweisen und rich=

ten läßt, dem kann geholfen werden. Noch ist Zeit zur Besinnung.

Selbst das Zerschlagenwerden mit dem Hammer des Wortes kann

zur Rettung führen (Jer. 23, 29).

V. 11. 12. Doch kommt das Heil nur durch Unterwerfung unter

den Christus Gottes. In heiliger Furcht dienen ihm die Seinen. Auch

Könige werden zu Dienern Christi — das ist ihre höchste Würde.

Vielleicht werden wir hier mit Kraus übersetzen müssen: „Mit Zit=

tern küßt seine Füße!", was nur durch eine einfache Umstellung der

Worte zu lesen wäre. Der Sohnestitel ist unserem Psalm nicht fremd

(V. 7), aber hier stände ein aramäischer Ausdruck für Sohn, der

kaum zu erwarten wäre. Der Fußkuß ist im Orient als Zeichen der

Unterwerfung bekannt.

Das Gericht läßt nicht lange auf sich warten. Das Ultimatum des

Sohnes sollte beherzigt werden, da sonst unerwartet — noch unter=

wegs — der Untergang droht. Aber: Selig sind die Trauenden! Noch

wird jedem die Tür zum Leben offengehalten. Es gibt einen Glauben,

der rettet.

Unser Psalm ist im Neuen Testament mehrfach auf Christus ge=

deutet: Hebr. 1,5; 5, 5; Apg. 4, 25fr".; 13, 33; Offb. 2, 27; 12, 5;

19,15; auch Matth. 21, 38; 28,18. Für die biblische Schau der Welt

23 Psalm 3

und der Menschheitsgeschichte und ihren Ausgang ist der zweite

Psalm von großer Wichtigkeit. Die Welt erträgt Gottes Anspruch

nicht. Gott aber setzt seinen Christus als Herrn der Welt ein. Er ist

Heiland und Richter der Welt zugleich. Er wird das Fundament eines

neuen Lebens, oder man fällt sich an ihm zu Tode. An der Stellung

zu ihm — Unterwerfung oder Widerstand — entscheidet sich alles.

Doch sind wir zum Glauben gerufen.

Psalm 3

1. Ein Davidslied. Als er vor seinem Sohn Absalom floh.

2. Jahve, wie zahlreich sind meine Bedränger! Viele erheben sich

gegen midi. (3) Viele reden gegen miài: „Für ihn gibt es kein

Heil bei Gott!" (4) Aber du, Jahve, bist ein Schild um mich her,

du bist meine Ehre und erhebst mein Haupt! (5J Laut rufe ich

zu Jahve, und er antwortet mir von seinem heiligen Berge. —

(Selah) — (6) Ich habe mich gelegt, schlief ein und bin erwacht,

denn Jahve hütete mich. (7) Ich fürchte mich nicht vor Zehntau=

senden Kriegsvolks, die mich umzingeln. (8) Auf, Jahve! Hilf

mir, mein Gott! Wahrlich ja, du schlugst alle meine Feinde auf

die Backe, du zerbrachst die Zähne der Gottlosen. (9) Bei Jahve

ist Hilfe. Auf deinem Volk ruht dein Segen.

Mit Psalm 3 beginnen die Überschriften bei den Psalmen. Wie im

Vorwort angegeben, ist ihre Entstehung nicht eindeutig zu erklären.

Für das Verständnis der Psalmen sind sie nicht dringend nötig. Zu

Verfasserfragen nehmen wir hier nicht Stellung. Daß auch die älte=

sten Psalmen David abzusprechen seien, dafür sehen wir keinen

genügenden Grund. Andererseits kann mit der Überschrift auch nur

gesagt sein: „Nach Davids Art" oder sogar: „Dem David gewidmet".

In diesem Psalm betet sich der Psalmist in größter Gefahr hin=

durch zu gläubiger Zuversicht.

V. 2—3. Wir werden es in den Psalmen oft beobachten, wie der

Betet seine Lage vor Gottes Augen ausbreitet. Er ist von Feinden

rings umgeben. Zahlreiche Gegner bedrängen ihn so sehr, daß andere

seine Lage für aussichtslos halten. Auch bei Gott habe er nicht auf

Psalm 3 24

Hilfe zu rechnen, sagt man vielerorts. So kommt zu seiner äußeren

Bedrängung auch die innere Anfechtung. Vielleicht sind es Gegner

gewesen, die ihn gehöhnt haben, wie ein Rabsake, der Assyrer, den

König Hiskia in seinem Glauben verhöhnte (Jes. 36,4ff.). Es könn=

ten auch Nahestehende sein, die seinen Glauben anfochten, wie jenes

Weib des Hiob, die dem schwer Leidenden zurief: „Hältst du nodi

fest an deiner Frömmigkeit? Ja, sage Gott ab und stirb!" (Hiob 2, 9.)

— „Es sind sehr giftige Worte, daß einer auch Gott verloren haben

soll", sagt Luther zu diesem Vers. Er nennt solch Wort „ein recht

teuflisches Bubenstück". Der Ausdruck „Jeschuah" heißt äußere Hilfe,

aber auch Heil und Sieg. Im Buche Jesaja und in den Psalmen ist es

der klassische Ausdruck für das Heil Gottes. Aus ihm entstand der

Vorname Jehoschuah, Josua, Jesus (vgl. Matth. 1, 21). „Gott ist der

Grund des Heils; kein Heil mehr in ihm haben, ist soviel als aus

Gottes Gnade entwurzelt sein" (Delitzsch, 84).

V. 4. Mit einem „Aber du" schlägt der Beter alle Anfechtung von

innen und außen nieder. „Bemerkenswert ist, daß die Sätze des Ver=

trauens nicht mit einem Ich, sondern mit einem Du begonnen wer=

den", sagt Kraus (26). Der Vertrauende verschließt sein Ohr vor

dqn Stimmen der Lästerer und öffnet es der Verheißung Gottes. Er

schaut auf ihn allein und sieht weg von der Größe der Gefahr und

der Menge seiner Bedränger. Schild ist ihm Jahve. Wörtlich: „Der

Schild, der von hinten vorwärts deckt." Es ist die Erfahrung von

Psalm 139, 5: „Von allen Seiten umgibst du midi und hältst deine

Hand über mir." „Du bist meine Ehre." Die Ehre kommt nur dem

„König der Ehren" zu (Ps. 24, 7). Dann ist sie seine Herrlichkeit.

Aber wer ihn ehrt, bekommt an seiner Ehre teil. „Die Ehre, die Gott

erwiesen wird, ist zugleich die Ehre, in der man selber steht",

sagt Thimme im Biblisch=Theologischen Handwörterbuch (S. 100,

Spalte 1). Ps. 84, 12: „Jahve gibt Ehre." Das Schenken Gottes, seine

Gabe, läßt sich von seiner Person nicht trennen. Darum heißt es

hier: Du bist meine Ehre. So sprechen die Psalmen gern, weil Gott

in seiner Gabe sich selber schenkt („Jahve ist mein Liait" [Ps. 27,1]).

Weil Gott seine Ehre ist, braucht sich sein Haupt nicht in Schmach

zu senken.

25 Psalm 3

V. 5. Der Beter steht im Gespräch mit Gott. Mögen seine Freunde

ihn verlassen und die Welt ihn aufgeben — Gott gibt ihm Antwort

aus seinem Heiligtum. Man könnte sogar übersetzen: „Idi pflege

Jahve laut anzurufen." Denn dies ist seine dauernde Stellung vor

Gott.

V. 6. Darum konnte er getrost schlafen. Auch Schlaf kann Aus=

druck des Glaubens sein. Jesus konnte im Sturm schlafen, während

seine Jünger um ihr Leben fürchteten. Vgl. auch Ps. 4, 9! „Jahve

hütete mich", wörtlich: Er stützte mich, er ist mein Kopfkissen. Statt

von Sorgen und Angst wach gehalten zu sein, kann der Vertrauende

in Gottes Schutz schlafen.

V. 7. Ob auch die ungezählte Menge der Gegner ihn umgibt —

er braucht sie nicht zu zählen, weil Jahve bei ihm ist. Von John Knox

stammt das Wort: „Ein Mann mit Gott ist immer die Majorität."

V. 8. Sein Hilferuf ist kein Verzweiflungsschrei, sondern gleich

einem mutigen Kampfruf zum neuen Tage, denn auf Jahves Hilfe

kommt alles an. Solche Gebetsrufe in der Not lesen wir in den Psal=

men oft (z. B. 10,12; 17,13; 44,27). Es ist der Anruf des Glaubens,

ein Gebetsseufzer im Alltag, der uns oft aus dem Herzen auf die

Lippen kommen sollte. Denn Jahve hat sich als Sieger erwiesen. Er

hat die Feinde wie mit einem Backenstreich gedemütigt und ihre

Macht zerbrochen. Denn was ist ein Löwe ohne Zähne? Wer Jahve

und seinem Erwählten widersteht, ist gleich einem reißenden Tier

mit zahnlosem Maul. Welch ein groteskes, aber einprägsames Bild!

V. 9. Das letzte Sätzlein gleicht einem Amen des Gebets: „Bei

Jahve ist Hilfe." Das ist die Erfahrung und bleibende Erkenntnis.

Schenkend, bewahrend, bleibend ruht sein Segen auf seinem Volk.

Der Psalm gleicht einer Auslegung des letzten Verses aus Psalm 2:

„Selig sind, die ihm vertrauen!" Wir können mit ihm rechnen. Wohl

dem, der sich zu seinem Volke hält! Es ist die gleiche Gewißheit,

die Rom. 8, 31 in die Worte faßt: „Ist Gott für uns, wer mag wider

uns sein?"

Psalm 4 26

Psalm 4

1. Dem Sangmeister. Mit Saitenspiel. Ein Davidslied.

2. Antworte mir, Gott meiner Gerechtigkeit, wenn idi ruf el In

der Drangsal hast du mir weiten Raum gemacht. Sei mir gnädig

und erhöre mein Gebet! (3J Ihr Mannen, wie lange wird meine

Würde gesaimäht, die ihr Trug liebt und Lüge sucht? — (Selah) —

(4) So wisset, daß Jahve sich einen Frommen ausgesondert hat!

Jahve hat mir eine wunderbare Gnade erwiesen. Jahve hört, wenn

idi zu ihm rufe. (5) Erbebet — und sündigt nicht! Redet mit

eurem Herzen auf eurem Ruhelager — und schweigt! (6) Bringt

Opfer der Gerechtigkeit und vertraut auf Jahve! (j) Viele sagen:

„Wer läßt uns Gutes sehen?" Erhebe über uns das Licht deines

Antlitzes, Jahve! (8) Du hast mir mehr Freude ins Herz gegeben,

als jene hatten, als sie reich an Korn und Most waren. (9) Im

Frieden will ich mich legen und gleich einschlafen, denn du, Jahve,

läßt mich Einsamen sorglos wohnen.

Rudolf Abramowski, der leider früh abgerufene Ausleger der

Psalmen, nennt diesen Psalm einen „merkwürdigen Psalm mit seinem

schlecht erhaltenen Text und seinen abgerissenen Sätzen". Damit ist

die äußere Form gut beschrieben, der Inhalt aber noch nicht umrissen.

Dieses sogenannte „Abendgebet Davids " ist bei aller Originalität

der Form von einem beglückenden Vertrauen auf Gott erfüllt.

In seinem Äußeren sehen wir gewisse Kennzeichen der Psalmen

überhaupt. Etwa der Wechsel in der Anrede: bald zu Gott, bald zu

den Gegnern, bald meditierend im Selbstgespräch. Das Beten der

Psalmen ist darum so lebensnah, weil sie nicht zu einem predigt=

artigen Vortrag an Gottes Adresse werden, wie unsere Gebete so

leicht. Es geht um ein Erleben mit Gott, das alles umschließt, was

unser Leben ausmacht: eigenes und fremdes Unrecht, Gefahr,

Triumph, Angst, Freude, Hoffnung usw. Oft beginnen die Psalmen

mit einem Gebetsruf, mit dem der Beter sich erst zum Herzen Gottes

hinbewegt. Erst nach solch einem heiligen Präludium beginnt sein

„Thema", oft unterbrochen von Gebetsseufzern und ebensooft be=

schlössen mit einem Abgesang, der einem ausführlichen Amen gleich=

kommt.

27 Psalm 4

Hier hat der Psalmist es mit höhnenden Feinden und mit klein»

gläubigen Freunden zu tun. Ehe er sie anredet, redet er mit Gott.

Und nachdem er sie angeredet hat, spricht er wieder mit Gott. „Mit

Menschen und sonderlich mit seinen Widersachern so handeln und

reden, wie man es vorher mit Gott abgeredet hat, ist weislich getan",

sagt dazu C. H. Rieger (4).

V. 1. Zur Überschrift siehe wieder die Einleitung!

V. 2. Es ist dem Beter nicht selbstverständlich, von Gott Antwort

zu bekommen. Auch darum muß er zuerst bitten. Er nennt ihn „Gott

meiner Gerechtigkeit". Abramowski übersetzt sinnvoll: „Gott meines

Heils". Denn Gerechtigkeit Gottes steht in den Psalmen oft fast im

Sinn von Gnade. Auf jeden Fall ist Gottes Gerechtigkeit ein helfen=

des Tun. Es ist seine Siegeskraft gegen alles Unrecht. — Der Psalmist

stützt sich bei seiner Bitte auf schon erfahrene Hilfe Gottes. Er hat

im Gedränge erlebt, wie Gott ihm Raum schuf. Jede äußere und

innere Not gleicht einem Engpaß. Dann kann uns das Atmen schwer

werden. Wo aber Gott hilft, da gibt es einen Ausweg. Elihu, der Bote

Gottes, sagt zu Hiob: „Audi dich lockt er ans dem Rachen der Angst

in weiten Raum, da keine Bedrängnis mehr ist" (Hiob 36,16). Wer

so seinen Gott kennenlernte, betet zuversichtlich.

V. 3. Nun hat der Beter den göttlichen Rückhalt gefunden, und er

wendet sich an seine Gegner. In der Anrede („Mannen") wird deut=

lieh, daß es angesehene Leute sind, zu denen er spricht. Sie müßten

Sinn für Ehre und Würde haben. Aber doch werden diese durch ihre

lügenhaften Nachreden geschmäht. Auch angesehene Leute sind um

Mittel nicht verlegen, wenn der Haß und die Mißgunst das Urteil

trüben. Es wird dann in der Welt mit der Wahrheit nicht so ernst

genommen. Wenn es den eigenen Zwecken nützt, liebt man den Trug

und sucht die Lüge. „Wie lange?" fragt der Psalmist. Solchen Fragen

werden wir noch oft begegnen. Dem, der leidet, wird die Zeit lang.

Aber Gott hat seine Termine — sowohl zur Hilfe wie zum Gericht.

V. 4. Der Psalmist verteidigt sich nicht. Aber er bezeugt sein

Verhältnis zu Jahve. Er weiß etwas von der Erwählungsgnade. Er

weiß, daß Gott sich zu ihm bekennt. Kraus übersetzt (nach einer

ähnlichen Wendung in Ps. 31, 22) : „Erkennet doch, daß große Gnade

mir Jahve erwiesen!" Inhaltlich ist es fast das gleiche. Es geht um

Psalm 4 28

Gottes Schenken: Ich habe in Jahve einen Gott, der meine Gebete

hört. Johannes schreibt: „Wir haben einen Fürsprecher beim Vater"

(1. Joh. 2, 1). Allen, denen durch böse Zungen Wunden gerissen

werden, ist solch eine Erkenntnis ein unsagbar großer Trost.

V. 5. Rechte Sündenerkenntnis führt immer zum Erschrecken.

Darum: „Erbebet", zittert und gebt nicht der Sünde Raum! Geht in

die Stille! In schlafloser Stunde in der Nacht hat manch einer Ein=

sichten gefunden, die er in der Unruhe des Tages nicht fand. „Schzuei*

get!" Schweigen ist die Voraussetzung für Hören und Verstehen.

V. 6. Aller Streit geschieht unter Gottes Augen. Letztlich ist jedes

Unrecht, das wir andern antun, eine Beleidigung des heiligen Gottes.

„Sucht mit Gott wieder in Ordnung zu kommen!" Darum geht es bei

den Opfern der Gerechtigkeit. Gerecht, d. h. ohne Heuchelei. Es geht

um Opfer, die Gott recht sind. Wo Beugung vor Gott ist, da erwacht

auch echtes Gottvertrauen.

V. 7. Neben den offenen Gegnern und den heimlichen Verleum=

dem stehen im eigenen Lager die Kleinmütigen. „Wer läßt uns Gutes

schauen?" So seufzt der Zweifler. Der Beter aber bittet um den

Segen, den Gott einst durch den Hohenpriester Aaron auf sein Volk

legen ließ (4. Mose 6, 24—26). Wo Jahves Antlitz gnädig aufleuchtet,

da schwinden Sorge und Angst (vgl. Ps. 80, 4. 8. 20).

V. 8. Und nun kommt es zu dem echten Zeugnis neuer Gnaden=

erfahrung. Sie gibt in der Tiefe unseres Lebens eine Freude, der

gegenüber materielle Freuden gering werden. Mögen andere sich

ihres Reichtums und ihres Genusses freuen, nie reicht ihre Freude

an die Freude an Jahve, dem Herrn.

V. 9. Und aus dieser frohen Gewißheit quillt der Friede. Nun

schweigen alle Stimmen der Erregung. Der Beter legt sich, um wie

ein müdes Kind gleich einzuschlafen. Mag er von allen verlassen sein,

selbst in der Einsamkeit legt er sich sorglos in Gottes Hand.

Dieser kurze Psalm umfaßt ungemein viel Gotteserfahrung und

dementsprechend vielseitige Folgerungen. Von Bedrängnis und Angst

spricht der erste Vers, von Freude in Gott und vom Frieden zeugen

die letzten. Den Gegnern wie den Kleinmütigen gegenüber beruft

der Psalmist sich auf das reale Nahesein seines Gottes und tut darum

beiden mit seinem Zeugnis einen guten Dienst.

29 Psalm 5

Psalm 5

(1) Dem Sangmeister. Auf Flöten (?). Ein Davidslied.

(2) Vernimm meine Worte, Jahve! Achte auf mein Seufzen!

(3) Horch auf mein lautes Schreien, mein König und mein Gott;

denn zu dir bete ich. (4) Jahve, des Morgens höre auf meine

Stimme! Des Morgens richte ich dir (ein Opfer) her und schaue

aus (nach dir). (5) Denn du bist nicht ein Gott, der an Frevel

Gefallen hätte; ein Böser bleibt nicht vor dir /oder: ein Böser

hat bei dir kein Gastrecht]. (6) Die Prahler dürfen nicht vor

deine Augen treten, du haßt alle Übeltäter, (j) Lügenredner rich=

test du zugrunde. Gewalttätige und Betrüger verabsdieut Jahve.

(8) Ich aber gehe in dein Haus dank dem Reichtum deiner Gnade.

Idi will in deiner Furcht in deinem heiligen Tempel anbeten.

, (9) Jahve, leite mich in deiner Gerechtigkeit um meiner Feinde

willen, ebne meinen Weg vor dir! (10) Denn ihr Mund ist un=

aufrichtig, und ihre Gesinnung ist Verderben. Ihre Kehle gleicht

einem offenen Grabe. Ihre Zunge schmeichelt. (11) Sprich sie

schuldig, o Gott, daß sie von ihren Plänen fallen! Verstoße sie

um der Menge ihrer Frevel willen; denn sie sind gegen dich

widerspenstig. (12) Aber alle, die dir vertrauen, sollen sich freuen

und ewig jubeln — beschirme sie! —; jauchzen sollen alle, die

deinen Namen lieben. (13) Denn du segnest den Gerechten, Jahve,

du umgibst ihn mit deiner Gunst gleich einem Schilde.

„Fast ein Drittel aller Psalmen sind Klagepsalmen — ein Zeichen

dafür, wie tief das volle Heil in Jesus Christus, dessen Offenbarung

dem Neuen Bunde vorbehalten blieb, den Frommen des Alten Bundes

noch verborgen war", schreibt Helmut Lamparter (16). Ganz ge=

wiß werden wir uns hüten müssen, im Psalter des Alten Testaments

den entfalteten Reichtum des Neuen Testaments zu suchen. Aber auch

die Gemeinde Jesu Christi hat noch viel Grand zum Seufzen (Rom.

8, 23) und wird gerade darin vom Heiligen Geist vertreten (Rom.

8, 26). Sie weiß auch von viel Tränen und Traurigkeit (2. Kor. 2, 4;

Phil. 2, 27Í.; 2. Tim. 1, 4; Apg. 20,19. 31 u. a.) und muß sich immer

neu in Geduld üben (z. B. 1. Petr. 1, 6) und den Trost Gottes in

Christus neu ergreifen. Deshalb hat auch sie den Klagepsalm nötig.

Psalm 5 30

Beim Lesen solcher Psalmen sollten wir nicht über sie hinwegeilen,

als kämen sie uns nicht zu. Der Psalter ist eine einzigartige Schule

des Gebets, weil er uns im Alltag mit seinen Kümmernissen ebenso

begegnet wie in der festlichen Stunde der Freude. Nur wer die Klage=

psalmen ehrlich mitbetet, wird den Reichtum der Lob= und Dank=

lieder recht mitsingen können. Die Psalmen verbieten uns alle fal=

sehen Stelzen einer unnatürlichen Frömmigkeit und machen uns ehr=

lieh in unserem Gebet.

Ernsthaftere Schwierigkeiten machen dem Leser die Drohworte

gegen die Feinde. Wie verhalten sich solche Verse zu Jesu Berg=

predigt? Grundsätzlich ist dazu folgendes zu sagen: 1. Die Feinde

des Beters sind zugleich Feinde Jahves. Der Psalmist hat sich für

Gottes Freundschaft entschieden und steht daher in der Feindschaft

der Welt (Jak. 4, 4). Die militanten Bekenner stehen in Gottes Heer

und streiten gegen seine Gegner. 2. Dazu gehört auch, daß es sich

vielfach um die heidnischen Gegner des Volkes Gottes handelt.

Gegnerschaft gegen Israel aber ist stets zugleich Gegnerschaft gegen

Jahve, den Vater Jesu Christi. 3. Damit sind gewiß nicht alle Aus=

bräche von „heiligem" oder auch „unheiligem" Haß entschuldigt.

Daß dieser sich oft allzu menschlich vollzieht, davon sind die Psalmen

gewiß Zeugnis. Nur sollten wir nicht so tun, als wäre uns das fremd.

Auch diese so menschliche Seite der Psalmen zeigt, wie sehr hier

Gottes Wort sich herabneigt in unsern Staub. 4. Entscheidend aber

ist, daß wir beim Lesen des Alten Testaments nie vergessen dürfen,

daß hier noch keine Scheidung vollzogen ist zwischen Sünde und

Sünder. Gott haßt die Sünde und vernichtet sie. Damit wird auch der

Übertreter vom vernichtenden Zorn getroffen. Davon enthält das

Gesetz eine Fülle von Beispielen. Die Vergebung der Sünde ist das

größte aller Wunder. Erst das Leiden und Sterben Christi macht den

Weg frei zur vollen Begnadigung und Versöhnung des Sünders.

Darum gilt auch im Neuen Testament: Nur wer seine Zuflucht nimmt

zu dem, der als das Lamm Gottes der Welt Sünde hinwegträgt (Joh.

l, 29), dem geht die Paradiesestür auf (Luk. 23, 43). Der Gott des

Alten Testaments ist nicht heiliger als der des Neuen Testaments.

Sein Zorn bleibt über der Sünde. Diese Unerbittlichkeit ist uns

31 Psalm 5

Menschen unheimlich. Doch wird sie auf allen Blättern der Bibel

bezeugt.

V. l. Zur Überschrift siehe wieder die Einleitung!

V. 2. 3. Wie im 4. Psalm lesen wir auch hier zu Beginn die vor=

bereitende Bitte, mit der der Beter sich an das Herz seines Gottes

heranbewegt. „Siehe da, wieviel Namen er dem Gebet gibt: meine

Worte, meine Rede, mein Schreien, meine Stimme, mein Anbeten",

sagt C. H. Rieger (9). Die hebräische Sprache ist erstaunlich reich in

allen Ausdrücken des Umgangs mit Gott, auch in der Bezeichnung

unserer Verschuldungen. — „Mein König und mein Gott/' Seit Jahve,

der Bundesgott, sein Volk am Sinai sein „priesterliches Königreich"

nannte, war Israel eine Theokratie. Wer es ernst nahm mit seinem

Gott, der wußte von Jahves Königsherrlichkeit. „Ich habe den König,

Jahve der Heerscharen, gesehen mit meinen Augen", bekennt Jesaja

in der Stunde seiner Berufung (Jes. 6, 5). Das können wir auf vielen

Blättern der Bibel lesen. „Unerhört kühn erscheint die Formulierung

,mein König und mein Gott'; sie zeigt, daß der einzelne dessen gewiß

ist: Jahve in seiner Herrschermacht kann von mir angerufen werden,

er ist für mich da" (Kraus, 38).

V. 4. Täglich wird im Tempel das Morgenopfer dargebracht

(2. Mose 29, 39). Solch Opfer in der Frühe will der Beter zurüsten

und — spähen. Das heißt doch wohl: Er wartet auf Gottes Antwort.

Ob diese aus dem Munde des Priesters kommt oder dem Beter un=

mittelbar gewiß wird, ist nicht entscheidend. Sein Gebet ist auf jeden

Fall ein Zwiegespräch mit seinem Gott.

V. 5. Mit Gott reden dürfen, zu Gott hinzutreten und seine

Gegenwart suchen, ist große Gnade. Über dem Beten erkennt der

Beter, wie sehr solch Vorrecht verpflichtet. Auch Johannes auf Pat=

mos erkennt, daß in Gottes Heiligtum nichts Gemeines oder gar Lüge

Zutritt hat (Offb. 21, 27). Das weiß auch der Beter des Alten Testa=

ments. Die Bibel kennt keine Gemeinschaft mit Gott ohne Trennung

von der Sünde. Das oder der Böse hat kein Gastrecht bei Gott. Ein

solcher wird in Gottes Nähe nicht geduldet.

V. 6. Großmäuler sind gleichfalls ausgeschlossen. Dem Hoffärti=

gen widersteht Gott. Jahve haßt die Sünde, und dieser zürnende Haß

trifft auch den Übeltäter.

Psalm 5 32

V. 7. Der Lügner verfällt dem Untergang, und wer Gewalt übt,

hat mit Gottes Abscheu zu rechnen. Diese Aufzählung erinnert an

gewisse Abschnitte in den Briefen des Paulus (etwa 1. Kor. 6, 9Î.;

Gal. 5, i9Íf.; 1. Tim. 1, 9L u. a.). Auch im Neuen Testament gibt es

keinen Bund des Vaters Jesu Christi mit der Bosheit.

V. 8. Nur der Gerechte findet bei Gott eine offene Tür und darf im

Heiligtum Gottes Angesicht suchen. Vgl. dazu Ps. 15 ! Die Gerechtig=

keit Gottes kennt der Psalter auch schon im Sinne der göttlichen Zu=

rechtbringung und Gnade. Der Gerechte ist derjenige, der Gott recht

ist. Er liebt Gottes Gesetz und Weisung (Ps. 1), er sucht Gottes An=

gesicht und weiß doch, daß er dank „reicher Gnade" den Zugang

zu Gott hat. Deshalb ist das Kennzeichen dieser Gerechtigkeit nicht

die Selbstsicherheit, sondern die Furcht Gottes (z. B. Ps. 2,11; 34,12;

111,10 u.a.).

V. 9. Erst jetzt kommt es zur eigentlichen Bitte. Der Beter hat

viele Gegner, die ihm übelwollen. Er kann sich auf sie nicht verlassen

und muß sich vor ihnen hüten — nicht nur vor ihrer Gewalttat,

sondern auch vor ihrer Verführung. Deshalb sucht er Gottes Führung

in seinem Leben. Dieses Anliegen kennen wir aus vielen Psalmen

(z. B. 25, 8ff.; 32, 8; 37, 5). „Um der ¥ einde willen" — nicht nur,

damit sie ihn nicht irreführen, sondern auch, damit sie beschämt

werden. Der Weg ist geebnet, wenn Hindernisse schwinden, Türen

sich öffnen, Brücken geschlagen sind. „Leite mich in deiner Gerechtig=

keit!" Wie in Ps. 4, 2 ist die Gerechtigkeit Gottes nicht das drohende

Richtschwert, sondern die siegende Kraft Gottes gegen alles Unrecht.

Auch hier wird deutlich, daß die Gerechtigkeit Gottes ganz nahe bei

seiner Gnade steht (vgl. Ps. 31, 2; 55, 24; 65, 6; 71, 16. 19 u. a.).

„Die in V. 9 ausgesprochene Bitte ist das entscheidende Gebet, Jahve

möge sich zu seinem Knecht bekennen und ihm durch den Erweis

der Hilfe eine neue, in Gottes wegweisendem Rechtsbeistand liegende

Existenzmöglichkeit schenken" (Kraus, 43).

V. 10. Der Beter unterbaut seine Bitte mit dem Hinweis auf die

Unzuverlässigkeit und Unlauterkeit der anderen. „Ihr Mund ist un-

aufrichtig" — nichts Festes ist in ihren Worten. Man kann ihnen

nicht trauen und sich nicht auf sie verlassen. In ihrem Herzen lauert

heimlich Verderben. Aus ihrer Kehle kommen Worte wie aus einem

33 Psalm 5

Grabe. Todesmächte gehen von ihren Worten aus, auch wenn ihre

Zunge aalglatt ist und zu schmeicheln versteht.

V. 11. „Sprich sie schuldig^1/' oder wörtlich: „Laß sie schuldig

werden!'', d. h., das Verborgene ihrer Bosheit soll offenbar werden.

Vielleicht liegt der Sinn darin: Laß sie ihre Schuld erkennen! Weil

sie gegen dich rebellieren, verstoße sie! Dem Nachfolger Jesu scheint

diese Bitte unerträglich, aber dem Beter hier liegt daran, daß Gott in

seiner Heiligkeit offenbar werde. Gott und der Frevel sind unverein=

bar. Im Neuen Testament bezeugt diese Wahrheit das Kreuz Jesu.

V. 12. Auf diesem dunklen Hintergrund wird die Freude im

Herrn um so leuchtender. Alle, die Gott vertrauen, haben keinen

Grund zu Trauer und Angst. Freude! Jubel! Jauchzen! — Das sind

ihre Kennzeichen. Vgl. auch den Schluß von Ps. 2! — Das Sätzlein

„Beschirme sie!" ist textlich etwas fragwürdig und gehört vielleicht

in den letzten Vers: „Beschirme sie gleich einem Schilde!" Die Freude

gilt allen, die Gottes Namen lieben. Der Name Gottes ist allezeit

seine offenbarte, den Menschen zugewandte Seite. Ohne die Offen*

barung seines Namens wäre Gott ein undurchdringliches Rätsel. Wir

müßten auf die Altäre schreiben: „Dem unbekannten Gott". Wer

aber sein Wort hört, seine Gnade schmeckt (Ps. 34, 9), auf seine

Gerechtigkeit hofft, der liebt seinen Namen, liebt ihn, wie er sich

uns offenbart. Darum sind wir Liebhaber Jesu Christi, in dem sich

Gott uns als Vater auftat.

V. 13. Er weiß sich gesegnet mit dem ganzen Volke Gottes. Die

Gnade „krönt" ihn (Ps. 103, 4) und deckt ihn gleich einem Schilde.

Hier ist der Ausdruck benutzt, der für die mannshohen Schilde der

alten Krieger gilt, hinter denen eine „volle Deckung" möglich ist.

Das ist ein Beispiel, wie aus einem Klagepsalm ein lautes Lob

Gottes wird. Der Einsame — von viel heimtückischen Verführern

umgeben — findet sich in der Gemeinde derer, die Gott lieben und

von ihm gesegnet sind. Gott neigt sich zur Erde, richtet den Beter

auf und stellt ihn in seine Gemeinschaft.

Psalm 6 34

Psalm 6

1. Dem Sangmeister zum Saitenspiel auf dem Achtsaiten=Instru=

ment. Ein Davidslied.

2. Jahve, strafe midi nicht in deinem Zorn und züchtige midi

nidit in deinem Grimm! (3) Sei mir gnädig, Jahve; denn idi

% welke dahin. Heile midi, Jahve; denn meine Gebeine beben,

(4.) und meine Seele zittert — Adi du, Jahve, wie lange? (5) Kehre

wieder, Jahve, rette meine Seele, hilf mir um deiner Güte willen!

(6) Denn im Tode gedenkt niemand deiner — wer wird dich im

Totenreidi preisen? (j) Idi bin ermüdet vom Seufzen, die ganze

Nadit feudite idi mein Lager, mit meinen Tränen schwemme idi

mein Bett. (8) Mein Auge ist trübe vor Kummer, matt ob aller

meiner Gegner. (9) Weicht von mir, all ihr falschen Gesellen!

Denn Jahve hat mein lautes Weinen gehört. (10) Jahve hat mein

Flehen gehört, Jahve nimmt mein Gebet an. (11) Alle meine

Feinde werden zusdianden und zu Tode ersdireckt, zusdianden,

ja zusdianden im Nu.

Die alte Kirche zählte sieben Bußpsalmen (6; 32; 38; 51; 102;

130; 143). Diese Aufzählung erscheint uns heute willkürlich, weil

die Reue um getane Sünde und die Bitte um Gnade sich oft in den

Psalmen finden. Einige dieser Psalmen — besonders 32; 51 und 130

— sind allerdings besonders eindrucksvolle Bußgebete, die den Beter

oft im Gebet leiten werden. Der 6. Psalm hat in unserem Gesangbuch

in dem schönen Liede „Straf mich nicht in deinem Zorn", wahrschein=

lieh von Joh. G. Albinus (+ 1679), seinen Niederschlag gefunden

(Nr. 176 im Deutsch=Evangelischen Gesangbuch). Der Psalm scheint

aber in erster Linie das Gebet eines Kranken zu sein, der seine Not

als Zornesgericht Gottes empfindet und um Abwendung des Zorns

bittet. Gleichzeitig wird er von Feinden bedroht.

Die neuen Kommentare fragen viel nach dem „Sitz im Leben".

Darüber muß grundsätzlich eins gesagt werden: Alle Psalmen haben

einen konkreten Anlaß. Das gilt von den Festliedern und Hymnen,

es gilt noch mehr von den individuellen Gebeten einzelner Frommer.

Es ist kein Zweifel, daß auch der 6. Psalm solch einen Beter zum

Verfasser hatte. Es ist aber die besondere Eigenart der Psalmen über=

35 Psalm 6

haupt, daß sie einerseits den lebendigen, konkreten Anlaß haben,

andererseits aber so Allgemeingültiges aussprechen, daß sie zu Ge=

beten aller werden können. Bei unsern Gesangbuchliedern kennen

wir ja oft den geschichtlichen Anlaß; doch tritt dieser so weit zurück,

daß das individuelle Gebetslied zum Gemeindegesang werden kann.

Das gilt von den Psalmen in ganz besonderer Weise. Das Beten der

Psalmen ist darum so bereichernd, weil nichts konstruiert ist, sondern

alles lebendig und echt. Der fremde Beter nimmt uns mit, und seine

Worte helfen uns zu eigenem Beten.

V. i. Über die Überschriften ist in der Einleitung Grundsätzliches

gesagt.

V. 2. Es gibt nichts Furchtbareres, als Gottes Zorn über sich zu

wissen. Der Beter will sich der Strafe, der er sich wohl wert weiß,

nicht entziehen; er bittet aber um Abwendung des Zornes Jahves,

an dem wir Menschen vergehen (Ps. 90, 7). Er weist nicht die Zucht

Gottes von sich, aber er wehrt sich doch im Gebet gegen seinen

Grimm.

V. 3. Es scheint, daß der Beter ein schweres körperliches Leiden

ertragen muß. Er gleicht einem welken Blatt, und seine Glieder zit=

tern. Gewiß könnte dieser Zustand durch das geschlagene Gewissen

hervorgerufen sein. Aber eine Bitte um Vergebung lesen wir in

diesem Psalm nicht.

V. 4. Weil er in seinem notvollen Zustand die Folge des göttlichen

Zorns erkennt, ist seine Seele erschrocken. Die Seele ist das Ich=

bewußtsein im Menschen. Er ist bis in die Tiefe seiner Existenz

erschüttert und kann nur aufseufzen: „Ach, Jahve, wie lange?" Wie

lange soll dieser Zustand dauern? Wie ein kurzer Angstschrei ent=

ringt sich dieser Ruf seinem Herzen (vgl. Ps. 13,1; auch jy, 8).

V. 5. „Kehre wieder!", wende dich um! — lautet seine Bitte. Er

benutzt den gleichen Ausdruck, der sonst von der Bekehrung des

Menschen zu Gott gebraucht wird (z. B. Jer. 3, 22; 31,18). Nur wenn

Jahve sich umwendet, nachdem er im Zorn dem Beter den Rücken

kehrte, nur wenn er sich „bekehrt", kann es zu einer helfenden neuen

Begegnung mit Jahve kommen. „Rette meine Seele!", wörtlich: Reiße

meine Seele heraus aus ihrer Not, ihrer Verzagtheit! Wir kennen ja

solche Stunden, wo uns jeder rettende Ausweg aus unserer Lage

Psalm 6 36

versperrt scheint. Der Ruf nach oben hat allemal sein Recht und seine

Verheißung. „Hilf mir um deiner Güte willen!" Nicht eigenes Ver=

dienst oder einen Vorzug, der dem Beter einen Anspruch auf Gottes

Hilfe geben könnte, nennt der Psalmist. Es gibt nur einen Beweg=

grand, an den wir appellieren dürfen: „deine Güte".

V. 6. Obwohl im Alten Testament hier und da die Hoffnung über

die leibliche Todesgrenze greift, bleibt doch die Regel: Im Totenreich

herrscht Schweigen, und dorthin sind alle Brücken abgebrochen. lies

Ps. 30, 10; 88, 11; 115, 17; Jes. 38, 18! Der Prophet Hosea kann

wohl die Erlösung aus dem Tod und aus der Scheol, dem Totenreich,

ankündigen, und eine Anzahl ähnlicher Hoffnungsstrahlen werden

wir auch in den Psalmen finden. Die Auferstehungsgewißheit aber

ist erst ein Geschenk des Neuen Bundes. Diese Haltung des alttesta=

mentlichen Frommen ist dem Christen schwer verständlich. Israel

mußte zuerst lernen, sich von den allzu billigen Ewigkeitshoffnungen

seiner Nachbarn — besonders Ägyptens — zu lösen. Das Reich der

Toten, mit dem die animistische Heidenwelt viel Verbindung suchte,

mußte zuerst unter göttlichen Verschluß kommen, um dieser Gebun=

denheit an die Toten ein Ende zu machen. Zuerst Erlösung vom

Totenkult, dann erst Erlösung vom Todesgeschick! Die Bindung an

die Toten ist die schwerste Lähmung im Heidentum und steht im

absoluten Gegensatz zum Dienst des lebendigen Gottes. Hier mußte

Gottes erwähltes Volk einen tiefen Schnitt tun, und auch wir müssen

es noch heute. Daß Gott ein Gott der Lebendigen ist und auch den

Fluch des Todes auflöst, lernt die Gemeinde erst in der Nachfolge

des Auferstandenen.

V. 7. 8. Der Beter schildert seinen erschöpften Zustand, zu dem

beides führte: leibliche Krankheit und seelischer Druck. Einen Gegen=

satz zwischen beiden kennt die Bibel nicht. Sie meint stets den gan=

zen Menschen. Neu ist die Erwähnung der Gegner, die die Not noch

vergrößern.

V. 9.10. Man könnte an Leute denken, die den Beter gleich Hiobs

Freunden als von Gott gezeichnet ansehen. Doch ist ihre Bosheit

zugleich auch Falschheit. — Nun bricht aber überraschend die göttliche

Hilfe ein. Sie wird so unerwartet beschrieben, daß' manch ein Aus=

leger diese Verse in andern Zusammenhang bringen möchte. Zu

yj Psalm 7

Unrecht! Gottes Hilfe ist stets ein Wunder der Erhörung — ohne

psychologische Begründung. „Wenn die Stunden sich gefunden,

bricht die Hilf mit Macht herein." Das erfährt der Beter. Nach dem

Wie geziemt es uns nicht zu forschen. Ob es ein Priesterwort war

oder eine plötzliche Genesung oder eine im Herzen aufleuchtende

Gewißheit (Ps. 30, 6. 12)? Gott liebt Verwandlungen. Das erfährt

gerade der Angefochtene.

V. 11. Der Glaube bedarf keines Beweises. Er ist sich selbst Be=

weis. Mögen alle meine Feinde weiter schmähen, spotten, mit dem

Kopf schütteln, es kommt auch ihre Stunde. Wie die Erlösung im

Nu da war, so kommt einst das Gericht im Nu.

„Über seine und ihre Feinde ist der Glaubenssieg der Seinen

Triumph und deren Niederlage. Lautet's bei der Niederlage der Kin=

der Gottes: ,Herr, wie lange?', so verfährt der Herr dann bei der

Niederlage jener plötzlich." So sagt Emil Taube (40). Und Luther

sagt: „Wenn wir diesen Psalm auch nicht gänzlich verstehen können,

so ist es doch nützlich, ihn gut zu kennen, damit, wenn wir versucht

werden, wir wissen, daß wir nicht allein so versucht werden." Nach

Luthers Kleinem Katechismus gehört die Verzweiflung für den Glau=

benden zu „Schande und Laster". Die Wahrhaftigkeit der Klage läßt

den Beter hellhörig sein für die Gnadenantwort seines Gottes.

Psalm 7

1. Ein Davids=Sdiiggajon, den er Jahve sang auf die Worte des

Kusch hin, des Benjaminiten.

2. Jahve, mein Gott, bei dir berge ich mich. Hilf mir von all

meinen Verfolgern und rette mich, (3) daß sie meine Seele nicht

gleich einem Löwen zerreißen — wegreißen, und keiner hilft^1.

(4) Jahve, mein Gott, wenn ich solches getan hätte! Wenn un=

rechtes Gut in meinen Händen wäre! (5) Wenn ich Gutes mit

Bösem vergolten hätte oder den geplündert hätte, der mich ohne

Grund bedrängt! (6) Ja, dann möge der Feind meine Seele ver-

folgen! Er erhasche und trete mein Leben zu Boden! Und meine

Ehre möge im Staube liegen! (7) Stehe auf, Jahve, in deinem

Zorn! Erhebe dich wider das Wüten meiner Bedränger! Erwache

Psalm 7 38

mir zugut! Du hast Gericht befohlen. (8) Um dich her sei die

Versammlung der Nationen! Und über ihr wende dich wieder

zur Höhe! (9) Jahve wird die Völker richten. Richte mich, Jahve,

nach meiner Gerechtigkeit und der Lauterkeit in mir! (10) Mach

der Bosheit der Frevler ein Ende und richte den Gerechten auf,

der du Herz und Nieren prüfst, du gerechter Gott! (11) Gott ist

mein Schild, der Retter derer, die aufrichtigen Herzens sind.

12. Gott ist ein gerechter Richter und täglich ein drohender Gott.

13. Fürwahr, aufs neue schärft er sein Schwert, spannt seinen

Bogen und zielt, (14) bereitet sich tödliche Waffen und macht

seine Pfeile glühend. (15) Siehe, jener empfängt Frevel, geht mit

Unheil schwanger und gebiert Lüge. (16) Eine Grube gräbt er

und höhlt sie aus und fällt ins Grab, das er selber machte. (17) Er

wendet sein Unheil aufs eigene Haupt, und sein Unrecht fällt

auf seinen eigenen Scheitel. (18) Ich will Jahve danken, wie es

seiner Gerechtigkeit zukommt, singen dem Namen Jahves, des

Höchsten.

Hier haben wir ein Klagelied besonderer Art. „Der Beter wird

von einem wütenden Feind verfolgt, flieht ins Heiligtum, beteuert

seine Unschuld und ruft Jahve als den gerechten Richter an" (Kraus,

56). Kraus erinnert an das Gebet Salomos bei der Einweihung des

Tempels. In seinen Gebetsworten rechnet der König damit, daß ein

Angeklagter oder Verfolgter seine Zuflucht zum Tempel nimmt, um

vor Gottes Angesicht durch einen Reinigungseid das Urteil Jahves

zu erbitten (1. Kön. 8, 3iff.). Ähnliche Situationen werden wir uns

bei manchen Psalmen vorzustellen haben. Die Beteuerung der Un=

schuld meint also nicht etwa die eigene Sündlosigkeit, sondern nur

die Unschuld in der konkreten Anklage. Luther erinnert an die Worte

des Apostels Paulus (1. Kor. 4, 3ff.), wo es auch nicht um die Fehl=

losigkeit des Apostels, wohl aber um einen unberechtigten Vorwurf

seiner Gegner ging.

V. 1. Schiggajon heißt vielleicht: ein bewegliches Klagelied. Wer

Kusch war, wissen wir nicht. Es kann ein Vorname sein oder auch

heißen: der Äthiopier. Die Davidsgeschichte der Bibel erwähnt ihn

nicht Vielleicht liegt eine außerbiblische Tradition vor. Zur Über=

schrift vergleiche das Vorwort!

39 Psalm 7

V. 2. „Mein Gott" — wer so sprechen kann, ist gut dran. Der

Verfolgte mag in den Tempel gelaufen sein, um bei Jahve ein Asyl

zu finden. Man könnte auch übersetzen: „In dich setzte idi mein

Vertrauen." Wer Gott vertraut, betet anders, als wer nur die Angst

der Verzweiflung kennt. Wird hernach auch nur ein Verfolger ge=

nannt, so mag es doch eine ganze Clique gewesen sein. „Rette mich!"

— Gott ist der wahre Retter und Heiland.

V. 3. Der Beter ist wie von einem wilden Tier gehetzt. „Meine

Seele" sagen die Psalmen oft statt „mich". — „Keiner hilft." Je und

dann müssen wir das durchkosten, um die Hilfe Gottes um so über=

zeugender zu erfahren.

V. 4. Nun beginnt der Beter vor dem Angesicht Jahves sich zu

verteidigen. Offenbar wird er um eines vermeintlichen Diebstahls

willen verfolgt. Aber kein unrechtes Gut ist in seinen Händen.

V. 5. Der Satz ist nicht leicht ins Deutsche zu übertragen. Frei

übersetzt hieße es: „Wenn ich meinem Wohltäter oder Freunde Böses

vergolten hätte oder ohne Grund einen anderen geschädigt hätte!"

V. 6. Ja, wenn es so wäre, dann möge die Vergeltung als Strafe

mich treffen. Es ist eine Beteuerung der Unschuld. Alles das kann

ihn ja nicht treffen, weil er zu Unrecht beschuldigt wird.

V. 7. Es folgen nun bewegliche Anrufungen Jahves: „Stehe auf!

Erhebe dich! Wache auf!" Wohl kennt der Beter den Wächter Israels,

der nicht schläft (Ps. 121, 4), wie Elia es spottend von Baal behaup=

tet (1. Kön. 18, 27). Aber ihm eilt es mit Jahves Eingriff. Nur von

ihm kann die Rettung kommen. Er ist der Richter. Und wie ein

Richter möge er sich vom Richterstuhl erheben, um das Urteil zu

sprechen.

V. 8. Aber nun zeigt sich, daß der Beter des Alten Testaments

Gott nicht als seinen privaten Schutzherrn ansehen kann. „Der Ge=

sichtskreis erweitert sich ihm von den Feinden in nächster Umgebung

auf die Jahve und seinem Gesalbten feindliche Welt überhaupt"

(Delitzsch, 110). Weil Gott aller Welt Richter ist, darum schützt er

das Recht allenthalben auch im Alltag. „Das schließliche Weltgericht

ist nur der Abschluß des fort und fort sich vollziehenden Weltgerichts

der Weltgeschichte selbst." Gottes Gericht geschieht nie im geheimen,

sondern in voller Öffentlichkeit. Darum umstehen die Völker Gottes

Psalm 7 40

Gerichtstag. „Nach gehaltenem Gericht soll er über sie hinweg empor«

schweben und wie nach dem Kampf ein Triumphator zur Himmels=

höhe zurückkehren"( Delitzsch, 111).

V. 9. „Jahve wird die Völker richten" — das ist wie ein Satz aus

einem Credo. Das Bekenntnis zum richtenden Gott ist fundamental

für die ganze Bibel (1. Sam. 2, 10; Ps. 75, 3; Jes. 3, 13; Micha 4, 3;

Apg. 17, 31; Rom. 2, 5.16; 1. Kor. 4, 5; 2. Kor. 5,10; Hebr. 9, 27;

Offb. 14, 7 u. a.). Von diesem ewigen Richter erbittet der Beter die

Entscheidung in der vorliegenden Sache.

V. 10. Nur Gott richtet recht. Alle Menschengerichte bleiben

fragwürdig, selbst bei bester Absicht. Denn nur Gott prüft Herz und

Nieren (1. Sam. 16, 7; Apg. 1, 24). Die Nieren sind neben dem Her=

zen in der Sprache der Bibel als ein besonders schmerzempfindliches

Organ Sitz der Gewissensregungen (Ps. 16, 7; 26, 2; j}, 21; 139,13;

Spr. 23, 16; Offb. 2, 23 u. a.). Die richterliche Entscheidung macht

der Bosheit ein Ende und bestätigt das Recht.

V.u. Wörtlich: „Mein Schild ist auf Jahve/' Das klingt, als wäre

Jahve der Schildträger. Die Aufrichtigen haben Gottes Wohlgefallen.

So werden sie oft in den Psalmen genannt (z. B. 11, 2; 32,11; 36,11;

9j, 11). Es sind die „Geraden", die keine krummen Wege gehen, die

Redlichen und Einfältigen, die nichts verstecken. Luthers Übersetzung

„die Frommen" entspricht nicht mehr unserem heutigen Sprachgefühl.

Wenn Jesus in der Seligpreisung die nennt, die reines Herzens sind,

meint er die gleichen.

V. 12. Einen andern Gott als den, der das Unrecht in Gerechtig=

keit richtet und darum vom Sünder zu fürchten ist, kennt die Bibel

nirgends. Nur wer ihn fürchtet, ist ihm angenehm (Apg. 10, 35).

Nur der Gottesfürchtige kann erfahren, was Vergebung und Gnade

ist. Wo die Furcht Gottes fehlt, bleibt der Mensch blind und taub für

Gott. Wer wüßte das nicht?

V. 13. 14. Der Sinn dieser Verse ist nicht eindeutig. Folgte nicht

V. I5ff., könnten wir wohl bei Luthers Deutung bleiben: Jahve selbst

als Richter bedroht den Widersprecher und Übertreter seiner Gebote

mit tödlichen Gerichtswaff en — es sei denn, er wende um und bekehre

sich. Die neuen Ausleger dagegen meinen, daß hier jener Bösewicht

geschildert wird, der dem Beter so arg zusetzt.

41 Psalm 8

V. 15. Schiller spricht vom „Fluch der bösen Tat, daß sie fort=

laufend Böses muß gebären". Wer dem Frevel Raum gibt, wird von

ihm beherrscht. Wie ein Todeskeim wirkt er Unheil und Lüge.

V. 16. 17. Zuletzt ist der Frevler der Gerichtete. „Häufig trifft

Gottes vergeltende Gerechtigkeit die Sünder gerade mit dem, womit

sie gesündigt haben" (Lexikon zur Bibel, Spalte 1346^). Jesus Sirach

aber sagt: „Wer, den Stein in die Höhe wirft, dem fällt er auf den

Kopf; wer heimlich sticht, verwundet sich selbst" (27, 28). Mit einer

getarnten Grube fängt man wilde Tiere. Wer sie gräbt, achte darauf,

daß er nicht selber hineinfalle (Ps. 9, 16). Paulus weiß, daß der

Sünder „dahingegeben" wird. Während er rebelliert, ist er schon

gerichtet (Rom. 1, 24. 26. 28).

V. 18. Auch hier wie in Psalm 6 endet die Klage in Dank. Wer

sich zu Jahve wendet, wird nicht enttäuscht.

Werden wir diesen Psalm beten können? Es geht nicht um eine

pharisäische Selbstrechtfertigung. Aber auch wenn wir Beistand

suchen bei ungerechter Beschuldigung, werden wir viel Mühe haben,

uns von Rachegefühlen gegen unsern Gegner frei zu halten. Wohl

suchen wir Gottes Gericht, der allein dem Unrecht ein Ende bereitet.

Aber dieses Gericht trifft doch stets auch uns. Der Glaube an Jesus

Christus macht uns willig, uns dem Gericht zu stellen. Denn nun

geht es allein um die Ehre und Wahrheit Gottes.

Psalm 8

1. Dem Sangmeister auf der Gittit. Ein Davidslied.

2. Jahve, unser Herr, wie gewaltig ist dein Name auf der ganzen

Erde, der du deine Hoheit den Himmeln verliehen! (3) Durch den

Mund der Kindlein und Säuglinge hast du eine Macht begründet

um deiner Gegner willen, damit du mit dem Feind und mit dem

Rachgierigen ein Ende machtest. (4) Wenn ich deinen Himmel

sehe, das Werk deiner Finger, den Mond und die Sterne, denen

du den Platz angewiesen hast — (5) was ist (doch) ein Mensch,

daß du seiner gedenkst, und ein Menschenkind, daß du dich seiner

Psalm 8 42

annimmst! (6) Du läßt ihm zur Gottheit nur wenig fehlen, mit

Ehre und Herrlichkeit krönst du ihn. (j) Du läßt ihn herrschen

über das Werk deiner Hände, alles hast du ihm unter seine Füße

gelegt; (8) Schafe und Rinder allzumal und auch das Wild, (9) die

Vögel des Himmels und die Fische des Meeres, was (nur) die

Wasserwege wandert. (10) Jahve, unser Herr, wie gewaltig ist

dein Name auf der ganzen Erde!

Dieser Psalm von der Herrlichkeit des Schöpfers und der daraus

fließenden Herrlichkeit seines Geschöpfes, des Menschen, wird im

Neuen Testament mehrere Male erwähnt. Jesus selber nennt ihn in

Matth. 21, 16. Paulus beruft sich auf ihn: 1. Kor. 15, 27 und Eph.

1, 22 (vielleicht auch Phil. 3, 21). Am ausführlichsten zitiert ihn der

Hebräerbrief (2, 6—9). Wer ihn nur als Naturpsalm kennt, unter=

schätzt seinen Inhalt, der uns zu betendem Nachdenken lockt.

V. 1. Zur Überschrift siehe wieder die Einleitung! „Gittit" ist

wahrscheinlich ein Instrument, vielleicht auch die Angabe einer

Melodie.

V. 2. Hier singt nicht ein einzelner Sänger, sondern die Gemeinde.

Sie nennt Jahve: „unser Herrscher" oder „unser Allherr". Die Ge=

meinde Gottes weiß sich von Gott beherrscht. Somit beginnt der

Psalm mit einem eindeutigen Bekenntnis: „Auf der ganzen Erde"

(„in aller Welt") ist dieser Jahvename gewaltig, herrlich, erhaben.

Mag die Welt diesen Namen, Gottes Herrlichkeitsoffenbarung, nicht

kennen oder vergessen haben — seine Werke zeugen von seiner Ge=

wait und Herrlichkeit. Und sein Herrschaftsanspruch darf nicht ge=

strichen werden. Der Glaube bekennt den Namen staunend und freu=

dig. Er weiß Jahve als den Schöpfer des Himmels und der Erde. Alles

strahlt die Hoheit seines Schöpfers wieder.

V. 3. Aus Matth. 21, 16 ist uns dieser Vers gut bekannt. Schon

aus Kindermund kommt Gottes Lob und Preis. Und solch Lob ist

keine kindische Spielerei, über die wir Erwachsenen überheblich

lächeln dürften. Das Stammeln des Kindes „begründet eine Macht",

es ist ein nicht zu verachtendes Bollwerk, gleichsam eine Festung, an

der die Gegner sich müde rennen, ohne sie überwinden zu können.

Dieser Gedanke ist einzigartig. Wohl wissen die Psalmen, daß Kinder

43 Psalm 8

Gottes Geschenk sind (127,3). Er segnet auch die Kleinen (115,

Sie gleichen den Ölzweigen, die den Familientisch umgeben (128, 3).

— Der Psalm rechnet mit Feinden Gottes. Er weiß vom Abfall des

Menschen. Obwohl er in den nächsten Versen von dessen Größe

spricht, weiß er doch um den Widerspruch der Menschen gegen Jahves

Anspruch. „Es sind jene, die durch den Segen der Erde nicht zum

Segnenden gekommen sind", sagt Jakob Kroeker. Wo Gott gepriesen

wird, fehlt die Stimme des Spötters selten. Wunderbar bleibt die

Verheißung, daß der Feind und selbst der Rachgierige zuschanden

wird vor dem Lob der Unmündigen. Luther will die „Kinder und

Säuglinge" weit fassen und alle Niedrigkeit der „Narren in Christo"

mit hineinrechnen. Er sagt: „Die Wahrheit ist mächtiger als die

Beredsamkeit, der Heilige Geist stärker als der Menschengeist, der

Glaube höher als die Bildung." Darum ist „der Sieg bei der stam=

melnden Wahrheit und nicht bei der verlogenen Beredsamkeit". Des=

halb schreibt Luther: „Wenn wir den Mund nicht eher auf tun dürf=

ten, als bis wir tüchtig wären, dann wird Christus nie gepredigt

werden" (Mühlhaupt I, 127fr.). Hinter den Gegnern und Feinden

steht der altböse Feind. Jesu Wort Matth. 21,16 benutzt unsern Vers

zum Gericht über die, die seinem Lob wehren wollen.

V. 4. 5. Wer geöffnete Augen für Gottes Werk und Tun bekommt,

lernt das anbetende Staunen. „Der Sänger wird im Großraum der

von Gottes Herrlichkeit und Größe zeugenden Schöpfung der letzten

Tiefen seines Menschseins inne" (Kraus, 69). Der Verfasser benutzt

an erster Stelle einen Ausdruck für Mensch („enösch"), der auf seine

Hinfälligkeit hinweist. „Menschenkind" heißt soviel wie Erdgebo=

rener (vgl. Ps. 103, i4Íf.). Obwohl der Mensch so hinfällig und ver=

gänglich ist, gedenkt Gott seiner und nimmt sich seiner an. Das ist

göttliche Kondeszendenz, d. h. Herablassung. „Dieses schwache und

abhängige Wesen ist doch unvergessen bei Gott, Gott gedenkt seiner

und sieht sich nach ihm um, er überläßt ihn nicht sich selbst, sondern

tritt in persönlichen Verkehr mit ihm, er ist sein besonderer Augen=

merk" (Delitzsch, 119). „Der schwache, unter dem hohen Himmel

Gottes verlorene Mensch ist unbegreiflicherweise der begnadigte

Mensch" (Kraus, 69Í.).

V. 6. Der Schöpfer hat dem Menschen seine Stellung innerhalb

Psalm 8 44

der Schöpfung gegeben. Nur ein wenig fehlt ihm zur Gottheit. Dieser

Satz ist gleichfalls einzigartig im Psalter, ja in der ganzen Bibel.

Statt „Gottheit" liest die Septuaginta, die alte griechische Überset=

zung, „Engel". Zwar könnte der hebräische Ausdruck „Elohim" diese

Bedeutung auch haben. Es ist aber deutlich eine Abschwächung. Wir

haben an das Wort im Schöpfungsbericht zu denken: „Gott schuf den

Menschen sich zum Bilde." Er haucht ihm seinen Lebensgeist ein.

Nun ist der Mensch mit Gott „verwandt". Er kann zu ihm beten,

kann sein Wort hören und verstehen. Er kann aber auch schuldig

und zum Sünder vor Gott werden. Dies alles gibt ihm seine Würde.

„Strahlender Glanz und majestätische Zierde ruhen auf ihm wie eine

Krone" (Kraus, 70). So ist der Mensch, wie Gott ihn schuf, ehe

das Bild Gottes von der Sünde zur Karikatur verzerrt wurde.

V. 7—9. „Der Mensch ist ein König und nicht ein König ohne

Land. Die Welt ringsum mit den Werken schöpferischer Weisheit,

welche sie erfüllen, ist sein Königreich." (Delitzsch, i2of.) Einst bei

der Erschaffung sprach Gott: „Laßt uns Menschen machen, ein Bild,

das uns gleich sei, die da herrschen über die Fische im Meer und

über die Vögel unter dem Himmel und über das Vieh und über die

ganze Erde und über alles Gewürm, das auf Erden kriecht!" Dieser

Ratschluß ist durchgeführt. Alles, was die Erde, die Luft und das

Wasser erfüllt, steht dem Menschen zum Dienst zur Verfügung.

Damit ist auch ihre Pflege eingeschlossen. Nicht nur jene Tiere, die

zu Haustieren wurden, auch das Wild gehört in des Menschen Herr*

schaft.

V. 10. Wie der Psalm anbetend begann, so schließt er. „Konnte

der Mensch tiefer fallen als irgendein Geschöpf, durch Gnade kann

er zu weit Höherem erlöst werden als alles Geschaffene im Himmel

und auf Erden. Weder die Engelwelt, noch Fürstentümer, noch Herr*

Schäften, noch Gewalten, wie Paulus sie im Kolosserbrief im ersten

Kapitel nennt, werden trotz all ihrer Herrlichkeit und Dienste die

Sohneswürde tragen. Sohn im Vaterhaus kann nur der durch Chri=

stus erlöste Mensch werden." (Jakob Kroeker I, 27L).

Der Hebräerbrief gibt unserm Psalm eine messianische Deutung

(2, 6ff.). Er erkennt die Erniedrigung des Menschen unter die Gott=

heit in der Menschwerdung des Sohnes, der für eine kurze Zeit seine

45 Psalm 9

himmlische Würde mit der Knechtsgestalt auf Erden vertauschte

(Phil. 2, 6ff.). Er ist das Urbild des Menschen, der neue Adam (1. Kor.

15, 45). Ihm wird einst alles als Beute unter die Füße gelegt werden

(1. Kor. 15, 25). So zeigt das Neue Testament, wie in Jesus Christus

der Schöpfer mit seiner gefallenen Schöpfung zu seinem Ziele kommt.

Psalm 9

1. Dem Sangmeister, nach elamitischer Melodie (?). Ein Davids=

lied.

2. Ich danke dir, Jahve, von ganzem Herzen und will alle deine

Wundertaten erzählen. (3) Ich will mich deiner freuen und dir

zujubeln, ich will deinem Namen singen, du Höchster. (4) Denn

meine Feinde strauchelten im Zurückweichen und wurden vor

deinem Angesicht zunichte. (5) Du hast mein Recht und meine

Sache durchgeführt und dich als gerechter Richter auf deinen

Thron gesetzt. (6) Indem du die Nationen schaltest, vernichtetest

du die Frevler und vertilgtest ihren Ruf für alle Zeit, (j) Die

Feinde sind dahin, für immer ruiniert. Städte hast du entvölkert.,

ihr Gedächtnis ist untergegangen. (8) Jahve aber hat seinen

Thron auf ewig. Er hat ihn zum Gericht aufgestellt. (9) Er wird

den Erdkreis richten mit Gerechtigkeit und die Nationen mit

Billigkeit. (10) So wurde Jahve eine Burg für die Unterdrückten,

eine Burg in der Zeit der Bedrängnis, (11) so daß auf dich trau=

ten, die deinen Namen kennen. Denn du verläßt die nicht, die

dich suchen, Jahve! (12) Singt Jahve, der auf Zion thront; macht

seine Taten unter den Völkern kund! (13) Der die Blutschulden

heimsucht, hat ihrer gedacht. Er vergißt das Geschrei der Elenden

nicht. (14) Sei gnädig, Jahve, sieh an mein Elend, das mir meine

Hasser bereiten, der du mich aus der Macht des Todes erhobst,

(15J damit ich all dein Lob in den Toren der Tochter Zion erzähle

und über deine Hilfe juble! (16) Nationen versanken im Ab=

grund, den sie sich bereiteten — ihr Fuß verfing sich im Netz,

das sie (selber) aufstellten. (17) Jahve offenbarte sich, indem er

Gericht hielt, im Werk seiner Hände fing sich der Frevler. —

Psalm 9 46

(Higgajon. Selah) — (18) Alle Nationen, die Gott vergessen,

werden wie die Frevler ins Totenreich zurücksinken. (19) Denn

der Elende wird nicht auf ewig vergessen, und die Hoffnung der

Elenden nicht für immer schwinden. (20) Erhebe dich, Jahve, daß

der Mensch sich nicht aufblase, damit die Nationen von dir ge=

richtet werden! (21) Schrecke sie, Jahve, daß die Nationen erken=

nen, daß sie hinfällige Menschen sind! (Selah)

Nadi der Septuaginta, der alten griechisdien Übersetzung, deren

Einteilung in den Psalmen auch die moderne russische Bibelüber=

setzung folgt, gehören Psalm 9 und 10 zusammen. Auch die neuen

Kommentare sind der Ansicht, daß wir ursprünglich nur einen Psalm

vor uns haben, wenn wir Psalm 9 und 10 lesen. Dennoch behalten

wir die gewohnte Teilung bei; denn Psalm 9 ist ein Sieges=Danklied

der Elenden, während Psalm 10 ihr Hilferuf an Jahve ist. Für die

ursprüngliche Einheit spricht auch, daß Psalm 10 keine Überschrift

hat. Vielleicht bildeten beide einst ein sogenanntes Akrostichon. So

nennt man Lieder, deren Zeilen als Anfangsbuchstaben die Reihen=

folge des hebräischen Alphabets haben (vgl. Ps. 34).

V. 1. Zur Überschrift vgl. die Einleitung! „Nach elamitischer

Melodie" ist keine sichere Übersetzung.

V. 2. Neben der Klage nimmt der Dank in den Psalmen einen

weiten Raum ein. Wie sollte es anders sein! Das Lob Jahves nimmt

gegen das Ende des Psalters immer mehr zu. Jahve will das ganze

Herz: in der Liebe zu ihm (5. Mose 6, 5 u. a.), im Gehorsam (5. Mose

30, 2), in der Bekehrung (Joel 2, 12; Jer. 24, 7 u. a.), im Dienst

(Jos. 22, 5; 1. Sam. 12, 20), im Suchen (Jer. 29,13). Diese prophe=

tische Sprache benutzen auch die Psalmen (z. B. 119, 2). Auch der

Dank kann nicht aus einem geteilten Herzen kommen (111,1; 138,

1). Der ganze Mensch, das ganze Herz wird von Gott beschlagnahmt.

„Niemand kann zwei Herren dienen", sagt Jesus (Matth. 6, 24). Wo

der Dank echt ist, wird er auch zum Bekenntnis. Das Erzählen von

Gottes Wundertaten gehört zur Art der Begnadigten (Ps. 40, 6. iof.;

66,16; 96,3; Jes. 43, 21; Apg. 4, 20).

V. 3. Das Zeugnis ist erfüllt von Freude an Jahve, die sich zum

Jubel steigert. Der Name Jahves ist seine Offenbarung, Verheißung

47 Psalm 9

und Zusage. In seinem Namen hat Gott sich zu seinem Volk herab=

gelassen. Er steht zu dessen Verfügung. Im Namen ist er nahe und

greifbar. Deshalb wird der Name Jahves von den Seinen gepriesen

(Ps. 5,12; 33, 21; 48,11; 72,19; j6, 2; 138, 2 u. a.). Nur wenn wir

uns in diesen Gebrauch des Namens Gottes hineinfinden, werden wir

auch die erste Bitte des Vaterunsers recht verstehen.

V. 4. Wir hören den Grund der Dankbarkeit. Mächtige Gegner,

die dem Beter übelwollten, mußten weichen und wurden mit ihren

Absichten zunichte. Gottes Angesicht ruht segnend auf den Seinen

(4. Mose 6, 25Í.; Ps. 8o, 4). Wehe aber dem, gegen den sein Antlitz

sich setzt (Hesek. 14, 8; Jer. 44, 11)! Die Nähe Jahves ist seinen

Freunden lieb, seinen Feinden aber unerträglich.

V. 5. Gott selbst ist Richter und Anwalt der Seinen. Wir sind

gerufen, auch unsere Sache Gott anheimzustellen (vgl. Ps. 140, 13;

auch Klagel. 3, 58; 1. Joh. 2,1).

V. 6. 7. Nun weitet sich der Blick des Beters. Über die eigenen

Angelegenheiten hinaus erkennt er Gott in seinem Wirken an den

Völkern. (Vgl. die Gebete der Hanna und der Maria [1. Sam. 2,1—10;

Luk. 1, 46—55].) Das ist die Art der biblischen Beter. Sie kennen

keinen Privatgott. Gott ist im Kleinen wie im Großen der gleiche.

V. 8. 9. Gottes Gericht ist für die Seinen nicht Grund zur Angst,

sondern zum Vertrauen und zur Hoffnung.

V. 10. Wer sind diese „Elenden"? „Menschen sind gemeint, deren

äußere Lage sie dahin treibt, daß sie alles von Gott erwarten müssen,

und deren innere Haltung so ist, daß sie wirklich alles allein von Gott

erwarten", sagt Julius Schniewind in der Erklärung zur eisten Selig=

preisung in der Bergpredigt (NTD II, 41). Sie sind verachtet und ver=

höhnt, bedrückt und bedrängt, weil sie es mit Gott ernst nehmen.

Sie setzen ihre Hoffnung allein auf Gott (Ps. 10, 12; 12, 6; 25, 9;

34/ 3/* 35' 10; 37/ 1:L u- a0- Gott bekennt sich zu diesen Geringen

(2. Kor. 7, 6). So haben wir die Seligpreisungen Jesu und das Lob

der Armen bei Lukas und Jakobus zu verstehen (Luk. 6, 20; 16, 2off.;

Jak. 1, 9; 2, 2ÍL; 4, 10; 5, iff.). Jahve ist ihre Zuflucht. So'wird er

oft in den Psalmen genannt. Ähnlich den Bauern Siebenbürgens hatte

Israel seine Fluchtburgen, in die man mit Kind und Kegel, Sack und

Psalm 9 48

Pack beim Nahen des Feindes flüchtete. So birgt sich der Glaube bei

seinem Gott (Ps. 18, 3; 31, 3Í.; 71, 3; 91, 2 u. a.).

V. 11. Wer Gott in seinem Namen als den Unwandelbaren kennt,

kann glauben. Und solche sucht Gott. Wer keinen andern Helfer hat,

dem fällt das Vertrauen zum Unsichtbaren um so leichter.

V. 12. 13. Nun wird Gottes Volk aufgerufen zum Lobgesang

dessen, der zum Besten der Elenden den Richterthron auf Zion ein=

nimmt. Auch die fremden Völker sollen die großen Taten Gottes

hören (Ps. 96, 3; 98, 2; Apg. 2, 11). Er hört, die zu ihm nifen

(2. Mose 2, 24; 3, 7).

V. 14. Aus der Erfahrung der Hilfe Gottes erwächst die neue

vertrauende Bitte. Es ist zuerst die Bitte um Gnade, denn der Beter

hat nie einen Anspruch. Die Hasser, an denen es dem Volke Gottes

nie fehlt, suchen dem Elenden Gefahr und Not zu bereiten. „Aber

Gott rettet selbst aus der Todessphäre und der völligen Gottesferne"

(Kraus, 8if.). Die „Tore" bezeichnen die Macht.

V. 15. Gegenüber den Toren des Todes stehen die Tore der Toch=

ter Zion. Wer ihre rettende Macht erfuhr, hat viel zu erzählen.

V. i6ff. Nun hören wir den Jubelchoral, das Loblied der Taten

Jahves. Alle gottfremde Welt geht an ihrem eigenen Wesen zugrunde.

Von hier stammt das Sprichwort: Wer andern eine Grube gräbt, fällt

selbst hinein. Gott straft uns mit unserer eigenen Sünde. Grube und

Netz sind die Fangmittel der Wildjäger der alten Zeit. Es mag vor=

gekommen sein, daß ein Jäger aus Unvorsichtigkeit in eine für

Löwen oder Wölfe zugerichtete Fanggrube stürzte oder sich in einem

Netz verfing, das für eine Antilope oder einen Hirsen aufgestellt war.

Vgl. Ps. 7,16.

V. 17. Es gibt einen Durchblick durch die Weltgeschichte, der sich

nur dem Glauben eröffnet. Dann wird offenbar, daß Gott auch inner=

halb der Menschheitsgeschichte schon Gericht vollzieht.

V. 18. Schließlich wird der Tod seine Ernte halten. Man lese die

gewaltigen Bilder, die Hesekiel sah, als er Pharao oder Tyrus ihr

Ende im Totenreich beschrieb (Hesek. 28, 7—10; 32, ljff.; auch Jes.

V. 19. Die Elenden aber wissen sich in Gottes Gedächtnis ge=

schrieben (vgl. Jes. 49, 16). Psalm 69 weiß gar von einem Buch des

49 Psalm io

Lebens, in dem die Gerechten aufgeschrieben sind (V. 29). Darum

sind die Elenden zugleich die auf Gott Hoffenden (Ps. 32,10; 33,18;

40,5; 112, 7; 115, 9 u. a.).

V. 20. 21. Der Psalm schließt mit nochmaligem Anruf Jahves.

Es ist wie ein Amen nach einem Gebet. Es ist die Bitte um voll=

mächtige Gegenwart Gottes inmitten seines Volkes. Die Vermessen=

heit des Menschen und der Nationen wird schließlich am Anspruch

Gottes scheitern. Wir lesen in V. 21 mit einer Reihe Handschriften

statt „Lehrer, Meister" („Moré"): „Schrecken" („Mora"), obwohl

auch Luthers Lesart einen guten Sinn gibt. Das Ziel muß sein: Ihr

Menschen, vergeßt nicht, daß ihr Menschen, nur Menschen seid!

(Vgl. Ps. 103, 14E)

Ein Danklied, das Gottes Hilfe in der Bedrängnis durch die Geg=

ner besingt, kann leicht zum menschlichen Triumph führen. Der

Psalmist aber weiß, daß er nur Gottes Gnade anrufen kann (V. 14).

Über der persönlichen Erfahrung dringt er in seinem Liede bis zur

Anbetung dessen vor, der der Richter aller ist. Letztlich geht es ihm

um Gottes Ehre, Willen und Herrschaft.

Psalm 10

(1) Jahve, warum stellst du dich in die Ferne und verhüllst dich

in Zeiten der Bedrängnis? (2) Der Frevler verfolgt im Hochmut

den Elenden. Durch die Ränke jener, die sie planten, werden diese

gefangen. (3) Denn der Frevler rühmt sich seiner Begierden, er

lobt den Gewinn, er verachtet Jahve. (4) In seiner Hochnäsigkeit

(denkt er): „Er wird's nicht heimsuchen! Es gibt keinen Gott!"

Das sind all seine Gedanken. (5) Allezeit sind seine Wege die

gleichen, deine Gerichte sind ihm weit entfernt, alle seine Gegner

bläst er (verächtlich) an. (6) In seinem Herzen spricht er: „Ich

werde nicht wanken. Durch Generationen hindurch trifft mich

kein Unglück." (j) Sein Mund ist voll Fluch, Trug und Bedrük*

kung, unter seiner Zunge sind Unheil und Frevel. (8) Er hockt

im Hinterhalt der Zäune, er mordet im Versteck den UnschuU

digen, seine Augen spähen nach dem Armen. (9) Er lauert im

Psalm io 50

Versteck gleich dem Löwen im Dickicht. Er fängt den Elenden,

indem er ihn in sein Netz zieht. (10) Er duckt sich und beugt sich,

und es fallen durch seine Kraft die Schwächeren (?). (11) In sei-

nem Herzen spricht er: „Gott hat's vergessen, er hat sein Ange=

sieht verborgen, er sieht's in Ewigkeit nicht^1." (12) Stehe auf,

Jahve! Gott, hebe deine Hand, vergiß die Elenden nicht^1. (13)

Warum lästert der Frevler Gott? Er spricht in seinem Herzen:

„Gott wird's nicht heimsuchen!" (14.) Du hast doch das Unheil

und die Kränkung gesehen, du schaust hin, um es in deine Hand

zu nehmen. Der Ohnmächtige überläßt's dir. Du bist ja der

Helfer der Waisen. (15) Zerbrich den Arm des Frevlers und

Bösen! Suche seinen Frevel heim, daß man ihn nicht mehr vor=

finde! (±6) Jahve ist König immer und ewig! Die Nationen sind

aus seinem Lande umgekommen. (17) Das Verlangen der Elen=

den hast du gehört, Jahve! Du hast ihr Herz fest gemacht. Auf=

merksam hörte dem Ohr, (18) um der Waise und dem Unter*

drückten Recht zu schaffen, auf daß ein Mensch, der von der

Erde ist, fernerhin keinen Schrecken verbreite.

Wie oben gesagt, ist Psalm 10 als Fortsetzung von Psalm 9 zu

verstehen. Die Trennung geschah wahrscheinlich, weil auf den zu=

versichtlichen Ton des 9. Psalms hier auf breitem Raum der Klageruf

des angefochtenen Elenden folgt. Die Anfechtung eines Hiob, die wir

in weiteren Psalmen noch oft ausgedrückt sehen (vgl. Ps. 2>7', 49; 73)

wird hier zum ersten Male in den Psalmen laut: Warum muß der

Gerechte durch den Frevler so viel leiden, ohne der Hilfe seines

Gottes gewahr zu werden? Weil diese Not in unserer Weltzeit nie

aufhört, ist Psalm 10 für den Beter eine rechte Rüstkammer.

V. 1. „Warum?" — wer kennt diese Frage nicht, die selbst Jesus

in seiner Sterbestunde mit Psalm 22 aussprach! Der Glaubende fühlt

sich von Gott vergessen oder vernachlässigt. Jahve scheint sich ferne

von ihm zu halten. Er verbirgt sich gerade in der Zeit der Bedräng=

nis, wo seine Hilfe doch so notwendig wäre. Gottes Gegenwart ist

oft so geheim, daß auch das Glaubensauge ihn nicht mehr wahr=

nimmt. „Durch des Teufels Ohrenbläserei, durch die Einwürfe der

Vernunft und des Herzens Abweichen aufs Sichtbare wird ihnen

51 Psalm io

über den fünf Sinnen der sechste verdunkelt, den er ihnen gegeben

hat — zu erkennen den Wahrhaftigen (1. Joh. 5, 20)", sagt Emil

Taube (56).

V. 2ÎÏ. Es folgt eine klassisch zu nennende Schilderung des Ver=

haltens des Gottlosen. Er hat die Bindung an Gott bewußt abge=

streift. Mit dem Hochmut beginnt es. Der ungeschützte Arme wird

verfolgt und wird zum Gegenstand der Ausbeutung. Aus dem Hoch»

mut wachsen Herrschsucht und Habgier.

V. 3. 4. Dieser Gelüste rühmt er sich auch noch. Wer den Mam=

mon preist, kommt leicht zur Verachtung Gottes. Hochnäsig lästert

er: „Gott wird mich schon nicht strafen. Er existiert nur in den Ge=

danken der Frömmler/'

V. 5. Seine Wege werden ihm zur Gewohnheit. Mit Gottes Ge=

rechtigkeit rechnet er gar nicht. Seine Gegner bläst er verächtlich an.

V. 6. Sein leichtsinniger Optimismus blendet ihn.

V. 7. Und wes das Herz voll ist, davon geht sein Mund über.

Fluch, Lüge, Bedrohung ergießen sich aus seinem Munde, und „unter

der Zunge" — also in steter Bereitschaft — sind Unheil und Frevel.

Darum wollen wir die Zungensünden nicht unterschätzen. Jedes

nichtsnutzige Wort wird uns verklagen (Matth. 12, 36f.; Jak. 3, 6ff. ;

Eph. 4, 29; 5, 4). Davon sprechen auch die Psalmen oft (5,10; 12, 4;

31, 21; 39, 2; 52, 4ff.; 109, 2 u. a.). „Sein Mund ist ein Arsenal

tödlicher Waffen" (Kraus, 84).

V. 8—10. Doch bleibt es nicht bei Drohreden. Heimlicher Hinter=

halt, nächtliche Überfälle und Gewalttaten lassen nicht auf sich

warten. Der Psalmist spricht anschaulich davon. Wie schnell öffent=

liehe Drohreden zu Gewalttaten führen, wurde auch für unser Volk

eine beschämende Erfahrung. (V. 10 ist nicht ganz eindeutig in

seinem Sinn. Kraus übersetzt: „Er spähte aus und harrt, kauert sich

nieder, und es fallen durai seine Wane die Sàvwaàien.")

V. 11. Kräftig wird die Vermessenheit des von Gott abgefallenen

Menschen gezeichnet. Er weiß wohl, daß ein Gott ist, aber er rechnet

nicht mit seinem Eingriff. „Gott hat's vergessen, er sieht's nicht!"

Das ist die Sprache der Spötter (Ps. 1,1).

V. 12. Ähnlich wie in Ps. 9, 20 folgt nun nach der ausführlichen

Beschreibung des gewalttätigen Feindes ein Anruf an Jahve: „Stehe

Psalm io 52

auf!" Erhebe dich von deinem Thron und hebe drohend die Hand

gegen deine Feinde! „Vergiß die Elenden nicht!" Ja, unter dem Hohn

der Feinde: „Gott hat's vergessen!" ist auch der Getreue versucht zu

meinen: Er gedenkt unser nicht mehr!

V. 13. Und wieder bricht das Warum über die Lippen der Be=

drängten. „Dieses Warten auf ein Zeichen des wirksamen Eingrei=

fens Gottes ist es denn auch, das bei den Wartenden die Anfechtung

und das Gewicht der Probleme untragbar schwer gemacht hat"

(Kraus, 85^).

V. 14. Doch nun richtet sich der niedergeschlagene Glaube wieder

auf: „Du hast's gesehen, du schaust hin, um es in deine Hand zu

nehmen." Man besinnt sich auf Gott und läßt alle Angst und Sorge

in seine Hände fallen. Ja, man findet aufs neue seinen Namen:

„Helfer der Waisen" und aller Verlassenen.

V. 15. Aufgrund der Besinnung auf Jahves Macht und Gegenwart

erfolgt die gläubige Bitte: Greif ein!

V. i6ff. Und nun triumphiert der Glaube, ehe Jahves Eingriff

geschah. Im Blick auf die Königsherrlichkeit des Allherrschers kommt

alle zeitliche Furcht zur Ruhe. Auf ewig ist er König! Alle seine

Gegner, die heidnischen Nationen, die Zion bekämpften, mußten

einst weichen.

V. 17. Darum hört Jahve auch das Seufzen der Elenden — wie

einst auf das Geschrei der Israeliten in Ägypten (2. Mose 2, 24). Er

festigt das Herz der Verzagten, daß sie wieder Vertrauen fassen.

Sie merken, daß er auf ihr Rufen hört.

V. 18. Er schafft Recht, weil seine Gerechtigkeit sein höchster

Ruhm ist (Ps. 71,16). Und sein Ziel ist, daß der so hinfällige Mensch,

der von der Erde genommen ist und wieder zur Erde wird (1. Mose

3, 19; 1. Kor. 15, 47), sich nicht überhebe und keine Gewalttaten

verübe (vgl. dazu Ps. 9, 21).

Von diesen letzten Versen (12—18) schreibt Emil Taube: „Erst

wird's morgenrötlich, der Elende schreit in seiner Angst zu seinem

Gott, dann fliegt der Glaube wie ein junger Adler zum Lichte auf,

zuletzt triumphiert ein festes Herz in der siegesgewissen Hoffnung

der Durchhilfe zum Herrn" ( 59). — Im Neuen Testament werden wir

aufgefordert, wegzusehen auf Jesus, den Anfänger und Vollender

53 Psalm il

des Glaubens (Hebr. 12, 2), um in den Zeiten der Anfechtung und

des Gerichts Glauben zu halten und ihn zu bewähren wie Gold in

der Feuersglut (1. Petr. i,j).

Den 10. Psalm benutzt Paulus unter vielen anderen, um den

gegen Gott rebellierenden Menschen zu charakterisieren (Rom. 3,14).

Es geht hier nicht um eine theoretische Lösung der Schicksalsfrage

oder um eine allgültige Antwort auf das „Warum" des Angefoch=

tenen. Der Psalm ist vielmehr ein lebendiges Zeugnis aus dem Leben

derer, die Gleiches erfahren wie die Gemeinde Jesu Christi je und je.

Psalm 11

(1) Dem Sangmeister. Ein Davidslied.

Bei Jahve habe ich Zuflucht. Wie könnt ihr zu meiner Seele sagen:

Fliehe gleich einem Vogel in die Berge!? (2) Denn siehe, die

Frevler spannen den Bogen, legen ihren Pfeil auf die Sehne, um

im Finstern auf die Redlichen zu schießen. (3) Wenn die Funda=

mente eingerissen sind, was soll der Gerechte tun? (4) Jahve ist

in seinem heiligen Tempel, Jahve hat im Himmel seinen Thron,

seine Augen sehen, seine Wimpern prüfen die Menschenkinder.

(5) Jahve prüft den Gerechten, auch den Gottlosen, und wer

Gewalttat liebt, den haßt seine Seele. (6) Er läßt auf die Frevler

feurige Kohlen und Sei.we fei regnen. Glutwind ist ihr Geschick,

(j) Denn Jahve ist gerezht, Ge -echtigkeit liebt er. Die Redlichen

werden sein Angesicht sdiauen.

Immer wieder hören wir in den Psalmen von den Gerechten,

Aufrechten, Getreuen, Elenden, Armen, die viel Feindschaft und Be=

drohung erleiden. Ohne im einzelnen die Situation aufweisen zu

können, achten wir auf die Real.tion des Gottesmenschen, der oft

in großer Einsamkeit seine Entscheidung treffen muß.

V. 1. (Zur Überschrift siehe die Einleitung!) Die schlichte Aus=

sage: „Ich habe meine Zuflucht l ei Jahve" gleicht einem Bekenntnis

des Glaubens. Hier ist die Voran .Setzung für alle weiteren Entschei=

düngen. Doch scheint es, daß d t Gerechte gutmeinende Ratgeber

hat, die ihm widersprechen. Sie sagen etwa: „Du bist leichtsinnig!

Psalm il 54

Verbirg dich in den Schluchten der Berge, wo man dich nicht leicht

finden kann!" Aber der Psalmist weist diesen Rat von sich. Ihm

genügt der Schutz Jahves.

V. 2Î. Die folgenden Verse scheinen den Rat jener anderen zu

begründen. Sie warnen: Gib acht! Man stellt dir nach! Der Pfeil ist

schon auf den gespannten Bogen gelegt, mit dem im Dunkel der

Nacht der Überfall auf dich unternommen werden soll (Ps. 64, 5).

V. 3. Alle Grundlagen sind im Zittern. Darum gibt es die ge=

wohnte Sicherheit nicht mehr. „Wenn alle Ordnungen umgestoßen

sind und das Chaos in der Form roher Gewalt losbricht — was kann

da der Gerechte noch tun?" (Kraus, 90.) Traut der Glaubende tat=

sächlich seinem Gott oder rechnet er nur mit den bisher so gesicherten

Verhältnissen?

V. 4f. Doch dieser singt seinem Gott und preist ihn: „Gott sitzt

im Regimenté!" Er ist in seinem Tempel. Er herrscht aus des Himmels

Höhen. Er sieht alles, was die Menschen auf Erden planen, sinnen

und tun. Ja, voller Aufmerksamkeit schaut er prüfend auf sie

(1. Mose 16,13).

V. 5. Vor Jahve ist der Gerechte offenbar, und auch der Gottlose

kann sich nicht verstecken, selbst wenn er das Dunkel der Nacht für

seine Schliche wählt. Und wieder bekennt sich der Sänger zum rich=

tenden Gott, bei dem er Zuflucht fand: Er liebt den, der ihm gehorcht.

Wer aber gewissenlos der eigenen Gewalt traut, den trifft der heilige

Haß des ewigen Richters.

V. 6. An Mitteln zum Gericht fehlt es Jahve nicht. Hat er Sodom

und Gomorra mit Feuer und Schwefel gerichtet, so wird er zu allen

Zeiten den Gottlosen mit seinem Gericht erreichen. „Sein Geschick",

wörtlich: „sein Becher". Der Kelch oder Becher ist in der Bibel oft

ein Bild des Geschicks, das Gott dem Menschen zugeteilt hat (vgl.

Matth. 26, 39). Es kann sowohl ein Becher des Heils sein (Ps. 16, 5;

23,5; 116,13) wie auch ein Zornesbecher (Jes. 51,17; Ps. 60,5 u. a.).

V. 7. Der Psalm schließt mit einem erneuten Bekenntnis. Wie

Jahve in seinem Handeln stets gerecht ist, so liebt er die Gerechtig=

keit auch an den Menschen. Während die Frevler dem Gericht Jahves

entgegengehen, werden die Redlichen — d. h. jene, die den geraden

Weg der göttlichen Gebote gehen — einst Gottes Antlitz schauen.

55 Psalm 12

Das bleibt die große Sehnsucht der Frommen der Bibel (Ps. 17, 15;

42, 3; 2. Mose 33, 18; Matth. 5, 8; 1. Joh. 3, 2; Hebr. 12, 14).

Der schlichte Psalm 11 zeigt uns, was Glauben heißt. Er läßt sich

weder durch Drohungen, noch durch gutgemeinte Warnungen vom

kindlichen Vertrauen auf Gott, seine Gerechtigkeit und seine Liebe

(V. 7) abbringen. Er rechnet mit der Gegenwart und Aufmerksamkeit

des Allmächtigen. „In der neutestamentlichen Gemeinde wird der

einzelne die vertrauensvolle Geborgenheit, von der Psalm 11 spricht,

allein bei Jesus Christus suchen" (Kraus, 92).

Psalm 12

1. Dem Sangmeister, auf der Scheminit. Ein Davidslied.

2. Hilf, Jahve; denn es geht mit den Frommen zu Ende. Die

Getreuen unter den Menschen schwinden dahin. (3) Einer redet

wüst zum andern, mit gleißender Sprache und gespaltenem Her*

zen reden sie. (4) Jahve wolle alle gleißenden Lippen vertilgen,

alle Zunge, die hochmütig prahlt! (5) Sie sagen: „Mit unsern

Zungen sind wir stark, mit uns sind unsere Lippen — wer wollte

über uns Herr sein?" (6) „Um der Bedrückung der Elenden wiU

len, um des Seufzens der Armen willen werde ich mich aufrich*

ten", spricht Jahve. „Ich will ins Heil setzen, gegen den man

schnaubt." (7) Die Reden Jahves sind lautere Reden, (gleich)

Silber im irdenen Tiegel geläutert, siebenfach gereinigt. (8) Du,

Jahve, wirst sie bewahren. Du wirst sie behüten vor diesem Ge=

schlecht in Ewigkeit. (9) Ringsum gehen Frevler einher, indem

Gemeinheit aufsteigt unter den Menschenkindern.

Wieder haben wir einen Klageseufzer vor uns aus dem Kreise

derer, die treu zu Jahve halten. Sie werden von einer mächtigen

Mehrheit entrechtet und verleumdet. Aber diese Bedrängten wissen,

wohin sie sich zu wenden haben, und empfangen durch das Wort

Jahves neue Zuversicht.

V. 1. (Zur Überschrift siehe die Einleitung!) Scheminit ist wohl

ein Instrument mit acht Saiten.

Psalm

12

V. 2. Die Getreuen sind stets eine Minderheit. Darum hat die

Gemeinde je und je den Eindruck: Nun ist's bald aus! Es geht zu

Ende mit den Frommen. Das sind die gleichen, die sonst die Gerech=

ten genannt werden. Und weil sie entrechtet und bedrängt werden,

heißen sie auch die Elenden und Armen.

V. 3. Ein besonderer Grund der Klage sind die unaufrichtigen

Reden derer, die gespaltene Herzen haben. Sie sind zwiespältig in

ihrem Wesen.

V. 4. Hochmut und Schmeichelei, Prahlerei und Heuchelei sind

der absolute Gegensatz gegen Jahve und seine Gemeinde.

V. 5. Jene wollen keinen Herrn und keine Autorität über sich

gelten lassen. Sie trauen der Macht ihrer Worte, durch die sie Ein=

druck machen. Es hat manch ein Meister der Propaganda, der Rheto=

rik und Werbung sich für einen unübertroffenen Könner gehalten,

ohne selbst zu merken, wie hohl und leer solch Wortgeklingel ist.

V. 6. In all das hohle Geschwätz erklingt die machtvolle Stimme

des lebendigen Gottes. „Ich will mich aufrichten", lautet der Ent=

Schluß des Allmächtigen. Er sieht die Bedrückung seiner Elenden, er

hört das Seufzen der Armen. Aus dem bedrohten Bezirk versetzt er

die Seinen in rettendes Heil. Während jene noch schnauben im Haß,

hat Gott bereits das Heil bereitet. Wie sehr erinnert dieser Vers an

den Eingang des 9. Kapitels der Apostelgeschichte: „Saulus schnaubte

noch mit Drohen und Morden gegen die Jünger des Herrn" l Jesus

aber greift ein. Der verfolgte und bedrohte Stille im Lande, Ananias,

wird zum Zeugen für jenen, der seine Worte und seine Wut über=

schätzte.

V. 7. Es wird nicht gesagt, wie das Wort Gottes zum Beter kam.

Etwa durch Prophetenmund? Oder von den Lippen des Priesters im

Heiligtum? Vielleicht widerfährt ihm selbst eine prophetische Inspi=

ration. Für die Bibel sind solche Fragen sekundär. Sie ist nicht inter=

essiert an der Religionspsychologie. Gott aber weiß sein Wort denen

zu vermitteln, mit denen er redet; gegenüber den hohlen Reden jener

Schwätzer und Prahler tun dem Beter die lauteren, echten Worte

Jahves unaussprechlich wohl. Während drüben alles Trug und Falsch=

heit ist, gleicht Gottes Wort dem siebenfach gereinigten echten Silber.

V. 8.9. Jahve hält seine Worte, denn er ist treu. Gegenüber allen

5j Psalm 13

Drohungen und Verleumdungen wird der Bedrängte von Gott be=

hütet und bewahrt, mag sich die Gemeinheit der Menschen auch noch

so breit machen.

Für alle Zeiten bleibt die Erfahrung dieser Psalmisten von hoher

Wichtigkeit. Auch heute steigen solche Seufzer gen Himmel, aber bis

zum Ende dieses Äons wird Gott mit seinem Wort die Seinen stärken

und halten. Von den Gerichten über die Frevler wird hier nichts

gesagt. Noch nimmt die Ungerechtigkeit breiten Raum ein. Aber

Gottes Wort trifft das Ohr der Seinen mit überzeugender Kraft.

„Laß fahren dahin, sie haben's kein Gewinn! Das Reich muß uns

doch bleiben!"

Psalm 13

1. Dem Sangmeister. Ein Davidslied.

2. Wie ¡ange, Jahve? Wirst du miài ewig vergessen? Wie lange

wirst du dein Angesicht vor mir verbergen? (3J Wie lange werde

idi nodi Sorgen in meiner Seele tragen, Kummer in meinem

Herzen tagtäglich? Wie lange wird mein Feind sich über mich

erheben? (4) Schaue doch, antworte mir, mein Gott! Erleuchte

meine Augen, daß ich nicht im Tode entschlafe! (5) Daß mein

Feind nicht sage: „Ich habe ihn erledigt!" Daß meine Dränger

nicht jubeln, wenn ich wanke. (6) Doch ich vertraue auf deine

Güte, mein Herz jauchzt ob deiner Hilfe. Ich will Jahve singen,

denn er hat mir wohlgetan.

Dieser kurze Psalm fand die besondere Liebe Martin Luthers. Er

sagt von ihm: „Dieser Psalm ist das Exempel des großen Kampfes,

den die christlichen Heiligen mit dem Teufel kämpfen." Das vier=

malige „Wie lange?'' zeigt die schwere Anfechtung des Beters. Wie=

der bleibt die konkrete Situation fast verdeckt. Ob es ein Kranker

ist, der betet, oder sonst ein Angefochtener, bleibt offen. Es gehört

ja zur Eigenart der Psalmengebete, daß sie uns in den mannigfach=

sten Lagen zum Mitbeten aufrufen, ohne daß wir sagen müßten:

Mir geht es anders! Hier wird nicht theoretisiert, hier ist alles

Psalm 13 58

lebendige Erfahrung. Luther sagt: „Ein Betpsalm wider die Traurig=

keit oder Schwermut des Geistes, welche zuweilen vom Teufel selbst,

zuweilen auch von Menschen kommt, die wider uns handeln mit

bösen Tücken und Praktiken . .. Aber das Gebet ist stärker als alles

Unglück, wovon dieser Psalm hier ein Exempel gibt." (Mühlhaupt,

186.)

V. 1. Siehe Einleitung!

V. 2. Von Jahve vergessen sein ist das Schlimmste, was dem Beter

passieren kann. Dagegen hilft nur der Trost des Wortes selbst:

„Kann auch ein Weib ihres Kindleins vergessen ... ? Ob sie des=

selben vergäße, so will idi dodi dein niàit vergessen." (Jes. 49,15.)

Aber auch schon, wenn Jahve sein Angesicht verbirgt vor uns, sind

wir im Dunkel mit all den eigenen Gedanken und Sorgen.

V. 3. Die Sorgen im eigenen Herzen werden zur unerträglichen

Last. „Da treibt eine Welle die andere, ein Gedanke den anderen.

Das ist die rechte Melancholie, wenn einer so mit seinen Gedanken

irregeht", sagt Luther (Mühlhaupt, 187). Wir haben es hier mit

einem Feind zu tun, bei dem der Feind der Seele, der „Urfeind", im

Hintergrund steht. „Da muß einer zusehen, wie er ohne Harnisch

herantreten kann, wenn der Feind gegen ihn ist" (Luther; Mühl=

haupt, 192).

V. 4. „Schaue dodil" bittet der Beter, damit auch die eigenen

Augen wieder hell blicken lernen. „Die Anfechtung macht nämlich

einen Menschen ganz schläfrig und faul", sagt Luther (Mühlhaupt,

188). Der Anblick Gottes in seiner Gnade weckt uns zu neuem Leben.

Unsere Augen begegnen den seinen. „Die Traurigkeit der Welt wirkt

den Tod", schreibt Paulus in 2. Kor. 7, 10, aber „in deinem Liait

sehen wir das Liait" (Ps. 36,10) und werden neu belebt.

V. 5. Ein Triumph des Feindes über die Frommen wäre auch ein

Triumph über Jahve. Man denke an das Gebet Moses (2. Mose 32,

uff.) ! „Die Bitten des Klagenden enthalten einen Appell an die Ehre

und Macht Gottes" (Kraus, 102).

V. 6. „Es gibt keine andere Weise, die Traurigkeit zu überwin=

den, als wenn man auf die Barmherzigkeit und die Verheißung

schaut. Da gilt kein Pochen auf Verdienst, kein Werk hält hier

Stich, sondern allein Glaube und Vertrauen auf Barmherzigkeit."

59 Psalm 14

(Luther; Mühlhaupt, 189.) Es bleibt immer ein Rätsel der Gnade,

wie und wann dieses Vertrauen auf die Güte Gottes durchbricht.

Aber immer beginnen dann Jubel und Lobgesang. Die Wohltat, die

man erfährt, ist mit einfachen Worten nicht zu schildern.

Aus Luthers Predigt über den 13. Psalm fügen wir noch ein paar

kräftige Sätze hinzu: „Wenn die zwei Suppen zusammenkommen,

Traurigkeit und Schwermut vom zeitlichen und ewigen Leben, dann

ist's eine schwere Mahlzeit, der sich der Teufel freut... Wenn alles

so verloren ist und du dich gefangengeben mußt, dann lerne spre=

dien: Wo die andern Sünden bleiben, da soll auch dies bleiben."

„Wer das erfahren hat, ist im rechten Bad gewesen ... Das Seufzen

allein hat's getan in dieser Schlacht ... so wird man aus dem ge=

schlagenen ein kecker Ritter." „Erst lagen wir im Sand, aber Gott

hat gewollt, daß es uns nicht schaden soll, und nun ziehen wir mit

Ehren davon."

Psalm 14

(1) Dem Sangmeister. Von David.

Ein Narr sagt in seinem Herzen: Es ist kein Gott! Verderbt, ab'

scheulich ist ihr Tun. Niemand handelt gut. (2) Jahve schaut vom

Himmel auf die Menschenkinder, um zu sehen, ob ein Verstän=

diger da ist, der Gott sucht. (3) Ein jeder ist abgefallen, allesamt

sind sie verdorben. Niemand handelt gut, auch nicht einer! (4)

Haben denn alle die Übeltäter keine Erkenntnis, die mein Volk

verzehren, als äßen sie Brot, die Jahve nicht anrufen? (5) Dann

erschrecken sie sehr, denn Gott ist bei dem Geschlecht der Ge=

rechten. (6) Mögen sie den Rat des Elenden zuschanden machen;

doch ist Jahve seine Zuflucht, (y) Ach, käme doch von Zion das

Heil Israels! Wenn Jahve das Geschick seines Volkes wenden

wird, so wird Jakob jubeln, wird Israel sich freuen.

Dieser Psalm bestätigte dem Apostel Paulus seine Erkenntnis

von der Grundverdorbenheit des Menschen. Er ist an die Sünde da=

hingegeben (Rom. 1, 24. 26. 28; 3, 10—12). Es geht ein Erschrecken

durch diesen Psalm, der darum in den Sehnsuchtsruf ausklingt, daß

Psalm 14 60

Gottes verheißenes Heil nicht mehr lange auf sich warten lassen

möge.

V. 1. Der Narr ist in der Sprache der Bibel nicht bloß der Dumm*

köpf, obwohl dieser Sinn mitklingt. Er ist vor allem der von Gott

abgewandte und in seiner Gottfremdheit selbstsichere Mensch. Aller*

dings macht Gottlosigkeit stets töricht, weil Gottesfurcht der Anfang

der Weisheit ist (Spr. 6, 32; io, 18; 11, 12; 12, 15 u. a.). Jede

Leugnung Gottes — ob in der Theorie oder in der Praxis — ist nie

ein Fortschritt, sondern immer ein Zeichen der Dekadenz, des Ver=

falls der Kultur. Dem Psalmisten aber geht es nicht um Kultur und

Bildung, sondern um die Erfüllung des Willens Gottes. „Wo Gott

nicht ist, da ist auch keine gute Tat" (Kraus, 106).

V. 2. Der Himmel ist — schon nach Ps. 2, 4 — die Stätte des

Richterthrons Gottes. Mit unbestechlichem Blick prüft Jahve die

innere Haltung eines jeden. Wer Verstand hat, sucht Gott. Verstand

ist nicht nur Intelligenz, so wie Torheit nicht bloß Mangel derselben

ist. Es geht um den natürlichen Zug zu Gott, dem Schöpfer, der dem

Menschen als dem Geschöpf Gottes innewohnt. Gottlosigkeit ist zu=

tiefst Unnatur.

V. 3. Jahves Urteil ist erschütternd: Die Welt ist verdorben.

Keiner tut Gutes, d. h. das, was Gott will. Die Menschen sind ab=

trünnig und abgefallen, demnach nicht mehr das, was sie einst waren.

V. 4. Den Übeltätern fehlt Einsicht und Erkenntnis ihrer Ver=

kehrtheit. Ihre feindliche Haltung gegen Gottes Volk ist nicht nur

eine einmalige Entgleisung, sondern ein dauerndes Verhalten. Ihr

Haß gegen Gottes Leute ist ihr tägliches Brot. Ihr Kennzeichen ist,

daß sie Jahve nicht mehr anrufen.

V. 5. Aber es wird bei ihnen nicht ohne großes Erschrecken blei=

ben. Wie sollte auch der Unglaube ohne Furcht — wenn auch oft nur

abergläubische Furcht — bleiben? Da Jahve seine Gerechten nicht

verläßt, bekommen die Feinde Jahves Widerstand zu spüren.

Die Gerechten fallen gewiß auch unter das Gesamturteil: „Keiner

handelt gut/' Aber sie rufen Jahve an und nehmen ihre Zuflucht bei

ihm. Nicht ihre moralische Integrität, nicht eine sittliche Vollkom=

menheit macht sie Gott wert, sondern daß sie sein Rufen hören.

6i Psalm 15

V. 6. Kraus übersetzt hier: „Am Plan gegen den Armen werdet

ihr sàieitern." Da der Text verderbt ist, muß der Sinn kombiniert

werden. Ob es der Rat der Elenden oder der Rat gegen sie ist, ist

nicht auszumachen. Aber eins bleibt unwandelbar: Jahve ist die Zu=

flucht aller, die auf ihn hoifen.

V. 7. Wer sich zum Volke Gottes zählt, weiß von den Heilsver=

heißungen der Propheten Jahves. Das Warten auf die Erfüllung ist

der Kirche Gottes oft sauer geworden, wird aber einst in Freude

verkehrt werden (Spr. 10, 28; Joh. 16, 20). Der Ausdruck „Geschick"

heißt eigentlich wörtlich Gefangenschaft, wird aber oft in weiterem

Sinne gebraucht. Wir werden an Ps. 126 erinnert. Das Letzte sind

für Gottes Volk die Freude und der Jubel.

Kraus schreibt: „Die Gerechten und Armen des Alten Bundes

waren nur Platzhalter des Christus, in dessen Schwachheit Gott die

stolze Sicherheit zum Scheitern bringt (1. Kor. 1, 27)" (109). „Ich

halt's mit den Armen, die vor mir gewesen sind. Dort ist meine

Zuversicht. Darum bete ich: Dein Reich komme!" schreibt der Bengel=

schüler Rieger (23).

Psalm 15

(1) Ein Davidslied.

Jahve, wer wird in deinem Zelt verweilen dürfen? Wer wird auf

deinem heiligen Berge wohnen? (2) Dessen Wandel ohne Tadel

ist und der Gerechtigkeit vollbringt und von Herzen die Wahr*

heit redet, (3J der nicht umhergeht, um zu klatschen, seinem

Nächsten nichts Böses tut und dem andern keinen Schimpf auf=

lädt, (4) der den Verworfenen mißachtet, die Jahve Fürchtenden

aber ehrt, der zum (eigenen) Schaden schwört und nichts ändert,

(5) der sein Geld nicht auf Zins weggibt und keine Bestechung

gegen einen Unschuldigen annimmt. Wer so handelt, wird nie

wanken.

Wir haben es hier mit einen interessanten Teil aus Israels Gottes=

dienst zu tun (vgl. Ps. 24, 3—6). Wer zum Heiligtum auf den Zions=

berg kommt, um am verheißenen Heil teilzuhaben, wird zu Beginn

Psalm 15 62

des Gottesdienstes gefragt: Hast du Anrecht auf die Gemeinschaft,

die Jahve den Seinen mit seiner Gegenwart schenkt? Die Antwort

enthält nun nicht kultische oder liturgische Vorschriften, die ein=

gehalten werden müßten, sondern sie spricht vom sittlichen Verhal=

ten zum Nächsten. Diese Erziehung zu hilfreicher Liebe erstreckt sich

durch das ganze Alte Testament — -durchs Gesetz sowohl wie auch

durch die Predigt der Propheten. Diese Linie hält das Neue Testament

bekanntlich fest.

V. 1. Die Frage ist jenen in den Mund gelegt, die in den Tempel=

bezirk eintreten wollen. Wer darf bei dir zu Gast sein? Wer darf

mit dir unter einem Dach wohnen? Vgl. die ähnliche Frage in Jes.

33, 14Í., wo die Antwort der Antwort dieses Psalms sehr ähnlich

lautet. Der Tempel wird im Blick auf die Wüstenwanderung ein Zelt

genannt gleich jenem, das Mose aufrichtete.

V. 2. Dieser Vers ist die Zusammenfassung der folgenden. Wir

werden an Ps. 1 erinnert: Wandel und Haltung müssen sich als

Ganzes von der Welt draußen unterscheiden: gelebte Gerechtigkeit

nach außen — Herrschaft der Wahrheit nach innen. Man denke an

Jesu Bergpredigt (Matth. 6, 33) und an manche Abschnitte aus den

apostolischen Briefen (Rom. 12; Eph. 4, 24; Kol. 3, 8ff. u. a.)! Einem

solchen ist die Wahrheit Herzenssache. Kraus übersetzt freier: „der

es wahrhaftig meint in seinem Herzen". Die nächsten Verse zeigen

an praktischen Beispielen, wie sich dieser Wandel im Alltag und im

Umgang mit den andern zeigt.

V. 3. Es beginnt mit der Zunge. Was für Unheil sie anrichtet,

sagt im Neuen Testament besonders kräftig der Jakobusbrief (3,

3—10). Klatsch, Verleumdung, böser Leumund — die leicht beweg=

liehe Zunge macht uns schnell schuldig (Ps. 12, 3—5). Das 8. Gebot

zu halten, scheint vielen am schwersten. — Dem Wort folgt die Tat.

Der rechte Wandel vor Gott zeigt sich in der Verantwortung für den

Nächsten, dessen Ehre und Würde wir zu wahren haben.

V. 4. Wen Gott verwirft, den können wir nicht entschuldigen.

Gottes Maßstäbe gelten auch seinen Leuten. Darum gilt unsere Hoch=

achtung allen, die Gott fürchten und ernst nehmen. Das letzte Sätz=

lein ist offenbar nicht voll überliefert. Der Sinn wird sein: Wer einen

6$ Psalm 15

Eid tat, hält sein Versprechen, auch wenn es ihm selbst Schaden

bringt. Er ändert seine Verpflichtung nicht.

V. 5. Das Geld bringt, wie aller Besitz, besondere Versuchungen

(Mark, io, 23). Das Gesetz Moses verbot jeden Wucherzins (2. Mose

22. 24), ja sogar überhaupt das Zinsnehmen (3. Mose 25,36; 5. Mose

23. 20) — jedenfalls von den eigenen Volksgenossen (5. Mose 23,21).

Dadurch unterschied sich das Ethos Israels von seinen östlichen Nach=

barn. Kraus weist darauf hin, daß in Babel 33,3 % und in Assur bis

50% Zinsen genommen wurden (Kraus 115). Ebenso wird im Gesetz

streng vor Bestechlichkeit gewarnt (2. Mose 23, 8; 5. Mose 16, 19;

27, 25). Wer als Richter sich ein Geschenk geben läßt, wird vorein=

genommen in der Urteilsfindung.

Der Schlußsatz erinnert an Jesu Wort am Ende der Bergpredigt:

„Wer diese meine Rede hört und tut sie, den vergleiche ich einem

klugen Mann, der sein Haus auf einen Felsen baute/' Auf diesen

nie wankenden Felsen tritt man nicht durch die Einhaltung äußer=

licher Kultvorschriften, sondern durch sittlichen Gehorsam. Wer so

Gemeinschaft mit Jahve hält, ist geborgen. Er wankt nicht, selbst

wenn die Berge wanken (vgl. Ps. 46, 3).

An diesen sittlichen Grundsätzen hielten Israels Propheten fest,

auch Hesekiel, der den Kultus besonders hochhielt (vgl. Hesek. 18,

5—9). „Nicht die Herr=Herr=Sager, sondern die Gottes Willen tun,

haben bei ihm Gastrecht und Hausgenossenrecht; sein Wille aber

ist auf das Wesentliche des Gesetzes: die gemeinmenschlichen Pflich=

ten, die innere Herzensstellung gerichtet", sagt Delitzsch (i6of.).

„Wer das tut, der wird wohl bleiben. Merke wohl: tut!" betont

Luther (Mühlhaupt, 210). „Je mehr das Verderben überhandnimmt,

je mehr mögen in einem um den Schaden Josephs bekümmerten

Gemüt dergleichen Fragen aufstehen: Ja, wer kann denn noch selig

werden?" fragt G H. Rieger (24). „So sind es zusammen die drei

Hauptstücke, auf die der Heilige Geist in diesem Psalm weist: reines

Herz, reiner Mund, reine Hände", faßt Emil Taube unsern Psalm

zusammen (80).

Psalm 16 64

Psalm 16

(1) Ein Davids=Miktam.

Behüte midi, Gott; denn ich nehme meine Zuflucht bei dir. (2)

Ich sagte zu Jahve: Du bist mein Herr! Mein Glück steht nur bei

dir! (3) Zu den Heiligen (aber) auf Erden: Diese sind die Herr=

liehen, an denen ich Wohlgefallen habe. (/\) Zahlreich sind die

Schmerzen derer, die einem andern nacheilen. Ich will ihre Blut*

opfer nicht spenden und ihre Namen nicht auf meine Lippen

nehmen. (5) Jahve — mein Erbteil und mein Kelch —, du hast

mein Los bereitet! (6) Mein Los fiel auf schönes Land, ein lieb=

lidies Erbe wurde mir. (j) Ich preise Jahve, der mich beraten hat.

Nachts mahnt midi mein Gewissen. (8) Immer ist Jahve vor

meinen Augen; denn ist er mir zur Rechten, so werde ich nicht

wanken, (ç) Darum freut sich mein Herz, und meine Ehre jubelt,

und mein Leib ruht in Sicherheit. (10) Denn er überläßt meine

Seele nicht dem Totenreich, und du läßt deinen Frommen nicht

das Grab sehen. (11) Du zeigst mir den Weg des Lebens. Vor

deinem Angesicht wird man mit Freude gesättigt, ohne Ende ist

die Wonne zu deiner Rechten.

Die Übersetzung dieses von so hohem Vertrauen zu Jahve zeu=

genden Psalms ist leider durch einige schwer zu deutende Stellen

erschwert. Deshalb nehmen wir die griechische Übersetzung der

Septuaginta zu Hilfe, die eine etwas abweichende Lesart hat und

von Schreibern des Neuen Testaments vielfach benutzt wird. Dennoch

gehört der Psalm mit Recht zu den von der Gemeinde Christi beson=

ders hochgeschätzten Psalmen. Petrus und Paulus entnehmen dem

Psalm eine Verheißung auf Jesu Auferstehung (Apg. 1, 2$&.; 13,

35). Der Psalm enthält darüber hinaus einen Ausdruck gläubiger

Geborgenheit, der für alle Zeiten vorbildlich bleibt. Der innere Reich=

turn derer, denen das Ohr für Gottes Zusagen aufging, wird hier in

unüberhörbarer Weise bezeugt.

V. 1. Was ein Miktam ist, wissen die Gelehrten auch heute nicht.

Luthers Übersetzung „Ein gülden Kleinod" stützt sich auf das hebrä=

ische Wort „ketem", Gold, ist aber sprachlich nirgends belegt. Eine

andere Übersetzung: „Sühnepsalm" entspricht in keiner Weise dem

65 Psalm 16

Inhalt. Kraus schlägt vor: „Ein Lied, das ein Geschehen unauslösch-

lich festhält/' Das paßt zu unserem Psalm gut. Doch Ps. 56 bis 60

mit der gleichen Überschrift scheinen weder untereinander noch mit

unserem Psalm nahe verwandt zu sein.

„Behüte midi!" — schon in dieser Bitte liegt tiefes Vertrauen.

Jahve ist der „Hüter Israels" (Ps. 121, 3ff.).

V. 2. Die Bitte des ersten Verses wird mit einem Bekenntnis

unterbaut, wie wir es ähnlich in vielen Psalmen finden (z. B. 18, 3;

27, 1; 46, 2; 62, 3; 90, 1 u. a.). Aus dem, was Gott ist, faßt der

Beter seinen Mut zur Bitte und Zuversicht. „Du bist mein Herr!"

Das Wort Herr hat den gleichen Klang wie Kyrios im Neuen Testa=

ment: der Herrscher, der Gebieter. Unter der Herrschaft und den

Befehlen dieses Herrn lebt sidi's gut. „Mein Glück steht nur bei dir."

Der Ausdruck „Glück" ist nicht ganz biblisch. Wörtlich müßte es

heißen: „mein Gutes", das, was mir gut tut. Das nennen wir im

Alltag ja unser Glück.

V. 3. Dieser Vers läßt sich nicht eindeutig übersetzen. Es scheint

ein Zeitwort ausgefallen zu sein. Kraus übersetzt: „Zu den Heiligen

auf Erden steht sein Begehren, er verherrlicht an ihnen seinen gan=

zen Heilswillen." Das ist allerdings frei übersetzt. Doch auch unsere

wörtlichere Übersetzung ist etwas gewaltsam. Unter den „Heiligen"

sind wohl die „Stillen im Lande" (Ps. 35, 20), die Getreuen (Ps.

loi, 6) zu verstehen, die anderswo die Elenden, die Gerechten, die

Frommen genannt werden. In Gottes Urteil sind sie die „Herrlichen".

Zu ihnen hält sich der Prophet. Ihnen gilt seine Liebe.

V. 4. Vielleicht ist hier auch ein Sätzlein ausgefallen. Gegenüber

den Heiligen stehen die Götzendiener. Sie laufen andern Göttern

nach, etwa dem Mammon. Aber sie bereiten sich dadurch „groß

Herzeleid", wie Luther übersetzt. Wörtlich: „Sie werden viel Schmer*

zen haben." Die Enttäuschung wird nicht auf sich warten lassen.

Schlaflose Sorgennächte und viel finstere Gedanken rauben ihnen die

Ruhe. Die Namen jener Götzen will der Beter nicht auf die Lippen

nehmen. So hoch der Name Jahves geehrt ist, so verachtet sind die

Namen der Götzen. Wer mit Gott zu tun hatte, kümmert sich nicht

um die Nichtse.

Psalm 16 66

V. 5. Diesem Vers entnimmt Kraus, daß der Beter ein Priester

oder doch ein Glied des Stammes Levi gewesen sein muß. Nach Jos.

13, }}; 14, 3. 4 u. a. ist Jahve selbst das Losteil für den Stamm Levi.

Durch das Los wurde einst das Land der Verheißung unter die

Stämme verteilt. Dabei konnte es nicht ausbleiben, daß ein Losteil

wertvoller war als das andere. Doch Gottes Schenken verträgt keine

Kritik und keinen Neid unter den Beschenkten. Ein Stamm blieb

ohne irdischen Besitz an Land: der Stamm Levi. Nach dem Segen

Jakobs sollte Levi um seiner „mörderischen Waffen" willen im Lande

zerstreut werden (1. Mose 49, 5$.). Im Segen Moses aber wird dieses

Gericht in Segen und Auftrag gewandelt: „Sie werden Jakob deine

Redite lehren und Israel dein Gesetz" (5. Mose 33, 8ff.; vgl. Mal.

2, 7). Nun will Jahve selbst der Priester Erbteil sein. In 4. Mose

18, 20 spricht Jahve zu Aaron: „Du sollst in ihrem Lande nichts

besitzen, auch kein Teil unter ihnen haben; denn ich bin dein Erbteil

und dein Erbgut unter den Kindern Israel/' Gerade dies bekennt nun

unser Psalm mit ähnlichen Worten. Jahve ist sein Anteil. Kelch oder

Becher ist im Alten Testament vielfach ein Bild für das Geschick, das

Gott dem Menschen zuteilt, bei den Propheten meist als Gerichts=

bêcher, in den Psalmen oft als „Becher des Heils" (Ps. 116,13; 23, 5;

vgl. auch Matth. 26, 39). Der Beter weiß, daß Jahve in Ewigkeit sein

Erbe und sein Schicksal ist. All sein Erleben hängt an Jahve. „Du

hast mein Los bereitet" — so lesen wir mit der Septuaginta. Im Leben

dieses Mannes gibt es keinen Zufall.

V. 6. Wir können uns wohl vorstellen, mit welcher Spannung

die Israeliten bei der Verteilung des Landes auf ihr Losteil warteten.

Achsa, Kalebs Tochter, bekam ein Landstück, das offenbar ohne

Wasser war. Darum bittet sie ihren Vater: „Du hast mir ein Südland

gegeben — nun gib mir auch Wasserquellen !" (Jos. 15, 19.) Der

Psalmist aber preist sein Losteil. Es ist schön und lieblich. Das ist

ein seltener Ausdruck in der Bibel. Es geht hier weniger um ästhe=

tische Schönheit, es geht vielmehr darum, daß der priesterliche

Mensch an seinem Gott die eigentliche Sinnerfüllung seines Lebens

findet. Ein Leben mit Gott befriedigt und macht froh.

V. 7. Wie sollte er darum Jahve nicht preisen und loben! Hier

steht ein Ausdruck, der „lobpreisende Anerkennung" bedeutet. Er

6y Psalm 16

läßt Gott in Wahrheit Gott sein. Er weiß sich von Gott beraten und

in seinem Lebensweg bestärkt. Wörtlich heißt es: „Nachts mahnen

mich meine Nieren" (vgl. Jer. 11, 20; Ps. 7, 10; 73, 21; Spr. 23,16

u. a.). Es ist das Innere, der Sitz der inneren seelischen Regungen.

Wir dürfen es daher mit „Gewissen" übersetzen. Dort ist die An=

tenne für die göttliche Welle.

V. 8. Wer seinen Gott immer vor Augen hat, steht unter seiner

Seelsorge und geistlichen Kontrolle. Ein solcher flieht die Nähe Gottes

nicht. Das Wort erinnert an den Segenswunsch des alten Tobias an

seinen Sohn: „Dein Leben lang habe Gott vor Augen und im Her=

zenl" (Tob. 4, 6.) Ähnlich sagt Paulus: „Haltet an am Gebet!" (Rom.

12, 12.) Gott steht zur Rechten. „Zur Rechten steht der machtvolle

Beschützer" (Ps. 110, 5; 121, 5), sagt Kraus (124).

V. 9. Solch ein mit Gott selbst Beschenkter ist voller Freude. Mag

auch Lebensgefahr gedroht haben (siehe V. 10), die erfahrene Gottes=

hilfe macht um so dankbarer und froher. Die Psalmen geben dem Lob

Gottes und dem Preis seiner Hilfe weiten Raum. Solche Verse wollen

mitgebetet sein. Seine Ehre ist eigentlich seine Seele. Mit Herz, Seele

und Leib ist der Sänger am Lobe Gottes beteiligt. Das Herz vertritt

„die innere Willensrichtung" (Eichrodt II, jj,). Die Seele ist im wei=

testen Sinn das Leben in seiner Vitalität. (Vielleicht müssen wir statt

Ehre = kabod hier kabed = Leber lesen. Dann gälte die Leber als

Sitz seelischer Empfindung. Der Hebräer weiß mehr von der Einheit

des Leibes, der Seele und des Geistes als der Grieche. Alles zusammen

macht erst den ganzen Menschen aus.) Der Leib war in Todesgefahr,

aber durch Gottes Eingriff ist er nun in Sicherheit. Sicherheit ist in

der Sprache der Propheten ein Kennzeichen des messianischen Gottes=

reiches (vgl. 5. Mose 33, 12; Jes. 14, 30; 32, 18; 35, 9; Jer. 23, 6;

Hesek. 28, 26 u. a.).

V. 10. Der Psalmist weiß sich also aus Todesgefahr gerettet. Nicht

die Scheol, das Totenreich, nicht das Grab ist sein Geschick — er

rühmt den, der sein Leben bewahrte und der seinem Frommen nicht

das Grab schaufeln ließ.

Mag auch hier unmittelbar von der Auferstehung und vom ewi=

gen Leben nicht die Rede sein, weil der alttestamentliche Fromme

nichts von der Auferstehung Jesu weiß, so zieht doch Petrus in seiner

Psalm 16 68

Pfìngstpredigt aus der Zuversicht des Psalmisten die Folgerung: Hier

spricht durch seinen Mund Gottes Geist vom Sieg über den Tod. Was

der Sänger zeitlich erhofft, wird in Jesus für die Ewigkeit erfüllt.

Delitzsch sagt: „Es ist die Hoffnung, nicht zu sterben oder sterbend

nicht zu sterben" (171).

V. 11. Nun wird positiv ausgesagt, was mit jener Hoffnung ge=

meint ist. „Das Nichtverfallensein an Hades und Verwesung ist nur

die Außenseite dessen, was David für sich hofft; der Innenseite nach

ist es jenseitiges, seliges und herrliches Leben" (Delitzsch, 172). Der

Weg des Lebens, der uns von Gott gezeigt und gebahnt ist, kann ja

kein anderer sein als der, von dem Jesus spricht: „Idi bin der Weg"

(Joh. 14, 6). Er beginnt heimlich hier in den Erfahrungen des Psal=

misten und vollendet sich im Christus Gottes. Weil er zu Gott führt,

bringt er Freude und nie endende Wonne. Hier in der ewigen Gottes=

gemeinschaft wird aller Hunger gestillt und aller Lebensdurst ge=

löscht.

„Der Lebensgrund Gottes trägt den Leib des Menschen mitten

im Bereich des Todes. Daß aber Gottes Lebensmacht den Menschen

auch durch den Tod hindurch in ein neues Leben hinüberträgt — diese

Gewißheit liegt im alttestamentlichen Wort noch verborgen" (Kraus,

127). Dieser im Alten Testament verborgene Schatz wird in Jesus

Christus aufgetan. Indem er seinen Jüngern „das Verständnis öffnete,

daß sie die Schrift verstanden" (Luk. 24, 45), gibt er ihnen die neu=

testamentliche Schau in das Wort des Alten Testaments. Am

16. Psalm läßt sich diese Schau deutlich machen. Ohne die Anwen=

dung in Apg. 2, 25$. und 13, 35 würde der Bibelleser hier noch nicht

eine Verheißung auf die Auferstehung erkennen. Erst von der Er=

füllung her — von der aufgegangenen Blüte — erkennen wir in dieser

Knospe das Zeichen für den kommenden Auferstehungsmorgen.

„Wenn der Herr eine Seele, die aus der Hütte geht, in seiner Hand

hat und hält, so ist sie nicht der Hölle überlassen" (Rieger, 26). „Es

ist der schönsten und herrlichsten Psalmen einer", sagt Luther. Und

zum letzten Verse: „Wer im Anschauen Gottes selig ist, der wird

in allen Dingen zugleich ergötzt: Alles ist lieblich, alles trägt das

Seine willig dazu bei, alles ruft ihm fröhlich zu, alles ist ihm ge=

wogen, alles lacht ihn an."

69 Psalm 17

Psalm 17

(1) Ein Davidsgebet.

Höre, Jahve, (meine) Gerechtigkeit, merke auf mein Flehen!

Vernimm mein Gebet! Denn meine Lippen sind ohne Trug. (2)

Von dir komme das Urteil über mich! Deine Augen sehen, was

recht ist. (3) Du hast mein Herz geprüft und nachts heimgesucht,

du hast mich erprobt und nichts an mir gefunden. Mein Mund

ging nicht über (4) bei der Menschen Taten. Die Rede deiner

Lippen habe ich bewahrt. Vor den Wegen des Gewalttätigen (5J

hielt ich meine Schritte zurück. In deinen Pfaden wankten meine

Tritte nicht. (6) Ich rufe dich an; denn du erhörst mich, Gott.

Neige zu mir dein Ohr und höre meine Rede! (7) Erweise mir

wunderbar deine Güte, du Helfer derer, die (zu dir) flüchten vor

den Rebellen gegen deinen rechten Arm! (8) Bewahre mich gleich

einem Augapfel, verbirg mich im Schatten deiner Flügel (9) vor

den Gottlosen, die mir Gewalt tun, vor meinen Erzfeinden, die

mich zu umzingeln suchen! (10) Ihr Herz ist verfettet, mit ihrem

Munde reden sie vermessen. (11) Schon umgeben mich ihre

Schritte, ihre Augen trachten danach, mich zu Boden zu werfen,

(12) gleich dem Löwen, der nach Raub lungert, gleich dem Jung=

löwen, der im Verborgenen lauert. (13) Auf, Jahve, tritt ihm

entgegen, wirf ihn nieder, rette mich durch dein Schwert vor dem

Bösewicht, (14) vor den Leuten mit deiner Hand, Jahve, vor den

Leuten, die zur Welt gehören, die ihr Teil in (diesem) Leben

haben und deren Bauch du füllst mit deinen Vorräten, so daß

die Söhne (auch noch) satt werden und sie ihren Überfluß ihren

Kindern hinterlassen! (15) Ich aber werde in Gerechtigkeit dein

Antlitz schauen. Beim Erwachen werde ich satt werden an deinem

Bilde.

Schon im 3. und 4. Psalm lasen wir Gebete, die Gottes Hilfe

gegen die Feinde erflehten. Dieses Thema wiederholt sich in den

Psalmen oft. Der Mensch Gottes lebt in einer Diasporaexistenz. Im

Neuen Testament wird das noch deutlicher. Siehe den 1. Petrusbrief!

Auch in friedlichen Zeiten können wir auf solche Gebete nicht

Psalm 17 70

verzichten. Denn im Hintergrunde steht jener Feind, der in 1. Petr.

5, 8 genannt wird.

V. 1. Weil es nie selbstverständlich ist, daß Gott unsere Gebete

erhört, so beginnt der Beter oft mit dem Anruf: Erhöre, vernimm!

(vgl. 4, 2; 5, 2; 30,11; 39,13 u. a.). „Gerechtigkeit" steht hier ohne

Fürwort. Wir übersetzen: „meine Gerechtigkeit" im objektiven Sinn:

„die Gerechtigkeit, die du mir verleihst". Delitzsch sagt: „Die Ge=

rechtigkeit, die der Betende meint, ist seine eigene." Aber er setzt

das grundsätzliche Wort hinzu: „In allen solchen Aussagen des

frommen Selbstbewußtseins ist eine Lebensgerechtigkeit gemeint,

welche in Glaubensgerechtigkeit ihren Grund hat" ( 175). Wir wer=

den beim Lesen des Psalters oft merken, daß unter der Gerechtigkeit

Gottes nicht zuerst seine vergeltende Strafgerechtigkeit, sondern seine

schenkende Gerechtigkeit gemeint ist, die uns „zurecht"bringt. —

„Meine Lippen sind ohne Trug." Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit

sind stets die Voraussetzung echten Gebets.

V. 2. In dieser Haltung stellt sich der Beter unter das Urteil

Gottes (vgl. Ps. 44, 22). Weil Gott bis auf den Grund des Herzens

schaut, ist sein Urteil recht. „Deine Augen schauen richtig", über

setzt Delitzsch.

V. 3. Nächtliche Stunden mögen auch wir kennen, wo wir uns in

der Stille der Nacht unter den unbestechlichen Augen Gottes wissen

und wir ihm das Verborgene offenbaren. Geprüft und erprobt — hier

steht das Wort, das für die Goldprobe benutzt wird: „geschmolzen"

(vgl. Ps. 66,10; Sach. 13, 9; Mal. 3, 3; 1. Petr. 1, 7 u. a.). Er ist in

der Feuerprobe bewährt. Solch eine ausführliche Beteuerung der Un=

schuld steht nicht im Widerspruch zu Ps. 14, 3. Es geht um eine

konkrete Anschuldigung. Auf eine solche konnte sogar Paulus schrei*

ben: „Ich bin mir nichts bewußt" (1. Kor. 4, 4).

V. 4. Das vorschnelle Urteil über die Taten der andern fällt uns

allen leicht (Ps. 39, 2; Jak. 1, 19; 3, 2ff.; 4, 11). Das Wort Gottes

bewahren heißt nicht nur, es im Gedächtnis zu halten, sondern auch

ihm zu gehorchen (Jak. 1, 22; 1. Joh. 3,18).

V. 5. Offenbar hat man dem Psalmisten Gewalttat vorgeworfen.

Er aber ging in den Gleisen seines Gottes (der gleiche Ausdruck wie

71 Psalm 17

in Ps. 23, 3). Ein Gleis gibt nicht nur die Richtung, sondern auch

den Halt.

V. 6. Nun wiederholt der Beter den Anruf Gottes.

V. 7. Er bittet um Erweisung der Güte Gottes. Der Ausdruck

bedeutet ursprünglich Verbundenheit. Gott verbindet sich mit dem

Beter und hält mit ihm Gemeinschaft. Der Beter erhebt keine An=

Sprüche trotz seiner Unschuld. Er bittet um das Wunder der Gemein=

schaff mit Gott. Wer Zuflucht nimmt bei Jahve, wird nie' enttäuscht.

Die Gegner rebellieren gegen Jahve und lehnen sich gegen seinen

rechten Arm auf, mit dem er regiert.

V. 8. Der zu Jahve Flüchtende ist unter dem Schatten seiner Flügel

geborgen. Der Augenstern ist jenes Glied unseres Körpers, das wir

bei jeder Gefahr zuerst zu schützen suchen. Hier mag ursprünglich

der Gedanke des Asylrechts im Tempel mitschwingen. Doch sprechen

die Psalmen nur sehr zurückhaltend vom Kultus. Das Bild von den

schützenden Flügeln Jahves wiederholt sich oft (36, 8; 57, 2; 61, 5;

63, 8; 91, 4). Daß hier an die Flügel der Cherubim auf der Bundes=

lade gedacht wird, scheint uns weniger wahrscheinlich als die Er=

innerung an die Hut, die der Muttervogel den Jungen gewährt. Vgl.

Matth. 23, 37; auch Mal. 3, 20.

V. 9. Ohne Gottes Schutz bleibt der Gerechte bedroht und vogel=

frei. Diese Erfahrung machte die Kirche von den Lesern des 1. Petrus=

brief es an (1. Petr. 4, 13 ff.; 5, 8) und durch die römische Kaiserzeit.

Selbst ein so rechtlich denkender Kaiser wie Trajan (98—113 n. Chr.)

verweigerte den Christen den Rechtsschutz.

V. 10. „Kennzeichnend für die Verfolger ist die gefühllose Ver=

schlossenheit und die stolze Selbstsicherheit des Redens" (Kraus,

133). Sie haben einen Fettklumpen statt eines Herzens und sind

darum unfähig zum Mitgefühl und Mitleid. Der Hochmut ist je und

je das Kennzeichen der Gegnerschaft der Gemeinde Gottes (Ps. 19,

14; 31,19; 36,12; 54, 5 u. a.).

V. 11. 12. Ihre Löwennatur zeigt sich weniger im Mut als in

Grausamkeit und darin, daß sie im Dunkel am gefährlichsten sind!

V. 13. Der Aufruf erfolgt aus arger Bedrängnis, als wollte der

Beter sagen: Zögre nicht, es eilt! Nur Jahves Hand ist dem Feinde

gewachsen.

Psalm 17 72

V. 14. (Der Vers ist schwer zu übersetzen. Wir sehen von den

vorgeschlagenen Konjekturen ab und halten uns an die Übersetzung

von Delitzsch.) Jahves Hand will den Beter von jenen drohenden

Männern retten. Sie sind Diesseits= und Weltmenschen, die nur den

Lebensgenuß kennen — „welchen der Bauch ihr Gott ist" (Phil. 3,19).

Ihren Kindern hinterlassen sie noch von ihrem irdischen Reichtum

(Luk. %6, i_9ff.).

V. 15. Der Beter steht zu ihnen in vollem Gegensatz. Nicht leib=

liehen Genuß und irdischen Reichtum erhofft er, vielmehr die Erfül=

lung der Hoffnung aller wahrhaft Frommen: das Schauen des Ant=

litzes seines Gottes. Danach sehnte sich Mose, als er rief: „Laß mich

deine Herrlichkeit sehen^1." (2. Mose 33,18.) Das war das Verlangen

des Sängers des 42. Psalms (V. 3). Lies auch Matth. 5, 8; 1. Joh. 3, 2!

„Sie sehen sein Angesicht" wird als herrliche Erfüllung aller Ver=

heißung im letzten Kapitel der Bibel gesagt. Dazu schreibt Delitzsch:

„Das Schauen des göttlichen Angesichts hier als Erfahrung der Gna=

denwirkungen zu fassen . .. genügt nicht." Es geht vielmehr um eine

Hoffnung, „welche das letzte Ziel, der äußerste Gipfel alles Hoffens

ist". Er meint daher, das Erwachen des Beters nur als das Erwachen

aus dem Todesschlafe verstehen zu sollen. Gewiß lesen wir von solch

einer Hoffnung im Alten Testament noch wenig. (Lies aber Dan.

12, 2; Jes. 26, 19; Ps. 49, ljf.!) Wir wissen, daß die Menge der

Frommen damals dem Tode noch hilflos gegenüberstand (z. B. Ps.

6, 6). Das schließt nicht aus, daß dem einzelnen Hoffnungsstrahlen

gegeben wurden, die weit über den Durchschnitt alttestamentlicher

Hoffnung hinausgehen. Gerade hier wäre ein Schematisieren be=

denklich.

„Mir, spricht er, ist dies Leben verächtlich, ich eile dem Künftigen

zu, wo ich nicht in Reichtum, sondern in Gerechtigkeit leben und

nicht dies vergängliche Irdische, sondern dein Antlitz selber sehen

werde" (Luther, nach Mühlhaupt I, 230). „Dieser tiefen, unaus=

sprechlichen, ewigen Fülle der Seligkeit gegenüber sind die Freuden

der Weltmenschen wie der Glühwurm mit der Sonne oder wie der

Tropfen am Eimer mit dem Ozean verglichen" (Spurgeon I, 217).

73 Psalm 18

Psalm 18

1. Dem Sangmeister. Von David, dem Knedite Jahves, der die

Worte dieses Liedes zu Jahve spradi zur Zeit, als Jahve ihn aus

der Hand aller seiner Feinde und aus der Hand Sauls gerettet

hatte.

2. Und er spradi: Von Herzen liebe idi didi, Jahve, meine Kraft,

3. Jahve, mein Fels, meine Burg, mein Erretter, mein Gott, mein

Hort, zu dem idi Zufludit nehme, mein Sdiild und Horn meines

Heils, meine Fluchtburg! (4) Gelobt sei Jahve, rufe idi! Und von

Feinden wurde idi gerettet. (5) Es hatten midi Stricke des Todes

umringt und Bäche des Verderbens mich überfallen. (6) Stricke

des Todesreidies hatten mich umringt, Todesschlingen waren mir

begegnet, (j) In meiner Bedrängnis rief ich Jahve an, zu meinem

Gott schrie ich. Er hörte aus seinem Tempel meinen Ruf, und mein

Schreien drang in seine Ohren. (8) Es schwankte und erbebte die

Erde, und die Grundfesten der Berge erzitterten — ja, sie wank=

ten hin und her —, denn er war zornig. (9) Rauch stieg aus seiner

Nase, und Feuer aus seinem Munde verzehrte (vor ihm her) —

(gleich) Kohlen glühte es vor ihm. (10) Er neigte den Himmel

und fuhr herunter, und Finsternis war unter seinen Füßen.

(11) Er fuhr fliegend auf dem Cherub, schwebte auf Flügeln des

Windes. (12) Er umhüllte sich mit Finsternis; sie umgab ihn

gleich einem Zelt, dunkle Gewässer, dichte Wolken. (13 J Aus

dem Glanz vor ihm durchfuhren Hagel und Feuerglut seine WoU

ken. (14) Jahve donnerte im Himmel, und der Höchste erhob

seine Stimme. (15) Er schoß seine Pfeile und streute sie aus,

viele Blitze und verwirrte sie. (16) Und die Tiefen des Meeres

wurden sichtbar — ja, es zeigten sich die Fundamente der Welt

— vor deinem Schelten, Jahve, vor dem Schnauben deines Zornes=

windes. (17) Er streckte sich aus der Höhe und ergriff mich, er

zog mich aus tiefen Wassern hervor. (18) Er rettete midi aus der

Macht meiner Feinde und von meinen Hassern, die stärker waren

als ich. (19) Am Tage meines Unglücks waren sie mir begegnet,

aber Jahve wurde meine Stütze. (20) Und er führte mich heraus

auf weiten Raum, er errettete mich, denn er hatte Wohlgefallen

Psalm 18 74

an mir. (21) Jahve handelte an mir nadi meiner Gereditigkeit,

er vergalt mir nach der Reinheit meiner Hände. (22) Denn idi

hielt die Wege Jahves und frevelte nidit gegen meinen Gott.

(23) Denn alle seine Rechtsansprüche sind mir vor Augen, und

von seinen Satzungen wich idi nidit. (24.) Und idi war ohne

Tadel vor ihm und hütete midi davor, daß idi frevelte. (25) Jahve

aber vergalt mir nach meiner Gereditigkeit, nach der Reinheit

meiner Hände vor seinen Augen. (26) Dem Frommen zeigst du

didi fromm, dem untadeligen Mann untadelig; (2j) gegen den

Reinen bist du rein, aber gegen den Verdrehten zeigst du didi

verdreht. (28) Denn du hilfst dem elenden Volk, aber die hodi=

mutigen Augen demütigst du. (2p) Denn du machst meine

Leuchte hell. Jahve, mein Gott, erleuchtet mein Dunkel. (30)

Denn mit dir zerbreche idi Mauerwerk, und mit meinem Gott

überspringe idi eine Mauer. (31) Gott, sein Weg ist vollkommen,

die Rede Jahves ist lauter. Er ist ein Schild allen, die bei ihm

Zufludit suchen. (32) Denn wer ist Gott außer Jahve? Wer ist

ein Fels als allein unser Gott? (33) Der Gott, der midi mit Stärke

gürtet und der meinen Weg ohne Tadel macht, (34) der meine

Füße dem Hirsdie angleicht und midi auf meine Höhen treten

läßt. (35) Er lehrte meine Hände, Krieg zu führen, so daß meine

Arme den ehernen Bogen spannten. (36) Und du gabst mir den

Schild deiner Hilfe, und deine rechte Hand stützte midi, und

deine Herablassung stärkte midi. (37) Du machtest für meine

Tritte Raum unter mir, und meine Knöchel wankten nicht. (38)

Ich verfolgte meine Feinde und holte sie ein und kehrte nicht

um, bis sie vernichtet waren. (3p) Ich zerschmetterte sie, daß sie

sich nicht mehr aufrichten konnten, sie fielen unter meine Füße.

(40) Du umgürtetest midi mit Kraft, um Krieg zu führen; du

beugtest meine Gegner unter midi. (41) Du machtest, daß meine

Feinde mir den Rücken wiesen, und ich vernichtete meine Hasser.

(42) Sie riefen zu Jahve, aber kein Helfer war da, und er ant-

wortete ihnen nicht. (43) Ich aber zermalmte sie gleich Staub

im Winde, ich zertrat sie wie den Schmutz der Straße. (4.4) Du

rettetest midi aus den Fehden des Volkes [oder: aus der Menge

des KriegsvolkesJ, du setztest midi zum Haupt der Nationen;

75 Psalm 18

Völker, die ich niait kannte, unterwarfen sich mir. (45) Auf ein

Gerücht hin wurden sie mir gehorsam. Die Söhne der Feinde

schmeichelten mir. (46) Die Söhne der Fremden sanken hin, sie

kamen zitternd aus ihren Burgen. (47) Jahve lebt! Gepriesen sei

mein Fels! Und erhoben sei der Gott meines Heils! (48) Gott —

er gewährte mir Rache und unterwarf mir Völker. (4p) Mein

Befreier von meinen Feinden, der du mich erhöhst über meine

Gegner und mich errettest vor den Gewaltmenschen! (50) Darum

will ich dich preisen, Jahve, unter den Nationen, und deinem

Namen will ich singen, (51) der seinem König die Hilfe groß

macht und Güte erweist seinem Gesalbten, David und seinen

Nachkommen ewig.

Dieser umfangreichste Psalm des ersten Psalmenbuches ist der Be=

kenntnispsalm des Königs David. In nur wenig abgewandelter Form

finden wir ihn im 2. Buch Samuel (Kap. 22).

V. 1. Indem der König und Gesalbte (V. 51) zugleich der Knecht

Jahves genannt wird, ist eine Brücke geschlagen zu jenen Abschnitten

des Buches Jesaja, die vom Knecht Jahves sprechen (Jes. 42,1; 49, 5;

50, 10; 52, 13). Es ist ein Bekenntnis erfahrener Rettung und erleb=

ten Heils.

V. 2 Hier steht ein Ausdruck für die Liebe zu Jahve, der sonst

nur vom Erbarmen Gottes gegenüber den Menschen gebraucht wird.

Wir meiden hier eine Korrektur, da der Zusammenhang einen einzig=

artigen Ausdruck von „herzlicher Liebe" zuläßt. Der Leser aber soll

wissen, daß dieser Ausdruck sonst in der Bibel nie für die Liebe zu

Gott gebraucht wird.

V. 3. In immer neuen Vergleichen sucht David seine Gottes=

erfahrung bildhaft auszudrücken. Er hat in Jahve Kraft, Schutz,

Rettung gefunden. Jahve gab ihm nicht nur Kraft und Hilfe, er war

es in eigener Person. Diese personhafte Erfahrung des göttlichen

Heils betonen die Psalmen vielfach, z. B. 27,1: „Jahve ist mein Licht

und mein Heil."

V. 4. Seit er von seinen Feinden errettet wurde, ist „Gelobt sei

Jahve!" sein Bekenntnis und Kampfruf.

Psalm 18 j6

V. 5—y. Der Beter beschreibt seine Bedrängnis, die hoffnungslos

schien. Schlingen des Verderbens, die ihn gleichsam gefesselt hielten,

nahmen ihm alle Aussicht auf Hilfe. Tod und Verderben drohten

ihm. Da rief er Jahve an, und dieser erhörte ihn aus seinem Heilig=

turn, in dem er im Himmel thront. Die Ausdrücke für die Not sind

so stark, daß sie über alle irdische Feindschaft hinausweisen.

V. 8—16. Es folgt die Schilderung einer Theophanie, einer Gottes=

erscheinung, wie sie im Alten Testament mehrfach zu lesen ist. Diese

Theophanien tragen eschatologische Züge, d. h. sie nehmen in pro=

phetischer Sprache voraus, was endgeschichtlich Gott zur Rettung

seiner Gemeinde tun wird. Vgl. Rieht. 5, 4ft. : der Gesang Deborahs

— oder die Schau Habakuks (3, 3$.); in den Königspsalmen etwa

97, 2ff. (auch 5. Mose 33, zi. und Jes. 30, 27IÏ.). Die Bilder stammen

aus Naturereignissen, sind aber über das Alltägliche hinaus weit

gesteigert: Erdbeben, Vulkanausbrüche, Gewitter mit Donner und

Blitz, Finsternis und Überschwemmungen — das alles gibt die Farben

her. Der Leser merkt, daß der Psalmist zeigen will, wie Gottes Er=

scheinung den Menschen in Angst und Grauen versetzt. Der Ozean

entblößt seine verborgenen Tiefen, die Fundamente der Schöpfung

zeigen sich. So enthüllt sich Jahve im Zorn gegen seine Feinde.

V. 17—20. Nun aber spricht David von seiner Rettung: Aus

seiner Höhe neigte sich Jahve, um ihn aus dem Verderben zu retten,

das ihn wie eine Sturmflut zu verschlingen drohte (Ps. 124, 2—5).

Jahves Hand riß ihn heraus. Er wandte den „Tag des Unglücks" in

einen Tag des Heils. Aus der Enge der Not und der Bedrängnis stellte

er ihn in weiten Raum (Hiob 36,16; Ps. 4, 2; 31, 9). Der Wankende

fand die rettende Stütze in Jahve.

V. 21—27. Es folgt die Begründung für den rettenden Eingriff

Gottes. Die neutestamentliche Haltung, die wir bei Paulus lernen,

mag an der Selbstbeurteilung Davids Anstoß nehmen: „meine Ge=

reditigkeit", „die Reinheit meiner Hände", „mein Wandel ohne

Tadel". Kraus aber macht mit Recht darauf aufmerksam, daß „das

Bürgerrecht auf dem Zion nur der Zadik (der Gerechte) hat, der den

Bundesordnungen Jahves entsprechend lebt". Das liegt an der sitt=

liehen Begründung des Sinaibundes. Hier herrscht weder Willkür

noch Naturmystik. Wie der ins Heiligtum Tretende eine „Loyalitäts=

77 Psalm 18

erklärung" abgibt (Kraus, 146), lasen wir schon in Ps. 15. Der

Frevler soll nicht an Gottes Hilfe appellieren. Gewiß liegt hier die

Versuchung zur Selbstgerechtigkeit. Aber der Kampf gegen diese

darf nicht zur Gleichgültigkeit gegen Gottes Gebote führen. Gerech=

tigkeit ist der Grundcharakter Gottes. Dahin bringt er die Seinen.

Seine Wege, seine Rechtsansprüche, seine Satzungen sind Willens=

Offenbarungen, die Maßstäbe unseres Handelns sind. Wer sie miß-

achtet, hat Gott zu seinem Gegner. Wer von ihnen nicht weicht,

sondern sie achtet, zeigt, daß er sich Gottes Anspruch unterwirft.

„Es herrscht eine einzige große Entsprechung" (Kraus, 147).

Der Fromme, der nach Gottes Willen frag o und lebt, erfährt Gottes

Güte. Wer aufrichtig vor Gott ist, erlebt Gottes Lauterkeit. Wer aber

„verdreht", oder widerspenstig ist, dem antwortet Gott, indem er

seine Wege durchkreuzt. Diese sittliche Grundlage der biblischen

Gottesoffenbarung hält auch Paulus fest (z. B. Rom. 2, 6—11).

V. 28. Trotz der Betonung der eigenen gerechten Haltung zählt

David sich zum Volk der Elenden und Armen. „Daß ihm Rettung

widerfahren ist, verdankt er nicht seiner königlichen Sonderstellung,

sondern der Solidarität mit den Gerechten und Armen seines Volkes"

(Kraus, 147). Der König der Armen und der Elenden erinnert an

Sach. 9, 9 und weist auf die Erfüllung im Neuen Testament.

V. 29—35. *m weiteren Psalm bekennt David rühmend Jahves

Herrlichkeit. Er erleuchtet alles Dunkel. Licht ist im Alten Testament

stets das Bild für Gottes Heil und Hilfe (Ps. 27, 1; 36, 10; 97, 11;

112, 4; 139, nf.; besonders Micha 7, 8). Kein Hindernis ist zu groß,

als daß es nicht mit Jahve überwunden werden könnte, seien es

steinerne Mauern oder eiserne Vorhänge. Sein Volk preist immer

Gottes Weg und Wort. Staunend klingt es: „Wo ist ein Gott außer

Jahve?" Und dieser Jahve rüstet David aus mit Kraft und Schnellig=

keit. Er selbst ließ Davids Wege ohne Tadel sein. So gibt der Sänger

Jahve die Ehre.

V. 36—43. Ohne zu sagen, ob es äußere oder innere Feinde des

Königs waren, schildert David seinen Sieg über sie, den er allein

Jahve verdankt.

V. 44—46. Nicht nur sein eigenes Volk, auch fremde Völker

unterwarfen sich dem König. Hier weitet sich der Blick zu messianischer

Psalm 19 78

Sdiau (vgl. Ps. 2, 8 ff.). Es geht um die Weltherrschaft des Gesalbten

Jahves, die wir in den Königspsalmen 96—99 wieder besungen finden

werden.

V. 47—51. „Jahve lebt!" So klingt der Jubelruf aus dem Munde

Davids (vgl. Ps. 102, 28). Die letzten Verse des Psalms sind ein

Schlußakkord dieses Bekenntnisses gleich dem Schlußsatz des Vater=

unsers: „Dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in

Ewigkeit."

Der Knecht Jahves wird als Glied des Gottesvolkes der Armen

und Elenden durch Jahve zum Völkerkönig, der den Namen Jahves

unter den Nationen preist. „Der Lobpreis Jahves, des Gottes Davids,

seines Gesalbten, ist seinem schließlichen Inhalt nach Lobpreis des

Vaters Jesu Christi" (Delitzsch, 200). Calvin sagt am Schluß seiner

Auslegung: „Wir werden nur dann den rechten Segen von diesem

Psalm haben, wenn der Schatten uns zum Körper selbst führt", wenn

er uns also eine Brücke vom Alten zum Neuen Testament wird. „Die

Feinde Gottes haben sich vor nichts so sehr zu fürchten als vor dem

Glauben der Freunde Gottes" (Emil Taube). Und August Hermann

Francke sagt von diesem Psalm: „das rechte Triumph= und Siegeslied

des von den Toten auferstandenen Christus."

Psalm 19

1. Dem Musikmeister. Ein Davidslied.

2. Die Himmel erzählen die Herrlichkeit Gottes, und das Firma"

ment kündet das Werk seiner Hände. (3) Ein Tag sagt dem

andern ein Wort, und eine Nacht verkündet der andern eine

Erkenntnis. ($) Ohne Rede und ohne Worte — ihre Stimme ist

nicht zu hören. (5) Über die ganze Erde geht ihr Schall und bis

ans Ende des Erdkreises ihre Rede. Er hat der Sonne an ihnen

ein Zelt bereitet. (6) Sie gleicht einem Bräutigam, der aus seiner

Kammer tritt; er freut sich gleich einem Helden, den Pfad zu

laufen, (j) Sie geht aus vom Ende des Himmels und hat ihren

Lauf bis zu seinem Ende, und nichts ist vor ihrer Glut verborgen.

(8) Die Weisung Jahves ist vollkommen, sie erquickt die Seele.

79 Psalm 19

Das Zeugnis Jahves ist zuverlässig, es macht den Toren weise.

(9) Die Befehle Jahves sind redit, sie madien das Herz froh. Das

Gebot Jahves ist lauter, es erleuchtet die Augen. (10) Die Furcht

Jahves ist rein, für ewig steht sie fest. Die Satzungen Jahves sind

Wahrheit, sie sind allesamt gerecht. (11) Sie sind kostbarer als

Gold und als viel Feingold und sind süßer als Honig und Waben=

seim. (12) Auch läßt sein Knecht sich durch sie warnen; wer sie

hält, hat großen Lohn. (13) V/er merkt die Verfehlungen? Sprich

mich los vom Verborgenen! (14) Bewahre auch deinen Knecht vor

den Vermessenen, daß sie mich nicht beherrschen! Dann bin ich

unsträflich und von großem Frevel freigesprochen. (15J Laß dir

die Reden meines Mundes Wohlgefallen und das Sinnen meines

Herzens vor dir, Jahve, mein Fels und mein Erlöser!

Dem Inhalt und Aufbau nach haben wir hier zwei kurze Psalmen:

V. 1—7 und V. 8—15. Der Leser erkennt das unschwer. Doch hat es

seinen guten Grund, daß diese beiden Psalmen vereint wurden.

V. 2—5a. Gottes Werk preist seinen Ruhm. Die ganze Schöpfung

lobt den Schöpfer. Die Himmel erzählen von ihm und verkünden

seine Größe. Ein Tag redet dem andern und eine Nacht zur andern

— in ununterbrochener Kette. Der Schall dieses Lobpreises geht bis

an das Ende der Erde. „Die Doxa (Herrlichkeit), welche Gott als

Abglanz der seinigen der Kreatur verliehen hat, wird von dieser

widergestrahlt und Gott gleichsam bekenntnisweise zurückgegeben"

(Delitzsch, 207). Jeder Tag ist eine neue Offenbarung Gottes. Und

jede Nacht hat ihre Herrlichkeit. Aber es ist eine „stumme Rede".

„Wort und Rede der himmlischen Mächte sind für menschliches Ohr

nicht vernehmbar" (Kraus, 155). Der Mensch bedarf einer Deu=

rung, einer Übersetzung in seine Begriffe. Sonst bleibt ihm das Lob

der Schöpfung verborgen. Hier ist einer bloßen Naturfrömmigkeit

ein fester Riegel vorgeschoben. Alle feine Naturmystik, aber auch

alles plumpe „Mein Gott ist die Natur" ist Selbstbetrug. Der Aus=

druck „Schall" in V. 5 bezeichnet ein stammelndes Sichäußern, das

wohl Ahnungen erwecken kann, aber nicht zum gemeinschaf tsbilden=

den Gespräch (V. 15) mit Gott führt.

V. 5b—7. Nun wird auf die Sonne als eins der herrlichsten Werke

der Hände Gottes hingewiesen. Im Unterschied von den meisten

Psalm 19 80

Sprachen ist die Sonne in der deutschen Sprache nicht männlichen Ge=

schlechts. Darum mag es uns schwerfallen, die Sonne mit einem Bräu=

tigam oder jungen Ehemann zu vergleichen. Ihm hat Gott am Him=

melsfirmament sein Brautgemach bereitet. Nun „gleicht die Morgen=

sonne einem Bräutigam, der nach erreichtem Ziel seines Sehnens

sich wie im Beginn eines neuen Lebens befindet und dessen jugend=

lidies Antlitz von Wonne und Liebesseligkeit strahlt" (Delitzsch,

210). Das Licht ist in der Bibel stets ein Zeichen der Freude und des

Heils, aber auch der Wahrheit; darum bleibt dem Sonnenlicht nichts

verborgen.

V. 8—10. Weil der Mensch taub für die Sprache der Schöpfung

ist und diese ihn leicht zur Anbetung seiner selbst statt zur Anbetung

des Schöpfers führt, hat Gott den Menschen sein laut redendes Wort

gegeben. Hier redet er mit ihm „nach Mensdieniveise" (2. Sam. 7,19).

Der Psalm lobt Jahves Thora. Oft wird dieses Wort mit „Gesetz"

übertragen. Damit ist aber seine Bedeutung nicht recht umschrieben.

Die Thora ist weit mehr als eine Sammlung von Vorschritten. Am

Ende der alttestamentiichen Geschichte Israels bedeutet Thora ein*

fach: die Heilige Schrift. Kraus nennt sie „die gnädige Willensäuße=

rung" Gottes. Sie ist also nicht das Gesetz im einseitigen Sinn von

Befehlen und Gerichtsdrohungen, nicht nur „das Gesetz, das tötet"

(2. Kor. 3, 6), sondern mehr das Gesetz, wie es Jakobus nennt: „das

königliche Gesetz" (Jak. 2, 8). Es ist keine leblose Größe, sondern

ein lebendiges Wort als wirkende Macht. Durch dieses Wort redet,

befiehlt, tröstet, droht und schenkt Verheißungen der lebendige Gott,

der zu seinem Volke spricht. Auch die anderen Ausdrücke: Zeugnisse,

Befehle, Gebote, Satzungen, ja auch: Furcht Gottes, sind nur Bezeich=

nungen der gleichen Tatsache: Jahve bleibt nicht stumm wie „die

Werke seiner Hände": das Firmament, die Sterne, die Sonne. Er

redet so, daß wir Menschen es hören und verstehen können. Der

Psalm preist das Wort Gottes als vollkommen, zuverlässig, ohne

Tadel und lauter. Es macht uns froh und macht uns die Augen blank.

Es ist die Freude dessen, der die Stimme Jahves vernahm und die

Seligkeit der Gemeinschaft mit dem Redenden erfuhr. Der 119. Psalm

wird diese Freude noch in fast ungezählten Variationen ausdrücken.

8i Psalm 20

V. 11. Gold ist der Ausdruck höchsten Wertes. Es wird schon im

Garten Eden im 2. Kapitel der Bibel genannt und zuletzt auf der

neuen Erde (1. Mose 2, nf.; Offb. 21, i8ff.). Wie hoch der Honig

in Israel geschätzt war, zeigt der Ausdruck für das Land der Ver=

heißung: das Land, wo Milch und Honig fließt (2. Mose 3, 8 und

Parallelstellen).

V. 12—14. Im letzten Teil des Psalms wendet der Psalmist, der

sich Gottes Knecht nennt, all den Reichtum des Wortes auf das eigene

Leben an. Das Wort hat ihn gewarnt. Seit er sich nach dem Vvort

richtet, ist er reich beschenkt. Das führt ihn aber nicht zur Selbst=

gerechtigkeit, sondern zur Buße: Er bittet um Vergebung auch der

unerkannten, unbewußten Verfehlungen. So wach ist sein Gewissen

geworden. Daß ein solcher vermessene, hochmütige Gegner hat, ist

nicht überraschend. Aber sie sollen ihn in der Gewißheit der Ver=

gebung nicht wankend machen.

V. 15. Welch eine Umschreibung echten Gebets! Es sind Worte,

die der menschliche Mund redet, aber sie sind erfüllt vom heimlichen

Sinnen und Meditieren des Herzens. „Das Gespräch meines Herzens

vor dir" übersetzt frei, aber unnachahmlich treffend/Luther.

„Weißt du auch, daß das die beste Weise ist, mit Gottes Wort

fruchtbarlich umzugehen, wenn ernstliche Betrachtung und Beten

einander ablösen?" schreibt der Schüler Johann Albrecht Bengels,

Carl Heinrich Rieger (32).

Psalm 20

1. Dem Sangmeister. Ein Davidslied.

2. Jahve erhöre dich am Tage der Bedrängnis! Der Name des

Gottes Jakobs biete dir Zuflucht! (3) Er schicke dir Hilfe vom

Heiligtum und unterstütze dich von Zion her! (4.) Er gedenke

all deiner Speisopfer und erkenne deine reichen Brandopfer! —

(Selah) — (5) Er gebe dir, was dein Herz wünscht, und erfülle all

deinen Ratschlag! (6) Wir wollen uns über dein Heil freuen und

im Namen unseres Gottes die Fahne schwingen. Jahve erfülle

Psalm 20 82

dir alle deine Bitten! (y) Jetzt habe idi erkannt, daß Jahve

seinem Gesalbten hilft. Er erhört ihn aus seinem heiligen Himmel

mit den hilfreichen Machttaten seiner rechten Hand. (8) Die einen

(rechnen) mit Kriegswagen, die andern mit Pferden; wir aber

gedenken des Namens Jahves, unseres Gottes. (9) Jene sinken

und fallen; wir aber standen auf und stehen aufrecht. (10) Jahve,

hilf! König, erhöre uns, wenn wir dich rufen!

Seit Sauls und Davids Tagen galt der König in Israel als „Platz=

halter" Jahves. Israel war eine Theokratie. Gott selbst stand als

Regent an der Spitze des Volkes. Besonders Davids Stellung vor Gott

erinnerte fast an eine Mittlerstellung. Er wurde zum Urbild des kom=

menden Messias (z. B. Hesek. 34, 23). Die Königspsalmen sind ent=

weder Fürbittgebete — wie hier — oder Verheißung des Kommenden,

in dem Zeitliches und Eschatologisches sich verbinden. Auch in unse=

rem Psalm ist die vertraute Stellung des Königs als des Gesalbten

Gottes deutlich (V. 7). Er ist Werkzeug göttlichen Handelns, auch

wenn er ganz auf die Hufe Jahves angewiesen ist. Das Reich dieses

Königs ist Urbild des Königreiches Christi.

V. 2. Tage der Not werden dem König des Gottes Volkes nicht

erspart. Aber er bleibt nicht ohne Zuflucht. Der „Gott Jakobs" (vgl.

Ps. 46, 8. 12) ist der Gott, der Verheißungen hält — trotz unserer

Unwürdigkeit. Denn Jakob ist das Bild des begnadigten Sünders,

dem Gott trotz der Fehltritte die verheißene Treue hält. „Der Name

Jahves ist ein starker Turm", eine Fluchtburg, heißt es in Spr. 18,10.

Der Name Jahves ist nicht eine bloße Bezeichnung, sondern eine

Offenbarung des verborgenen Gottes. Es ist die Kondeszendenz, die

Herablassung Gottes, daß er seinen Namen kundtut. Er gibt sich darin

den Menschen preis. Nun kann sein Name auch mißbraucht und ent=

heiligt werden (2. Mose 20, 7; Hesek. 20,39). Der Anruf des Namens

Jahves ist aber eine Berufung auf seine Verheißung und Gnade.

Daher wird der Name Jahves in den Psalmen viel gepriesen (33, 21;

48,11; 72, 19; 76, 2; 111, 9 u. a.).

V. $—5. Vom himmlischen Heiligtum her wird Gottes Hilfe er=

beten. Speisopfer und Brandopfer sind sichtbarer Ausdruck innigen

Gebets. Nur Jahve kann des Königs Plane zur Erfüllung bringen.

83 Psalm 21

V. 6. In der Hoffnung auf die Erfüllung wollen sie jubeln und

schon die Siegesfahne wehen lassen.

V. 7. Während bisher der Psalm einem Chorgebet glich, nimmt

nun ein einzelner das Wort. „Ich habe erkannt" — damit wird die

lebendige Heilserfahrung bezeichnet. Man denke an den bei Hesekiel

so oft wiederholten Satz: „Ihr werdet erkennen ..." Es ist die Ant=

wort des Glaubens, der die Verheißung Jahves als eingetroffen er=

kennt.

V. 8. 9. An der Frage des Vertrauens auf den lebendigen Gott

scheiden sich die Geister. Die einen rechnen mit den „stärksten

Bataillonen", Kriegswagen oder Pferden, Artillerie oder Kavallerie

— die andern aber stehen unter dem Einfluß der Gottesverheißung

und der Offenbarung seines heiligen Namens. Jene und wir! Wo

bekennende Gemeinde ist, bleibt's nicht ohne dieses Gegenüber. Und

zuletzt wird's immer heißen: Jene sinken — wir standen auf, aus

lauter Gnade allein. „Herr, was hat dich bewogen, daß du uns vor=

gezogen?"

V. 10. Man könnte auch übersetzen wie Luther: „Hilf dem

König!" Es wäre aber denkbar, daß gerade hier Jahve als ewiger

König angerufen wird (Jes. 6, 5; Ps. 5, 3; 10,16; 29,10; 44, 5 u. a.).

Es gehört viel dazu, den Eingriff der Hilfe Gottes so konkret zu

erwarten, wie dieser Psalm es tut. Echte Fürbitte betet nicht in die

Luft, sondern wartet auf den Augenblick, wo aus der Bitte der Dank

wird, der nie vergessen werden darf. Aus dem Dank erwächst neues

Beten. Das ist die Dialektik rechten Verkehrs mit Gott.

Psalm 21

1. Dem Sangmeister. Ein Davidslied.

2. Jahve, der König freut sich deiner Macht, und wie laut jauchzt

er über deine Hilfe! (3) Du erfüllst ihm seinen Herzenswunsch,

und das Verlangen seines Mundes hast du nicht versagt. —

(Selah) — (4) Denn du bringst ihm gütige Segnungen entgegen,

du setzt auf sein Haupt eine goldene Krone. (5) Er hat von dir

Leben erbeten, und du hast es ihm geschenkt, Länge der Tage

Psalm 21 84

für immer und ewig. (6) Groß ist seine Ehre dank deiner Hilfe,

Hoheit und Pracht legtest du ihm an. (7) Denn du setzt ihn zu

ewigem Segen, erfüllst ihn mit Freude vor deinem Angesicht.

(8) Denn der König vertraut auf Jahve, und durch die Güte des

Höchsten wird er nicht wanken. (9) Deine Hand wird alle deine

Feinde finden, deine Rechte wird alle deine Hasser finden. (10)

Du machst sie zum brennenden Ofen zur Zeit deiner Erscheinung,

Jahve. In seinem Zorn wird er sie verschlingen, und Feuer wird

sie verzehren. (11) Ihre Nachkommen wirst du von der Erde

tilgen und ihren Samen aus der Zahl der Menschenkinder. (12)

Da sie Bosheit gegen dich richteten und Lüge ersannen, erreichten

sie nichts. (13) Denn du wirst sie. zurückwenden, du wirst mit

deinem Bogen auf ihr Angesicht zielen. (14) Erhebe dich, Jahve,

in deiner Macht! Wir wollen deiner Machttat singen und spielen.

Ist Psalm 20 ein Fürbittegebet für den König, so ist dieser

21. Psalm ein Dankgebet für Gottes Hilfe, die er dem König gewährte.

V. 2—4. Am König wird Jahves Macht sichtbar. Nicht an der

eigenen Macht, sondern an der Macht Jahves freut er sich. Die Hilfe

oder das Heil Jahves ist der Grund zur Freude. Jahve versagt ihm

die Erfüllung seiner Wünsche nicht. Der König ist „eingehüllt in

die Heilsgaben und Segenswirkungen Jahves" (Kraus, 170). Seine

Königskrone verdankt er Jahve. Er hat nicht selbst nach dieser Krone

gegriffen. Diese ist vielmehr ein Zeichen der Huld Jahves.

V. 5. Oft hören wir im Alten Testament das Gebet um langes

Leben für den König (z. B. 1. Kön. 3, uff.; Ps. 61, 7). „Der König

lebe ewiglich!" (Neh. 2, 3) wird zur Grußformel im Orient. Da jeder

Thronwechsel zu Erschütterungen für Land und Volk führte, ist die

Bitte um langes Leben des Königs ehrlich gemeint. Dabei dürfen wir

die Ausdrücke „ewig, auf immer" nicht absolut verstehen. „Länge

der Tage'' (Ps. 23, 6) ist eine lange Zeitspanne, wobei der Israelit

nicht kalendermäßig denkt. Grenzen und Termine bleiben offen und

unbekannt. Jahve allein ist der Schöpfer und Erhalter des Lebens.

V. 6. 7. Seine Hoheit und Majestät hat der König allein von

Jahve. Deshalb wird er auch zum Segen für sein Volk. Vor dem

85 Psalm 21

Angesicht Jahves, in seiner Gegenwart, lebt der König und hat seine

Lebensfreude allein von ihm.

V. 8. Alles gründet sich auf das Vertrauensverhältnis des Königs

zu Jahve. Von daher allein steht er in seiner Macht fest.

V. 9—13. Da die Anrede „Jahve" in V. 10 fraglich ist, versteht

Kraus diese Verse als an den König gerichtet. „Die Aussagen haben

etwas Schwebendes, Überschwengliches" (Kraus, 173). Die Verse

sprechen von einer furchtbaren Niederlage der Feinde. Keiner wird

sich verbergen können. Sie gleichen einem brennenden Ofen, der, in

Glut geraten, Verderben um sich her verbreitet (vgl. Jes. 7, 4). „Zur

Zeit deiner Erscheinung" ist die Zeit des Gerichts (Ps. 96,13; 98, 9).

Die Propheten aller Zeiten wissen, daß Jahve als König die Nationen

richten wird (Arnos 1,3ff.; Joel 4, 2Îï.; Micha 4,3; Zeph. 2, iff.u. a.).

Daß Jahve sein Gericht durch den kommenden Messias vollziehen

wird, lesen wir schon in Ps. 2, 8ff., vielleicht auch im Ps. 72. In der

Gestalt des Kommenden, der im Namen Jahves handelt, richtet Jahve

selbst. Der gesammelten Macht der Feinde wird es nicht gelingen.

„Der Herr wird den Bösen umbringen mit dem Hauch seines Mundes

und ihm ein Ende machen durch die Erscheinung seiner Parusie",

schreibt Paulus (2. Thess. 2, 8), wohl im Blick auf solche Verhei=

ßungsworte (vgl. Offb. 19, 17fr".).

V. 14. Als Abgesang des Psalms lesen wir noch einen Anruf an

Jahve, daß er seine Macht beweise.

Das Königsbild der Psalmen zeigt uns oft den Sieger der Endzeit.

Wir werden recht tun, solche Psalmen weithin prophetisch zu lesen.

Damit verzichten wir nicht schon auf den sogenannten „Sitz im

Leben", wie die heutigen Ausleger den konkreten Anlaß der Ent=

stehung eines Psalms bezeichnen. Soweit sie nicht Apokalyptiker wie

Daniel waren, haben Israels Propheten stets zuerst für ihre Stunde

zu ihrer Generation geredet. Dennoch ging ihr Blick über die Gegen=

wart hinaus in die Zukunft Gottes. Alle Zukunft liegt keimhaft in

der Gegenwart. Das Prophetenauge aber sieht mehr und weiter als

der Alltagsmensch — damals wie heute. Insofern ist das Königsbild

der Psalmen messianisch.

Psalm 22 86

Psalm 22

(1) Dem Sangmeister, nadi „Hinde im Morgenrot". Ein Davids=

lied.

(2) Mein Gott, mein Gott, warum hast du midi verlassen? Die

Worte meines Schreiens sind fern von meiner Hilfe. (3) Mein

Gott, idi rufe bei Tage, und du antwortest nidit, und des Nachts,

und ich finde keine Stille. (4) Doch du bist heilig, thronend ob

den Lobgesängen Israels. (5J Auf dich vertrauten unsere Väter,

sie vertrauten, und du hast sie gerettet. (6) Zu dir schrien sie,

und sie wurden befreit; auf dich vertrauten sie, und sie wurden

nicht zusdianden. (7) Ich aber bin ein Wurm und nicht ein

Mensch, ein Hohn der Leute, geschmäht vom Volk. (8) Alle, die

mich sehen, spotten mein; sie höhnen mit den Lippen und schüU

teln den Kopf: (9) „Er hat's Jahve zugesdioben — der rette ihn!

Er reiße ihn heraus, falls er Gefallen an ihm hat!" (10) Aber du

zogst mich aus dem Mutterleib, du maditest mich still an meiner

Mutter Brust. (11) Von klein auf bin ich auf dich geworfen, du

bist mein Gott von meiner Mutter Leibe an. (12) Sei mir nicht

ferne; denn die Bedrängnis ist nahe — und keiner hilft! (13)

Viele Stiere umringen midi, Basans Starke umgeben mich. (14)

Sie sperren ihre Mäuler gegen mich auf gleich einem reißenden,

brüllenden Löwen. (15) Wie Wasser bin ich ausgegossen, alle

meine Glieder sind ausgerenkt. Mein Herz gleicht dem Wachs,

gleichsam zerschmolzen in meinem Innern. (16) Meine Kraft ist

verdorrt gleich einer Scherbe. Meine Zunge klebt an meinem

Gaumen. (17) Denn Hunde haben mich umringt, eine Rotte von

Bösewichtern sind um midi; sie haben meine Hände und Füße

durchbohrt. (18) Ich könnte alle meine Knochen zählen. Jene

weiden sich mit ihren Blicken an mir. (15?) Meine Kleider ver=

teilen sie unter sich, sie werfen das Los über mein Gewand.

(20) Aber du, Jahve, sei nicht ferne! Meine Kraft, eile mir zu

Hilfe! (21) Rette meine Seele vor dem Schwert, mein einziges

Gut vor den Hunden! (22) Rette mich aus dem Löwenrachen und

vor den Hörnern der Büffel! Du hast mich erhört. (23) Ich will

deinen Namen meinen Brüdern verkündigen, ich will dich loben

8j Psalm 22

inmitten der Gemeinde. (24) Die ihr Jahve fürchtet, lobet ihn!

Alle Nachkommen Jakobs sollen ihn ehren, und alle Nachkommen

Israels sollen sich vor ihm scheuen. (25) Denn er hat das Elend

des Elenden weder verachtet noch verschmäht und hat sein Ant=

litz nicht vor ihm verborgen, und als er zu ihm schrie, erhörte

er ihn. (26) Von dir kommt mein Lobpreis in der großen Ge*

meindev er Sammlung. Meine Gelübde will ich erfüllen vor denen,

die ihn fürchten. (27) Die Elenden sollen essen und satt werden.

Es sollen Jahve loben, die ihn suchen. Euer Herz soll für ewig

aufleben. (28) Die Enden der Erde sollen gedenken und sich zu

Jahve bekehren. Und es mögen alle Geschlechter der Nationen

vor ihm sich anbetend neigen. (2p) Denn Jahve gehört das König=

turn, und er herrscht über die Nationen. (30) Ja, vor ihm werden

alle anbetend niederfallen, die in der Erde schlafen; vor ihm

werden knien, die in den Staub sanken und deren Seele nicht

mehr am Leben blieb (?). (31) Die Nachkommen werden ihm

dienen, man wird vom Herrn dem (kommenden) Geschlecht er=

zählen. (32) Man wird kommen und seine Gerechtigkeit dem

Volk verkünden, das noch geboren werden soll; denn er hat's

vollbracht.

„Christi Leidenspsalm" ist dieser Psalm in unsern Lutherbibeln

überschrieben. Der Bibelleser kann sich schwer dem Eindruck ent=

ziehen, wie sehr dieser Psalm innere und äußere Beziehung zur

Passionsgeschichte Jesu hat. Obwohl wir daran so sehr gewöhnt sind,

muß bei der Auslegung zuerst auf den sogenannten „Sitz im Leben"

geachtet werden, ehe der Blick auf den leidenden Christus fällt.

V. 1. „Hinde im Morgenrot" wird allgemein als Angabe einer

damals bekannten Melodie verstanden, nach der der Psalm in der

Gemeinde gesungen werden sollte.

V. 2. 3. Der Psalm beginnt mit einem entsetzlichen Aufschrei:

Der Beter sieht sich von Gott verlassen. Nun spricht die Bibel zwar

oft davon, daß der Mensch seinen Gott verläßt (z. B. Rieht. 2, 12;

Jes. 1, 4; Jer. 2,13), aber ganz selten — nur im schwersten Gericht —

wird gesagt, daß Gott die Seinen verläßt. Man vergleiche etwa den

feierlichen Auszug Jahves aus dem Tempel Jerusalems, wie ihn der

Psalm 22 88

Prophet Hesekiel in seinem Gesicht schaut (11, 23) ! Von diesem

Gericht über Juda und Jerusalem sagt Jahve: „Ich habe dich einen

kleinen Augenblick verlassen", aber er fügt gleich hinzu: „Mit

großer Barmherzigkeit will ich dich sammeln" (Jes. 54, 7). Denn

Gottverlassenheit ist das schwerste Gericht und die furchtbarste An=

fechtung. Doch klingt in dem Ruf „Mein Gott, mein Gott" etwas

vom Glaubenstrotz durch, den wir im Gebet des Jakob hören: „Ich

lasse dich nicht, du segnest mich denn!" (1. Mose 32, 27.) Auch im

Gericht nennt der Beter den, der ihn verläßt, seinen Gott. Doch sein

Gebetsschrei schlägt keine Brücke zum fernen Gott, der seine Hilfe

ist. Tag und Nacht ruft der Beter und hört keine Antwort. Er findet

die Ruhe, die das Gebet uns sonst vermittelt, nicht.

V. 4—6. Nun sucht der Beter die Zuversicht neu zu finden durch

den Blick auf die Geschichte der Väter. Sie erfuhren es: Wer Jahve

vertraut, findet Jahves Hilfe. Er ist doch heute noch der gleiche. Er

ist von den Lobgesängen der Seinen umgeben. So sah ihn Jesaja in

seiner Berufungsvision (Jes. 6, 3). Vielleicht sollte man übersetzen:

„Du bist der Lobgesang Israels", denn Jahve ist Ursache und Inhalt

der Lobgesänge. Wer diesem Heiligen Vertrauen schenkt, der stützt

sich nicht auf Nichtiges.

V. 7—9. Um so qualvoller ist das Verlassensein von sehen Gottes.

Keinem Menschen bin ich ähnlich, sagt der Beter. Ich gleiche eklem

Gewürm, verhöhnt und verachtet, aller Menschenwürde beraubt und

entkleidet. Wir werden erinnert an Jesaja 53: „Er war der Aller"

verachtetste und Unwerteste", man wandte sich mit Entsetzen von

ihm. Spottworte und verächtliches Kopfschütteln erhöhen seine Qual.

Der Beter hat es mit herzlosen Gegnern zu tun, die sich an seiner

seelischen und körperlichen Qual weiden. Voll Hohn rufen sie ihm

zu: Wo bleibt nun die Hilfe Gottes, dem du vertrautest?

V. 10. ii. Aus diesem Preisgegebensein an die Unmenschlichkeit

flieht der Beter in die Gewißheit: Ich bin ja Gottes! Er rief mich ins

Leben. Vom ersten Schrei des Kindes bis zu dieser Stunde lebe ich

ja nur aus seiner Hand.

V. 12. Diese Besinnung drängt einen neuen Anruf auf seine

Lippen: Sei du mir nicht ferne! Denn nahe ist die Not, die mich

umdrängt und würgt, aber ferne scheint alle Hilfe.

89 Psalm 22

V. 13. 14. Diese würgende Not schildert der Angefochtene in

drastischen Bildern, wie sie die Phantasie des Fieberkranken erfährt.

Wilde Tiergestalten umringen ihn brüllend und drohen ihn zu ver=

schlingen. (Basan war bekannt durch seine großen Rinderherden.)

V. 15. 16. Er spürt seine leibliche Auflösung. Seine Glieder sind

auseinandergezerrt wie in Krämpfen, sein Herz versagt, alles scheint

zu zerrinnen wie Wasser. Die Fieberhitze dörrt ihn aus.

V. 17—19. Im Fieberdelirium erscheinen ihm seine Feinde wie

Bluthunde, die sich auf ihn stürzen. Spricht das Durchbohrtsein von

der Kreuzigung? Der Ausdruck ist nicht eindeutig. Kraus übersetzt:

„Sie binden mir Füße und Hände/' Entscheidend ist es nicht, wie wir

übersetzen. Auf jeden Fall soll der Ausdruck das völlige Preisgege=

bensein an die Feinde bezeichnen, die sich an den Qualen des seiner

Kleidung Beraubten weiden. Zur leiblichen Not kommt die Qual

völliger seelischer Vereinsamung durch die Verspottung der un=

menschlichen Feinde. Wie sehr solch eine Lage die Qual erhöht,

davon berichten jene, die die Konzentrationslager überlebten.

V. 20—22. Gott bleibt die Zuflucht des Gemarterten. „Meine

Kraft" nennt er ihn. Später erhielt Paulus als Antwort auf seine

Hilferufe die Antwort: „Meine Kraft vollendet sich in der Schwach=

heit" (2. Kor. 12, 9). Wo wir am Ende sind, ganz am Ende, da fängt

Gott mit uns neu an. Eile! Rette! Rette! Man hört das Keuchen des

Elenden aus den stoßend hervorgebrachten Worten. Es geht jetzt nur

noch ums Leben („Seele"), dieses blieb als einziges Gut.

„Du hast midi erhört!" Dieser Seufzer geht bei manchen Über=

Setzungen verloren und ist doch der Angelpunkt dieses Leidens*

psalms. Denn der Schrei um Hilfe ist nicht das Letzte. Ähnliche

Übergänge kennen wir aus andern Psalmen (3, 5; 6, 9; 10,17 u. a.).

Hier ist diese Wende besonders eindrucksvoll, weil sie so unerwartet

und plötzlich eintritt.

V. 23. 24. Nun folgt der Umschwung von der Klage zum Lob,

vom Seufzer zum Dank, von der Anfechtung zum Bekenntnis. Wer

so viel erlitt, hat viel zu bezeugen von der Hilfe Gottes. Mitten in

der Gemeinde, d. h. in der gottesdienstlichen Versammlung, erhebt

der Beter nun sein Wort und legt sein Zeugnis ab. Er ruft alle

Psalm 22 90

Gottesfürchtigen und alle Kinder Jakobs auf, das Volk der Verhei=

ßung, in das Lob einzustimmen.

V. 25. Gott hat erhört, er enthüllte sein Antlitz voller Gnade aufs

neue (vgl. 4. Mose 6, 25; Ps. 80, 4 u. a.). Wo Gott sein Licht auf=

leuchten läßt, da vergeht die Nacht.

V. 26. Anbetend singt er sein Danklied. Und aus diesem wachsen

die Taten. In der Not tut manch einer Gelübde, deren Erfüllung er

in guten Zeiten vergißt.

V. 27. Nun weiß der Beter sich mit allen Elenden einig. Sie alle

sind zu Gottes Festmahl geladen. „Kommt, denn es ist alles bereit!"

Nicht nur Jesus schildert Gottes Heil als Festmahl (Matth. 22, 2n\;

Jes. 25, 6). „Die Armen mögen die Lebensfülle der Gottesnähe alle=

zeit erfahren" (Kraus 1,183).

V. 28. 29. Weil Jahve der Schöpfer der ganzen Welt ist, geht der

Blick des Glaubenden stets in die Weite: Auch die äußersten Enden

der Welt sollen sich zu ihm bekehren (Ps. 2, 8; 96, 7; 98, 2; 117, 1

u. a.).

V. 30. Leider scheinen die letzten Verse beim Abschreiben Scha=

den genommen zu haben. Statt: „Es haben gegessen und sind nieder*

gefallen alle Fetten der Erde" liest Kraus: „Nur ihm sollen huldigen

alle, die in der Erde schlafen, vor ihm sich beugen alle, die hinab=

fuhren zum Staub." Es bleibt auch so für die Psalmenfrömmigkeit

erstaunlich, daß auch die Totenwelt Jahve huldigt (vgl. dagegen Ps.

6, 6; 88, uff.).

V. 31. 32. In alle Zukunft werden die kommenden Geschlechter

das Lob und den Ruhm dieses Herrn hören. Eindrucksvoll endet

dieser Passionspsalm mit dem Wort: „Er hat's vollbracht^7', er hat's

getan!

Wir haben bei der Auslegung uns vor Parallelen zu Jesu Passion

zurückgehalten. Es ist nötig, daß der Bibelleser erkennt, daß es sich

zuerst um ein konkretes Erlebnis eines einzelnen handelt, das erst

durch Gottes Führen zu einem Urbild des Leidens Jesu Christi wird.

„Jesus tritt hinein in das Urleiden der Gottverlassenheit, das von

Betern des Alten Testaments erfahren wurde." „Jesus erklärt sich

solidarisch mit der ganzen Fülle des Leidens. Der Weg des vom

Himmel kommenden Menschensohnes führt in das tiefste Elend"

91 Psalm 23

(Kraus, 185). Und Delitzsdi schreibt: „Kein Mensch in vorchrist=

licher Zeit, auch kein Prophet, konnte mit der Aussicht auf seine

Rettung die Aussicht auf die Bekehrung der Heiden und die Beseli=

gung der Menschen durch das Evangelium dieser Rettung verbinden"

(223). Der Raum reicht nicht, die vielen Beziehungen dieses Leidens=

psalms zur Geschichte Jesu ausführlich aufzuzeigen. Das muß der

Arbeit des betenden Lesers überlassen werden. Es geht um eine der

tiefsten Verheißungen des Alten Testaments, die gipfelt in dem Wort:

„Es ist vollbracht!"

Psalm 23

(1) Ein Davidslied.

Jahve ist mein Hirt, (darum) mangelt mir nichts. (2) Auf grüner

Weide läßt er mich lagern, an stille Wasser leitet er mich. (3) Er

richtet meine Seele auf, er führt mich auf richtigen Wegen um

seines Namens willen. (4) Und auch wenn ich im Tal der Todes-

schatten gehe, füralte ich kein Unheil, denn du bist bei mir; dein

Stab und dein Stecken, die trösten mich. (5) Du rüstest einen

Tisch vor mir zu gegenüber meinen Bedrängern, du salbst mein

Haupt mit öl, mein Becher ist übervoll. (6) Wahrlich, nur Güte

und Wohlwollen folgen mir alle Tage meines Lebens, und ich

werde in Jahves Haus heimkehren für allezeit.

Das Hirtenbild für den Herrscher kennt der gesamte alte Orient.

Israel aber hat seine Könige nie als Hirten bezeichnet. Dieser Name

blieb dem König Jahve. Jakob, der Patriarch, der von den Ägyptern

als Viehhirte verachtet war (1. Mose 46, 34), nennt in feierlicher

Stunde den Gott, vor dem seine Väter Abraham und Isaak gewandelt

haben, den Gott, „der mein Hirte gewesen ist mein Leben lang bis

auf diesen Tag" (1. Mose 48, 15). Im Segen Josephs sagt er: „Dein

Bogen bleibt fest und die Arme seiner Hände stark durch die Hände

des Mächtigen in Jakob, durch ihn, den Hirten und Felsen Israels"

(l.Mose 49,24). Dieses persönliche Zeugnis Jakobs wird vom Volk,

den Propheten und Psalmisten aufgenommen (Ps. yy, 21; 8o, 2;

*oo, 3; Jes. 40, 11; Hesek. 34, 8 u. a.). Der Hirte schafft aus den

Psalm 23 92

Vielen eine Einheit, aus den Schafen eine Herde. Jedes Glied seiner

Herde kennt der Hirte genau, und wenn es Hunderte wären (Joh.

10,14. 27). Nur wenn jedes Schaf des Hirten Stimme kennt und ihr

folgt, hat es teil am Schutz und an der Leitung durch den Hirten.

V. 1. Man hat diesen ersten Vers unseres Hirtenpsalms mit Recht

ein Bekenntnis genannt. Ein solches zieht Grenzen. Mögen andere

einem anderen Hirten folgen — mein Hirt ist Jahve! In Jahve er=

kannte und erfuhr ich den, der mich in Hirtenweisheit und Hirten=

treue versorgt. „Mir mangelt nichts." Bekanntlich kennt die hebrä=

ische Sprache im Unterschied zu der lateinischen und den meisten mit

dieser verwandten europäischen Sprachen keine besonderen gram=

matikalischen Formen, um den Unterschied von Gegenwart, Vergan=

genheit und Zukunft auszudrücken. Das hängt mit dem besonderen

Zeitgefühl Israels zusammen, das sich von dem unseren unterscheidet.

Die hebräische Formenlehre kennt nur Ausdrücke und Formen für

eine noch währende und eine schon abgeschlossene Handlung. Man

nennt sie (nicht ganz treffend) Imperfekt (nicht vollendet) und Per=

fekt (vollendet). Für die Übersetzung ins Deutsche ergeben sich

Schwierigkeiten. Hier z. B. können wir lesen: Mir mangelt nichts,

mir mangelte nichts, mir wird nichts mangeln. Vom Lateinischen her

sind wir höchste Präzision gewöhnt, deshalb erscheint uns diese

Eigenschaft des Hebräischen als Mangel. Es ist aber andererseits auch

ein Reichtum der Sprache. Durch diese schillernde Mehrdeutigkeit —

besser: Mehrmöglichkeit — bleibt die Sprache sehr beweglich. Ist sie

auch nicht so logisch wie das Lateinische und die mit ihm verwandten

Sprachen, so ist die hebräische Sprache wie ein opalisierendes Glas,

das in vielen Farben schillert. Sie vermittelt uns daher ein besonders

lebendiges Zeugnis Gottes. — Wem Jahve der Hirt ist, der ist ver=

sorgt und geborgen. Ich bin mit meiner Existenz ihm übergeben und

ausgeliefert.

V. 2. Der Sänger hält das Bild vom Hirten und seiner Herde fest:

Die beste, fette Weide findet der Hirt für die anvertraute Herde. Er

läßt die ihm anvertrauten Tiere an stillen Wassern lagern. Calvin

sagt dazu: „Den Schafen wären dahinrauschende Gewässer nicht

bequem zum Trinken, dazu auch noch gefährlich." Der Hirt sorgt

für die rechten Lebensbedingungen.

93 Psalm 23

V. 3. „Er richtet meine Seele auf." Es „heißt wörtlich: die Lebens=

kraft, die Vitalität zurückbringen" (Kraus, 189). Der Ausdruck

kann auch bezeichnen: erquicken, trösten. Der Grundgedanke aber

ist: zurückbringen, zurückholen. Es ist die gleiche Vokabel, die sonst

Bekehrung bezeichnet. „Ich will das Verirrte wiederbringen", heißt

es im großen Hirtenkapitel des Hesekiel (34, 16). Und wen er zu=

rückbrachte aus allen Irrwegen, den führt er „auf Pfaden der Gerech=

tigkeit". Das sind mehr als bloß richtige, korrekte Wege. Das Wort

von der Gerechtigkeit hängt mit Jahves Art zusammen. Es sind also

Gotteswege, auf denen er um seines Namens willen führt. Der Name

Jahves ist ja eine Offenbarung, seine Herablassung zu den Menschen.

Weil er der Gott der Väter, der Gott verheißenen, gewirkten Heils

ist, darum irrt er nicht in den Wegen. Es sind Heils= und Lebenswege,

die er führt. Sie kommen aus seiner Gerechtigkeit und wirken Ge=

rechtigkeit. Denn „er ist allein gerecht und macht gereckt den, der da

ist des Glaubens an Jesus" (Rom. 3, 26). Vom Neuen Testament

fällt Licht auf diese Verse.

V. 4. Die Wege der Gerechtigkeit sind auf Erden nicht lauter

Sonnenschein. Als Herde werden wir auch durch lichtlose Schluchten

und Täler geführt, in denen uns Angst und Schrecken umgeben.

Diese Angst kann nicht durch Leichtsinn überwunden werden. Die

Gefahren sind echt. Nur eins macht das Herz still: die Gewißheit der

Gegenwart des Hirten. „Du bist bei mir." Im Urtext heißt „bei mir"

= immadi. Die ersten beiden Silben kennen wir aus Jes. 7, 14:

„Immanuel" — „Gott ist mit uns". Der verheißene Messias bringt

Gottes Gegenwart. Gott selbst hat den kommenden Christus als den

„einigen Hirten" bezeichnet (Hesek. 34, 23). Wir sind seit Jesu

Hirtenrede (Joh. 10) gewöhnt, daß im Hintergrund des 23. Psalms

die Gestalt Jesu steht. — Den Stab hebt der Hirte in die Höhe als

Zeichen für seine Herde. Mit seinem Stecken vertreibt er den Feind.

Daß dieser Hirtenstab zum Zepter eines Königs wird, wissen wir

aus Psalm 2, 9. Man kann sogar von einer Keule sprechen, mit der

er den Wolf oder den Löwen erledigt, der die Herde angreift (Joh.

10,12; 1. Petr. 5, 8; Offb. 19,15). Der Stab des Hirten ist der Trost

der Herde. „Mir ist gegeben alle Gewalt" — das macht die Jünger

getrost.

Psalm 23 94

V. 5. Der Hirt wird nun zum Wirt. Während Bedränger und

Feinde die Gemeinde Gottes bedrohen, weiß diese sich an Leib und

Seele gestärkt vom Geber aller guten Gaben. Ein Gastfreund sein

ist heute noch im Orient verbunden mit dem Schutz durch den Gast=

geber gegen alle Gegner. Das öl auf dem Scheitel des Gastes soll

ihn erfrischen und die Müdigkeit vertreiben, die der Weg in der

Hitze brachte (Luk. 7, 46). Die Salbung ist aber in der Bibel immer

auch ein Bild für die Verbundenheit Gottes mit dem, der durch die

Salbung ihm geweiht wurde (3. Mose 8,12; 1. Sam. 10,1; 16,12Í.;

Jes. 61,1). Darum ist die Salbung im Neuen Testament ein Sinnbild

des Geistes der Kindschaft (2. Kor. 1, 21; 1. Joh. 2, 20. 27). Der

übervolle Becher zeigt, daß der Gastgeber nicht kärglich gibt.

V. 6. Mögen Verfolger und Bedränger den Menschen bedrohen,

es „verfolgen" ihn vor allem Gottes Güte und Wohlwollen. Weil sie

hinter ihm hergehen, sieht er sie oft erst spät. „Alle Tage meines

Lebens", so kann nur der sprechen, dem Gottes Zusagen realer sind

als all der Alltagskram. Das letzte Sätzlein kann auch übersetzt

werden: „Idi werde bleiben." Dann ist die bleibende Gemeinschaft

gemeint, die Gott seinem Volk durch sein irdisches Heiligtum ge=

währte (vgl. Ps. 84, 4f.). Wir können aber auch übersetzen: „Idi

werde in Jahves Haus für alle Ewigkeit heimkehren." Dann spricht

der Satz die Hoffnung derer aus, deren „Heimat im Himmel ist"

(Phil. 3, 20).

Es darf uns nicht wundern, daß dieser kurze Psalm der bekann=

teste und liebste der Kirche Jesu Christi wurde. Gewiß liegt es daran,

daß Jesus selbst sich als den Guten Hirten bezeichnete (Joh. 10). Wie

die Auslegung zeigte, liegt aber auch viel Beziehung zwischen dem

Hirtenpsalm und der Botschaft des Neuen Testaments vor. Der

Christ wird diesen Psalm kaum unter Absehung von der Jesusbot-

schaft lesen können. Die wenigen Verse umschließen so viel von

echter, schlichter Gotteserfahrung, daß sie sich dem Glaubenden

immer wieder zu eigenem Bekenntnis anbieten werden.

95 Psalm 24

Psalm 24

(1) Ein Davidslied.

Jahves ist die Erde und was sie erfüllt, der Erdkreis und seine

Bewohner. (2) Denn er ist es, der sie aufs Meer gegründet und

sie auf die Wasserströme gesetzt hat. (3) Wer wird auf Jahves

Berg hinaufsteigen, und wer darf sich an den Ort seines Heilig=

turns stellen? (/\) Wer unschuldige Hände und ein reines Herz

hat, wer seine Seele nicht aufs Eitle richtet und keinen falschen

Eid leistet. (5} Er wird von Jahve Segen empfangen und Gerech*

tigkeit vom Gott seines Heils. (6) Das ist das Geschlecht, das nach

ihm fragt, jene, die dein Angesicht suchen, Gott Jakobs, (j) Er=

hebt, ihr Tore, eure Häupter; erhebt euch, Ewigkeitspforten, da=

mit der König der Herrlichkeit einziehe! (8) Wer ist dieser König

der Herrlichkeit? Jahve, der Starke und Mächtige! (9) Erhebt,

ihr Tore, eure Häupter; erhebt eudi, Ewigkeitspforten, damit der

König der Herrlichkeit einziehe! (10) Wer ist dieser König der

Herrlichkeit? Jahve der Heerscharen — dieser ist der König der

Herrlichkeit. - (Selah) -

Dieser kurze Psalm fordert unser besonderes Interesse — nicht

nur darum, weil seine letzten Verse von uns Jahr für Jahr im

Adventslied gesungen werden. Doch schon die Form der Fragen und

Antworten zeigt, daß wir es hier mit einem Psalm aus der Tempel=

liturgie zu tun haben, wie wir noch einige ähnliche kennen (etwa

118; 136 u. a.). Ob er schon beim ersten Einzug der Bundeslade

gesungen wurde, wie die älteren Ausleger meinen, oder erst in Er=

innerung an diese geformt ist, ist nicht entscheidend. Es hängt u. a.

auch von der Übersetzung von V. 7 und 9 ab. Kraus übersetzt: „die

uralten Pforten". So hätte man zu Salomos Zeit nicht von den Tem=

peltoren oder den Toren der Zionsburg gesagt. Aber diese Über=

setzung ist nicht zwingend.

V. 1. Jahve wird in Israel stets als Allherrscher der ganzen Welt

bezeugt und angebetet (z. B. Ps. 50,12; 89,12; 93,1; 96,10; 97, 5;

Jes. 45, 22 u. a.). Die Erde wird vielfach im Sinn der ganzen Schöp=

fung verstanden. „Was sie erfüllt", ist der ganze Inhalt der Kreatur

Gottes (z. B. Jes. 34,1). Der Erdkreis — das ist die bewohnbare Welt.

Psalm 24 96

Alles ist von Jahve geschaffen und sein Eigentum und Herrschafts=

bereich.

V. 2. „Die Wasser waren eher da als das Festland, und dieses

ist auf Gottes Allmachtswort aus jenen aufgetaucht" (Delitzsch, 245).

Insofern sind die Kontinente „aufs Meer gegründet". Gottes Hand

hält die Grenzen zwischen Land und Meer (Hiob 38, 11).

V. 3. Mit der Majestät dieses Allherrn der Schöpfung hat es der

Fromme zu tun, wenn er im Tempel Jerusalems als der Statte der

Offenbarung Gottes Angesicht im Gebet und Opfer sucht. Wie in

Psalm 15 fragt nun der eingetroffene Pilger, wer das Recht zum

Eintritt ins Heiligtum habe. Wie dort gesagt, handelt es sich um eine

gottesdienstliche Form, die immer neu daran erinnert, daß die Be=

teiligung an einer kultischen Feier vor Jahve nie als Ersatz für den

sittlichen Gehorsam gelten darf. „Gehorsam ist besser als Opfer"

(1. Sam. 15, 22).

V. 4. Nicht der Kultus und das Opfer sind der Weg zur Gerechtig=

keit und Heiligung, sondern heilige Hände und reine Herzen sind die

rechte Ausrüstung zur Anbetung und zum Kultus. Es geht hier um

das uralte Thema von Religion einerseits und Glaube andererseits.

Nicht die gute Frucht macht den guten Baum, sondern der gute Baum

bringt die gute Frucht. Das hat Luther gegen alle bloß kultisch=

liturgische Werkheiligkeit unermüdlich betont. — „Das Eitle" ist

hier wahrscheinlich der Götzendienst (vgl. Jes. 40, 1.9Í.; Ps. 115,

4—8 u. a.). Aber es geht um den Götzendienst in jeder Form (vgl.

Eph. 5, 5). Dieser und der Meineid sind hier nur als Beispiele der

Befleckung genannt. In den Zusammenhang dieses Psalms gehören

auch die Seligpreisungen Jesu, vor allem Matth. 5, 8.

V. 5. Der Segen Jahves ist Steigerung des Lebens in jeder Hin=

sieht. Die Bibel unterscheidet hier nicht zwischen äußerem und inne=

rem Segen. Der erstere kann Kennzeichen des zweiten sein. Das Alte

Testament preist Gott unermüdlich als den Geber aller irdischen

Gaben (vgl. aber auch 1. Tim. 4, 4). Segen und Gerechtigkeit gehen

Hand in Hand. Gott verleiht und schenkt auch die Gerechtigkeit.

Dieses Wort wird in den Psalmen oft fast im Sinne von Gnade

benutzt und steht dann nahe der Bedeutung, die Paulus ihm in

seinen Briefen gibt ( z. B. Ps. $6, 11; Rom. 3, 22). Jahve ist der

97 Psalm 24

Gott, der das Heil verheißt und verleiht. Er ist der Retter und Helfer

der Seinen.

V. 6. „Das wahre Israel besteht aus Menschen, die dem Anspruch

der Thora ihr tägliches Leben unterstellen" (Kraus, 197). Wie die

Propheten unterscheiden die Psalmen den Kern der Getreuen von der

Gesamtzahl der Nachkommen Abrahams. So sprechen Jesaja und sein

Zeitgenosse Micha vom „Rest" Israels (z. B. Jes. 10, 2of.; Micha 5,

6f.; Zeph. 2,9; 3,12; auch Matth. 3,9; vgl. Rom. 2, 28f.; Gal. 6,16).

Das Angesicht Jahves, seine huldreiche Zuwendung, fand der alt=

testamentliche Fromme im Tempel.

V. 7—10. Und nun schließt sich ein weiteres liturgisches Zwie=

gespräch an. Jahve selbst will Einzug halten in sein Heiligtum. Wir

wissen zu wenig über die gottesdienstlichen Formen im Tempel

Israels, über Prozessionen und Liturgien, Chorgebete und Wechsel=

gespräche. Deshalb sind auch alle Vermutungen unserer Gelehrten

bisher noch unbewiesene Hypothesen. Darum müssen auch wir uns

hier zurückhalten. — Deutlich ist, daß von außen der Ruf erschallt,

die Tore dem König der Herrlichkeit zu öffnen. Daraufhin wird zwei=

mal von Seiten der Torwächter oder Priester die Frage laut gestellt:

„Wer ist der König der Herrlichkeit?" Ob wirklich die Bundeslade

in späteren Zeiten in einer Prozession umhergetragen wurde wie

einst zur Zeit Davids (2. Sam. 6, 4. i2ff.) oder bei der Einweihung

des Tempels durch Salomo (1. Kön. 8, 3f.), scheint uns sehr fraglich.

Denn das Allerheiligste blieb den Augen des Volkes ja stets ver=

borgen. Vielleicht war es ein Gottesdienst, bei dem wirklich vom

Kommen Jahves in neuer Weise gesungen wurde. „Bald wird zu

seinem Tempel Jahve kommen", sagt Maleachi, der letzte der Schrift=

Propheten (3, 1). „Er kommt", heißt es in den Königspsalmen (96,

13; 98, 9). „Siehe, Jahve kommt gewaltig, und sein Arm wird

herrschen", lesen wir in Jes. 40, 10. Vielleicht ist unser Psalm von

Anfang an ein Adventspsalm gewesen, der die messianische Hoff=

nung im Volke wachhielt. Erstaunlich ist das Bild: „Erhebt eure

Häupter, ihr Tore!" Delitzsch schreibt „Die Tore der Zionsburg sind

es, an welche der Aufruf ergeht, sich der Würde des einziehenden

Herrn gemäß, dem sie zu niedrig und winzig sind, zu erweitern"

(246). Der Orient versteht die Bildersprache besser als wir Abend=

Psalm 25 98

länder. Aus den Stadt= oder Tempeltoren werden Pforten der Ewig=

keit. „Der Ruf selbst scheint die Stimme eines Herolds zu sein, der

sein Kommen anmeldet." Ein solcher ging im Neuen Testament dem

kommenden Herrn der Herrlichkeit voraus, um ihm den Weg zu

bereiten. Jahve selbst steht vor der Tür und klopft an. Er fordert

Einlaß. Er hat Macht und Stärke. Er ist der König und Herr der

Heerscharen — wer wollte ihm den Eingang wehren? — Wir hören

nicht, wie es weitergeht. Unsere Spannung bleibt. Auch das ent=

spricht einer Adventserwartung: „Siehe, er kommt!" Unsere Auf=

gäbe ist die Zurüstung. Auf das zweite Bekenntnis zu Jahve als dem

Herrn der Herrlichkeit folgt ein Schweigen. Dieses wird erst mit dem

Triumph des Kommenden aufhören.

Der Psalm scheint mit Recht die Unterlage unserer Adventslieder

geworden zu sein. „In der Erfüllung im Neuen Testament kommt in

Jesus von Nazareth Gott selbst aus der Vergangenheit der gesamten

Israelsgeschichte heraus in die Mitte seines Volkes und in die Mitte

der Welt. Er ist der König, dem alle Gewalt im Himmel und auf

Erden gegeben ist." (Kraus, 206). — Die drei Psalmen 22, 23 und

24 zeigen uns nacheinander den Leidenden, den Regierenden und den

Kommenden. Der Bibelleser sollte sich diese Reihenfolge merken.

Psalm 25

(1) Von David [oder: für David].

Zu dir, Jahve, erhebe ich meine Seele. (2) Mein Gott, auf dich

vertraue ich; laß mich nicht zuschanden werden, daß meine Feinde

nicht frohlocken über mich! (3) Denn keiner, der auf dich hofft,

wird zuschanden; zuschanden aber werden, die um nichts die

Treue brechen. (4) Laß mich deine Wege erkennen, Jahve, lehre

mich deine Pfade! (5) Führe mich in deiner Wahrheit und lehre

mich, denn du bist der Gott meines Heils — unaufhörlich hoffe

ich auf dich! (6) Gedenke deiner Barmherzigkeit und deiner

Gnaden; denn sie sind von Ewigkeit her. (7) Gedenke aber nicht

der Sünden meiner Jugend und der Frevel! Nach deiner Gnade

gedenke du meiner, um deiner Güte willen, Jahve! (8) Gütig und

99 Psalm 25

treu ist Jahve, darum lehrt er die Sünder auf dem Wege. (9) Du

führst die Elenden nach, dem Redit. Er lehrt die Elenden seinen

Weg. (10) Alle Pfade Jahves sind Gnade und Wahrheit für die,

die seinen Bund und seine Zeugnisse halten. (11) Um deines

Namens willen, Jahve, vergib meine Sünde; denn sie ist groß.

(12) Wer ist der Mann, der Jahve fürchtet? Er wird ihn den Weg

lehren, den er wählen soll. (13) Seine Seele wird ruhen im Guten,

und seine Nachkommen werden das Land besitzen. (14) Der Rat*

Schluß Jahves gehört denen, die ihn fürchten, und sein Bund

denen, denen er (ihn) offenbart. (15) Meine Augen sind stets

auf Jahve gerichtet, denn er befreit meine Füße aus dem Netz.

(16) Wende dich mir zu und sei mir gnädig; denn ich bin einsam

und elend. (17) Mache mir Raum in den Bedrängnissen meines

Herzens, führe mich aus meinen Ängsten heraus! (18) Sieh meine

Armut und Mühsal an und nimm alle meine Sünden weg! (19)

Sieh, wie zahlreich meine Feinde sind und wie sie mich mit

grimmigem Haß hassen! (20) Bewahre meine Seele und rette

mich, daß ich nicht zuschanden werde; denn zu dir nehme idi

Zuflucht. (21) Frömmigkeit und Redlichkeit mögen mich behüten;

denn ich hoffe auf dich. (22) Erlöse, Gott, Israel aus allen seinen

Bedrängnissen!

Der 25. Psalm ist ein sogenanntes Akrostichon. Die Anfangs=

buchstaben der einander folgenden Verse zeigen das hebräische

Alphabet. Das ist so wenig eine barocke Spielerei wie Paul Gerhardts

bekanntes Lied „Befiehl du deine Wege", wo bekanntlich jedes An=

fangswort einer Strophe im Zusammenhang Ps. 37, 5 wiedergibt.

Der Hebräer kennt zwar verschiedene Versmaße, aber keinen Reim.

Das ästhetische Wohlempfinden, das wir bei einem Reim haben, mag

der Hebräer in solchen alphabetischen Dichtungen finden. Zu dieser

Psalmart gehören die Psalmen 9; 10; 25; 34; 37; 111; 112; 119;

145 (vgl. auch Spr. 31, loff.; Klagel. 1—4; Nah. 1, 2ff.). Dabei zeigt

sich aber, wie oft der Text durch Abschriften und Verschreibungen

gelitten hat. So ist im 2>7- Psalm die Regelmäßigkeit unterbrochen,

so auch anderswo. Im Psalm 119 sind je acht Verse mit dem gleichen

Buchstaben anlautend. Diese kunstvolle Form führt freilich dazu, daß

Psalm 25 100

soldi ein Psalm meist zu einer Kette von Einzelsprüchen wird. Selten

wird ein fortschreitender Gedanke sichtbar. Das gilt auch für unsern

25. Psalm.

V. 1. 2. Hilfesuchend wendet sich der Beter zu Jahve. Zu ihm hat

er Vertrauen in aller Not. Er nennt ihn darum „mein Gott" und

zeigt damit, daß Gott ihm kein Fremder ist. Er rechnet um so mehr

mit Jahves Hilfe, als seine Feinde hoffen, er werde zuschanden wer=

den. Die Beter des Alten Testaments unterstützen ihre Bitte oft mit

dem Hinweis, Gott werde seine Gegner nicht triumphieren lassen.

Vgl. auch außerhalb des Psalters 2. Mose 32,12; 4. Mose 14,15!

V. 3. Das Wort klingt wie ein Bekenntnis: Jahve enttäuscht kei=

nen, der auf ihn hofft. Das ist die Erfahrung des Gottesvolkes. Wer

aber selbst die Treue bricht, hat die Folgen schmerzlich zu tragen.

V. 4. Mit diesem Vers beginnt die wiederholte Bitte um die Füh=

rung durch Jahve. Nächst der Bitte um Vergebung ist dieses Anliegen

zu allen Zeiten ein Gebetsgegenstand der Frommen. Man vergleiche

dazu unser Gesangbuch! Schon im 1. Psalm geht es um die rechten

Wege (vgl. Ps. 23; 37 u. a.). Dabei geht es nicht bloß um äußere

Weisungen. „Er bittet um Erkenntnis, aber um das Erkannte in volle

lebendige Wirklichkeit umzusetzen" (Delitzsch, 250).

V. 5. Die Wahrheit Gottes ist zugleich seine unwandelbare Treue.

Weil Jahve der Gott des Heils und der Rettung ist, so hofft der Beter

unaufhörlich auf ihn.

V. 6. 7. Im Lichte dieser Bitte erkennt er seine eigene Unwürdig*

keit. Der Beter bedarf der Barmherzigkeit und Gnade, damit Gott

ihm die Sünden einer unbesonnenen Jugendzeit und die Frevel eines

in der Welt gelebten Lebens vergibt. Was in Gottes Gedächtnis ge=

löscht ist, ist verschwunden. Siehe Jes. 43, 25! Weil so die Schuld

durch die Vergebung schwindet, bittet der Beter um gnädiges Ge=

denken seiner (Jes. 49, ijf.).

V. 8. Wieder hören wir ein bekenntnisartiges Wort: Jahve ist

treu und gütig. Darum ist es gut, ihm zu vertrauen und sich führen

zu lassen.

V. 9. Der Elende, das ist der Gedemütigte, weiß sich auf den

Wegen des göttlichen Rechts geleitet.

V. 10. Diese Wege sind von Gnade und Wahrheit erfüllt. „Die

loi Psalm 25

Gnade und Wahrheit ist durai Jesus Christus geworden", bekennt

Johannes im Blick auf dieses und ähnliche Psalmworte (Joh. 1, 17).

Das gilt denen, die seine Bundesglieder sind und sich seinen Ordnun=

gen fügen (Ps. 103, i7f.)-

V. 11. Es gehört zur Würde und Ehre Gottes, Gnade zu üben.

Sein Name ist ja seine Wesensoffenbarung. Wer jedoch mit ihm

umgeht und viel mit ihm redet, der erkennt erschrocken die Größe

eigener Sünde.

V. 12. Solche Fragen liebt die Bibel. Sie sollen zum Hören und

Nachdenken aufmuntern (Jes. 50,10; Ps. 34,13; 107, 43; Rom. 3,1;

4, 1; 6, 1 u. a.). Der Gottesfürchtige hat den Gewinn der Führungs=

gewißheit. Wer sich noch selber führt, weiß noch nicht recht vom

lebendigen Gott.

V. 13. Aber jener ist in der Güte Gottes geborgen — wie ein

Schlafender (so wörtlich!), und der Segen bleibt seinen Kindern. Der

Besitz des verheißenen Landes ist Sinnbild des Gottessegens (vgl.

Ps. 37,11; Matth. 5, 5).

V. 14. Es geht um Gottes verborgenen Ratschluß. Seinen Freun=

den gibt er daran teil (1. Mose 18,17). Es ist gewiß, daß Gott seinen

Getreuen viel offenbart, wovon die Welt nichts ahnt. Das Wort redet

„nicht bloß von Verschaffung intellektueller, sondern erfahrungs=

mäßiger Erkenntnis" (Delitzsch, 252). '

V. 15. Hier steckt schon etwas von der Erfahrung des Paulus:

„Betet ohne Unterlaß!" (1. Thess. 5, 17.) Wer solch Gebetsleben

führt, macht auch tiefere Erfahrung von der Erlösungsmacht Gottes.

V. 16. „Adite auf midi!" könnte man auch übersetzen. Wie ein=

sam können Gottes „Elende" und Getreue sein und wie reich, wenn

Gott sie in ihrer Einsamkeit aufsucht!

V. 17. Die Bildhaftigkeit dieses Verses ist schwer wiederzugeben.

Durch die Not ist das Herz bedrängt, buchstäblich eingeengt. Gott

aber schafft Raum: Wandle die Bedrängnisse meines Herzens in

weiten Raum!

V. 18. 19. Hier wird gesagt, was das Herz beengt: eigene Schuld

und Haß der Feinde, wobei wir vom Neuen Testament her an den

„altbösen Feind" denken sollten.

Psalm 26 , 102

V. 20. Wo der Wächter Israels bewacht und bewahrt (Ps. 121,

3$.), da sind wir gerettete Leute. Es lohnt sich, diese Fluchtburg

aufzusuchen.

V. 21. „Frömmigkeit" — das Wort hat den Klang der Ganzheit.

„Frömmigkeit, die den ganzen Menschen erfüllt und ganz sich hin=

gibt, nicht bloß halbierte und heuchlerische" (Delitzsch, 253). Redlich=

keit ist die Haltung des aufrichtig auf Gottes Wegen Gehenden. Wo

beides vorhanden ist, sind wir geschützt und hoffen nicht ins Leere.

V. 22. Dieser letzte Vers ist offenbar bei den gottesdienstlichen

Lesungen hinzugefügt, weil er nicht mehr zu der oben beschriebenen

alphabetischen Ordnung gehört. f

Durch die reiche Kette von anbetenden, flehenden und bekennen=

den Worten sollte uns dieser Psalm wertvoll sein.

Psalm 26

(1) Von David.

Schaffe mir Recht, Jahve; denn ich ging in Unschuld einher und

vertraute auf Jahve, ohne zu wanken. (2) Prüfe mich, Jahve, und

versuche midi, erprobe meine Nieren und mein Herz! (3) Denn

deine Güte ist mir vor Augen, und ich führe meinen Wandel in

deiner Wahrheit. (4) Ich sitze nicht bei den unredlichen Leuten

und halte mich nicht zu den Heimlichtuern. (5) Ich hasse die Ver=

Sammlung der Bösen und sitze nicht mit den Frevlern. (6) Ich

wasche meine Hände in Unschuld und umwandle deinen Altar,

Jahve, (y) um dein lautes Lob erklingen zu lassen und alle deine

Wundertaten zu erzählen. (8) Jahve, ich liebe den Ort deines

Hauses und den Ort, wo deine Herrlichkeit wohnt. (9) Raffe

meine Seele nicht mit den Sündern hinweg und mein Leben nicht

mit den Blutmenschen, (10) in deren Händen Schandtat ist und

deren rechte Hand mit Bestechung erfüllt isti (11) Ich aber wandle

in Unschuld. Erlöse und begnadige mich! (12) Mein Fuß steht

auf freier Ebene. In den Gemeindeversammlungen preise ich

Jahve.

1O3 Psalm 26

Dieser Psalm erinnert an Psalm 7. Auch hier geht es darum, daß

der Beter zu Unrecht beschuldigt wird und darum den Richterspruch

Jahves anruft. Man nimmt an, daß solche Verhandlungen im Tempel

stattfanden. Das wird in diesem Psalmnoch deutlicher als in Psalrn^.

V. 1. Wir dürfen auch hier die Unschuldsbeteuerungen nicht im

Sinne der pharisäischen Selbstgerechtigkeit verstehen. Es geht um

eine konkrete Anklage, deren Anlaß nicht genannt ist. In dieser

Sache weiß sich der Beter zu Unrecht angeklagt (vgl. 1. Kor. 4, 3—5).

Das Wort, das wir mit „Unschuld" übersetzen, hat die Bedeutung:

„gänzliche Freiheit von sündlicher Intention (Absicht), Charakter=

reinheit, Lauterkeit, Einfalt" (Delitzsch, 255). Das Vertrauen auf

Jahve bewahrt unsere Schritte vor dem Gleiten.

V. 2. Er stellt sich dem prüfenden Auge Jahves. „Erprobe!" — das

heißt eigentlich wörtlich: „Schmelze mich!", wie man Gold und Silber

einer Schmelzprobe unterwirft. „Die Nieren sind Sitz der Affekte,

das Herz der Mittelpunkt des geistig=seelischen Lebens" (Delitzsch,

256). :

V. 3. Die sich zu uns Sündern neigende Güte und die Wahrheit

oder Treue, die Gott in seinen Verheißungen uns darreicht, sind das

Kraftfeld, in dem der Gerechte sein Leben führt. Er hat seine Gerech=

tigkeit allein von Gott.

V. 4. 5. Vielleicht ist der Beter angeklagt, in dunklen Kreisen

verkehrt zu haben, die das Licht scheuen. Die „Heimlichtuer" können

allerlei Schande treiben oder auch Verschwörungen anzetteln. Wer

in solche Kreise gerät, kann sich schwer lösen. Aber der Psalmist

haßt diese Dunkelmänner. Er „sitzt nicht, wo die Spötter sitzen"

(Ps. i, 1). Wer weiß es nicht, wie schnell sich solche Cliquen bilden,

um die man einen Bogen machen sollte!

V. 6. 7. Das Bild vom Waschen der Hände in Unschuld kennen

wir aus der symbolischen Handlung des Pilatus (Matth. 27, 24). Es

kommt auch sonst im Alten Testament vor (5. Mose 21, 6; Ps. j},

13). Vielleicht war es eine Anordnung beim Reinigungseid, den man

im Heiligtum ablegen mußte. Auch das Umgehen des Altars — etwa

in Form einer Prozession — kann dazu gehört haben. Dazu kam das

laute Lob Jahves, zu dem sich der Angeklagte bekennt. Er hat genug

Psalm 26 104

mit seinem Gott erfahren, so daß er die großen Taten Gottes rühmen

und von ihm erzählen kann.

V. 8. Das Bekenntnis zu dem Ort, wo Jahve angebetet und ge=

priesen wird, kommt ihm leicht vom Herzen. Noch war die Zeit nicht,

wo Gott im Geiste angebetet wird ohne Bindung an heilige Räume

und Plätze. Der Tempel in Jerusalem wird von allen geliebt, die Gott

lieben (Ps. 48; 84; 87; 122 u. a.). Hier wohnt Jahve in seiner Herr»

lichkeit, die bei der Einweihung des Tempels unter Salomo das Haus

Jahves erfüllte. Daß sie den Tempel verließ, war das Todesurteil über

Jerusalem (Hesek. 11, 23).

V. 9. 10. Der Beter bangt um sein Leben. Da das heilige Nein

Gottes gegen die Sünde im Alten Testament auch den Sünder trifft,

wird dieser um der Sünde willen ausgerottet. Erst Jesus schuf den

Weg, daß die Sünde verdammt, der Sünder aber gerettet werde (Luk.

23, 42Í.; Joh. 8,11; Rom. 3, 25; 2. Kor. 5, 21; Gal. 3,13 u. a.). Wer

Blut vergießt, dessen Blut wird auch vergossen (1. Mose 9, 6). Be=

stechung gilt in der Bibel als sehr schwere Schuld; sie nennt es oft:

Geschenke nehmen (1. Sam. 8, 3; Spr. 17, 23; Jes. 1, 23; 5, 23;

Micha 3,11 u. a.).

V. 11. Hier am Ende seines Gebets bricht beim Psalmisten die

Erkenntnis durch, daß er trotz aller Unschuld in dieser Sache doch

Gottes erlösende Gnade brauche. Ihm gegenüber kann ich keinen

Anspruch stellen und mich auch nicht auf mein Recht berufen.

V. 12. Dieser Schlußsatz soll die Erhörung seiner Bitte bezeugen:

Aus der Enge ist er in die Weite geführt. Nun wird er um so lauter

das Lob Gottes in den Versammlungen der Gemeinde anstimmen.

Das kann man von denen erwarten, deren Bitten Jahve erhörte (z. B.

Ps. 40, 6. 10).

Wer ähnliche Anfechtungen durchlebte, wird diesen Psalm von

Herzen mitbeten. Der Ort, da Gottes Ehre wohnt, wird für die Glau=

benden des Neuen Testaments das Kreuz Christi sein, wo der Sohn

im Gehorsam den Vater verherrlichte und uns eine ewige Erlösung

bereitete.

1O5 Psalm 27

Psalm 27

(1) Von David.

Jahve ist mein Licht und mein Heil; vor wem sollte idi miài

fürditen? Jahve ist die Zuflucht meines Lehens; vor wem sollte

idi ersdirecken? (2) Wenn die Bösen sidi mir nahen, um mein

Fleisch zu fressen, meine Bedränger und meine Feinde, so werden

sie straudieln und fallen. (3) Wenn ein Heer sich gegen midi

lagert, so fürchtet sidi mein Herz nicht. Wenn gegen midi Krieg

geführt wird, auch darin bleibe ich voll Vertrauen. (4) Eins habe

idi von Jahve erbeten, danach trachte ich: daß idi alle Tage

meines Lebens im Hause Jahves bleibe, um Jahves Freundlichkeit

zu schauen und in seinem Tempel nachzusinnen. (5) Denn er

birgt mich am bösen Tag in seiner Hütte, er versteckt midi in

der Verborgenheit seines Zeltes, er hebt mich auf einen Felsen.

(6) Und nun erhebt sich mein Haupt über meine Feinde, die midi

umringen, und in seinem Zelt will ich Freudenopfer opfern. Ich

will Jahve singen und spielen, (y) Höre, Jahve, ich rufe laut!

Sei mir gnädig und erhöre midi! (8) Zu dir sagt mein Herz (dein

Wort): „Suchet mein Antlitz!" (Ja,) dein Antlitz, Jahve, sudie

ich. (9) Verbirg dein Antlitz nicht vor mir! Weise deinen Knecht

nicht im Zorne ab! Du bist meine Hilfe! Verwirf midi nicht und

verlaß mich nicht, Gott meines Heils! (10) Denn mein Vater und

meine Mutter verlassen midi; Jahve aber nimmt midi auf. (11)

Lehre midi, Jahve, deinen Weg und leite mich auf ebenem Pfade

um meiner Gegner willen! (12) Übergib midi nicht der Wut

meiner Feinde; denn falsche Zeugen stehen gegen midi auf; die

schnauben Gewalt. (13) Ach, daß ich die Gewißheit habe, die

Güte Jahves im Lande der Lebendigen zu sehen! (14) Hoffe auf

Jahve! Fest und stark sei dein Herz und hoffe auf Jahve!

Dieser schöne Psalm gibt den Auslegern ein Rätsel auf, weil er

aus zwei scheinbar sehr ungleichen Teilen besteht. Man ist darum

geneigt, ihn in zwei Psalmen zu zerlegen. Diese Auffassung scheint

uns eine Folge dessen zu sein, daß die sogenannte formgeschichtliche

Auslegung, deren Verdienste wir nicht schmälern wollen, oft zu

theoretisch, um nicht zu sagen: pedantisch, vorgeht. Sie sucht die

Psalm 27 106

Psalmen in gewisse Gruppen einzuordnen, etwa: Klagepsalmen,

Danklieder, Hymnen, Königslieder, Weisheitssprüche usw. Der auf=

merksame Leser erkennt solche Unterschiede ohne weiteres. Aber es

ist bedenklich, wenn jeder Psalm in ein Schema gepreßt werden soll.

Die Psalmen entstanden aus dem Leben. Das Leben ist bunt genug,

um auch manch Gegensätzliches nebeneinander zu dulden. Jeder Beter

weiß, wie Klage und Dank, Lob und Beugung, Besinnung und neuer

Anruf im Gebet wechseln können. Es ist darum erfreulich, daß in der

neueren Auslegung eine gewisse Reaktion gegen das Schematisieren

erkennbar ist. Auch hier danken wir dem Kommentar von Kraus,

der dem ganzen 27. Psalm dadurch gerecht zu werden versucht, daß

er ihn in drei Teile teilt. V. 1—6 : Ferne dem Heiligtum vertraut der

Beter Jahve; V. 7—13 : Im Heiligtum angelangt, bringt er seine Klage

und Bitte vor; V. 14 enthält dann die Antwort Jahves. Wir folgen

diesem Gedankengang.

V. 1. Auch dieser Psalm beginnt mit einem Bekenntnis person»

licher Art (vgl. Ps. 23). Der Psalmist sagt nicht etwa: Jahve gibt mir

Licht in der Dunkelheit, und Jahve schenkt mir Heil. Denn es ist für

die Psalmenfrömmigkeit charakteristisch, daß das Heil und die Hilfe

vor allem in Jahves Person gefunden wird und nicht in seinen Gaben

(vgl. Ps. 18, 2). „Mein Liait", so findet sich die Aussage nur hier.

Sie erinnert an Jes. 60, 1: „Mache dich auf, werde liait; denn dein

Liait kommt." Wir werden auch an manche Worte des Johannes=

evangeliums erinnert: „Das war das wahrhaftige Licht, das alle

Menschen erleuchtet" (1, 9); „Ich bin das Licht der Welt" (8, 12);

„Ich bin als ein Licht in die Welt gekommen" (12, 46) u. ä. Weil

Jahve selbst des Beters Licht und Heil und die Zuflucht seines Lebens

ist, darum kann ihn nichts abschrecken. „Ist Gott für uns, wer mag

wider uns sein?" (Rom. 8, 31.)

V. 2. 3. Die Feinde gleichen blutgierigen Tieren; aber ehe sie

ihn anfallen, fallen sie selber. Selbst wenn ein Heer gegen ihn an=

rücken wollte und Krieg gegen ihn führte, so wankt sein Vertrauen

nicht. „Alle Dinge sind möglich dem, der da glaubt" (Mark. 9, 23).

Wir haben kein Recht, solch Vertrauen für Schwärmerei zu erklären.

Die unbeschränkte Verheißung für den Glauben läßt sich aus der

Bibel nicht streichen. Wenn wir den Glauben erzwingen wollten,

Psalm 27

wären wir zum Scheitern verurteilt. Wo Gott ihn schenkt, müssen

. wir andern schweigen.

V. 4. Nun zeigt sich, wo dieser erstaunliche Glaube seinen Quell=

ort hat. Er handelt nach Jesu Wort: „Trachtet zuerst nach dem Reiche

Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch das andere alles

zufallen" (Matth. 6, 33). Alle seine Anliegen konzentrieren sich in

dem einen Wunsch, zu bleiben im Hause Jahves, um Jahves Freund=

lichkeit (wörtlich: Lieblichkeit, Holdseligkeit) zu schauen. In Gottes

Gemeinschaft zu leben, seine Gedanken zu denken, seinen Willen zu

tun, ihm zu dienen in Anbetung und Dank — dahin geht seine ganze

Sehnsucht.

V. 5. Im Tempel Gottes findet jeder Verfolgte seinen Schutz, sein

Asyl. Aber indem er bei Gott geborgen ist, empfängt er auch eine

neue Würde. Nicht die Peinlichkeit, fliehen zu müssen, sondern die

Gewißheit, hier festen Boden zu haben, bewegt den Beter. „Gott ist

ein Fels", singt schon Mose (5. Mose 32, 4). Damit wird Gottes Zu=

verlässigkeit und Treue bezeugt.

V. 6. Wer sein Haupt über seine Feinde erhebt, ist des Sieges

gewiß. Schon freut sich der Beter, nach diesem Siege „Opfer des

Jubels" (so wörtlich) zu bringen und seinem Gott Loblieder zu singen.

V. 7. Nach der Annahme von Kraus haben wir im Folgenden das

Gebet dessen, der vorher ferne im Lande war, nun aber im Heiligtum

steht. Oft wird in den Psalmen das Gebet mit einem Anruf einge=

leitet: „Höre! Schaue! Vernimm!" (Ps. 4, 2; 5, 2; 17, 1 u. a.) Das

Erhören des Gebets ist immer eine Tat der Gnade, der Herablassung

Gottes zum Menschen, der keinen Anspruch stellen kann. Deshalb:

„Sei gnädig!"

V. 8. Die wörtliche Übersetzung — ohne die Beifügung in Klam=

mern — bleibt undeutlich. Luthers Übersetzung ist frei, aber sinn=

gemäß. Die hebräische Sprache kann vieles kürzer ausdrücken (vgl.

etwa Hiob 42, 3). „Das Gebet gründet sich nicht auf ein einzelnes

Schriftwort, sondern im allgemeinen auf Gottes Befehl und Verhei=

ßung" (Delitzsch, 261). Man könnte sonst an Ps. 50, 15 erinnern.

Jahve und sein Angesicht suchen ist allezeit der Weg des Gebets. Es

gilt, in seine Gegenwart zu treten.

V. 9. Gott kann sich auch verbergen und warten, bis wir ihn

Psalm 27 108

„von ganzem Herzen suchen" (Jer. 29, i$i.). Der Beter nennt sich

Jahves Knecht, weil er allen Willen Gottes tun möchte — etwa wie

Paulus (Phil. 1, 1). Jahve gibt seine Hilfe nicht nur als eine Gabe.

Er ist selbst die Hilfe. Nur in personhafter Gemeinschaft mit ihm

wird seine Hilfe zu dauerndem Segen.

V. 10. Haben etwa die Eltern den Beter verstoßen? Oder sind sie

gestorben? „Jahve nimmt midi auf" — hier erwacht die Gewißheit:

Er verstößt mich nicht, sondern gewährt mir Heimat bei sich.

V. 11. Wieder hören wir die Bitte um rechte Wegleitung (vgl.

Ps. 25, 4Í.). Er „erfleht die Eröffnung einer neuen Lebensmöglichkeit

durch Jahves eingreifendes Heilswort" (Kraus, 226). Seine Feinde

wollen ihn auf eine falsche Bahn lenken, aber sie sollen erleben, wie

Gott die Seinen leitet.

V. 12. Die Wut der Feinde — die Übersetzung in unsere Sprache

ist hier wiederum nicht leicht. Wörtlich heißt es: „Übergib midi niait

der Seele meiner Feinde!" Die Seele ist aber hier die menschliche

Laune in ihrer Unbeherrschtheit. Delitzsch und Kraus übersetzen:

„Gier" (so auch Ps. 17, 9; 41,3). Falsche Zeugen erschweren mit ihrer

Verleumdung die gerechte Urteilsfindung. „Ein falscher Zeuge bleibt

nicht ungestraft" (Spr. 19, 5; vgl. 5. Mose 19, i8f.; Matth. 26, 60).

Vom Schnauben der Gewalttätigen lesen wir auch in Ps. 10, 5 (vgl.

Apg. 9/ *)•

V. 13. Wörtlich: „Wenn ich nicht die Gewißheit hätte .. ." Diese

Gewißheit kann sich nur auf Gottes Wort und Zusagen stützen, die

der Beter nun empfangen hat (vgl. Ps. 6, 10; 10, 17 u. a.). Er hat

Jahve nicht vergeblich im Tempel angerufen. Im Unterschied von

Kraus zählen wir diesen Vers zum dritten Teil des Psalms.

V. 14. „Selbstermutigung in fester Glaubenszuversicht" sagt

Delitzsch zu dem Schlußvers. Dieses Selbstgespräch in seiner Wieder=

holung gleicht einem kräftigen Amen, mit dem der Psalm seinen

Abschluß findet.

Lamparter gibt drei Überschriften: befreit von Menschenfurcht

(V. i~2>) ' beschirmt in Gottes Zelt (V. 4—6) ; bewahrt vor falschem

Trost (V. 7—14). Der Glaubende des Neuen Bundes wird in diesem

Psalm — ähnlich wie in Luthers Lieblingspsalm 118 — den Ausdruck

seiner Lebenserfahrung mit Christus finden.

1O9 Psalm 28

Psalm 28

(1) Von David.

Zu dir, Jahve, rufe idi, mein Fels! Bleibe nicht stumm für midi,

damit, wenn du mir stumm bliebest, idi nicht denen ähnlich

werde, die ins Grab sanken. (2) Höre die Stimme meines Flehens,

wenn ich zu dir schreie, wenn ich meine Hände zum Allerheilig*

sten deines Tempels erhebe! (3J Nimm mich nicht hinweg mit

den Boshaften und mit den Übeltätern, die einander wohl Frieden

wünschen, aber in ihren Herzen ruht das Böse! (4 )Gib ihnen nach

ihrem Tun und nach der Bosheit ihrer Taten; nach dem Werk ihrer

Hände gib ihnen, vergilt ihnen ihr Handeln! (5) Denn sie achten

nicht auf Jahves Taten und auf das Werk seiner Hände. Er wird

sie niederreißen und nicht erbauen. (6) Gepriesen sei Jahve! Denn

er hat die Stimme meines Flehens gehört, (j) Jahve ist meine

Stärke und mein Schild. Mein Herz traut auf ihn, darum ist mir

geholfen, und mein Herz jubelt ihm zu, und mit meinem Liede

lobe ich ihn. (8) Jahve ist Kraft für sein Volk und Schutz und

Heil für seinen Gesalbten. (9) Hilf doch deinem Volk und segne

dein Erbe, weide und trage sie bis in Ewigkeit!

Wir haben hier wieder ein Klagelied, das in Dank und Lob endet.

Wieder bleibt die konkrete Not so weit verschwiegen, daß wir mit

unserer Not und unseren Anliegen leicht „einsteigen" können. Das

persönliche Gebet des einzelnen wird so zum Gebet der glaubenden

Gemeinde.

V. 1. „Mein Fels" — es ist das Bild der steten Festigkeit, wo

sonst Sand und Staub die Hinfälligkeit und Haltlosigkeit der Ver=

gänglichen abbilden (Ps. 18, 3. 47; 19,15; 62, 3; 92, 16 u. a.). Das

Verstummen Gottes wäre ein Verwerfungsgericht. Daß Gott mit uns

redet, ist seine Herablassung und Gnade. Darum rühmen die Psalmen

Gottes Wort (Ps. 19, 8ff.; 33, 4fr".; 56, 5. 11; 103, 20; 107, 20; 119;

138, 2; 147, 15). Wem Gott schweigt, der ist von Gott verlassen.

Deshalb so oft die Bitte: „Schweige nicht!" (Ps. 35, 22; 39,13; 83, 2;

fes. 64, 11; Hab. 1. 13.) Der Beter sieht sich dem Tode nahe, wenn

Gott stumm bleibt.

V. 2. Er hebt die Hände in Richtung auf jenen Teil des Tempels,

Psalm 28 110

der das Allerheiligste genannt wird. Dort ist Gottes Gegenwart durch

die Lade des Bundes dargestellt.

V. 3. Spricht ihn Gott nicht frei und ledig, so muß er mit den

Frevlern untergehen. Aber nicht zu jenen will er gehören, die Frieden

heucheln und Böses im Schilde führen.

V. 4. 5. Solche Bitten um Vergeltung lesen sich für uns Kinder

des Neuen Testaments peinlich. Doch „zu Recht besteht die Forde=

rung, daß Jahve auf die Untaten der Bösen reagieren möge" (Kraus,

230). Kraus weist auch darauf hin, daß das Hebräische keinen Begriff

von Strafe hat. Jede Bosheit zieht die Vergeltung nach sich, wie jede

Wohltat ihren Lohn erfährt. Das liegt für das Alte Testament in der

Natur der Sache. So hat es Gott geordnet. Es ist kein Fortschritt,

wenn wir uns von dieser biblischen Schau frei machen. Delitzsch sagt,

der Psalmist „sieht in der Versündigung seiner Feinde ihr Selbst*

verderben". „Sündentat, Sündenschuld, Sündenstrafe erscheinen

überhaupt als ineinander übergehende Begriffe" (Delitzsch, 113). Es

wäre ein Gewinn, wenn wir uns diese biblischen Maßstäbe wieder

aneigneten (vgl. dazu auch Jes. 3, 9; Jer. 2, 19). Aber „sie aalten

nicht auf Jahves Taten" — weder auf seine gerechten Gerichte, noch

auf seine Gnadenwunder (vgl. Jes. 5,12). „Wo Jahve das Haus nicht

baut", da ist alle Mühe vergeblich (Ps. 127, 2). Zum Bilde vom Ein=

reißen und Bauen vgl. auch noch Jer. 1, 10; 18, 9; 24, 6; 42, 10;

45/ 4!

V. 6. Nun kommt die beseligende Wende: Gott hat erhört! Ein

lobender Seufzer aus dem Herzen des Beters (vgl. Ps. 22, 22).

V. 7. „Aus dem Leide quillt das Lied, und aus dem Liede quillt

das Lob dessen, der das Leid gewendet" (Delitzsch, 265). Jahve gibt

Kraft zum Tragen, Jahve schützt in Gefahr. Jahve ist Schutz und

Trutz. Aus erfahrener Hilfe wächst neuer Glaube. Ein Vertrauen, das

bestätigt wurde, wird um so kräftiger.

V. 8. Der Beter weiß sich als Glied der Gemeinde, des Volkes

Gottes. Der gesalbte König ist Repräsentant des Volkes. Der Gesalbte

heißt: der Christus.

V. 9. Der Abgesang aus dieser Gnadenerfahrung ist die Fürbitte

für das ganze Volk. „Weide und trage sie!" (Lies Ps. 23,1; 74,1; 77,

21; J9, 13; 8o, 2; 95, 7; 100, 3; Jes. 40, 11; 63, 9; 2. Mose 19, 4;

in Psalm 29

5. Mose i, 31; 32, 11!) Gottes Volk aller Zeiten weiß etwas vom

Guten Hirten und folgt ihm.

Der kurze Psalm enthält eine Fülle biblischer Erkenntnisse, deren

Erfahrung auch der Gemeinde des Neuen Testaments nur Gewinn

bringen kann. Der Psalmist erfährt die „Ausgliederung aus dem

Todesschicksal der Verworfenen. Um dieses Evangelium geht es in

Psalm 28 (vgl. Rom. 8, 33Í.)". (Kraus, 232.)

Psalm 29

(1) Ein Davidslied.

Bringt Jahve, ihr Söhne Gottes, bringt Herrlichkeit und Macht

dar! (2) Bringt Jahve die Herrlichkeit seines Namens dar! Ver=

neigt eudi vor Jahve in heiligem Schmuck! (3) Die Stimme Jahves

über den Wassern! Der Gott der Herrlichkeit läßt den Donner

grollen, Jahve über gewaltigen Wassern. (4) Die Stimme Jahves

in Kraft, die Stimme Jahves in Majestät! (5J Die Stimme Jahves

zerschmettert Zedern. Jahve zerschmettert die Zedern des Liba=

non. (6) Er läßt sie hüpfen gleich Kälbern, den Libanon und den

Sirjon gleich Büffeln, (j) Die Stimme Jahves läßt Feuerflammen

sprühen. (8) Die Stimme Jahves bringt die Wüste zum Beben,

zum Beben bringt Jahve die Wüste Kadesch. (9) Die Stimme

Jahves bringt die Eichen zum Wirbeln und entblößt die Wälder;

und in seinem Tempel sagt alles: Herrlichkeit! (10) Jahve thront

über der Flut, Jahve thront als König in Ewigkeit. (11) Jahve

wird sein Volk segnen im Frieden.

„Psalm 29 ist vielleicht einer der ältesten Psalmen des Alten

Testaments überhaupt" (Kraus, 235). Im Blick auf Offb. 10, 3f.

nennt man ihn den Psalm der sieben Donner. Siebenmal läßt die

Stimme Jahves den Donner erklingen. Dabei ist daran zu erinnern,

daß im Hebräischen für „Stimme" das Wort „kol" steht, das hohl

und dröhnend ausgesprochen wird. Wie oft in der Bibel, so wird

auch hier Gottes Offenbarung in seinem Handeln innerhalb der

Schöpfung erfahren. „Jahves Offenbarung ist immer ein Ereignis"

(Kraus, 239). ,/Das Thema ist präzis und monoton die Stimme des

Psalm 29 112

Herrn", sagt treffend Lamparter (148). Nicht um die Naturerschei=

nung des Gewitters geht es, sondern um Gottes gewaltige Stimme,

die sich des Gewitters bedient.

V. 1. Die Söhne (oder Kinder) Gottes werden zum Lobpreis

Jahves aufgerufen. Wir kennen diese Bezeichnung für die himm=

lischen Diener und Boten aus Hiob 2, 1 und Ps. 89, 7. „Die in dem

Psalm betende Gemeinde fühlt sich so verbunden den Geistern vor

Gottes Thron, daß sie zu diesen redet und ... zum Lobpreis Gottes

auffordert" (Delitzsch, 267). Vgl. dazu Ps. 103, 2of.; 148, 2; auch

9j, 7! Gottes geoffenbarte Herrlichkeit geben die Himmlischen ihm

anbetend wieder. „Gebt unserm Gott allein die Ehre!" (5.Mose32,3.J

V. 2. Der heilige Schmuck (Ps. 110, 3) ist das heilige Festgewand,

wie es Priester und Sänger im irdischen Gottesdienst tragen (2. Chron.

2O, 21).

V. 2>~9- Jener Aufruf zur Anbetung am heiligen Orte Gottes war

nur der feierliche Introitus, das Eingangsgebet. Die Herrlichkeits=

Offenbarung Jahves auf Erden folgt nun in gewaltigen Machtwirkun=

gen. Wer den Text laut liest, merkt sogar in der Übersetzung die

Steigerung von Vers zu Vers. Die Stimme Jahves donnert über die

Wasser, die sich am Himmel in drohenden Wolken sammeln. Es ist

der Gott der Herrlichkeit, der uns erzittern und erschauern läßt.

Jahves Stimme läßt sich in Kraft hören und offenbart so seine Maje=

stät und unnahbare Heiligkeit. Gleich einem Sturmwind bricht er die

stolzen Zedern des Libanon, die Sinnbilder menschlicher Überhebung

und Vermessenheit (Jes. 2, 13). Sie zittern und beben, neigen sich

und schnellen zurück „gleich hüpfenden Kälbern" (vgl. Ps. 114, 4).

Der ganze Libanon und der Sirj on (Antilibanon) geraten ins Beben.

Ist etwa ein Erdbeben beim Unwetter dabei? Blitze zucken gleich

gespaltenen Feuerflammen durch Jahves grollende, dröhnende Stim=

me. Ein Sandsturm durchbraust die Wüste. Eichen wirbeln wie Späne

dahin, und die Wälder werden ihres Schmucks beraubt. Statt

„Eichen" liest man gewöhnlich: „Hindert, Hirschkühe", die in der

Angst frühzeitig ihre Jungen zur Welt bringen; jedoch scheint uns

das Gesamtbild besser eingehalten, wenn wir — mit Lamparter —

neben die Zedern des Libanon die Eichen Basans setzen, was lexika=

lisch möglich ist. In abruptem Gegensatz hören wir unerwartet einen

113 Psalm 30

Preisruf der Anbetung in Gottes Heiligtum. Das Wörtlein, das diesem

Lobpreis Ausdruck gibt, heißt einfach: Ehre, Herrlichkeit. Vielleicht

sollten wir um des Verständnisses willen übersetzen: „Wie herrlich!"

Während sich Gottes Herrlichkeit auf Erden im Gericht erweist, wird

ihm im Himmel anbetende Bewunderung gezollt. Das erinnert an

manch einen Hymnus in der Offenbarung des Johannes, wo während

der Gerichte auf Erden der Lobgesang der Himmlischen hörbar wird

(Offb. il, 14L; 12, 9f.; auch Kap. 19).

„Dieser Vers 9b ist der Schlüsselvers des ganzen Psalms; er führt

uns aus dem irdischen Aufruhr hinauf in das himmlische Heiligtum,

wo der Chor der Himmlischen auch dieses Geschehen auf Erden als

eine Offenbarung der Herrlichkeit Jahves erkennt und feiert" (G. v.

Rad: Theologie des Alten Testaments I, 357, zitiert nach Kraus).

V. 10. Über der Gerichtsflut auf Erden und all ihrem Rauschen

thront Jahve in königlicher Ruhe in Ewigkeit. Auch hier ist der

Gegensatz betont.

V. 11. Der Schlußvers ist ein Segenswort. Wir bringen ihn nicht

in der Wunschform, sondern im Indikativ der Zukunft. Also nicht:

„Er möge segnen", sondern:„Er wird segnen." Das gilt auch für die

Segensaussagen des Neuen Testaments, z. B. das Schlußwort des

Kolosserbriefes: „Die Gnade ist mit eudil Amen" (4, 18; ebenso

1. Thess. 5, 28; 2. Thess. 3,18; Phil. 4, 23 u. a.).

Mit dem Aufruf zur Anbetung Jahves beginnt der Psalm, und am

Ende wird Gott aufs neue gepriesen und sein Volk mit Frieden ge=

segnet. „Gloria in excelsis (Ehre sei in der Höhe) ist der Anfang und

■pax in terris (Friede auf Erden) das Ende", sagt Delitzsch (271).

Psalm 30

1. Ein Lied. Gesang zur Tempelweihe. Von David.

2. Idi will dich erheben, Jahve, du hast midi herausgezogen,

daß idi nidit zur Freude meiner Feinde wurde. (3) Jahve, mein

Gott, idi schrie zu dir, und du heiltest midi. (4) Jahve, du hast

mein Leben aus dem Totenreidi heraufgeholt, du hast midi neu

belebt aus der Mitte derer, die ins Grab sanken. (5) Singet Jahve,

Psalm 30 114

ihr seine Frommen, und lobt den Heiligen zum Gedenken! (6)

Denn er ist kurz in seinem Zorn und lebenslang in seiner Huld.

Am Abend herrschte Weinen, am Morgen Jubel, (y) Ich aber

sagte in meinem Wohlsein: „Ich werde nimmermehr wanken."

(8) Jahve, in deiner Huld stelltest du (midi) auf mächtige Berge;

(aber) als du dein Antlitz verbargst, ward idi zu Tode ersdirok*

ken. (9) Zu dir, Jahve, schrie ich, und zum Allherrn flehte ich

um Gnade: (10) Was nützt dir mein Blut, wenn ich ins Grab

sinke? Wird Staub dich preisen und deine Treue verkünden?

11. Höre, Jahve. und sei mir gnädig! Jahve, sei mein Helfer!

12. Du hast mir meine Klage in einen Reigentanz gewandt, du

hast mir mein Trauerkleid ausgezogen und midi mit Freude

umgürtet, (13) daß dir meine Ehre singe und nicht verstumme.

Jahve, mein Gott, ich will dich ewig preisen!

Hier wird uns der Anlaß des Dankliedes deutlich gesagt: Einer,

der zu Tode krank war, preist Gottes rettende Hilfe. Allen Genesen*

den ein gutes Vorbild zu ähnlichem Gebet.

V. 1. Inwiefern das Lied zum Fest der Tempelweihe Beziehung

hat, ist nicht zu erkennen. Nach der abscheulichen Entweihung des

Tempels durch Antiochus Epiphanes, den im Buche Daniel geschildert

ten Prototyp des Antichristen der Letztzeit, konnten die Juden im

Jahre 165 den Tempel aufs neue weihen (1. Makk. 4, 52Íf.; auch

Joh. 10, 22). Das Fest wird von den frommen Israeliten auch heute

noch gefeiert und hat in ihren Familien einen ähnlich frohen Inhalt

wie unser Weihnachtsfest: Es ist das Chanukka=Fest.

V. 2. „Ich will dich erheben" — dieser Ausdruck findet sich beim

Lobpreis in der Bibel öfters (2. Mose 15, 2; Ps. 18, 47; 34, 4; Jes.

25, 1 u. a.). Indem Jahve geehrt wird, ist er hoch über alle Welt

erhoben, so daß sich alles anbetend vor ihm neigt. „Herausgezogen"

hat Jahve den Beter aus seiner Krankheitsnot, wie einen, der in eine

tiefe Grube sank (Ps. 18, 17; 40,3). Hier wird der gleiche Ausdruck

benutzt wie in 2. Mose 2, 16 beim Heraufziehen des Eimers aus

einem tiefen Brunnenloch. Hätte Jahve nicht geholfen, so wäre die

hämische Schadenfreude der Feinde — sie fehlen in den Psalmen

selten — erfüllt worden.

115 Psalm 30

V. 3. Auf den Gebetsschrei hin heilte Jahve den Kranken o£fen=

bar in Kürze (2. Mose 15, 26; Ps. 41, 4Í.; 103, 3; 107, 20).

V. 4. „Mein Leben", wörtlich: „meine Seele"; sie ist der vitale

Lebensträger in uns. Der Beter war schon an der Grenze des Hades,

des Totenreiches — wie jene, die ins Grab sanken. Gottes Hand er=

griff ihn und holte ihn zurück.

V. 5. Immer wieder rufen die Psalmisten die Gemeinde auf, mit

ihnen zu danken, zu loben, zu singen. Die große Gotteserfahrung

bleibt nicht im privaten Bereich. Gottes Taten müssen bekannt wer=

den. Gottes Gedenken soll gepriesen werden, d. h. es soll laut gesagt

werden: Er ist da! Vergeßt das nie!

V. 6. In zwei kurzen Sätzlein wird Gottes wunderbare Haltung

bezeugt: sein Zorn — ein Augenblick; sein Wohlgefallen — ein Leben

lang. „Das Verhältnis des Menschen zur Zeit wird im Alten Testa=

ment entscheidend bestimmt durch die Gottesnähe (Ps. 84, 11)"

(Kraus, 242). Die Tränen des Abends sind am nächsten Morgen in

Jubel verwandelt. Im Erleben der Freude an Gottes Hilfe scheint die

Zeit der Not auf einen Nu zusammengeschrumpft.

V. 7. Von diesem Verse an beginnt der Rückblick, den der Ge=

heilte als Zeugnis öffentlich tut. In den guten Tagen war auch er

sorglos und selbstsicher gleich dem Frevler und Gottlosen (siehe Ps.

10, 6). Selbstsicherheit ist Ausdruck des Abfalls von Gott, den der

Selbstsichere „nicht mehr braucht".

V. 8. Rückblickend erkennt er freilich, daß es nur und allein

Gottes Huld und Freundlichkeit war, die ihn auf „mächtige, starke

Berge" stellte — ein Bild für ein festes Fundament. Doch Gott braucht

nur den Blick abzuwenden, und schon wanken auch die festen Berge

(Ps. 46, 3f.). Da war der eben noch so Sichere zu Tode erschrocken.

V. 9. Nun blieb nichts anderes als der Angstruf des sinkenden

Petrus: „Herr, hilf mir!" (Matth. 14, 30.) Es war ein Schrei aus der

Tiefe (Ps. 130, 1). Nur um Gnade konnte der Beter flehen. Er hatte

ja keinerlei Anspruch auf Hilfe.

V. 10. 11. Nicht um sein Leben zu verlängern, sondern um Gott

zu preisen und seine Treue zu bekennen, betet er; denn das Toten=

reich ist nach dem Alten Testament stumm (Ps. 6, 6; 88, 11—13;

Psalm 31 116

115,17). „Der Hades war im Alten Testament nodi unüberwunden,

der Himmel nodi nicht geöffnet" (Delitzsdi, 274).

V. 12. Und nun erfuhr er die Wandlung, die Gott in seiner All=

macht allein vollziehen kann: Die Klage wird zum Reigentanz. Statt

des Trauergewandes umgibt ihn Freude wie ein Gürtel. Zum Aus=

druck vgl. Spr. 31, 17!

V. 13. Das Ziel der Gnadenhilfe Gottes ist sein Lob. Wer dieses

unterläßt, geht der helfenden Nähe Gottes verlustig (vgl. Rom. i,

2iff.). „Ehre" nennen die Psalmen oft die Seele (Ps. 7, 6; 16, 9;

5j, 9; 108, 2). Jahve ewig preisen — in der Zeit des Erdenlebens

(Ps. 146, 2), wie in der Herrlichkeit in seiner Gegenwart —, bleibt

das hohe Ziel auch im Neuen Testament (Rom. 1, 25; 9, 5; 15, 6;

Eph. 1, 6. 12. 14).

Dieser Psalm sollte in Krankenhäusern den Genesenden mitge=

geben und in unsern Gemeinden an Krankenbetten gelesen werden.

Psalm 31

1. Dem Sangmeister. Ein Davidslied.

2. Zu dir, Jahve, nehme ich meine Zuflucht. Laß midi in Ewig=

keit nicht zusdianden werden! Rette mich durai deine Gereditig=

keit! (3) Neige dein Ohr mir zu, eile, midi zu retten! Sei mir ein

Fels der Zuflucht, eine feste Burg, um mir zu helfen! (4) Denn

du bist mein Fels und meine Burg. Um deines Namens willen

leite und führe mich! (5) Hole mich aus dem F angnetz, das sie mir

stellten; denn du bist meine Zufludit. (6) In deine Hand befehle

ich meinen Geist; du hast midi erlöst, Jahve, du treuer Gott.

(7) Idi hasse jene, die sich an Nichtigkeiten halten; ich aber ver=

traue auf Jahve. (8) Ich will jubeln und midi freuen deiner Güte,

denn du hast mein Elend gesehen und die Bedrängnisse meiner

Seele erkannt, (9) und du hast mich nicht der Feindeshand über"

liefert, sondern meinen Fuß auf weiten Raum gestellt. (10) Sei

mir gnädig, Jahve; denn idi bin im Gedränge, vor Gram ver=

kümmert mir mein Auge, meine Seele und mein Leib. (11) Vor

Kummer vergehen mein Leben und meine Jahre vor Seufzen. Um

117 Psalm 31

meiner Verschuldung willen wankt meine Kraft, und meine

Gebeine werden schwach. (12) Vor all meinen Bedrängern werde

ich zum Spott, meinen Nachbarn zum Hohn, zum Schrecken

meinen Bekannten. Die mich auf der Straße sehen, fliehen vor

mir. (13) Ich bin vergessen wie einer, der aus dem Herzen weg=

starb, ich bin wie ein weggeworfenes Gefäß. (14) Denn ich höre

das Gerede vieler — Grauen ringsum! —, die sich gegen mich

zusammenschließen; sie planen, mir das Leben zu nehmen. (15)

Aber ich, ich vertraue auf dich, Jahve! Ich sage: Du bist mein

Gott! (16) Meine Zeit ist in deinen Händen. Rette mich aus der

Hand meiner Feinde und derer, die mich verfolgen! (ij) Laß

dein Angesicht leuchten über deinem Knecht, hilf mir nach deiner

Güte! (18) Jahve, ich werde nicht zuschanden, weil ich dich an=

gerufen habe. Zuschanden werden die Boshaften, verstummen im

Totenreich. (19) Es werden die Lügenmäuler verstummen, die im

Hochmut frech gegen den Gerechten reden. (20) Wie groß, Jahve,

ist deine Güte, die du denen zugedacht hast, die dich fürchten,

die du zur Tat werden läßt an denen, die zu dir flüchten ange=

sichts der Menschenkinder! (21) Du verbirgst sie im Schutz deines

Angesichts vor den Rotten (?) der Menschen. Du birgst sie in

(deiner) Hütte vor dem Streit der Zungen. (22) Gelobt sei Jahve!

Denn seine Güte ist wunderbar über mir in der festen Stadt.

(23) Ich aber hatte in meiner Unruhe gesagt: Ich bin verstoßen

vor deinen Augen. Doch du hörtest mein lautes Flehen, als ich

zu dir schrie. (24) Liebet Jahve, alle seine Frommen! Die Ge°

treuen behütet Jahve. Aber denen, die hochmütig sind, vergilt

er mit reichlichem Maß. (25) Seid stark und festen Herzens, ihr

alle, die ihr auf Jahve hofft!

Ähnlich wie in Psalm 27 wechseln hier Bitte, Klage und Dank.

Uns scheint dieses Neben= und Ineinander das Zeichen der Echtheit

eines inneren Erlebens. Denn diese Themen wechseln im Geschick

eines Beters nur zu oft.

V. 2. Wer seine Zuflucht zu Jahve nimmt, hat gut beten. Wieder

— wie so oft in den Psalmen — wird die Gerechtigkeit Gottes als

Psalm 31 118

Quelle der Hilfe angerufen (vgl. auch Ps. 71, 16). Nur der durch

Gottes Gerechtigkeit Gerettete wird nicht zuschanden.

V. 3. 4. Keine Zeit ist zu verlieren, die Not steigt, daher die

Bitte: „Eile!" Fels und Burg ist Jahve für die Seinen in seiner un=

wandelbaren Treue, die nicht wankt, und in seiner Allmacht, die

vor jeder Drohung birgt und schützt. Dazu gehört, daß wir uns von

ihm führen und leiten lassen. („So nimm denn meine Hände ...")

V. 5. Das Fangnetz, mit dem der Jäger das Wild fängt, ist das

Bild für die heimlichen Nachstellungen der Gegner (Ps. 9,16; 25,15;

15, 7; 140, 6).

V. 6. Dieses Wort, das Jesus — nach Luk. 23, 46 — am Kreuze

sprach, zeigt das Wesen echten Glaubens (vgl. V. 16). Echter Glaube

ist immer zugleich Übergabe des Lebens, der gesamten Existenz in

Gottes Hände („Begebt euch selbst Gott!" [Rom. 6, 13 und 19]).

Dieser Gedanke wird in der Sprache der Kirche zu wenig betont.

Deshalb bekommt der Glaube so leicht einen intellektuellen Charak=

ter. ,,,Ru=adi' (Geist) ist der Lebensodem und damit die Lebens=

potenz überhaupt" (Kraus, 249). „Du hast mich erlöst!" — das ist

die Gewißheit, die sich an Gottes Treue hält und nicht an das per=

sönliche Gefühl. Statt „Du Gott der Treue" übersetzt Delitzsch:

„Du Wahrheits=Gott" (vgl. Jes. 43, 1).

V. 7. Die Nichtigkeiten sind die falschen Götzen, die vergäng=

liehen und darum ungetreuen Autoritäten, die nicht bleiben (Jona

2, 9). Gegenüber diesen Nichtsen steht der ewige, lebendige Gott.

V. 8. 9. Der Dank macht sich im Jubel Luft. „Ich freue mich deiner

Güte." Das Wort, das wir mit Güte übersetzen, bezeichnet die Be=

reitschaft Gottes, mit den Menschen Gemeinschaft zu halten. Kraus

übersetzt: „Huld". Gott erkannte die Bedrängnis und gab dem Beter

weiten Raum zum Schreiten. Die Bibel liebt dieses Bild für die er=

lösende Hilfe (Ps. 40, 3; Hiob 36,16 u. a.).

V. 10. 11. Es mag überraschen, daß der Beter nach dem dank»

baren Jubel aufs neue „im Gedränge" ist. Aber kennen wir nicht

solche Anfechtungen oft nur zu bald nach reichen Segensstunden?

Auf die Exaltation, die Erhebung, folgt oft die Depression, die Beu=

gung. Die neue Bedrängnis zehrt an seiner Körperkraft. Dazu wacht

die Erkenntnis eigener Schuld auf und macht das Leid um so bitterer.

119 Psalm 31

V. 12—14. Die Vereinsamung unter den Menschen, die ihn nicht

verstehen, vergiftet seinen Kummer. Die Nachbarn höhnen ihn, die

Bekannten meiden ihn. Er wird von niemand geachtet, und wie ein

unnützes Gefäß, wie Unrat fühlt er sich beiseitegeworfen. Ja, schließ=

lieh merkt er, daß seine Gegner ihm ans Leben wollen. Was kann

er tun?

V. 15. 16. Er rafft sich zu neuem Glauben auf. Ihm bleibt Jahve:

„Du bist mein Gott!" Das ist ein echtes Bekenntnis und ein Griff

nach Jahves Hand. Seine Zeit — das ist soviel wie sein Geschick —

ist in Gottes Händen. Ihm übergibt er sich aufs neue.

V. 17. Jahves leuchtendes Angesicht bringt ihm den rettenden

Segen (4. Mose 6, 25). Er ist ja Jahves Knecht und damit ganz sein

eigen (1. Kor. 6,19. 20). Jahves Güte, die ihm Gemeinschaft gewährt

(V..8), schafft ihm Heil statt Verderben.

V. 18.19. Nun ist er dieses Heils wieder gewiß. Nicht er, sondern

die, die nach seinem Leben trachten, werden zuschanden und ver=

fallen dem Tode. Dann verstummt ihr freches Maul. Hochmut ist

Ausdruck der Ursünde.

V. 20. 21. Nun folgt ein einzigartig schöner Lobpreis der Güte

Gottes. Anbetend beugt er sich vor ihrer Größe. „Reiche Güte hat

Jahve denen, die ihn fürchten und sich bei ihm bergen, zugedacht

und bereitet. Das Heil war längst da, verborgen war es und tritt im

Akte der Erhörung hervor." (Kraus, 251.) Delitzsch übersetzt:

„Deine Güte, die du gespart hast" — aufgespart auf den Tag der

Bewährung und Schenkung. Er läßt seine Güte zur Tat werden,

aktuell werden, in der Stunde der Gebetserhörung. „Rotten" — der

Ausdruck ist ungewiß, weil er einmalig in der Bibel steht; Kraus

übersetzt: „Verleumdungen". Gottes Angesicht schützt und verbirgt

die Seinen. Mögen sich Rotten sammeln oder Zungen lästern — in

Gottes Hütte, seinem Tempel, der Stätte seiner heiligen Gegenwart,

sind wir geborgen.

V. 22. „Gelobt sei Jahve!" Das klingt wie ein Siegesruf. Seine

Huld wirkt Wunder, weil sie selbst wunderbar und jenseits aller

menschlichen Berechnung ist. Statt: „in der festen Stadt" (d. h. Jeru=

salem, Hesek. 21, 25) liest Kraus: „in der Zeit der Bedrängnis".

V. 23. Voller Scham bekennt der Psalmist seinen Unglauben in

Psalm 32 120

der Stunde der „Unruhe", wo er ungesammelt, abgelenkt, zerstreut

war. Gott aber hörte sein Schreien und half ihm aus der inneren

Krise.

V. 24. Nun kann der Beter allen zurufen: „Liebet Jahve!" (1. Joh.

4,19; 1. Kor. 2, 9; 8,3; Rom. 8, 28 u. a.) Dankbarkeit schafft Liebe,

und Liebe stärkt das Vertrauen, „Die Getreuen" (Ps. 12, 2; 101, 6)

ist eine Bezeichnung für die Frommen, Gerechten, Elenden, Armen

und Stillen im Lande. Sie stehen unter hoher Verpflichtung. Der

Hochmut ist Widerstand gegen Gottes Anspruch und Heiligkeit.

Er scheitert am Felsen Jahves.

V. 25. Welch ein Aufruf an alle Glaubenden! Er erinnert an

Worte des Apostels: „Seid fest, unbeweglich!" und: „Seid männlich

und seid stark!" (1. Kor. 15, 58; 16,13.) Wer auf Jahve hofft, hofft

nicht in die Luft, denn er ist Fels und Burg.

Die lebendige Bewegung im Leben dieses Beters wird vielen Hilf»

reich sein, die durch ein wechselndes Geschick in mancherlei Anfech=

tung und Gedränge kommen.

Psalm 32

(1) Ein Maskil Davids.

Selig ist, wem Frevel vergeben und Sünde bedeckt ist! (2) Selig

ist der Mensch, dem Jahve.seine Schuld nicht anrechnet, in dessen

Geist keine Unaufrichtigkeit ist! (3) Denn als ich schwieg, verfie°

len meine Gebeine durch mein tägliches Stöhnen. (4) Denn Tag

und Nacht lag deine Hand gleich einer Last auf mir, mein Lebens*

mark wandelte sich wie in Sommerhitze. — (Selah) — (5) Ich

offenbarte dir meine Sünde und verbarg meine Schuld nicht vor

dir. Ich sagte: Ich will Jahve meinen Frevel bekennen; du aber

vergabst mir die Schuld meiner Sünde. — (Selah) — (6) Darum

wird jeder Fromme zu dir beten zur Zeit, da man dich findet.

Wenn große Fluten strömen, werden sie ihn nicht erreichen,

(j) Du bist mein Schirm, vor Not bewahrst du mich, du umgibst

midi mit Jubeln der Rettung. (8) „Ich will dich belehren und dir

auf dem Wege leuchten, den du gehen mußt, ich will mein Auge

121 Psalm 32

auf dich riditeti. (9) Seid niàit gleich dem Pferd oder Maulesel,

die keine Einsicht haben! Mit Zaum und Zügel zäumt man ihr

Ungestüm, sonst nähern sie sich dir nicht/' (10) Zahlreich sind

die Schmerzen des Gottlosen; aber wer sein Vertrauen auf Jahve

setzt, den wird er mit Güte umgeben. (11) Freut euch an Jahve

und jubelt, ihr Gerechten; jauchzet alle, die ihr redlichen Herzens

seid!

In diesem sog. zweiten Bußpsalm, der von Paulus im vierten

Kapitel des Römerbriefs zitiert wird, haben wir ein Bekenntnis von

der zentralen Erfahrung der Sündenvergebung, die auch vom Neuen

Testament nicht überholt ist, wenn sie auch erst durch das Kreuz Jesu

ihre Allgemeingültigkeit und ihre Gewißheit erhält.

V. 1. 2. Maskil könnte mit „Lehrgedicht" übersetzt werden.

Obwohl der Psalm ein so zentrales, persönliches Bekenntnis enthält,

hat er doch die Form der Weisheitspsalmen (vgl. z.B.Ps. 1 und 37).

Er will die eigene Erfahrung für viele fruchtbar machen und zieht

daher aus dem individuellen Leben die überpersönliche Lehre.

Mit einer Seligpreisung beginnt der Beter (vgl. Ps. 1, 1; 2, 12;

33, 12; 40, 5; 41, 2; 65, 5; 84, 5f. 13; 89, 16; 94, 12; 106, 3;

112, 1. 5; 119, if.; 127, 5; 128, 2; 144, 15; 146, 5). Es

lohnt sich, diese Seligpreisungen der Psalmen alle durchzulesen und

durchzudenken. Ein biblischer „Weg zur Glückseligkeit"! Solche

Seligpreisung kommt aus einem übervollen Herzen und muß stets

in der Nachbarschaft der Seligpreisungen der Bergpredigt gesehen

werden. „Wo Vergebung der Sünden ist, da ist Leben und Seligkeit"

(Luther, Kleiner Katechismus). „Frevel" ist die Auflehnung gegen

Gottes Willen. „Sünde" ist das Irregehen von Gottes Wegen.

„Schuld" ist die Folge gottfeindlicher Gesinnung. Die hebräische

Sprache hat für das ganze Gebiet des Verhältnisses zu Gott einen

Reichtum an Ausdrücken, die kaum befriedigend übersetzt werden

können. Vergeben, bedecken, nicht anrechnen — wem das von Gott

her mit seiner Sünde geschieht, der ist ein seliger Mensch. Hier geht

es um Reinigung des Gewissens, um Befreiung von Lasten, um

Heimkehr in Gottes Gemeinschaft, die durch unsere Schuld zerstört

war. Unaufrichtigkeit oder Falschheit und Heuchelei sind aber wie

Psalm 32 122

ein Bann, der Gottes Heil von uns fernhält (Spr. 2, 7). „Vorbehaltene

Sünde" hindert die Erfahrung der Vergebung.

V. 3. 4. Wer zum Bekenntnis nicht bereit ist, hat die schmerz=

vollen Folgen zu tragen. Der Kampf gegen Gottes Wahrheit und

Gerechtigkeit kann uns so mitnehmen, daß die leibliche Gesundheit

in Mitleidenschaft gezogen wird. — Gottes lastende Hand! Luther

schreibt: „Mein böses Gewissen machte das, daß mir eitel Gottes

Zorn vorbildete, als stünde er mit einer Keule über mir. Daher

konnte kein Friede im Herzen sein." Es geht dem Beter buchstäblich

„bis aufs Mark".

V. 5. Die Wendung kommt erst durch eine echte Beichte. Das ist

ein echtes Aufdecken der Schuld. Alles Versteckspiel vor Gott hört

auf. Der Beter faßte den festen Entschluß: Ich will bekennen! Und

mit der confessio, dem Bekennen, fiel die absolutio, der Freispruch

von der Schuld, zusammen (vgl. 2. Sam. 12, 13). „Nur wer seine

Sünde nicht mehr bedeckt, darf erfahren, daß Gott sie bedeckt"

(Spurgeon). Das ist das Zentralwunder des Evangeliums von der

Sündergnade. „Ich will mich selbst schelten, so lobt mich Gott; ich

will mich schänden, so ehrt mich Gott; ich will mich verklagen, so

entschuldigt mich Gott. Ich will wider mich reden, so wird Gott für

mich reden; ich will meine Schuld sagen, so wird er mein Verdienst

sagen, wie er es Maria Magdalena im Hause des Aussätzigen tat

(Luk. 7, 47)", schreibt Luther.

V. 6. Was hier der einzelne erlebt, wird maßgebend für alle.

Die Größe der Vergebungsgnade lockt viele heran, es ebenso zu

wagen. „Wo einer ein Goldkörnlein findet, fangen viele zu graben

an" (Spurgeon). „Sie beten zur Zeit, da man dich findet" — man lese

dazu: Jes. 49, 8; 55, 6; 2. Kor. 6, 2 u. ä.! Es gibt Gelegenheiten, die

Gott selbst bestimmt und keine menschliche Laune. Die vier Evan=

gelien des Neuen Testaments und die Apostelgeschichte sind voller

lebendiger Beispiele dafür. — Wasserfluten sind seit der Sintflut

Bilder göttlicher Gerichte (Ps. 18, 5; 46, 3Í.; 69, 2; 124, 4. 5; Jes.

8/ 7; 43/ 2- l6'r Arnos 8, 8; Matth. 7, 25$.).

V. 7. Erst wer sich seinem Gott ergibt in aufrichtigem Bekenntnis,

hat in ihm den Schutz. Lieder, die den Retter und sein Rettungswerk

preisen, sind wie eine schützende Mauer um uns her.

123 Psalm 33

V. 8. 9. Diese beiden Verse werden von manchen Auslegern dem

Psalmisten selbst in den Mund gelegt, als wollte er aufgrund seiner

Erfahrungen nun andern lehrend helfen. Doch ist die andere Deutung

wahrscheinlicher: Hier spricht Jahve zum Beter, der in den Psalmen

oft um Wegweisung betet (Ps. 16, 11; 25, 4L; 31, 4; 143, 10 u. a.).

Der Retter ist zugleich auch der leitende, erziehende Hirte. Seine

Augen ruhen auf uns. „Du, Gott, stehest midi", sagte Hagar in ihrer

Not (1. Mose 16, 13). Lange trotzt der Mensch dem Bußruf seines

Gottes. Der freundlichen Einladung zur Umkehr verschließt er «nur

zu oft das Ohr. Er gleicht dem wilden Roß oder störrischen Maul=

esel, der mit Gewalt gebändigt werden muß, bis er lernt, dem Zügel

seines Herrn zu gehorchen. Es fehlt Gott an Mitteln nicht, um unsern

Trotz zu brechen.

V. 10. Darum geht es auch durch viel Leiden. Der Beter selbst

hat diesen Zustand seines Widerspruchs gegen Gottes Wahrheit aus

eigenem Erleben in V. 3 und 4 offen geschildert. Wer aber den Wider*

spruch aufgibt, der Wahrheit die Ehre gibt und sich selbst vor Gott

verklagt — wer also voll Vertrauen zu Gott kommt, findet das reiche

Maß göttlicher Güte und göttlichen Erbarmens.

V. 11. Der Psalmist will nicht allein sein im Lobe seines Gottes.

Wir lesen immer wieder in den Psalmen, daß das persönliche Erleben

zum Grund des Lobes der ganzen Gemeinde wird.

Wir sind mit diesem Psalm ganz nahe bei der Gabe Jesu Christi.

Nach Paulus ist die Vergebung im Alten Testament nur erst ein

Bleiben unter der göttlichen Geduld (Rom. 3, 25). Ganz gewiß ist

auch diese Vergebung echt. Aber der alttestamentliche Fromme be=

kommt sie als Verheißungsgnade im Blick auf den großen Gerichts«

tag von Golgatha. Uns Kindern des Neuen Bundes sollte sich dieser

Psalm mit der Gegenwart Christi füllen (1. Joh. i, 7—10).

Psalm 33

(1) Ihr Gerechten, jubelt über Jahve! Lobpreis geziemt den Red=

lidien. (2) Lobt Jahve mit der Zither, spielt ihm auf der zehn*

saitigen Harfe! (3) Singt ihm ein neues Lied, spielt sdiön auf den

Saiten mit lautem Schall! (4) Denn Jahves Wort ist richtig, und

Psalm 33 124

all sein Werk ist zuverlässig. (5) Er liebt Gerechtigkeit und Redit.

Die Erde ist voll der Güte Jahves. (6) Durch das Wort Jahves

sind die Himmel gemacht und durch den Hauch seines Mundes

ihr ganzes Heer, (j) Wie auf einem Haufen versammelt er die

Wasser des Meeres, er legt ihre Tiefen in Vorratskammern. (8)

Die ganze Erde fürchtet sich vor Jahve, ihn scheuen alle Bewoh°

ner des Erdkreises. (9) Denn er sprach — so geschah's! Er befahl

— und es stand da! (10) Jahve zerbricht den Katschlag der Natio=

nen und bringt die Anschläge der Völker zum Schweigen. (11)

Jahves Rat (aber) steht in Exoigkeit, die Ratschläge seines Her"

zens von Geschlecht zu Geschlecht. (12) Selig das Volk, dessen

Gott Jahve ist, das Volk, das er sich zum Erbe wählte! (13) Jahve

blickt vom Himmel hernieder, er sieht alle Menschenkinder. (14)

Von seinem Wohnsitz schaut er auf alle Bewohner der Erde.

(1$) Er hat ihrer aller Herzen gebildet, er erkennt alle ihre Taten.

(16) Dem König hilft nicht die Größe seines Heeres, ein Held

rettet sich nicht durch seine große Kraft. (17) Nichts ist's mit

dem Roß für den Sieg, die Größe seiner Kraft rechnet nicht. (18)

Siehe, Jahves Auge (schaut) auf die, die ihn fürchten und die auf

seine Güte hoffen, (19) um ihr Leben vom Tode zu retten und

sie in der Hungersnot am Leben zu erhalten. (20) Unsere Seele

wartet auf Jahve. Er ist unsere Hilfe und unser Schild. (21) An

ihm freut sich unser Herz, denn wir trauen auf seinen heiligen

Namen. (22) Deine Güte, Jahve, sei über uns, wie wir auf dich

hoffen!

Wir haben hier einen der seltenen Psalmen ohne Überschrift.

Es ist ein Festhymnus, wie er von der im Tempel versammelten

Gemeinde gesungen wurde. Die Schar der zum Gottesdienst Gekom=

menen preist Jahve in seiner Größe. Dabei werden Klänge laut, die

in eschatologische Weiten blicken lassen.

V. 1—3. Im Lied und mit Musikinstrumenten wird Jahve Lob

dargebracht. Dazu werden die Gerechten und die Rechtschaffenen

aufgerufen. Andere haben zum Tempel keinen Zutritt (vgl. Ps. 15

und 24, 3ff.). Als Instrumente werden hier genannt die Zither (nach

Kraus: die Leier) und die Harfe. Es wird zum „neuen Lied" aufge=

125 Psalm 33

rufen (vgl. Ps. 96, 1; 98, 1; 149, 1; Jes. 42, 10). „Neu" heißt in

diesem Fall nicht modern oder neuartig. „Ein neues Lied ist ein

solches, welches infolge neuer Großtaten aus neuem Dankestriebe

des Herzens kommt" (Delitzsch, 290). Vgl. auch Ps. 40, 4, wo das

neue Lied aus einer neuen Heilserfahrung kommt, ebenso Offb. 5, 9.

V. 4. 5. Feierlich wird der Grund dieses Lobes Jahves beschrieben.

Gepriesen wird Jahves Wort, das „redlich, richtig, echt^7' genannt

wird. Es hält, was er verspricht. Es vollbringt, was er will, und so

entspricht es seinem Wollen und Tun. Auch sein Werk ist zuverlässig,

ein Ausdruck seiner Treue. Gerecht ist Gott in seinem Handeln. Recht

ist die Norm seines Tuns. Er ist der absolute Gegensatz zum Unrecht,

das er verwirft und einst völlig tilgen wird. Seine Güte oder Huld

ist nie der Gegensatz zu seiner Gerechtigkeit. Denn sie ist nie

weiche Gutmütigkeit, sondern sie pflegt das Recht, schützt es und

führt es durch. Gerade darin erfahren wir Jahves Güte.

V. 6—9. Jahve ist der Schöpfer des Himmels und der Erde. Das

wird nicht als abstrakter Lehrsatz ausgesprochen, sondern ist Motiv

zu Lob und Dank. Anbetend wird erkannt, was in 1. Mose 1 steht.

Der Himmel und sein Heer, die Sterne, rief er mit einem Wort oder

Hauch in ihre Existenz. Das Meer hält er in seiner Masse zusammen

(vgl. Hiob 38, iof.). Die Meerestiefe gleicht gewaltigen Wasserspei=

ehern. Sein Wort ist Mittel seiner Allmacht. Er braucht nicht Vor=

bereitung oder Anlaufzeit. Darum stehen die Erde und all ihre Be=

wohner in heiliger Scheu vor ihm. „Das Wort Jahves ist wirkungs=

mächtig, dynamisch" (Kraus, 263). (Vgl. dazu Ps. 147, 15; 148, 5;

Jes. 55,11; Jer. 23, 29.)

V. 10.11. Doch Jahve ist nicht nur Schöpfer der Kreatur, sondern

auch ihr Regierer. Er greift in die Geschichte ein. Pläne der Völker

verhindert er, und seine eigenen Pläne führt er von Generation zu

Generation zum Ziel.

V. 12. Darum ist sein von ihm erwähltes Volk seligzupreisen,

das er sich zum Eigentum bereitet hat (Jes. 43, 7. 21). Die Existenz

dieses Volkes hat nur Sinn, wenn es sich willig zum Werkzeug Gottes

machen läßt. Einst hat Mose gesungen: „Wohl dir, Israel, wer ist dir

gleich? O Volk, das du durch den Herrn selig wirst, der deiner Hilfe

Schild und das Schwert deines Sieges ist!" (5. Mose 33, 29; vgl. Ps.

Psalm 33 126

89, i6f.; 144, 15.) Gilt das zuerst für das Volk Gottes des Alten

Bundes, wieviel mehr für das des Neuen (1. Petr. 2, yi.) !

V. 13—15. Auch in der Unsichtbarkeit seines himmlischen Thron=

sitzes ist Jahve der stete Zeuge aller Handlungen der Menschen (Ps.

139, iff-)-

V. 16.17. „Alle innerweltlichen Machtfaktoren" (Kraus) sind vor

Jahve null und nichtig. „Beschließt einen Rat, und es werde nichts

daraus!" heißt es in Jes. 8, 10. Weder ein zahlreiches Fußvolk noch

eine schnelle Kavallerie entscheidet. Heute müßte man sagen: Nicht

Atomraketen noch Düsenflugzeuge werden die letzte Entscheidung

bringen.

V. 18. 19. Jahves Aufmerksamkeit liegt auf der kleinen Herde

(Luk. 12, 32). Um sie geht es ihm in aller Geschichte der Welt. Das

mag für die Großen dieser Welt ein absurder Gedanke sein. Die

römischen Machthaber von Pilatus bis Domitian haben darüber ge=

lacht. Dieses Lachen wird erst im letzten Gericht verstummen, wenn

es deutlich sein wird: Gottes Volk behielt recht — die Gottesfürchtigen

und Glaubenden entscheiden die Weltgeschichte —, denn „Jahves

Auge schaut auf sie".

V. 20. 21. Was soll seine Gemeinde auch anders tun als auf Jahve

hoffen, mit ihm rechnen und seinem heiligen Namen, als dem Un=

wandelbaren und Getreuen Glauben schenken?

V. 22. Diese Segensbitte ist das Amen unter den Psalm. Vgl. Ps.

28, 9; 29,11 u. a.!

Dies Lied sang Israel auf dem Zionsberg. Wieviel mehr Grund

hat Jesu Gemeinde zu solcher Anbetung! Denn ihm ist alle Gewalt

gegeben, und er ist bis an der Weltzeit Ende bei uns. Eschatologisch

ist dieser Gesang insofern, weil er von noch Verborgenem singt, das

die Welt nicht zu erkennen vermag. Wir aber „warten auf Jahve"

(V. 20). „Wir warten dein, o Gottessohn, und lieben dein Erscheinen."

127 Psalm 34

Psalm 34

1. Von David. Als er sich wahnsinnig stellte vor Abimelek und

dieser ihn wegtrieb und er ging.

2. Ich will Jahve lobpreisen allezeit, immer sei sein Lob in mei=

nem Munde! (3) Meine Seele rühmt sich Jahves, die Elenden

hören es und freuen sich. (4) Erhöht mit mir Jahve; wir wollen

gemeinsam seinen Namen erhöhen. (5) Ich suchte Jahve, und er

antwortete mir und half mir aus allem Grauen. (6) Schauet auf

ihn, und ihr werdet strahlen, und euer Antlitz wird nicht erröten,

(j) Dieser Elende schrie, und Jahve hörte und half ihm aus allen

seinen Ängsten. (8) Der Bote Jahves lagert sich um die, die ihn

fürchten, und rettet sie. (9) Schmeckt und seht, wie gut Jahve

ist! Selig ist jeder, der seine Zuflucht bei ihm nimmt! (10) Furch"

tet Jahve, ihr seine Heiligen! Denn keinen Mangel haben, die ihn

fürchten. (11) Junge Löwen darben und hungern; aber die Jahve

suchen, denen fehlt nichts Gutes. (12) Kommt, Kinder, hört mir

zu! Ich will euch die Furcht Jahves lehren. (13) Wer ist es, der

gern lebt und Tage liebt, wo es ihm gut geht? (14) Hüte deine

Zunge vor dem Bösen und deine Lippen, daß sie nicht lügen!

(15J Weiche vom Bösen und tue Gutes! Suche Frieden und jage

ihm nach! (16) Die Augen Jahves (achten) auf die Gerechten und

seine Ohren auf ihr Schreien. (17) Jahves Antlitz (richtet sich)

gegen die Bösewichte, um ihr Gedächtnis aus dem Lande zu tilgen.

(18) (Jene) schreien, und Jahve hört und rettet sie aus allen Äng=

sten. (19) Jahve ist nahe den zerbrochenen Herzen und rettet, die

gedemütigten Geistes sind. (20) Zahlreich sind die Leiden des

Gerechten, aber aus allen hilft ihm Jahve. (21) Er behütet alle

seine Gebeine, nicht eins von ihnen wird zerbrochen. (22) Den

Gottlosen tötet das Unrecht; wer den Gerechten haßt, wird Strafe

leiden. (23) Jahve erlöst die Seele seiner Knechte, und alle, die

ihre Zuflucht bei ihm nehmen, bleiben ungestraft.

Wir haben hier wieder einen sog. „alphabetischen" Psalm (vgl.

Ps. 9; 10; 25; 3j; 111; 112; 119; 145). Die Anfangsbuchstaben der

Verse zeigen die Reihenfolge des hebräischen Alphabets. Bei der

Übersetzung ließe sich das nicht ohne Künstelei nachahmen. Für den

Psalm 34 128

Israeliten war das aber so wenig eine Spielerei wie bei uns der Reim

am Ende der Zeile. Allerdings führt es bei den Psalmen dazu, daß

solch ein Psalm eine Kette von Kernworten odefr Sprüchen umfaßt.

So auch hier, wenngleich hier ein innerer Zusammenhang und Ge=

dankengang erkennbar ist.

V. 1. Über die Überschriften ist zusammenfassend in der Einlei=

tung geschrieben. Daß der König der Philister hier Abimelek genannt

wird, während er in der Davidsgeschichte Achis heißt, ist kein Ge=

dächtnisfehler. Abimelek war der Titel der Philisterfürsten und heißt:

Vater=König (1. Mose 20, 2; 21, 22; 26,1). Ähnliches finden wir bei

andern Völkern des Orients. Auch Pharao ist nicht ein Name und

wird doch in den Erzählungen fast wie ein Eigenname des Königs

von Ägypten behandelt. (Zu Davids Erzählung lies 1. Sam. 21, 13

bis 15!)

V. 2—4. Das Herz des Sängers ist voll Dank und Freude an Jahve.

Erfahrene Hilfe läßt ihn jubeln. Nun will er ohne Aufhören seinen

Gott loben. Er behält seine Freude nicht für sich, als wäre es seine

Privatsache. Alle „Elenden", jene Stillen im Lande, die gleich ihm

durch viel Vereinsamung gehen müssen, sollen es hören, sich mit=

freuen, mit ihm ins Lob Gottes einstimmen. Immer wieder erfahren

wir aus den Psalmen, wie Gnadenerfahrungen gemeinschaftsbildend

sind. Man findet sich zusammen, um Austausch zu haben über die

großen Taten Gottes. (Vgl. auch Luk. 2, 26—38; 24, 53 !) Der Tempel

ist nicht nur die Stätte des Gottesdienstes, sondern auch der Ort der

Sammlung derer, die einander erzählen und bezeugen, was Jahve

ihnen tat.

V. 5. Mit einem Satz berichtet nun der Psalmist, was ihm geschah.

Er suchte Jahve — wahrscheinlich im Tempel, wie das naheliegend

war. Und er erhielt Antwort auf sein Gebet. Grauen und Ängste

hatten ihn in der Gewalt. Ihre Art wird nicht beschrieben. Aber Jahve

befreite ihn davon.

V. 6—11. Und nun zieht er aus seiner Erfahrung die Folgerung,

die allen gilt: „Schaut auf ihn!" (Vgl. Hebr. 12, 2!) Wer das tut, „auf

dessen Gesicht spiegelt sich das Gnadenantlitz Gottes" (Delitzsch,

294). Auch Paulus mag an dieses Wort gedacht haben, als er in

2. Kor. 3,18 schrieb: „Nun spiegelt sich, in uns allen die Herrlichkeit

129 Psalm 34

des Herrn mit aufgedecktem Antlitz." Wer so glaubend auf Jahve

blickt, wird nicht in seiner Schande bleiben oder über seine Unwür=

digkeit erröten müssen. Was ein Elender erfuhr, werden auch andere

erfahren. Der „Bote Jahves", der schon in der Patriarchenzeit Gottes

Hilfe und Anrede vermittelte (1. Mose 16, 7; 22, 11 u. a.), schlägt

sein Heerlager um Getreue. Denn Gott hat viele Diener zu seiner

Verfügung (Hebr. 1, 14). Gottes Güte kann geschaut und geschmeckt

werden, sie ist keine Theorie und kein abstrakter Lehrsatz (Hebr.

6, 4Í.; 1. Petr. 2, 3). Was Erfahrungstatsache wird, prägt sich auch

unseren Sinnen ein. Hier wird der Gefahr einer Rationalisierung der

Botschaft als „Lehre" vorgebeugt. Die Furcht Gottes bleibt auch hier

die Grundlage. Der Glaube ersetzt sie nicht, sondern vertieft sie

(Spr. 1, 7; 9,10; Hiob 28, 28; Ps. 111,10). „Junge Löwen" — dafür

liest die alte griechische Übersetzung, die Septuaginta: „Reiche".

Vielleicht ist der Löwe hier als Bild für die Rücksichtslosigkeit des

Reichen benutzt (vgl. Luk. 16, 19E). Was Ps. 23, 1 bekennt, bleibt

Bekenntnis der Glaubenden.

V. i2ff. Es beginnt ein zweiter, in Ton und Art unterschiedener

Teil unseres Psalms. In der Sprache des Weisheitslehrers — etwa wie

Spr. 1—7 oder wie das apokryphe Buch des Jesus Sirach — will der

Psalmist seine geistliche Erfahrung seinen Schülern und Jüngern

weitergeben. Trotz der Anrede „Kinder, Söhne" brauchen wir also

nicht an leibliche Nachkommen zu denken. Diese Anrede war dem

Weisheitslehrer angemessen. Die „Furcht Jahves" kann demnach ge=

lehrt werden, ebenso wie das Gesetz und die Befehle Gottes. Vgl. Ps.

19, 8—10, wo beides nebeneinander steht!

V. 13. Solch eine Fragestellung war bei den Weisheitslehrern

beliebt (vgl. Ps. 15,1; 25, 12). Im 1. Petrusbrief (3,10—12) werden

unsere Verse 13—173 wörtlich zitiert. Ihr Inhalt gilt also auch im

Neuen Bund.

V. 14. 15. Diese Verse zeigen den Weg zu echtem „Glück", zu

einem erfüllten Leben unter den Augen Jahves. Vornan steht wieder

die Warnung vor dem Mißbrauch der Zunge (Ps. 5,10; 15, 3; 24, 4;

Jak. 3, 2ff.). Durch unsere ungezügelte Zunge können wir uns leicht

Gott zum Gegner machen, da bei ihm kein Ansehen der Person gilt

(Rom. 2, 11). Und jede Lüge verrät die Abhängigkeit vom „Vater

Psalm 35 130

der Lüge" (Joh. 8, 44). Nur dann geben wir aller Bosheit den Ab=

schied, wenn wir uns dem Dienst des Guten, dem Willen Gottes ver=

schreiben. Dem Frieden gilt es nachzujagen, weil er so schnell ent=

weicht (vgl. Hebr. 12, 14; auch Rom. 14, 19). Friede ist nicht nur

negativ die Beendigung des Streits, sondern positiv das Heil Gottes.

V. 16—19. Und nun richtet sich alle Aufmerksamkeit auf das,

was Jahve tut. Seine Augen und Ohren sind wach für die Seinen.

Er ist an ihnen interessiert. Aber er widersteht bis zur Vertilgung

denen, die das Böse nicht lassen wollen. Jahve erhört die Seinen.

„Zerbrochene am Herzen heißen diejenigen, welchen das selbstische,

das ist selbstsüchtige, um das eigene Ich kreisende Leben in der

Wurzel geknickt ist" (Delitzsch, 297). Vgl. dazu Jes. 57, 15; 66, 2;

Ps. 51, 19? Es ist also der Glaubensweg nicht eitel Lust und Freude,

und das Glück dieser Erlösten ist nicht etwa das Ideal eines humani=

stischen Weltmenschen.

V. 20. Ja, die Leiden des Gerechten sind sogar zahlreich. Er hat es

nicht nur mit dem Widerstand der Welt zu tun, er leidet ja auch mit

den Brüdern (vgl. Joh. 15, i8ff.; Rom. 12,15; Gal. 6, 2).

V. 21. Entscheidend ist bei allen diesen Leiden die helfende Nähe

Jahves.

V. 22. 23. Während der von Gott Gelöste an seinem Schicksal

zerbricht, trennt den mit Gott Versöhnten auch das Leidensgeschick

nicht von der Vaterliebe (Rom. 8, 35—39).

Der Psalmist will mit seiner Erfahrung gewiß keine schnelle,

leichte Lösung der Fragen bringen, die einen Hiob quälten. Dennoch

wird jeder, der dem Zeugnis und der Lehre dieses Psalmisten zuhört

und sie beherzigt, ihm von Herzen zustimmen, auch wenn es durch

mancherlei Leiden geht.

Psalm 35

(1) Von David.

Jahve, führe den Streit gegen die, die gegen midi streiten! Führe

Krieg gegen die, die mich bekriegen! (2) Ergreife Schild und

Tartsdie und erhebe dial zu meiner Hilfe! (3) Erhebe die Lanze

und die Streitaxt gegen meine Verfolger! Sage meiner Seele:

131 Psalm 35

„Deine Hilfe bin idi!" (4) Zu Schande und Hohn sollen werden,

die nach meinem Leben trachten! Zurückweichen sollen sie und

beschämt werden, die auf mein Unheil sinnen! (5) Sie sollen der

Spreu vor dem Winde gleichen, und der Bote Jahves stoße sie

weg! (6) Ihr Weg sei finster und schlüpfrig, und der Bote Jahves

verfolge sie! (7) Denn ohne Grund haben sie mir heimlich ihr

Netz zur Falle gestellt und ohne Grund meiner Seele eine Grube

gegraben. (8) Verderben komme über ihn, wie er's noch nicht

kennt, und er falle selbst ins Netz, das er heimlich stellte! (9)

Aber meine Seele jubelt Jahve zu, sie freut sich an seinem Heil.

(10) Alle meine Glieder sagen: Jahve, wer ist wie du, der du dem

Elenden hilfst vor dem, der stärker ist als er — dem Elenden und

Armen vor dem, der ihn beraubt? (11) Es stehen gewalttätige

Zeugen auf. Sie befragen mich um Dinge, die ich nicht weiß.

(12) Sie vergelten mir Böses für Gutes, trachten mir nach meinem

Leben (?). (13) Ich aber legte Trauerkleider an in der Zeit ihrer

Krankheit, kasteite meine Seele mit Fasten, neigte mein Haupt

zum Gebet. (14) Ich benahm mich, als ginge es um den Freund,

um den Bruder, wie im Leid um die Mutter — so beugte ich mich

in Trauer. (1$) Aber als ich fiel, freuten sie sich, und sie versam=

mellen sich, es versammelten sich gegen mich Fremde (?); und die

mir unbekannt sind, schmähten ohne Aufhören. (16) In Ruch*

losigkeit spotten sie und knirschen mit den Zähnen gegen mich (?).

(17) Herr, wie lange wirst du zusehen? Entziehe mein Leben

ihrem Verderben, mein einiges Gut den Löwen! (18) Ich will dich

loben in der großen Gemeindeversammlung, dich preisen vor

zahlreichem Volk. (19) Die verlogenen Feinde sollen sich nicht

meiner freuen; die mich ohne Grund hassen, sollen nicht mit den

Augen zwinkern. (20) Denn sie reden nicht zum Frieden, und

gegen die Stillen im Lande sinnen sie lügenhafte Dinge. (21)

Und sie sperren gegen mich ihr Maul auf und sagen: „Haha!

Haha! Unser Auge hat's gesehen!'' (22) Du hast's gesehen, Jahve,

schweige nicht! Herr, sei nicht ferne von mir! (23) Erhebe dich

und wache auf zu meinem Rechtsspruch, mein Gott und Herr, zu

meinem Streit! (24) Richte mich nach deiner Gerechtigkeit, Jahve,

mein Gott, daß sie nicht ihre Freude an mir haben, (25) daß sie

Psalm 35 132

niait in ihrem Herzen sagen: „Haha, bei unserer Seele!", niait

sagen: „Wir haben ihn zugrunde gerichtet!" (26) Sie sollen zu-

sdianden und beschämt werden allesamt, die sich über mein Un=

glück freuen! Schande und Schmach soll sie bedecken, die sich

gegen mich erheben! (zj) Jubeln und sich freuen sollen, denen an

meinem Recht liegt, und allezeit sagen: „Groß ist Jahve, der

Gefallen hat am Heil seines Knechts!" (28) Meine Zunge soll von

deiner Gerechtigkeit reden und von deinem Lobe allezeit

Solche Verwünschungspsalmen, in denen das Gericht Gottes

furchtbar gegen die Feinde angerufen wird, machen uns nicht geringe

Not. Wir möchten aus Jesu Bergpredigt lernen, uns dem Feind und

Gegner gegenüber anders zu verhalten (Matth. 5, 38—48). Gewiß

wird damit deutlich, daß im Neuen Testament der Heilige Geist den

Jüngern Jesu Neues brachte (siehe Luk. 9, 54—56). Zum rechten Ver=

ständnis sei aber daran erinnert, daß das Alte Testament nicht schei=

det zwischen Sünde und Sünder. Wer die Sünde bekämpft, bis zur

Vernichtung bekämpft um Gottes willen, der trifft den Sünder mit

der gleichen Schärfe wie die Sünde. Auf diesem dunklen Hinter*

grund erhebt sich die Gabe Jesu um so heller, der die Sünde verwirft,

aber den Sünder rettet (siehe Luk. 7, 47Íf.; 19,1—10; Joh. 8,1—11).

Der Psalmist weiß sich auch hier mit Gott verbunden. Insofern sind

seine Feinde Gottes Feinde. Vier Psalmen sind es insonderheit, die

Gottes Gericht in Schärfe gegen die Feinde anrufen: Ps. 7; 35; 69;

109. Delitzsch sagt, sie bilden eine furchtbare Stufenleiter. In Psalm

109 zählt er dreißig Verwünschungen. Man vergleiche die vier Psal=

men untereinander! In allen vier Fällen handelt es sich um einen

unschuldig Verklagten, der keinen Menschenschutz und keinen irdi=

sehen Fürsprecher hat. Er ist ganz auf Gott geworfen, vor dessen

Angesicht im Tempel offenbar der Prozeß gemacht werden soll. Sein

Hilferuf an den ewigen Richter verläuft in unserem Psalm in drei

Abschnitten: V. 1—10; V. 11—18; V. 19—28. Am Ende jedes der

drei Abschnitte stehen Dankes verse.

V. 1—8. Nur Jahve kann den Streit, der fast ein Krieg ist, zum

Sieg für den Beter führen. Gleich einem irdischen Krieger möge er

Waffen „zur Rediten und zur Linken" (2. Kor. 6, 7) — zur Vertei=

133 Psalm 2>5

digung und zum Angriff — anlegen. „Die wirksamste Hilfe ist der

Zuspruch Jahves: Deine Hilfe bin ich!" (Kraus, 276.) Wer das weiß,

darf mit dem Sieg rechnen. Es geht um Leben und Tod (V. 4). Darum

ist die Abwehr auch so radikal. Wie Spreu vor dem Winde mögen

sie hinweggefegt werden (Ps. 1, 4)! Jahves Bote (Ps. 34, 8), der den

Elenden hilft, soll ihnen als Feind begegnen. Denn ihre Feindschaft

ist ohne Grund. Zu „Netz" und „Grube" vgl. Ps. 7,16; 31, 5. u. a.!

Ihre Nachstellungen sollen sie selbst zu Fall bringen.

V. 9. 10. Dieser erste Abschnitt endet mit der Gewißheit, Jahves

Hilfe nicht vergeblich angerufen zu haben. Der Beter ist im Glauben

der Erhörung gewiß. Das gibt diesem Psalm einen vorbildlichen Ton.

Die Freude geht durch alle Glieder: „Wer ist wie du?" Das Alte

Testament kennt nicht das Gegeneinander von Leib und Seele wie die

griechische Psychologie. Denn der ganze Mensch ist beteiligt — nach

Leib und Seele.

V. 11. Aufs neue trägt der Beter seine Not Gott vor. Vor Gericht

kann eine Zeugenaussage entscheiden. Schon in Ps. 27, 12 klagt der

Psalmist über falsche Zeugen. Hier werden sie gewalttätig genannt,

weil sie offenbar vor Drohungen nicht zurückschrecken. Dabei geht

es um Dinge, von denen der Angeklagte nichts weiß und die ihm

offenbar angekreidet werden.

V. 12—14. Diese Anklagen sind besonders notvoll, weil der Beter

sich einst diesen Gegnern nur freundlich und liebevoll erwies. Er hat

im Leid mit ihnen getrauert, für sie gebetet und sie Brüdern gleich=

geachtet.

V. 15.16. „Als idi aber fiel" — ging es um einen Unfall, den jene

als Gottesgericht ansahen? Oder ist es bildlich gemeint, indem er

einen Fehler beging? Jedenfalls nutzten sie seine Lage in boshafter

Weise aus. Fremde (?) — der Ausdruck ist ungewiß — sammelten sich

als Partei gegen ihn. Nun stehen sie höhnend und drohend ihm

gegenüber.

V. 17. Das Warten wird in solcher Lage schwer (vgl. Ps. 13). Wie

Löwen umlauern sie ihn (Ps. io, 9; 17,12; 22,14 u. a.). Es geht nun

ums nackte Leben — das einzige, was ihm blieb.

V. 18. Wieder unterbricht er seinen Hilferuf — nun mit dem

Gelübde: Er will die göttliche Hilfe in der Gemeindeversammlung

Psalm 35 134

bekennen und preisen. Diese Beter erfahren die Gotteshilfe zeidien=

haft für alle. Deshalb lesen wir so oft die Zusage: Ich will es nicht

verschweigen (z. B. Ps. 40, iof.). •

V. 19. 20. Im dritten Abschnitt seiner hilferufenden Klage ruft

er noch einmal den Richterspruch Jahves an. Jene sollen nicht über

ihn triumphieren, sind sie doch je und je die Feinde der „Stillen im

Lande". Von hier stammt der oft gebrauchte Ausdruck. Es sind jene,

die ohne Aufsehen still und im Frieden ihres Glaubens leben und

Jahve treu bleiben. Wir werden sie mit denen gleichsetzen, die sonst

die Elenden, Armen, Getreuen, Gerechten und ähnlich genannt wer=

den (vgl. Ps. 9, 19; 12, 2; 14, 5; 37, 11; 55, 21; loi, 6 u. a.). Sie

sind den Verleumdungen und Klatschereien jener ausgesetzt.

V. 21. Hier wird offenbar eine Szene des Prozesses gegen den

Unschuldigen erwähnt. Höhnend rufen sie: „Haha! Wir sahen ja

selbst, daß er getan hat, wessen er angeklagt wird!"

V. 22. Der Beter aber ruh Gott zum Zeugen an: „Du hast's ge=

sehen^1." Das ist der einzige Gegenbeweis, den er vorbringen kann.

Darum die Bitte: „Schweige niditl" Verweigere deine Entlastungs=

aussage nicht!

V. 23. 24. Jahve selbst ist der höchste Richter, die letzte Instanz.

Er möge sich erheben zum entscheidenden Rechtsspruch! Spricht er

den Beter frei, so ist es aus mit dem Triumph der Feinde.

V. 25. Denn daß sie ihn zugrunde richten wollen, ist ja deutlich.

V. 26. Aber was sie ihm zugedacht haben, soll auf sie selber fallen.

V. 27. 28. Auch dieser dritte Hilferuf und damit der ganze Psalm

schließt mit einem Jubelruf. Vielleicht sind diese beiden Verse nach

erfahrenem Freispruch geschrieben. „Groß ist Jahve!" — In diesen

Lobruf sollen alle einstimmen, die voll Bangigkeit auf den Ausgang

des Prozesses warteten. Jahve hat Wohlgefallen am Heil und Frieden

dessen, der nichts ist als Jahves Knecht. Nun will dieser sein Leben

lang ein Zeuge der Gerechtigkeit Jahves sein. „Großer Gott, wir loben

dich!'7

Der Psalm scheint sich leicht in eine neutestamentliche Situation

übertragen zu lassen. Wir brauchen nur an die mancherlei Verhöre

der Apostel in der Apostelgeschichte zu denken. Erfahrener Freispruch

durch Gottes Gnade macht auch uns zu Zeugen seiner Gerechtigkeit.

135 Psalm 36

Psalm 36

1. Dem Sangmeister. Von David, dem Knechte Jahves.

2. Der Frevel redet zum Gottlosen im Innern seines Herzens.

Vor seinen Augen gibt es keine Furcht vor Gott. (3) Denn er

glättet sich selbst (den Weg vor sich), um die eigene Schuld zu

suchen, (nämlich) um zu hassen. (4.) Die Worte seines Mundes

sind Unrecht und Lüge — er hat aufgehört, weise und gütig zu

handeln. (5) Frevel sinnt er auf seinem Lager, er stellt sich auf

unguten Weg, Böses verschmäht er nicht. (6) Jahve, bis zum

Himmel reicht deine Güte, bis in die Wolken deine Treue. (7)

Deine Gerechtigkeit ist wie die Berge Gottes, deine Rechtssprüche

sind wie eine große Flut; Menschen und Tieren hilfst du, Jahve.

(8) Wie kostbar ist deine Güte, Gott, da Menschenkinder unter

dem Schatten deiner Flügel Zuflucht haben! (9) Sie trinken sich

satt an der Fruchtbarkeit deines Hauses, und du tränkst sie am

Bach deiner Wonnen. (10) Denn bei dir ist der Quellort des

Lebens, und in deinem Licht schauen wir das Licht. (11) Mehre

deine Güte für die, die dich kennen, und deine Gerechtigkeit den

redlichen Herzen! (12) Laß den Fuß des Stolzen nicht auf mich

kommen und die Hand des Gottlosen mich nicht vertreiben! (13)

Dort (?) fallen die Übeltäter, sie stürzen hin und können sich

nicht wieder erheben.

Auch dieser Psalm hat zwei inhaltlich ungleiche Teile: V. 2—5

schildern das Tun der Frevler, V. 6—13 zeigen die Seligkeit der Glau=

benden und bitten um Schutz gegen jene andern. Dieses Thema

finden wir gewiß in vielen Psalmen, aber es ist erstaunlich, wie viel=

fältig es seinen Niederschlag in den Gebeten erfährt. In Psalm 36

findet die Not des Psalmisten eine tiefe, reiche Lösung, wie wir sie

in dieser Reife selten finden. Leider haben wir in den Anfangsversen

einen etwas unsicheren Text, der sehr verschieden übersetzt werden

kann.

V. 1. David ist Knecht Gottes und als solcher auch das Urbild

jenes Knechtes Gottes, der Gottes Willen in einzigartiger Weise

erfüllen wird (Ps. 18,1; Jes. 42, iff.; 49,5fr*.; 50,4^; 52,13—53,12).

Psalm 36 136

V. 2Îï. Der Psalm schildert hier den Gottlosen als den von Gott

gelösten Menschen, der in Auflehnung gegen Gottes Gebote lebt. Er

ist inspiriert vom Frevel, der in seinem Herzen „raunt". Hier steht

ein Ausdruck, den sonst nur die Propheten von Gottes Inspiration

gebrauchen. Für ihn ist Gott keine furchterweckende Wirklichkeit. Hier

steht ein starkes Wort für Furcht: „Schrecken". Die Bibel weiß davon,

daß Gottes Heiligkeit den Menschen zum Zittern bringen kann (vgl.

2. Mose 15,11; 5. Mose 7, 21; Jer. 17,17; Dan. 9, 4).

V. 3. Dieser Vers ist nicht eindeutig. „Glätten" kann auch

„schmeicheln" heißen. „Jenes schmeichelt ihn", übersetzt Delitzsch.

Wir halten es mit Kraus, der übersetzt:„Er glättet sich selbst vor sich

hin den Weg." Aber indem der Ungläubige seinen Lebensweg auto=

nom geht, ohne nach Gott zu fragen, fällt er in Schuld und Haß. Der

Weg ohne Gott macht uns im Grunde nur schuldbeladen.

V. 4. Wer sich selbst hilft, ist in der Wahl der Mittel nicht ver=

legen. Unrecht und Lüge sind seine Bundesgenossen, und er hört auf,

weise und gütig zu handeln. Er löst sich von allen göttlichen Maß=

Stäben, weil er sonst in der Welt nicht voranzukommen meint.

V. 5. In der Stille der Nacht brütet er neues Unrecht aus. Weil

sein Weg nicht gut ist, sind auch seine Mittel böse. Der hier Geschil*

derte bedroht den Psalmisten. Dieser aber weiß, bei wem er Zuflucht

sucht. In vollem Gegensatz zu jenem preist er Jahve, dessen Reichtum

er mit starken Worten zu bezeugen weiß. Davon lesen wir in V. 6—11.

V. 6. Einen ähnlichen Lobpreis lesen wir auch in Ps. $j, 11 und

108, 5. Er betet Jahves Größe an. Seine Güte reicht bis in Himmels=

höhen — was will dagegen die Bosheit jenes Wichtes? Jahves Treue

ist höher als die Wolken — warum sollten wir uns von den Unge=

treuen einschüchtern lassen? Jahve ist unbestechlich und unwandelbar

in seiner Bundestreue.

V. 7. Gerechtigkeit — das ist der umfassendste Ausdruck für die

alles Unrecht überwindende Heiligkeit und zugleich für seine zurecht=

bringende Gnade. Sie steht felsenfest da wie die Urberge der Schöp=

fung. Seine Rechtssprüche, durch die er regiert, gleichen einem ge=

waltigen Ozean. Das Hochgebirge und das Meer, die stärksten Ein=

drücke der Schöpfung, versinnbildlichen dem Beter die Großtaten

Gottes. Mit seiner Hilfe ist er allen nah. Ausdrücklich wird hier nicht

137 Psalm 36

nur das Volk Gottes genannt, sondern Menschen= und Tierwelt. Die

ganze lebendige Kreatur steht unter Gottes Fürsorge, ohne dessen

Willen kein Spatz vom Dach fällt (vgl. auch Ps. 104, 2jt.; 145,151".;

14A 9)-

V. 8. Über der Größe Gottes hat der Beter die Feinde in ihrer

Kleinheit vergessen. Staunend und anbetend steht er vor Gottes

Güte. Mit „Güte" übersetzen wir hier einen Ausdruck, der den Wil=

len Gottes zur Gemeinschaft mit uns stark betont: Es ist die liebende

Güte, die sich zu uns herabläßt. Von den Flügeln Gottes lasen wir

schon in Ps. 17, 8 (vgl. auch Ps. 57, 2; 61, 5; 6}, 8; 91, 4). Die

Kommentare erinnern an die Flügel der Cherubim über der Bundes*

lade. Doch diese bleiben dem Auge des Volkes verborgen. Aber tag=

täglich sahen sie die Fürsorge der Henne für ihre Küchlein (Matth.

23,37)-

V. 9. Wörtlich ist hier vom Fett der Opfer gesprochen, da im

Tempel die fröhlichen Opfermahlzeiten stattfanden (vgl. auch Neh.

8,10). Aber diese sind für den Beter Sinnbilder für das reiche Schen=

ken Gottes (vgl. Ps. 23, 5; Jes. 25, 6). Der Bach der Freude und

Wonne erinnert an die Lebensströme im Garten Eden (1. Mose 2,

iof.; vgl. Offb. 22, if.; Hesek. 47; Ps. 46, 5; 65,10; Jes. 12, 3 u. a.).

Im wasserarmen Kanaan ist das Wasser je und je das Sinnbild des

Schenkens Gottes.

V. 10. Gott selbst ist die Lebensquelle. Jeremía sagt es ebenso in

Kap. 2, 13. „Alles Leben strömt von ihm, dem schlechthin Seienden

und Seligen aus" (Delitzsch, 311). Wer Gott hat, hat das Leben. Wer

sich von ihm wendet, verliert es (vgl. 1. Joh. 5, 12). Vom Licht des

Angesichts Jahves spricht schon der Segen Aarons (4. Mose 6, 24Íf.).

Davon wissen auch die Psalmen (4, 7; 80, 4. 8; 89, 16; auch 27, 1;

43/3/' 9°/ S u. a.). Wie oft das Licht als Zeichen der Gegenwart und

Offenbarung Gottes im Neuen Testament genannt wird, ist jedem

Bibelleser bekannt ( z. B. Joh. 1, 4ff.; 3, i9f.; 8, 12; 12, 35a.} Luk.

2, 32 u. a.). „Im Lichte deiner Offenbarungsgegenwart schauen wir

das Licht" (Kraus, 284). Vom Licht und Leben Gottes erhalten wir

Licht und Leben. Bemerkenswert ist, daß der Psalmist im 10. Vers

von der dritten zur ersten Person übergeht (vgl. Ps. 23, 4, wo die

zweite Person statt bisher die dritte gebraucht ist). Nur der vom Licht

Psalm $j 138

Erleuchtete bekommt auch Erkenntnis des Lichts. Darüber gilt es

nachzudenken.

V. 11. Fürbittend gedenkt der Psalmist aller, die Jahves Güte

erfuhren und mit ehrlichem Herzen auf ihn trauen.

V. iz. 13. Nun erst am Schluß kommt die Bitte um Schutz und

Beistand. Der Sieger setzte den Fuß auf den Nacken des Besiegten,

wie es auf manchen assyrischen Reliefs zu sehen ist (vgl. Ps. 110,1).

Die Stolzen sind der Gegensatz zu den Elenden und Gedemütigten

(Ps. 5, 6; io, 4; 54, 5). Der Hochmut ist eine Ursünde (1. Mose 3, 5}

und wird daher in der Bibel immer wieder vom Gericht bedroht

(Spr. 8,13; i6, 5.18; 21, 4; Jes. 2, uff.; 13,11; Dan. 4, 34; 1. Petr.

5, 5). Nicht deutlich ist der Anfang von V. 13. Wörtlich heißt es:

„dort" — wo? Vielleicht liegt ein Schreibfehler vor. Vielleicht bezieht

es sich aufs Vorhergehende: Vertreib mich nicht dorthin, wo die

Übeltäter hinfallen, nämlich an den Ort des Gerichts! Wen Gott zu

Fall bringt, der steht nicht wieder auf — es sei denn, daß er Gottes

Gnade suche.

Der Glaubende des Neuen Testaments wird an diesem Psalm

besondere Freude haben — besonders um der V. 6—11 willen, die

auch die Erfahrung der Erlösten Jesu Christi wiederzugeben mögen.

„Einander vorjammern ist keine Kunst, aber den Trost Gottes weiter»

geben, das will in der Schule der Psalmisten und Apostel gelernt

werden'', schreibt Helmut Lamparter am Ende seiner Auslegung von

Psalm 36.

Psalm 37

(1) Von David.

Erhitze dich niàit über die Boshaften und ereifre dich niait über

die Übeltäter! (2) Denn wie das Gras werden sie schnell welken

und gleich dem grünen Kraut verdorren. (3) Traue auf Jahve und

tue Gutes, wohne im Lande und pflege die Treue! (4) Freue dial

an Jahve, und er wird dir die Herzenswünsche erfüllen. (5) Wälze

deinen Weg auf Jahve und traue auf ihn — er wird's vollbringen!

(6) Und er wird deine Gerechtigkeit gleich dem Licht hervorgehen

lassen und dein Recht wie den hellen Mittag, (y) Schweige vor

139 Psalm 37

Jahve und harre auf ihn! Erhitze dich niait Über den, dem sein

Weg gelingt, über den Mann, der Trügereien verübt! (8) Stehe

ab vom Zorn und laß den Grimm! Erhitze dich nicht! Es führt

zum Bösen. (9) Denn die Bösewichter werden vertilgt; aber die

auf Jahve hoffen, werden das Land besitzen. (10) Nur noch

kurze Zeit, und der Gottlose wird nicht mehr sein. Du forschst

nach ihm, aber er ist nicht da. (11) Aber die Elenden werden das

Land besitzen, und sie werden sich am großen Heil freuen. (12)

Der Böse hat seine Pläne gegen den Gerechten und knirscht mit

seinen Zähnen gegen ihn. (13) Jahve lacht über ihn; denn er

sieht, daß sein Tag kommt. (14.) Die Gottlosen ziehen das Schwert

und spannen ihren Bogen, den Elenden und Armen zu Fall zu

bringen und, die aufrichtig wandeln, zu töten. (15) Ihr Schwert

dringt in ihr (eigenes) Herz, und ihre Bogen werden zerbrochen.

(16) Besser das Wenige, das dem Gerechten gehört, als der große

Besitz der Gottlosen, (lj) Denn die Arme der Gottlosen werden

zerbrochen; Jahve aber ist die Stütze der Gerechten. (18) Jahve

kennt die Tage der Frommen, und ihr Erbteil bleibt in Ewigkeit.

(19) In der bösen Zeit werden sie nicht zuschanden, und zur

Hungerszeit werden sie satt. (20) Denn die Gottlosen gehen unter

und die Feinde Jahves wie die Herrlidikeit der Wiesen, sie schwin=

den gleich dem Rauch dahin. (21) Der Gottlose entleiht, aber er

gibt nicht zurück. Der Gerechte aber erbarmt sich und schenkt.

(22) Denn seine Gesegneten werden das Land erben, aber die von

ihm Verfluchten werden vertilgt. (23) Von Jahve werden die

Schritte des Mannes gewiß gemacht, an dessen Weg er Gefallen

hat. (24) Kommt er zu Fall, so stürzt er doch nicht hin, denn

Jahve stützt seine Hand. (2$) Ich war ein Knabe und bin nun alt

geworden, aber ich sah den Gerechten nicht verlassen noch seinen

Nachkommen um Brot betteln. (26) Alle Tage ist er hilfsbereit

und leiht, auch seine Nachkommen werden zum Segen. (2j)

Weiche vom Bösen und tue Gutes, so wirst du ewig bleiben.

(28) Denn Jahve liebt das Recht, und er verläßt seine Frommen

nicht, sie werden ewig behütet; aber die Nachkommen der Gott=

losen werden ausgerottet. (2p) Die Gerechten werden das Land

besitzen und werden immer darin wohnen. (30) Der Mund des

Psalm 37 140

Gerechten redet Weisheit, und seine Zunge spricht Recht. (31)

Das Gesetz seines Gottes ist in seinem Herzen, seine Schritte

wanken nicht. (32) Der Gottlose lauert auf den Gerechten und

sucht ihn zu töten, (33) doch Jahve läßt ihn nicht in dessen Hand

und läßt ihn nicht verdammen, wenn er gerichtet wird. (34.) Hoffe

auf Jahve und bewahre seinen Weg, so wird er dich erhöhen, daß

du das Land besitzt; du wirst den Untergang der Gottlosen er=

leben. (3s) Ich sah den Gottlosen frohlocken (?) und sich er=

heben (?) wie eine grüne Zeder. (36) Ich ging vorüber — und er

war nicht mehr da. Ich suchte ihn, aber er war nicht zu finden.

(37) Halte dich fromm und sieh auf Redlichkeit, denn ein solcher

erhält zuletzt das Heil. (38) Die Übertreter werden allesamt ver*

tilgt, das 'Ende der Gottlosen ist Verderben. (39) Aber die Hilfe

für die Gerechten kommt von Jahve; er ist ihre Zuflucht in der

Zeit der Bedrängnis. (40) Jahve hilft ihnen und rettet sie, er

rettet sie vor den Gottlosen und hilft ihnen; denn sie nehmen ihre

Zuflucht bei ihm.

Nicht nur um Paul Gerhardts schönen Chorals willen hat dieser

Psalm viel Liebe unter den Bibellesern. Denn er geht auf eine Frage

ein, die wir alle kennen: Wie verhält sich die Liebe und Gerechtigkeit

Gottes zu all dem Leiden und den Benachteiligungen derer, die es

ernst mit der Nachfolge nehmen? Diese Anfechtung wird von man=

chen Psalmen berührt (etwa 10 und 13). Ausführlicher kommt das

Thema in Psalm 49 und 73 zur Sprache. Am tiefsten ist es wohl im

Hiobbuch behandelt. Der Verfasser unseres 37. Psalms steht jenseits

dieser Not. Aus der Reife eines im Aufblick zu Gott abgeklärten

Standorts heraus spricht hier ein Alter zum Jüngeren, den jene Not

schwer anficht. Der Psalmist spricht in der Sprache der „Weisheit".

Diese Form der Unterweisung kennen wir aus den Sprüchen Salomos,

dem Prediger, aber auch aus manchen Psalmen (etwa Ps. 1 und 34,

i2Íf.). Am eindrucksvollsten können wir es in dem apokryphen Buch

des Jesus Sirach studieren. Meist wird die Erkenntnis in kurzen

Merksprüchen oder auch Bildern dem Hörer nahegebracht. Wie in

Psalm 25 und 34 haben wir hier einen sog. alphabetischen Psalm.

Je zwei Verse beginnen mit dem gleichen Buchstaben, die in der

Psalm 37

Reihenfolge des hebräischen Alphabets geordnet sind. Schon bei

jenen Psalmen erkannten wir, daß sie leicht einer Kette von Sprü=

chen gleichen, die nicht überall einen fortschreitenden Gedankengang

zeigen.

V. i. 2. Der hier Angeredete scheint empört zu sein, daß die

Übeltäter und Bösen nicht durch Gottes Eingriff zur Räson gebracht

werden. Ihm aber wird geantwortet: Die Gottlosen haben keine Ver=

heißung und Bestand. Sie gleichen dem schnell welkenden Grase.

Auch ihre Stunde kommt.

V. 3. 4. Statt sich über jene zu ärgern, ziemt dem Gerechten Ver=

trauen auf Jahve in der Erfüllung seines Willens. Das Land Kanaan

ist das Land der Verheißung. „Wohne im Lande!", d. h. freue dich

der Gnadengabe des Bundes mit Gott! Ja, freue dich an Jahve selbst!

Gibt es wohl ein besseres Mittel gegen allerlei Bitterkeit? Was unser

tiefster Herzenswunsch ist, wird uns von ihm nicht vorenthalten

(Matth. 6, 33; Rom. 8, 28).

V. 5. 6. Ein eindrucksvolles Bild: Gleich einem schweren Stein

wälze den Kummer deines Lebens mit aller Sorge und allen Fragen

auf Jahve — „er wird's machen!" Mag's noch so dunkel sein, von ihm

kommt das Licht. Wie ein neuer Tag, ja wie die strahlende Mittags=

sonne wird's offenbar werden, daß du sein bist und er dein ist.

V. 7. 8. „Des Menschen Zorn tut nicht, was recht ist vor Gott"

(Jak. 1, 20). Du beweist aber deinen Glauben durch ein stilles Ver=

trauen auf Gott, selbst wenn dem Boshaften sein Werk gelingt.

Zorneshitze führt leicht zur Gottverleugnung.

V. 9—11. Der Boshafte hat nur seine beschränkte Zeit — wie

schnell wird er vergessen sein! Gottes Gericht kommt ganz gewiß.

Aber das Land, das Heilsgut, das er seinem Volk verheißen hat, wird

dieses erben und besitzen. Ein abgeklärter, stiller Verheißungsglaube

spricht aus solchen Versen. Noch sind sie die Elenden — einst werden

sie die Jubelnden sein.

V. 12—15. Mag der Böse drohen und seine heimlichen Pläne

schmieden — „der im Himmel sitzt, lacht seiner" (Ps. 2, 4). Die

Waffen, die sie schmieden, werden sie selber töten (vgl. Jes. 54,17).

V. 16—19. Wollen wir denn wirklich tauschen mit den Gottlosen?

Das Geringe, was der Gerechte besitzt, ist gesegnet und darum mehr

Psalm 37 142

wert als der Reichtum der Feinde Gottes (Spr. 15, 16; 16, 8; 17,1).

Die Garantie Jahves ist wichtiger als alle Garantien, die die Welt

zu geben vermag. Das soll Erfahrungstatsache der Seinen werden.

Jahve achtet auf jeden Tag der Gerechten (Ps. 55, 23; 121, 4). Die

Frommen, das heißt eigentlich: die Intakten, die Ganzen. Sie haben

ein Lebenszentrum, von dem her sich alles ordnet, nämlich Jahve.

Sie erfahren und erleben in erstaunlicher Weise die Fürsorge ihres

Gottes.

V. 20. Wie die blühenden Wiesen bald verwelken, so steht's auch

mit der Herrlichkeit der Welt. Sie gleicht dem Rauch oder dem Dampf

(Jak. 4,14).

V. 21. 22. Solche Gegenüberstellungen liebt die Spruchweisheit

(vgl. Spr. 10, iff.; li, iff. u. a.). Der Gottlose vergißt, das Darlehn

wiederzugeben; der Gerechte aber ist bereit, es zu schenken. Dem

wird auch das Endgeschick beider entsprechen.

V. 23. 24. Wo Gottes Wohlgefallen ist, da fehlt auch nicht seine

Hilfe. Er festigt die Schritte der Seinen. Und selbst wenn sie stolpern,

so bewahrt sie Jahves Hand vor tiefem Sturz (Spr. 24, 16). Das gilt

nicht so sehr vom äußeren Geschick als vom Wandel in Gottes Ge=

boten.

V. 25. 26. Gewiß darf aus diesem Vers keine flache Theorie ge=

macht werden. Der Psalmist erzählt seine persönliche Erfahrung. Er

konnte oft genug Gottes Hilfe für den Gerechten beobachten. Er

wird gesegnet und zum Segen gesetzt.

V. 28. 29. Und wieder wird das Heimatrecht im verheißenen

Lande als Zeichen der Gunst Jahves betont. Der Verlauf der Ge=

schichte wird dem Gerechten Recht geben; das Unrecht aber der Gott=

losen wird seine Folgen tragen.

V. 30. 31. Hier ist nicht nur vom Reden der Weisheit gesprochen,

sondern eigentlich vom Nachsinnen und Meditieren (Ps. 1, 2). Weil

die „Thora", die Weisung Gottes, seine Lebensnorm geworden ist,

brauchen seine Schritte nun nicht mehr zu wanken.

V. 32. 33. Mag der Gottlose die Schwachheiten des Gerechten

ausspionieren, ihn denunzieren oder gar bedrohen—Jahve schützt ihn

auch, wo er verklagt wird. Wir haben einen Fürsprecher (1. Joh.2,1).

143 Psalm 37

V. 34. Darum ist hoffender Glaube das Wichtigste und Entschei=

dende in unserem Leben.

V. 35. 36. Wieder gibt der Sprecher ein persönliches Erlebnis

wieder, um die Hinfälligkeit der Existenz jener zu betonen, die zur

Zeit noch so wichtig tun (vgl. Ps. 73, 17—20).

V. 37—40. Die Schlußverse ziehen noch einmal die Folgerungen

aus allem Gesagten: Bleib du nur treu und ungeteilt auf dem red=

liehen Weg, auf dem allein das Heil zu finden ist! Laß dir ja nicht

von denen imponieren, die auf ihre Macht pochen! Jahve bleibt die

einzige, aber auch wahrhaft wirksame Zuflucht, die uns nie ent=

täuscht.

Man wird diesen Psalm und seine Verkündigung nicht systema=

tisieren dürfen. Die Bibel spricht in allen ihren Teilen mit groß=

artiger Aufrichtigkeit davon, daß Gott die Seinen auch durch viel

Leiden führt und ihnen sehr große Opfer zumutet. Man lese nächst

dem Buche Hiob etwa das Geschick des Propheten Jeremía, die Lei=

denskapitel Jes. 52 und 5}, aber auch viele Klagepsalmen, etwa Ps. 44,

23JEÎ.; 69; 74,1—11; 79; 88; 109! Auch im Neuen Testament spricht

manch ein Wort eindeutig davon (Apg. 14, 22; 2. Tim. 3, 12 u. a.).

In unserem Psalm scheint die Spannung sehr vereinfacht. Und doch

ist es nötig, daß auch diese einfältige Sicht zu Worte kommt, damit

der Glaube keinem falschen Pessimismus verfällt. Hier spricht ein

alter, bewährter Zeuge schlicht seine gemachten Erfahrungen aus.

So kann Gott einen Menschen auch fuhren. Als ein ermutigendes

Zeugnis will dieser Psalm gelten.

Auch das ist wichtig, daß uns gesagt wird: Gott sieht zweierlei

Menschen. „Es gibt Menschen, die dankbar in Gottes Dienst treten,

ihm in allen Taten verbunden sind und aus der Fülle seiner Huld

leben" (Kraus, 292). Sie werden hier „die Gerechten" genannt,

anderswo die Elenden, die Treuen, die Friedfertigen, die Heiligen,

die Stillen im Lande u. ä.. „Auf der andern Seite sind da Menschen,

die sich von Jahve und seinen Gaben abwenden, stolz ihr Glück

suchen." Sie nennt der Psalm „die Gottlosen". Er spricht offen von

ihrem zeitweiligen Erfolg und von ihrem Widerwillen gegen die

Gerechten, der bis zu glühendem Haß wachsen kann. Ähnliches

können wir im 1. Johannesbrief lesen.

Psalm 38 144

Psalm 38

1. Ein Davidslied. Zum „Haskir" (Ì).

2. Jahve, nicht in deinem Zorn strafe mich! Und nicht in deinem

Grimm züchtige mich! (3) Denn deine Pfeile haben mich getrof=

fen, und deine Hand legte sich auf mich. (4) An meinem Leibe

ist nichts gesund durch deinen Groll; in meinen Gebeinen ist

kein Friede um meiner Sünde willen. (5) Denn meine Frevel

gehen über mein Haupt, wie eine schwere Last bedrücken sie mich.

6. Meine Wunden stinken, sie eitern um meiner Torheit willen.

7. Ich bin gequält und sehr gebeugt und gehe den ganzen Tag

trauernd einher. (8) Denn mein Inneres ist voll Fieberbrand, an

meinem Fleisch ist nichts Gesundes. (9) Ich bin ohne Kraft und

sehr zerschlagen, ich schreie aus stöhnendem Herzen. (10) Herr,

all mein Sehnen ist vor dir, und mein Seufzen ist dir nicht ver«

borgen. (11) Mein Herz zittert, meine Kraft hat mich verlassen,

selbst das Augenlicht — auch dieses ist mir genommen. (12)

Meine Freunde und Genossen stellen sich fern von mir, und

meine Nächsten rücken von mir ab. (13) Die mir nach dem Leben

trachten, legen mir Schlingen. Un.d die mein Unheil suchen, reden

Frevelhaftes, sie ersinnen den ganzen Tag Lügen. (14) Ich aber

bin wie ein Tauber, ich höre nichts, und wie ein Stummer, der

den Mund nicht auftut, (iß) Ja, ich bin wie ein Mann, der nicht

hört und dessen Mund sich nicht verteidigt. (16) Aber auf dich,

Jahve, harre ich; du wirst antworten, Herr, mein Gott! (ij) Denn

ich sprach: „Sie sollen sich über mich nicht lustig machen. Wenn

mein Fuß wankte, würden sie sich über mich erheben." (18) Denn

ich bin nahe am Fallen, und mein Schmerz ist immer gegenwärtig.

(19) Aber ich bekenne dir meine Schuld und traure über meine

Sünde. (20) Die meinem Leben feind sind, sind stark, und zahl-

reich sind meine verlogenen Hasser. (21) Sie vergelten mir Gutes

mit Bösem; sie sind mir feind, weil ich dem Guten folge. (22)

Verlaß mich nicht, Jahve, mein Gott, sei mir nicht ferne! (23)

Eile mir zu Hilfe, Herr meines Heils!

Dieser Psalm gilt in der alten Kirche als der dritte Bußpsalm

(neben Ps. 6; 32; 51; 102; 130; 143). Es ist das Gebet eines offenbar

145 Psalm 38

schwer am Aussatz Leidenden. Die Krankheit führt ihn zu demütiger

Beugung vor Gott, dem er seine Sünde bekennt.

V. 1. Was „Haskir" bedeutet, ist nicht mehr eindeutig nachzu=

weisen (vgl. auch Ps. 70, 1). Wörtlich übersetzt hieße es: „Zur Er=

innerung". Da ein ähnliches Wort auch einen Teil des Speisopfers

bezeichnet (siehe 3. Mose 2, 2; 5, iif.), so könnte das Wort auch an

das Weihrauchopfer erinnern.

V. 2. Wie in Ps. 6, 2 erfährt auch hier der Psalmist seine Not

als Zeichen des Zornes Gottes. Damit zeigt er, daß er nach dem Sinn

seiner Leiden fragt. Ob wir das allezeit tun?

V. 3—5. Der Beter erkennt, daß seine Leiden durch Jahve über

ihn verhängt sind. Mit ihm allein hat er es zu tun. Jahves Hand

lastet auf ihm (vgl. Ps. 32, 4). Darum ist er niedergedrückt. Durch

alle Glieder geht die Unruhe — „um meiner Sünden willen". So wird

ihm die Krankheitszeit zur Zeit einer inneren Besinnung.

V. 6. Seine übelriechenden, eiternden Wunden meint man auf

den Aussatz zurückführen zu können. Es mögen auch andere Krank=

heiten die Ursache sein.

V. y—$. So leidet der Beter nicht nur körperlich, sondern auch

seelisch an schweren Depressionen. Seine Widerstandskraft ist er=

lahmt, im Fieber stöhnt er „aus dem Herzen".

V. 10. Dennoch weiß sich der Kranke vor Gott gestellt, der sein

Sehnen kennt und sein Seufzen hört. Schon das bedeutet eine nicht

geringe Hilfe.

V. 11—15. Das Fieber beschleunigt seinen Herzschlag, die körper=

liehe Schwäche nimmt ihm auch das Augenlicht. Seine Leiden werden

dadurch bitter, daß seine Freunde und Angehörigen sich von ihm

zurückziehen. Ja, es gibt Feinde, die ihm übelwollen. Vielleicht hängt

das alles damit zusammen, daß die andern gleich den Freunden Hiobs

meinen, der Kranke müßte besondere Schuld auf sich geladen haben,

da er so schwer gestraft wird. Vielleicht wollen sie ihn verurteilen

lassen und suchen darum nach Gründen, um ihn zu verklagen. Doch

alles, was sie ersinnen, entspricht nicht der Wahrheit. Der Kranke

verschließt vor ihnen sein Ohr und verzichtet auf Verteidigung.

Auch das ist ein anziehender Zug an ihm, der in den Psahnen nicht

oft zu finden ist.

Psalm 39 146

V. 16—19. Der Beter will es nur mit Jahve zu tun haben. Auf

ihn hofft er, auf seine Antwort wartet er. Im Glauben an ihn will

er nicht wanken und dadurch jenen Feinden keinen Anlaß zum

Triumph geben. Wohl ist er über die Maßen geschwächt, aber zu

einer echten Beichte und zum Bekenntnis seiner Schuld vor Gott ist

er bereit. In allen körperlichen Nöten trauert er doch über seine

Sünde.

V. 20. 21. Er unterschätzt die Zahl und den Einfluß seiner Feinde

nicht, die vergessen haben, daß sie ihm auch manches zu verdanken

hatten.

V. 22. 23. Doch er rechnet mit dem Herrn seines Heils. Den ruft

er an. Von ihm allein kann die Hilfe kommen.

Es ist ein echter Bußpsalm, da der Psalmist sich durch die schwe=

ren Leiden nicht zur Bitterkeit gegen Gott führen läßt, sondern der

Trauer Raum gibt über sein eigenes Versagen und zum Bekenntnis

seiner Schuld bereit ist. Auch daß er sich gegen die unwahren Be=

schuldigungen nicht verteidigt, ist ein Zeichen echter Buße. Wer seine

eigene Sünde sieht, kann schweigen, wo ihm Unrecht geschieht.

„Der Klagende trägt die Züge jenes leidenden Gottesknechtes, der

in Psalm 22 und Jesaja 53 geschildert wird." „Im Kreuzestod er=

leidet Jesus die Not einer letzten Verlassenheit, denn auch seine An=

gehörigen und Freunde sondern sich von ihm ab. Jesus tritt ein in

die Solidarität mit den Verstoßenen und macht sich ihr Schicksal zu

eigen. In diesem Ereignis begegnet Gott allen Leidenden als Hilfe

und Heil." (Kraus, 297^

Psalm 39

1. Dem Sangmeister. Von Jeduthun. Ein Davidslied.

2. Ich sagte: Ich will midi auf meinem Wege hüten vor Zungen-

sünden, idi zoili meinem Mund den Zaum bewahren, solange der

Gottlose vor mir ist. (3) Stumm war idi und schwieg und hielt

an midi, bar des Glücks. Da ward mein Schmerz erregt. (4) Mein

Herz brannte in meinem Innern, ein Feuer brannte in meinem

Seufzen. Ich sprach mit meiner Zunge: (5) Mache mir mein Ende

147 Psalm 39

kund, Jahve, und welches das Maß meiner Tage ist, damit idi

weiß, wie vergänglich idi bin! (6) Siehe, handbreitlang setztest

du meine Tage, und meine Lebensdauer ist wie nidits vor dir.

Fürwahr, alles ist Haudi, jeder Mensdi, der dasteht. — (Selah) —

(j) Fürwahr, der Mensdi wandelt gleich einem Schattenbild, um

einen Hauch lärmen sie. Man häuft auf und weiß nicht, wer es

einsammelt. (8) Und nun, worauf soll ich hoffen, Herr? Ich harre

auf dich allein. (9) Rette mich von allen meinen Freveln! Setz

mich den Narren nicht zum Spott! (10) Ich bin verstummt und

will meinen Mund nicht auftun. Denn du hast's getan. (11)

Nimm deine Plage von mir! Vor der Strafe durch deine Hand

vergehe ich. (12) Strafst du den Menschen für seine Sünde mit

Züchtigungen, so vergeht seine Herrlichkeit wie Mottenfraß.

VJahrlich, nur ein Hauch ist jeder Mensch. —(Selah)—(13) Erhöre

mein Gebet, Jahve, nimm mein Schreien zu Ohren, schweige

nicht zu meinen Tränen! Denn ich bin ein Fremdling bei dir,

ein Beisasse wie alle meine Väter. (14) Blick weg von mir, daß

ich froh werde, ehe ich hingehe und nicht mehr bin!

Ein in vieler Hinsicht bemerkenswerter Psalm, der in Form und

Inhalt sich deutlich von den andern Psalmen abhebt. Zwar gehört

auch er zu den sogenannten Klagepsalmen, und der Psalmist sucht

bei Jahve Hilfe, wird aber von der Hinfälligkeit des irdischen Lebens

fast bis zur Hoffnungslosigkeit beeindruckt. Die Sätze seines Gebets

kommen unregelmäßig in ihrer Länge und in ihrem Versmaß. Das ist

gewiß kein Kunstlied, sondern ein Gebet, das unmittelbar aus einer

konkreten Not entstanden ist.

V. 1. Daß die wiederholte Überschrift „Ein Davidslied" oder

„ein Psalm Davids" nicht unbedingt die Verfasserschaft Davids

meint, zeigt sich hier, wo als Verfasser Jeduthun genannt ist. Der

Name steht auch in der Überschrift von Psalm 6z. Nach der Chronik

war Jeduthun einer der Sangmeister Davids (z. B. 1. Chron. 25, 1;

2. Chron. 5,12). Im übrigen könnte er auch der Urheber der Melodie

sein. Vgl. die Überschriften der Lieder in unsern Gesangbüchern!

V. 2T-4. In seiner persönlichen Not, vielleicht in einer Krankheit,

nahm sich der Beter vor, kein unbedachtes oder gar bitteres Wort

Psalm 39 148

zu sagen. Obwohl ihm alles Glück fernblieb, wollte er sich doch alles

Murrens enthalten, zumal der Gottlose oder Ungläubige ihn hören

könnte. Will er kein Ärgernis geben? Will er Jahves Ehre wahren?

Wir müssen es ihm hoch anrechnen, daß er das Jammern unter=

drücken will, das in den Psalmen oft genug zu hören ist. Doch sein

Schmerz nahm überhand. Sein „Herz brannte" in seinem Innern

(vgl. Jer. 20, 9, wo der Prophet ähnliches erfährt). So beginnt er nun

doch sein Herz auszuschütten, wenn auch in anderem Sinn als in

Ps. 32, 5. Die innere Glut treibt seine Fragen und Zweifel auf die

Lippen.

V. 5—j. Die Hinfälligkeit alles menschlichen Lebens treibt ihn

um. Er bittet sogar: Mach mir mein Ende kund! Er möchte wissen,

wielange er noch zu leben hat („Wer weiß, wie nahe mir mein

Ende ..."). Doch liegt keine Sterbensfreudigkeit in seiner Bitte.

Diese ist dem Alten Testament in der Regel unbekannt (vgl. das

Gebet des frommen Königs Hiskia in Jes. 38,10—20). Ein Menschen=

leben ist nur eine Handbreit lang. Das ist das kürzeste Längenmaß

— ihrer sechs gehen auf eine Elle. Ja, das Leben ist wie ein Hauch,

der im Nu verweht (Ps. 90, 5ft.; Hiob 14, iff.; Jak. 4,14). — „Gleich

einem Schattenbild" : Das Bild ist vieldeutig. Gott schuf den Men=

sehen zu seinem Bilde, eigentlich zu seinem Schattenriß, weil der

Mensch ja keine Imitation Gottes, sondern nur seine Abschattung

sein sollte, wie etwa eine Silhouette gewisse charakteristische Züge

aufweist. Durch den Sündenfall aber ist der Mensch nur noch ein

Schatten im Sinne des Nichtigen. Mit diesem Wort werden auch

Götzenbilder bezeichnet. So ist der Mensch, der für die Ewigkeit

geschaffen war, der Vergänglichkeit verfallen. Was er schafft und

sammelt, behält er nicht und muß es im Tode verlassen (Luk. 12,2of.).

V. 8. Alles Sichtbare zerrinnt ihm (2. Kor. 4, 18). Worauf soll

seine Hoffnung sich noch richten? Jahve, der Allherr, ist allein Grund

seiner Hoffnung, der Ewige und Unvergängliche.

V. 9. Vor dessen Angesicht werden wir unserer Sünden gewahr

(Jes. 6, 5; Luk. 5, 8). Narren heißen nach der Bibel alle, die nicht

mit dem lebendigen Gott rechnen (Ps. 14, 1; Spr. 14, 9 u. a.). Wird

er, der Beter, von Gott verworfen, so werden jene mit ihrem Spott

recht behalten.

149 Psalm 39

V. 10. Noch einmal nimmt der Psalmist sich vor, jeden Vorwurf

zu unterdrücken (siehe V. 2. 3); denn Jahve selbst verhängt ihm sein

Geschick (Arnos 3, 6; Jes. 45, 7). Bis zum Jubelruf des Paulus (Rom.

5, 3—5; 8, 35ff.) langt es bei diesem Beter aber nicht.

V. 11.12. Er fühlt den ganzen Ernst des Gerichts (vgl. Ps. 32, 4).

Der Mensch, der sich stolz seiner Schönheit und Größe rühmt, ver=

geht im Gericht wie nichts (Jes. 40, 6ff.; Ps. 90, 5; 103, i4ff.).

V. 13. Dennoch bleibt er beim Beten und beruft sich darauf, ein

Glied des Gottesvolkes zu sein. Er bezeichnet sich als Fremdling, weil

ein solcher unter dem Schutz seines Gastfreundes steht (2. Mose 22,

20; 23, 9 u. a.). Gast und Fremdling ist ein und dasselbe Wort.

Hatte der Fremde in Israel Schutz — wieviel mehr derjenige, der sich

als flüchtiger Gast auf Erden weiß und zu Jahve seine Zuflucht

nimmt! Ein Beisasse ist ein „Schutzverwandter, der, ohne von Haus

aus ein Anrecht zu haben, sich da niedergelassen hat und auf Dul=

dung angewiesen ist" (Delitzsch, 329). Der Psalmist weiß etwas

davon, daß der Mensch auf Erden keine endgültige Heimat hat.

Dagegen weiß er noch nichts von der künftigen Heimat, von der die

Zeugen des Neuen Testaments schreiben (Phil. 3, 20; 1. Petr. 1, iff.;

Hebr. 11,13; 13,14).

V. 14. Dieser Schlußvers bleibt erstaunlich. Meist bitten die Psal=

misten: „Schau her! Sieh auf midi!" (z. B. Ps. 10,14; 13, 4; 84,10).

Dieser aber bittet: „Sieh weg von mir!" (vgl. Hiob 14, 6). „Das ist

ein Gedanke tiefster Verzweiflung", bemerkt dazu Kraus (303).

„Gewiß ist dieser Psalm nicht das letzte Wort der Schrift zum

Todesproblem (vgl. 2. Kor. 5, iff.; Phil. 1, 21). Dennoch tut er auch

der Christenheit einen wichtigen Dienst, sofern er in ergreifender

Weise klarstellt, was es — ohne den Sühnetod und die Auferstehung

Christi — um den Menschen und sein fliehendes Leben ist", schreibt

Helmut Lamparter (204).

Psalm 40 150

Psalm 40

(1) Dem Sangmeister. Ein Davidslied.

(2) Inständig harrte idi auf Jahve, und er neigte sidi zu mir und

hörte mein Sdtreien. (3) Und er zog midi aus der Grube des

Verderbens, aus dem Sdüamm und Sdimutz und stellte meine

Füße auf Felsengrund, so daß meine Schritte fest wurden. (4)

Und er gab in meinen Mund ein neues Lied, ein Loblied für

unsern Gott. Viele werden es merken und sidi fürditen und auf

Jahve vertrauen. (5) Selig ist der Mann, der sein Vertrauen auf

Jahve setzt und der sidi nidit zu den Übermütigen wendet und

nidit zu denen, die durai Lüge abtrünnig wurden. (6) Du, Jahve,

mein Gott, hast vieles vollbradit durai deine Wundertaten und

deine Heilsgedanken an uns. Mit ihnen ist nidits zu vergleidien.

Idi will sie kundtun und erzählen, aber sie sind zu zahlreich, um

sie aufzuzählen. (7) An einem Opfer oder Speisopfer Hegt dir

nidits, aber die Ohren hast du mir gegraben. Du forderst kein

Brandopfer oder Sündopfer. (8) Da habe idi gesagt: Siehe, idi

komme; in der Sdiriftrolle ist meinethalben geschrieben. (9) Zu

tun, was dir gefällt/ mein Gott, ist meine Lust, und deine Wei°

sung ist in meinem Innern. (10) Ich habe die Frohbotschaft deiner

Gerechtigkeit in der großen Gemeindeversammlung verkündet;

siehe, meine Lippen verschloß ich nicht! Du, Jahve, weißt das!

(11) Deine Gerechtigkeit verbarg ich nicht im Innern meines

Herzens. Ich habe deine Wahrheit und dein Heil erzählt; ich habe

deine Güte und deine Treue in der großen Gemeindeversammlung

nicht verschwiegen. (12) Du, Jahve, verschließe deine Barmher°

zigkeit nicht vor mir, deine Güte und Treue mögen mich behüten!

(13) Denn es umgeben midi unzählbare Übel, meine VerschuU

düngen sind über midi gefallen, daß ich nicht mehr sehen kann.

Sie sind zahlreicher als Haare auf meinem Kopf, und mein Herz

hat mich verlassen. (14) Laß dir's gefallen, Jahve, mir zu helfen!

Jahve, komm schnell zu meiner Hilfe! (1$) Es sollen zusdianden

werden und sich schämen allesamt, die danach trachten, meine

Seele wegzuraffen. Sie mögen zurückweichen und beschämt wer*

den, die mir Unheil wünschen! (16 Erstarren sollen sie in Schande,

151 Psalm 40

die zu mir sagen: „Ha, ha!" (ly) Alle, die dick suchen, sollen sich

freuen und fröhlich, sein. Es sagen allezeit: „Groß ist Jahve!" f

die deine Hilfe lieben. (18) Idi aber bin elend und arm, dodi der

Herr denkt an midi. Du bist meine Hilfe und mein Retter. Mein

Gott, zögere niditl

Wir haben es hier mit einem Bekenntnispsalm zu tun, der sich

bis zur Reife prophetischer Erfahrung erhebt. Es ist darum nicht über»

raschend, daß der Hebräerbrief in einigen Versen die Stimme des

Messias, des verheißenen Christus, heraushört. Durch die lebendige

Schilderung des persönlichen Erlebens redet uns dieser Psalm kräftig

an. Er bringt das Heilserlebnis des Glaubenden zu starkem Ausdruck.

V. 1. Siehe die Einleitung!

V. 2. „In Hoffnung hoffte idi", heißt es wörtlich. Die hebräische

Sprache verstärkt ein Zeitwort gern durch Hinzufügung des Infini»

tivs. Darum übersetzen wir sinngemäß: „Inbrünstig harrte (oder:

hoffte) ich/' Sein Hoffen war begleitet von dem Geschrei nach Hilfe.

Und schon vor der Errettung durch Jahve durfte er erfahren, wie

dieser sich zu ihm neigte und ihn dadurch in seinem Hoffen bestärkte.

V. 3. Jahve hört das Rufen des Beters und nähert sich ihm, doch

entscheidend ist: „Er zog midi heraus" (vgl. Ps. 18, 17t). Wir wer=

den an das grausige Erleben Jeremias erinnert, der buchstäblich in

ein Schlammloch geworfen wurde und darin elend umgekommen

wäre, hätte sich der Mohr Ebed=Melech seiner nicht erbarmt (Jer. 38,

1—13). Diese Art von schauerlichen Verließen kennen wir aus manch

mittelalterlicher Burg. Bei unserm Psalmisten handelt es sich offenbar

um einen bildhaften Ausdruck. In Schlamm und Schmutz, in einer

Grube des Grauens drohte er umzukommen. Manch einer weiß von

solch elendem Zustand. Jahve aber ergriff ihn mit seiner Hand und

holte ihn aus dem Verderben. Jeder begnadigte Sünder macht eine

ähnliche Erfahrung. Zur vollen Rettung aber gehört: „Er stellte

meine Füße auf Felsengrund." Im Schlamm drohte er zu versinken.

Alles war glitschig und nirgends ein fester Halt für den Fuß. Nun

aber steht er auf festem Boden und kann sichere Tritte tun (Ps. 17,5).

Welch eine Wandlung durch Jahves Eingreifen!

V. 4. Auch sein Loblied, in das sich sein Angstruf gewandelt hat

Psalm 40 152

(Ps. 30, i2f.), ist ein Geschenk Gottes: Er gab ihm das neue Lied in

den Mund. Das „neue Lied" wird mehrfach in den Psalmen genannt:

Ps- 33> 3; 9^6> */' 9^8/ */' I44/ 9; M9'*; J«- 4^2/*°; Offb. 5, 9; 14, 3.

Es geht dabei nicht um die Neuheit eines dichterischen Kunstwerks.

„Es ist die geistesmächtige, von Jahve gewirkte neue Kunde" (Kraus,

308).Solch ein Lied ist stets der Widerhall der erneuernden Kraft

des Heils Jahves. Zuerst handelt er in seiner schöpferischen Gnade

(Ps.51,12; Jes.43,19; 62,2^686^36,26; Joh. 3,3; Röm.6,4; 2.Kor.

5, 17; Gal. 6, 15; Offb. 21, 5). Daraus erwächst erst als Frucht das

Bekenntnis des Glaubens. Dieses ist nur die Abspiegelung seines

Heils in seiner Gemeinde. So bringt der Neue Bund (Jer. 31, 31;

Matth. 26, 28) die Neugeburt im Glauben und damit das neue Lied.

Es geht also nicht um Neuigkeiten, sondern um Erneuerung. Inhalt=

lieh ist das Lied das Lob Gottes, das von vielen vernommen wird, die

dadurch selbst zur Gottesfurcht und zum Vertrauen geweckt werden.

V. 5. Es ist nicht verwunderlich, daß der Gerettete jetzt selig=

gepriesen wird (vgl. Ps. 1,1; 2,12; 32,1 u. a.). Jeder von Gott mit

dem Heil Beschenkte ist in seiner Person ein Zeugnis der göttlichen

Huld. Wer Jahve vertraut, läßt alle zweifelhaften Mittelchen der

Selbsthilfe fahren, deren sich die Stolzen rühmen. Sie sind in den

Psalmen oft im Gegensatz zu den Elenden, Gerechten, Heiligen ge=

nannt (Ps. 19,14; 36,12; 54, 5; 86,14 u. a.).

V. 6. Der von Gott Begnadigte und Gerettete weiß sich zum

Zeugnis für die Heilstaten Gottes verpflichtet. Davon sagen die

Psalmen oft. Der Dank darf nicht im Herzen verborgen bleiben

(7, 18; 9, 15; 18, 50; 22, 22,. 26; 26, 12; 27, 6; 32, 11; 66, 16;

68, 27 u. a.). Erst wer selbst die Rettung durch Jahve erfuhr,

bekommt ein scharfes Auge für alle seine Wundertaten, von denen

der Unglaube gar nichts merkt (92, 6f.; 103, 2fi\; 104, 24; 106, 2;

139,17f.).

V. 7. Erstaunlich ist diese an die Propheten erinnernde Kritik am

Opferdienst, der so leicht zu einem äußerlich erledigten Pflichtwerk

wird. Man lese Jes. i, 11—14; Jer- 6/ 20; Arnos 5, 21—23; Micha 6,

6—8; Spr. 21, 27; Ps. 51, 18! Nicht die Opfer als solche (deren ge=

setzliche Vorschriften nicht bestritten werden), sondern der Gehor=

sam ehrt Gott (1. Sam. 15, 22). Darum sagt Jesus so oft: „Wer Ohren

153 Psalm 40

hat zu hören, der höre!" Hier heißt es wörtlich: „Die Ohren hast du

mir gegraben" (vgl. auch Jes. 50, 5; Rom. 10, 14ft.).

V. 8. „Siehe, ick komme!" Das kann ja nur heißen: Ich opfere

mich selbst. Jeder echte Glaubensgehorsam ist nicht nur eine ein=

malige Handlung, sondern eine Lebensübergabe, die immer neu

praktiziert werden muß (vgl. Rom. 6, 13. 19). Dieses Wissen führt

dazu, hier das gehorsame Selbstopfer des Einen zu erkennen, der

durch seinen Gehorsam den Vater ehrte und uns erlöste (Hebr. 5, 8;

Phil. 2, 8). Daher versteht der Hebräerbrief diese Verse messianisch

(Hebr. 10, 5—10). „Ich komme" — das ist der Ausdruck des Gehor=

sams. Einzigartig ist der Ausdruck: „In der Schriftrolle ist meinet*

halben geschrieben." Gemeint ist wohl die Thora, die Gesetzesrolle,

die Gottes Anweisung für die Gerechten enthält. Der Fromme liebt

Jahves Thora (Ps. 1, 2; 19, 8ff.; 119, 92 u. a.).

V. 9. Die Thora als Willensoffenbarung seines Gottes trägt er

in seinem Innern, in seinem Herzen. Vgl. den Ausdruck: „was in

mir ist" (Ps. 103, 1)! Auch hier erinnert der Psalmist an Jeremia:

„Dein Wort ist meines Herzens Freude" (15,16).

V. 10. 11. Der Gehorsame wird auch Zeuge und Bekenner. Er

nennt seine Kunde eine Frohbotschaft. Wir kennen den Ausdruck in

Jes. 52, 7 (vgl. Rom. 10, 15). Gesetz und Evangelium schließen sich

nicht aus, sondern gehören zusammen. Auch hier ist der Ausdruck

„Gerechtigkeit" nicht drohend, sondern als Wohltat verstanden —

wie so oft in den Psalmen (17,15; 31, 2; 36,11; 51,16; 6$, 6 u. a.).

Die Erfahrungen des Psalmisten sind also nicht seine Privatsache, die

bloß ins Kämmerlein gehört. Die große Versammlung der Gemeinde

hat ein Recht darauf, sein Gotteslob zu vernehmen. Freudig tut er

seinen Mund auf ( Ps. 51,17) und erzählt von Gottes Treue und dem

Heil, das ihm widerfuhr. Er verschweigt nichts.

V. 12. Die Verse 12—18 bilden für sich noch einen selbständigen

Psalm (70). Nicht nur darum meinen manche Ausleger, die Verse

hätten keine Beziehung zu den Versen 1—11. Daß ein Psalm oder

ein Abschnitt eines Psalms im Psalter wiederholt wird, ist keine

Ausnahme (vgl. Ps. 14 und 53; 57, 8—12 und 108, 2—6; 60, 7—14

und 108, 7—14). Doch hat eine Abtrennung der Verse 12—18 mehr

Wahrscheinlichkeit, als daß sie hier willkürlich hinzugefügt wären.

Psalm 40 154

Gerade bei diesem so individuell erlebten Psalm ist die Wendung

zur vertieften und erneuten Sündenerkenntnis wohl begreiflich. Je

ernsthafter ein Beter sich Gott hingibt, um so eher geschieht es,

daß „das Magnificat zum kläglichsten De profundis abstürzt", wie

Delitzsch sagt. Das heißt: Aus dem Lobpreis Gottes wird ein Buß=

gebet. Kennen wir das nicht auch? Wer von Gottes Barmherzigkeit

lebt, erkennt täglich neu, wie sehr er sie braucht.

V. 13. Nun geht es durch harte Bewährungsproben (1. Petr. 1,

6f.). Das Bewußtsein vieler Versäumnisse und Schulden erwacht bei

dem, der Gottes Rettung so wunderbar erfuhr. Seine Sünden gleichen

einer finsteren Wolke, die seinen Blick verdunkelt. Hat er in V. 6

bezeugt, daß Gottes Wundertaten nicht zu zählen sind, so sind jetzt

seine Schulden zahllos wie die Haare auf dem Kopf. Vor Schrecken

droht sein Herz den Dienst einzustellen.

V. 14—16. In solcher Stunde eilt's mit der Gotteshilfe (Ps. 22,20).

Denn nun melden sich auch die Gegner, die seiner spotten und die

er sich mit seinem Zeugnis wohl erst erworben hatte. Sie fehlen bei

dem nicht, der aus seinem Dienst Gottes kein Geheimnis macht. Nur

Gott kann sie ins Unrecht setzen und beschämen. Der spottende Ha=

Ha=Ruf hat den Sinn wie das alberne „Ätsch=Ätsch" in der Sprache

der Gassenbuben.

V. 17. Vgl. zu diesem Vers Ps. 55, 27! Jahve suchen führt zur

Freude. Wer Jahves Hilfe und Heil liebt und achtet, wird sein Lob

immerdar singen und sagen.

V. 18. Auch der Beter dieses Psalms findet durch alle neuen An=

fechtungen hindurch zum Frieden. Gewiß, er ist elend und arm! Aber

gerade solche haben die Verheißung Jahves (Matth. 5, 3—10). Der

Herr gedenkt der Elenden und versorgt sie (Ps. 55, 23). „Mein Gott"

— so können wir auch in der Anfechtung beten (Ps. 22, 2), selbst

wenn der Psalm mit dem Seufzer schließt: „Zögere nicht!"

Der Psalm fällt durch eine an der prophetischen Predigt gereifte

Schau auf. Wer die Gebete und Seufzer eines Jeremía liest, ist nicht

überrascht über die Spannweite zwischen hohem Jubel und tiefer

Anfechtung und Beugung. Es ist ein zeugnishaftes Bekenntnis und

Gebet, das aus tiefer Erfahrung schöpft. Da in Jesus der heilige Gott

sich in den Staub der Sündenwelt beugt und seinen Eingeborenen

155 Psalm 41

stellvertretend leiden läßt, war es naheliegend, daß dieser Psalm den

ersten Christen eine Bestätigung dafür war, daß auch der Psalter

den Christus bezeugt (Luk. 24, 26Í. 44f.; Hebr. io, 5—10).

Psalm 41

1. Dem Sangmeister. Ein Davidslied.

2. Selig ist, der mitfühlend handelt am Geringen. Am Tage des

Unglücks wird Jahve ihm helfen. (3) Jahve wird ihn behüten und

am Leben erhalten und ihn glücklich machen auf Erden und wird

ihn nicht in die Laune seiner Feinde geben. (4) Jahve wird ihn

unterstützen auf dem Krankenlager; all sein Leidenslager wen=

dest du in seiner Krankheit. (5) Ich sprach: Jahve, sei mir gnädig!

Heile meine Seele; denn ich habe gegen dich gesündigt. (6) Meine

Feinde reden Böses von mir: „Wann wird er sterben und sein

Name untergehen?" (j) Wenn jemand kommt, nach mir zu sehen,

redet er heuchlerisch; in seinem Herzen sammelt er Niedertracht,

geht auf die Straße und plaudert's aus. (8) Alle meine Hasser

tuscheln über mich miteinander und denken Schlimmes über mich:

(9) „Ein heilloses Übel setzt ihm zu, und wer einmal (so) daliegt,

steht nicht wieder auf." (10) Auch der nächste Freund, dem ich

vertraute und der mein Brot aß, hebt seinen Fuß gegen mich.

(11) Aber du, Jahve, sei mir gnädig und richte mich auf, daß ich

ihnen vergelte! (12) Daran habe ich erkannt, daß dein WohU

gefallen auf mir ruht und daß mein Feind nicht über mich froh=

lockt. (13) Aber um meiner Unschuld willen hältst du mich und

stellst mich auf ewig vor dein Angesicht.

(14) Gepriesen sei Jahve, der Gott Israels, von Ewigkeit zu Ewig=

keit! Amen.

Den 10. Vers erwähnt Jesus (Joh. 13, 18). Dadurch bekommt

dieser Psalm ein Interesse vom Neuen Testament her (vgl. auch Joh.

17,12; Apg. 1,16. 20; Ps. 69, 26; 109, 8).

V. 2. Der Psalm beginnt mit einer Seligpreisung — wie Ps. 1

und 32. In dieser Sentenz faßt der Sänger seine Erfahrung zusam=

men. Er hat Gottes Barmherzigkeit reichlich empfangen und preist

Psalm 41 156

ihn dafür. Jesus hat das Wort in seine Seligpreisungen eingefügt:

„Selig sind die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit emp-

fangen" (Matth. 5, 7). Nun empfiehlt der Psalmist seinen Hörern,

selber barmherzig zu sein. Luther übersetzt: „wer sich des Dürftigen

annimmt." Das Tätigkeitswort hier aber sagt eigentlich: einsichtig,

klug handeln. Wir können es nur sinngemäß übersetzen. Wer mit

der Not des Armen fühlt und sie ernst nimmt, zeigt die rechte Ein=

sieht. Wohltat und Lohn gehören nach Gottes Ordnung zusammen

(vgl. das zu Ps. 28, 4 Gesagte).

V. 3. Der Text ist hier ein wenig gestört. Lamparter übersetzt:

„daß man ihn glücklich preise im Lande." Gott gibt ihn nicht der

Laune seiner Feinde preis. Eigentlich: „der Seele seiner Feinde". Das

Wort „nefesch" heißt eigentlich Seele oder Leben, „das Vitale am

Menschen" (nach v. Rad). Im weiteren Sinn kann es auch die Ge=

fühlserregung heißen. Daher übersetzen wir: „Laune" (Kraus:

„Gier"). Vgl. Ps. 27,12.

V. 4. Jahves Hilfe auf dem Krankenbett ist die konkrete Erfah=

rung dieses Beters (vgl. Ps. 30, 3).

V. 5. Und nun beschreibt er seine ehemalige Klage in der Not.

„Heile meine Seele" — dabei dürfen wir nicht in der Weise griechi=

scher Psychologie die Seele vom Leibe trennen. Die Bibel, besonders

das Alte Testament, betont die Einheit der menschlichen Existenz.

Dodi bleiben wir auch nicht nur bei der leiblichen Qual stehen. Solche

Klagepsalmen zeigen ja deutlich, wie der Beter die leibliche Not

seelisch als Gottesgericht durchlebt — eine Haltung, die uns leider

weithin fremd wurde. (Man lese Dr. med. Tourniers Buch „Bibel und

Medizin", Zürich und Stuttgart.) Auf dem Krankenbett ist dem Beter

das Bekenntnis der Schuld stets nahe (Ps. 32, 4Í.; 38, 4f.). Hier lautet

das Bekenntnis wörtlich wie im Munde des verlorenen Sohnes (Luk.

15, 21; auch 18, 13).

V. 6—10. Auch diesen Psalmisten bedrängten Feinde und falsche

Freunde in der Krankheitszeit (vgl. die Freunde Hiobs). Sie sahen in

ihm den von Gott Gezeichneten und wünschten seinen schnellen Tod

und das Erlöschen der Erinnerung an ihn. Diese Haltung erscheint

uns allemal unbegreiflich hart. Doch bei diesen Feinden der Psal=

misten geht es stets zugleich um Feinde Gottes. Deshalb ist der

157 Psalm 41

Gegensatz so scharf herausgestellt. Auf solche Stellen in den Psalmen

mag Jesus hingewiesen haben, als er in ihnen Hinweise auf sein

Leiden zeigte (Luk. 24, 44—46). Heuchelnd erkundigten sie sich bei

Krankenbesuchen nach dem Befinden des Psalmisten und verbreiteten

hernach böse Gerüchte über ihn. „Ein heilloses Übel", d. h. ein von

Gott im Gericht verhängtes Übel, sollte ihn getroffen haben. Nun

finde er keine Hilfe. So posaunten sie aus. Selbst ein früher noch

intimer Freund war unter diesen Leuten, der einst Tischgemeinschaft

mit dem Beter hatte. Das ist das Wort, das Jesus im Blick auf Judas

zitiert (Joh. 13,18). Die Urfeindschaft zwischen Kain und Abel findet

immer neue Verkörperung.

V. 11. Die Bitte um Heilung wurde unterstützt mit der Zielset=

zung: „daß ich ihnen vergelte/' Wir sollten hier nicht an eine klein=

liehe Rache denken. „Vielmehr besteht die Vergeltung darin, daß die

Verleumder durch das rettende Eingreifen Jahves als ^escha^m'

(Gottlose) entlarvt werden und beschämt ein Gottesurteil über sich

ergehen lassen müssen" (Kraus, 314).

V. 12. 13. Diese Verse sprechen von der Lage der Gegenwart.

Er hat die Rettung und dadurch Gottes Wohlgefallen an sich erfahren.

Sein Ausdruck ist der gleiche, wie wir ihn über fünfzigmal im Buch

des Hesekiel in mancherlei Abwandlung lesen: „Sie sollen erfahren,

daß ich Jahve bin" (aber auch 2. Mose 6, 7; Jes. 45, 6 u. a.). Ver=

trauen auf Gott darf nie zur weltanschaulichen Theorie werden.

Davor bewahrt den Psalmisten die Praxis des Gebets. Die Unschuld,

die der Beter betont, bezieht sich auf die falschen, verleumderischen

Anschuldigungen seiner Feinde. In V. 5 hat er ausdrücklich seine

Verfehlungen vor Jahve betont. Vor Gottes Angesicht gestellt sein

— das ist nach einem Wort Gerhard Tersteegens die Haltung des

Beters (vgl. Ps. 16,11). Er bleibt im Vertrauen und in der Hoffnung,

in Bitte und Dank — „ohne Unterlaß betend" (1. Thess. 5, 17) —, in

der Gemeinschaft Gottes, vor seinem Angesicht.

V. 14. Dieser Vers gehört nicht mehr zu Psalm 41, sondern ist

ein von den Herausgebern des Psalters an das Ende des ersten Psal=

menbuches gesetztes anbetendes Wort, das mit einem doppelten

Amen der betenden Gemeinde schließt. Die Gemeinde bekennt sich

zu obigen Psalmen und macht sie sich betend zu eigen.

Psalm 42/43 158

ZWEITES BUCH

Psalm 42/43

(1) Dem Sangmeister. Ein Maskil der Söhne Korachs.

(2) Wie ein Hirsch über Wasserbächen lechzt, so lechzt meine

Seele nach dir, Gott. (3) Meine Seele dürstet nach Gott, nach

dem lebendigen Gott. Wann werde ich kommen, um Gottes Ant=

litzzu sehen? (4.) Tag und Nacht sind meine Tränen meine Speise,

weil man täglich zu mir sagt: „Wo ist dein Gott?" (5) Daran

denke ich — und ergieße meine Seele in mir —, wie ich in der

Menge einherzog. Ich führte sie zum Hause Gottes in Jubelklang

und Danklied, die feiernde Menge. (6) Warum bist du so be=

drückt, meine Seele, und bist aufgeregt in mir? Hoffe auf Gott;

denn ich werde ihm noch danken, daß er mir Hilfe ist mit seinem

Antlitz, (j) Mein Gott, bedrückt ist meine Seele in mir. Darum

gedenke ich dein aus dem Lande des Jordans und Hermonim, vom

Berge Miz'ar. (8) Flut ruft der Flut beim Rauschen deiner Wasser=

fälle, alle deine Wellenbrecher und Wogen gehen über mich. (9)

Eines Tages wird Jahve seiner Güte Befehl geben, aber des Nachts

ist sein Lied bei mir, ein Gebet zum Gott meines Lebens. (10) Ich

sage zu Gott, meinem Fels: Warum hast du mich vergessen?

Warum gehe ich in Trauer, während der Feind mich bedrängt?

(11) Meine Gebeine sind wie zerschlagen, wenn meine Bedränger

mich höhnen, indem sie alltäglich zu mir sagen: „Wo ist dein

Gott?" (12) Warum bist du so bedrückt, meine Seele, und bist

so aufgeregt in mir? Hoffe auf Gott; denn ich werde ihm noch

danken, daß er meines Angesichts Hilfe und mein Gott ist.

(43,1). Sprich über mich Recht, Gott, und führe meinen Streit!

Rette mich vor dem unfrommen Volk, vor den Männern des

Trugs und der Unredlichkeit! (2) Denn du bist der Gott meiner

Zuflucht — warum hast du mich verworfen? Warum muß ich

trauernd einhergehen, während der Feind mich bedrängt? (3)

Sende dein Licht und deine Wahrheit! Sie werden mich leiten und

mich zu deinem heiligen Berge und zu deinen Wohnungen brin*

gen, (4) so daß ich zu deinem Altar komme, Gott, — zum Gott

159 Psalm 42/43

der Freude meines Jubels — und dir auf der Zither danke, Gott,

mein Gott! (5J Warum bist du so bedrückt, meine Seele, und bist

so aufgeregt in mir? Hoffe auf Gott; denn idi werde ihm noch

danken, daß er meines Angesichts Hilfe und mein Gott ist.

Das nun beginnende zweite Psalmenbuch (Ps. 42—72) vermeidet

in den meisten Fällen den Namen Jahve, der für die Psalmen des

ersten Buches charakteristisch ist. Welche Gründe die Sammler des

zweiten Buches dazu veranlaßt haben, ist nicht auszumachen. Viel=

leicht bestimmte sie die Scheu vor dem Mißbrauch des heiligen

Namens. Der Grundstock dieses zweiten Buches sind Lieder der

Söhne Korachs (Ps. 42—49; dazu auch 84; 85; 87; 88). Nach der

Überlieferung der Chronik sind diese Korachiten die Nachkommen

des Leviten Korach, der nach seiner Rebellion gegen Mose ein so

furchtbares Ende nahm (4. Mose 16; 26, 11; 1. Chron. 9, 19. 31;

12, 6; 26,1—19; 2. Chron. 20,19). Über die levitischen Tempeldiener,

die Musiker, Sänger und Torhüter hat die Chronik offenbar alte Ver=

zeichnisse als Quellen benutzt und ist daher gut orientiert. Aus ihr

wird ersichtlich, daß die Korachiten im Tempeldienst auch als Sänger

dienten. Wir können daher annehmen, daß sie eine Psalmensamm=

lung machten. Ob sie alle die Verfasser der Psalmen waren, ist damit

noch nicht ausgemacht.

Dieser erste Korachpsalm zeigt große Innigkeit und Sprachreich=

turn seines Verfassers. Er hat bei den Lesern der Bibel besondere

Liebe gefunden. Der Sänger befindet sich fern vom Heiligtum. Aus=

nahmsweise erfahren wir den Ort seines Aufenthalts, wovon die

Psalmen meist schweigen. Es ist die Gegend der Jordanquelle am

Hermon — also im Norden jenseits der Grenze des späteren Galiläa —,

nicht weit von dem im Neuen Testament genannten Ort Cäsarea

Philippi (Matth. 16, 13) in heidnischem Gebiet.

V. 1. Was ein Maskil ist, läßt sich nicht eindeutig ausmachen. Wir

finden das Wort in dreizehn Psalmenüberschriften (z. B. in Ps. 32).

Luther übersetzt: „Unterweisung". Wahrscheinlicher ist: „Kunst*

lied", kunstvoll geschaffenes Lied (so Kraus).

V. 2. Der dürstende Hirsch steht über dem im Sommer ausge=

trockneten Bachbett und lechzt vergeblich nach Wasser. Das mag der

Psalm 42/43 160

Dichter beobachtet haben und bekennt: So geht es mir! Vergeblich

sehne ich mich nach der Erquickung im Umgang mit Gott, dem ich

fern bin. Im wasserarmen Palästina ist der Durst mit seiner Qual

nicht unbekannt (Joel 1, 20; Jer. 14,1—6; 1. Kön. 17, 7; Ps. 104,11).

Deshalb finden wir ähnliche Vergleiche oft in der Bibel (Ps. 63, 2;

107, 9; 143, 6; Jes. 44, 3; 55, 1; Amos 8, 11; Joh. 4, i}L; 7, 37 ;

Offb. 7, 16; 2i, 6; 22, 17). Ohne Gemeinschaft mit Gott ist der

Mensch gequält wie ein Verdurstender. Weil die meisten "Menschen

das nicht wissen, suchen sie ihren Lebensdurst anderswo zu sijllen

— doch ohne Erfolg.

V. 3. Nicht die Götzen — weder alter noch neuer Art — können

uns helfen, sondern nur „der lebendige Gott", der Gott des Lebens,

der selbst die Quelle alles Lebens ist (Ps. 36, 10). Vom „lebendigen

Gott" spricht auch der Korachpsalm 84 (V.3; vgl. Ps. 56,14; 69, 29;

Jer. 2,13; 17,13). Sein Lebensdurst wird erst gestillt, wenn er Gottes

Angesicht sieht. Dabei mag der Sänger an Gottes Gegenwart im

Tempel zu Jerusalem denken. Doch die Sehnsucht der Bibel reicht

weiter. (Man lese 2. Mose 33, 18; Hiob 19, 27; Ps. 17, 15; Matth.

5, 8; 1. Joh. 3, 2; Offb. 22, 4.)

V. 4. Die Qual der Gottesferne wird durch die höhnende Frage

der Gegner erhöht. Sie erkennen seine Hilflosigkeit. War er etwa

krank? War er aus dem Lande verbannt? Auf jeden Fall nehmen

seine Gegner Anlaß, ihm zu sagen: „Du glaubst ins Leere! All dein

Beten ist ein hohles Selbstgespräch!" Wie viele haben seitdem diesen

Spott gehört! Israel blieb er nicht erspart (Ps. 79, 10; 115, 2; Joel

2, 17).

V. 5. Aus der Dürre der Gegenwart blickt der Sänger in den

Reichtum der Vergangenheit, um sich daraus Kräfte zu holen. Offen=

bar hatte er früher eine leitende Funktion bei den Pilgerzügen oder

Prozessionen zum Tempel. Noch klingen ihm die frohen Lieder der

festlichen Menge im Ohr und im Herzen.

V. 6. Dreimal wiederholt sich dieser Kehrreim und zeigt auch

dadurch an, daß Psalm 42 und 43 eine Einheit sind. Nach der alten

griechischen Übersetzung der Septuaginta zählt auch die moderne

russische Bibel die beiden als einen einzigen Psalm. Niedergebeugt

und bedrückt ist die Seele in ihrem Entbehren und Verzagen. Sie ist

i6i Psalm 42/43

unruhig, aufgeregt — man müßte wörtlich übersetzen: Sie stöhnt in

ihrem Leide. Der Beter spricht zu sich selbst. Es ist ein Sichprüfen

und Meditieren unter Gottes Augen, der ihm fern scheint. Und er

findet die glaubenstärkende Antwort: Hoffe auf Gott! Solche Hoff=

nung ist nie vergeblich. Es kann ja nicht sein, daß sein Heimweh

keine Erfüllung findet, seine Angst nicht gestillt wird und seine Bitte

unerfüllt bleibt. So spricht echter, von Gott selbst entzündeter

Glaube. Dieser Satz ist zugleich die Antwort auf die Frage der Spöt=

ter: „Wo ist nun dein Gott?" — Ja, er ist mein Gott!

V. 7. Aber noch ist die Seele bedrückt. Noch ist sie fern vom

Heiligtum: am Fuß des Antilibanon, des Hermon. (Der Berg Miz'ar

ist wohl einer seiner Gipfel.)

V. 8. Die brausenden Bergbäche und Wasserfälle werden ihm

zum Gleichnis von Gerichtsfluten (vgl. Ps. 18, 17; 29, 10). Diese

Wogen drohen ihn zu verschlingen (Ps. 124, 4f.).

V. 9. Mit Delitzsch übersetzen wir hier: „eines Tages" — als Blick

in die Zukunft. Denn Gott wird seiner Gnade befehlen, daß sie ihm

zu Hilfe komme. In nächtlichen Stunden ruft er ihn an und singt

ihm seine Hoffnungslieder (Hiob 35,10). Er darf ja noch beten zum

Gott seines Lebens.

V. 10. 11. Wie er sein Herz ausschüttet, zeigen diese Verse. Er

wagt das Warum auszusprechen — ähnlich wie Ps. 22, 2 und mancher

andere Klagepsalm. Der Hohn seiner Feinde bricht seine leibliche

Kraft.

V. 12. Und wieder findet er Gottes Antwort dadurch, daß er

seiner eigenen Seele zuzusprechen vermag.

43, V. 1. Wie in Ps. 7, 9; 9, 5; 26, 1 sucht der Beter Zuflucht

beim ewigen Richter. Dort weiß er sein Recht aufs beste aufgehoben

(vgl. 1. Joh. 2, 1). Das „unfromme" Volk: Während die Frommen,

die Chassidim, die Gemeinschaft gewährende Güte Gottes, die

chessed, erfahren, fehlt jenen diese Hilfe. Damit stehen sie außerhalb

der rettenden Gemeinschaft mit Gott.

V. 2. Der Psalmist fühlt sich verworfen, von Gottes Hand bei=

seitegeschoben, obwohl doch Gott der Gott seiner Zuflucht ist. Das

Warum bricht wieder quälend hervor.

V. 3. 4. Und doch weiß er, woher die Rettung kommt. Er bittet

Psalm 44 162

um die Sendung des Lichts und der Wahrheit (oder Treue). Beide

scheinen wie personifiziert als helfende Boten oder Engel Gottes.

„Jahves Licht ist eine bewahrende und wegweisende Macht, die den

Gerechten begleitet (vgl. Hiob 29, 2rf.); Jahves Treue ist der Erweis

der Beständigkeit seines Heils" (Kraus, 321). Unter dieser Führung

wird er ins Heiligtum Gottes kommen, um dort in Dank= und Freu=

denliedern Gott zu preisen. Mit Betonung sagt er: „Gott, mein Gott!"

— ja, mein Gott, allen Spöttern zum Trotz.

V. 5. Zum dritten Male erklingt der Kehrreim. Man möchte mei=

nen: mit einem noch sieghafteren Ton der Gewißheit — „Ich werde

ihm noch danken."

Der Doppelpsalm 42/43 gehört „schon rein sprachlich betrachtet

zum Herrlichsten und Ergreifendsten, was Menschenmund in Leidens=

tiefen zu sagen wußte", sagt Lamparter (218), dessen warmherzige

und tiefgründige Auslegung dieses Psalms dem Leser nur empfoh=

len werden kann. „Alle Sehnsucht des dürstenden und schmachten=

den Beters geht hin zum Zion. Die Erwählung des Zion zum Ort der

Gottesgegenwart ist im Neuen Testament auf Jesus Christus und

seine Gemeinde übergegangen. Ferne von dieser Wirklichkeit waltet

eine verzehrende Traurigkeit." (Kraus, 322.) Solch ein Psalm will

hineingestellt sein in unser eigenes Leben. Er sollte in der Stunde

der Anfechtung mit ungeteiltem Herzen gebetet werden. Dann wer=

den sich seine Tiefen auftun, die alle gelehrte Exegese nicht erreichen

kann.

Psalm 44

1. Dem Sangmeister. Ein Maskil der Söhne Korachs.

2. Gott, wir haben es mit unsern Ohren gehört, unsere Väter

hahen's uns erzählt — ein Werk, das du in ihren Tagen voll=

brachtest, in den Tagen der Vorzeit. (3) Du hast mit eigener Hand

Völker vertrieben, sie aber gepflanzt. Du zerbrachst Nationen;

sie aber breitetest du aus. (4) Denn nicht mit ihrem Schwert

eroberten sie das Land, und nicht ihr Arm gab ihnen Heil, son=

dem deine Rechte und dein Arm und das Licht deines Antlitzes,

weil du sie liebtest. (5) Du bist mein König, Gott, befiehl die

163 Psalm 44

Rettung Jakobs! (6) Mit dir stoßen wir unsere Bedränger nieder,

und in deinem Namen zertreten wir unsere Gegner. (7) Denn

nicht auf meinen Bogen vertraute ich, und mein Schwert hilft mir

nicht, (8) sondern du rettest uns von unsern Bedrängern und

machst unsere Hasser zuschanden. (9) Wir rühmen uns allezeit

unseres Gottes und danken deinem Namen in Ewigkeit. — (Selah)

— (10) Dennoch hast du uns verworfen und in Schande gebracht

und zogst nicht mit unsern Heerscharen aus. (11) Du ließest uns

vor dem Feinde weichen und, die uns hassen, plünderten uns aus.

(12) Du gabst uns zum Fraß gleich Schafen und zerstreutest uns

unter die Nationen. (13) Du verkauftest dein Volk um ein Spott*

geld und setztest ihren Kaufpreis niedrig an. (14) Du machtest

uns zur Schmach vor unsern Nachbarn, zu Spott und Schanden

vor denen, die uns umgeben. (15) Du machtest uns zum Spott=

wort unter den Nationen, zum Kopfschütteln unter den Leuten.

(16) Allezeit ist meine Schmach vor mir, und Schande bedeckt

mein Gesicht (17) vor der Stimme des Spötters, im Angesicht des

Feindes und des Rachsüchtigen. (18) Dies alles kam über uns,

und wir haben dich nicht vergessen und haben an deinem Bund

nicht trügerisch gehandelt. (19) Unser Herz ist nicht zurückge=

wichen, noch ist unser Schritt von deinen Pfaden abgeglitten.

(20) Doch du hast uns zermalmt am Ort der Schakale und hast

uns mit Todesschatten zugedeckt. (21) Wenn wir den Namen

unseres Gottes vergessen und unsere Hände nach einem fremden

Gott ausgestreckt hätten, (22) hätte Gott solches nicht erkannt?

Denn er kennt des Herzens Geheimnisse. (23) Ja, um deinet=

willen werden wir täglich hingemordet, wir werden wie Schlachte

schafe angesehen. (24.) Erwache! Warum schläfst du, Herr? Wach

auf! Verwirf nicht für immer! (25) Warum verbirgst du dein

Angesicht? Du vergißt unser Elend und unsere Drangsal. (26)

Ja, unsere Seele ist bis in den Staub gebeugt, unser Leib klebt

an der Erde. (27) Stehe auf, uns zur Hilfe, und erlöse uns um

deiner Güte willen!

Obwohl in diesem Psalm in V. 5 und 7 der Beter in der Einzahl

spricht, so ist er doch ein „Musterbeispiel eines Volksklagepsalms

Psalm 44 164

bei Feindbedrängnis " (nach Gunkel). Das Volk Israel wird in seiner

notvollen Geschichte bis in die Gegenwart das Gebet dieses Psalms

sich oft zu eigen gemacht haben. Im Blick auf die Leiden der verfolg»

ten Juden kann man den Psalm nicht ohne Erschütterung lesen. So

sehr der Psalm ein Gebet des ganzen Volkes ist, so kommt als Dichter

gewiß eine Einzelperson in Frage — eben um der Verse 5 und 7

willen. Es muß nicht unbedingt ein König gewesen sein, vielleicht

aber ein höherer Offizier. Man hat gemeint, eine militärische Aus=

drucksweise im Psalm gefunden zu haben. Ob er wirklich erst aus

der Makkabäerzeit stammt, wie viele Ausleger sagen? So die alten

Kirchenväter und mit ihnen Calvin. Katholische Ausleger (z. B. Bon=

kamp) verlegen den Psalm in die Zeit Jeremías — entstanden unter

dem frischen Eindruck der Katastrophe Jerusalems.

V. 1. Maskil — siehe die Erklärung zu Psalm 42!

V. 2—4. Wie in Ps. 78, 3 hören wir auch hier zuerst ein dank=

bares Bekenntnis zu Gottes Heilstaten in der Vergangenheit. Israel

ist früh dazu erzogen worden, anbetend die heilige Geschichte seiner

Erwählung, Erlösung und gnadenreichen Leitung zur Kenntnis zu

nehmen und darüber nachzusinnen (2. Mose 10, 2; 12, 26ff.; 5. Mose

6, 2ofi. u. a.). Gottes eigenes Werk war die Einwanderung Israels

ins Land der Verheißung, die sogenannte „Landnahme". Nicht eigene

kriegerische Kraft entschied, sondern Gott wirkte mit seinem rechten

Arm und mit dem Licht seines Antlitzes (5. Mose 4, 37). Letztlich

war es Gottes erstaunliche Liebe zum Volk seiner Wahl. Es war seine

freie Gnade, die Israel zum Besitzer des Landes machte.

V. 5—9. Diesem Rückblick auf Gottes Taten folgt ein kräftiges

Bekenntnis des Vertrauens. „Du bist mein König, Gott" — das klingt

deutlich wie ein Credo, ein Glaubensbekenntnis, wie wir's öfters in

den Psalmen lesen. „Befiehl die Rettung^1." — das ist eine Bitte aus

Glauben. Was Gott befiehlt, geschieht (Ps. 33, 9). Die Form der Bitte

klingt wie aus dem Munde eines Mannes, der selbst zu befehlen

vermag (vgl. Matth. 8, 9). Wie einst die Väter, so rechnet der Beter

auch heute mit Gottes Macht und nicht mit der Kraft der eigenen

Waffen (vgl. Ps. 20, 8; 1. Sam. 17, 45). Darum gehört Gott allein

aller Ruhm und ewiger Dank.

V. 10.—17. Nun aber wendet sich das Gebet der Not der Gegen*

165 Psalm 44

wart zu. Gott scheint sein Volk verworfen zu haben, denn er ließ

es eine furchtbare Niederlage erleben. Seinen Hassern zum Fraß

dahingegeben, unter fremde Völker zerstreut, um einen lächerlichen

Preis in die Sklaverei verkauft! Dazu machen die Nachbarn Spott=

verse auf Israel. Schande und Schmach bedecken Gottes Volk. Kopf=

schütteln ist ein Zeichen der Verachtung (vgl. Ps. 22, 8; 109, 25;

Jer. 18,16; Klagel. 2,15; Matth. 27, 39).

V. 18—23. Wir sind von den Psalmen gewöhnt, daß solche Lei=

denszeiten zu Beugung und Buße führen (siehe Ps. ^8, 4Í.', ?,<), nf.;

Jer. 14, iff.; Neh. 1, 3Íf. u. a.). Daher sind wir überrascht, es hier

anders zu lesen: Wir haben dich nicht vergessen, nicht treulos an

deinem Bund gehandelt usw. Gott aber hat sie „am Ort der Scha*

kale", d. h. in der Wüste, eine furchtbare Niederlage erleben lassen.

Der Beter beruft sich darauf, daß Gott die Herzen kennt (Ps. 7, 10;

*7/ 3; X39/ *• 23; i- Sam- *6, 7; Jer. 12, 3; Apg. 1, 24). Ja, sagt der

Beter, wären wir untreu gewesen und abgefallen, so wäre Gottes

Gericht begreiflich. Er vermag aber solchen Grund nicht zu erkennen.

— Gewiß sind wir vom Glauben im Neuen Testament eine tiefere

Erkenntnis der Schuld gewöhnt. Mögen wir darum die Selbstein=

Schätzung des Beters für zu optimistisch halten — es wurde ihm den=

noch eine Erkenntnis geschenkt, die ausgerechnet dem Apostel Paulus

so wichtig erschien, daß er den 23. Vers unseres Psalms an entschei=

dender Stelle des großen Römerbriefes anführt: „Um deinetwillen

werden wir getötet/' Auch wenn Gottes Volk noch so treu und ge=

horsam wäre, müßte es um Gottes und um Jesu Christi willen alle=

zeit zum Leiden bereit sein, das uns von der Liebe Gottes nicht

trennt, sondern uns in seine Arme treibt (Rom. 8, 35—39).

V. 24—27. Diese letzten Verse bringen noch bewegliche Rufe zu

Gott: Wach auf! Erwache! Stehe auf! Der Satz: „Warum schläfst

du?" hat selbst bei der Synagoge Anstoß erregt. Der Hohepriester

Jochanan, d. h. der Makkabäer=Priesterkönig Johannes Hyrkanos

(135—107 v. Chr.), soll das Wort abgeschafft haben mit den Worten:

„Gibt's denn Schlaf bei der Gottheit? Hat nicht schon die Schrift

gesagt: Siehe, der Hüter Israels schläft noch schlummert nicht!?"

Wir aber wollen dankbar aus den Psalmen lernen, die Herzen aus*

zuschütten (Ps. 6z, 9), auch wenn manch Geröll in ihnen ist. Besser so

Psalm 45 166

als fromme Worte heucheln (vgl. auch Ps. 77,10) ! Denn er kennt die

Herzen. Der letzte Satz: „Erlöse uns um deiner Güte willen^1." zeigt

ja deutlich, daß der Beter grundsätzlich die Selbstrechtfertigung ab=

lehnt. Der Grund der Erlösung kann nicht in seinem oder seines

Volkes Verhalten, sondern nur in Gottes Bereitschaft liegen, mit dem

Sünder Gemeinschaft zu halten. Denn das will der Ausdruck hier

sagen.

Zu diesem Psalm sagt Kraus (329): „Hier liegen die signa crucis

(Zeichen des Kreuzes) bereits auf dem alttestamentlichen Gortes=

volk/'

Psalm 45

(1) Dem Sangmeister. Nach „Lilien". Ein Maskil der Söhne

Korachs. Ein Gesang der Liebe.

(2) Mein Herz strömt über von einer guten Botschaft, indem ich

sage: Mein Werk gilt dem König. Meine Zunge ist der Griffel

eines geschickten Schreibers. (3) Du bist der Schönste unter den

Menschenkindern, Anmut ist über deine Lippen ergossen. Darum

hat Gott dich für ewig gesegnet. (4) Gürte dein Schwert um die

Hüfte, deine Tracht und Herrlichkeit! (5) In deiner Herrlichkeit

habe Erfolg! Ziehe hin um der Wahrheit willen, um der Armut,

um der Gerechtigkeit willen! Deine rechte Hand wird dich furcht*

erregende Taten lehren. (6) Deine Pfeile sind geschärft, Völker

fallen unter deine Gewalt, (sie dringen) ins Herz der Feinde des

Königs, (7) Dein Thron, 0 Gott, steht für immer und ewig. Ein

Zepter der Billigkeit ist das Zepter deines Königreichs. (8) Du

liebst Gerechtigkeit und hassest die Bosheit. Darum salbte dich,

Gott, dein Gott mit dem öl der Freude vor deinen Gefährten.

(9) Von Myrrhe, Aloe und Kassia (duften) alle deine Kleider.

Aus Elfenbeinpalästen erfreut dich Saitenspiel. (10) Töchter der

Könige gehen dir entgegen. Die Gattin steht zu deiner Rechten

in Gold von Ophir. (11) Höre, Tochter, sieh und neige dein Ohr

und vergiß dein Volk und dein Vaterhaus! (12) Der König hat

Verlangen nach deiner Schönheit — denn er ist dein Herr —;

167 Psalm 45

verneige dich vor ihm! (13) Und die Töchter von Tyrus — sie

wollen dein Antlitz mit Gaben gnädig stimmen, die Reichen

unter den Völkern. (14.) Alle Herrlichkeit der Königstochter sind

Korallen (?), ihr Gewand ist von golddurchwirkten Stoffen. (15)

In bunt gestickten Kleidern wird sie zum König geführt — Jung=

frauen folgen ihr nach, ihre Gefährtinnen werden ihr zugeführt.

(16) Sie werden mit Freuden und Jubel geleitet, sie ziehen ein

in den Palast des Königs. (17) Deine Söhne mögen deinen Vätern

folgen. Du wirst sie zu Fürsten einsetzen in aller Welt. (18) Ich

will deines Namens gedenken von Geschlecht zu Geschlecht;

darum werden die Völker dich preisen immer und ewig.

Ein einzigartiger, interessanter Psalm! Leider ist der Text nicht

fehlerlos und die Übersetzung daher an manchen Stellen fraglich.

Deutlich ist, daß wir es mit einem Hochzeitslied zu tun haben, aber

ebenso deutlich, daß es seinen Platz im Psalter fand, weil es weit

über den zeitgeschichtlichen Anlaß hinausgreift. Ohne das Zeitge=

schichtliche zu unterdrücken, verstehen wir den Psalm messianisch.

V. 1. Die Überschrift ist ausführlicher, als sie sonst zu sein

pflegt. Neben der üblichen Widmung an den Sangmeister und der

Nennung der Korachiten als Verfasser oder eher Sammler dieser

Lieder steht ein Ausdruck, der wahrscheinlich die Melodie angibt:

„Nach Lilien", was vielleicht das Anfangswort eines Liedes sein mag.

Maskil ist ein kunstvolles Lied (vgl. Ps. 32; 42; 44 u. a.). „Ein Lied

der Liebe" — das ist frei übersetzt. Man könnte auch sagen: ein Lied

vom Geliebten, vom Liebenswerten.

V. 2. Der Psalmist beginnt gleich einem fahrenden Sänger, der

zum Hochzeitsfest geladen ist, um dort sein Huldigungslied vorzu=

tragen. Man könnte an den Dienst der Sänger an den Fürstenhöfen

und auf den Burgen im Mittelalter erinnern (vgl. den Sängerkrieg

auf der Wartburg!). Solche einleitenden Verse finden wir auch in

andern Psalmen (z. B. Ps. 49, 1—5; 78, if.). Das Herz des Dichters

wallt über von einer Frohbotschaft. Man könnte an Jes. 52, 7 denken,

wenngleich dort ein anderer Ausdruck benutzt wird. „Wes das Herz

voll ist, davon geht der Mund über" (Matth. 12,34). Sein Kunstwerk,

das Lied, weiht er dem König, dessen Fest gefeiert wird. Wir wissen

Psalm 45 168

nicht, welcher König den Anlaß gab. Alle Vermutungen erweisen

sich als nicht stichhaltig. Wie der Griffel eines Schreibers in die

Wachs* oder Tontafel die Buchstaben ritzt, so handelt jetzt die Zunge

des Sängers.

. V. 3. Und nun bricht seine Huldigung hervor: der Schönste. Das

ist nicht im ästhetischen Sinn gemeint. Es ist „die strahlende Erschei=

nung, das herausragend Majestätische" (Kraus, 334). Schon hier

zeigt sich der prophetische Blick des Psalmisten. Er meint die Be=

gabung von oben. Der König ist der Vollkommene, wobei seine

Lippen, d. h. seine Rede, in ihrer Holdseligkeit hervorgehoben wer=

den. So ist er der von Gott in alle Ewigkeit Gesegnete.

V- 4—6. „Der Ewiggesegnete vereinigt mit der höchsten Schönheit

die höchste Prachtfülle" (Delitzsch, 362). Er ist der siegreiche Held,

dem seine Gegner nicht widerstehen können. Sein Schwert, die.An*

griffswaffe, ist seine königliche Pracht und Majestät. Durch sie hat

er den sieghaften Erfolg. Er kämpft für die Wahrheit und das Recht,

d. h. für Gottes Gerechtigkeit und Treue. Er tritt ein für die „Armut".

Hier ist die Übersetzung nicht eindeutig. Man könnte auch sagen:

„mit Milde". Aber der Ausdruck „anwa" ist verwandt mit den

„anawim", den Elenden und Armen, von denen die Psalmen so oft

sprechen (etwa Ps. 22/ 27; 34, 3; 37, 11 u. a.). Er ist der Anwalt

dieser Armen. Sein starker Arm wird ihn anleiten, furchterregende

Taten zu tun, so daß die Völker sich ihm unterwerfen.

V. 7. 8. Zum Sieg nach außen kommt nun die Regierungsweisheit

nach innen. Hier bricht die Frage auf, ob der Sänger den König mit

„Gott" anredet. Der Hebräerbrief (1, 9) liest diese Anrede und über*

trägt daher das Psalmwort auf den Sohn Gottes, den Christus. Ohne

an dieser Deutung rütteln zu wollen, sind wir berechtigt zu fragen,

ob der Psalmist schon diese neutestamentliche Erkenntnis hatte, an

die manch einer der Propheten herankam. Delitzsch weist darauf hin,

daß die Anrede Elohim = Gottheit öfters für die irdische Obrigkeit

benutzt wird (2. Mose 21,6; 22, 7Í.; 1. Sam. 2, 25, wo im Urtext

Elohim statt Richter zu lesen ist; Ps. 82, 6, was Jesus in Joh. 10, 34

zitiert; 138, 1). Kraus übersetzt daher: „0 Göttlicher". Immerhin

bleibt die. Anrede vieldeutig und gehört wohl zu den prophetischen

Übersteigerungen, die diesem Psalm eigen sind. Im übrigen wird

169 Psalm 45

auch in Jes. 9 der erwartete Messias „Gott=Held" (Luther: „Kraft=

Held) genannt.

Die Verheißung ewigen Bestandes seines Throns erinnert an das

Wort an David: „Dein Haus und dein Königreich soll ewig vor dir

bestehen" (2. Sam. 7, 16). Das Zepter (vgl. Ps. 2, 9) ist Symbol der

königlichen Macht. Er führt es in Unparteilichkeit und Rechtlichkeit,

denn er liebt Gerechtigkeit. Wir wissen, daß dieser Ausdruck die

Heiligkeit und Gnade Gottes in Zorn und Güte umfaßt. Über alle

seine Gefährten und Freunde ist der Besungene durch die Salbung

mit öl erhoben (1. Sam. 10, 1; 16, 13; 2. Sam. 2, 4; 5, 3). Das öl

ist Symbol der Heiligung und Mittel der Weihe, aber auch zugleich

ein festliches Zeichen der Freude (Ps. 23, 5).

V. 9. 10. Kostbarer Wohlgeruch ist in seinen könglichen Gewän=

dem. Ein elfenbeingeschmückter Palast (vgl. 1. Kön. 22, 39) wartet

seiner, aus dem feierliche Musik erklingt. Der Königin gehen Prin=

zessinnen in feierlicher Prozession voraus. Sie stellt sich in gold=

gewirktem Gewand auf den Ehrenplatz zur Rechten des Königs.

V. 11—16. Und nun wendet sich der Sänger an die Königin.

Indem sie Gattin des Königs wird, löst sie sich aus dem Vaterhaus

und dem eigenen Volk (vgl. Ruth 1, i6f.). Sie huldigt ihrem könig=

liehen Gemahl, der Freude an ihrer Anmut und Schönheit hat. Aus

Tyrus, jener sagenhaft reichen Stadt (vgl. Hesek. 27), werden ihr

Huldigungsgaben entgegengebracht. Tyrus ist sprichwörtlich gemeint

für die Reichtümer dieser Welt (vgl. dazu etwa Jes. 60, 6f.; Ps. 72,

10). Die Huldigungsgaben wollen sie gnädig stimmen (wörtlich: „das

Antlitz streicheln"). Mit erstaunlicher Liebe werden die Kostbarkeiten

der Kleidung der Königin geschildert (Korallen, golddurchwirkte,

buntgestickte Stoffe — auch dazu vgl. die Reichtümer von Tyrus:

Hesek. 27,16. 22. 24). Die Öffentlichkeit hat schon immer Interesse

an der Prachtentfaltung an Königshöfen gehabt — man denke an

die Beschreibungen des Königsmantels der Königin Elisabeth in

unserer Presse! Unter Jubelruf und in Festfreude zieht der Hochzeits=

zug in den königlichen Palast.

V. 17. Zuletzt noch ein festlicher Wunsch an den König: Seine

Familie möge weiter gedeihen und die Königssöhne einst als Fürsten

Psalm 45 170

und hohe Verwaltungsbeamte eingesetzt werden (vgl. etwa 2. Chron.

W/23)-

V. 18. Der Hochzeitspsalm des Königs endet mit einem Huldi=

gungswort, das ihn für alle Zeiten als preiswürdig ehrt. Das Wort

„ewig" wird in den Psalmen oft nicht im absoluten Sinn gebraucht.

Es wäre kaum denkbar, daß der Psalter ein Lied aufgenommen

hätte, das nur weltliche Bedeutung hat. Nun ist seit Anfang der

Königszeit in Israel der König nur ein Platzhalter Jahves. Israel ist

eigentlich eine Theokratie (2. Mose 19, 6). Die Einsetzung eines

Königs durch Samuel geschah unter schwersten Bedenken, die erst

Jahve selbst zerstreute (1. Sam. 8, y if.). David wurde ein Prototyp

des Herrschers Gottes und ist im Laufe der Prophétie in Israel ein=

deutig als das Vorbild des kommenden Messias bezeichnet worden

(z. B. Hos. 3, 5; Arnos 9,11; Jes. 9, 5t.; Jer. 23, 5; 30, 9; Hesek. 34,

23 u. a.). „Die Königspsalmen zeigen Reich und Amt des Gesalbten

nach seiner — noch verborgenen — göttlichen Doxa (Herrlichkeit),

die es für sie schon jetzt hat und die jeden Augenblick offenbar wer=

den kann" (G. v. Rad, Zeitschrift für alttest. Wissenschaft 58, 219Í. —

zitiert nach Kraus, 337). Kraus selbst schreibt: „Dieser König reprä=

sentiert die königliche Gegenwart Gottes auf Erden. In diesem Sinne

übernimmt Hebr. 1, 8 die Aussage Ps. 45, jL in den großen Christus=

hymnus: Jesus Christus ist Gott." (337.) Weil das Bild dieses Königs

Urbild des kommenden Christus ist, darum fand der Gesang hier

seinen Platz unter den Psalmen. Dazu kommt aber das Bild der

Hochzeit. Seit Hosea, wenn wir richtig sehen, ist das Verhältnis

Jahves zum Volke Israel oft unter dem Bild der Ehe geschildert.

Lies Hos. 2, 21 f.; Jes. 54, 5L} 62, 4Í.; dazu im Neuen Testament

für die Gemeinde Jesu Matth. 9, 15; 22, 2f.; Joh. 3, 29; 2. Kor.

11, 2; Eph. 5, 25—32; Offb. 19, 7 u. a.! Es ist uns bekannt, daß

unsere heutige Theologie eine begreifliche Scheu vor der „Seelen=

mystik" hat. Aber hier geht es nicht um den „Seelenbräutigam",

sondern um das Band, das Christus mit seiner Gemeinde als seiner

Braut verbindet. Dieses Bild ist der Bibel nicht fremd. Der von Gott

gesalbte König wird als Messias der Gerechtigkeit Gottes zum Siege

verhelfen. Das ist das Ziel der Herrschaft Jesu Christi. „Wenn Babel

gefallen ist und der Held auf weißem Rosse mit der Namensüber=

171 Psalm 46

schrift: Der König der Könige und der Herren Herr die feindlichen

Völker mit dem Schwerte seines Mundes geschlagen haben wird, so

folgt dann die durch diese strafrichterlichen Siege sich anbahnende

Hochzeit des Lammes" (Delitzsch, 366).

Psalm 46

1. Dem Sangmeister. Von den Söhnen Korachs. Nach „Ala°

moth". Ein Gesang.

2. Gott ist uns Zuflucht und Kraft. Er hat sich als große Hilfe

in Bedrängnissen erwiesen. (3) Darum fürchten wir uns nicht,

wenn die Erde sidi wendet und wenn die Berge mitten ins Meer

wanken. (4.) Es toben und schäumen seine Wasser, es beben die

Berge in ihrem Übermut. (5} Ein Strom — seine Arme erfreuen

die Gottesstadt, das Heiligtum der Wohnstätten des Höchsten.

(6) Gott ist in ihrer Mitte, sie wird nicht wanken, Gott hilft ihr

beim Anbruch des Morgens, (j) Völker tosen, Königreiche wan=

ken; wenn er seine Stimme erhebt, so zergeht die Erde. (8) Jahve

der Heerscharen ist mit uns, eine Burg ist uns der Gott Jakobs. —

(Selah) — (9) Kommt, schaut die Taten Jahves, der auf der Erde

Verwüstungen anrichtet! (10) Er macht den Kriegen bis an das

Ende der Erde ein Ende. Er zerbricht den Bogen und zerschlägt

die Lanze, die Wagen verbrennt er mit Feuer. (11) „Laßt ab und

erkennt, daß ich Gott bin — erhoben über die Nationen, erhoben

über die Erde!" (12) Jahve der Heerscharen ist mit uns, eine Burg

ist uns der Gott Jakobs.

In unsern Handbibeln trägt dieser Psalm die Überschrift: „Ein'

feste Burg ist unser Gott." So vertraut uns dieser Psalm ist, so

brechen um ihn doch viele Fragen auf. Über seine Entstehung und

über die Stunde, wo er das erste Mal gesungen wurde, gibt es zahl=

lose Hypothesen. Wir halten diesen Psalm für ein prophetisch=escha=

tologisches Lied, das von der kommenden Heilszeit „am Ende der

Tage" redet. Im Gegensatz zu vielen Auslegern, die die Verbunden=

heit der Psalmen mit dem Kultus im Tempel zu beweisen suchen, ist

uns ihre Verbundenheit mit der prophetischen Predigt wichtiger.

Psalm 46 172

Vom Verlauf des Tempelkultus wissen wir wenig Authentisches —

um so besser kennen wir die Verkündigung der Propheten Israels.

V. 1. Das schwer übersetzbare Wort „Âlamoth" wird wieder als

Angabe einer Melodie zu verstehen sein.

V. 2. Während bisher die meisten Psalmen ihr Bekenntnis zu

Jahve in der Einzahl aussprachen, haben wir hier ein Gemeindelied,

das die Getreuen Jahves gemeinsam sangen. Aus der Erfahrung, die

sie machten, bekennen sie: Gott hat sich in vielen Nöten als Helfer

bewährt. So haben wir ihn erkannt. Er ist unsere Zuflucht und unsere

Kraft (oder: unser Schutz). Auch hier achten wir wieder darauf, daß

Gott nicht nur Zuflucht und Kraft gibt, sondern daß die Sänger ihn

selbst als Person, als ihre Zuflucht und Kraft erkannten.

V. 3. 4. Erdbeben und Unwetter sind in Palästina nicht unbe=

kannt. In solchen Stunden versagen alle natürlichen Stützen. Man

könnte sinngemäß übersetzen: „wenn auf Erden das Oberste zu=

unterst gekehrt wird/' Das gilt ja bildhaft für alle Katastrophen=

Zeiten, wo die Fundamente versagen, denen wir im Alltag vertrauten.

„Wir fürchten uns nicht" — dieses tapfere Wort gründet nur im

Vertrauen auf Gott. Er allein ist Halt und Hilfe, wenn nichts mehr

standhält. Schon hier zeigen sich eschatologische Züge. Der Blick geht

in die Endzeit, wo alle Größen in Frage gestellt werden. „Von der

Feindschaft chaotischer Kräfte gegen das Bestehende, Feste handelt

V. 4" (Kraus, 342). Einst am dritten Schöpfungstage stiegen Berge

auf aus den Gewässern. Nun scheinen sie wieder zurückzukehren zu

ihrem Ursprung. Die Bibel spricht oft von großen Naturkatastrophen

am Ende dieses Äons. Sie sind Zeichen des kommenden Endes (Joel

3, 4; Hagg. 2, 6; Matth. 24, 7; Hebr. 12, 26f.; Offb. 6, i2f. u. a.).

Eigenartig ist, daß von den Bergen Übermut, anders übersetzt: Ver=

messenheir, Überheblichkeit, ausgesagt wird. Die Berge sind in der

Bibel oft Ausdruck der überheblichen Völkerwelt. Auch das Meer in.

seiner Unruhe ist vielfach Bild der wogenden Völkerwelt (Ps. 65, 8).

Wir haben es bei dem Bilde der Wasserkatastrophe und des See=

bebens wohl mit einem Hinweis auf den letzten Aufstand der Hei=

denwelt gegen Gott und seine Kirche zu tun (vgl. Joel 4, 9E; Sach.

14, 2ÍL; Offb. 16, I4rf. u. a.). Vielleicht ist zwischen V. 4 und 5 der

Kehrreim (vgl. V. 8 und 12) ausgefallen,

.173 Psalm 46

V. 5. 6. Wie in solchen apokalyptischen Psalmen (siehe Ps. 2)

ändert sich unerwartet der Schauplatz auch hier. Der prophetischen

Schau zeigt sich ein Strom. Es ist der Lebensstrom, der nach 1. Mose

2, 10 im Garten Eden fließt und im letzten Kapitel der Bibel von

Johannes im himmlischen Jerusalem gesehen wird (Offb. 22, 1).

Auch andere Propheten wissen von ihm (Hesek. 47; Joel 4,18; Sach.

14/8). Im wasserarmen Palästina ist Wasset das naheliegende Bild

für den ewigen Segen Gottes (lies auch Jes. 44, 3; Ps. 65, 10 u. a.).

Es geht also nicht um romantische Brünnlein einer mittelalterlichen

Stadt, wie es nach Luthers Übersetzung scheinen mag. Der Strom

teilt sich in viele Arme zum Heil und Wohl der Gottesstadt. Auch

im Neuen Testament bleibt Jerusalem das Bild der vollendeten Ge=

meinde (Gal; 4, 26; Offb. 21, 2n\). Die Bürger von Jerusalem sind

auch beim Propheten Sacharja (12, 10; 13, 1) Sinnbild der ganzen

Gemeinde. Im geistlichen Sinn ist Jerusalem kein Ort, sondern ein

Zustand. Hier sind Gottes Wohnräume. Hier zeltet er inmitten der

Seinen — wie einst in der Stiftshütte auf dem Wüstenzug. Weil Gott

da ist, ist sein Volk um ihn her geborgen. „Er hilft ihr beim Anbruch

des Morgens. "Dazu schreibt Delitzsch: „Nur eine Nacht der Angst

— die Zukehr des Morgens ist auch Sonnenaufgang der schleunigen

Hilfe" (373). Es geht um den Anbruch des neuen Gottestages (vgl.

Jes. 21,11; vielleicht auch Ps. 130, 6). Diesem Tage folgt keine Nacht

mehr (Jes. 24, 23; 60,19!; Sach. 14, 7; Offb. 21, 25; 22, 5).

V. 7. Nun hören wir das Toben und Tosen des Völkermeeres

(Ps. 2, iff.). In der letzten Geschichtskatastrophe wanken alle Throne

und Autoritäten. Drohend hört man im Donner des Gerichts Gottes

Stimme. Sein Wort genügt, um das letzte Gericht über die Erde zu

bringen (2. Petr. 3,10. 12).

V. 8. Der schöne Kehrreim ist wie ein Siegesruf der Gemeinde:

„Goff ist mit uns" — „Immanuel"—so heißt bei Jesaja der kommende

Christus (Jes. 7, 14; 8, 10). „Du bist bei mir", bekennt Ps. 23, 4.

Das ist die große Bundesverheißung Jahves: „Ich habe euch zu mir

gebracht" (2. Mose 19, 4) und: „Ich will zu dir ko7nmen und dich

segnen" (2. Mose 20, 24). Davon ist die prophetische Predigt erfüllt.

Jakobs Gott ist für alle Bedrängten seiner Gemeinde Schutz oder

Fluchtburg, Wenn die Propheten öfter vom Gott Jakobs als vom Gott

Psalm 46 174

Abrahams reden, so mag der Gedanke mitwirken, daß gerade an

Jakobs Lebensbild die erwählende Gnade auch gegenüber dem Schul=

diggewordenen deutlich betont wird.

V. 9. Mit diesem Verse beginnt der dritte Teil unseres Psalms.

Gott hat gehandelt. Er hat etwas vollbracht. Und nun werden wir zu

Zeugen für seine Taten aufgerufen. Er hat „Verheerungen" (so De=

litzsch) angerichtet. Kraus übersetzt: „Entsetzen". Das Zerstörungs=

werk Gottes war ein Gericht an den Rebellen, dem Antichristen und

seinem Heer, die sich gegen ihn auflehnten.

V. 10. Gleichzeitig macht Gott den Kriegen auf Erden ein Ende.

Er zerstört alle Waffen und alles Kriegsgerät. Das ist endlich die

radikale, völlige Abrüstung, zu der es so lange nicht kommen konnte,

als Angst und Mißtrauen das Verhältnis der Völker belasteten. Von

dem kommenden Friedensreich durch Gottes Eingriff sprachen die

Propheten oft (Jes. 9, 4; 11, 6—9; 54,16; Hesek. 39, 9Í.; Hos. 2, 20;

Micha 5, 9Í.; Ps. 72, 7). Dieses Friedensreich ist universal — „bis an

das Ende der Erde" (Jes. 2, 2Íf.; Micha 4,<iff.). Schon dieser Aus=

druck zeigt die eschatologische Weite, die das prophetisch gefüllte

Lied hat. Hier werden mit glaubendem Blick Großtaten Gottes ge=

priesen, die erst kommen sollen. Es ist eine „Theologie der Hoff=

nung", die der Psalm vertritt.

V. 11.12. „Laßt ab!" — Man könnte auch sagen: Laßt los! Lockert

eure verkrampften Händel Nicht ihr macht es, sondern Gott. „Er*

kennt!" Gott wird an seinen Werken erkannt (Rom. 1, 20; 2. Mose

14, i3f. 18; Jes. 37, 20; Jer. 16, 21; Hesek. 6, 7; 39, 22 u. a.). Er ist

erhoben (oder: erhaben) über die ganze Welt. „Sein totaler, univer=

saler Triumph wird der Abschluß der Geschichte sein" (Lamparter,

239)-

Wir sollten diesen Psalm hineinmünden lassen in die Schau der

Offenbarung des Johannes am Ende der Bibel (Offb. n, 15; 19). Es

gibt kein echtes Vertrauen auf Gottes Wirken ohne die lebendige

Hoffnung, über die die Bibel in den großen Linien seltsam einhellig

spricht. „Ach, daß uns dieser Ruhm nicht gestopft werde: Der Herr

Zebaoth ist mit uns, der Gott Jakobs ist unser Schutz!" — so bittet

C. H. Rieger (74).

175 Psalm 47

Psalm 47

1. Dem Sangmeistef. Ein Psalm der Söhne Korachs.

2. All ihr Völker, schlagt in die Hände! Jauchzt Gott mit lautem

Jubel! (3) Denn Jahve, der Allerhöchste, ist furchterregend, ein

großer König über die ganze Erde. (4) Völker unterwarf er uns,

und Völkerschaften (legte) er unter unsere Füße. (5) Er erwählte

unser Erbe, den Stolz Jakobs, den er liebt. — (Selah) — (6) Gott

ist mit Jubelschall hinaufgestiegen, Jahve beim Hall der Posaune,

(j) Singet Gott, singet! Singet unserem König! Singet! (8) Denn

Gott ist König der ganzen Erde, singet ihm ein Preislied! (9) Gott

herrscht über die Nationen. Gott thront auf einem heiligen Thron.

(10) Die Fürsten der Völker haben sich versammelt — ein Volk

des Gottes Abrahams. Denn die Schilde der Erde sind Gottes. Er

ist sehr hoch erhoben.

Auch hier geht es um ein Lied der Gemeinde, ein festlidies Lob=

und Freudenlied auf den ewigen König (vgl. die Königspsalmen 96

bis 99). Gottes Volk hat zu allen Zeiten viel gesungen. Und das Lob

Gottes ist seine eigentlidie Aufgabe (z. B. Jes. 12, 4ÍÉ.; 26, iff.; 42,

íoíf.; 44, 23; Luk. 1, 46ff. 68ff.; Rom. 1, 21; Eph. 5,19; Kol. 3,16;

Oifb. 5, 9Í. und alle die schönen Lobgesänge des Alten und Neuen

Testaments).

V. 2. Bei allem gläubigen Bewußtsein der Gnadenwahl (V. 5)

weiß Israel dodi, daß sein Gott der universale Gott aller Völker ist.

Das bezeugen auch viele Psalmen (2,8; 8, 2; 22, 29k ; 24,1; 33, 8;

46, 9Íf. u. a.). Darum ist die ganze Völkerwelt zum Lob Gottes auf=

gerufen und verpflichtet. Das Klatschen in die Hände hat zweifache

Bedeutung. Es kann höhnend und spottend gemeint sein (Nah. 3,19).

Meist aber ist es ein Zeichen großer Freude (Ps. 98, 8; 2. Kön. 11,12).

V. 3—5. Nun wird die Festfreude begründet. Es geht um die

„magnalia Dei" (die Großtaten Gottes, vgl. Apg. 2, 11). Gott wird

als der Allerhöchste bezeichnet. Unter diesem Namen wurde er schon

von Melchisedek, dem Priesterkönig von Salem, verehrt (1. Mose 14,

18). Der Name kommt in den Psalmen oft vor, sonst in der Bibel

selten (einundzwanzigmal bei den Propheten und noch nicht zehn=

mal im übrigen Alten Testament). „Furchterregend", furchtbar ist

Psalm 47 176

Jahve in seiner Majestät, nicht nur für seine Feinde. Audi die Seinen

wissen, daß die Furcht Gottes der Weisheit Anfang ist (Spr. 1, 7;

9,10; Ps. in, 10; Hiob 28, 28; siehe auch 5. Mose 7, 21; Neh. 1, 5;

Dan. 9, 4). Er ist der Großkönig der ganzen Welt. Kein Volk kann

ihm widerstehen. Das hat er gezeigt, als er sein Volk Israel erwählte

und ihm das Verheißungsland als Erbteil übergab. In für die ganze

Bibel einzigartiger Weise.wird das Gelobte Land hier „der Stolz

Jakobs" genannt. Die Liebe zu Jakob, der ihm in seiner Widerspen=

stigkeit so viel Mühe machte, wird ausdrücklich betont (vgl. Jes. 43,

1. 4). Die Heilstaten an Israel, seinem Volk, sind der zuerst genannte

Grund für den Festjubel.

V. 6. Überraschend ist die Aussage: „Gott ist hinaufgestiegen"

oder „aufgefahren." Es scheint uns nicht nötig, hier wieder kultische

Vorgänge aus dem Festgottesdienst hinter diesem Ausdruck zu ver=

muten. „Das Auffahren Gottes setzt ein Herabsteigen voraus", sagt

Delitzsch (377). Jede Offenbarung Gottes ist eine Kondeszendenz,

eine Herablassung Gottes. Daß er den Patriarchen die Verheißungen

gab (vgl. 1. Mose 12, 7; 28,130°.; 35, uff.), daß er seinem erwählten

Volk in Kanaan Raum machte — das und vieles andere ist schon ein

Herabsteigen des heiligen Gottes. Sein Hinaufsteigen bedeutet, daß

er seinen Thronsitz einnimmt im Licht, wo niemand hinzutreten

kann (1. Tim. 6, 16). „Gott ist herniedergefahren und, nachdem er

sich durch die Vernichtung der Feinde Israels Anerkennung verschafft

hat, in offenbarer Königsherrlichkeit wieder aufgefahren" (Delitzsch,

377). Nachdem Jesus als der auf die Erde Gekommene sein Werk

hier vollendet hat, wird er vom Vater zu seiner Rechten wieder er=

höht. Auch hier geht der Himmelfahrt seine Erniedrigung zur Offen=

barung der Gerechtigkeit seines Vaters voraus. So erklären alttesta=

mendiche und neutestamentliche Auffahrt einander.

V. 7. In einem neuen Ansatz wird die Gemeinde — oder werden

die Tempelchöre — zum Lobgesang aufgefordert.

V. 8. 9. Die neue Begründung des Lobes Gottes weist auf die

universelle Königsherrlichkeit Gottes hin, den unerschöpflichen Stoff

der Anbetung und des Preises Gottes von Seiten der Seinen.

V. 10. Schon schließen sich die Fürsten der Völker dem Volke

Gottes an. Es wurde schon darauf hingewiesen, daß überraschender»

177 Psalm 48

weise Abraham in den Psalmen seltener genannt ist als Jakob. Viel=

leicht denkt diese Stelle an jenes Wort, das Abraham verheißt, in ihm

sollten alle Geschlechter auf Erden gesegnet werden (1. Mose 12, 3).

„Die Schilde der Erde" ist ein bildhafter Ausdruck für die Mächte

der Welt.

Man braucht nicht zu fragen, aus welch einem Anlaß dieser

Hymnus auf den Großkönig Jahve, den Allherrscher der Welt, ge=

sungen wurde. Ein Volk, das die Heilstaten Gottes nicht vergißt,

wird bei festlicher Gelegenheit seinem Gott immer wieder Lob opfern.

Der Hall der Posaunen erklang nicht nur beim Neujahrsfest. Nach

3. Mose 25, 9 wurden sie auch am Versöhnungstag des sogenannten

Halljahres geblasen. Kraus schreibt zu diesem Psalm: „Wie es sich

im Alten Testament darum handelt, daß der aus der Verborgenheit

des Erwählungsbeginns herkommende Gott Abrahams als König der

Welt und Herr der Völker gepriesen wird, so gilt die Huldigung vor

dem Auferstandenen und Erhöhten, dem in die Niedrigkeit gekom=

menen Jesus von Nazareth; ihm ist alle Gewalt im Himmel und auf

Erden gegeben (Matth. 28,18)" (354).

Psalm 48

1. Ein Lied, ein Psalm der Söhne Korachs.

2. Groß ist Jahve und hochgelobt in der Stadt unseres Gottes.

Sein heiliger Berg (3) ragt schön empor, eine Freude der ganzen

Erde. Auf der Nordseite des Zionsbergs ist die Stadt des großen

Königs. {4) In ihren Wohntürmen erweist sich Gott als Zuflucht.

(5) Denn siehe, Könige kamen zusammen, miteinander zogen sie

her. (6) Diese sahen's — da erstarrten sie, zu Tode erschrocken

flohen sie. (7) Zittern packte sie dort, Angst gleich einer Gebären=

den — (8) wie imOstwind die Tarschisch-S chiffe zerbrochen wer«

den. (9) Wie wir es gehört haben, so haben wir es gesehen in der

Stadt Jahves der Heerscharen, in der Stadt unseres Gottes. Gott

hat sie für die Ewigkeit fest gegründet. (10) Wir gedenken,Gottf

deiner Güte inmitten deines Tempels. (11) Wie dein Name, 0

Gott, so reicht dein Ruhm bis ans Ende der Erde. Deine rechte

Psalm 48 178

Hand ist gefüllt mit Gerechtigkeit. (12) Der Berg Zion freut sich,

die Töchter Judas jubeln um deiner Gerichte willen. (13) Umgeht

Zion, umkreist sie, zählt ihre Türme! (14.) Richtet euren Sinn auf

ihre Festungsmauern, durchwandelt ihre Türme, um es den kom=

menden Geschlechtern zu berichten, (15) daß unser Gott ein soU

eher Gott ist immer und ewig! Er wird uns leiten.

Der Psalm gehört zu den sogenannten Zionsliedern (Ps. 137, 3),

die den Zionsberg mit dem darauf befindlichen Tempel Jahves be=

singen (vgl. Ps. 87 und 122). Bei diesen Liedern geht es nicht um

einen bürgerlichen Lokalpatriotismus. Jerusalem, Zion, der Tempel

— das ist die Offenbarungsstätte Jahves (5. Mose 12, 5ÎÏ.). Noch war

die Stunde nicht gekommen, in der Jesus der Samariterin sagen

konnte: „Ihr werdet weder auf diesem Berge (Garizim) noch in

Jerusalem den Vater anbeten" (Joh. 4, 21). Deshalb die Sehnsucht

nach dem Hause Gottes (Ps. 42, 5) und die Freude, darin zu weilen

(Ps. 84, 2ff.). Für den Glaubenden des Alten Testaments fällt seit

Salomos Zeit Gottes Gnädengegenwart meist zusammen mit dem

Heiligtum auf dem Zion.

V. 2. 3. Wer Jahves Größe erkennen und ihn recht loben will,

der komme in die Stadt Gottes, Jerusalem! Dort ist der Berg seines

Heiligtums, den die Frommen nicht genug preisen können. Schön

ragt er empor. Allerdings gehen wir fehl, in moderner Ästhetik etwa

die Architektur der Bauten, die Formschönheit des Berggipfels oder

gar die prächtige Aussicht zu rühmen. Damit hat das biblische Den=

ken wenig zu tun. Gewiß kennt der Israelit eine sinnliche Schönheit.

Aber „nicht Form und Gestalt vermitteln die Schönheitserlebnisse,

wie für die Griechen, sondern die Empfindungen: Licht, Farbe, Stim=

me, Laut, Ton, Gerach, Geschmack"*, wobei auch von den Farben

sehr zurückhaltend gesprochen wird. Der eigentliche biblische

Schmuck ist — Licht. Licht ist für den Israeliten der Inbegriff des

Schönen (vgl. etwa Ps. 104, 1. 2; 50, 2). Daß der Zionsgipfel die

ganze Erde erfreut, zeigt, daß auch dieser Psalm in die Endzeit schaut,

wo nach dem alten Prophetenwort der Berg des Tempels „höher sein

* Thorleif Boman: Das hebräische Denken im Vergleidi mit dem griechischen.

4. Auflage. Göttingen 1965.

179 Psalm 48

wird als alle Berge" und die Völker sidi von ihm angezogen wissen

werden (Jes. 2, 2Íf.; Micha 4, iff.). — Nicht deutlich ist der Ausdruck:

„auf der Nordseite". Nach der Meinung vieler Ausleger verbirgt sich

hier eine uralte Völkerüberlieferung von einem Gottesberg im hohen

Norden. Vielleicht ist der Ausdruck genommen, um die Einzigartig=

keit des Zionsberges zu zeigen: Hier ist der eigentliche Gottesberg,

den ihr vergeblich im Norden sucht.

V. 4. Luther übersetzt: „Paläste". Nach neuerer Erkenntnis han=

delt es sich aber um burgartige Türme mit Wohnräumen, wie sie

auch im Abendland im Mittelalter als Fluchtburgen für Bauern und

Bürger bekannt waren. „Ein' feste Burg ist unser Gott/'

V. 5—7. Diese Könige sind offenbar mit feindlicher Absicht an=

marschiert. Handelt es sich um ein historisches Ereignis? Delitzsch

meint, hier eine Erinnerung an 2. Chron. 20 zu finden. Dort geht es

um den wunderbaren Sieg König Josaphats über die zahlreichen

Feinde. Wir glauben, dagegen eine prophetische Schau zu sehen vom

letzten Ansturm der Weltfeinde gegen Gottes Stadt und Volk. Davon

sprechen die Propheten in vielen Abschnitten (z. B. Joel 4, 9Íf.; Sadi.

14; Offb. 16,14—16; aber auch Jesaja und Habakuk u. a.). Daß dieser

Feldzug der Feinde als Vergangenheit geschildert wird, ist gar nicht

überraschend, da der Prophet seine Schau oft im Perfekt erzählt

(y^.. etwa Jes. 53). Die Feinde werden von Jahve selbst erschreckt

und in Angst versetzt.

V. 8. TarschischaSchiffe sind die Überseefahrzeuge jener Zeit, die

von Tyrus oder Joppe bis Spanien (Tartessus) fahren (vgl. Jes. 23,1;

Hesek. 27,12. 25; Jona 1, 3). Der Ostwind gilt immer als ein Mittel

des Gerichts (Hiob 27, 21; Hesek. 27, 26 u. a.). Für Palästina ist er

der ausdörrende trockene Wüstenwind.

V. 9. Mit diesem Vers beginnt die Stellungnahme der Gemeinde

zum Gericht Jahves über seine Gegner. Wie die Propheten es ge=

predigt haben, so wird es durch die Erfahrung der Gemeinde bestätigt.

Auch im Neuen Testament gehören das gepredigte Wort und die

Glaubenserfahrung zusammen.

V. 10. Hier heißt es eigentlich wörtlich: „Wir vergleichen", wir

halten unsere Erfahrung gegen die Verkündigung, und wir medi=

deren über das Gehörte. „Güte" — hier steht wieder jenes schwer zu

Psalm 49 i8o

übertragende Wort von Gottes Verhalten, mit dem er den Seinen

Gemeinschaft mit sich schenkt.

V. 11. 12. Über den Namen Jahves haben wir in den Psalmen

viele schöne Aussagen: Ps. 8, 2; 20, 2; 33, 21; 52,11; 72, 19; in,

9; 138, 2 u. a. Name und Ruhm sind hier fast das gleiche. Wo Jahves

Name erklingt, wird er auch gerühmt. „Gerechtigkeit" ist Gottes

Heil in Gericht und Gnade, sein Sieg über seine Gegner und zugleich

das Heil für die Seinen. In solch einem Satz offenbaren sich Gottes

Herrlichkeit und Heiligkeit. Davon ist seine rechte Hand gefüllt, um

weiterzugeben. Wie sollten Jerusalem und die Landstädte (das sind

die Töchter Judas) sich darüber nicht freuen! Gott siegt!

V. 13. 14. Geht es hier um eine feierliche Dankes* und Huldi=

gungsprozession? Auf jeden Fall soll Gottes Volk sich an Gottes

Stadt freuen, an der Vielzahl ihrer Türme und an den Vormauern

ihrer Befestigungen. All die Fluchttürme und Zufluchtsstätten soll es

sehen und kennenlernen. Wie einst die Heilstaten Gottes beim Aus=

zug aus Ägypten, so soll auch die Herrlichkeit Jerusalems den neuen

Geschlechtern bezeugt werden (2. Mose 12, 26f.; 13, 14; 5. Mose

6, 7. 20E).

V. 15. Welch ein Credo! Ein Bekenntnis zur Größe Gottes: Einen

solch herrlichen Gott haben wir in alle Ewigkeit! Die Gemeinde bleibt

unter ihres Hirten Leitung. Das ist ihre Garantie für alle Zukunft.

Anschließend sollte man die Schlußkapitel unserer Bibel — die

Schau des himmlischen Jerusalem — lesen, um von daher Israels

Freude an Zion zu verstehen, aber auch vom verheißungsreichen

Psalm 48 Licht für jene Kapitel des Neuen Bundes zu bekommen.

Psalm 49

1. Dem Sangmeister. Ein Lied der Söhne Korachs.

2. Hört dies, ihr Völker alle, nehmt es zu Ohren, alle Bewohner

der Welt, (3) sowohl schlichte Leute wie Herrensöhne, auch Arme

wie Reiche! (4) Mein Mund will Weisheit sagen, und das Sinnen

meines Herzens ist Einsicht. (5) Ich neige mein Ohr dem Weis-

heitsspruch, ich offenbare mein Rätsel beim Klang der Zither.

(6) Warum sollte ich mich an bösen Tagen fürchten, wenn Frevel

i8i Psalm 49

meiner Feinde mich umgibt, (y) die da auf ihr Vermögen ver=

trauen und sich ihres Reichtums rühmen? (8) Nie jedoch wird ein

Bruder den Nächsten erlösen und für ihn Gott ein SühnegeJd

geben — (9) (zu teuer ist das Lösegeld für seine Seele, er muß

es auf ewig aufgeben) —, (10) daß er noch fortlebe auf ewig und

das Grab nicht sehe. (11) Denn man sieht: Weise sterben, mit*

einander gehen Tor und Narr unter und hinterlassen ihr Ver=

mögen anderen. (12) Ihre Gräber sind für immer ihre Behausun-

gen, ihre Wohnstätte immerdar, auch wenn sie Länder als Eigen*

turn besaßen. (13) Und der Mensch in seiner Pracht hat keine

Bleibe, er gleicht dem Vieh, das vertilgt wird. (14) Das ist das

Geschick derer, die auf sich selbst vertrauen, wenn man auch

hinterher an ihren Worten Wohlgefallen hat (?). — (Selah) —

(15) Gleich den Schafen, die fürs Totenreich bestimmt sind,

weidet sie der Tod. Und an jenem Morgen herrschen über sie die

Rechtschaffenen — und ihre Gestalt verfällt —, ohne Wohnstatt

gehören sie dem Totenreich (?). (16) Ja fürwahr, Gott wird meine

Seele aus der Macht des Totenreiches erlösen, denn er loird mich

annehmen. (17) Fürchte dich nicht, wenn ein Mann reich wird,

wenn sich die Herrlichkeit seines Reiches inehrt! (18) Denn bei

seinem Tode nimmt er nichts davon mit, und seine Herrlichkeit

folgt ihm nicht nach. (19) Wenn er seine Seele bei Lebzeiten auch

segnet und man ihn rühmt, daß es ihm gut geht, (20) so geht er

doch zum Geschlecht seiner Väter, die das Licht ewig nicht sehen.

(21) Der Mensch in seiner Pracht, der keine Einsicht hat, gleicht

dem Vieh, das vertilgt wird.

Es fällt auf, daß die Korachiten in ihrer Psalmensammlung eine

Anzahl Lieder haben, die ganz einzigartig sind. Einzigartig wie etwa

der Psalm 45 ist auch dieser 49. In ihm geht es ähnlich wie in Ps. yj

und 73 um die alte Anfechtung des Hiob: Warum sind die Frevler

in ihrem Reichtum so erfolgreich? Wo bleibt Gottes Gerechtigkeit?

Die Antwort dieses Psalms erinnert an Jesu Erzählung vom reichen

Bauern (Luk. 12,16—21). In einer altlateinischen Übersetzung lautet

die Überschrift zu Psalm 49: Die Stimme der Kirche über Lazarus

und den purpurgekleideten Reichen.

Psalm 49 182

V. 2. 3. Der Psalmist beginnt ähnlich den Propheten mit einer

Aufforderung an die Hörer, aufmerksam achtzugeben (vgl. Jes. 1, 2;

Amos 3,1; 4, i; 5,1; Hos. 4,1; Joel i, 2; Micha i, 2). Auch insofern

hat der Psalmist eine prophetische Sprache, als er „alle Bewohner

der Welt" anredet. Er weiß sich an alle Welt gesandt wie etwa Micha

(1, 2). Und weil es um die soziale Ungleichheit der Klassen geht,

redet er gleich beide an: arm und reich, schlicht und angesehen.

V. 4. 5. Ausführlich betont der Sänger seine Inspiration. Was

sein Mund an Weisheit ausspricht, was ihm in der Tiefe seines Her»

zens an Einsicht wurde, ist nicht sein eigenes Werk. Er hat es als

Offenbarung empfangen, was er nun singenderweise bei der Beglei=

rung durch die Zither (oder Leier) weitergibt. (Über den Inspirations»

Vorgang vgl. etwa 4. Mose 23, 12; 24, 3f. 15t; Hiob 32/ i8ff.;

2,2,, 3f.; Arnos 3, 8; Jer. i, 7; Jes. 34,16; 49, 2; 51,16; Hesek. 2, 8ff.;

3, iff.; 33, 7 u. a.) Es ist ein ihm von Gott geoffenbartes Geheimnis,

das der prophetische Sänger mit dem Psalm weitergibt.

V. 6. 7. Auch dieser Psalmist hat die Feindschaft und Bedrohung

der Welt erfahren. Menschen, die sich ihres Reichtums rühmen und

ihr Vertrauen auf ihn setzten, meinen mit ihrem Gelde alles erreichen

zu können und auch ihre Gegner zu vernichten. Es ist kein Geheim»

nis, daß der Mensch seinen materiellen Besitz immer wieder dazu

benutzt, um Macht über andere zu bekommen. „Geld nur regiert die

ganze Welt, dazu verhilft Betrügen", singt ein altes Lied. Demgegen»

über fragt der Sänger: „Warum sollte idi midi füralten?" (Ps. 56, 4L

•vú.; 118, 6ff. u. a.) Hier spricht einer, der Erfahrungen hinter sich

hat.

V. 8—10. Keiner kann den andern vom Tode erlösen. Dieser droht

jedem. Das Wort „erlösen", das hier benutzt wird, steht auch in

jenem ernsten Gesetz 2. Mose 21, 29Í.: Wer sein Leben verwirkte,

weil er am Tode eines andern nicht unschuldig ist, kann durch ein

Löse= oder Sühnegeld gelöst werden. Hier aber — dem allgemeinen

Todesgeschick gegenüber — reicht kein Lösegeld, das wir für das

Leben eines andern bezahlen könnten, damit ihm das Grab erspart

bliebe.

V. ïi. 12. „Ob arm, ob reich —im Tode gleich." Ohne Unter»

schied — ob weise, ob töricht — müssen die Menschen dahin und

183 . Psalm 49

hinterlassen ihren Reichtum andern (Ps. 39, 7). Nicht ihre Paläste

oder ihre „schicken Wohnungen" sind ihre dauernde Bleibe, sondern

das Grab, auch dann, wenn sie Herrscher über Länder und Staaten

gewesen wären (2. Sam. 12, 28ff.).

V. 13. Ja, der Tod trifft den Menschen wie das Tier. Wenn er

nicht mehr sucht als vergänglichen Reichtum; so hat er seinen Vor=

sprung vor der übrigen Kreatur verloren. Das sollte sich jeder sagen,

der „Religion" für Luxus hält. Deshalb gilt Matth. 6, 33.

V. 14. Wer seine Glaubensfähigkeit dazu nutzt, an sich selbst zu

glauben, verfällt einem furchtbaren Betrug. Mag man an seinem

Grab ihn und seine hohen Worte rühmen — das ändert sein Geschick

nicht. Kraus übersetzt hier: „das Schicksal derer, denen die eigene

Rede gefällt/'

V. 15. Dieser Vers ist durch Abschreiber leider so entstellt, daß

Kraus auf eine Übersetzung verzichtet. Wir halten uns an die Deu=

rung, die Kautzsch in seiner bekannten Textbibel gibt. Deutlich ist:

Der Tod weidet in Person die Toten in der Totenwelt gleich Schafen.

Der Ausdruck „am Morgen" erinnert an Ps. 46, 6. Ist es der Morgen

einer neuen Welt oder gar der Auferstehungsmorgen? Sacharja weiß

von einem Tag — „weder Tag noch Nacht, doch um den Abend wird

es licht sein" (14, 7). Vom Tage des Herrn sprechen fast alle Pro=

pheten. „Es ist doch ein Morgen gemeint, welcher nicht bloß für

einzelne, sondern für alle Rechtschaffenen das Ende der Drangsal

und der Anbruch der Herrschaft sein wird" (Delitzsch, 389). Wir

dürfen an das Lied „Morgenglanz der Ewigkeit" denken. Gegenüber

dieser Hoffnung der Getreuen spricht das Wort den andern die Ver=

wesung und Heimatlosigkeit im Totenreich zu.

V. 16. Und nun spricht der Seher und Psalmist eine Gewißheit

aus, die fast an die Grenze des Neuen Testaments führt: „Wahrlich,

meine Seele wird Gott aus der Macht des Totenreichs erlösen." Und

er fügt begründet hinzu: „Er nimmt mich an" (vgl. Ps. y^, 24). Die

Kommentatoren sprechen hier von Entrückung (vgl. 1. Mose 5, 24;

2. Kön. 2,11). Aber eine konkrete Erklärung der Annahme aus dem

Tode fehlt hier. Auch diese Gewißheit gehört in die Inspiration,

deren der Sänger gewiß ist. Er bereitete uns ja darauf vor, daß er

ein göttliches Rätsel mitzuteilen habe. Darum meinen wir, daß

Psalm 50 184

hier eine alle alttestamentlichen Aussagen überragende Ewigkeits=

hoffnung ausgesprochen wird (Hiob 19, 25ft.; Ps. 16; Jes. 26, 19;

Dan. 12, 2Í.).

V. 17—21. Aus dieser persönlichen Gewißheit zieht der Sänger

nun die Folgerung für seine Hörer: Habt keine Furcht vor der Dro=

hung reicher, vermögender Feinde! Sie verfallen alle „dem letzten

Feind" (1. Kor. 15, 26), und all ihr Besitz wird ihnen nichts helfen.

Mögen sie sich bei Lebzeiten gerühmt und ihre „Seele gesegnet"

haben, „d. h. sich selbst die förderlichen Lebenskräfte zuführen"

(Kraus, 368) — und gar Ruhm bei ihren Zeitgenossen haben —,

zuletzt werden sie den Weg all ihrer Väter gehen, das zeitliche Licht

wird ihnen verlöschen und das ewige Licht ihnen nicht aufgehen.

Fehlt es an dieser Einsicht (vgl. Ps. 90, 12), so bleibt ihr Geschick

das der unvernünftigen Tiere (V. 13).

Wie sollten wir bei solch erschütternder Einsicht, die jede Art von

Selbsterlösung ausschließt, nicht dankbar zu dem aufsehen, der sein

Leben zum Lösegeld für viele gab (Mark. 10, 45; Eph. 1, 7; 1. Tim.

2, 6; Hebr. 9/12)! Erst jenseits von Golgatha erstrahlt die Sonne des

neuen und ewigen Morgens für uns alle.

Psalm 50

(1) Ein Asaphpsalm.

Gott, Gott Jahve, redet und ruft der Erde vom Aufgang der Sonne

bis zu ihrem Untergang. (2) Von Zion, der vollendeten Schön*

heit, erstrahlt Gott. (3) Unser Gott kommt, und er schweigt niàit.

Feuer zehrt vor ihm her, und um ihn stürmt es gewaltig. (4) Er

ruft droben den Himmeln und der Erde, um sein Volk zu richten:

(5) „Versammelt mir meine Frommen, die meinen Bund beim

Opfer geschlossen haben!" (6) Die Himmel verkünden seine

Gerechtigkeit, denn Jahve selbst ist Richter. — (Selah) — (j)

„Höre, mein Volk, ich will reden; Israel, ich will gegen dich zeu=

gen! Ich bin Gott, dein Gott! (8) Nicht um deiner Opfer willen

klage ich dich an, denn deine Brandopfer sind allezeit vor meinen

Augen. (9) Ich nehme nicht den Forren aus deinem Hause und

185 Psalm 50

nicht Böcke aus deinen Hürden. (10) Denn mir gehört alles Wild

des Waldes und das Vieh auf tausend Bergen (?). (11) Ich kenne

alle Vögel der Berge, und alles Getier des Feldes ist mein. (12)

Hungerte mich, so würde ich's dir nicht sagen; denn mein ist der

Erdkreis, und was ihn erfüllt. (13) Esse ich etwa das Fleisch der

Stiere, und trinke ich etwa das Blut der Böcke? (14) Opfere Gott

Dank und erfülle dem Höchsten deine Gelübde (15) und rufe

zu mir am Tage der Not, so werde ich dich retten, und du wirst

mich ehren." (16) Aber zum Frevler spricht Gott: „Wozu zählst

du meine Verordnungen auf und nimmst meinen Bund in deinen

Mund, (ly) der du die Zurechtweisung hassest und meine Worte

hinter dich wirfst? (18) Wenn du einen Dieb siehst, so gefällt

es dir bei ihm, und du hast Gemeinschaft mit Ehebrechern. (19)

Dein Mund dient der Bosheit, und deine Zunge verbindet sich

mit Lüge. (20) Du sitzt und klatschst über deinen Bruder, du legst

Verleumdung auf den Sohn deiner Mutter. (21) Das tust du, und

da ich schweige, denkst du, ich wäre gewiß wie du. Ich weise dich

zurecht und stelle es dir vor deine Augen. (22) Gebt wohl acht,

die ihr Gott vergeßt, daß ich nicht zerreiße, und es ist keiner da,

der rettet! (23) Wer Dank opfert, der ehrt mich und richtet den

Weg zu, auf dem ich ihn das Heil Gottes schauen lasse.

Wir haben hier wieder einen prophetischen Psalm. Ähnlich redete

Jahve durch Arnos oder Jesaja. Es überrascht uns, daß die modernen

Erklärer die Entstehung dieses Psalms wieder mit dem Tempelkult

in Verbindung bringen. Gewiß wurde die ganze Liedsammlung des

Psalters bei den Tempelgottesdiensten benutzt. Aber auch Luthers

„Ein' feste Burg" wird viel in unsern Gottesdiensten gesungen, ohne

daß jemand behaupten könnte, das Lied wäre im Gottesdienst ent=

standen. Alle Elemente dieses 50. Psalms sind prophetisch: Theo=

phanie, Anrede des Volkes, Kritik der Opferfrömmigkeit und Buß=

predigt. Es gibt hier kaum einen Vers, den wir nicht auch bei Jesaja

oder Jeremia erwarten könnten.

V. 1. Hier begegnet uns zum ersten Male der Name Asaphs im

Psalter. Nach der Chronik (1. Chron. 25,1) war Asaph einer der drei

Musikmeister Davids — neben Heman und Jeduthun. Unter seinem

Psalm 50 186

Namen sind uns zwölf Psalmen überliefert: 50; 73—83. Das braucht

nicht zu bedeuten, daß er sie alle selbst dichtete. Ähnlich wie bei den

Korachiten kann es sich hier um eine Sängerschule handeln. Immer=

hin haben diese zwölf Psalmen ihre Gemeinsamkeiten. Delitzsch

weist darauf hin, daß in ihnen der Gottesname Jahve fast ganz

vermieden wird und gern der Name „Eljon", der Allerhöchste, be=

nutzt wird. Die Asaphpsalmen haben „prophetiscr^richterlichen

Charakter". Gott wird häufig redend eingeführt, wie wir es bei den

Propheten kennen (so in Ps. 50; 75; 82). Neben dem Visionären steht

das Historische (Ps. 74, 13—15; 77, 15ÎÎ.; 78; 80, 9—12; 81, 5—8;

83, 10—12). Auffallend ist auch die wiederholte Nennung Josephs

und Ephraims, seines Sohnes, als Stammvater (Ps. 77,16; 78, 9. 67;

80, 2f.; 81, 6), ebenso die Vorliebe Asaphs für das Bild vom Hirten

(Ps. 74, 1; 77, 2i; 78, 52} 79, 13; 80, 2) (Delitzsch, 392^). Die

Häufung der Bezeichnung Gottes in diesem ersten Vers ist über=

raschend. Sie erinnert an Jos. 22, 22 und scheint für den Asaphstil

charakteristisch. Die Einführung ist so wie bei der Prophetenrede:

„So spricht Jahve ..." Daß die ganze Erde von Ost bis West auf=

gerufen wird, lesen wir wörtlich so in Jes. 45, 6 und Mal. 1,11 (vgl.

auch Micha 1, 2; Jes. 1, 2).

V. 2. 3. In kurzen, aber eindrucksvollen Bildern wird ein Erschei=

nen Gottes geschildert, eine sogenannte Theophanie (vgl. 5. Mose

33, 2; Rieht. 5, 4f.; Ps. 18, 7ff.; 68, 8f.; 97, 2ff.; Jes. 30, 27^; Hab.

3,3). Solche Gesichte mögen ihre Beziehung haben zur Gotteserschei=

nung am Sinai (2. Mose 19,11. i6ff.). Hier kommt Jahve vom Zion,

wo er im Tempel in seiner Herrlichkeit wohnt (1. Kön. 8, iof.). Ähn=

lieh wie in Ps. 48, 3 wird die lichthelle, strahlende Schönheit des

Offenbarungsortes Gottes betont. — Gott ist im Kommen! So spra=

dien die Propheten von ihm (Jes. 14, 22; 35, 4; 40, 10; 59, i9f.;

66,15; Sach. 2,14; 14, 5). Unwetter und Blitz sind die Kennzeichen

seines kommenden Gerichts.

V 4. Himmel und Erde sollen Zeugen der göttlichen Gerichts*

Verhandlung sein (vgl. Jes. 1. 2; Micha 1, 2; 6, if.).

V. 5. Mit machtvollem Ruf versammelt er seine „Frommen". Das

sind die, die das Gesetz und die Opfer zu halten suchen.

V. 6. Auch die Himmelswelt ist gegenwärtig — wie in Matth. 25,

187 Psalm 50

31. Daß sie teilnimmt an Gottes Gerichten auf Erden, bezeugt auch

das prophetische Buch des Neuen Testaments (Offb. 11, 14ÎÏ.; 12,

lof.; 16, 5ff.; 19, 1-7).

V. 7—13. Nun folgt ein durch Prophetenmund verkündetes Wort

der Zurechtbringung an die Bundesglieder, d. h. an jene, die die

„kirchlichen Pflichten" — wie man heutzutage sagt — treu erfüllen

Auch hier wird wieder das prophetische Anliegen des Psalmisten

deutlich. Der Bibelleser erinnert sich an ganz ähnliche Strafworte bei

Jesaja (1, uff.), Jeremía (6, 20), Amos (5, 2iff.) oder Micha (6, 6f).

Mit feierlicher Anrede: „Bore, mein Volk!", wie die Propheten riefen,

bekennt sich Gott als der strafende Richter. „Ich bin Gott, dein Gott"

— gerade der, dem Israel Opfer bringt. Nicht die Opfer selbst sind

Grund der Zurechtweisung, sondern die Kurzsichtigkeit, mit der die

Opfernden Gott mit ihrem Opfer einen Gefallen zu tun meinen. Gott

bedarf der Opfer nicht, um seinen Hunger oder Durst zu stillen —

so klingt es ironisierend. Sein ist ja die ganze Kreatur (Ps. 24,1).

V. 14.15. Wohl aber sucht Gott den Dank der Seinen (vgl. Rom.

1, 21). Der Mensch darf Gottes Wohltaten nie vergessen (Ps. 103, 2).

Gottes Majestät wird geehrt durch Gehorsam und Dankbarkeit, durch

den vertrauenden Anruf seines Namens in jeder Notlage. Gott will

gebeten sein, um seine Güte und Liebe den Seinen zu beweisen. Wie

weit entfernt ist solch Gottesdienst von aller Gesetzlichkeit und Be=

rechnung! Hier ist Erziehung zur Gotteskindschaft, der die Gebote

als „Pädagogen" gesetzt sind, wie Paulus an die Galater schreibt

(3, 24; 4, 2f.).

V. 16. 17. Mit einer neuen Einführung wendet sich Gott nun an

jene, die das Gesetz und die Opfer verachten. Das sind die Frevler

oder Gottlosen (vgl. Ps. 1, 1 u. a.). Mag ein solcher Gottes Gebote

„an den zehn Fingern" herzählen oder gar fromm daherreden vom

Bunde Gottes — innerlich ist er doch von Gott abgewandt, er will

seine Zucht nicht und verachtet seine Worte. Was hinter unserem

Rücken liegt, beachten wir nicht (vgl. zum Ausdruck Jes. 38, 17).

V. 18—20. Beispielsweise wird das 6., 7. und 8. Gebot angeführt.

Mit Ehebrechern Gemeinschaft haben, heißt selbst unkeusch leben.

Wohlgefallen und Freundschaft mit Dieben und ihren Taten zeigt die

eigene Gesinnung. Böse ist die Rede, lügnerisch die Zunge, die zu

Psalm 51 188

Klatsch und Verleumdung sogar gegen die eigenen Verwandten

bereit ist.

V. 21. „Das alles tust du!" Gottes Rede deckt unsere Sünde auf,

gleich einem Arzt, der die Diagnose der Krankheit stellt. Gott kann

wohl eine Weile zu unserer Bosheit schweigen, aber wehe, wenn wir

daraus eine Zustimmung oder Gleichgültigkeit folgern wollten! Nun

hat Gott das Schweigen durchbrochen und hält dem Sünder den Spie=

gel vor die Augen.

V. 22. Noch warnt Gott in Langmut, aber es kommt die Stunde,

wo es zu spät ist und das Gericht wie ein reißendes. Tier über uns

kommt. Aus Gottes Zorn gibt es keine Rettung. Wer den Retter und

Heiland verachtet, richtet sich selbst (Hebr. 6, 4—8; 10, 26—31).

V. 23. Das letzte Wort ist versöhnlich und einladend. Es werden

keine schweren Bußübungen von uns verlangt, wohl aber Opfer des

Dankes (Ps. 92, 2f.), um Gott von Herzen zu ehren. Ein solcher tut,

was Prophetenmund (zuletzt der Täufer Johannes) gebietet: „Bereitet

dem Herrn den Weg!" (Jes. 40, 3; 57, 14; 62, 10; Luk. 3, 4; Joh.

1.23). .

Wir meinen, daß solch ein Psalm in einem Prophetenbuch/etwa

des Jesaja, seinen Platz hätte haben können. Daß Israel ihn in sein

Gesangbuch aufnahm, zeigt, daß die Propheten nicht vergeblich pre=

digten. — Wer die Lebensgeschichte des einst weitbekannten Evan=

gelisten Samuel Keller las, weiß, wie dieses Wort aus dem Alten

Bunde auch Kinder des Neuen Bundes treffen und zurechtbringen

kann.

Psalm 51

(1) Dem Sangmeister. Ein Davidspsalm. (2) Als der Prophet

Nathan zu ihm kam, nachdem er zu Bathseba gegangen war.

(3) Sei mir gnädig, Gott, nadi deiner Güte; tilge meine Über*

tretung nach der Größe deines Erbarmens! (4) Wasche mir völlig

meine Schuld ab und reinige midi von meiner Sünde! (5) Denn

ich erkenne meine Frevel, und meine. Sünde ist mir. immer vor

Augen. (6) Allein an dir habe ich gesündigt und getan, was in

deinen Augen böse ist, damit du recht hast in deinem Wort und

189 Psalm 51

lauter bist in deinem Rechtsspruch. (7) Siehe, ich hin in Sünde

geboren, und meine Mutter hat mich in Sünde empfangen. (8)

Siehe, dir gefällt Wahrheit im Verborgenen, und im Geheimen

lehrst du mich Weisheit. (9) Entsündige mich mit Ysop, auf daß

ich rein werdet Wasche mich, daß ich weißer werde als Schnee!

(10) Laß mich Freude und Wonne hören, daß die Gebeine jubeln,

die du zerschlugst! (11) Verbirg dein Antlitz vor meinen Sünden

und tilge alle meine Schuld! (12) Schaffe mir ein reines Herz, 0

Gott, und erneuere in mir einen festen Geist! (13) Verwirf mich

nicht von deinem Angesicht und nimm deinen Heiligen Geist

nicht von mir! (14) Erneuere mir die Freude an deinem Heil und

unterstütze mich mit einem Geist der Willigkeit! (1$) So will ich

die Frevler deinen Weg lehren, daß sich die Sünder zu dir be=

kehren. (16) Rette mich vor dem Blute, Gott, Gott meines Heils,

so wird meine Zunge jubeln über deine Gerechtigkeit. (17) Herr,

öffne mir meine Lippen, daß mein Mund deinen Ruhm verkün=

dige! (18) Denn an Schlachtopfern hast du kein Gefallen; brächte

ich Brandopfer, so willst du sie nicht. (19) Schlachtopfer Gottes

ist ein zerbrochener Geist. Ein zerbrochenes und zerschlagenes

Herz verachtest du, Gott, nicht. (20) Tue wohl an Zion nach

deinem Wohlgefallen, baue die Mauern Jerusalems! (21) Dann

werden dir Opfer der Gerechtigkeit gefallen — Brandopfer und

Ganzopfer —, dann wird man Forren auf deinen Altar bringen.

Nächst dem 23. Psalm ist dieser Psalm wohl der vertrauteste in

unsern Gemeinden. Die geistliche Erkenntnis, zu der hier der Psalmist

aufsteigt, ist erstaunlich. Kraus schreibt: „Einzigartig sind seine

Spitzenaussagen. Unfaßlich ist die Fülle der Einsicht." (391.)

V. 1. 2. Außer der üblichen Widmung für den Sangmeister und

der Aussage, dies sei ein Davidspsalm, folgt hier ein längerer Satz,

der dem Psalm seinen geschichtlichen Ort zuweist. An solchen aus*

führlichen Hinweisen ist gerade das 2. Psalmenbuch reich (52; 54; 56}

57' 58; 59; 60; 63 — vgl. auch 7; 34; 142). Wie in der Einleitung

gesagt, halten die Ausleger gegenwärtig diese Überschriften für

sekundär, d. h. für später hinzugefügt. Vielleicht sollten diese Psal=

men bei der Verlesung der betreffenden Davidsgeschichte gesungen

Psalm 51 190

werden. Ob diese Erklärung stichhaltig ist, ist ungewiß. Auch die

Aussage, daß der Psalm für die Zeit Davids undenkbar sei, will uns

nicht überzeugend scheinen, selbst wenn wir die Überschriften nicht

für historische Aussagen halten.

V. 3. 4. Dieser sog. vierte Bußpsalm nach altkirchlicher Zählung

ähnelt dem 32. Psalm insofern, als die Vergebung der Sünde im

Mittelpunkt des Gebetsanliegens steht. Dort aber ist die Vergebung

schon erlebt und erfahren, hier jedoch wird sie noch gesucht. Der Blick

auf die Gnade Gottes und die Größe seines Erbarmens, der hier sicht=

bar wird, bleibt hilfreich für jeden, den die Sünde in gleicher Weise

quält. In einer bildhaften Sprache fleht der Beter um Vergebung. In

V. 3 bittet er um „Tilgung" seiner Schuld — dahinter steckt die Vor=

Stellung einer unbezahlbaren Schuld, die nur durch einen Gnaden*

erlaß schwinden kann. Im 4. Vers bittet er um Abwaschung der Sünde

„als tief eingedrungenen Schmutz" (Delitzsch). Das starke Wort vom

Waschen heißt eigentlich „walken, kneten". Es geht also um ein

gewaltsames Entfernen eines sonst fest haftenden Unrats. Das letzte

Wort vom Reinigen wird auch vom Aussatz gebraucht (3. Mose 13,

6. 34). Wer von dieser gefährlichen Krankheit geheilt wurde, mußte

vom Priester als rein erklärt werden. Um all das geht es bei der

Begnadigung durch Gott: Erlaß der Schuld, Befreiung vom Schmutz,

Reinerklärung des Sünders. Das ist fast neutestamentliche Erkennt«

nis: Vergebung, Erlösung, Rechtfertigung.

V. 5. 6. Nun begründet der Psalmist seine Bitte. Die Vorausset=

zung der Vergebung ist die Sündenerkenntnis. „Wahre Buße ist kein

totes Wissen um begangene Sünde, sondern lebendiges, empfindliches

Bewußtsein derselben (Jes. 59, 12), welchem sie als Gegenstand und

Grund der Unruhe und Pein immer gegenwärtig ist; und diese die

ganze Persönlichkeit des Menschen einnehmende Bußtraurigkeit ist

zwar kein Verdienst, welches Gnade erwirkt, wohl aber die Bedin=

gung, ohne welche keine Gnadenerweisung möglich ist" (Delitzsch,

400). Wie Joseph im Hause Potiphars einen Ehebruch als eine Sünde

gegen Gott ansah, so tut es auch der Beter in unserem Psalm. Letzt*

lieh ist jedes Vergehen gegen unsern Nächsten eine Beleidigung

Gottes. — Mit dem Bekenntnis seiner Schuld fügt sich der Sünder

dem Rechtsspruch Gottes und ist bereit, jede ihm auferlegte Folge

191 Psalm 51

als gerecht anzusehen. Damit du recht hast in deinem Wort und

unangreifbar bist in deinem Richten, trage ich allein die Schuld. Jede

echte Buße wird so sprechen. Sie kann sich nicht gegen Gottes Rich=

terspruch auflehnen oder ihn auch nur kritisieren.

V. 7. Das Bekenntnis der völligen Verdorbenheit der Menschen*

natur ist nicht als Entschuldigungsgrund gesagt. Von Geburt an —

ja von der Empfängnis an — bin ich ein Sünder. Das Wort spricht

nicht unbedingt von der Erbsünde. Erst recht wird nicht etwa die

Schuld auf die Eltern und ihr Eheleben geschoben. Dieses ist viel=

mehr im Alten Testament in großartiger Natürlichkeit als Gottes

Gabe und Ordnung geehrt. Wohl aber sagt der Sünder: Ich bleibe

ein Sünder auch ohne aktuellen Fehltritt (vgl. dazu Hiob 14, 4; 15,

i4f.; 25, 4E).

V. 8. Dieses Wissen von der absoluten Sündhaftigkeit des Men=

sehen ist empirisch, d. h. erfahrungsgemäß, nicht zu beweisen. Es ist

vielmehr eine Wahrheit, die Gott im Verborgenen des Herzens und

Gewissens offenbart. Eine Weisheit, die Gott selbst allein uns lehrt.

Wer Umgang mit Gott pflegt, kann es bestätigen.

V. 9—11. Der Psalmist bittet um eine überzeugende Bestätigung

der Vergebung, damit er seines Heils gewiß werde. Befremdend er=

scheint hier die Erwähnung des Ysop. Das ist eine stark duftende

Pflanze, die strauchartig an Mauern und Felsen wächst — bis zur

Höhe von einem Meter. Sie wird auch als Gewürz gebraucht. Nach

3. Mose 14, 4Ä. benutzt man ein Ysopbüschel beim Reinigungsritus

des Aussatzes, ähnlich auch in Fällen der Verunreinigung durch Be=

rührung mit Leichen (4. Mose 19, 18). An diese Reinigungsriten

wird hier bildhaft gedacht. Wie der vom Aussatz Genesene und

Gereinigte möchte der Beter dastehen — geheilt vom Aussatz der

Sünde und gewaschen, daß er weiß sei wie frisch gefallener Schnee

(vgl. Jes. i, 18). Dann zieht die heilige Freude ins Herz. Es gibt

keine tiefer gehende Freude als die Freude an der vergebenden Gnade

Gottes. „Wo Vergebung der Sünde ist, da ist Leben und Seligkeit",

sagt Luther im Kleinen Katechismus. Das Gesangbuch unserer Kirche

ist voll davon. Wer das „zerschlagende" Gericht Gottes im Gewissen

erfuhr, erfährt auch die wunderbare Heilung. Jetzt ist alle Schuld

getilgt. Gott sieht sie nicht mehr (Jes. 43, 25; 44, 22).

Psàlm 51 192

V. 12. 13. Auf die Bitte um Rechtfertigung folgt die Bitte um

Heiligung. Auch sie ist allein Gottes Werk. Gott schafft eine „neue

Kreatur" (2. Kor. 5,17; Gal. 6,15). „Nur Gottes freie, schöpferische

Tat kann das Innere des Menschen erneuern. Das ist die aus dem

Alten Testament steil emporragende Erkenntnis der in Psalm 51

geäußerten Bitte.y/ (Kraus, 389.) Zum neu geschaffenen „Herzen",

"wo der Wille seine Wurzel hat, kommt der „gefestigte Geist", der

in Beständigkeit und Treue in Gottes Gemeinschaft, Gehorsam und

Dienst bleibt. Auch er gilt als neue Gabe. Nur wenn Gott den Heiligen

Geist nicht wegnimmt, weiß sich der Beter nicht verworfen. „Heiliger

Geist ist in Psalm 51 die Gottesmacht, die den Menschen aussondert,

reinigt und ihn im Innersten antreibt, Jahves Willen zu erfüllen

(Hesek. 36, 27)" (Kraus, 389). Der Ausdruck „Heiliger Geist" findet

sich im Alten Testament nur hier und in Jes. 63, lof. Um so besser

ist er uns im Neuen Testament bekannt. Oft aber wird er im Alten

Testament Geist Gottes genannt. Bei der Salbung des Hohenpriesters

ist das Salböl sinnbildlich für den Geist gemeint (2. Mose 28, 41;

29/ 7/ 3- Mose 8,12). Auch Propheten werden mit dem Geist gesalbt

(Jes. 61,1). Und schließlich hören wir, daß die ersten Könige Israels

mit dem Geist angetan wurden (1. Sam. 10, 1. 6. 9; 16, 13). Daß

dieser Geist durch Gott, der ihn gibt, auch wieder genommen werden

kann, wissen wir auch aus der Geschichte Sauls (1. Sam. 16,14). Was

gibt aber hier dem Beter das Recht, um die Erhaltung des Heiligen

Geistes zu bitten? Einer der neuesten Ausleger meint aus diesem

Wort schließen zu müssen, es könne nur ein königlicher Beter ge=

wesen sein.*

Für den, der „die Kräfte der zukünftigen Welt geschmeckt hat"

(Hebr. 6, 5), ist der Verlust des Geistes Gottes das Furchtbarste, was

sich denken läßt.

V. 14. Wo aber der Heilige Geist bleibt, da wird die Freude an

Gott erneuert. Ja, der Beter bittet um Stützung durch einen Geist der

Freiwilligkeit. Williger Gehörsam — das ist etwas anderes als skla=

* Siehe Theologische Literaturzeitung, 91. Jahrgang, 346!.: „Er meint, daß

diese Psalmbitte nur im Mund eines Königs verständlich ist." Besprechung von

Dalglish, Psalm fifty-one (Leyden 1962) durch Prof. Hans Bardtke (Leipzig). — Ob

wir nicht eines Tages doch David als Verfasser erkennen werden?

193 Psalm 51

vischer Gesetzesdienst. Audi hier stehen wir wieder auf überraschen=

der Höhe, die uns in die Nähe von Römer 8 bringt.

V. 15. Das Gelübde dieses Verses hören wir in den Psalmen=

gebeten oft ähnlich (vgl. 22, 23fr". ; 40, iof.; 66, 16 u. a.). Die Um=

kehr des Sünders zu Jahve und zu seinem ungeteilten Dienst ist seit

den Tagen Samuels der Kern der Mahnpredigt der Propheten (1. Sam.

7, 3; Jes. 44, 22; Jer. 31, 18; Hesek. 14, 6; 33, 11; Hos. 12, 7;

Joel 2, 12Í.; Amos 4, 6; Jona 3, 8).

V. 16. 17. Die Bitte: „Rette mich vor dem Blute!" wird (nach

Delitzsch) nur den Sinn haben: Rette mich vor den Blutschulden!

David war Ehebrecher und Mörder zugleich (2. Sam. 11). Blutschuld

wiegt in der Bibel besonders schwer (1. Mose 4, 9$.; 9, 6). Rettung

vor Blutschuld bringt nur der „Gott meiner Rettung". Wo tiefe Schuld

vergeben ist, ist der Jubel der Rettung um so lauter (Ps. 32, 7). Aber

selbst zum Lob muß Gott den Mund auf tun, damit sein Ruhm als

eines Gnädigen und Gerechten (Ps. 112, 4) laut werde.

V. 18. 19. Wie in Ps. 40, 7 und 50, 8fï. kommt auch hier die

prophetische Erkenntnis zum Ausdruck, daß es mit äußeren Opfern

nicht getan-ist (Jes. 1, n£f.; Arnos 5, 22; Jer. 6, 20 u. a.). Gott will

keine Ablösungszahlung — er will uns selbst! Wir lesen mit Kraus

in Vers 19: „mein Schlachtopfer". Einen zerbrochenen Geist,~ein zer=

schlagenes Herz — das ist jene gedemütigte Art, die allen Anspruch

und alle Vermessenheit, alle Selbstrechtfertigung und alle Entschul=

digung fahren läßt (vgl. Jes. $y, 15; 66, 2; Ps. 34,19). So bringt der

Beter sich selbst Gott dar.

V. 20. 21. Diese Verse werden gewöhnlich als spätere Antwort

der Gemeinde auf das Bußgebet des Psalmisten aufgefaßt. Die Bitte

um den Mauerbau führt uns in die Zeit Nehemias. Wo Gott Jeru-

salems Mauern in Gnaden wieder aufbaut, da wird viel Dank ge=

opfert werden. Diese Opfer werden dann rechte Opfer sein (vgl.

Ps. 4, 6), die nicht mehr durch falsche Beweggründe befleckt sind.

Luther sagt zu diesem Psalm: „Dies ist nun der vornehmsten

Lehrpsalmen einer, darin David uns recht lehrt, was Sünde sei, wo

sie herkomme, was sie schadet, wie man sie loswird." — Der 51.

Psalm beweist die Berechtigung, den Psalter jedem Neuen Testament

hinzuzufügen, wie das unsere Bibelgesellschaften in der Regel tun.

Psalm 52 194

Er beweist auch, daß der Psalter die rechte Gebetsschule ist auch für

die Glieder des Neuen Bundes. Denn selbst wo er nicht die geistliche

Höhe des 51. Psalms erreicht, neigt er sich doch tief in unsere

menschliche Art, knüpft an unsere — oft sehr irdischen — Gedanken

an und führt uns in die Nähe Gottes. Es wird vom Beter der Psalmen

nicht viel mehr erwartet als die Aufrichtigkeit, die vor Gott das Herz

ausschüttet (Ps. 62, 9), und die Bereitschaft, mit Gott in ein ehrliches

Gespräch zu kommen (Ps. 19,15).

Psalm 52

(1) Dem Sangmeister. Ein Davids=Maskil. (2) Als der Edomiter

Doeg hinging und dem Saul meldete, indem er zu ihm sagte:

„David ging ins Haus Ahimeledis."

(3) Was rühmst du dich der Bosheit, du Held — (wo doch) Gottes

Güte allezeit (währt)? (4.) Verderben sinnst du, deine Zunge

gleicht einem scharfen Messer, du Unheilstifter! (5) Du liebst das

Böse statt des Guten, Lüge redest du statt Recht. (6) Du liebst alle

verderblichen Worte, du trügerische Zunge! (y) Aber Gott wird

dich zerschmettern für alle Zeit. Er wird dich schrecken und aus

dem Zelt reißen und dich entwurzeln aus dem Land der Leben*

digen. — (Selah) — (8) Gerechte werden es sehen und sich fürch=

ten und werden über ihn lachen: (9) „Siehe, das ist der Mann,

der Gott nicht zu seiner Zuflucht machte! Er traute aber auf seinen

großen Reichtum und suchte seine Zuflucht in seinem Frevel."

(10) Ich aber bin wie ein frischer Ölbaum im Hause Gottes. Ich

habe auf Gottes Güte vertraut auf immer und ewig. (11) Ich will

dir danken in Ewigkeit, denn du hast's getan. Ich hoffe auf deinen

Namen, weil er vor deinen Frommen so gütig ist.

Delitzsch nennt diesen Psalm „ein finsteres Lied". Er ist ein

prophetisches Gerichtswort gegen den, der sich der Bosheit verschrieb

und sich ihrer rühmt.

V. 1. 2. Zu allen Überschriften muß auf das in der Einleitung

grundsätzlich Gesagte hingewiesen werden. Wir deuteten den Psalm

ohne Beziehung zur Davidsgeschichte. (Die acht Psalmen, die auf das

195 Psalm 52

Flüchtlingsleben Davids Beziehung haben sollen, nennt Augustin die

Fluchtpsalmen: 7; 34; 52; 54; 56; 57; 59; 142.)

V. 3. Spottend wird der boshafte Prahlhans ein Held genannt.

Böses zu tun, ist verwerflich. Sich dessen gar zu rühmen, ist ein

Zeichen der Verstocktheit (Rom. 1, 32). Nicht gleich verständlich ist

die zweite Vershälfte: „Gottes Güte allezeit". Eine alte Übersetzung

liest: „Was rühmst du dich, Held, deiner Bosheit gegen die Frommen

allezeit?" Wir suchen ähnlich wie Luther den hebräischen Grundtext

zum besseren Verständnis zu ergänzen.

V. 4—6. Nun schildert der Psalmist die Art solch eines brutalen

Gewaltmenschen, der um seines Reichtums willen (V. 9) meint, das

Recht und die Wahrheit mit Füßen treten zu dürfen. In Gedanken

sinnt er Böses, mit der Zunge redet er Lug und Trug und hat sich

der Bosheit verschrieben.

V. 7. Doch mag er eben noch so triumphieren — Gottes Gericht

wird über ihn kommen. In prophetischer Vollmacht wird ihm sein

Verderben geweissagt. Gott wird ihn zerschlagen und aus seiner Be=

hausung herausreißen (wörtlich: wie Unrat oder Staub hinausfegen).

Während in Psalm 1 dem Gerechten das Wurzeln an Wasserbächen

zugesagt wird, soll der Boshafte aus dem Land der Lebendigen (Ps.

27, 13) entwurzelt werden. Zu solchen Gerichtsworten waren die

Propheten bevollmächtigt. Ähnlich lesen wir es bei Arnos, Jesaja oder

Hesekiel.

V. 8. 9. Mit Schrecken und Furcht erkennen die Gerechten Gottes

heilige Gerichte. Zugleich aber lachen sie. Das ist gewiß kein Lachen

des Spottes. „Das Lachen ist Freude über den endlichen Durchbruch

der lange verhüllten und verkannten Gerechtigkeit^7' (Delitzsch, 408).

Schadenfreude gefällt Gott nicht (Spr. 24, 17Í.). Je und dann richtet

Gott auf Erden schon ein Gerichtszeichen auf, um zu zeigen, wohin

der Irrglaube führt, der Gott die Ehre und das Vertrauen verweigert

und sich auf Geld und Gut verläßt (Luk. 12,15—21).

V. 10. 11. Ist der Boshafte entwurzelt, so steht der Gerechte mit

frischen Zweigen gleich einem Ölbaum da. Seine Wurzeln hat er

„im Hause Gottes" — in der Gemeinschaft mit dem, der Israel er=

wählte und erlöste und seine Verheißungen ebenso erfüllen wird wie

die angedrohten Gerichte (zum Bilde vgl. Ps. 92, i3Íf.; Jer. 11, 16).

Psalm 53/54 196

Er hat Gott vertraut und nicht seinem eigenen Arm und Besitz (Jer.

17, 5—8). „Du hast's getan" — was in Ps. 37, 5 erhofft wird, ist hier

mit gleichem Wort als erfüllt bezeugt (vgl. Ps. 22, 32; Jes. 38, 15).

Der Name Gottes ist der Inbegriff seiner Wesensoffenbarung. Der

Dank ist das notwendige Kennzeichen der Getreuen und Glaubenden.

Sie werden in ihrer Hoffnung nicht zuschanden.

Es wäre falsch zu sagen, daß die Haltung dieses Psalms durch das

Neue Testament überholt sei. Man lese Apg. 5,1—11; 13, iof.; 23,3 !

Auch aus dem Munde Jesu haben wir ernste Gerichtsdrohungen

(Matth. 5, 22. 25; 7, 23; i8, 34Í.; Luk. 13, 2—5 u. a.), ebenso in der

Offenbarung des Johannes und je und dann auch bei Paulus, z. B.

1. Kor. 5,4Í.; Gal. 1, 8f. Solche Worte bewahren unsern Heilsglauben

vor Selbstsicherheit und vor Widerstandslosigkeit gegen das Böse.

Wir danken Jesus, daß uns der Weg zur Buße und Bekehrung allezeit

offensteht.

Psalm 53

Dieser Psalm ist die Wiederholung von Ps. 14 aus dem ersten

Psalmenbuch mit kleinen lexikalischen Abweichungen. Vor allem ist

hier — wie oft im zweiten Psalmenbuch — der Gottesname Jahve

vermieden und durch „Elohim", Gott, ersetzt. Nur in V. 6 ist ein

Satz hinzugefügt, von dem Kraus sagt: „Ohne kühne Konstruktion

ist die Bedeutung dieser Aussagen kaum erkennbar" (104).

Wie es zu dieser doppelten Überlieferung des Psalms gekommen

ist, ist undurchsichtig. Vielleicht entstanden beide Sammlungen un=

abhängig voneinander, und der Psalm geriet in den abweichenden

Lesarten in beide. Wir werden noch einige Male solche Doubletten

im Psalter finden.

Psalm 54

(1) Dem Sangmeister. Auf Saitenspiel. Ein Davids=Maskil. (2)

Als die Siphiten kamen und zu Saul sagten: „Hält sich David

niait hei uns versteckt?"

(3) Gott, hilf mir durch, deinen Namen! Schaffe mir Redit durch.

197 Psalm 54

deine Kraft! (4) Gott, höre mein Gebet! Vernimm die Reden

meines Mundes! (5) Denn Fremde stehen gegen midi auf, und

Gewalttätige trachten nach meinem Leben. Sie haben Gott nicht

vor Augen. — (Selah) — (6) Siehe, Gott ist mein Helfer! Der

Herr ist der Halt meines Lebens. (j) Er wird das Unheil gegen

meine Feinde wenden. In deiner Treue vernichte sie! (8) Ich will

dir gern opfern, ich will deinem Namen Dank sagen, weil er gütig

ist. (9) Denn er hat mich aus aller Bedrängnis gerettet, und mein

Auge schaut (überlegen) auf meine Feinde.

Wenn wir auch im Psalter — besonders in seinem ersten Buch —

manch ähnliche Klagepsalmen eines von Feinden bedrängten Beters

haben, so bringt doch dieses kurze Gebetslied einige bemerkenswerte

Ausdrücke, die unsere Kenntnis der Gebetssprache in Israel erweitern.

V. 1. 2. Zur Überschrift vgl. das zu Psalm 52 und in der Einlei=

rung Gesagte!

V. 3. Der Beter erbittet Hilfe durch Gottes Namen. Der Name

Gottes ist keine bloße Bezeichnung, sondern seine Selbstoffenbarung.

Indem Gott seinem Volk seinen Namen nennt, bezeugt er seine per=

sönliche Zuneigung und verbindet sich mit den Seinen. Das ist Gottes

Kondeszendenz (Herablassung). Gewiß kann nun Gottes Name

mißbraucht werden (2. Mose 20, 7). Gott hat sich so tief zu uns

herabgeneigt, daß er sich dem Angriff der Sünde stellt. Ganz heimlich

beginnt also schon hier das Rätsel des Leidens, der Verspottung und

Kreuzigung Christi, der im Namen seines Vaters kommt und in

seiner Person den Namen Gottes verherrlicht. Wo aber dieser Name

im Glauben angerufen wird, da offenbart er sich in Kraft zur Ret=

rung der Seinen.

V. 4. 5. Die Bitte wird dringlich, denn die Feinde haben sich auf=

gemacht. Sie sind also im Angriff. „Fremde" nennt er sie (nach einer

späteren Lesart: „Stolze"). Die Fremden sind oft die Bedränger

Israels gewesen (Ps. 144, 7f.; Jes. 25, 2—5 u. a.). Er muß von ihnen

allerlei Gewalttat befürchten, sie trachten ihm nach dem Leben.

Wer Gott nicht „vor Augen" hat, dem ist alles zuzutrauen, weil er

dann gewissenlos handelt. Zum Ausdruck vgl. Tob. 4, 6!

V. 6. 7. Inmitten des Gebets wird dem Betenden die Gewißheit

Psalm. 55 198

der Erhörung geschenkt, daß Gott es dem Feinde nicht gelingen lassen

wird. Er wird das Unheil, das sie dem Psalmisten zudachten, auf sie

selbst kommen lassen (vgl. Ps. 7,. 16). Gott ist nicht nur treu im

Halten seiner Gnadenzusagen, sondern auch im Gericht an denen,

die sich gegen ihn und die Seinen wenden.

V. 8. 9. Aus der erlebten Erhörung erwächst das Dankopfer. Das

lesen wir vielfältig in den Psalmen (7, 18; 13, 6; 35, 28; 40, 6; 50,

14; 61, 9 u. a.). „gern opfern" — wörtlich sind hier freiwillige Opfer

gemeint, die nicht aus einem gesetzlichen Zwang, sondern aus einem

frohen Herzen fließen. Zur Rettung gehört auch die Erfahrung des

Gerichts über die Feinde.

Auf den neutestamentlich Glaubenden mag solch ein Triumph

über die Gegner peinlich wirken. Es muß immer betont werden, daß

erst Jesu Wort und Werk es möglich machen, die Sünde zu richten

und den Sünder zu begnadigen. Zwar wird im Neuen Testament auch

der Feind in die Fürbitte eingeschlossen, aber nie so, daß sein Unrecht

verharmlost wird. Alle Bosheit wird ebenso streng gerichtet wie der

unbußfertige Sünder. Über diese Fragen sollten wir nachdenken.

Psalm 55

1. Dem Sangmeister. Mit Saitenspiel. Ein Davids=Maskil.

2. Erhöre, Gott, mein Gebet, und verbirg dich, niait vor meiner

Bitte! (3) Merke auf miài und antworte miri lai bin in großer

Unruhe und muß seufzen (?) (4) vor dem Schreien des Feindes,

vor dem Drängen des Frevlers. Denn sie wälzen Unheil auf midi

und befehden miài im Zorn. (5) Mein Herz windet siài in meiner

Brust, Todessàirecken fallen auf miài. (6) Furàit und Zittern

kommt über miài, und Entsetzen bedeaú miài, (y) Aber iài

sagte: Wer gibt mir Flügel gleiài einer Taube? lai flöge davon

und ließe miài nieder. (8) Siehe, in die Ferne wollte ich fliehen,

in der Wüste Ruhe suàienl (9) Eilen wollte ich an eine Zufluàits=

statte vor Sturm und Wetter. (10) Verwirre, Herr, entweihe ihre

Zunge, denn iài sah Gewalttat und Streit in der Stadt. (11) Tag

und Nacht sind sie ringsum auf ihren Mauern, und Unreàit und

199 Psalm 55

Mühsal ist in ihrer Mitte. (12) Verderben ist in ihrer Mitte,

und von ihren Plätzen schwindet nicht Bedrückung und Betrug.

(13) Denn nicht ein Feind ist es, der mich schmäht — das ertrüge

ich —, auch nicht der mich, haßt, erhebt sich gegen mich — ich

würde mich vor ihm verbergen —, (14) sondern du, ein Mensch

gleich mir, mein Vertrauter und mein Bekannter, (1$) die wir

untereinander traute Gemeinschaft hatten, mit der Menge in

Eintracht [Septuaginta] ins Haus Gottes zogen. (16) Der Tod

komme über sie! Lebendig mögen sie ins Land der Toten fahren!

Denn Bosheit haust bei ihnen in ihrem Innern, (lj) Ich (aber)

schreie zu Gott, und Jahve wird mich retten. (18) Abends, mor*

gens und mittags klage und seufze ich, und er wird meine Stimme

hören. (19) Er wird im Frieden meine Seele erlösen, daß mir

niemand naht (?); denn viele sind gegen mich (?). (20) Gott wird

hören und ihnen antworten, denn er thront seit der Urzeit —

(Selah) —, aber es ist keine Besserung bei ihnen (?), und sie

fürchten Gott nicht. (21) Er hat seine Hand ausgestreckt gegen

seine Freunde, seinen Bund entweiht. (22) Glatt wie Butter sind

seine Worte im Munde, aber Kampf ist in seinem Herzen. Seine

Worte sind zarter als öl, aber sie sind wie gezückte Schwerter.

(23) Wirf deine Last auf Jahve — er wird dich aufrechterhalten!

Er wird den Gerechten nicht ewig wanken lassen. (24) Du aber,

Gott, wirst sie ins Loch der Grube stürzen; die Männer des Bluts

und der Lüge werden nicht die Hälfte ihrer Tage erreichen. Idi

aber vertraue auf dich.

Man merkt diesem Psalm die Aufregung des Dichters an. Es ist

gewiß kein Zufall, daß in diesem Psalm manche Fragezeichen gesetzt

werden müssen. Ausdrücke, die wir sonst in der Bibel nicht wieder»

finden, und Andeutungen, deren realen Hintergrund wir nicht ken=-

nen, machen die Übersetzung schwierig. Die modernen Ausleger

arbeiten mit vielen Konjekturen. Ja, sie sind der Meinung, daß

V. 19—24 ein zweiter Psalm sein könnten, der irrtümlich hier bei=

gefügt ist. Solche „cruces exegeticae", d. h. Auslegerkreuze, sind in

der Bibel, besonders in den. prophetischen Büchern, je und dann zu

finden. Sie zeigen, daß Gottes Wort mit dem Eintritt in die irdische

Psalm 55 200

Geschichte auch sehr irdischen Geschicken unterworfen ist. Der Bibel=

leser hat sich gehorsam in diese Lage hineinzufinden.

V. 1. Zum Ausdruck Maskil lies Näheres bei Ps. 32!

V. 2—6. Der Beter ist in Todesangst und bebt vor den Schrecken,

die mächtige Feinde ihm bereiten. Wie ein drohendes Schicksal wälzt

sich der Zorn der Feinde gegen ihn. Sein Herz zittert und windet sich.

Todesangst bedeckt ihn wie eine Decke.

V. 7—9. So unausweichlich die Not auf ihn zukommt, so sucht er

unermüdlich nach einem Ausweg zur Flucht. Aber nur Flügel könn=

ten ihm helfen. Ach, wenn es die einsamste Wüste wäre — nur Ruhe

und Geborgenheit sucht er! Die Wüste oder Steppe war in alter Zeit

für viele der Fluchtort. Man verließ aus Angst oder aus schlechtem

Gewissen Haus und Hof, um in der Ferne ein Neues zu beginnen.

In solcher Lage flohen Verbrecher oder Leibeigene einst in die endlose

Steppe Südrußlands, und manch ein Europäer ging übers große Was=

ser nach Amerika. Es gibt Lagen im Leben des Menschen, da denkt

ein jeder: Überall in der Welt ist's besser als hier! Schlimmer kann

mich nirgends ein Unwetter treffen. So floh einst Mose aus Ägypten

vor Pharao und Elia vor dem Zorn Isebels (1. Kön. 19, 3ff.).

V. 10—12. Welcher Art die Feinde sind, ist nicht auszumachen.

Sie scheinen die ganze Stadt zu tyrannisieren. Ähnlich sah Hesekiel

im Gesicht die Lage in Jerusalem (Hesek. 22, 3Íf.). Das Unrecht

triumphiert in aller Öffentlichkeit.

V. 13—15. Die Not um diese Zustände erhöht sich für den Beter

noch dadurch, daß einer, der seinem Herzen nahestand und mit

dem er auch im Dienste Gottes verbunden war, abgefallen ist und

Verrat übt. Auch hier sehen wir die Verrätergestalt eines Judas

vorgebildet (vgl. Ps. 41, 10).

V. 16—18. Gegen solche Frevler ruft der Beter Gottes Gericht

an. Das Fluchwort mag uns erschüttern. Wir sehen hier die alt=

testamentliche Schranke. Der Kampf gegen die Bosheit trifft auch den

Bösen. Erst Jesu Kreuz öffnete den Weg der Rettung des Sünders,

ohne daß die Bosheit ungerichtet bleibt. Nur wer gegen seine eigene

Sünde unerbittlich ankämpft, hätte das Recht, sich über solch Psalm=

wort zu entrüsten.

V. 19. 20. Während er so seinen Schmerz ausschüttet, wird dem

2O1 Psalm 55

Beter die Hoffnung geschenkt, bei Gott Erhörung und Erlösung zu

finden. Er ist der Ewige und Unwandelbare in all dem Zerfall auf

Erden. Bei jenen aber findet er keine Wendung zur Gottesfurcht.

(Der Text dieser Verse ist leider verdorben. Wir müssen den Sinn

zu erraten suchen.)

V. 21. 22. Der Verräter handelt unentwegt gegen seine ehemali=

gen Freunde und entweiht den Gottesbund. Er heuchelt glatte Worte,

hinter denen doch Haß und Verderben stecken („Judas, verrätst du

des Menschen Sohn mit einem Kuß?" [Luk. 22, 48]).

V. 23. Inmitten dieses zwischen Angst und Vertrauen schwan=

kenden Gebets finden wir das schöne Wort mahnender Zuversicht:

„Wirf deine Last auf Jahvel" Ja, er sorgt für uns (1. Petr. 5, 7; Phil.

4, 6; Matth. 6, 3if.)- Auch das Wanken des Gerechten wird auf=

hören.

V. 24. Zu dieser Hoffnung gehört auch die Zuversicht, daß das

Unrecht zuletzt gerichtet wird. Der Beter glaubt an ein innerweltliches

Gericht. Daß Gott je und dann ein solches als Zeichen aufrichtet, weiß

auch der Glaubende des Neuen Testaments. Das letzte Wort hebt den

Beter aus allen seinen Ängsten und Nöten heraus: „Fürchte dich

nicht, glaube miri" (Mark. 5, 36.)

So gespalten die Gedanken dieses Beters sind, so wenig logische

Ordnung in diesem Psalm herrscht, so sehr scheint uns gerade darin

ein Zeichen der Echtheit des Erlebens zu liegen. Es ist kein ausgefeil=

ter Choral für den Gemeindegesang, sondern ein heißes Gebet dessen,

der Jesu Wort erfährt: „In der Welt habt ihr Angst." Wohl uns,

wenn wir das Wort auch weiterhören: „Aber seid getrost, ich habe

die Welt überwunden!" (Joh. 16, 33.) Dann dürfen wir auch das

Schlußwort des Psalms mitbeten: „Ich vertraue auf dich." — „Unser

Glaube ist der Sieg, der die Welt überwunden hat" (1. Joh. 5,4).

Psalm 56 202

Psalm 56

1. Dem Sangmeister. Nach „Eine stumme Taube in der Ferne".

Ein Davids=Miktam. Als ihn die Philister in Gath ergriffen.

2. Sei mir gnädig, Gott; denn Menschen treten mich nieder. Den

ganzen Tag bedrängt man mich kriegerisch. (3) Meine Feinde

treten mich den ganzen Tag, denn voll Hochmut streiten viele

gegen mich, (4) Am Tage, wo ich mich fürchte, vertraue ich auf

dich. (5) Um Gottes willen rühme ich sein Wort, auf Gott ver=

traue ich, ich fürchte mich nicht; was kann mir ein vergänglicher

Mensch tun? (6) Den ganzen Tag fechten sie meine Worte an.

Gegen mich sind alle ihre boshaften Gedanken, (y) Sie lauern,

sie spähen, sie beobachten meine Schritte, denn sie trachten nach

meinem Leben. (8) Um des Frevels willen zahle ihnen heim! (?)

Gott, stürze die Leute in die Tiefe! (9) Du hast meine Heimat=

losigkeit gemessen — sammle meine Tränen in deinen Krug! —

stehen sie nicht in deinem Buch? (10) Dann werden meine Feinde

zurückweichen — am Tag, an dem ich rufe. Das habe ich erkannt:

Gott ist für mich! (ix) Um Gottes willen preise ich das Wort,

um Jahves willen preise ich das Wort. (12) Auf Gott vertraue

ich, ich fürchte mich nicht — was kann mir ein Mensch tun? (13)

Gott, mir liegen deine Gelübde ob, ich werde dir meine Dankopfer

erfüllen. (14) Denn du hast mein Leben aus dem Tode gerettet,

ja, meine Füße vor dem Fall, daß ich wandle vor Gott im Lichte

des Lebens.

Leider ist der Text dieses originellen Psalms schwer zu übertragen.

Verzichtet man auf Konjekturen, so kommt man ohne Phantasie nicht

aus. Daraus ergeben sich mannigfache Abweichungen in den Über«

Setzungen.

V. 1. Was ein Miktam ist, läßt sich nicht zweifelsfrei sagen.

Kraus schlägt vor: „ein Lied, das ein Geschehen unauslöschlich fest=

hält." „Eine stumme Taube ..." ist wohl Angabe einer bekannten

Melodie, nach der der Psalm gesungen werden soll.

V. 2. 3. Wieder hören wir den Hilferuf eines von Feinden be=

drängten Beters. „Menschen treten mich nieder" — man könnte auch

übersetzen: Sie schnauben oder gieren nach mir. „Enosch" (vgl.

2O3 Psalm 56

1. Mose 4, 26) = der Mensch, im Sinne von: sterblicher Mensch,

oft statt der Mehrzahl gebraucht. Offenbar kämpft eine Partei in

Überheblichkeit gegen den Beter.

V. 4. Doch der Psalmist überwindet die ihn anwandelnde Furcht

durch Vertrauen auf Gott.

V. 5. Hier heißt es wörtlich: „Durch Gott rühme ich sein Wort/'

Gott selbst bevollmächtigt ihn zu solchem Lobpreis. Wo das Wort

Gottes Schutz und Trutz ist, da schwindet die Furcht. Statt Mensch

steht hier „Fleisch" (Ps. 65, 3; 78, 39; 136, 25; Jes. 40, $í.; 49/» 26;

66, 23; Gal. 2, 16). Wiederum betont der Beter die Vergänglichkeit

seiner Gegner: Sie sind ja nur verwesliches Fleisch. Auch ihnen ist

eine Zeit gesetzt.

V. 6. j. Wörtlich: Sie kränken, verdrehen meine Worte. Dabei

suchen sie Anlaß zur Anklage und spionieren um ihn herum (vgl.

Mark. 12,13). Ja, er ist seines Lebens nicht mehr sicher.

V. 8. Ähnlich wie in Ps. 55,16 folgt hier eine Verwünschung, wie

wir sie im Neuen Bund nicht auszusprechen vermögen. (Vgl. aber das

dort Gesagte!)

V. 9. „Mein Elend hast du verzeichnet" (Kraus). „Mein Fludit=

leben hast du gezählt" (Delitzsch). — Gott zählt die Tage und die

Wege unserer Heimatlosigkeit, unseres Elends. Jede Träne wird bei

ihm aufgehoben — ein schönes Bild seines Mitleidens und seiner

Barmherzigkeit mit uns. Gott hat ein Merkbuch, in dem er alles

verzeichnet. Dieses kindliche Bild ist ein starker. Ausdruck dafür,

wie sehr der Elende sich von seinem Gott verstanden weiß.

V. 10. Aus allen Bewahrungen und Erhörungen darf der Beter

schließen: Gott ist für mich! Im Neuen Testament kommt der Glau=

bende zur gleichen Aussage im Blick auf das Kreuz Jesu (Rom. 8,31).

V. 11. 12. Wieder bricht der Kehrreim dieses Psalms durch. Hier

steht für Mensch der Ausdruck „Adam". Von Erde (adama) ist er

genommen, zu Erde soll er wieder werden. (1. Mose 3,19). Wo,Gott

in seiner Kraft und seinem Erbarmen wirkt, ist alles adamitische

Wesen wirkungslos.

V. 13. 14. Ais Amen und Abgesang hören wir von Dankgelüb=

den, die erfüllt werden sollen. „Du hast mich errettet" — nicht vor

dem Tode, sondern vor dem Fall. Ein Dankgebet, das gewiß eines

Psalm 5j 204

Christen würdig ist! Für den Gerechten bleibt nur ein Wandel vor

Gott (siehe Ps. 1). Der Wandel im Licht ist es, den Jesus von den

Seinen erwartet (Joh. 8,12; 11, 9L; iz, 35).

Es geht ein starker Gegensatz durch den Psalm. Auf der einen

Seite: Feindschaft mächtiger Feinde, quälende Furcht und Todesangst,

Heimatlosigkeit und Tränen. Auf der andern Seite: Vertrauen auf

Gott, Lobpreis seines machtvollen Wortes, das Wissen um seine

Barmherzigkeit, aber auch um sein Gericht über die Feinde. Dort der

Mensch in all seiner Hinfälligkeit als Fleisch und Adamskind; hier

Gott, der rettet und neues Leben schenkt. Solche Gegensätze sollten

uns nicht unbekannt sein. Wohl uns, wenn wir uns selbst erkennen,

„als die Armen, die viele reich machen; als die nichts haben und doch

alles haben" (2. Kor. 6,10)! Zu solcher Erkenntnis kommen wir um

dessentwillen, der uns gerettet hat und selig macht: Jesus Christus,

das Licht der Welt.

Psalm 57

1. Dem Sangmeister. Nach „Zerstöre nicht". EinDavids*Miktam.

Als er vor Saul in die Höhle floh.

2. Sei mir gnädig, Gott, sei mir gnädig; denn bei dir birgt sich

meine Seele. Und im Schatten deiner Flügel habe ich Zuflucht,

bis das Verderben vorübergeht. (3) Ich schreie zu Gott, zum

Allerhöchsten, der mir wohltut. (4) Er wird (seine Hand) vom

Himmel ausstrecken und mir Heil gewähren, wenn der lästert,

der gegen mich schnaubt. — (Selah) — Gott wird seine Güte und

Wahrheit senden. (5) Meine Seele ist inmitten von Löwen, zwu

sehen Feuerlohen muß ich mich lagern. Die Menschenkinder —

ihre Zähne sind gleich Spieß und Pfeilen, und ihre Zunge ist wie

ein scharfes Schwert. (6) Erhebe dich über die Himmel, Gott, über

die ganze Erde deine Herrlichkeit! (7) Sie haben meinen Schrit=

ten ein Netz gestellt, sie beugen meine Seele hernieder, sie haben

vor mir eine Grube gegraben — (doch) fallen sie selbst hinein. —

(Selah) — (8) Getrost ist mein Herz, o Gott, getrost ist mein

Herz, ich will singen und spielen! (9) Wach auf, meine Ehre,

2O5 Psalm $j

wach, auf, Harfe und Leier! Das Morgenrot will idi aufwecken!

(io) Idi will dir danken unter den Völkern, Allherr, idi will dir

spielen unter den Nationen! (11) Denn deine Güte ist groß bis

zum Himmel, und bis zu den Wolken deine Treue. (12) Erhebe

deine Herrlidikeit, Gott, über den Himmel, ja über die ganze

Welt!

„Nichts spricht gegen eine vorexilische Herkunft des Liedes",

sagt Kraus (412). Die Chronologie der Psalmen ist eins der schwie=

rigsten Probleme. Es scheint, daß wir erst am Anfang dieser Frage

stehen. Die Kommentatoren sind sich nur in seltenen Fällen einig.

Für den Bibelleser ist die Frage in den meisten Fällen nicht wichtig,

wenn er selbst den Psalm zu seinem Gebet macht.

V. 1. Die Überschrift sagt wieder eine Melodie an. Im übrigen

siehe den vorhergehenden Psalm!

V. 2. In der Gefahr durch starke Gegner ruft der Beter die Gnade

Gottes an. Er sucht seine Zuflucht bei ihm. „Im Sdiatten deiner

Flügel" — bei diesem Bilde denken wir weniger an die Flügel der

Cherubim an der Bundeslade (2. Mose 37, 9) als an das Bild aus der

Natur — vgl. Matth. 23, yj, wo Jesus von der Henne spricht; die ihre

Küchlein unter ihre schützenden Flügel sammelt, um sie vor dem

Greifvogel zu bewahren. Dieses Bild benutzen die Psalmen öfters

(17, 8; 36, 8; 63, 8; 91, 4). Das Verderben kommt gleich einem Ün=

wetter, das seine Zeit hat, die Gott ihm bestimmt (Jes. 26, 20).

V. 3. 4. Jahve ist zugleich der Allerhöchste — so nannte ihn schon

Melchisedek (1. Mose 14,19) —, der für die Seinen eintritt und ihnen

wohltut. Er streckt seine Hand vom Himmel zur Hilfe aus. Der

wütend gegen den Beter schnaubt, lästert zugleich Gott; Gott aber

sendet seine Güte und Treue. Das Wort „Treue" bedeutet: unwandel=

bar Festes. Wir können es auch mit „Wahrheit" übersetzen. Dann

erinnert das Wortpaar an Joh. 1,14: „voller Gnade und Wahrheit".

Liebe und Wahrheit sind der Abglanz der Wirklichkeit Gottes.

V. 5. Die Feinde gleichen wütenden, reißenden Raubtieren (vgl.

Ps. 22,14). Sie sind wie lodernde, leckende Flammen, die den Sänger

bedrohen. Ihre Zähne und ihre Zunge gleichen gefährlichen Waffen.

V. 6. Der Kehrreim (vgl. V. 12) setzt gegen alle drohenden

Psalm 58 206

Gefahren die sieghafte Herrlichkeit Gottes. Um ihr Erscheinen bittet

der Psalmist. Eine neue Offenbarung der Größe Gottes würde ihm

helfen und die Gegner schrecken.

V. 7. Sie stellen ihm nach wie der Jäger dem Wilde — mit Fang=

netz und Fanggrube (Ps. 7, 16; 9, 16; 25,15; 31, 5; 35, 7; 140, 6).

Aber er weiß: Sie werden sich selbst das Urteil bereiten.

V. 8—12. Und nun kommt es zur vollen Wende. Von ganzem

Herzen stimmt der Beter ein Danklied an. Mut und Getrostheit er=

füllen ihn. „Mein Herz ist gefestigt", müßte man wörtlich überset=

zen. Dann erinnert es an apostolische Mahnungen: „Seid fest und

unbeweglich!" (1. Kor. 15,58); „Seid stark!" (1. Kor. 16,13). Gottes

Zusage bewirkt solch gefestigte Herzen (Hebr. 13, 9). Aus der Glau=

benshaltung fließt das Danklied. Es ist ein rechtes Erweckungslied,

das er singt — vielleicht wirklich am frühen Morgen (V. 9). Das Lob

Gottes klingt über die Grenzen Israels hinaus: Auch die Nationen

sollen es hören. Das erinnert an die Königshymnen (96, 3. 10. 13;

97, 6; 98, 2. 9; 99, 2). In V. 11 hören wir den gleichen Lobpreis,

den wir schon in Ps. 36, 6 lasen. „Gottes himmelanragende Gnade

und Wahrheit! Daß sie bis an den Himmel reichen, ist nur eine

irdische Vorstellung der Unendlichkeit beider." (Delitzsch, 430.) Der

Schlußvers kehrt zur Bitte aus V. 6 zurück: Laß deine Herrlichkeit

der ganzen Welt offenbar werden!

Auch an diesem Psalm sehen wir, wie das individuelle Erleben

des Psalmisten Bedeutung bekommt für alle. Beim aufmerksamen

Lesen des Psalms klingen die Gedanken des Schlußsatzes im Vater=

unser an: „Dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in

Ewigkeit." Insofern haben solche Psalmen eschatologische Bedeutung.

Psalm 58

(1) Dem Sangmeister. Nach „Verderbe nicht". Ein Davids*

Miktam.

(2) Sprecht ihr wohl wirklich Recht, ihr Richter? Richtet ihr red=

lieh, ihr Menschenkinder? (3) Nein, im Herzen verübt ihr VreveU

taten, auf Erden bahnt ihr mit euren Händen der Gewalttat den

2O7 Psalm 58

Weg. (4) Abtrünnig sind die Gottlosen von Geburt an, auf Irr*

wegen von Mutterleib an — Lügenredner! (5) Sie haben Gift

gleich dem Schlangengift, gleich der tauben Schlange, die ihr Ohr

verschließt, (6) die nicht auf die Stimme des Beschwörers hört,

der Zaubersprüche zu reden weiß. (7) Gott, zerbrich ihre Zähne

in ihrem Munde, zerschlag das Gebiß der Löwen, Jahve! (8)

Gleich zerrinnendem Wasser mögen sie wegschmelzen, gleich dem

Gras mögen sie verdorren (?)! (9] Wie eine Schnecke zerfließend

kriecht, gleich eines Weibes Fehlgeburt, die das Sonnenlicht nicht

sieht. (10) Ehe eure Töpfe den Dornstrauch merken — sei's frisch,

sei's gekocht —, so wird's (vom Sturm) verweht (?). (11) Der

Gerechte wird sich freuen, wenn er die Strafe schaut. Er wird

seine Füße baden im Blut der Gottlosen. (12) Die Menschen aber

werden sagen: Der Gerechte hat Lohn. Ja, es gibt einen Gott,

der auf Erden richtet.

Mag uns Form und Inhalt dieses Psalms beim Lesen befremden,

so ist er dodi in der Sprache bemerkenswert. Der große Psalmen=

kenner Franz Delitzsch sagt dazu: „In keinem Psalm finden sich auf

gleich engem Raum so viele überschwengliche Bilder beisammen"

(430).

V. 1. Zur Überschrift vgl. Ps. 57! „Miktam" werden Ps. 16; 56;

57) 5%'' 59f 60 genannt.

V. 2. Fast jeder Vers dieses Psalms macht große Übersetzungs=

Schwierigkeiten. Wollten wir hier wörtlich übersetzen, so hieße es:

„Wollt ihr wirklich Gerechtigkeitsverstummung aussprechen?" Von

solchem Text geht Luthers freie Übersetzung aus. Wir lesen aber statt

„elem" — „elim" (die Vokale sind bekanntlich dem Text später bei=

gefügt, als die Sprache nicht mehr gesprochen, sondern nur noch

gelesen wurde). Wie in Ps. 82, 1 und 6 werden die Richter „elim",

d.h. Götter, genannt (vgl. Joh. 10,34). Vielleicht ist's eine Erinnerung

daran, daß das Gericht nur Gott zukommt. Auch irdische Richter

amtieren im Namen Gottes. Es brauchen darum keine mythischen

Hintergründe bemüht zu werden. Es ist „nach israelitischem, nicht

heidnischem, Sprachgebrauch als Anrede derer, welche das gottes=

bildliche obrigkeitliche Amt fuhren" (Delitzsch, 431), zu verstehen.

Psalm 58 208

V. 3. Die irdischen Richter trifft hier ein mit prophetischer Voll=

macht gesprochener Vorwurf. Während sie richten, verüben sie heim=

lieh in Gedanken Freveltaten und — so wörtlich — „wägen" Unrecht

ihre Hände dar. D. h. sie bahnen ihm den Weg, statt es zu verhindern

(vgl. Arnos 5, 7; Micha 7. 3).

V. 4—6. Und nun folgt Bild auf Bild, um die Bosheit und Gefähr=

lichkeit der Gottlosen aufzuzeigen. Sie sind gezeichnet von Idein auf,

von Geburt an auf falschen Wegen der Lüge. Sie gleichen den Gift=

schlangen, der Viper oder Kobra. Nicht einmal dem Schlangen*

beschwörer gehorchen sie — eine dem Orient bis heute bekannte

Gestalt.

V. 7—9. Und nun kommen in ähnlich kräftiger Bildersprache Ver=

wünschungen, mit denen Gottes Gericht auf die Frevler herabgerufen

wird. Geht es doch um dämonische Kräfte, die vernichtet werden

sollen. Ihre Löwenzähne sind die Mordwaffen, die zerbrochen werden

mögen. Wie sich das Wasser im trockenen Lande schnell verläuft,

ohne Spuren zu hinterlassen, möge es ihnen gehen — oder wie dem

Grase, das in der Dürre schnell vertrocknet. (Wir folgen hier der

Konjektur von Kraus, da sonst dem Text ein Sinn nicht abzugewin=

nen ist.) Oder wie der Schnecke, die sich in ihrer nassen Spur auf=

zulösen scheint. Ja, wie eine Fehlgeburt „soll die ganze Existenz der

Gottlosen gleichsam annulliert werden" (Kraus, 418).

V. 10. Dieser Vers scheint so verderbt zu sein, daß wir ohne

Korrektur oder Konstruktion des Sinnes kaum auskommen. Wir

folgen hier Delitzsch. Der Dornstrauch wird als Brennstoff unter die

Kochtöpfe gesteckt (vgl. Pred. 7, 6; auch Ps. 120, 4). Wenn dann das

Fleisch im Topf kaum die Hitze des Dornfeuers merkt, hat der Sturm

alles umgeworfen — ob das Fleisch noch roh oder schon gar ist. Das

wäre ein weiteres Bild für die Sinnlosigkeit eines gegen Gott kämp=

fenden Lebens.

V. 11. 12. Solch Gericht wird nicht ausbleiben. Und weil Gottes

Recht gegen das Unrecht triumphieren wird, freut sich der Gerechte.

Das schauerliche Bild vom Baden der Füße im Blut der Gottlosen ist

freilich nichts für empfindsame Gemüter; es entstammt der Sprache

einer kriegerischen und darum rohen Zeit. Obwohl es nur bildlich

als voller Triumph gemeint ist, bleibt es auch als Bild abstoßend

209 Psalm 59

(Ps. 68, 24). Die Menschheit aber wird erfahren und erkennen: Es

lohnt sich, gerecht zu sein, d. h. im Gehorsam Gottes zu leben. Wört=

lieh: „Der Gereckte hat Frucht." Der Psalm klingt aus mit der be=

freienden Erkenntnis: Ja, es gibt einen Gott, der richtet.

Man möchte auf das Wort des Paulus hinweisen: „Was der

Mensch sät, wird er ernten. Wer auf sein Fleisch sät, der wird vom

Fleisch das Verderben ernten. Wer aber auf den Geist sät, der wird

von dem Geist das ewige Leben ernten." (Gal. 6, yí.) Die Bilder*

spräche dieses Psalms erinnert an die harte Prophetenrede eines Hese=

kiel, der seine Gerichtspredigten mit ähnlichen Bildern auszusprechen

wußte.

Psalm 59

1. Dem Sangmeister. Nach „Verderbe nicht". Ein Davids=Mik=

tarn. Als Saul schickte und sie das Haus bewachten, ihn umzu=

bringen.

2. Rette mich von meinen Feinden, mein Gott! Schütze mich

vor denen, die gegen mich aufstanden! (3) Rette mich vor den

Übeltätern und hilf mir vor den Blutmenschen! (4.) Siehe, sie

lauern meiner Seele auf; Mächtige sammeln sich gegen mich.

(Doch) bei mir (ist) weder Frevel noch Sünde, 0 Jahve! (5) Sie

laufen und stellen sich auf, ohne daß ich eine Missetat (getan

hätte). Auf, begegne mir und siehe darein! (6) Du, Jahve, Gott

Zebaoth, Gott Israels, erwache, um alle Nationen heimzusuchen!

Schone nicht alle, die so frevelhaft Treulosen! — (Selah) — (j) Sie

kommen abends heim, knurren wie Hunde und umkreisen die

Stadt. (8) Siehe, mit ihrem Munde geifern sie; Schwerter sind

auf ihren Lippen: „Wer hört es?" (9) Aber du, Jahve, lachst

ihrer, du spottest aller Nationen. (10) Meine Stärke, auf dich will

ich harren, denn Gott ist meine Burg. (11) Mein Gott wird mir

in seiner Gnade begegnen, Gott läßt mich (überlegen) schauen

auf meine Feinde. (12) Bringe sie nicht um, daß mein Volk es

nicht vergesse! Treib sie umher durch deine Kraft und wirf sie

zu Boden, Herr, unser Schild! (13) Ihr Lippenwort ist Mund=

sünde, und sie werden sich in ihrer Vermessenheit fangen, um

Psalm 59 210

des Fluches und der Lüge willen, die sie reden. (14.) Vernichte sie

in Zornesglut, vernichte, bis keiner da sei, daß man erkenne:

Gott herrscht in Jakob bis zu den Enden der Erde! — (Selah) —

(15) Sie kommen abends heim, knurren wie Hunde und umkrei=

sen die Stadt. (16) Sie treiben sich umher nach Fraß; wenn sie

nicht satt werden, so verweilen sie. (17) Ich aber will singen

deiner Macht und des Morgens über deine Güte jubeln, denn du

wurdest meine Burg und eine Zuflucht am Tage meiner Bedränge

nis. (18) Meine Macht, dir will ich singen; denn Gott ist meine

Burg, Gott, der du mir gütig bist.

Es mag ein Abendlied und Gebetsruf sein aus gefahrvollen Tagen,

auch wenn wir den Ort und die Lage, in der dieses Gebet gebetet

wurde, nicht mehr beschreiben können.

V. 1. Zur Überschrift siehe die Einleitung und das zu Ps. 58, 1

Gesagte!

V. 2. 3. Wie oft lesen wir ähnliche Hilferufe in den Psalmen! Es

mag uns beschämen, daß unser Gebet in der Stunde der Not heißer

ist als in Zeiten der Freude. Bedrohen uns auch keine äußeren Feinde,

so bleibt doch der „altböse Feind" unser Leben lang unser Gegner.

Paulus mahnt, daß „wir nicht mit Fleisch und Blut zu kämpfen

haben" (Eph. 6, 12). Für diesen verordneten Kampf des Glaubens

geben uns die Psalmen die rechten Gebetsworte.

V. 4. Die Heimtücke des Feindes erschwert den Kampf. Wohl dem

Beter, der vor Gott mit gutem Gewissen versichern kann, daß die

Anklagen des Feindes ungerecht sind! Es wird hier nicht die allge=

meine Sündhaftigkeit bestritten, sondern der konkrete Vorwurf (vgl.

1. Kor. 4, 3Íf.).

V. 5. Gleich einem anstürmenden Heer stellen sich die Gegner

in Angriffsposition. Und doch weiß sich der Beter unschuldig. Darum

bittet er: „Begegne du mir!" Komm mir statt jener entgegen! Wenn

du auf meine Lage hinschaust, ist mir schon geholfen.

V. 6. Er ruft Gott unter dem Namen Jahve Zebaoth, d. h. Jahve

der himmlischen Heerscharen, an. Dieser Gottesname begegnet uns

zuerst in den Samuel= und Davidsgeschichten, zu einer Zeit, wo Gott

machtvoll in die Geschichte der Seinen eingriff. Nun braucht es nicht

211 Psalm 59

der Legionen Engel, abier des einen ewigen Richters, der alle Treu=

losen richtet und den die Völker anbeten sollen (Ps. 96, 13; 97, 6;

98, 2. 9).

V. 7 (vgl. V. 15). Wie gierige Hunde, die abends durch die Straßen

laufen und knurrend und bellend nach Fraß suchen (V. 16), sind die

Feinde — ein Bild, das man in orientalischen Städten bis in die

Gegenwart sehen kann.

V. 8. Sie „geifern" — ein abfälliger Ausdruck, der von den Spöt=

tern ähnlich auch von prophetischen Reden benutzt wurde (vgl. Micha

2, 6). Gemeint ist hier ein zuchtloses Geschrei und großmäuliges

Angeben. Sie tun, als ob sie keinen göttlichen Zeugen ihrer Reden

haben.

V. 9. Der Beter aber schaut hinauf zu Gott in seiner souveränen

Überlegenheit. Sie sind ihm ein Spott (Ps. 2, 4; 37, 13). Und wenn

alle Nationen aufstünden — Jahve lächelt über ihr Gebaren.

V. 10. Das alles weckt ein stilles Vertrauen im Beter: „Auf dial

will idi achten", Tag und Nacht deiner gedenken (Ps. 1, 2; Hebr.

12, 2). Denn Jahve ist für alle die Fluchtburg, Hort und Zuversicht

der Seinen (Ps. 18, 3; 46, 8. 12; -j-l, 3 u. a.).

V. 11. Wem Gott in seiner Gnade begegnet, der bekommt selbst

eine innere Überlegenheit, daß „er gerechtfertigt und siegreich auf

seine Feinde herabblicken kann" (Kraus, 423). (Vgl. Ps. 54, 9!)

V. 12—14. Wie in Ps. 58 folgen nun Gerichtsdrohungen und Ver=

wünschungen gegen die Feinde. Nicht zu schnell soll sich das Gericht

vollziehen, damit das Volk daraus lerne; aber umhergetrieben und

zu Boden geworfen sollen sie werden. Ihre verlogene Rede werde

ihnen zum Strick, in dem sie sich selber fangen — wie die Lügner

meist'. Dann aber werde das Vernichtungsgericht völlig. Das Ziel

aber solch eines Gerichtes sei: Gottes Herrschaftsgewalt werde auf

der ganzen Erde erkannt (vgl. zum Ausdruck Ps. 2, 8) ! Hier lesen wir

wieder jenen in der Prophétie (besonders Hesekiels) so oft vorkom=

menden Ausdruck: „auf daß man erkenne" oder „erfahre ..." (vgl.

2. Mose 7, 5; 14, 4. 18; 1. Sam. 17, 46; 2. Kön. 5, 8; Jes. 45, 6;

Hesek. 5,13; 6, i3f.; 28, 26; 36, 23 u. a.). Letztes Ziel des Handelns

Gottes an den Menschen ist seine Selbstoffenbarung.

V. 15.16. Als kultisch unreines Tier hat der Hund in Israel nicht

Psalm 60 212

die Stellung des Freundes der Menschen wie etwa in unserem Volk.

V. 17.18. Wiederum mündet dieses Gebet um Hilfe in Dank und

Lob (vgl. Ps. 52, 11; 54, 8f.; 56, uff.; 5J, loff.; 58, nf. u. a.). Mit

Gottes helfender Tat bricht ihm ein neuer Morgen an (vgl. Ps. 46, 6).

Er erfuhr am Tage seiner Ratlosigkeit und Not wahrhaftig, daß er in

Gott seine Burg und Zufluchtsstätte habe. „Mein Gnadengott", über=

setzt Delitzsch. Sein Herz geht über in Lobgesang.

Wer Zeiten der Bedrängnis in einer scheinbar aussichtslosen Lage

erlebt, der wird diesen Beter verstehen. Die Psalmen sprechen meist

so, daß wir wohl merken: Es ist erlebte Not und erfahrene Hilfe.

Zugleich sprechen sie aber auch so, daß ihr Erlebtes allgemein gültig

für alle wird. Damit sind wir aufgefordert, auch „einzusteigen" und

das gleiche zu erfahren.

Psalm 60

(1) Dem Sangmeister. Nach „Lilie". Ein Zeugnis. Ein Davids=

Miktam zum Lehren, (2) als er mit Aram=Naharaim und mit

Aram=Zoba stritt, als Joab umkehrte und im Salztal zwölf tausend

Mann schlug.

(3) Gott, du hast uns verstoßen, zerrissen, du hast gezürnt —

kehre dich wieder zu uns! (4) Du hast die Erde erschüttert, ge=

spalten — heile ihre Brüche; denn sie wankt. (5) Du hast dein

Volk Hartes sehen lassen, du hast uns getränkt mit Taumelwein.

(6) Du hast denen, die dich fürchten, ein Zeichen aufgerichtet,

damit sie fliehen vor dem Bogen. — (Selah) — (j) Auf daß deine

geliebten Freunde gerettet werden, hilf durch deine rechte Hand

und erhöre uns! (8) Jahve hat in seinem Heiligtum gesprochen:

„Ich will triumphieren, ich will Sichern austeilen, das Tal Sukkoth

messen. (9) Mein ist Gilead, und mein ist Manasse, und Ephraim

ist Schutz meines Hauptes und Juda mein Herrscherstab. (10)

Moab ist meine Waschschüssel, auf Edom werfe ich meinen Schuh,

über das Philisterland will ich jauchzen." (11) Wer führt mich in

die befestigte Stadt? Wer leitet mich nach Edom? (12) Hast du,

Gott, uns nicht verworfen? Und zogst du, Gott, nicht mehr mit

213 Psalm 60

unseren Heeren aus? (13) Gib uns doch Hilfe vor den Bedrän=

gern; demi Menschenhilfe taugt nichts. (14.) Mit Gott wollen

wir Kraft entfalten. Er wird unsere Bedränger zu Boden treten.

Dieser Klagepsalm entsprang nicht der Not eines einzelnen, der

von Feinden bedrängt wird. Es geht um eine Niederlage des Volkes

mit allen schweren Folgen solch einer Katastrophe. Daß die Über=

schrift wohl von späterer Hand beigefügt ist, darüber ist in der

Einleitung mehr gesagt. „Lilie" ist wohl Melodienangabe.

V. 3—5. Das Volk weiß sich von Gott verstoßen und gerichtet.

Und diese Niederlage ist fast eine kosmische Katastrophe. Das Erd=

reich erzittert und gerät in die Brüche. Alles gerät ins Wanken. Viel=

leicht hat ein gleichzeitiges Erdbeben zum allgemeinen Schrecken bei=

getragen. Schon allein die Tatsache, daß Gottes Volk durch seinen

Gott mit einem Taumelkelch getränkt wurde, scheint alle Gottes=

Ordnung aufgelöst zu haben. Das Bild vom Giftwein, der zum Gericht

gereicht wird, ist in der prophetischen Sprache verbreitet (vgl. Jes.

51, 17. 22; Jer. 25, 15; Sach. 12, 2; Offb. 14, 10; auch Matth. 20,

22; 26, 39; Joh. 18, 11). Aus all dieser Not aber bricht der Schrei:

„Kehre dich wieder zu unsi"

V. 6. Die Beter können sich darauf berufen, daß der gleiche Gott,

der sein Volk gerichtet hat, ein Zeichen oder Panier aufgerichtet hat,

wohin es fliehen darf. Das ist ein Bild aus der vielfältigen Geschichte

des Volkes Israel, das bei Einbrüchen der räuberischen Nachbarn sich

oft in Burgen oder auf Höhen flüchten mußte, die durch Banner oder

Flaggen bezeichnet und weithin sichtbar waren. Einst rief Mose nach

dem Sieg über die Amalekiter in der Wüste: „Jahve ist mein Panier!"

(2. Mose 17,15.) In Ps. 20, 6 lasen wir: „Im Namen unseres Gottes

werfen wir ein Panier auf" (vgl. auch Jes. 13, 2). Alle zusagenden

Verheißungen, die Gott seinem Volk gegeben hat, sind solche Zei=

dien, denen seine bedrängte Schar zueilt, um dort Schutz zu finden,

wo der Bogen der Feinde seine Pfeile nicht mehr hinsenden kann.

V. 7. Hier steht ein herzliches, warmes Wort: Die Seinen sind

Gottes Freunde, seine Geliebten. Um ihre Rettung geht es. Das macht

die Bitte dringend und stärkt den Glauben an ihre Erhörung.

V. 8. 9. Nun folgt der Gottesspruch, das Wort göttlicher Antwort

Psalm 60 214

auf das Gebet. Es kann sein, daß ein Priester im Heiligtum des Tem=

pels die Vollmacht bekommt, solch eine Antwort auszusprechen. Aber

Gott ist an kultische Formen nicht gebunden. Es können auch andere

Glieder des Volkes vom Geist der Prophétie bewegt werden. Dafür

haben wir genug Beispiele in der Bibel. Ja, der Beter selbst kann die

Antwort Gottes unmittelbar vernehmen. — Die griechische Überset=

zung der Septuaginta erlaubt uns, die folgenden Sätze als Jahves

Rede, als den erwarteten Gottesspruch zu verstehen. „Idi will triwn=

phieren", übersetzen wir mit Kraus. „Wo alles verloren scheint, ant=

wortet der Herr mit der sieghaften Proklamation seiner Herrscher*

gewalt" (Lamparter, 294). Gott verfügt über das uralte Sichern, den

Mittelpunkt Samariens. Das Tal Sukkoth sucht Delitzsch im trans=

jordanischen Gebiet. Dort liegen auch Gilead und Manasse—diesseits

und jenseits des Jordans. Es sind die umfangreichsten Gebiete im

Zentrum des Landes. Aber über sie hinaus wird Ephraim als „Kopf"

schütz", d. h. als schützender Helm, und Juda als Jahves Herrscher»

stab bezeichnet. Denn David und seine Burg in Jerusalem sind von

Jahve zur Königsherrschaft bestimmt.

V. 10. Wenn Moab als Waschschüssel Jahves bezeichnet wird, so

denken wir an das Tote Meer, an das das Moabiterland grenzt. Den

Schuh auf ein Land oder Gestade zu werfen, ist ein uraltes Zeichen

der Besitznahme des Landes. Nicht nur über Edom, den Feind im

Südosten, auch über Philistäa, den Feind im Westen, will Jahve

triumphieren. (Hier endet die Rede Jahves.)

V. 11. Nun fragt eine Stimme, die im Namen des Volkes spricht:

Wer führt mich gegen den Feind? Kraus vermutet in dem Ausdruck

„befestigte Stadt" eine Anspielung auf die edomitische Stadt Bosra.

V. 12. 13. Sollte Gott weiterhin sein Volk verlassen und ver=

stoßen? Ein Heereszug ohne seine Führung ist für Gottes Volk sinn=

los (Jos. 7, 7Íf.). Das gilt im weiteren Sinn für alle Unternehmungen

der Gemeinde — auch im Neuen Testament. Keine menschliche Hilfe

kann Jahve ersetzen. Darum erklingt noch einmal der Bittruf.

V. 14. Jahve allein kann die Feinde des Volkes überwinden.

Spricht und handelt aber Gott für sein Volk, so ist dieses zu kraft=

vollen Taten befähigt und berufen.

Auch wenn wir die historische Lage, in der dieser Psalm entstand,

215 Psalm 61

nicht kennen, so ist er dodi für die christliche Gemeinde von großer

Bedeutung. Nur wenn sie in der Gewißheit steht: „Gott ist mit uns",

kann sie im Kampf gegen Sünde und Teufel zu sieghafter Tat schrei=

ten. Nur wenn sie das Zeichen des Kreuzes als Blickpunkt des Glau=

bens behält, wird sie in der antichristlichen Not überwinden. Nur

wenn sie sich vom Worte Gottes anreden läßt, wird sie zum ewigen

Erbteil ihres Herrn gehören.

Psalm 61

1. Dem Sangmeister. Zum Saitenspiel. Von David.

2. Höre, Gott, mein Flehen, merke auf mein Gebet! (3) Vom

Ende der Erde rufe idi zu dir in der Ohnmacht meines Herzens.

Auf einen Felsen, der mir zu hoch ist, leite midi! (4.) Denn du

bist meine Zufludit, ein starker Turm angesichts meines Feindes.

(5) Ich möchte in Ewigkeit in deinem Zelte wohnen, ich möchte

Zuflucht haben im Schutz deiner Flügel. — (Selah) — (6) Denn

du, Gott, hast meine Gelübde gehört. Du gabst Besitz denen, die

deinen Namen fürchten (?). (7) Füge des Königs Tagen Tage

hinzu! Seine Jahre (mögen währen) von Geschlecht zu Geschlecht!

(8) Er möge ewig vor Gottes Angesicht bleiben! Güte und Treue

mögen ihn behüten! (9) So will ich deinem Namen ewig singen,

mein Gelübde täglich erfüllen.

Mit großer Gewißheit rechnet der Psalmist, der schwer ange=

fochten ist, dennoch mit der Gegenwart seines Gottes.

V. 1. Wie schwielig die Psalmenüberschriften zu deuten sind,

zeigt sich auch darin, daß die Übersetzung denkbar wäre: „Vom^

Sangmeister ... Dem David."

V. 2. 3. In seinem ersten Teil erinnert der Psalm an die Sehn=

sucht des 42. Psalms. Auch dieser entstand in der Ferne vom Heilig=

turn. „Vom Ende der Erde" — das darf natürlich nicht geographisch

verstanden werden. Es ist vielmehr das subjektive Bewußtsein des

Beters: Ich bin unendlich fern vom Ort der Geborgenheit bei Gott.

Er bittet so eindringlich, weil er sich ohnmächtig und darum verzagt

fühlt. Der Fels gleicht einem rettenden Eiland im Sturm. „Fels"

Psalm 61 216

nennen die Psalmen oft den heiligen Ort der Gegenwart Gottes und

darum auch ihn selbst (Ps. 18, 3; 27, 5; 31, 3; 40, 3; 42, 10; 62, 8;

auch 5. Mose 32, 4. 15ÎÏ. 3of.). Aus eigener Kraft erreicht auch der

fromme Beter den „Veis des Heils" nicht. „Er ist mir zu hoài." Das

gilt für das Heil im Alten wie im Neuen Bund.

V. 4. 5. Was Gott „ist", ist den Psalmen noch entscheidender,

als was er „tut", obwohl beides sich nicht trennen läßt. Aus dem

göttlichen Sein fließt ja sein göttliches Handeln. Weil Gott die Zu=

flucht und der Fluchtturm in allen Gefahren selber ist, erwächst dem

Beter die Zuversicht und die stärkende Hoffnung, im Schutz der

Flügel Gottes in Ewigkeit zu bleiben. Es ist seine gewisse Hoffnung

wie in Ps. 23, 6. Von den Flügeln Gottes reden die Psalmen oft (vgl.

dazu das bei Ps. 5J, 2 Gesagte).

V. 6. Darum ist der Beter auch gewiß, daß seine Bitte Erfüllung

findet. Nur wer auf Gott schaut und daraus Vertrauen schöpft, kann

solche Gewißheit haben (Hebr. 12, 2). Er gehört zu denen, die den

Namen Jahves, das ist seine Selbstoffenbarung, fürchten und darum

heilighalten. Der Sinn der zweiten Hälfte des Verses ist nicht leicht

zu erkennen. Kraus korrigiert den Text: „Du gewährst denen ihr

Begehren, die deinen Namen furalten." Wörtlich aber heißt es: „Du

hast den Besitz (das Erbe) denen, die deinen Namen fürchten, gegeben

(oder: herausgegeben)"'. Delitzsch erklärt es in dem Sinn, daß die

Gottesfürchtigen den ihnen zugesagten Besitz aufs neue aus Gottes

Hand empfangen. Freilich ist diese Auslegung etwas erzwungen.

V. 7. 8. Überraschend ist in diesem Zusammenhang die Fürbitte

für den König. Ähnliche Fürbitten lesen wir in Ps. 21, 5; 72, 5. 17.

Solche Fürbitten kennen wir auch in andern orientalischen Texten,

etwa aus Babel. Übrigens war auch im alten Zarenreich das Fürbitte=

gebet für den Kaiser vorgeschrieben. Doch hat in Israel das Gebet

für den König seit Davids Zeiten eine tiefere Bedeutung. Israel war

im Anfang eine Theokratie. Nun steht der König an Jahves Statt

(2. Mose 19, 5f.). Nur schweren Herzens entschloß sich Samuel zur

vom Volk gewünschten Königswahl (1. Sam. 8, 6). Erst auf Jahves

Befehl salbte er die ersten Könige Saul und David. Der letztere

wurde das Urbild des kommenden Messias (lies Hesek. 34, 2^ und

viele Parallelen). Dieser König steht „ewig vor Gottes Angesicht".

217 Psalm 62

Er wird durch göttliche Güte und Treue bevollmächtigt und getragen.

V. 9. Der Schluß vers als Abgesang ist wiederum ein Amen des

Beters: Er will Gottes Lob allezeit singen und sein Gelübde treu

halten.

Wer sich so nach Gottes Nähe sehnt, darf der Erhörung gewiß

sein. Der Fels der Gnade wird ihn tragen, erst recht, wenn er sich

unter dem Zepter Christi, des Königs Gottes, weiß.

Psalm 62

1. Dem Sangmeister. Nach Jeduthun. Ein Davidslied.

2. Nur zu Gott ist meine Seele still, nur von ihm kommt meine

Hilfe. (3) Nur er ist mein Fels und meine Hilfe, meine Burg, so

daß idi gar nicht wanke. (4) Wie lange wollt ihr auf einen ein-

zelnen losfahren alle miteinander, um ihn zu stürzen wie eine

gesenkte Wand, gleich einer stürzenden Mauer (?)? (5) Sie be=

raten (miteinander), wie sie ihn von seiner Höhe hinabstoßen,

sie haben Gefallen an der Lüge — mit dem Munde segnen sie,

doch im Innern fluchen sie. — (Selah) — (6) Nur zu Gott sei still,

meine Seele; denn von ihm kommt meine Hoffnung, (7) Nur er

ist mein Fels und meine Hilfe, meine Burg. Ich werde nicht wan=

ken. (8) Auf Gott (ruht) mein Heil und meine Ehre, der Fels

meiner Stärke; meine Zuflucht ist bei Gott. (9) Vertraue auf ihn

allezeit, o Volk, schüttet euer Herz aus vor seinem Angesicht!

Gott ist unsere Zuflucht. — (Selah) — (10) Nur ein Hauch sind

Menschenkinder, Lüge — die Söhne eines Mannes! Auf der

Waage steigen sie hinauf — allesamt leichter als ein Hauch! (11)

Vertraut nicht auf Gewalttat! Setzt keine eitle Hoffnung auf

Raub! Wächst der Reichtum, stützt euer Herz nicht darauf! (12)

Eins hat Gott gesagt, Zwiefaches habe ich gehört: daß die Macht

Gottes ist, (13) und bei dir, Herr, ist Güte. Denn du vergiltst

einem jeden nach seinem Tun.

In einer neuen Weise bezeugt dieser Psalm, wieviel die gläubige

Vertrauenshaltung vor Gott an den Menschen bewirkt.

V. 1. „Nach Jeduthun" (vgl. Ps. 77, 1). Gemeint ist wohl der in

Psalm 62 218

1. Chron. 16, 41; 25, 1; 2. Chron. 5, 12 genannte Vorsteher der

Tempelsänger, nach dessen Art oder Melodie der Psalm gesungen

werden soll.

V. 2. 3. Wörtlich heißt es: „Meine Seele ist stille Ergebung." So

kann die hebräische Sprache einen Zustand mit besonderer Betonung

ausdrücken (vgl. Ps. 69, 14; 109, 4). Die Seele ist nicht nur zur

Stille gekommen, sie ist gleichsam zur Stille geworden, nur weil sie

ganz „bei Gott" ist und im Vertrauen zu ihm lebt. Von ihm kommt

nicht nur die Hilfe, sondern er ist selber Hilfe, Fels und Burg. Die

Psalmisten suchen nicht nach einer Gabe, die von Gott gelöst werden

könnte, sie suchen vielmehr ihn selber, weil er die Gabe aller Gaben

ist. Wer ihn „hat", hat Hilfe, Felsengrund unter den Füßen, Zuflucht

in der Not. Er ist das alles in einem. Wer mit ihm verbunden ist,

wankt nicht, wenn auch alles fiele (vgl. z. B. Ps. 46, 2—4).

V. 4. Auch dieser Sänger hat mächtige Feinde. Sie stürmen auf

ihn ein und suchen ihn umzustoßen, als gliche er einer sich schon

zum Sturz senkenden Mauer, der man nur noch einen Fußtritt zu

geben brauchte. (Man könnte auch in dem Sinn übersetzen, daß die

Feinde ihn gleich einer stürzenden Mauer begraben. Oder auch: Die

Feinde selbst erkennen in ihrem Übermut nicht, daß sie schon vor

dem Zusammenbruch stehen — „gleich einer wankenden Mauer".)

Aber unsere Deutung ist die wahrscheinlichere.

V. 5. In der Wahl ihrer Mittel sind die Gegner nicht wählerisch.

Sie wollen ihn von der Höhe stürzen. Dabei heucheln sie Segens=

worte, während der Fluch ihnen im Herzen steckt.

V. 6—8. Noch ist die Gefahr für den Psalmisten nicht vorüber,

aber er stärkt sich, indem er seiner Seele zuspricht (ähnlich Ps. 42,

6. 12; auch 103, if.). Im Blick auf Gott will er still bleiben. Alles,

was er zu hoffen vermag, kommt ihm von daher. Er wiederholt vor

sich selbst das Bekenntnis zu Gott, der sich ihm schenkt als Hilfe

und Burg. Sein Heil und seine Ehre stützen sich auf Gott allein.

V. 9. Ihre Gotteserfahrungen machen die Psalmisten zum Inhalt

eines öffentlichen Zeugnisses (z. B. Ps. 40, 4Íf.). Auch hier ruft er

das Volk Gottes auf, seinem Gott zu vertrauen. Von hier stammt das

schöne Bild des Ausschüttens des Herzens vor Gott; das heißt, den

ganzen Inhalt des Herzens vor Gott zu offenbaren und sich ihm zu

219 Psalm 63

öffnen. Wie einer einen Sack ausschüttet, und alles rollt auf den

Boden — auch Staub und Sand —, so darf es der Glaubende machen

ohne Heuchelei und Schönfärberei. Das ist der eigentliche Akt des

Vertrauens: Alles liefere ich dir aus, nichts sei dir verborgen! Zu=

gleich ist solch Ausschütten eine Selbstprüfung vor den heiligen

Augen Gottes (siehe Ps. 7,10; 17, 3; 26, 2; 139, 23Í. u. a.).

V. 10. Was ist doch der Mensch, selbst wenn er sich so drohend

gebärdet, gegenüber diesem Gott? Ein Hauch, nichts als lügenhafter

Schein ist seine angemaßte Größe. Auf Gottes Waage ist er zu leicht

befunden (Dan. 5, 27). Darum schnellt auch seine Waagschale hinauf.

V. 11. Gewiß, der Mensch, versucht es mit Gewalttat und Raub,

oder er vertraut seinem Reichtum, der vielleicht im Wachsen ist.

Aber der ist ein Narr, der sein Herz an Gela hängt (Luk. 12, i9f.;

1. Tim. 6,17).

V. 12. 13. Wohl dem, der sich auf Gottes Wort berufen kann:

Er hat's gesagt! Ich habe es gehört! Das ist Geburt und Bedingung

des Wachstums des Glaubens. Zwiefaches hat der Psalmist gehört:

Sein ist die Macht und die Kraft. Sein ist auch die herablassende

Güte, die dem Menschen seine Gemeinschaft gewährt. Darum stellt

dieser sich getrost der Gerechtigkeit und dem Richterspruch Gottes

(Rom. 2, 6—11).

Wir sprechen gern von Ergebung, aber diese darf nie reine Passi=

vität sein. Unser Psalm zeigt: Sie ist ein kraftvolles Rechnen mit Gott,

ein Wissen um ihn und ein Hoffen auf ihn. Wo dieses geübt wird,

da schenkt uns Gott auch in großer Gefahr die stille Gelassenheit.

Psalm 63

1. Ein Davidslied. Als er in der Wüste Juda war.

2. Gott, mein Gott, nach dir will idi midi in der Frühe aus=

strecken! Meine Seele dürstet nadi dir, mein Leib lechzt nach dir

— gleich einem trockenen, dürren Lande ohne Wasser. (3) So

schaute ich im Heiligtum nach dir aus, um deine Macht und

Herrlichkeit zu sehen, {q) Denn deine Güte ist besser als Leben,

dich wollen meine Lippen preisen. (5) So will ich dich mein Leben

Psalm 6} 220

lang loben, in deinem Namen meine Hände erheben. (6) Wie an

Fett und Überfluß mein Leben satt wird, so lobpreist mein Mund

mit jubelnden Lippen. (7) Wenn idi auf meinem Lager dein

gedenke, in Naditwadien über didt nadisinne — (8) wahrlidi, da

bist du meine Hilfe geworden, und idi jaudize unter dem Sdiat=

ten deiner Flügel. (9) Meine Seele haftet an dir, deine redite

Hand hält midi fest. (10) Aber jene, die meine Seele zu verderben

sudien, mögen in die Tiefe der Erde versinken! (11) tn die Hand

des Sdiwertes mögen sie überliefert werden, sie mögen den Sdia=

kalen zur Beute werden! (12) Der König aber freut sidi Gottes.

Es rühme sidi, wer bei seinem Namen sdiwört; denn den Lügen=

rednern wird der Mund gestopft.

Von den Psalmen sagt Delitzsdi: „Sie sind unerschöpflich, es

bleibt immer ein unentzifferter Rest, und darum hat das Geschäft

der Auslegung, wenn auch einen Fortgang, doch kein Ende. Aber

um wieviel schwieriger noch ist es, dieses geistliche Minnelied nach=

zubeten!" (454.) Der kurze Psalm singt in unnachahmlicher Weise

von der Liebe zu Gott und der Sehnsucht nach ihm. Im letzteren

erinnert er an Ps. 42 und 43. Hier aber ist der Sänger des Reichtums

in Gott noch gewisser als dort.

V. 2. Nur, wer „mein Gott" zu beten vermag, versteht das Seh=

nen des Psalmisten. Er beginnt seinen Tag damit, daß er die Nähe

Gottes sucht und nach seinem Wort und Willen forscht. Leib und

Seele — d. h. der ganze Mensch — brauchen die Gemeinschaft mit

Gott wie trockenes Land das Wasser. Der Ausdruck für „lechzen"

spricht „von verzehrendem Sehnen, welches die letzten Kräfte des

Menschen aufzehrt" (Delitzsch, 455). Wörtlich steht hier sogar

„Fleisch" statt „Leib". Die Bibel kennt keinen idealistischen Spiri=

rualismus. Darum ist „Leiblichkeit das Ende der Wege Gottes"

(Oetinger). Denn Gottes ist beides: Leib und Seele. Und die Ge=

meinde Jesu Christi wartet auf die Auferstehung in verklärter, er=

neuerter Leiblichkeit.

V. 3. Rückblickend gedenkt der Beter jener Stunden im Heilig=

turn, wo er nicht vergeblich nach Gottes Machtwirkung und seiner

Herrlichkeit ausschaute. Es geht hier nicht um Gedanken, die wir

221 . Psalm 63

uns über Gott machen, sondern um Eindrücke, die wir von ihm emp=

fangen.

V. 4. Im Blick auf das, was er erfuhr, kann er das wundervolle

Bekenntnis aussprechen: Deine Güte ist besser, größer, wichtiger als

das irdische Leben. „Nicht das Leben als solches, in seiner glück=

haften Intensität und in seiner dauerhaften Extensität, sondern die

huldvoll gewährte Gemeinschaft mit Jahve ist das Beste, was der

Mensch empfangen kann" (Kraus, 442). Es ist sehr bedeutsam, was

hier dem Psalmisten aufgeht. Nicht die Erfüllung unserer — ach, oft

so irdischen — Wünsche ist das Größte, sondern die Herablassung

des ewigen Gottes zu uns Erdenwürmern. Können wir ihm das nach=

sprechen?

V. 5. Solche Erkenntnis und Erfahrung führt zu einem Leben des

Lobens und Dankens. „In deinem Namen", d. h. durch deine Wesens=

Offenbarung bevollmächtigt, bin ich zu solchem Gebet fähig. (Zu den

erhobenen Gebetshänden lies Ps. 28, 2; 134, 2; 141, 2; Jes. i, 15;

1. Tim. 2,8!)

V. 6. Auch dieses realistische Bild zeigt, wie ernst der Durst und

der Hunger nach Gott (V. 2) gemeint sind. „Fett und Mark"( so

wörtlich!) gilt als nahrhafteste Speise (Ps. 65, 12; 1. Sam. 15, 22;

Neh. 8,10 u. a.). Er schmeckt die Güte Gottes in voller Wirklichkeit

(Ps. 34, 9). Das macht sein Lob echt und wahr.

V. 7. Die Psalmen wissen um den Segen schlafloser Nachtstunden

(Ps. 1, 2; 4, 5; 16, 7; 42, 9; 119, 55). „Es ist keine flüchtige Erinne»

rung, sondern sie fesselt mich dermaßen, daß ich einen großen Teil

der Nacht damit zubringe, mich in dich meditierend zu versenken"

(Delitzsch, 457).

V. 8. Gerade bei solch nächtlichem Meditieren hat der Beter Got=

tes erstaunliche Hilfe erfahren. Gott selbst ist diese Hilfe in Person.

Wie ein Küchlein geborgen ist unter der Henne Flügeln, so weiß er

sich bedeckt von Gottes Schutz (vgl. Ps. 17, 8; 36, 8; 57, 2; 61, 5;

91,4; Matth. 23, 37). Wie sollte er nicht mit tausend Zungen singen!

V. 9. Auch dieser Ausdruck ist drastisch und realistisch. Wörtlich:

„Meine Seele klebt an dir/' Wie der Nagel am Magneten haftet, so

ist der Glaubende seinem Gott „verhaftet". Denn Gottes allmächtige

treue Hand hält ihn fest (Ps. 73, 23).

Psalm 64 222

V. 10.11. Daß auch hier wieder der Feinde gedacht wird, darf uns

das harmonische Bild dieses Psalms nicht stören. Es gibt auf dieser

Erde keine Gottesgemeinschaft ohne den Hintergrund der Feindschaft

des Bösen. Das haben die Apostel deutlich ausgesprochen (Eph. 6,12;

1. Petr. 5, 8; 1. Joh. 5,19). Die Bosheit muß gerichtet werden, wenn

Gottes Gerechtigkeit siegt.

V. 12. Ähnlich wie in Ps. 61, 7 (siehe dort!) endet dieser Psalm

mit dem Wort vom König, der in Israel seit David ein einzigartiges

Verhältnis zu Gott, dem eigentlichen König von Israel, hat (vgl. Ps.

2, 6; 5, 3; io, 16; 24, 7; 29, 10; 47, 8; ^, 1; 95, 3; 96, 10; 97, 1;

99,1; 146,10; auch Jes. 6, 5; 33, 22; 52, 7; Jer. 10,10; Sach. 9, 9).

Die angeführte große Anzahl von Bibelstellen zeigt den Übergang

zum Neuen Testament. Die Erwartung des messianischen Königs

entsteht aus der Gewißheit, daß Jahve der eigentliche Herr Israels

ist und daß das davidische Königtum Platzhalter für den Kommenden

ist. — Wer bei Jahve schwört und sich zu ihm bekennt, hat viel zu

rühmen. Wer aber Jahve verleugnet, dem wird der Mund gestopft.

Er wird spätestens dann sein Unrecht erkennen, wenn er gerichtet

wird.

„Es ist dieses Wort an der Person Christi erfüllt; an seiner Kirche

aber wird es jetzt und künftig noch erfüllt werden", sagt Luther.

Dazu: „Nun aber mögen diesen Psalm beten, die unter dem Tyran=

nen Gottes Wort gerne hätten und müssen es doch beraubt bleiben;

doch sollen sie sich als Gottes Kinder und Erben rühmen, weil sie den

Glauben und die Liebe zu seinem Wort haben/'

Psalm 64

1. Dem Sangmeister. Ein Davidslied.

2. Höre, Gott, den Ruf meiner Klaget Bewahre mein Leben vor

dem Schrecken des Feindes! (3) Birg midi vor dem Ratschlag der

Bösen, vor dem Toben der Übeltäter, (4) die ihre Zungen schär*

jen gleich dem Schwert und bittere Rede gleich Pfeilen ansetzen,

(5) um im Verborgenen den Unschuldigen zu treffen! Plötzlich

schießen sie, ohne sich zu scheuen. (6) Sie machen ihre bösen

223 Psalm 64

Pläne fest, sie reden davon, wie sie Schlingen legen, sagen: „Wer

wird's saxon sehen!" (7) Sie ersinnen Freveltaten, vollenden das

Geplante. Ein Abgrund ist das Innere und das Herz eines jeden.

(8) Aber Gott traf sie mit dem Pfeil, plötzlich waren sie verwun=

det. (9) Die (eigene) Zunge brachte sie zu Fall. Alle, die es sehen,

schütteln (den Kopf). (10) Aber jedermann fürchtet sich und ver=

kündet Gottes Tat und erkennt sein Werk. (11) Der Gerechte

freut sichjahves. Es rühmen sich alle, die aufrechtenHerzens sind.

Wieder ein neues Beispiel, wie sich die Menschen Gottes in

seinem Dienst und seiner Nachfolge stets im Kampf mit Wider=

sachern zu bewähren haben. Johannes schreibt: „Die Welt liegt in

der Gewalt des Argen" (1. Joh. 5, 19). Wer sich dieser Gewalt im

Glauben an den lebendigen Gott entzieht, hat es mit einer mächtigen

Gegnerschaft zu tun. Ob diese mit plumper Gewalt und Drohung

verfährt oder mit feiner Verführung, ist nicht entscheidend. Immer

gilt die apostolische Mahnung: „Kämpfe den guten Kampf des Glau=

bensì" (1. Tim. 6, 12.) Das gilt schon im Alten Testament, auch

wenn es hier scheint, als gehe es nur um äußere Feindschaft.

V. 1. Zur Überschrift lies die Einleitung!

V. 2. Es geht um einen lauten, dringenden Klageruf zu Gott. Dem

Beter geht es ums Leben, und der Feind weiß ihn in Schrecken zu

setzen.

V. 3. „Ratschlag des Bösen" — gleichsam eine Verschwörung..

Delitzsch spricht von einem „lärmenden Haufen".

V. 4. Die böse Zunge ist auch sonst in der Bibel als gefährliche

Waffe geschildert. Klatsch, Verleumdung, Ehrabschneiderei haben

buchstäblich manch einen getötet (Ps. 5, 10; 39, 2; 57, 5; 120, 2;

Spr. 18, 21; Hiob 5, 21; Jer. 9, 2—7; Jak. 3, 2—12 u. a.). Bittere Rede

wird hier ein Gerede genannt, das Bitternis und Leid bringt.

V. 5. 6. Zur Verleumdung und zum Klatsch gehört die Hinter=

hältigkeit und Heimlichkeit. Dagegen kann man sich schwer schützen.

Bei ihren Ränken sind sie ungehemmt und meinen, unbekannt zu

bleiben.

V. 7. Dieser Vers scheint im Text gelitten zu haben. Die Über*

Setzung ist daher ungewiß. Vielleicht ist der letzte Satz ein Sprich=

Psalm 65 224

wort: Das Menschenherz ist ein unergründlicher Abgrund. Aus ihm

steigt viel Böses hervor (Mark. 7, 21—23).

V. 8. 9. Gott richtete die Feinde mit gleicher Waffe. Während sie

ihre Worte zu scharfen Pfeilen machten, traf sie Gottes Pfeil. Die

Zunge, mit der sie sündigten, wurde zu ihrem Gericht. Ohne daß wir

Näheres wissen, sind doch Beispiele genug bekannt, wie sich Men=

sehen durch die eigene Lüge verwickelten, ihre Schuld offenbar und

sich selbst unmöglich machten. Das Schütteln ist Ausdruck der Ver=

achtung (Ps. 22, 8; 44,15; 2. Kön. 19, 21; Jer. 18,16; Matth. 27,39.)

V. 10. Die es sehen, werden selbst von der Furcht vor dem hei=

ligen Richter bewegt, denn sie erkennen Gottes Handeln (vgl. Apg.

5/ «)•

V. 11. Wieder ist der letzte Vers ein Amen, ein Abgesang. Der

Gerechte ist stets der, der Gott recht ist, weil er vor allen andern

Rücksichten nach dem Willen Gottes fragt. Und darum freut er sich

auch an Gottes Gericht. „Jahves Gericht ist des Gerechten Erlösung"

(Delitzsch, 461). Gott will und wird siegen über allen Widerspruch

— das ist das Bekenntnis, das die Gerichte Gottes anbetet (Offb. 16,

7). Der Ruhm der Gerechten ist kein Selbstruhm, sondern der Ruhm

ihres Gottes. Die „am Herzen Redlichen" sind jene Aufrichtigen,

denen Gott seinen Segen nicht vorenthält (Spr. 2, 7).

Wenn der Psalm auch keine neuen Gedanken bringt, so zeigt er

doch die Frontlinie, in die Gottes Gemeinde gestellt ist. Zugleich

bekennt der Psalmist sich zu Gottes richtender Gerechtigkeit (vgl.

Ps. 56, 10; 59, 14). Nur wer mit ihm einstimmt, wird die Kreuzes=

botschaft des Neuen Testaments in ihrer Tiefe verstehen. Diese bringt

freilich eine andere gnadenreiche Lösung, indem sie den Schuldigen

die Tür zur Umkehr weit öffnet.

Psalm 65

1. Dem Sangmeister. Ein Davidslied. Ein Gesang.

2. Dir wird Stille zum Lobgesang, du Gott auf Zion, und dir

bezahlt man Gelübde. (3) (Du bist) ein Erhörer des Gebets; alles

Fleisch kommt zu dir. (4) Wenn die Fälle unserer Sünden stärker

225 Psalm 65

werden als wir, unsere Freveltaten — du sühnst sie! (5J Selig,

wen du erwählst und zu dir nahen läßt, der in deinen Vorhöfen

wohnt! Wir möchten satt werden von den Gütern deines Hauses,

deines heiligen Tempels. (6) Du antwortest uns mit furchter=

regenden Taten in Gerechtigkeit, Gott unseres Heils, du Zuver=

sieht aller Enden der Erde und der fernen Meere! (j) Der in seiner

Kraft die Berge gründet, der sich mit Stärke gürtet, (8) der das

Rauschen der Meere stillt, das Rauschen ihrer Wogen und das

Tosen der Völker, (9) so daß die Bewohner der Enden (der Welt)

sich vor deinen Zeichen fürchten. Du läßt die Tore des Ostens

und des Westens jubeln. (10) Du hast das Land heimgesucht, daß

es überströmt. Du machst es sehr reich. Gottes Strom ist voll

Wassers; du richtest ihnen Korn zu. Ja, so richtest du es her!

(11). Du tränkst seine Furchen, ebnest seine Schollen, mit Regen

erweichst du es, du segnest sein Gewächs. (12) Du krönst das

Jahr mit deiner Güte, deine Pfade triefen von Fruchtbarkeit. (13)

Die Auen der Steppe triefen, Jubel umkränzt die Höhen. (14)

Die Weiden bekleiden sich mit Schafherden, und die Täler sind

mit Korn bedeckt. Man jauchzt und singt.

Dieser Psalm wird in der Überschrift als Gesang bezeichnet. Er

ist ein Gemeindelied, das Gott für seine Taten preist. In seiner zwei=

ten Hälfte könnte man ihn ein Erntedanklied nennen, obwohl die

Ernte noch nicht eingebracht ist (V. 14). Für den Landmann wird

Gottes Schenken in der Schöpfung immer das unmittelbare Zeichen

der wunderbaren Güte Gottes sein. Dennoch bleibt der Psalmist nicht

im Dank für die Schöpfung stehen, sondern preist in seinem ersten

Teil den Erhörer der Gebete, den Versöhner der Sünden, den Wirker

der Heilsgeschichte bis hin zum Ziel des Friedensreiches. Darum ist

der Psalm mit Recht auch ein Lied für die neutestamentliche Gemeinde

(vgl. Rists Choral „Man lobt dich in der Stille").

V. 2. Die griechische Übersetzung der Septuaginta liest hier: „Dir

gebührt Lobpreis." Aber der Ausdruck „Stille" im Sinn von Erge=

bung ist uns aus Ps. 62 bekannt. Er sollte auch hier nicht versdiwin=

den. Gott wird dadurch gelobt, daß wir uns ihm demütig ergeben.

Unser Stillesein kann ihn mehr preisen als ein Wortschwall. Und

Psalm 65 226

dem, der auf solche gläubige Ergebung antwortet, bringt die Ge=

meinde auch willig ihre Gelübde dar.

V. 3. Diese sind ja Antwort auf erhörte Gebete, die zur Grund=

erfahrung des Glaubens gehören. Damit ist nicht gesagt, daß Gott

alle Wünsche des Beters erfüllte; aber er gibt auf das Gebet hin

Kraft, auf das Erbetene zu verzichten. „Fleisch" — das ist der Mensch

in seiner Ohnmacht und Hinfälligkeit. „Gott liebt leere Hände", sagt

ein altes Wort.

V. 4. Dieser Vers ist im Aufbau etwas schwerfällig, doch suchen

wir beim üblichen Text zu bleiben. „Die Angelegenheiten unserer

Sünden" oder „die Sündendinge" — das sind die einzelnen Fälle und

Entgleisungen, mit denen wir Gottes Gebote übertreten. Diese Dinge

liegen als Last auf uns (vgl. Ps. 32, 3Í.; 38, 5; auch 1. Mose 4,13).

Sie sind mächtiger als unsere eigene sittliche Kraft. Aber: „Du sühnst

sie." Das ist ein starkes Wort für Vergebung, ähnlich wie in Ps. 32,1 :

„bedecken" oder in Jes. 44, 22: „vertilgen".

V. 5. Aus dem eben Gesagten kommt die Seligpreisung. Die Er=

wählung ist das stärkste biblische Wort für reine Gnade — ,,ohn' all

mein Verdienst und Würdigkeit". Das Wohnen in Gottes Vorhöfen

mag ursprünglich sehr buchstäblich gedacht sein: sein Heim im Hei=

Iigtum auf dem Zion haben gleich Priestern, Leviten und manchen

Pilgern (vgl. Luk. 2, 37). Im übertragenen Sinn aber heißt es: Ich

möchte Heimatrecht dort haben, wo Gott sich offenbart. Nur hier

wird der Hunger meiner Seele nach Frieden und Heilsgewißheit ge=

stillt. Das sind Gottes reiche Güter, die uns so dankbar machen (vgl.

Ps. 34, 9; 36, 9; 103,3ff.). Jesu Verheißung: „Sie sollen satt werden"

(Matth. 5, 6) ist nicht in den Wind gesprochen.

V. 6—9. In diesem neuen Abschnitt unseres Psalms geht es über

die Heilserfahrungen des einzelnen Gläubigen hinaus. Die Bibel

bleibt nicht stehen bei dem Thema: Gott und die Seele. Bei aller

Wichtigkeit individueller Heilserfahrung greift doch Gottes Handeln

unendlich viel weiter. Seine Gaben umfassen nicht nur die Lebens=

erfahrungen seiner Glaubenden in Herz und Gewissen. Gott offen=

bart sich der Welt und den Völkern in Großtaten, die beim Ungläu=

bigen Furcht und Schrecken, beim Gläubigen aber anbetende Ehr=

227 Psalm 65

furcht erwecken. Wahre Geborgenheit ist nur beim Richter der Welt,

der sich als Heiland erweist.

V. 7. 8. Die Berge und das Meer sind die stärksten Schöpfungs=

erlebnisse. Auch sie gehorchen der Hand Gottes. Er schafft den Bergen

Halt und Fundament. Und er bändigt das Meer und seine Wogen

(Ps. 46, 4L; ^2>i 3Í-/ Hiob 38,11 u. a.). Wie die Berge (Jes. 41,15),

so ist auch der immer unruhige Ozean ein Bild für die unruhige

Völkerwelt. Doch an beiden zeigt Gott seine Macht.

V.9. „Zeiàien" sind Gottes Eingriffe in alles Geschehen auf Erden.

Die Bewohner aller Enden der Welt werden sie merken und davor

erzittern. Doch das Ziel der göttlichen Eingriffe ist das Friedensreich

Christi. Zuletzt wird Jubel das Erdreich erfüllen (Jes. 14, 3—8; 17,

12—14). ^ie Tore" in Ost und West sind poetische Ausdrücke für

Orient und Okzident. Beim Sonnenaufgang öffnet sich ein Tor für

die Sonne (vg. Ps. 19, 6) und ebenso abends bei ihrem Untergang.

V. 10—14. In diesem Abschnitt folgt das schlichte und doch

farbenfrohe Danklied für den, der dem Acker und dem Garten

Früchte schenkt. V. 10 und 11 blicken zurück: So hat Gott gehandelt;

V. 12 bis 14 schildern die Gegenwart.

V. 10. Gottes Heimsuchung ist immer schenkende Gnade. Der

Gewinn ist stets großer Reichtum. Von Gott geht ein Lebensstrom

aus (Ps. 36, 9; 46, 5; 1. Mose 2,10; Jes. 12, 3; Hesek. 47; Joel 4,18;

Sach. 13, 1; Joh. 7, yj; Offb. 22, if. u. a.). Das ist seine schaffende

Lebenskraft — unerschöpflich reich bis in die Ewigkeit der Ewig=

keiten. „Ein unerschöpflicher Segensspeicher", sagt Delitzsch (465).

V. 11. Nur in einem wasserarmen Lande kann das Auge so liebe=

voll beobachten, wie Gott das Land, das doch so unfruchtbar aussieht,

zur reichen Ernte führt (vgl. Jes. 55,10).

V. 12. Gottes Werk ist nie ein Torso, sondern immer ein Ganzes.

Er „krönt" sein Werk gleich einem Baumeister, der das Haus bis

unters Dach führt. Darum ist jedes Jahr ein „annus Domini", ein Jahr

des Herrn, weil es aus Gottes Hand kommt. Jedes Jahr ist voller

Verheißungen und göttlicher Möglichkeiten. Wörtlich: „Deine V/a=

genspuren hinterlassen Fruchtbarkeit." Eigentlich: „Fett" als Sinn=

bild bester Gaben. Wo Gott hinkam, hinterläßt er segnende Spuren.

Das gilt auch von seinen Jüngern (Luk. io, 5f.; Joh. 7, 38).

Psalm 66 228

V. 13. 14. Wie mit einem Kleide schmückt sich das Land mit

Gottes Gaben: auf den Almen die großen Herden, in den Tälern das

wogende Korn. Man hört frohe Erntelieder, die Gott die Ehre geben.

Dieser Psalm will kein bukolisches Lied sein, das idyllisch das

Landleben schildert. Es ist vielmehr eine Verheißung auf das Frie=

densreich Christi, wo kein Waffenlärm die Erntefreuden stört (vgl.

Rieht. 6, 1—11; Jes. 9, 1—4; Ps. 72, 7 u. a.). Auch als Glieder der

Gemeinde Jesu sollen wir durch diesen Psalm den Vater anbeten,

dem wir uns in Geduld und Gehorsam ergeben, dem wir im Glauben

unsere Bitten vortragen, seiner vergebenden Gnade gewiß werden

und seine Zeichen und Wunder staunend erkennen — nicht nur in

der Geschichte der Völker, sondern auch im Reichtum seiner Schöp=

fung. Er wird sie einst zur verklärten Vollendung führen.

Psalm 66

(1) Dem Sangmeister. Ein Gesang. Ein Lied.

Jauchzt Gott, alle Welt! (2) Singt die Ehre seines Namens! Gebt

Ehre zu seinem Lobe! (3) Sagt zu Jahve: Wie furchterregend sind

deine Werke! Um der Größe deiner Macht willen schmeicheln dir

deine Feinde. (4) Alle Welt wird dich anbeten und dir singen,

singen deinem Namen. — (Selah) — (5) Kommt und seht die

Taten Gottes! Furchterregend ist sein Handeln an den Men=

schenkindern. (6) Er hat das Meer in Festland gewandelt, zu

Fuß zogen sie durch den Fluß. Dort freuten wir uns an ihm.

7. Er herrscht ewig in seiner Kraft. Seine Augen spähen nach

den Nationen. Die Rebellen sollten sich nicht gegen ihn erheben.

8. Lobt, ihr Völker, unseren Gott! Laßt laut euer Lob hören!

9. Er rief unsere Seele zum Leben und ließ unsern Fuß nicht

wanken. (10) Denn du, Gott, hast uns geprüft, du hast uns

geläutert, wie man Silber läutert. (11) Du ließest uns in die

Festung abführen, du legtest schwere Last auf unsere Hüften.

(12) Du ließest Menschen uns übers Haupt fahren, führtest uns

in Feuer und Wasser — aber du hast uns herausgeführt zu reich*

lidiem Überfluß. (13) Ich werde mit Brandopfern in dein Haus

229 Psalm 66

gehen, ich werde dir meine Gelübde erfüllen, (14) zu denen sich

meine Lippen auftaten und die mein Mund in meiner Bedrängnis

aufzählte. (1$) Brandopfer von Masttieren will ich dir opfern mit

Rauch der Widder, ich will dir Rinder und Böcke zurichten. —

(Selah) — (16) Kommt, hört zu, alle ihr Gottes fürchtigen; ich

will erzählen, was er an meiner Seele getan hat! (îyj Zu ihm

rief ich mit meinem Munde — doch Lobgesang war unter meiner

Zunge. (18) Hätte ich auf Frevel in meinem Herzen abgesehen,

so würde der Allherr nicht hören. (19) Doch wahrlich, Gott hat

erhört und achtete auf den Ruf meines Gebets. (20) Gepriesen

sei Gott, der mein Gebet nicht forttat und mir seine Güte nicht

entzog!

Auch wenn ab V. 13 der Psalmist in der Einzahl spricht, so

haben wir es doch wieder mit einem Gemeindelied zu tun. Auch in

unseren Gesangbuchliedern sind viele Lieder in der ersten Person

abgefaßt; man denke etwa an Paul Gerhardts Choräle!

V. 1. 2. Nicht nur die Gemeinde, sondern alle Welt wird zum

Lobpreis aufgerufen. Der Name Gottes und seine Ehre werden oft

in den Psalmen zusammengestellt (29, 2; j6, 2; 79, 9; 96, 8; 115,1).

Denn Gottes Name ist ja seine Offenbarung, seine dem Menschen

zugewandte Seite. Indem er seinen Namen offenbart, gibt er dem

Menschen Gelegenheit zur Anbetung und zum glaubenden Anruf.

„Gottes Name ist schon an sich selbst heilig", sagt Luther im Kleinen

Katechismus. Aber indem wir seinem Namen Ehre geben, stellen wir

uns selbst glaubend und huldigend in seine Gemeinde.

V. 3. Die Anbetung Gottes hat ihren Stoff an den Taten seiner

Schöpfung und an seinen Gerichts= und Gnadenwegen (Rom. n,

33a.). Wer seine „furchterregenden" Eingriffe in die Geschichte der

Menschen und jedes Menschenlebens leugnet, weil sein Auge noch

glaubensblind ist, hat auch keine Möglichkeit der Anbetung. Selbst

Gottes Feinde huldigen ihm, aber mit unaufrichtigem Herzen. Daher

steht hier: Sie schmeicheln.

V. 4. Aber Gottes Sieg kommt und wird zuletzt aller Kreatur

offenbar werden (Ps. 96, 7. 10; 98, 2; 99,1; Jes. 40, 10; 45, 22ff.).

V. 5. 6. Damit es zur rechten Anbetung komme, wird die

Psalm 66 230

Aufmerksamkeit auf die Großtaten Gottes gerichtet (Apg. 2,11). Im

Zentrum alttestamentlicher Heilsoffenbarung stehen die Erlösung

Israels aus dem Knechtshause Ägypten, der Zug durchs Rote Meer,

die Wüstenwanderung und die Eroberung Kanaans nach dem Durch=

zug durch den Jordan.,, Dort freuten wir uns an ihm." Das Evange=

lium von der Erlösung ist stets Frohbotschaft. Wer das noch nicht

weiß, hat es noch nicht recht gehört (Neh. 8, 10; Luk. 10, 20; Joh.

15, 11; Phil. 4, 4; 1. Thess. 5, 16).

V. 7. An Gottes Herrschaft kann niemand rütteln (Ps. 2; 93, 1;

102, 27Í.). Mit seinen Augen regiert er die Völker. Er „späht" nach

ihnen, nichts entgeht ihm. Alle Hoffart und Überheblichkeit ist

dumm. Wer ihm widerstrebt, ist zum Scheitern verurteilt.

V. 8. Aus einem uns geschichtlich nicht erkennbaren Anlaß wird

nun neu zum Lobe Gottes aufgerufen.

V. 9. Offenbar geht es um eine konkrete Rettung seines Volkes

(vgl. Ps. 40, 3).

V. 10—12. Aber zuvor ging es durch schwerste Leiden. Nach=

träglich erkennt der Glaube: Es waren Prüfungs= und Bewährungs=

leiden. Im Schmelztiegel wird das Edelmetall zu seinem hohen Wert

geläutert (vgl. Spr. 17, 3; Jes. 48, 10; Jer. 9, 6; Hesek. 22, 19fr".;

Sach. 13, 9; Mal. 3, 3; 1. Petr. 1, 6f.). Als Gefangene wurden sie

ins Burgverlies geführt und mußten wie Sklaven schwere Lasten

tragen. „Menschen" fuhren über ihr Haupt. Der Ausdruck, der hier

gebraucht wird, sagt: Es waren nichtige Sterbliche, vor denen sie

die Nacken beugen mußten (vgl. Ps. 129, 3; Jes. 51, 23). Es wird

bildhaft zu verstehen sein, daß Israel seinen Kopf nicht frei heben

konnte. Feuer und Wasser sind die beiden drohenden Naturkräfte

(vgl. Jes. 43, 2). Aber aus aller Todesgefahr rettete Gott die Seinen

— „zu reichem Überfluß". Oft sprechen die Psalmen von solchem

rettenden Schenken Gottes (z. B. Ps. 23, 5; 34, 5—9; 36, 8f.; 107, 9

u. a.).

V. 13—15. Als Vertreter der Gemeinde spricht nun der Psalmist

in der Einzahl. Eine Fülle von Opfergaben wird aufgezählt. Es geht

um ein großes Lob= und Dankfest. In der Zeit der Not wurden viele

Gelübde getan; Jetzt gilt es, sie zu erfüllen (Ps. 22, 26; 50, 14; 65,

2; 116,14).

231 Psalm 6y

V. 16. 17. Wie oft in den Psalmen folgt das öffentliche Zeugnis.

Ein einzelner tritt in der Gemeinde vor und bittet um Gehör. Er

möchte vor allen kundtun, was Gott „an seiner Seele", d. h. an

seinem Leben, an wunderbaren Gebetserhörungen vollbrachte (Ps.

9, 15; 22, 23; 34, iff.; 40, 6. îof. u. a.). Gott will verherrlicht wer=

den durch das Zeugnis seiner Taten. Hier hat einer in seiner Not um

Hilfe gerufen; doch während er rief, waren das Lob und der Dank

schon „unter der Zunge", d. h. bereit, den Notruf abzulösen. So

gewiß war er der Erhörung seines Gebets. Gelegenheiten zu solchen

Zeugnissen gibt es in unserer Kirche kaum. Das ist eine Verarmung.

V. 18. 19. Sein Gebet war ungeheuchelt. Er hatte es nicht heim=

lieh darauf abgesehen, Raum zu frevlerischer Tat zu finden. Das

hätte die Erhörung unmöglich gemacht. Nun hat Gott selbst sich

durch die Erhörung zu ihm bekannt.

V. 20. Der Psalm schließt mit einer Doxologie, d. h. mit einem

lobpreisenden Amen. „Gebet und Gnade verhalten sich wie Ruf und

Echo" (Delitzsch, 471). Wem Gott auf sein Gebet mit Güte und Huld

antwortet, der weiß sich zu neuem Gebet gestärkt.

Dieser Psalm zeigt, daß auch gemeinsame Not und Rettung im

Leben eines Volkes die Summe vieler einzelner Erfahrungen aus=

macht. Es geht nicht an, auf die persönliche Begegnung mit Gott

zu verzichten, um sozusagen im Leben der Gemeinschaft' unterzu=

tauchen. Es gibt einen biblischen Individualismus, ohne den es auch

keine Gemeindeerfahrung gibt.

Die gläubige Gemeinde der Stadt Lübeck wird nicht vergessen,

daß an jenem furchtbaren Tage, als sie das erste Opfer eines feind=

liehen Großangriffs aus der Luft wurde, der 12. Vers unseres Psalms

im Losungsbuch der Herrnhuter Brüdergemeine stand.

Psalm 67

1. Dem Sangmeister. Mit Saitenspiel. Ein Lied. Ein Gesang.

2. Gott sei uns gnädig und segne uns! Er lasse sein Angesicht

bei uns leuchten, (3) daß dein Weg auf Erden erkannt werde,

dein Heil bei allen Nationen! (4.) Völker sollen dich preisen, Gott!

Psalm 6j 232

Preisen sollen dich die Völker allesamt! (5) Sich freuen und

jubeln sollen alle Völkerschaften, denn du wirst die Völker recht

richten und die Völkerschaften auf Erden führen. — (Selah) —

(6) Völker sollen dich preisen, Gott! Preisen sollen dich die

Völker allesamt! (j) Das Land gibt seinen Ertrag; Gott, unser

Gott segnete uns. (8) Gott segnete uns, und alle Enden der Erde

sollen ihn fürchten.

Dieser kurze Psalm könnte wie eine Erweiterung des Segens

Aarons (4. Mose 6, 24ff.) verstanden werden. Er ist gewiß im

Gottesdienst des Tempels von der Gemeinde gesungen worden,

vielleicht aus Anlaß eines Erntefestes, das Israel zweimal im Jahr

feierte.

V. 2. Alle diese Wunschformen sind zugleich Zukunftsformen.

Insofern ist alles voller Verheißung: Er wird uns gnädig sein, er

wird uns segnen, er wird uns sein Antlitz leuchten lassen. Segnun=

gen sind göttliche Zusagen und Versprechen. Es sind nicht wortreiche

schwächliche Menschenwünsche, wie man sie um das neue Jahr

tausendfach auf Postkarten lesen kann. In 4. Mose 6, 27 heißt es:

„Sie sollen meinen Namen auf die Kinder Israel legen." Der Name

aber ist „die wirksame gegenwärtige Lebensmacht Jahves" (Kraus).

Das Antlitz Gottes läßt in seinem Aufleuchten seine heilbringende

Gegenwart zur Geltung kommen. „Laß dein Antlitz leuchten, so

genesen wir", bekennt Ps. 80 (V. 4. 8. 20).

V. 3. Dieser Segen soll nicht bei Israel allein haftenbleiben. In

der Weise der Propheten — vielleicht als Ertrag ihrer Predigt — blickt

der Psalm auf die ganze Völkerwelt. Jahves Weg und Heil soll allen

Nationen kundwerden. Das ist die Verheißung für die Weltmission

der Kirche. Gotteserkenntnis ist nie bloß sachlich oder theoretisch

gemeint. Es geht um die Gemeinschaft mit Gott, um die lebendige

Erfahrung seines Heils. Jahves Weg ist „die sichtbare Spur des

Heils" (Kraus, 462), „die fortschreitende Verwirklichung seines

Ratschlusses" (Delitzsch, 473). (Über die „Wege" Gottes vgl. Jes. 55,

8f.; Ps. 18, ^; 25, 4Íf.; 51, 15; jj, 14; 103, 7 u. a.) Gott hat nicht

nur das Heil Israels, sondern das der ganzen Menschheit im Auge.

V. 4. 5. Das Ziel Gottes ist der Lobpreis seines Namens unter

233 Psalm 68

allen Völkern (Matth. 24, 14). „Richten" heißt nicht nur das Urteil

sprechen, sondern ein gerechtes Regieren (vgl. die Richter Israels).

Dazu gehört Gottes Führen. Er allein ist der Völkerhirt. Der Führer=

titel sollte für ihn aufgespart werden. „Das Richten des Gottes

Israels bringt den Völkern heilsame Rechtshilfe" (Kraus, 463).

V. 6—8. Noch einmal wird der Lobpreis Gottes als Ziel seines

Heilshandelns ausgesprochen. Sein Segen wird in der Ernte sichtbar.

Die Gabe Gottes wird transparent, d. h. durchsichtig, für seine Ge=

sinnung gegen die Menschen. „Dieser Segen ist zugleich Gewähr=

leistung ferneren Segens" (Delitzsch, 473). Israel erkannte in den

natürlichen Gaben das Schenken seines Gottes. Der schenkende Gott

bezeugt sich so allen Menschen. Sie alle sollen und werden seine

Wahrheit anerkennen in heiliger Furcht. Wer es nicht tut, wird

schuldig (Rom. 1, 19$.). — Der Psalmist erkennt, daß Israels Gott

aller Völker Gott ist. Der Schöpfer ist Erhalter, Richter und Voll=

ender seiner Schöpfung.

Nach diesem Psalm dichtete Luther sein Lied: „Es wolle Gott

uns gnädig sein".

Psalm 68

1. Dem Sangmeister. Lin Davidslted. Ein Gesang.

2. Gott erhebt sich, seine Feinde zerstieben und, die ihn hassen

fliehen vor seinem Angesicht. (3} Wie vergehender Rauch ver=

fliegt, wie Wachs vor dem Feuer zerfließt, so gehen die Gott=

losen vor dem Angesichte Gottes unter. (4) Die Gerechten aber

freuen sich, sie jubeln vor Gottes Angesicht, sie frohlocken vor

Freude. (5) Singet Gott, spielet seinem Namen! Machet dem

Bahn, der durch die Wüste einherfährt [oder: der auf den Wol=

ken einherfährt]! Jahve ist sein Name! Jauchzet vor ihm! (6) Ein

Vater der Waisen, ein Fürsprecher der Witwen ist Gott in seiner

heiligen Wohnung, (j) Gott, der den Verlassenen eine Heim=

statte gibt, der die Gefangenen ausführt zu (neuem) Aufstieg (?)

— nur Widerspenstige bleiben in der Dürre. (8) Gott, als du

auszogst vor deinem Volk, da du schrittst durch die Wüste —

Psalm 68 234

(Selah) —, (g) da bebte dieErde,und die Himmel troffen vorGot-

tes Angesicht, der Sinai bebte vor Gott, dem Gott Israels. (10) Re-

genströme ließest du niedergehen, Gott — du richtetest auf dein

dürstendes Erbe. (11) Deine Lebewesen ließen sich darin nieder.

Mit deiner Güte richtetest du den Armen auf, 0 Gott! (12) Der

Herr gab ein Wort, groß ist das Heer der Siegesbotinnen: (13)

„Die Könige der Heere fliehen, sie fliehen! Die Hausfrau (?)

verteilt Beute /oder: Auf dem Flur des Hauses wird Beute aus*

geteilt], (14) Wenn ihr lagertet zwischen den Hürden, (wares

gleich) Flügeln einer Taube, bedeckt mit Silber, ihre Gefieder

(gleich) strahlendem Gold/' (15) Als der Allmächtige die Könige

auf ihm zerstreute, schneite es auf dem Zalmon. (16) Ein Berg

Gottes ist das Basangebirge, ein Berg vieler Gipfel ist das Basan-

gebirge. (17) Warum schaut ihr so scheel, ihr Berge vieler Gipfel,

auf den Berg, den Gott als Wohnsitz begehrte, wo Jahve für

ewig wohnt? (18) Wagen Gottes, zehntausendmal tausend! Der

Herr zog vom Sinai ins Heiligtum. (19) Du bist zur Höhe auf=

gestiegen, hast Gefangene mitgeführt, du hast Gaben angenom=

men unter Menschen; aber auch unter Widerspenstigen wird

Jahve, Gott, wohnen (?). (20) Gepriesen sei der Allherr! Tag für

Tag trägt er uns. Gott ist unser Heil! — (Selah) — (21) Er, Gott,

ist uns ein Gott der Hilfen, und Jahve, der Allherr, hat für den

Tod Auswege (?). (22) Ja, Gott wird das Haupt seiner Feinde

zerschlagen, den Haarscheitel dessen, der in seinen Verschuldung

gen einhergeht. (23) Der Allherr hat gesprochen: „Ich werde aus

Basan zurückbringen, zurückbringen aus den Tiefen des Meeres,

(24) damit sich dein Fuß in Blut bade und die Zunge deiner

Hunde an den Feinden ihr Teil habe." (25) Man sah deinen

Einzug, Gott, den Einzug meines Gottes, meines Königs, ins

Heiligtum. (26) Voran zogen Sänger, danach die Saitenspieler

und in der Mitte paukenschlagende Mädchen. (27) In Festver=

Sammlungen preiset Gott, den Allherrn, ihr aus Israels Brunnen!

(28) Dort ist Benjamin, der kleine, ein Herrscher — die Fürsten

Judas, ihre Haufen (?), die Fürsten Sebulons, die Fürsten Naph=

thalis. (29) Dein Gott hat deiner Macht befohlen — die Macht ist

Gottes (?), die du an uns vollbrachtest (30) von deinem Tempel

235 Psalm 68

ob Jerusalem. Dir sollen Könige Geschenke darbringen. (31) Be*

drohe das Schilfmeer, die Horde der Starken, die Herren der

Völker [oder: die Herde der Stiere unter den Kälbern der Völker]!

Tritt nieder die Liebhaber von Silber (?)! Zerstreue die Völker,

die an Hader Wohlgefallen haben! (32) Es kommen die Ange=

sehenen von Ägypten. Kusch streckt seine Hände aus zu Gott (?).

(33) Ihr Königreiche der Erde, singet Gott! Spielet dem Allherrn!

— (Selah) — (34) Dem, der da einherfährt in den Himmeln, den

Himmeln der Urzeit! Siehe, er erhebt seine Stimme, seine mqcht=

volle Stimme! (35) Gebt Gott die Macht! Seine Hoheit ist über

Israel und seine Macht über den Wolken. (36) Furchterregend

(herrscht) Gott aus deinen Heiligtümern. Der Gott Israels — er

gibt Gewalt und Kraft dem Volke. Gepriesen sei Gott!

„Es gibt im Psalter wohl kaum ein Lied, das in seiner Textver=

derbnis und Zusammenhanglosigkeit den Interpreten vor so große

Aufgaben stellt wie Psalm 68", schreibt der neueste Kommentator

der Psalmen (Kraus, 468). Wir stehen also mit diesem so interessar

ten Psalm vor besonderen Schwierigkeiten. Wie wenig einig sich die

Ausleger sind, zeigt schon allein die weite zeitliche Spanne, in der

die Ausleger den Ursprung des Psalms zu sehen meinen. Die einen

meinen, er sei in der Zeit Alexanders des Großen — also etwa in

den Jahren 325—300 v. Chr. — entstanden. Die andern glauben, er

stamme aus der Zeit des Königs Saul oder gar aus der Richterzeit,

d. h. aus dem Ende des zweiten Jahrtausends vor Christus. Die einen

lesen den Psalm als Siegeslied aus der Zeit Davids, die andern als

einen liturgischen Gesang bei einem späten „Thronbesteigungsfest"

Jahves. Es gibt Ausleger, die den Psalm als eine prophetisch=eschato=

logische Schau von wunderbarer Geschlossenheit auslegen — wieder

andere zerlegen ihn in viele kleine Sprüche ohne Zusammenhang

untereinander. Wir werden uns in diesem Dilemma nicht anders

helfen können, als daß wir annehmen, daß der Psalm sehr alte Teile

hat, die im Lauf seines Gebrauchs spätere Ergänzungen bekamen.

Zuletzt mag der Psalm in der Gemeinde als Bekenntnischoral zu

Gottes Lobe gesungen worden sein. Er blickt gewiß in die reiche

heilsgeschichtliche Vergangenheit Israels zurück, besingt sie in einer

Psalm 68 236

gläubigen Gegenwart im Gottesdienst und verkündet zugleich pro=

phetisch die großen Gottesziele in der Zukunft.

V. 1. In der Einleitung ist bereits gesagt, daß mit dem Ausdruck

„Davidslied" nicht unbedingt die Urheberschaft Davids bezeichnet

wird. Es könnte auch heißen: „Dem David gewidmet" oder etwa:

„In Davids Art". Ein „Gesang" ist ein Lied der Gemeinde und des

Volkes Gottes.

V. 2. Unser Psalm beginnt mit dem uralten Spruch von der

Bundeslade, so daß ein Ausleger sagen kann: „Unser Vers ist wohl

eins der ältesten Denkmäler menschlicher Literatur überhaupt."*

Wir werden solch eine Aussage nicht überspitzen dürfen, aber

immerhin ist jenes Lied von der Lade einer der ältesten Teile des

Alten Testaments. Man lese 4. Mose 10, 33—36! Fast wörtlich heißt

es dort wie hier in V. 2: „Jahve, stehe auf, daß deine Feinde zerstreut

werden und, die dick hassen, vor dir fliehen!" (V. 35.) Es war ein

Gebet Moses aus der Zeit des Wüstenzuges Israels. In der Bundes=

lade hatte das Volk die sichtbare Garantie der Gegenwart des Bundes=

gottes. Es ging nicht um einen heiligen Gegenstand. Es ging vielmehr

um den lebendigen Gott, der mit seinem Volk mitzog. Sie erlebten

und erfuhren damals, wie Jahve, der Gott Israels, vor ihnen die

Feinde in die Flucht schlug. Man könnte unsern Vers auch als Gebet

und Bitte übersetzen: „Stehe auf, Gott ..." Der Psalm jedoch sieht

in diesem ersten Teil auf Gottes vollbrachte Heilstaten zurück und

fordert auf, sie zu besingen.

V. 3. Wo Gott sein Angesicht enthüllt, da wird sein Volk geseg=

net: Ps. 67, 2; 80, 4; 4. Mose 6, 25. Seine Gegner aber werden in

Angst versetzt (1. Mose 3, 8; Ps. 34, iy; auch 139, 7). Rauch vergeht

im Wind, Wachs im Feuer. Wie Sturm und Blitz fährt Gott unter

seine Feinde. So widerstandslos wie Rauch im Wind und Wachs in

der Hitze ist der Mensch, wenn Gottes Zorn ihn trifft.

V. 4. Was den Gottlosen ein Schrecken ist — die Nähe des Heili=

gen —, ist den Glaubenden helle, tiefe Freude. Die Ausdrücke sind

hier absichtlich gehäuft.

V. 5. Wie sollte das Volk seinem Gott nicht singen und musi=

* Friedrich Busch (t) : Ein Siegeslied des Volkes Gottes. Neukirchen i960.

237 Psalm 68

zieren in Dank und Anbetung! Einst im Wüstenzug offenbarte er

sich. In allen „Wüsten" dieser Welt, durch die Gottes Volk ziehen

wird, soll es seines Gottes froh und gewiß werden (Jes. 35, 1. 6;

40, 3; 41, 18; 43, 19; 51, 3; Jer. 31, 2; Hesek. 36, 10). —

„Jahve — sein Name!" Der Name Jahves ist seit Mose ein immer

wiederkehrendes Credo (Glaubensbekenntnis) bei den Propheten.

(Man lese 2. Mose 15, 3; Jes. 47, 4; 51, 15; 63, 16; Jer. 31, 35;

Arnos 4,13 u. a.) Wer Gott betend beim Namen zu nennen vermag,

kann wohl jubeln. Die Namen Gottes in der Bibel sind eine sich

entfaltende Offenbarung dessen, der im Verborgenen wohnt: „der

allmächtige Gott" (1. Mose 17, 1), „Jahve" (2. Mose 3, i4f. u. a.),

„der Herr Zebaoth" (1. Sam. 1,3 u. a.), „der Heilige" (Jes. 1,4 u. a.),

„der Erlöser" (Jes. 41, 14 u.. .a.), „Abba, Vater" (Rom. 8, 15; Gal.

4, 6 u. a.).

V. 6. 7. Es ist die Art der Bibel, den unsichtbaren Gott in seinen

Taten zu erkennen. Einen solchen Gott haben wir, der den Eltern=

losen ein Vater, den schutzlosen Witwen ein Anwalt, den Heimat=

losen Heimat und den Gefangenen Befreier ist (Ps. 146, 7—9). Wer

sich aber Gott widersetzt, der hat die Folgen zu tragen. Getrennt

von der Lebensquelle (Ps. 36, 10), sind wir in wasserloser Wüste.

Das ist nur folgerichtig.

V. 8. 9. Nach dieser bekenntnismäßigen Aussage des Psalms folgt

nun die Schilderung einer Theophanie, wie wir sie ähnlich in Ps. 18,

8—16 lesen. Der Psalmist rechnet damit, daß der ewige Gott und

Schöpfer dieser seiner Kreatur je und dann „herniederfährt", d. h.

konkret in ein Geschehen auf Erden kraft seiner Allmacht zeichenhaft

eingreift. Das geschah z. B. in der Sintflut, ebenso auch, als er in

Babel aus Anlaß des Turmbaus die Sprachen verwirrte. Es geschah

einst am Roten Meer, es geschah am Sinai und noch oft in Israels

Geschichte. Es geschah gerade hier, weil hier der Raum für das

Kommen des Christus vorbereitet wurde. Wenn wir, die wir aus den

Nationen oder Heiden stammen, davon wenig wissen oder es be=

zweifehl, so liegt es weithin daran, daß unsere Völkergeschichte nicht

das gleiche ist wie Israels Heilsgeschichte. Die Schilderung der Er=

scheinung Jahves in erschütternden Naturereignissen erinnert hier

stark an das Lied der Debora (besonders Rieht. 5, 4f.). Darum hält

Psalm 68 238

man auch diesen Abschnitt für sehr alt. (Vgl. aber zur Theophanie

auch 5. Mose 33, 2; Ps. 97, 2—5; Hab. 3, 3fr".) Wenn Gott sich

offenbart, so wird die Natur oft mitbeteiligt. Im Neuen Testament

vgl. Matth. 27, 5if.; 28, 2; Apg. 2, 2; 16, 26! Wem dieser Zusam=

menhang fremd erscheint, der frage sich, ob er ehrlich an den Schöp=

fer glaubt. Wir sind in unserer Überlegung dadurch beschränkt, daß

wir die Natur einseitig als einen Kausalmechanismus ansehen. Diese

Auffassung ist unvollständig. Die Bibel könnte uns davon heilen.

V. 10. 11. Verstehen wir die zurückliegenden Verse als Rückblick

auf die Sinaioffenbarung (2. Mose 19, i8ff.), so geht es hier um die

Landnahme Israels. Regenströme sind in Kanaan stets Bilder gött=

liehen Segens (z. B. Ps. 65, iof.; Hesek. 34, 26). Das Land ist Israel

von Gott als Erbe geschenkt. Seltsamerweise wird das Volk hier

„Gottes Lebewesen" genannt, zugleich aber auch „die Armen", wie

oft in den Psalmen. Sie leben von Gottes Gnadenreichtum (vgl. Luk.

6, 20).

V. i2Íf. Schon damals blieb Israels Besitz des Landes nicht unan=

gefochten. Davon ist von dem Buch der Richter bis zu den Königs=

büchern viel die Rede. Aber wo das Volk seinem Gott treu blieb,

schenkte er Siege gegen die Feinde. Wir glauben, daß die folgenden

Verse von diesem Segen reden. Delitzsch dagegen meint, diese Worte

blickten in die Zukunft. Die Auslegung wird hier zweifelhaft.

V. 12. „Der Herr gab ein Wort/' Gottes Wort ist Offenbarung

seiner Kraft und Mittel seiner Taten (vgl. Ps.33,9; 56,5.11; 107,20;

138, 2; Jes. 55, 11; Jer. 23, 29 u. a.). Kraus versteht es so, als seien

V. 12b bis 14 Inhalt dieses Wortes. Uns aber erscheint es mit an=

deren, daß die Siegesbotinnen oder Botschafterinnen einer Frohbot=

schaft dieses Wort erst vermitteln. Wie in Jes. 52, 7 durcheilen Boten

— hier sind es Frauen — das Land. Die Botschaft wird ein Evangelium

genannt (mit einem dafür gebildeten Wort), weil Gottes Sieg das

Evangelium für sein Volk ist. In noch reicherem Maß und Sinn gilt

das für das Neue Testament.

V. 13. „Sie fliehen, sie fliehen" — so lautet die Siegesbotschaft.

Die feindlichen Könige sind von Gott in die Flucht geschlagen (Rieht.

5, 19fr".) .■ Gottes ist der Sieg! Das ist Evangelium. — Der zweite Satz

in V; 13 wird verschieden übersetzt. Sicher ist es, daß es um die

239 Psalm 68

Verteilung der reichen Kriegsbeute geht, die nach dem Sieg dem

Volk zugute kommt (Jes. 9, 2). Gewiß teilen die Sieger die Beute aus,

aber sie kommt weithin den Frauen zugute (vgl. 2. Sam. 1, 24). In=

sofern kann man wie Delitzsch übersetzen: „Die Hausbewohnerin

wird Beute austeilen." Kraus korrigiert und liest: „Auf dem Flur des

Hauses verteilt man Beute." Der Sinn bleibt ähnlich.

V. 14. Dieser Vers bringt viele Rätsel. Soll man wie Busch (a. a.

O. 30), der fast den ganzen Psalm der Zeit der Debora zuweist, den

Satz etwa so verstehen: „Während ihr — nämlich Ruben, der nicht

im Kampf gegen Sisera mittat—zu Hause zwischen den Hürden lagt,

konnten sich die anderen über die gold= und silberglänzende Beute

hermachen^1"? Zum Verständnis muß der Leser Richter 5 lesen. Lam=

parter dagegen meint: „In einem wundervollen Bild vergleicht der

Psalmist die mit Kleinodien der Flüchtenden übersäten Weiden und

Hürden mit den Flügeln der Taube" (326). Kraus wiederum spricht

von einem geheimnisvollen Orakel. Am wahrscheinlichsten scheint

uns die Deutung von Delitzsch zu sein: „Das Lagern zwischen den

Hürden ist ein Bild wohltätigen Friedens" (483) (vgl. 1.' Mose 49,

14). „Es wird alles blinken und glitzern von Silber und Gold." Israel

wird öfters mit einer Taube verglichen (Ps. 74,19; auch Hos. 7,11).

„Deshalb wird der neue Wohlstand mit dem Farbenspiel einer sich

sonnenden Taube verglichen."

V. 15. Der Berg Zalmon wird in der Bibel nur noch in Rieht. 9,48

genannt. Kraus vermutet, es sei ein älterer Name des Berges Ebal bei

Sichern (5. Mose 27, 13; Jos. 8, 33 u. a.). Der seltene Schnee jenes

Siegesjahres mag ein Erinnerungszeichen gewesen sein. Wir brauchen

den Schnee nicht als Bild des reichen Beutesegens zu verstehen. In

wenig kultivierten Völkern werden die Jahre oft nach seltenen Natur*

ereignissen (etwa Erdbeben oder Überschwemmungen) genannt.

V. i6ff. Im Folgenden wird die Einzigartigkeit des Berges Zion

gerühmt.

V. 16.17. Der Übergang scheint abrupt und unerwartet. Bei jenen

Kämpfen mag es gerade um die Frage der Vorherrschaft Jerusalems

gegangen sein. Vielleicht ist das Basangebirge eine Versinnbild=

lichung jener Mächte und Völker, die Jerusalem die Vorherrschaft

bestritten. Es liegt bekanntlich weit jenseits des Jordans. Aber Gottes

Psalm 68 240

Werk und Geschöpf sind auch Basan und jene Fremdvölker. Deshalb

wird Basan hier auch „ein Berg Gottes" genannt. Denn auch jene

Fremdvölker sind Gottes Geschöpfe. Aber als Ort der Offenbarung,

als der Berg, „den Gott als Wohnsitz begehrte", gilt nur der Zions=

berg. Hinter der Frage: „Warum schaut ihr so scheel auf den Berg,

wo Jahve für ewig wohnt?" stecken alle jene Fragen, die noch heute

aktuell sind: Warum sollte gerade von den Juden das Heil kommen?

Warum ist Israel erwählt? Warum gerade die Bibel und kein anderes

Buch? Ja, warum Jesus und nicht Buddha? Warum der Christenglaube

und nicht auch andere Religionen? Auf alle solche Fragen gibt es

keine andere Antwort als diese: Gott begehrte den Zion als Wohn=

sitz. Ja, „das Heil kommt von den Juden" (Joh. 4, 22). „Die Gnade

ist erhaben über die Natur — und die Gemeinde über die Welt, so

mächtig und majestätisch auch diese scheint" (Delitzsch, 486).

V. 18. Dieser Vers beschreibt, wie Jahve in Begleitung seines

himmlischen Heerzuges vom Sinai sieghaft zum Zion zog. Er preist

die große Macht Jahves, der den Sieg behält. Es sind die Legionen

Engel, von denen Jesus sprach (Matth. 26, 53). Er ist der Herr

Zebaoth, d. h. der Herr der himmlischen Heerscharen (vgl. 5. Mose

33, 2; 2. Kön. 6,17; Dan. 7,10; Offb. 19,14).

V. 19. Auch dieser Vers schildert anbetend den Triumphzug

Jahves: Er nahm an der Stätte seiner Offenbarung den Thron ein,

hat die Feinde im Triumph einhergeführt und die Gaben der Huldi=

gung von den Menschen empfangen. Selbst Widerspenstige sind ge=

nötigt, sich ihm zu fügen. Das Ziel dieses Emporsteigens ist, daß

Jahve ewig seine Gewalt behalte und wohne auf Zion. „Dein ist das

Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit." —Diesen Vers

hat Paulus in Eph. 4, 8 angewandt, um Jesu Auffahrt zur Rechten

Gottes zu erklären. Auch er stieg als Sieger über den Feind auf und

hat dadurch die Herrschaft über alles, was er überwunden hat. Die

Gabe, die er empfing, gibt er den Menschen weiter. Es ist vor allem

die Gabe des Heiligen Geistes mit all seinen Charismen, d. h. geist=

liehen Gnadengaben. Das ist die neutestamentliche Entsprechung

dieser alttestamentlichen Huldigung Jahves.

V.. 20. 21. Rückblickend auf diese Taten Jahves preist unser Psalm

ihn selbst in staunender Freude, wie wir es in der Bibel auch außer=

241 Psalm 68

halb des Psalters öfters lesen (z. B. 5. Mose 33, 29; Jes. 42, lof.;

44, 23 u. a.). Tag für Tag werden wir von ihm getragen (vgl. Jes.

46, 4). Man könnte mit Luther und Delitzsch auch übersetzen: „Er

trägt unsere Last." Nur sollten wir dann uns selbst einschließen, die

wir unserem Gott durch unser Leben und Verhalten so viel zu tragen

geben. Er ist selbst unser Halt und unsere Rettung, „ein Gott der

Hilfen", selbst für die, die vom Tode getroffen werden. Das ist ein

für das Alte Testament starkes Wort. Kraus erinnert an Offb. 1,18.

Die Pforten des Totenreichs (Matth. 16, 18) können dem Ewigen

keinen Widerstand leisten. Hier sind wir vor der Tür des Evange=

Hums von der Auferstehung Jesu Christi.

V. 22—24. Und dieser Gott Israels — der Vater Jesu Christi —

wird aller Feindschaft gegen ihn und sein Volk einst ein Ende

machen. Wir können hier nichts „rein historisch" oder zeitgeschicht=

lieh betrachten, weil alles bekenntnismäßige Aussagen sind. Er wird

jeden Schuldigen zu finden wissen — und wenn er sie aus den Tiefen

des Meeres oder von Basan her holen sollte —, was hier wieder als

widergöttliche Berghöhe zu verstehen ist. Delitzsch denkt hier an die

dichten Wälder Basans, wo sich manche Schuldige verborgen haben

mögen (vgl. Obad. 4 und ähnliche Stellen). Es hilft kein Untertau=

dien in den Untergrund, wie man heute zu sagen pflegt (Ps. 139,

7ff.). Das blutige Bild des Gerichts über die Feinde ist gewiß für uns

abstoßend. Es ist aber der grausamen Haltung jener Zeit entnommen.

Ob unsere heutige Kriegsführung wesentlich humaner geworden ist,

dürfte fraglich sein (vgl. Ps. 18, 43; 55, 16; 58,11; 137, 9; 2. Kön.

9/ 33-37)-

V. 25. 26. Und nun wird im Folgenden ein Siegeszug geschildert.

Gott selbst veranstaltet diesen Triumph (vgl. 2. Kor. 2,14 im Grund=

text). Delitzsch vermerkt hier: „Es wird nach vorausgegangenem

Rückblick Gegenwärtiges gefeiert" (491). Jetzt sind wir offenbar in

der Gegenwart und erleben eine feierliche Prozession im Tempel=

gelände. Sänger und Zither= oder Harfenspieler ziehen einher. Zwi=

sehen ihnen — oder auch sie rechts und links begleitend — gehen

junge Mädchen, die die Handpauke schlagen (2. Mose 15, 20).

V. 27. Solche Festversammlungen, die Gott preisen, gefallen Gott

Psalm 68 242

wohl. Die Gemeinde stammt vom Patriarchen Israel ab, der hier der

Quellort oder Brunnen genannt wird (ähnlich in Jes. 48,1; 51,1).

V. 28. In der Prozession sind Vertreter einzelner Stämme zu er=

kennen. Schwer zu erklären ist, warum nur vier Stämme genannt

sind. Zuerst Benjamin, wohl weil aus ihm der erste König, Saul,

stammte. In seinem Gebiet lag ursprünglich die alte Jebusiterfestung

Jerusalem (Jos. 18, i6f.). Dann Juda, der Stamm Davids, der Sauls

Erbe antrat und die Verheißung erhielt. Von den Nordstämmen wer=

den nur Sebulon und Naphthali genannt. Das erinnert an ihren Sieg

über Sisera. Unser Psalm hat ja schon in mancher Beziehung an

Richter 4 und 5 erinnert. Immerhin kämpften damals auch andere

Stämme mit (Rieht. 5, 14ft.). Diese beiden sind also beispielhaft ge=

nannt (wenn wir nicht mit dem Verlust einiger Verse rechnen wol=

len). Die Übersetzung zweier sog. „Hapaxlegomena", d. h. Worte,

die nur ein einziges Mal in der Bibel vorkommen, ist fraglich.

V. 29. 30. Auch diese Verse deuten die Ausleger verschieden.

Nach Delitzsch richtet sich die Anrede an Israel, nach Kraus ist's

eine Bitte an Jahve; ihm folgt auch Lamparter. Gottes Volk ist eng

mit seinem Gott verbunden. Was Israel an Gaben empfing, empfängt

es um Jahves willen. Was es vollbringt, vollbringt es in Jahves Macht

und Kraft. Das mag der Sinn der beiden Verse gewesen sein, die

offenbar im Text verderbt sind. Jerusalem wird zum Mittelpunkt der

Völkergeschichte (vgl. Jes. 2, iL; 60, 3ÎÏ.; Micha 4, iff.). Jahves Er=

lösungstat gilt nicht nur dem erwählten Volk, sondern durch dieses

den Nationen und Völkerschaften der Welt (1. Mose 12, 3; 4. Mose

14, 21; Jes. 45, 22ff.; 49, 6; 60, 3 u. a.).

V. 31. Auch dieser Vers macht große Schwierigkeiten. Das Schilf=

tier ist gewiß Ägypten, dessen furchterregendes Krokodil Sinnbild

der Macht Pharaos ist (Jes. 19, 6; j,6, 6; Hesek. 29, 3Íf.; Ps. 74,13).

Ägypten ist seit der Knechtschaft Israels eine Bedrohung des Gottes=

volkes und darum ein Sinnbild aller Gottesfeindschaft. Aber was

heißt das Weitere? Delitzsch übersetzt: „Der Stiere Horden mit den

Völkerkälbern, daß sie sich niederwerfen mit Silberbarren!" Kraus:

„Die Schar der Starken, die Herren der Völker, tritt nieder, die Wohl*

gefallen' haben an Silber!" Lamparter: „Die Rotte der Starken, die

Herren der Völker! Tritt zu Boden, die den Streit lieben!" Die Minia»

243 Psalm 68

turbibel: „Die Rotte der Ochsen unter den Kälbern von Völkern, die

sich um Silberstücke streiten." Es ist gut, wenn der Bibelleser an

solchen Beispielen merkt, daß Gott uns sein Wort in irdischer, ge=

brechlicher Gestalt anvertraut hat. Wahrscheinlich liegt die Schwie=

rigkeit hier wesentlich darin, daß der Abendländer die kräftige Bil=

dersprache des Orients nur schwer versteht. „Stiere" sind oft das

Bild für brutale Stärke (vgl. Ps. 22, 13). Es ist darum gut denkbar,

daß die feindlichen Großmächte als Stiere bezeichnet werden, wäh=

rend die Satellitenstaaten, von denen wir heute gern reden, als

„Kälber" den Stieren folgen müssen, da sie ihrer Kraft nicht gewach=

sen sind. „Die Liebhaber von Silber" sind hier vielleicht nicht so sehr

die Geldgierigen als die Götzenanbeter, die vor silbernen Idolen

knien (Jes. 40,19; 46, 6; Apg. 17, 29; 19, 24 u. a.). Alle die kriegs=

wütigen Völkerschaften werden Gott zum Gegner haben. (Die Deu=

tung des Verses bleibt immerhin fraglich.)

V. 32. Nun wird Ägypten ausdrücklich genannt. Kommen die

Angesehenen, um Gott die Ehre zu geben? Wir wissen aus dem Pro=

pheten Jesaja, daß ihm eine Verheißung von der Bekehrung Ägyp=

tens zu Jahve anvertraut war (19, i9Íf.). Kusch ist Nubien, das in

alter Zeit zu Abessinien, dem heutigen Äthiopien, gehörte. Kraus

übersetzt den Vers als Aufforderung an Kusch, die Hände nach Gott

auszustrecken. Es läßt sich aber auch als Aussage verstehen, dann

wäre auch dieses Land südlich Ägyptens in die Verheißung Jesajas

einbezogen.

V. 33—36. Dieser rätselvolle und doch so interessante Psalm, der

noch viele Geheimnisse bergen mag, endet in eine Lobeshymne, zu

der alle Königreiche der Erde aufgerufen werden. Nun blicken wir

in die Gotteszukunft, denn der ewige Gott bleibt nicht stumm. Seine

machtvolle Stimme wird nicht nur im Donnerrollen vernommen

(Ps. 29), sondern auch in seinen Machttaten. „Gebt Gott die Macht!"

— das heißt selbstverständlich nicht, daß wir den Allmächtigen erst

mit seiner Macht ausstatten, sondern daß wir sie anbetend anerken=

nen (vgl. auch Offb. 5, i2Íf.). Es gehört zur Grundeigenschaft des

Volkes Gottes, daß es diese hehre Hoheit und Macht Gottes über sich

erkennt und anbetet. Jahves Herrschaft vom Heiligtum her ist kein

gemütliches Idyll einer biedermeierlichen Weltanschauung, sondern

Psalm 69 244

sie ist „furchterregend". Darum ist die Furcht Gottes der Anfang der

Weisheit und der Erkenntnis (Ps. in, 10; Hiob 28, 28; Spr. 1, 7).

Er gibt seinem Volk nach seinem Plan und seiner Weisheit Teil an

seiner Kraft, daß es ihm diene und seinen Willen durchführe. „Ge=

priesen sei Gott!" Amen, das ist gewißlich wahr!

Ganz gewiß hat dieser inhaltsvolle Psalm eine lange Geschichte.

Er mag in seinem Kern in die Zeit Sauls oder gar der Richter hinein=

gehören. Aber viele Geschlechter der Gerechten haben ihn singend

weitergestaltet, bis er in dieser Form uns überliefert wurde. Nun

blickt er in die Vergangenheit und preist die Großtaten Gottes zum

Heil seines Volkes. Er erlebt Gott in der Gegenwart, wenn er selbst

bei Prozessionen ähnlich jener, die er schildert, gesungen wurde. Und

er blickt in die Zukunft der Vollendung. Ludwig Albrecht, dem wir

nicht nur eine gute Übersetzung des Neuen Testaments verdanken,

sondern auch eine sehr überlegte Psalmenübersetzung mit hilfreichen

kurzen Fußnoten (siehe Literaturverzeichnis), liest den 68. Psalm,

den der Apostel Paulus in Eph. 4 auf Christus deutet, als einen pro=

phetischen Ausblick, der der christlichen Kirche gilt. Wir sollten auch

aus dieser Schau lernen. Wenn wir uns bei unserer Auslegung zuerst

um die sprachlichen Zusammenhänge mühen, so wissen wir wohl,

daß es Tiefenschichten des Bibelwortes gibt, die sich einer historisch=

grammatischen Forschung noch nicht öffnen. „Vielleicht läßt uns

dieser Psalm einen Blick tun in die Geschichte der Kirche vom Pfingst=

fest an bis zu der Wiederkunft Christi und der Aufrichtung seines

Reiches", sagt Ludwig Albrecht (118).

Psalm 69

1. Dem Sangmeister. Nach „Lilien". Von David.

2. Rette mich, Gott, denn die Wasser bedrohen mein Leben.

3. Ich bin in tiefen Schlamm gesunken und habe keinen Halt.

Ich bin in Wassertiefen geraten, und die Strömung überflutet

mich. (4.) Ich bin von meinem Schreien ermattet, meine Kehle ist

ausgedörrt, meine Augen versagen, während ich auf meinen Gott

harre. (5) Zahlreicher als Haare auf meinem Kopf sind die, die

245 Psalm 69

mich grundlos hassen. Mächtig sind meine Verderber, meine ver=

logenen Feinde. Ich soll bezahlen, was ich nicht geraubt habe.

(6) Gott, dir ist ja meine Torheit bekannt, und meine VerschuU

düngen sind vor dir nicht verborgen, (7) Es sollen die nicht an

mir zuschanden werden, die auf dich hoffen, Allherr, Jahve der

Heerscharen. Und die dich suchen, sollen an mir nicht beschämt

werden, Gott Israels. (8) Denn um deinetwillen trage ich Schmach,

bedeckt Schande mein Antlitz. (9) Ich bin meinen Brüdern fremd

geworden und den Söhnen meiner Mutter ein Fremdling. (10)

Denn der Eifer um dein Haus hat mich verzehrt, und die Schmä-

hungen derer, die dich schmähen, sind auf mich gefallen. (11) Ich

weinte in Fasten mit ganzer Seele, aber es wurde mir zum

Spott. (12) Ich nahm einen Sack zur Kleidung, aber ich wurde

zum Spottlied. (13) Die im Tore sitzen, reden von mir, ebenso

die Gesänge der Zecher. (14.) Aber ich — ich bringe mein Gebet

zu dir, Jahve, zur Zeit (deines) Wohlwollens. Gott, in deiner

großen Güte erhöre mich — nach der Zuverlässigkeit deines Heils!

(15) Rette mich aus dem Sumpf, daß ich nicht versinke, daß ich

meinen Hassern und den Wassertiefen entrissen werde, (16) daß

die Wasserflut mich nicht überflute und die Tiefe mich nicht ver=

schlinge und daß der Brunnen seinen Mund nicht über mir

schließe! (lj) Erhöre mich, Jahve; denn deine Huld ist gütig.

Nach der Größe deiner Barmherzigkeit wende dich zu mir (18)

und verbirg dein Antlitz nicht vor deinem Knecht; denn ich bin

im Gedränge. Erhöre mich eilend! (ig) Nähere dich meiner Seele,

erlöse sie! Befreie mich um meiner Feinde willen! (20) Du kennst

meine Schmach, meine Schande und meinen Schimpf, vor dir sind

alle meine Widersacher. (21) Die Schande bricht mir das Herz,

so daß ich krank bin. Ich hoffte auf Mitgefühl, aber es fehlte —

auf Tröster, aber ich fand sie nicht. (22) Und man gab mir Gift

in meine Speise, und für meinen Durst tränkte man mich mit

Essig. (23) Ihr Tisch soll ihnen zur Schlinge vor ihnen werden

und zum Fallstrick den harmlos Tuenden. (24) Es mögen sich

ihre Augen verdunkeln, daß sie nicht sehen, und ihre Hüften

sollen allezeit wanken. (25) Gieß über sie deinen Zorn, und die

Glut deines Grimms möge sie erreichen! (26) Ihr Lager werde zur

Psalm 69 246

Wüste, und ihre Zelte mögen ohne Bewohner bleiben! (27) Denn

sie verfolgen den, den du geschlagen hast, und zum Schmerz des

durch, dich Getroffenen fügen sie ihre Gerede. (28) Füge Schuld

zu ihren Verschuldungen, daß sie nicht zu deiner Gerechtigkeit

gelangen! (2p) Mögen sie ausgelöscht werden aus dem Lebens=

buch und mit den Gerechten nicht aufgeschrieben werden! (30)

Ich aber bin arm und leide. Dein Heil, Gott, schütze mich! (31)

Ich will den Namen Gottes mit einem Liede preisen und will ihn

erhöhen im Danklied. (32) Das ist Jahve Heber als Rinder, als

Forren mit Hörnern und Klauen. (33) Seht es, ihr Elenden, und

freut euch, ihr, die ihr Gott sucht, auf daß eure Herzen leben!

(34) Denn Jahve hört auf die Armen, und er verachtet die Ge-

fangenen nicht. (35J Himmel und Erde sollen ihn loben, die

Meere und alles, was in ihnen lebt! (36) Denn Gott gibt Zion

Heil und baut die Städte Judas, daß man dort wohne und Besitz

habe. (37] Und die Nachkommen deiner Knechte werden sie

erben, und die Liebhaber seines Namens werden in ihr wohnen.

Dieser Psalm wird im Neuen Testament neben Psalm 22 als

Schriftbeweis für das Leiden des Christus vielfach angeführt: V. 5:

Joh. 15, 25; V. 10: Joh. 2, 17; Rom. 15, 3; V. 22: Matth. 27, 34;

Joh. 19, 29Í.; V. 23f.: Rom. 11, 9f.; V. 26: Apg. 1, 20. Wir werden

auch beim Lesen des Psalms daran denken müssen, daß hier einer

betet, der sich „Knecht Gottes" nennt (V. 18, vgl. Jes. 53; auch Ps.

31, 17; 2>5i 27)- Gewiß wissen sich die Gerechten alle als Gottes

Knechte (Ps. 34, 23; 90, 13; 102, 15; 135, 14). Jedoch fällt es auf,

daß in einigen Klage= und Leidenspsalmen dieses Knechtsverhältnis

besonders betont und die Dringlichkeit der Bitte unterstrichen wird

(auch Ps. 86, 4.16; 116,16; 143, 2).

V. 1. Vgl. Ps. 45,1; 60,1; 80, 1.

V. 2—4. Der Beter ist in größter Todesnot. Wasserfluten und

Sumpf sind in der Bildersprache der Bibel oft der Ausdruck für eine

ausweglose Bedrohung (Ps. 18, 17; 29, 10; 32, 6; 40, 3; 42, 8;

66, 12; 88, 8. 18; 124, 4f.; Klagel. 3, 54). Daß solche Nöte auch

buchstäblich über die Beter kamen, wissen wir aus Jer. 38, 6 und

Jona 2, 6. In dieser Angst ist der Beter körperlich am Ende seiner

247 Psalm 69

Kräfte: Er kann nicht mehr schreien, die Augen versagen ihren

Dienst. Das Ende scheint gekommen zu sein. Aber er harrt und hofft

in dieser Lage auf Gottes Hilfe.

V. 5. Auch hier ist er durch eine große Zahl einflußreicher Feinde

in diese Lage gekommen. Offenbar ist er unschuldig des Raubes oder

des Diebstahls angeklagt und soll den vermeintlichen Schaden er=

setzen. Aber er wird unschuldig gehaßt und verfolgt (Ps. 35, 19;

Joh. 15, 25).

V. 6. Seine Unschuld vor den Anklagen der Menschen führt ihn

jedoch nicht zur Selbstgerechtigkeit. Die „Torheit", die er vor Gott

bekennt, ist ja Ausdruck für seine Sünde. Er weiß sich vor Gott

offenbar und von Gott erkannt.

V. 7. 8. Dazu ist sein Leiden ein Zeugnisleiden. Die Glaubenden

und die nach Gott fragen, sollen durch ihn und seinen Weg nicht am

Glauben irre und nicht mit ihrer Hoffnung zuschanden werden. „Um

deinetwillen trage ich Schmach." Das ist ein starker Ausdruck, wie

wir ihn selten im Alten Testament finden. „Das Bekenntnis grenzt

an die Vorstellung, daß der Beter für Jahve, an der Stelle Jahves,

Schmähungen erduldet" (Kraus, 482). Der Herr „selbst ist's, der

in ihm geschmäht wird" (Delitzsch, 501). Man vergleiche auch Ps.

44, 23 und Rom. 8, 36. Auch Jeremía wagt ein ähnliches Wort

V. 9. Auch dieser Beter wird einsam inmitten der Seinen (Ps.

27, 10; 31, 12; 35, i3ff.; 38, 12; 41, 10; Jer. 9, 3Í.; Micha 7, 6;

Matth. 10, 35Í.). Die Vereinsamung im Leiden ist eine Vergrößerung

ihrer Last, die auch Jesus erfuhr (Matth. 26, 31. 56; Mark. 3, 21;

Joh. 7, 5).

V. 10. Noch einmal betont der Betende, daß alle seine Not um

Gottes willen über ihn kam. Er eiferte für den Tempel. An sich wäre

das zu allen Zeiten ein Zeichen seiner Treue zu Gott und seiner

Offenbarung. Kraus vermutet, daß der Psalm vielleicht zur Zeit

Haggais entstanden sei:* „So würde man den Eiferer in der Gruppe

derer zu suchen haben, die nach der Heimkehr aus dem Exil unauf=

hörlich zum Tempelbau drängten" (482^). Auf jeden Fall betet

* Siehe Band 11 : Die heimgekehrte Gemeinde (Kleine Propheten II) von

Hans Brandenburg.

Psalm 69 248

hier einer, der sich mit Gott und seiner Sache durch seine ganze

Existenz verbunden weiß. Was ihn trifft, trifft Gott (Luk. 10, 16).

V. 11. 12. All sein ernstes Wesen, seine Übungen und Gottes=

dienste wurden nicht ernst genommen und vermehrten nur den Spott

über ihn.

V. 13. Die Einflußreichen — denn „die im Tor sitzen", halten

Gericht — und die Zecher in den Wirtshäusern — also hoch und

niedrig — machen ihn zum Gegenstand ihres Hohns und ihrer Spott»

verse.

V. 14. Auch hier steht ein besonders kräftiger Ausdruck. Wört=

lieh übersetzt heißt es: „Ich selbst bin ein Gebet zu dir" (ähnlich Ps.

109, 4; auch 6z, 2). So kann der Hebräer das Zeitwort (das Ursprung*

lieh wohl auch ein Hauptwort war) intensivieren. Während die

Feinde ihn bedrohen und sein Leben vor der Vernichtung zu stehen

scheint, ist der Beter vom Scheitel bis zur Sohle zum Gebet geworden.

Er betet „zur Zeit des Wohlgefallens". Sollte damit wirklich bloß

die Morgenstunde gemeint sein? Paulus hat aus diesem Ausdruck,

den er Jes. 49, 8 entnahm, mehr herausgehört (2. Kor. 6, 2). Für ihn

ist die Zeit des göttlichen Wohlgefallens mit Jesus angebrochen. Wir

werden auch hier beim Beter damit rechnen müssen, daß ihm — viel»

leicht ohne äußere Vermittlung — eine Zusicherung göttlicher Gnade

zuteil wurde. Der Psalm zeigt ja ohnehin Züge, die über das Durch=

schnittsmaß hinausgehen. Er stützt seine Bitte auf Jahves große Güte,

wobei wieder jener Ausdruck der Huld benutzt ist, der den herab=

lassenden Willen Gottes zur Gemeinschaft mit den Menschen und die

Zuverlässigkeit seines Heils bezeichnet.

V. 15—19. Alle folgenden Sätze verstärken oder wiederholen die

Bitte um den Eingriff des allmächtigen Gottes—sei es durch Betonung

der unmittelbaren Gefahr, sei es durch das Bekenntnis zur Größe der

göttlichen Barmherzigkeit und Huld. „Deine Huld ist ja gut", sagt

V. 17 so prägnant. Aber im Dunkel der Not scheint das Licht gött=

licher Nähe erloschen und sein Segen behindert. Ähnlich wie in Ps.

40, 2 möchte hier der Psalmist die Annäherung Gottes erfahren als

Vorbereitung auf die endgültige Rettung.

V. 20—22. Alle Pein wird noch erhöht durch Verhöhnung, die uns

die Menschenwürde nimmt und uns zum Spielball der lachenden

249 Psalm 69

Spötter macht (vgl. Matth. 27, zjñ. und Parallelen). Davon wissen

alle Leidenspsalmen ihr bitteres Lied zu singen (z. B. 22, 7ÎÏ.; 42,11;

44, 14 u. a.). Doch hat kaum einer so viel davon erlitten wie der

Sänger des 69. Psalms. Es ist furchtbar, wenn alle Spur des Mit=

gefühls verschwunden ist und nur die gewollte Kränkung trium=

phiert. Das erfuhren alle, die in der bösen Zeit in den Konzentra=

tionslagern solcher seelischen Grausamkeit ausgesetzt waren. Wer=

mut oder Galle als Trank gilt auch bei Jeremía, an den dieser Psalm

auch um seines äußeren Geschicks willen vielfach erinnert, als Ver=

Stärkung einer Strafe (vgl. Jer. 8, 14; 9, 14; 23, 15). Das hier ge=

brauchte Wort heißt nicht nur Galle, sondern auch Gift überhaupt

(Matth. 27, 34. 48).

V. 23—29. Es folgt eine lange Reihe von Verwünschungen gegen

die Feinde, die dem Leser des ergreifenden Psalms störend erscheinen

wollen. Schon bei Ps. 35 haben wir auf die Feststellung von Delitzsch

hingewiesen: „Die Psalmen 7; 35; 69; 109 bilden hierin eine furcht=

bare.Stufenleiter" (300). Wir verstehen diese Gerichtsbitten falsch,

wenn wir sie für den Ausdruck kleinlicher Rachegefühle halten, so

menschlich diese auch wären. Delitzsch schreibt: „Es ist undenkbar,

daß sich damit dem heiigen Feuer seiner Gottesliebe das unheilige

Feuer persönlicher Leidenschaft mische. Gerade die Psalmen sind ja

der reinste Spiegel alttestamentlicher Frömmigkeit — die Pflicht der

Feindesliebe aber ist dem Alten Testament so wenig fremd (2. Mose

23, 4f.; 3. Mose 19,18; Spr. 20, 22; 24,17; 25, 21L; Hiob 31, 291".),

daß das Neue Testament sich in Einschärfung derselben alttestament=

licher Worte bedient... Alle Fluchworte jener Psalmen stammen also

aus dem lauteren Quell selbstlosen Eifers für Gottes Ehre ... Es ist

also heiliges Feuer, aber der Geist des Neuen Testaments ist, wie

Jesus selbst es Luk. 9, 55 ausspricht, hierin doch ein relativ anderer

als der des Alten. Die göttliche Liebestat der Erlösung war damals

noch nicht vollzogen, aus deren offenem Brunnquell sich Triebe

einer die Welt umfassenden und überwindenden Liebe ergießen, und

vor der Ewigkeit, vor Himmel und Hölle, hing damals noch ein Vor=

hang." (300.) Insofern ist der alttestamentliche Eifer nicht von glei=

ehern Inhalt wie der neutestamentliche. Erst durch Jesu Kreuz konnte

der Sünder begnadigt und gleichzeitig die Sünde verdammt werden.

Psalm 69 250

Im Alten Testament aber geraten beide zugleich unter Gericht und

Fluch. — Was bedeutet der „Tisch"? Kraus meint, es könnte der

Opfertisch sein. Delitzsch dagegen denkt an die Lederdecke, die in

der Wüste den Eßtisch ersetzt und zusammengerollt werden kann.

Der Sinn ist wohl: Die täglichen Wohltaten sollen ihnen zum Un=

segen werden. Sie feiern sorglos und tun, als ob sie unschuldig seien,

aber ihre so böse blickenden Augen sollen ihr Licht verlieren, und

ihre Körperkraft, mit der sie drohen, soll gebrochen werden. Lager

und Zelte — die Wohnplätze — mögen wüste werden ! „Verwüstung

und Verödung des eigenen Hauses ist dem Semiten aller Mißge=

schicke furchtbarstes" (Delitzsch, 504). — „Sie verfolgen, den du

geschlagen hast" (V. 27). Hier rücken die Erwägungen des Beters

nahe an das Wort Jes. 53, 4: „von Gott geschlagen und gemartert."

Der Beter hat sich willig dem Gericht Gottes gestellt (siehe V. 6) und

läßt sich von ihm schlagen (vgl. Ps. 141, 5: „Der Gerechte schlage

mich freundlich und strafe mich!") Das Leiden, das Gott über ihn um

der Sünde willen verhängte, ist zugleich ein Zeugnisleiden, ein Mar=

tyrium. — Das Gericht über jene soll endgültig sein, so daß ihre

Schuld zu voller Reife kommt. Das Lebensbuch — als Verzeichnis der

Erlösten — wird im Alten wie im Neuen Testament genannt (2. Mose

32, 32Í.; Jes. 4, 3; Dan. 12,1; Luk. 10, 20; Offb. 3, 5; 13, 8; 20,12.

15; 21, 27). '

V. 30—35. Das düstere Bild der Gerichtsdrohung gegen die Feinde

Gottes und seiner Knechte ist nicht das Letzte im Psalm. Zuletzt siegt

der Dank. In all seiner Armut und all seinem Leiden weiß er sich

doch von Gott geschützt. Offenbar trat die so heiß erbetene Rettung

ein. Und nun brechen das Lob und der Dank ebenso stürmisch her=

vor. Auch er weiß, daß echter persönlicher Dank nicht durch Tieropfer

abgelöst werden kann (vgl. Ps. 40, 7ÍF.; 50, 8—15; 51, i8f. und oft

bei den Propheten). Auch hier wird der Dank vor all den andern

Elenden und Stillen im Lande laut (vgl. Ps. 34, 3; 40, íof. u. a.).

Daß Jahve nicht nur der Armen, sondern auch der Gefangenen ge=

denkt, werden wir noch öfters lesen (Ps. 107, loff.; 126, iff.; 146,

7). — Die ganze Schöpfung sei ein Loblied auf ihren Schöpfer!

V. 36. 3j. „Zion" wird je länger, je mehr ein zärtlicher Ausdruck

für Jahves Gemeinde (Jes. 52, if.; Micha 4, 7Í.; Zeph. 3, 14. 16;

25^1 Psalm jo

Sach. 9, 9). Daß Gott die Städte Judas baut, braucht nicht auf die

nachexilische Zeit zu weisen, denn Israel wußte, daß jeder Hausbau

Gottes Segen braucht (Ps. 127, 1). Auch in späteren Generationen

soll dem Volke Gottes das Gotteserbe erhalten bleiben. Und das

Zeichen der Seinen ist die Liebe zu seinem Namen (vgl. Rieht. 5, 31 ;

1.. Kor. 1, 2; 16, 22; 1. Petr. 1, 8; 1. Joh. 4, 19ÍÍ.). Es ist die Liebe

zum „Deus revelatus", dem offenbarten Gott.

Dieses Lied eines unschuldig Leidenden, der sich einen Knecht

Gottes nennt — von ihm geschlagen und um seinetwillen verachtet,—,

der sich verzehrt im Eifer für Jahves Heiligtum und deshalb den Haß

der Menschen auf sich zieht, liest die Kirche, ähnlich wie Ps. 22, als

Leidenspsalm des Messias. An ihn mag Jesus erinnert haben, als er

den Jüngern gegenüber auch auf die Psalmen als Weissagung seiner

Leiden hinwies (Luk. 24, 44). „In seinem unschuldigen Leiden er=

füllt sich die Aussage in Ps. 69, 5" (Kraus, 485). Die Apostel sahen

in V. 26 dieses Psalms den Verräter Judas vorgedeutet.

Psalm 70

Dieser Psalm ist mit ganz geringen textlichen Abweichungen,

die für den Bibelleser unwichtig sein mögen, eine Wiederholung von

Ps. 40, 14—18. Es braucht darum kein selbständiger Psalm gewesen

zu sein. Aber wir erkennen daraus, daß die alttestamentliche Ge=

meinde in der Vorgeschichte des Psalters mehrere selbständige Psal=

mensammlungen besaß. Die Sammler des zweiten Psalmenbuches

haben sowohl Ps. 14 als auch diesen Schlußteil von Ps. 40 in ihrer

Sammlung nicht missen wollen. Bei der Vereinigung zu unserem

jetzigen Psalmenbuch wollte man wohl keine Streichungen vorneh=

men. Die Erklärung des Textes lese man in Ps. 40 nach.

Psalm 71 252

Psalm 71

(1) Bei dir, Jahve, habe ich mich geborgen; ich werde ewig nicht

zuschanden werden. (2) Rette mich durch deine Gerechtigkeit

und befreie mich, neige deine Ohren zu mir und hilf mir! {3) Sei

mir ein Fels der Zuflucht, so daß ich immer kommen kann! Du

hast befohlen, daß mir geholfen werde. Denn du bist mein Fels

und meine Burg. (4) Mein Gott, rette mich vor der Hand des

Gottlosen, vor der Faust des Frevlers! (5) Denn du bist meine

Hoffnung, Allherr Jahve, mein Vertrauen von Jugend auf. (6)

Auf dich habe ich mich gelehnt von Mutterleib an, mein Schutz

(bist du) vom Schoß der Mutter an. Immer gilt dir mein Lob"

gesang. (j) Ich bin für viele ein Wunderzeichen geworden, und

. du bist meine starke Zuflucht. (8) Mein Mund ist voll deines

Lobes, den ganzen Tag (voll) deines Ruhmes. (9) Verwirf mich

nicht in der Zeit meines Alters! Verlaß mich nicht, wenn meine

Kraft schwindet! (10) Denn meine Feinde reden Über mich. Es

ratschlagen miteinander, die meine Seele belauern, (11) indem

sie sagen: „Gott hat ihn verlassen. Verfolgt und greift ihn; denn

keiner hilft ihm." (12) Gott, sei mir nicht ferne! Mein Gott, eile

mir zu Hilfe! (13) Es mögen zuschanden werden und hinschwin=

den die Widersacher meiner Seele! Schande und Schmach soll sie

bedecken, die mein Unheil suchen! (14) Ich aber will immer

hoffen und dein Lob vermehren. (15) Mein Mund wird deine

Gerechtigkeit erzählen, alle Tage dein Heil. Denn ich kenne ihr

Maß nicht (?). (16) Ich komme in den Machtwirkungen des AlU

herrn Jahve. Ich gedenke deiner Gerechtigkeit allein, (lj) Gott,

du hast mich von Jugend an gelehrt, und bis heute tue ich deine

Wundertaten kund. (18) Gott, verlaß mich nicht, bis ich alt und

grau werde, daß ich deinen Arm verkünde den Nachfahren, deine

Stärke allen Kommenden! (19) Deine Gerechtigkeit aber (reicht)

bis zur Höhe, der du Großtaten vollbracht hast. O Gott, wer ist

dir gleich? (20) Der du uns viel Drangsale und Unheil sehen

ließest; du machtest uns wieder lebendig. Aus den Urtiefen der

Erde führst du uns wieder herauf. (21) Mehre mein Ansehen und

wende dich, mich zu trösten, (22) so werde ich dich preisen auf

253 Psalm 71

der Harfe — deine Treue, mein Gotti Ich werde dir auf der Leier

spielen, du Heiliger Israels^1. (23) Meine Lippen sollen jubeln,

wenn idi dir spiele, und meine Seele, die du erlöst hast! (24.)

Audi wird meine Zunge den ganzen Tag von deiner Gerechtigkeit

reden, so daß die, die mir Unheil wünschen, sidi sdiämen und

zusdianden werden.

Obwohl dieser Psalm manchen Vers wörtlich aus anderen Psal=

men übernimmt (besonders aus Ps. 22 und 31), so hat er doch seine

Originalität. Der Sänger betont sein Alter (V. 5. 9. 17Í.) und lebt

in den Gedanken und Worten der ihm liebgewordenen Psalmen. Er

gehört somit zu jenen in Ps. 1 Seliggepriesenen, die allezeit im Um=

gang mit Gott und seinem Worte stehen. Zwar spricht er auch von

drohenden Feinden und von Lebensgefahr, aber kaum mehr als ein

reifer Gottesmensch, der aufgrund langer Erfahrungen vom alt=bösen

Feind weiß und dessen Lebenskräfte nun abnehmen. Der Grundton

aber ist Lob und Dank gegen den Gott, dessen Heil und Hilfe er in

seinem langen Leben reichlich erfahren hat.

V. 1—3. Der Beter beginnt mit den ersten Versen von Ps. 31, die

er fast wörtlich zitiert. Die Gerechtigkeit Gottes, die ihm Rettung

bringt, ist bei ihm wie oft in den Psalmen und Propheten ein in die

Tiefe greifender Ausdruck für Gottes Heilswillen. Er bewahrt ihn

nicht nur und rettet ihn nicht nur aus Nöten, sondern stellt ihn unter

sein Recht und unter seine Herrschaft (vgl. V. 16 und 19). In V. 3

erweitert er das zuversichtliche Wort aus Ps. 31 durch den Satz:

„daß ich immer kommen kann." Gottes Heiligtum steht dem Beter

allezeit offen (vgl. Hebr. 4, 16; Rom. 5, 2). Das Kommen erinnert

an Ps. 40, 8. Das Heil und die Hilfe Gottes sind begründet in gött=

liehen Heilsratschlüssen und Befehlen (vgl. Ps. 91, 11). Und doch:

Nicht, was Gott an Gaben und Hilfen gewährt, sondern was er selber

ist, ist Inhalt des Glaubens der Psalmisten: „Du bist..."

V. 4. Der Beter spricht hier vom Feind in der Einzahl, als wüßte

er vom furchtbaren Widersacher Gottes und seines Volkes. Er kennt

seine brutale Faust, der es an Werkzeugen seiner Bosheit nicht fehlt

(„Groß^7 Macht und viel List sein' grausam Rüstung ist").

V. 5—9. Doch der Beter weiß sich von frühester Jugend auf Gott

Psalm 71 254

gewiesen. „Du bist meine Hoffnung" — das erinnert an die Sprache

Jeremías (Jer. 17,13; 50, 7). So sprach Paulus von Jesus (Kol. 1, 27;

1. Tim. 1,1). Aller Glaube ist zugleich Hoffnung (Hebr. 11,1; Rom.

8, 24Í.; 2. Kor. 5, 7). In Anlehnung an Ps. 22, lof. weiß er sich vom

ersten Atemzug an von Gott getragen und bei ihm geborgen. In

dieser Bewahrung und Führung ist er selbst ein Wunderzeichen, das

Gott aufgerichtet hat (Ps. 40, 4). Darum bleibt das Lob Gottes der

Inhalt seines Lebens. Und wenn nun im Alter mancherlei Gebrechen

kommen und die Kraft abnimmt, so bleibt Jahve seine machtvolle

Zuflucht.

V. 10—13. An Widersachern fehlt es dem Glauben nie. Auch das

weiß dieser Beter aus den Psalmen (wir lesen hier wieder Worte aus

Ps. 22, 12 und 20). Am schwersten wird dem Glaubenden die An=

fechtung, wenn der Gegner aus der ausbleibenden Gotteshilfe

schließt: „Gott verließ ihn" (Ps. 22, 2; 42, 4. 11; 43, 2 u. a.). Ge=

richtsworte wie in V. 13 kennen wir aus Ps. 31, 18; 35, 26; 40,15Í.

u. a.).

V. 14—16. Aber der Beter hält sich nicht lange beim Gegner auf.

Ihn zieht es zu Gott, auf den er hofft und dessen Lob er auf Erden

mehren möchte. Das ist ja die Aufgabe der Gemeinde. Erzählen will

er (vgl. Ps. 9, 2. 15; 66, 16; 96, 3; 145, 6) — das ist die beste Art,

um Gottes Ruhm zu mehren. Auch am Pfingsttage hörten die Tau=

sende die Apostel die großen Taten Gottes (magnalia Dei) reden

(Apg. 2). „Deine Gerechtigkeit" — der Psalm ist ein gutes Beispiel

dafür, daß die „Gerechtigkeit Gottes" gesammelt und gerafft seine

Größe aussagt. Kraus sagt, die Gerechtigkeit bezeichne die „Heils*

Verbundenheit" (491). Den tiefen Sinn der Gerechtigkeit Gottes

sollten wir bei Paulus — insbesondere in seinem Römerbrief und

seinem Galaterbrief — neu lernen. Für den Psalmisten umschließt

Gottes Gerechtigkeit seine Güte und seine Wahrheit. Darum steht

neben der Gerechtigkeit das Heil. — „Ich komme" — vielleicht war

es ein Eintreten in den heiligen Bezirk des Tempels. Aber nicht so,

als umschlösse solch Kommen nicht auch die Öffnung des Herzens

für den Einfluß der Nähe Gottes. Sonst wäre es der von den Prophe=

ten bekämpfte Mechanismus eines vorgeschriebenen Kultbetriebs.

Er kommt „mit den Machtwirkungen Jahves" (Delitzsch) — „kraft

255 Psalm 71

der Großtaten des Herrn" (Kraus). Er ist getragen vom Wirken

Gottes, seine Macht umgibt ihn in ihrer Wirkung. Darum gedenkt

er der Gerechtigkeit Gottes allein. Hier sind wir an der Schwelle des

„sola fide" aus Rom. 3, 28. Daß der Beter Gottes Größe und Taten

nie ermessen oder vollzählig hersagen kann, erinnert an Ps. 40, 6.

V. 17. 18. Es ist ein unschätzbarer Reichtum, von Jugend an die

Wege Gottes gelehrt zu sein. In Israel wurde dafür ernsthaft gesorgt

(2. Mose 12, 26ff.; 5. Mose 6, 7; Ps. 34, i2Íf.; Spr. 1, 8ff.; 2—7).

Seine Bitte geht nun dahin, daß er bis ins Alter, wo so leicht Zer=

streutheit und Stumpfheit die Gedanken hindern, ein Zeuge der

Wundertaten Gottes bleibe.

V. 19—24. Der letzte Abschnitt klingt aus in Anbetung und Lob=

preis. Wer sollte sich nicht solch ein Alter wünschen! Vor Gottes

Größe beugt sich der Psalmist voll Staunen: „Wer ist dir gleich?"

Das Staunen gehört in der Bibel zur Anbetung des Dreimalheiligen

(Ps. 33, 12; 35,10; 36, 8; 89, 9; 144, 15; 2. Mose 15, 11; 5. Mose

33, 29; Jer. 10, 6; Rom. 11, 33—36; 1. Tim. 1, 17; 3, 16; 6, 15^;

Offb. 5, 9—14 u. a.). Wir werden auf Erden die Herrlichkeit und

Größe Gottes meist als rettende Hilfe und erlösende Kraft erfahren,

„aus Drangsalen und Unheil". Erst in der Ewigkeit, wo Gott alle

Tränen aus den Augen gewischt hat, wird es reine Anbetung vor der

Größe Gottes geben. — Die Bitte: „Mehre mein Ansehen!" umschließt

das Anliegen, daß sein Ruf wiederhergestellt werden möge. Das Ziel

dieses gereiften Lebens ist, daß der ganze Tag vom Lob der Gerech=

tigkeit Gottes erfüllt sei.

Können wir uns als Ausklang unseres Lebens etwas Größeres

wünschen als die Dankbarkeit für erlebtes Heil, die Hoffnung auf

den lebendigen Gott und den Lobpreis seines großen Namens? Der

Beter zeigt uns, wohin wir kommen können, wenn wir die Psalmen

von Herzen beten, die ihm der Ausdruck seines Lebens mit Gott

wurden.

Psalm 72 256

Psalm 72

(1) Von Salomo.

Gott, gib dem König deine Rechtssprüche und dem Königssohn

deine Gerechtigkeit! (2) Er wird dein Volk richten in Gerechtig=

keit und deine Elenden mit Recht. (3) Die Berge werden Frieden

für das Volk tragen und die Hügel Gerechtigkeit. (4) Er wird

den Elenden des Volkes Recht schaffen und Heil den Kindern des

Armen; aber den Gewalttätigen wird er zermalmen. (5J So wird

man dich fürchten, solange die Sonne scheint und der Mond von

Geschlecht zu Geschlecht. (6) Er wird herniederkommen wie

Regen auf das Gras, wie Schauer des Platzregens auf die Erde.

(7) Der Gerechte wird in seinen Tagen blühen, und es wird eine

Fülle des Friedens sein, bis kein Mond mehr ist. (8) Er wird

herrschen von Meer zu Meer und vom Strom bis zu den Enden

der Erde. (9) Vor ihm werden sich die Wüsten beugen, und seine

Feinde werden Staub lecken. (10) Die Könige von Tharschisch

und von den Inseln werden ihm Gaben bringen, die Könige von

Scheba und Saba werden Tribut herzutragen. (11) Und alle

Könige werden sich anbetend vor ihm beugen, alle Nationen

werden ihm dienen. (12) Denn er wird dem Armen helfen, der

um Hilfe schreit, und dem Elenden, der keinen Helfer hat. (13)

Er wird sich des Schwachen und Armen erbarmen und das Leben

der Armen retten. (14) Aus Bedrückung und Gewalttat wird er

ihr Leben erlösen, denn teuer ist in seinen Augen ihr Blut. (15)

Er wird leben, und man wird ihm vom Golde Sabas bringen, und

man wird für ihn allezeit beten; täglich wird man ihn segnen.

(16) Es wird eine Fülle von Korn im Lande sein auf den Berges=

gipfeln; seine Frucht wird wogen gleich dem Libanon, und wie

das Kraut der Erde werden die Städte blühen. (17) Sein Name

wird für ewig bleiben. Sein Name wird blühen, solange die Sonne

scheint, und in ihm werden sich alle Nationen segnen und ihn

seligpreisen.

(18) Gepriesen sei Gott, Jahve, der Gott Israels, der allein Wun=

der vollbringt! Und gepriesen sei sein herrlicher Name in Ewig=

2.57 Psalm 72

keitì (19) Und die ganze Erde werde erfüllt von seiner Herrlich=

keit! Amen. Amen.

(20) Zu Ende sind die Gebete Davids, des Sohnes Isais.

Die alte Kirche, auch Luther und seine Schüler, haben jahrhun=

dertelang diesen Psalm als Verheißung auf Jesus, den Friedenskönig,

gelesen und verstanden. Um die Jahrhundertwende hat die soge=

nannte religionsgeschichtliche Schule der Theologie, die viele ähnliche

Psalmen in den alten Texten des Vorderen Orients und seiner alten

Kulturstaaten fand, „die traditionelle messianische Erklärung des

Liedes als hinfällig erklärt". Schließlich hat man auch diesen Psalm

als einen Hymnus oder Choral für ein vermeintliches Königs= oder

Inthronisationsfest zu erklären versucht. Aber was für einen Sinn

hätte solch ein nationales, royalistisches Lied im Gebetbuch des Vol=

kes Gottes? Vielleicht hat es sich die alte Kirche etwas zu einfach

gemacht, wenn sie in den Psalmen und Propheten nach Sprüchen

suchte, die einigermaßen auf die Situation Jesu paßten, und sie dann

allzu pauschal für „messianisch" erklärte. Auch die Propheten haben

— bei aller göttlichen Inspiration — nicht etwa geträumt, sondern

zuerst und vor allem zu ihren Zeitgenossen geredet. Wir sollten

lernen, zwischen Prophétie und Apokalyptik zu unterscheiden. Der

Apokalyptiker erschaut traumhaft eine Zukunft, die er in oft rätsel=

vollen Bildern weiterzugeben versucht. Man denke an Daniel und

Johannes auf Patmos ! Der Prophet aber ist ein Kind seiner Zeit. Er

beurteilt seine Gegenwart im Lichte Gottes, spricht seine Bußworte,

Drohungen und Verheißungen zu seinen Zeitgenossen, um sie zur

Umkehr und zum Gehorsam Gottes zu rufen. Gewiß gibt es Prophe=

ten, die auch zugleich Apokalyptiker waren (z. B. Sacharja). Doch

während der Prophet zur Gegenwart spricht, erweitert sich sein Blick

zur Ewigkeitshoffnung. Wir haben ähnliches in Ps. 45 zu erkennen

versucht.

Mag also dieser Psalm ursprünglich im Stil altorientalischer Hof=

gesänge einen neuen Königssohn begrüßt (V. 1) und ihm eine reich=

gesegnete Herrschaftszeit gewünscht und erbeten haben — sei es

einem Salomo (wie die Überschrift sagt), sei es einem andern Kron=

prinzen! Doch während der Sänger singt, inspiriert ihn Gottes Geist

Psalm 72 258

zu Aussagen, die im Sinne der Bibel „messianisch" sind. Das heißt

also, daß diese Aussagen nicht mehr im menschlichen König ihre

Erfüllung finden können, sondern in dem Gesalbten, dem Christus,

der da kommen soll.

Delitzsch schreibt in diesem Zusammenhang: „Ein Gleichnis

möge veranschaulichen, wie die alttestamentliche Heilsverkündigung

sich entwickelt. Das Alte Testament ist im Verhältnis zum Tage des

Neuen Testaments Nacht. In dieser Nacht steigen in entgegengesetz=

ten Richtungen zwei Sterne der Verheißung auf. Der eine beschreibt

seine Bahn von oben nach unten: Es ist die Verheißung von Jahve,

der da kommt. Der andere beschreibt eine Bahn von unten nach

oben: Es ist die Hoffnung, die auf dem Samen Davids ruht, die

anfangs ganz menschlich nur irdisch lautende Weissagung vom

Sohne Davids. Diese beiden Sterne begegnen sich zuletzt, sie schmel=

zen zusammen in ein Gestirn; die Nacht verschwindet, und es wird

Tag. Dieses eine Gestirn ist Jesus Christus, Jahve und Davids Sohn

in einer Person, der König Israels und zugleich der Erlöser der Welt,

mit einem Wort: der Gottmensch." (514.)

In der hebräischen Sprache gleicht die Zukunftsform, das Futurum,

der Wunschform, dem Optativ. Der Psalm kann in Wunschform

übersetzt werden. Doch nehmen wir uns heraus, ihn futurisch, näm=

lieh als Zukunftsaussage, zu übersetzen. Dazu gibt uns die hebräische

Grammatik das Recht. Daß die alte biblische Sprache solch schillernde

Bedeutung haben kann, gehört zu ihrem Reichtum.

V. 1. 2. Der Psalm beginnt mit dem Anruf Jahves. Er möge dem

König seine Rechtsentscheidungen und seine Gerechtigkeit übermit=

teln. Denn der Herrscher ist Walter des Rechts, das er hütet, und

darum auch oberster Richter. Das Recht aber ist göttlich im Ursprung

und im Ausmaß (Ps. 94,15; 2. Sam. 8,15; 1. Kön. 3,16—28).

V. 3. Die Berge und Hügel sind hier für das ganze Land genannt.

Auf ihnen sollen der Friede — und das heißt im Alten Testament

stets im Vollsinn das Heil — und die Gerechtigkeit ruhen (Ps. 85,11;

Jes. 42, iff.; 51,4; Amos 5, 24).

V. 4. Schon im 2. Vers wurden die Elenden genannt. Wir kennen

diesen Ausdruck aus vielen Psalmen. Die „Elenden", die „Armen"

sind weithin die Getreuen, die sich zu Jahve halten, aber in der Welt

259 Psalm 72

bedrängt und unrecht behandelt werden. Sie richten ihre Hoffnung

auf Jahve (Ps. 9,14; 10,17; 12, 6; 25, 9; 34, 3; 74, 21 u. a.). Daß

dieser König das göttliche Recht zum Besten der Elenden verwaltet,

weist schon auf seinen messianischen Charakter hin. Das verheißene

Heil, den Frieden, bringt er den Armen, denen das Land ja verheißen

ist (Ps. 37r, 11; 69, 33; 147, 6; 149, 4; Matth. 5, 5; Luk. 6, 20). Weil

er den Elenden und Bedrückten hilft, wehrt er mit Erfolg den Be=

drückern.

V. 5—7. Und nun beginnt der prophetische Sänger den Lobpreis

dieses Heilskönigs und Herrschers der Gerechtigkeit. In heiliger

Furcht wird man ihm huldigen von Generation zu Generation, so=

lange diese Erde steht und Sonne und Mond ihr scheinen. Wie ein

fruchtbringender Regen wird er das Land segnen (Hesek. 34, 26) —

ein Bild, das nur im trockenen Palästina und ähnlichen Ländern recht

verstanden wird. Eine Fülle des Heils bringt ein Aufblühen der Erde

(vgl. Arnos 9,13ff.).

V. 8—11. Diese Verse zeigen, daß es sich nicht um einen natio=

nalen König Israels handelt. Seine Herrschaft geht bis an das Ende

der Erde (vgl. Ps. 2, 8). Die Söhne der Wüste, die so schwer zu

bändigenden Beduinen, wie die fernen Könige huldigen ihm. Thar=

schisch, das antike Tartessus, ist das heutige Spanien. Die beiden

andern Länder, Scheba und Saba, werden leicht verwechselt: Scheba

— wahrscheinlich Südarabien, Saba — wohl ein Teil Nubiens. Sie

sind als Beispiele genannt, weil sie für die damaligen geographi=

sehen Kenntnisse die fernsten bekannten Länder bezeichnen. Alle

Könige werden ihre Knie vor ihm beugen, vor ihm, dem König aller

Welten (Jes. 60, 3ft; Phil. 2, íof.).

V. 12—14. „Die Erhöhung des Königs zum Weltherrscher ist der

Lohn seiner Herablassung; er zeigt sich als Helfer und Schutzherr der

Armen und Niedergebeugten" (Delitzsch, 517). Mit fühlbarer Liebe

und Dankbarkeit wird diese Seite des Friedenskönigs ausgemalt und

unterstrichen. Wer sonst keinen Helfer hat — hier ist der Helfer der

Mühseligen und Beladenen. Seinen Namen ruft kein Elender umsonst

an. Es ist sein Erbarmen, das mit ihnen fühlt und sie rettet. Was vor

der Welt für nichts geachtet wird — sie spricht sogar von „lebens=

unwertem Leben" —, das ist kostbar in den Augen dieses Herrschers:

Psalm 72 260

„Teuer ist in seinen Augen ihr Blut" (Ps. 116, 15; 1. Kor. 1, zji.).

Das sollten die Verfolger und Dränger sich merken: Niemand tastet

die Seinen ungestraft an (Ps. 105, 15; Offb. 6, 9—11; 16, 7; 19, 2).

V. 15. Während Delitzsch diese Verheißung auf den Armen be=

zieht, verstehen wir sie (mit Luther und Kraus) vom Heilskönig —

etwa im Sinne von Ps. 18, 47; 102, 27Í. (vgl. auch Jes. 53, 8. 10).

Dieser Psalm möchte Fürbitte und Segenswunsch für den kommen=

den Gesalbten Jahves sein. „Segnen" heißt eben auch „benedeien,

lobpreisen".

V. 16. Wie auch sonst in der Bibel erwartet dieser prophetische

Psalm im Friedensreich des Messias eine außerordentliche Fruchtbar=

keit des Landes wie der Bevölkerung (vgl. Jes. 32, 15; 44, 3; Amos

9,13E; auch Ps. 110, 3; Jes. 9, 2; 49, 20; 54, 3 u. a.).

V. 17. Und wieder wird sein Name gepriesen — wie sonst nur

der Name Jahves selber (vgl. Jes. 45, 23 mit Phil. 2, 9—11; Apg.

4, 12). Ja, auf diesen erwarteten König wird die Abrahamsverhei=

ßung aus 1. Mose 12, 3 übertragen. Dort heißt es: „In dir sollen

gesegnet werden alle Geschlechter auf Erden", hier: „In ihm werden

sich segnen alle Nationen" (d. h. die heidnischen Gojim). Was Abra=

harn in Aussicht gestellt wurde — hier wird es erfüllt (vgl. Gal. 3,

8f. 29).

V. 18. 19. Diese letzten Verse gehören nicht mehr zu Ps. 72,

sondern sind ein lobpreisendes Schlußwort für das zweite Psalmen*

buch, das hier zu Ende geht. Die frommen Herausgeber dieser Samm=

lung reicher Gebete und Gesänge setzten sie hierher ähnlich wie in

Ps. 41,14; 89, 53 und 106, 48.

Dieser Psalm hätte auch ein Kapitel des Buches Jesaja oder Micha

sein können, die das Kommen des Messias als Friedensfürst mit be=

sonderer Kraft verkündeten und das Reich seines Heils im Geiste

schauten. Wir sind nicht im Zweifel, daß die Kirche recht hat, wenn

sie in diesem Friedefürsten (Jes. 9,5; Micha 5,3ff. u. a.) den Christus

Gottes zu erkennen glaubt.

z6i Benutzte Literatur

Benutzte Literatur

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Sepher Thora Nebiim Ketubim. Ed. Norman Henry Snaith. London i960.

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Die Heilige Schrift Alten und Neuen Testaments . . . nebst einiger Erklärung

des buchstäblichen Sinnes. Berleburg 1726.

Miniaturbibel (Schlachter). Biel 1908.

Textbibel des Alten und Neuen Testaments von Kautzsch/Weizsädcer. Tübingen

1911.

Die Heilige Schrift, übersetzt von Dr. Hermann Menge. Stuttgart o. J.

Die Psalmen, übersetzt von Ludwig Albrecht. Gotha 1927.

Die Bibel (russisch). Stockholm 1946.

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ment. Leipzig 1884.

Karl Feyerabend: Taschenwörterbuch der hebräischen und deutschen Sprache.

Berlin=Schöneberg 1905.

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Leipzig 1922.

Koehler/Baumgartner: Lexicon in Veteris Testamenti libros. Leiden 1958.

Konkordanzen und Nachschlagewerke:

Gerhard Lisowsky: Konkordanz zum hebräischen Alten Testament. Stuttgart 1958.

Bremer Biblische Handkonkordanz. Frankfurt/M. 1958.

Calwer Bibellexikon. Stuttgart 1959.

Fritz Rienecker: Lexikon zur Bibel. Wuppertal 1960.

Religion in Geschichte und Gegenwart. 3. Auflage. Tübingen 1957—1962.

Evangelisches Kirchenlexikon. Göttingen 1956—1961.

Gerhard Kittel u. a.: Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Stuttgart

1957 ff.

Benutzte Literatur 262

Kommentare und Auslegungen:

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D. Martin Luthers Psalmenauslegung. Ed. Erwin Mühlhaupt. Göttingen 1959 f.

Die Heilige Schrift Alten und Neuen Testaments nach D. Martin Luthers Über*

setzung. Mit der Auslegung der vorzüglichsten Schriftforscher der älteren

Evangelischen Kirche. III. Band: Der Psalter. Gütersloh 1890.

D. Martin Luther: Die sieben Bußpsalmen. Ed. Przybylski. Leipzig 1932.

Philippi Davidis Burkii Gnomon Psalmorum. Srurtgardiae 1760.

Friedrich Christoph Oetinger: Die Psalmen Davids. Ed. Ehmann. Stuttgart i860.

Franz Delitzsch: Biblischer Commentar über die Psalmen. Leipzig 1883.

Rudolf Kittel: Die Psalmen, übersetzt und erklärt. Leipzig 1914.

Eduard König: Die Psalmen, eingeleitet, übersetzt und erklärt. Gütersloh 1826/27.

Rudolf Abramowski: Das Buch des betenden Gottesknechts. Der Psalmen zweiter

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Bonkamp/Allgeier: Die Psalmen nach dem hebräischen Text. Freiburg/Br. 1949.

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Helmut Lamparter: Das Buch der Psalmen I und II. Stuttgart 1965.

Carl Heinrich Rieger: Kurze Betrachtungen über die Psalmen. Stuttgart 1859.

Rudolf Stier: Siebzig ausgewählte Psalmen I und II. Halle 1834/36.

Emil Taube: Praktische Auslegung der Psalmen. Berlin 1884.

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Hans Schmidt: Luther und das Buch der Psalmen. Tübingen 1933.

Dietrich Bonhoeffer: Das Gebetbuch der Bibel. Bad Salzuflen 1946.

Háns=Joachim Kraus: Die Verkündigung der Weisheit. Neukirchen 1951.

Walther Eichrodt: Theologie des Alten Testaments I und II. Stuttgart/Göttingen

Friedrich Busch: Ein Siegeslied des Volkes Gottes (Ps. 68,1—27). Neukirchen i960.

Christoph Barth: Einführung in die Psalmen. Neukirchen 1961.

Walter Klaas: Anfechtung und Trost. Auslegung ausgewählter Psalmen. Neu-

kirchen 1963.

Thorleif Boman: Das hebräische Denken im Vergleich mit dem griechischen.

Göttingen 1965.

Claus Westermann: Der Psalter. Stuttgart 1967.

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