STUTTGARTER BIBELHEFTE

ROLF SCHEFFBUCH

JOSUA

RICHTER

RUTH

QUELL-VERLAG STUTTGART

Alle Redite bei Quell-Verlag Stuttgart 1958

Umschlag: Robert Eberwein

Hodiwacfat-Druck Stuttgart-Rohr

VORWORT

Man kann das Alte Testament wie einen Kriminalroman

lesen. Gerade die Bücher Josua, Richter und Ruth „bieten"

in dieser Richtung einiges.

Aber wer nur unter diesem Gesichtspunkt diese Bücher lesen

wollte, der würde genau so merkwürdig handeln wie einer,

der einen Alpenführer eben nur als spannende Sonntags-

lektüre genießt.

Ein Alpenführer aber hat vor allem seinen Sinn darin, daß er

Menschen Wege dazu zeigt, die ganze Herrlichkeit der Al-

penweit selbst zu erleben. So will auch das Alte Testament

Zeugnis geben von der ganzen Herrlichkeit Gottes, des

Vaters Jesu Christi, daß wir Vertrauen zu ihm gewinnen

und mit Sehnsucht danach erfüllt werden, diesen barmher-

zigen und gnädigen Gott auch in unserem Leben zu Wort

kommen zu lassen.

Die Bücher Josua, Richter und Ruth beschreiben das Han-

deln Gottes während zweier Etappen seiner zielstrebigen

Geschichte unter den Menschen, nämlich während der Land-

nahme und der Richterzeit. Am Ende aber der ganzen

Geschichte Gottes mit der Menschheit steht Jesus Christus.

In ihm setzt Gott an Heiden und Juden in Kraft durch, was

er in langen Jahrhunderten bei seinem Volk Israel Wirk-

lichkeit werden lassen wollte. Nur mit Hilfe des Alten

Testaments also können wir verstehen, welcher Höhepunkt

in der Geschichte Gottes an den Menschen mit der Sendung.

Jesu Christi erreicht ist.

Im Verlauf dieser langen Geschichte seiner Langmut und

Treue gebrauchte Gott wohl verschiedenartige Werkzeuge

und Wege. Aber Er blieb derselbe. Der Gott des Alten Testa-

ments ist kein anderer als der Vater Jesu Christi. Deshalb

hat uns das Alte Testament in allen seinen Teilen auch heute

noch etwas zu sagen.

Dies Bibelheft hat keine andere Absicht, als diese Linien

Menschen von heute deutlich zu machen. Wer tiefer in das

Verständnis der hier erklärten biblischen Bücher eindringen

will, dem seien dringend die Kommentare von Karl Gut-

brod und H. W. Hertzberg empfohlen, denen ich entschei-

dende Anregungen verdanke.

Aber, wie gesagt: Es geht um mehr als nur um das Ver-

stehen! Es geht darum, daß wir von dem Gott, dessen gnä-

diges Handeln in den Büchern Josua, Richter und Ruth

bezeugt ist, nun auch unser Leben in sein Heilshandeln ein-

beziehen lassen.

Rolf Scheffbuch, Mag. theol.

EINLEITUNG ZU DEN BÜCHERN JOSUA UND RICHTER

Wer einen Zugang zu den Büchern Josua und Richter finden

will, der tut gut daran, zuerst einmal ein ganz anderes Buch

der Bibel aufzuschlagen. Im Buch der Psalmen nämlich kön-

nen wir eine Stelle finden, die uns sofort die gewaltigen

Hintergründe dieser Bücher erahnen läßt, und zwar Hin-

tergründe, wie wir sie hinter den realistischen Erzählungen,

den nüchternen Listen und den fast unglaublichen Wunder-

berichten gar nicht vermutet hätten. Wir wollen also auf

Psalm 44, 2—5 hören (es ist gut, den ganzen Psalm durch-

zulesen); denn diese Verse haben nichts weniger zum Gegen-

stand als die Berichte, die uns in den Büchern Josua und

Richter vorliegen.

„Gott, wir haben's mit unsern Ohren gehört, unsre Väter

haben's uns erzählt, was du getan hast zu ihren Zeiten

vor alters. Du hast mit deiner Hand die Heiden vertrie-

ben, aber sie hast du eingesetzt; du hast die Völker ver-

derbt, aber sie hast du ausgebreitet. Denn sie haben das

Land nicht eingenommen durch ihr Schwert, und ihr Arm

half ihnen nicht, sondern deine Rechte, dein Arm und

das Licht deines Angesichts; denn du hattest Wohlgefal-

len an ihnen. Du, Gott, bist mein König, der du Jakob

Hilfe verheißest."

Aus diesen Versen wollen wir uns einige Leitlinien zum

Verständnis der Bücher Josua und Richter geben lassen:

1. In den Büchern Josua und Richter geht es darum, daß

Gott als der mächtige König des Volkes Israel (vgl. Ps. 44,5)

bezeugt wird, als ein König, der seinem Volk durch „mäch-

tige Hand und ausgestreckten Arm" ein Gebiet gibt, in dem

es unter Gottes Herrschaft leben kann. Ein „Volk ohne

Raum" muß notgedrungen zur bloßen Rasse werden (vgl.

die Neger in USA). Gott aber hat Abrahams Nachkommen

zu seinem Volk bestimmt (1. Mose 12, 2). Und.Gott ver-

spricht nicht nur diesem Volk einen Lebensraum; er hat auch

die Kraft, seine Verheißung wahr zu machen.

2. Bei den Verheißungen Gottes handelt es sich um höchst

reale Dinge. Ein solch reales Verheißungsgut ist der Lebens-

raum des Volkes. Dieser muß höchst real von den bisherigen

Besitzern erobert (Buch Josua) und ebenso real gegen die

Feinde verteidigt und gesichert werden (Buch Richter).

Wer sich an der realistischen Darstellung dieser Bücher sto-

ßen will, der lasse besser die Hände davon. Er wird sich

dann aber auch um den Segen bringen, miterleben zu kön-

nen, wie der lebendige Gott seine Verheißungen zu Wirk-

lichkeiten macht. Wer aber willens ist, auf die Botschaft Got-

tes in den Büchern Josua und Richter zu hören, der wird

nicht nur „Vertreibung" und „Verderben" der Völker sehen,

sondern über dem allem Gottes „Rechte" (Ps. 44, 3 f.). Er

wird erkennen müssen, was es bedeutet, daß auch wir sagen

können: „Gott ,Wohlgefallen' (Ps. 44, 4) an uns hat!"

3. Die Bücher Josua und Richter wollen mehr sein als nur

historische Tatsachenberichte. Sie sind Bezeugungen der Macht

und Größe Gottes zur Zeit der israelitischen Landnahme

(vgl. Ps. 44, 2).

Der Geschichtsforscher allerdings will wissen, wie die Land-

nahme tatsächlich vor sich gegangen ist. Deshalb wird er

zum Beispiel daran interessiert sein, daß Josua 1—11 nicht

als Bericht über die Landnahme durch ganz Israel, sondern

nur als Bericht über die Landnahmeaktion einzelner Stämme

verstanden wird.

Der angefochtene Gläubige jedoch fragt nach der Macht Got-

tes. Solch ein Angefochtener ist der Beter des 44. Psalms. Die

Macht der Feinde Israels hat ihn unsicher gemacht, ob Israel

wirklich das von Gott verheißene und gegebene Land auf

ewig besitzen dürfen wird (vgl. Ps. 44, 10—27). In dieser

Lage ist es ihm ziemlich gleichgültig, wie die Landnahme

nun in all ihren Ereignissen vor sich gegangen ist. Seine

Frage ist: Steht Gott zu seinen Verheißungen? Hat Gott die

Macht, seine Verheißungen wahr zu machen? Auf diese Fra-

gen genügt als Antwort, wenn die Landnahme unter Josua

als typisches Wirken der Macht Gottes dargestellt wird,

typisch für die gesamte, historisch allerdings wohl kompli-

zierter verlaufene, aber wirklich geschehene Landnahme auch

der anderen Stämme. Auf die Frage des Angefochtenen von

Ps. 44 genügt als Antwort, wenn im Richterbuch an einzel-

nen Gestalten typisch, vorbildhaft der Segen des Gehor-

sams und der Fluch des Ungehorsams gegen Gott dargestellt

wird, gegen den Gott, dem die Fäden der Weltgeschichte nie

aus der Hand gleiten.

Wie die Evangelien des Neuen Testaments denjenigen Ge-

schichtsforscher im Stich lassen, der den vollständigen Ver-

lauf des Lebens Jesu aus ihnen erheben will, so enttäuschen

die Bücher Josua und Richter den Wissenschaftler, der in

ihnen eine vollständige Geschichte der Landnahme- und der

Richterzeit finden will. Wie die Evangelien aber keinen ver-

geblich nach Jesus, dem Heiland der Welt fragen lassen, so

bleiben auch die Bücher Josua und Richter der suchenden

Frage nach dem mächtigen Gott, der für den Gehorsamen

die Verheißungen erfüllt, die Antwort nicht schuldig.

4. Die Bücher Josua und Ruth sind Sammelwerke. Sie ent-

halten den schriftlichen Niederschlag einer langen münd-

lichen (vgl. Ps. 44, 2) und schriftlichen Tradition, die sogar

bis ins Babylonische Exil Israels (587—538) hinabreicht.

Gerade dort im Exil und in der Armut der nachexilischen

Zeit kam besonders das verzweifelte Fragen nach der Macht

Gottes auf (vgl. Ps. 44, 10 ff.), die Frage nach der Realität

der göttlichen Verheißungen (vgl. Ps. 44, 5), die Frage nach

dem Lohn des Gehorsams gegen Gott (vgl. Ps. 44, 18 ff.).

Aber auf diese Fragen gab ja gerade die Landnahmegeschichte

Antworten. Eben dort im Exil wird wohl die schriftliche

Fixierung der endgültigen Gestalt der Bücher Josua und

. Richter geschehen sein. Sammelwerke wie die uns vorliegen-

den Bücher haben ganz natürlich Spalten und unübersehbare

Risse (beachte den vollständig verschiedenen Charakter von

Josua 1—12 und Josua 13—21!). Wir wollen uns an dieser

Gestalt nicht stoßen, sondern gerade die Sammlung dieser

verschiedenen Überlieferungen als Bezeugung eines Glau-

bens verstehen lernen, der allem Augenschein zum Trotz

Zuflucht sucht bei dem „alten Gott und unter den ewigen Ar-

men" (5. Mose 33, 27; vgl- dazu Ps. 44, 5—9), der wie einst

in der Landnahmezeit so auch im Exil, ja auch heute seine

Verheißungen wahr machen kann.

So wird es gut sein, daß die Angefochtenen aller Zeiten das

nie aus den Augen verlieren, was in den Büchern Josua und

Richter als die geheime Mitte alles Geschehens der dama-

ligen Zeit bezeugt wird: „Und es fehlte nichts an allem

Guten, das der Herr dem Hause Israel verheißen hatte. Es

kam alles" (Jos. 21, 45).

2$uû) Jofua

I. GOTT GIBT DAS LAND (Kap. 1—12)

Das Land

Ein 200 Kilometer langer Küstenstreifen am Mittelländi-

schen Meer, unbewohnte und bewaldete Gebirge, der Jor-

danfluß, der auf seinem Weg vom Norden des Landes zum

Toten Meer einen schmalen Streifen Ackerland bewässert,

einsame Felswüsten, tief eingeschnittene Bachtäler und dann

auch wieder guter Anbauboden in der Ebene von Megiddo

— das ist das Land, um das es hier geht.

Es sei zugegeben, daß es weit fruchtbarere Gebiete auf un-

serer Erde gibt. Aber für den Nomaden, der aus den um-

gebenden Steppengebieten kam, war es wahrlich „ein Land,

darin Milch und Honig fließt" (2. Mose 3, 8). Und für die

Mächte der alten Welt war es die strategisch wichtige Ver-

bindungsbrücke zwischen dem Zweistromland und Ägyp-

ten. Kurz: Ein Land mit Vorzügen und Nachteilen wie jedes

andere Gebiet unserer Erde.

Der Herr des Landes

Als Herren dieses Landes führten sich die Stadtkönige auf,

die in den fruchtbaren Ebenen des Landes die kanaanäischen

Einwohner regierten. Aber auch die Pharaonen Ägyptens

wähnten sich als die wahren Herrscher Palästinas, als sie

durch drei Jahrhunderte hindurch (1500—1200 v. Chr.) die

Stadtkönige sich unterjochten. Und an diesem Kampf um

die Herrschaft in Palästina wollte sich auch das mächtige

kleinasiatische Reich der Hethiter beteiligen (um 1300),

wurde aber schon bald wieder ausgeschaltet. Ernster zu neh-

men war schon der Einbruch der Philister ins Land Kanaan

(um 1200), die hier neue Heimat und einen großen Macht-

bereich sich zu verschaffen gedachten. Und auch die um die-

selbe Zeit ins Land einsickernden Scharen der aramäischen

Nomaden hatten nicht die Absicht, bloß Untertanen zu

sein.

All diese Völker beanspruchten die Herrschaft über das

Land; und sie setzten alle verfügbaren Kräfte ein, um die-

sen Anspruch durchzusetzen. Die Macht der Nomaden be-

stand in ihrer großen Zahl und in ihrem Landhunger. Der

Vorteil der Philister lag im Zusammenhalt ihrer Fürsten

(vgl. Ri. 16, 23). Die Stärke der Stadtkönige waren die

Schrecken einjagenden Streitwagen (vgl. Jos. 17, 16. 18).

Und Ägypten und das Hethiterreich unterstrichen ihren

Anspruch auf das Land Kanaan mit der Übermacht ihrer

Armeen.

Aber wahrhaft Herr des Landes war der lebendige Gott,

der einen einsamen und schwachen Abraham zum Gegen-

spieler all dieser Mächte berief. Er gab ihm weder Geld zur

Söldnerwerbung, noch führte er ihm mächtige Bundesgenos-

sen zu. Er hatte das nicht nötig. Sondern in göttlicher Voll-

macht bestimmte er: Dich Heimatlosen will ich „zum großen

Volk machen" (1. Mose 12, 2), und „deinen Nachkommen

will ich dies Land geben" (1. Mose 12, 7). Und selbst als die

Nachkommen Abrahams in ägyptischer Sklaverei schmach-

teten, da stieß sich Gott nicht an der scheinbaren Unsinnig-

keit seiner Verheißung, sondern jetzt erst recht stand er zu

seinem Bund mit Abraham (2. Mose 3, 15 f.). Und durch die

Berufung des Mose (2. Mose 3) leitete er auch wirklich die

Erfüllung seiner Verheißung ein.

Wenn auch Tausende vom Volk Israel auf der Strecke

blieben und das verheißene Land nicht sahen wegen ihrer

Sünde (vgl. 2. Mose 32; 4. Mose 16; 4. Mose 25), wegen

ihrer Undankbarkeit (4. Mose 11; 21, 4—9), wegen ihres

Unglaubens (4. Mose 14, 1—38), das eine blieb bestehen:

Gott hatte wie in einem Testament unumstößlich das Land

Kanaan dem Volk Israel zum Erbbesitz vermacht. Und er

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war willens, das „Testament" zu „vollstrecken". Er blieb der

Herr der Lage und des Landes. Das Volk mochte ohne ihn

aus der Wüste losstürmen in dem Wahn, jetzt selbst Herr

des Landes zu sein. Am Ende dieses selbstgewählten Weges

konnte bloß das Scheitern stehen (4. Mose 14, 39—45). Wohl

hatte Gott seinem Volk eine Heimat, „Ruhe" (Jos. 1, 13),

einen Lebensbereich versprochen. Aber Er wollte für alle

Zeiten der Herr dieses Landes bleiben (vgl. dazu auch

5. Mose 26, 1—11).

Vor den Toren des Landes (Kap. 1)

Mose ist tot. Josua hat sein Amt übernommen (5. Mose 31,3;

34, 9). Es ist, als ob Gott auch durch diesen Amtswechsel zei-

gen wollte, daß die Einnahme des verheißenen Landes nicht

nur ein Anhängsel zur Befreiung des Volkes aus Ägypten

ist, sondern daß sie Neues bringt: Nach Jahrzehnten des

Wanderns und nach Jahrhunderten der Sklaverei kommt

jetzt die „Ruhe" (V. 13). Doch allein der Herr „verschafft"

diese Ruhe. Das wird an zwei Zügen deutlich, die im

Zusammenhang mit diesem einschneidenden Amtswechsel

stehen:

1. Der Tod Moses ist Gerichtshandeln Gottes (siehe dazu

4. Mose 27, 12—14; 5. Mose 1, 37). Allein Gott verfügt in

Gnade und Gericht darüber, wer die Krönung seines Han-

delns am Volk Israel erleben darf.

2. Das Gelingen der Landnahme hängt nicht davon ab, daß

der bewährte Mose das Volk führt. Auch das ist nicht von

entscheidender Wichtigkeit, daß der zum Nachfolger Moses

bestimmte Josua viele gute Erfahrungen als Diener Moses

gesammelt hat (2. Mose 17, 8 ff.; 24, 13; 32, 17; 33, 11;

4. Mose 11, 16—29), daß er in schweren Tagen Gottes Macht

und Verheißung vertraut hat (4. Mose 13; 14). Sondern von

entscheidender Wichtigkeit für das Gelingen der Landnahme

ist allein die Tatsache, daß Gott den Josua berufen hat

(4. Mose 27, 18—23; 5. Mose 1, 38), daß er ihm — wie einst

dem Mose — seine Gegenwart schenkt (5. Mose 31,23; 34,9).

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Der Amtswedisel ist also kein Wechsel in der Führung des

Volkes. Gott selbst bleibt als der Herr bei seinem Volk, um

seine Verheißung wahr zu machen (5. Mose 31, 7 f.).

So ist das Buch Josua keine Verherrlichung der Führerper-

sönlichkeit des Josüa; es ist auch keine Darlegung einer

gerissenen Diplomatie oder Kriegskunst. Sondern das Buch

preist den Herrn, der durch „seinen Knecht" (24, 29) Josua

und durch sein Volk Israel seine Herrlichkeit offenbart. —

„Wohl dir, Israel! Wer ist dir gleich? O Volk, das du durch

den Herrn selig wirst" (5. Mose 33, 29).

Der lebendige Herr ist die geheime Kraft im ganzen Gesche-

hen der Landnahme. Aber er wirkt durch sein Volk. Das

Volk soll die Verkörperung seiner Herrlichkeit und Kraft

sein. So tut wohl Gott das Entscheidende bei der Landnahme:

Er verfügt in Vollmacht über das Land (V. 2); aber daß er so

handelt, das wird eben nur durch sein Volk offenbar. Israel

muß über den Jordan ziehen und das Land Schritt um

Schritt einnehmen. In den Kämpfen um das Land wird es

offenbar werden, daß man dem Volk des Herrn auf die

Dauer nicht widerstehen kann (V. 5); es wird das Land ein-

nehmen und besitzen.

Aber gerade deshalb, weil Gott durch sein Volk und nicht

anders seine Herrlichkeit offenbaren will, liegt es Josua am

Herzen, daß nun wirklich das ganze Volk Gottes (auch die

Stämme, die im Ostjordanland wohnen bleiben wollen)

daran beteiligt ist, wenn Gott seine Versprechen einlöst

(V. 12—18).

Wenn aber nun Gott durch sein Volk und durch seinen

Knecht Josua seine Macht und Herrlichkeit offenbaren will,

dann ist Furcht und Schrecken fehl am Platz. Um der Gegen-

wart Gottes willen gilt: „Sei stark und fest" (V.6.7.9.18).

Diese Gegenwart Gottes will dem Josua und dem Volk nicht

nur „Rückgrat" geben, sondern will vielmehr das ganze Le-

ben des Volkes nach dem Willen Gottes gestalten (V. 7 f.).

Am Gehorsam gegen den Herrn des Volkes entscheidet es

sich, ob die Gegenwart Gottes zum Segen oder zum Gericht

ausschlägt. Das war in der bisherigen Geschichte des Volkes

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so. Und das ist überall so, wo der lebendige Gott verheißen

hat: „Siehe, ich bin bei euch . . .".

Und ein Letztes! Über Gottes Gegenwart kann man schöne

Sätze sprechen und hören. Das Entscheidende aber ist, daß

man es auch ausprobiert, was das bedeutet, daß Gott seine

helfende Gegenwart zur Verfügung stellt. Josua tut das.

Wider allen Augenschein vertraut er Gottes Angebot und

bereitet das Volk zum Übergang ins verheißene Land vor

(V. 10.11).

Das ist Glaubensgehorsam: Gottes angebotene Hand zu er-

greifen und mit ihm durch das Tor der Verheißung zur Er-

füllung zu schreiten.

Zweifrontenkrieg (Kap. 2)

Josua bereitet den Angriff aufs Land vor. Zu diesen Vor-

bereitungen gehört auch die Aussendung eines Spähtrupps.

Sie geschieht wohl deshalb heimlich (V. 1), damit eine etwaige

schlechte Botschaft das Volk nicht so wie einst (4. Mose 13.

14) in Verzweiflung stürzen kann. Viel hängt von dem Er-

gebnis der Erkundung ab.

Wie alle Spähtrupps (vgl. 1. Mose 42, 9) ziehen die Kund-

schafter aus, um eine schwache Stelle beim Gegner zu ent-

decken. Doch was sie wirklich in Erfahrung bringen, ist etwas

weit Wichtigeres: Gott, der starke Verbündete Israels, ist

schon am Werk. Denn der Schrecken, der über die Bewohner

des Landes gefallen ist (V. 9 — siehe auch V. 11 und 24 und

die in keinem Verhältnis zur militärischen Macht der Späher

stehenden Aktionen des Königs von Jericho: V. 2—7. 16) ist

mehr als nur Angst vor Israel. Es ist dies eine Waffe, die

Gott persönlich einsetzt (vgl. 2. Mose 15, 16; 23, 27; Hiob

13, 21). Gott ist also nicht nur inmitten seines Volkes, das

die Besetzung des Landes vorbereitet. Jericho befindet sich,

bevor das Volk den Jordan überhaupt überschreitet, im Zwei-

frontenkrieg. Und zwar hat Gott den Angriff im Land selbst

schon angefangen. Die an Josua gegebene Verheißung (Kap.l)

ist schon in Erfüllung begriffen.

Wichtig ist nun, daß das Volk diese ermunternde Tatsache

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erfährt. Von den großen Taten Gottes muß geredet werden,

damit Menschen dahin finden, wo Gott am Wirken ist, um

so an seinen Siegen teilzuhaben.

Das Volk Israel soll von dem Wirken Gottes in Jericho

durch die Kundschafter erfahren. Deren einzige Tat besteht

jedoch nur in der Einkehr in ein anrüchiges Haus. Das ist

kein Ruhm für die Kundschafter. Aber es gehört zum Ruhm

Gottes, daß er gerade dies Haus ohne Verletzung seiner

Majestät in den Heilsplan mit seinem Volk einbeziehen

kann.

Dies Haus ist das Haus einer Frau mit eindeutig schlechter

Vergangenheit (V. 1), einer Frau, die lügt (V. 4 f.). Aber die

schlechte Vergangenheit hindert sie nicht daran, hinter die

Kulissen der Weltgeschichte zu sehen (V. 9—11), den dahin-

ter wirkenden Gott als ihren Gott anzuerkennen („ich weiß"

V. 9) und danach zu leben (das alles ist der in Hebräer 11

geschilderte „Glaube", für den die Rahab vorbildlich ist:

Hebr. 11, 31). Gerade die Lüge und der damit gegebene Ver-

rat ihres eigenen Landes zeigt, daß sie sich auf die Seite des

Gottes Israels geschlagen hat. Hier in diesem Haus erfahren

die Kundschafter durch eine heidnische Dirne, daß ihr Gott

am Werk ist und was er bereits gewirkt hat.

Weiter: Dieses Haus ist durch seine Lage (V. 15) und durch

den Glaubensgehorsam seiner Besitzerin eine Voraussetzung

dafür, daß die Kundschafter entkommen können, um so dem

Volk Israel vom Wirken Gottes Kunde zu bringen.

An diesem Haus wird aber auch deutlich gemacht, daß

Glaube zugleich Leben ist. Denn das Volk, für dessen Leben

Gott selbst eintritt, ist nichts anderes als die Gemeinschaft

der Glaubenden. Schwur und Zeichen (V. 12. 14. 18) sind

Beweise dafür, daß die Kundschafter mit ihrem Leben dafür

garantieren, daß Gottes Lebenspläne mit seinem Volk nun

auch auf das Haus der Rahab ausgedehnt werden.

Und in diesem Haus wird endlich offenbar, daß das Ziel

Gottes nicht nur Verbreitung von Schrecken ist, sondern auch

Erkenntnis und Anerkennung seiner Herrschaft auf der gan-

zen Erde (V. 11). Zu solcher Anerkennung hat Gott in erster

Linie das Volk Israel erwählt. Aber „Erwählung" ist und

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bleibt Begnadigung, die nicht vorhandene Tatbestände wür-

digt, sondern bei Juden und Heiden in Gottes Kraft Neues

schafft. Das wird sowohl an der Landnahme des Volkes

Israel wie an der persönlichen Geschichte der Rahab deut-

lich, die zu einer Botschafterin Gottes an sein Volk, ja noch

mehr: zu einer Stammutter Davids und Jesu Christi (Matth.

1, 5) erwählt und begnadigt worden ist.

„Wie du warst vor aller Zeit, so bleibst Du in Ewigkeit"

(3, 1 bis 5, 1)

Der Jordanübergang bei Jericho unter Benutzung der dortigen

Furten war bis in die Tage Jesu hinein der normale Weg für Ka-

rawanen und Wanderer. Audi selbst eine Stauung des Jordanflusses

durch einstürzende Ufer oberhalb von Jericho wird uns von Ge-

schichtsschreibern verbürgt. Aber hier wird nun von etwas ganz

Außergewöhnlichem berichtet. Die Stauung des Hochwasser füh-

renden Flusses soll uns auf das Wesentliche aufmerksam machen.

Das Wesentliche besteht aber nicht in diesen ungewöhnlichen Be-

gleiterscheinungen, sondern darin, daß der „lebendige Gott" (3,10)

als Hauptperson bei einem Jordandurchzug beteiligt ist. Darin

besteht das Wunder, das uns berichtet ist. Weil also hier der Gott

am Wirken ist, der sich „nicht wandelt" (Mal. 3, 6), deshalb hat es

einen Sinn, wenn dieser Jordanübergang in Zusammenhang ge-

bracht wird mit den Gnadenerweisen Gottes in der Vergangenheit

(3, 7; 4, 23) und in der Zukunft (4, 21—24). Ja, gerade darauf

liegt der Akzent der Berichte über den Jordanübergang, daß sie

das Handeln des Herrn bezeugen, der immer derselbe bleibt, seit

den Tagen des Durchzugs durchs Rote Meer bis hin in alle zu-

künftigen Tage des Volkes Gottes.

a) Der heilige Gott öffnet die Grenze

Gott ist auch für sein Volk ein heiliger Gott, der unsichtbar

bleibt. Und doch hat er in der Bundeslade, dem Thronsitz

Gottes (vgl. 2. Mose 25, 22; 4. Mose 10, 35 f.), ein sichtbares

Zeichen seiner unsichtbaren Gegenwart gegeben.

Wie 1. Sam. 4—6 zeigt, kann zwar mit dem Thronsitz Mißbrauch

getrieben werden, mit Gott selbst aber nicht. Gott ist nie so an

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seinen Thronsitz gebunden, daß man dann über ihn verfügen

könnte, sobald man seinen Thron verfügbar hat. Dodi trotz allem

Mißbrauch bleibt bestehen, daß Gott die Lade als sichtbares Zei-

chen seiner Gegenwart in rechtem Gebraudi ernst genommen haben

will.

Diese „Bundesa-Lade (sie ist ja Zeichen für die gnädige Her-

ablassung Gottes zu seinem Volk im Bund vom Sinai) nimmt

teil an der Heiligkeit Gottes. Man darf ihr nicht zu nahe

kommen (3, 4). Gnade und Heiligkeit Gottes gehören not-

wendig zusammen. Gott ist deshalb noch lange nicht unser

„Kumpel", weil er sich mit uns Menschen einläßt. Und an-

dererseits zeigt ja gerade der heilige Gott darin die Größe

seiner Heiligkeit, daß er ohne Angst um Einbuße auch nur

eines Bruchteils seiner Heiligkeit sich in die menschliche Ge-

schichte seines Volkes einschalten kann, deren letztes Ziel

es ist — beachte wiederum den Zusammenhang von Gnade

und Heiligkeit! —, sein Volk zu einem „heiligen Volk" (vgl.

2. Mose 19, 6; 1. Petr. 2, 9) zu machen.

Daß dieser heilige Gott es ist, der seinem Volk die Grenze

öffnet, wird daran sichtbar, daß seine Lade (beachte, wie oft

sie hier erwähnt wird!) den Durchgang des Volks durch den

Grenzfluß anführt und beschließt. Wenn aber der heilige

Gott so direkt in die menschliche Geschichte eingreift, dann

hat das auch für die beteiligten Menschen Konsequenzen.

Die dann notwendig geschehende „Heiligung" (3, 5) ist je-

doch kein menschlich erreichbares Ideal; sie geschieht dort,

wo Gott am Wirken ist.

b) ER ist noch der alte Gott

Seit den Tagen des Auszugs aus Ägypten hatte sich im Volk

Israel einiges grundlegend geändert: An die Stelle des Mose

war Josua getreten. Die Generation des Auszugs war gestor-

ben (5,4). Aber das Entscheidende war geblieben: Der leben-

dige Gott behielt nach wie vor die Führung seines Volks. Er

war derselbe geblieben wie in den Tagen des Auszugs. Da-

für gab er nun dem Volk ein Zeichen: Wie er einst das Volk

durch das Schilfmeer geführt hatte (2. Mose 14), so führte

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er sie jetzt durch den Jordan (siehe 4, 23 und Psalm 114,

3. 5). Und um dieses Zusammenhanges willen bedeutet auch

der Durchzug durch den Jordan die entscheidende Bestä-

tigung des Josua vor dem Volk als Nachfolger des Mose,

der einst den Durchzug durchs Schilfmeer angeführt hatte

(3, 7; 4,14).

c) Dieser heilige Gott soll auf ewig gefürch-

tet werden

Der Durchzug durch den Grenzfluß Jordan wäre nicht mehr

als nur ein Mosaiksteinchen im Gesamtbild der Besetzung

Palästinas durch Israel, wenn nicht hier in besonderer Weise

die „mächtige Hand" (4, 24) des „Herrschers über alle Welt"

(3,13) am Wirken gewesen wäre. Aber so zieht diese Tat

Gottes Kreise bis in die Zukunft hinein. Diese Tat ist ein

Pfand dafür, daß Gott persönlich gegen die Mächte der vor-

derasiatischen Welt (3, 10; 5, 1) anzutreten gedenkt, um so

mit seiner ganzen Macht für sein Volk einzutreten. Wahr-

haft „mit Gott" geht es über die Demarkationslinie zwischen

Sklavenland und Heimat, zwischen Verheißung und Erfül-

lung, zwischen Wanderschaft und Ruhe. Alles, was Israel

später in seinem Land an Gutem genoß, verdankte es die-

sem zeichenhaften Tag, da Gott selbst ihm die Grenze öff-

nete, um damit kundzutun, daß er auch im verheißenen

Land sein Gott zu sein gedenke. Deshalb sollen noch für

spätere Generationen Erinnerungszeichen dafür da sein, daß

Gott es war, der dem Volk das Land gab. Wo die Stein-

säulen standen — ob im Jordan (4, 9) oder am Ufer bei

Gilgal (4, 1—8. 20—24) —, ist letztlich nicht wichtig. Ent-

scheidend ist, daß bis in die Tage der Niederschrift der bei-

den verschiedenen Ortstraditionen das eine gemeinsam fest-

gehalten worden war: Es darf in Israel nie vergessen wer-

den, daß Gott persönlich uns die Grenze zu unserem Land

geöffnet hat. Und dieser Gott, der am Jordan wie einst am

Schilfmeer seine Macht bewiesen hat (4, 23), der bleibt „alle-

zeit" (4, 24) der mächtige Gott Israels. Vor diesem mäch-

tigen Gott müssen die Feinde verzagen (5,1); sein Volk da-

2 Josua 17

gegen soll ihn „über alle Dinge fürchten (vgl. 4, 24), lieben

und ihm vertrauen" (Luther).

Das Wichtigste zuerst (5,2—12)

40 000 Bewaffnete waren kampfbereit als Vorhut Israels am

jenseitigen Jordanufer aufmarschiert (4,13). Gilgal war der

Brückenkopf des Volkes Israel im verheißenen Land, in dem

noch überall fest die seitherigen Besitzer saßen. Starke kanaa-

näische Bollwerke waren in unmittelbarer Nähe Gilgals. In

solchen Augenblicken höchster Alarmbereitschaft muß das

Wichtigste zuerst getan werden. Für Israel ist aber jetzt, da

es sich auf dem ersten Fußbreit des verheißenen Landes be-

wegt, das das Wichtigste, daß es sich vor Augen hält: Wir

sind Gottes Bundesvolk! Denn es wäre das Schauerlichste,

wenn Israel jetzt wieder — wie so oft in der Wüste (5, 6) —

vergessen würde, daß der lebendige Gott mit ihm ein Bünd-

nis geschlossen hat. Jetzt, wo die Verheißungen des Bundes

in Erfüllung gehen (5, 6 Ende), kommt alles darauf an, daß

Israel sich im Gehorsam zu Gott hält.

So kommt es, daß in Gilgal als Wichtigstes die Feier der

beiden alttestamentlichen Sakramente der Beschneidung und

des Passah begangen wird.

In der Beschneidung, die in den langen, dunklen Wüsten-

jahren unterblieben war (5, 4—7), bekannten die Männer

Israels durch das unauslöschlich in ihr Fleisch gegrabene Zei-

chen: Wir gehören dem lebendigen Gott, der uns zu seinem

heiligen Volk machen und uns in Kanaan Lebensraum geben

will (vgl. 1. Mose 17, 1—14). Die Schmach der ägyptischen

Sklaverei ist jetzt endgültig aufgehoben (5,9); die Bündnis-

partner Gottes, die in der Beschneidung den göttlichen Heils-

plan bejahen, werden als Herren des Landes eingesetzt.

Im Passah (zum Vollzug siehe 2. Mose 12, 1—28) wird

dankend bekannt: Ich gehöre zu dem Volk, um das sich Gott

in Ägypten gnädig angenommen hat, dadurch daß er die

Feinde vernichtet und uns errettet hat (vgl. 2. Mose 12, 27).

— Aber die Errettung aus Ägypten hatte ihr. Ziel in der Ein-

nahme des verheißenen Landes. Deshalb hat das erste Passah

18

im Land Kanaan den vollen Jubelton (vgl. 2. Mose 12,

24—27): Alles, was wir sind und haben, verdanken wir

Gott allein.

In engem Zusammenhang mit dem Passah steht das „Fest

der ungesäuerten Brote" (vgl. 2. Mose 12, 15—17. 39). So

wie beim rasdien Auszug aus Ägypten nicht mehr die rich-

tige Teigzubereitung stattfinden konnte, so ißt man auf dem

Brückenkopf Gilgal in aller Eile das, was am schnellsten er-

reichbar ist: Getreidekörner und ungesäuerte Brote.

Die Gaben Gottes ändern sich. Das Manna, die wunderbare

Wüstenspeise (2. Mose 16), hört auf. An seine Stelle tritt das

Getreide des Landes. Aber der Geber bleibt derselbe. „Du

machst das Land voll Früchte" (Ps. 104, 13). Gilgal ist die

erste Station bei der Landnahme. Auch an den äußerlichen

Dingen der Ernährung ist der Unterschied zur Zeit des Aus-

zugs deutlich gemacht. Aber nun beginnt Israel die neue Zeit

mit dem Wichtigsten; es klammert sich an seinen Herrn, der

mit seinem Volk in eine neue Etappe seines Wirkens einge-

treten ist: „Du hast uns dir erkoren zu deiner Schar. Nun

sind wir dir verschworen auf immerdar."

Heiliger Krieg (5, 13—15)

Dem Volk, das sich Gott verschworen hat, wird nun auch das

Wichtigste aus Gottes Plan bekanntgegeben. In der Begeg-

nung, die Josua mit den „Fürsten über Gottes Heer" hat,

wird wohl nicht viel gesprochen. Doch drei Dinge werden

klar:

1. Der göttliche Kriegsfürst erscheint in voller Kampfbereit-

schaft. Es wird also harten Kampf bei der Besetzung des

Landes geben.

2. Zu diesem Kampf ist der göttliche Kriegsfürst gekommen.

Die Landnahmekriege stehen also unter dem Oberbefehl Got-

tes. Die Kriegsgeschehnisse sollen nicht durch Haß, Land-

gier oder Angst der Israeliten bestimmt werden, sondern al-

lein durch Gottes Plan.

3. Wo immer der göttliche Kriegsfürst sichtbar oder unsicht-

19

bar am Werk ist, da ist „Gottes eigenes Land", da ist „hei-

liges Land". Israel erobert also nicht „sein" Land; sondern

Gott nimmt seine eigenen Interessen wahr. Er will in allem

ein heiliges Land und ein heiliges Volk schaffen (vgl. 5. Mose

7, 1-6).

Einen solchen Krieg, in dem Gott selbst die Bedingungen für die

Einberufung festlegt (vgl. 5. Mose 20, 1—8), in dem er selbst den

Kampf eröffnet, den Oberbefehl hat und den Sieg gibt, einen sol-

chen Krieg nennen wir „heiligen Krieg". In einem solchen Krieg

ist jedes „Organisieren" Sünde, weil es Gottes heilige Sache be-

schmutzt. In einem solchen Krieg haben alle menschlichen Inter-

essen zu verschwinden. Menschliche Begierden, Ängste, ja selbst

„Ehrfurcht vor dem Leben" müssen dem großen Ziel Gottes un-

tergeordnet werden, der durch all die Härte des „heiligen Kriegs"

Neues, Heiliges schaffen will. Im „heiligen Krieg" setzt Gott als

ein „schrecklicher Gott" seine Gerechtigkeit durch. Wer diesen

„schrecklichen Gott" nicht ernst nimmt, der wird nie die Freude

der Christenhoffnung verstehen: „Wir warten auf Jesus, der uns

von dem zukünftigen Zorn erlöst" (1. Thess. 1, 10). Seit Jesu

Menschwerdung jedoch ruft Gott seine Gemeinde auf Erden nicht

mehr zu solchem „heiligen Krieg" auf. Das Gesetz des Handelns

ist jetzt durch Jesu Vorbild festgelegt, „welcher nicht wiederschalt,

da er gescholten ward . . ." (1. Petr. 2,19—25). Die Gemeinde Jesu

hat also keinerlei Recht, gegen Irrlehren oder gegen Feinde der

göttlichen Sache zum „Kreuzzug" aufzurufen. „Es gehört ein an-

derer Griff dazu, und es ist hier ein anderer Streit und Handel als

mit dem Schwert. Gottes Wort soll hier streiten. Wenn das nichts

ausrichtet, so wird es nicht ausgerichtet bleiben von weltlicher Ge-

walt, wenn sie auch die Welt mit Blut füllt. Es ist allein Gottes

Wort da, das tut's!" (Luther).

Der Herr ist der rechte Kriegsmann (6,1—21)

Jericho war die älteste und wohl auch bestbefestigte Stadt

Kanaans, das Sperrfort gegen jeden Einbruchsversuch ins

Bergland. Wer Jericho besaß, der besaß die Schlüsselstellung

zur Eroberung des ganzen Landes. (Beachte hierzu, welch

große Rolle Jericho in den im Josuabuch erzählten Land-

nahmegeschichten spielt!)

Doch Gottes Plan über Jericho ist fertig, bevor die Israeliten

20

überhaupt gegen die Stadt anrücken. Und zwar sind die

Krieger Israels nur zum Schreien, nicht aber zum Stürmen

vorgesehen. Israel hat nur das eine zu tun: Gott durch sieben

Tage hindurch in Prozessionen zu loben. Israel soll die Mau-

ern umziehen, auf die die Kanaanäer vertrauen. In der Mitte

des prozessierenden Israel soll die Lade getragen werden,

der Thronsitz Gottes (vgl. zu Kap. 3 f.). Darin besteht die

Stärke Israels: Gott ist mitten unter uns! Verglichen mit die-

ser Hauptperson werden die Kriegsmänner Israels zu blo-

ßen Statisten.

Durch sechs Tage hindurch soll die Prozession schweigend

stattfinden; einzig die Töne der Halljahrsposaune sollen über

dem mächtigen Umzug erklingen. So wie in jedem Halljahr

jeder wieder zu dem Seinen kommen soll (3. Mose 25, 13),

so will jetzt die Hauptperson des Umzugs, der lebendige

Gott, sein Besitzrecht in dem von Heiden entweihten Ka-

naan durchsetzen. Ein Neues soll durch Gottes Tat in Jericho

anbrechen. Dieser Plan Gottes wird dem Josua gesagt (V. 1

bis 5). Josua hat nur das Wort — im Angesicht der trutzi-

gen Festungen Kanaans. Die große Frage ist nun, ob er samt

dem Volk dieser Verheißung Gottes traut und im Glaubens-

gehorsam sich in die Pläne Gottes einfügt, oder ob sie wie

einst in Kades (4. Mose 13 f.) angesichts der Übermacht des

Gegners die Verheißung Gottes in den Wind schlagen. Josua

selbst gehorcht vertrauensvoll und gibt Gottes Weisungen an

das Volk weiter (V. 6—10). Und auch das Volk geht auf

Gottes Pläne ein und erlebt es: „Durch den Glauben fielen

die Mauern Jerichos, da sie sieben Tage um sie herumgegan-

gen waren" (Hebr. 11, 30). Gott erweist sich als der „rechte

Kriegsmann" (2. Mose 15, 3), weil das Volk ihm vertraut;

denn Gott kann da nicht wirken, wo man ihm nichts zu-

traut (vgl. Mark. 6, 5 f.).

Gott tut das Entscheidende. Darüber darf sein Volk in den

Jubel einstimmen. Wohl wären selbst die durchdringendsten

„Posaunen von Jericho" machtlos gegenüber starken Boll-

werken. Aber sie sind notwendig als machtvolle Äußerun-

gen des Jubels über die Tatsache: „Der Herr hat uns die

Stadt gegeben!" (V. 16).

21

Alles übrige, was das Volk noch zu tun hat, betrifft die

„ Auf räumungsarbeiten" :

1. Im Interesse Gottes (V. 17) soll die ganze Stadt zerstört

werden.

2. Alles Lebendige an Mensch und Vieh verfällt dem Gericht

Gottes — es wird sozusagen geopfert (V. 17. 18. 21).

3. Eine Ausnahmeregelung ist für die Familie der Rahab

(vgl. Kap. 2) getroffen (V. 17).

4. Alles wertvolle Metall ist Gottes Beute und fällt der

Stiftshütte zu (V. 19).

Glaubensgehorsam ist gefragt (6, 22 bis 8, 29)

Vor Jericho haben wir Israel als ein Volk gesehen, das Gott

und sein Wort ernst nimmt und das sich in Gottes Pläne ein-

fügt. Das ist Glaubensgehorsam. Er ist das grundlegende

Merkmal für die Gliedschaft im Volk Gottes. Gott will im

Leben seines Volkes zu Wort kommen. Deshalb wird man

auch nicht durch eine bestimmte Rasse, Sprache oder Be-

gabung zum Glied in der Gemeinde Gottes, „sondern in al-

lerlei Volk, wer Gott fürchtet und recht tut, der ist ihm an-

genehm" (Apg. 10, 35). Die Geschichte der Rahab (vgl. auch

Kap. 2) macht das deutlich. Von Haus aus gehört sie zum

Volk der heidnischen Kanaanäer. Aber sie rechnet mit der

Wirklichkeit des Gottes Israels. Und diesen Glauben läßt sie

zur Tat werden. Um dieses Glaubensgehorsams willen wird

sie samt ihrer Familie vollberechtigtes Glied im Volk Gottes

und geht deshalb nicht mit ihren einstigen Volksgenossen

unter (6, 25).

Auf diesem Hintergrund erscheint es doppelt schlimm, wenn

das Volk des lebendigen Gottes selbst nicht mehr mit seinem

Herrn rechnet. Der Herr hat sich als der „rechte Kriegs-

mann " um das Volk angenommen. Er wollte während der

ganzen Landnahme der oberste Heerführer sein. Als ein sol-

cher hatte er eindeutige Weisungen hinsichtlich der „Aufräu-

mungsarbeiten" in Jericho gegeben.

Und doch wird ihm von einem Glied der Gemeinde Got-

tes der Gehorsam gekündigt. Achan nimmt etwas von dem

22

an sich, über das Gott als der oberste Kriegsherr bereits ver-

fügt hat (7, 1. 20. 21). Das betrifft die ganze Gemeinde;

denn sie trägt Verantwortung für dies ihr Glied, das zum

Sünder geworden ist. Die ganze Gemeinde trägt den Zorn

Gottes über die Verletzung seiner Majestät. Und die Strafe

Gottes wirkt sich in weiteren Verfehlungen des Volkes aus.

Israel vergißt, unter welchem Oberbefehl es in den Krieg

gezogen ist. Es hält sich selbst für fähig, Angriffszeit und

Größe des Truppenkontingents für die Eroberung der „harm-

los" erscheinenden Feste Ai zu bestimmen. Die Folge dieses

doppelten Nichterristnehmens Gottes ist Flucht, Niederlage,

Verzweiflung. Aber die schlimmste Erkenntnis ist: Das Ganze

ist nicht nur Mißerfolg, sondern es ist von Gott so gewollt.

Warum? Weshalb setzt Gott seinen eigenen Namen, seine

eigene Glaubwürdigkeit aufs Spiel, dadurch, daß er Israel

in die Hände der Kanaanäer gibt (7, 6—9)? Warum?

Es gibt nur eine Antwort: Deshalb handelt Gott an seinem

Volk so, weil all seine Erfolge, all seine Gaben an sein Volk

sinnlos sind, wenn das Volk auf diese Gaben Gottes nicht

in Glaubensgehorsam antwortet. Gott fragt nach Glaubens-

gehorsam.

Dieser Glaubensgehorsam kann sich jetzt nur noch darin zei-

gen, daß Israel sich bewußt von dem Bann (= Menschen

oder Güter, an denen der heilige Gott solches Mißfallen hat,

daß er sie zur Vernichtung bestimmt hat) losmacht, von

dem ganz Israel durch Achans Sünde betroffen ist.

Gott spielt auch bei dieser Freimachung vom Bann die

Hauptrolle. Durchs Los bezeichnet er den Sünder (7,14—18).

So ist selbst das Sündenbekenntnis des Achan ein Lob Got-

tes, der selbst den verborgensten Sünder zu überführen weiß

(7, 19 f.).

Gott läßt sich die Hauptrolle in der Geschichte seines Vol-

kes nie aus der Hand nehmen. Aber er fragt nach Glaubens-

gehorsam, der seine Pläne bejaht und der sich bei ihrer Ver-

wirklichung beteiligt. So entschließt sich Israel von neuem

zum Glaubensgehorsam in der von Gott bestimmten (7, 15)

Ausrottung des von Gott entlarvten Achan und seiner Fa-

milie aus dem Volk (7, 24—26). Und dieser Glaubensgehor-

23

sam bewährt sich in dem Angriff auf Ai, für den nun Gott

klare Anordnungen getroffen und selbst den Sieg schon „be-

reitgestellt" hat (8, lf.). Gott wird wieder als Kriegsherr

vom Volk anerkannt.

Josuas „ausgereckte Lanze" (8, 18. 26) könnte wie Moses „aus-

gereckter Arm" (2. Mose 17, 8—16) und „ausgestreckter Stab"

(2. Mose 14, 16) ein Hinweis darauf sein, daß „der Andere", näm-

lich der lebendige Gott, der eigentliche Kriegsherr ist.

Diesem Glaubensgehorsam wird der Sieg geschenkt. Auch

wird diesmal nach dem Willen Gottes der Bann nur an den

Menschen vollzogen; das Vieh und die Güter fallen an das

Volk (8, 2).

Daß es sich bei diesen radikalen Bannmaßnahmen nicht um

rauhe Kriegssitten handelt, sondern um göttliche Verflu-

chung, das wird ganz besonders an der Todesart des Königs

von Ai deutlich: „Verflucht ist, wer am Holz hängt" (5. Mose

21, 23; Gal. 3, 13).

Aber selbst dieser vom heiligen Gott verfluchte König wird

begraben. So will es das Gesetz (vgl. 5. Mose 21, 22 f.). Bis

in die letzte Zeile des Berichts über Ai hinein wird also das

festgehalten: Glaubensgehorsam ist gefragt. An ihm entschei-

det sich Leben (Rahab) oder Tod (Achan). Am Glaubensge-

horsam des einzelnen hängt das Geschick der Familie (vgl.

Rahab und Achan), ja selbst Sieg oder Untergang der ganzen

Gemeinde Gottes.

Gott gibt seinen Willen bekannt (8, 30—35)

Das Josuabudi will keinen vollständigen Bericht über die Land-

nahme geben. Sonst wäre es unverständlich, daß jetzt plötzlich

von der Stadt Sichern (zwischen Ebal und Garizim gelegen) die

Rede ist, die doch von Ai mindestens 35 km entfernt ist. Aber das

Josuabudi will an Hand von wichtigen Begebenheiten bei der

Landnahme der Gemeinde Entscheidendes über Gott sagen. Es ist

deshalb nur folgerichtig, wenn wir hier hören, daß Gott klar und

unmißverständlich sein Recht bekanntgibt, nachdem wir im vorigen

Abschnitt darauf aufmerksam gemacht worden sind, daß Gott

nach unserem Glaubensgehorsam fragt.

24

Gott sagt klar, was er von seinem Volk will. Selbst das,

was Josua hier in Sichern tut, hat seinen Grund im Befehl

des Gottesmannes Mose (vgl. 5. Mose 27). An der Handlung

ist wichtig:

1. Die Steine des Altars dürfen nicht durch menschliche Werk-

zeuge verunreinigt werden (2. Mose 20, 25).

2. Das Volk soll in Opfer- und Mahlgemeinschaft (5. Mose

27, 6 f.) mit Gott eintreten zum Zeichen der engen Zusam-

mengehörigkeit mit ihm.

3. Der Wille Gottes soll „klar und deutlich" (5. Mose 27, 8)

zu hören und zu lesen sein.

Das Letzte ist das Wichtigste. An der Einhaltung des hier

von neuem bekanntgegebenen Willens Gottes wird es lie-

gen, ob Israel wirklich das Land besitzen wird, in das es

Gott geführt hat (5. Mose 27, 3). Vom Gehorsam gegen den

bekanntgegebenen Willen Gottes wird es abhängen, ob das

Volk Gottes den Segen ererben wird, den Gott für es be-

stimmt hat.

Gott läßt sich nicht überlisten (Kap. 9)

Drei Vorbemerkungen:

1. Mit Kap. 9—11 treten wir in eine neue Etappe der Landnahme

ein. Israel hat es ab jetzt nidit mehr nur mit einzelnen Hindernissen

zu tun (Jordan, Jericho, Ai), sondern jetzt bricht der geballte

Widerstand der vereinten Kanaanäer gegen das Volk Gottes los.

2. Gottes heiliger Wille über den Bewohnern des Landes heißt:

Vernichtung (vgl. 5. Mose 7, 1. 2). Denn die Kanaanäer würden

sonst todsicher das Volk Gottes zum Götzendienst verführen

(2. Mose 23, 32 f.; 5. Mose 7, 4). Gott ist rigoros aus Liebe zu dem

Volk, das er zu einem „heiligen" Volk berufen hat.

3. Trotz dieser klaren Weisung Gottes geht Israel einen „Schutz-

und Trutzbund" mit den Gibeonitern ein. Im „Bund" unterwirft

sich der Schwächere dem Stärkeren (V. 8); der Stärkere gewährt

dem Schwächeren den Bund (so auch im Abraham-und Sinaibund).

Ein Zeichen, meist ein Opfer oder Bundesmahl (V. 14) besiegelt

den Bund (typisch für eine Bundesschließung zwischen Menschen

ist 1. Mose 26, 26—31).

Gott hat es im Kampf gegen Jericho und Ai gezeigt, daß er

25

stärker ist als alle kanaanäisdien Bollwerke. Gott hat es

durch die Verbannung der Bewohner der beiden Städte be-

wiesen, daß es ihm Ernst ist mit der Ausrottung der Einwoh-

ner des Landes. Kein Wunder also, daß die Gibeoniter auf

einen Ausweg sinnen, der ihnen das Leben erhalten soll

(V. 3. 24). Gibt es einen solchen Ausweg? Die Antwort muß

ein klares „Nein" sein, wenn Israel sich wirklich in erster

Linie um Gottes Willen kümmert. Diesen hat ja Gott klar

und deutlich kundgetan (8, 30—35). Ja, Gott ist bereit, selbst

in jede neue Lage hinein seinen Willen bekanntzugeben (vgl.

das Los werfen in 7, 14—20).

Israel kümmert sich schon in gewisser Weise um Gottes Ge-

bot (V. 7). Das Volk weiß, daß kein heidnischer Kanaaniter

unter ihm wohnen bleiben darf. Aber die sich gläubig ge-

bende Versuchung (V. 9. 10) kann nur überwunden werden,

wenn man ganz fest in Gottes Wort und Willen gegründet

ist (vgl. dazu Matth. 4, 1—11). Aber gerade hier ist die

schwache Stelle Israels (V. 14). Der „Mund des Herrn" wird

nicht gefragt. Der Friedensbund mit den Gibeonitern wird

geschlossen (V. 14. 15) gegen den Willen Gottes.

Israel läßt sich überlisten; Gott aber kann .man nicht über-

listen. Die Bewohner des Landes sind ihm verfallen, leben-

dig oder tot. So werden die Gibeoniter Sklaven am Heilig-

tum (Stiftshütte). Israel aber muß die Strafe tragen, daß es

die Gibeoniter immer bei sich haben muß, wenn es sich nicht

noch einmal durch den Bruch des Bundes an Gottes Gebot

versündigen will (V. 19 f.). Israel muß Heiden an seinem

Heiligtum dulden! Welche Versuchung, im Fanatismus den

Bund zu vergessen und das Heiligtum von den Gibeonitern

zu „säubern"!

Und wirklich: Viele Jahrzehnte später noch werden die Gi-

beoniter Anlaß zu einer solch schweren Versündigung Israels

(vgl. 2. Sam. 21, 1—14). — Das Volk Gottes läßt sich über-

listen, obwohl es den wahren Willen Gottes hätte erkennen

können. Das ist eine ernstzunehmende Illustration für die

Mahnung des Neuen Testaments: „Wer in ihm bleibt, der

sündigt nicht ... Kindlein, lasset euch durch niemand ver-

führen!" (1. Joh. 3, 6 f.).

26

Siegreicher Vorstoß in den Süden (Kap. 10)

Durch das Bündnis (Kap. 9) zwischen Israel und dem „kö-

niglichen" (10, 2) Gibeon ist der Wert der „kanaanäischen

Verteidigungsgemeinschaft" (9, 1. 2) entscheidend angeschla-

gen. Deshalb verbinden sich unter der Führung des Königs

von Jerusalem die südkanaanäischen Könige zu einem „Ver-

geltungsangrifï" gegen Gibeon (V. 1—5).

In ihrer Not erinnern die Gibeoniter Josua an den Schutz-

bund, den Israel mit ihnen gegen den Willen Gottes geschlos-

sen hat (V. 6). Aber Bund bleibt Bund; er muß gehalten

werden. Ja, Gott vermag selbst über die Sünden Israels hin-

weg seine Gnade zur Geltung zu bringen. Gott benützt den

israelitisch-gibeonitischen Bund, um persönlich wieder die

Initiative bei der Landnahme zu ergreifen. „Wo aber die

Sünde mächtig geworden ist, da ist doch die Gnade viel

mächtiger geworden" (Rom. 5, 20).

Gott gibt die Feinde in Israels Hand (V. 8). Nun ist's wie

auf einem Ährenfeld: Gott schneidet, und Israel braucht nur

noch die am Boden liegenden Garben einzusammeln. Gott

gibt Mut (V. 8), Gott verbreitet unter den Feinden panischen

Schrecken (V. 10), Gott steuert die Kräfte der Natur (Hagel,

Sonne und Mond) und setzt sie zur Vernichtung der Feinde

ein(V. 11—13).

Israel hat schon frühe die Erinnerung an diese Schlacht, in

der „der Herr für Israel stritt" (V. 14), schriftlich festgehal-

ten. Aus dem „Buch des Wackeren" (V. 13) wird hier zitiert.

Gott hat sich so auf die Seite des Josua geschlagen, daß selbst

die Gestirne „erstarren" (vgl. Hab. 3, 11). Aber das will ja

erst recht den Blick darauf lenken, daß hier nicht bloß der

fähige Feldherr Josua steht, sondern daß hier der Erwählte

Gottes ist, an dem deutlich werden soll, daß Gottes Herrlich-

keit am Werk ist.

Vgl. die Stillung des Sturms nadi Mark. 4, 35—41, wo der „er-

starrende" Sturm gerade den Blick von den beruhigten Wellen

weglenken soll auf den, der den Sturm stillt. Und das wunder-

hafte Ereignis verhilft zur Erkenntnis, daß hier nicht nur ein gro-

ßer Rabbi („Meister", Mark. 4, 38) am Wirken ist, sondern daß

27

hier mehr ist. „Wer ist der? Denn Wind und Meer sind ihm ge-

horsam" (Mark. 4, 41).

Doch die Entscheidungsschlacht von Gibeon hat Folgen. Zwei

Berichte über die Tötung von fünf südpalästinensischen Kö-

nigen in Makkeda (an der die Überlegenheit Israels über die

Kanaaniter zeichenhaft vor ganz Israel dadurch demonstriert

wird, daß die Obersten Israels ihre Füße auf den Nacken der

kanaanäischen Könige setzen; V. 16—27) und über die Er-

oberung und Vernichtung der Königsstädte im Süden Ka-

naans (V. 28—43) sind deshalb an das Zeugnis von der Tat

Gottes bei Gibeon angehängt worden, um das deutlich wer-

den zu lassen, daß wir es hier mit einem mächtigen, siegrei-

chen Vorstoß Gottes (V. 42) ins gesamte südpalästinensische

Land zu tun haben. Bei diesem „Blitzkrieg" unterstellt sich

Israel in jeder Hinsicht dem Willen Gottes (V. 40).

Doch es ist ein „Blitzkrieg". Das Land wird noch nicht be-

setzt. Josua zieht sich mit dem Heer wieder nach Gilgal zu-

rück (V. 43). Israel wird noch viele Einzelkämpfe zu be-

stehen haben, um seine Herrschaft im Land zu sichern (vgl.

13, 1). Aber der entscheidende Vorstoß in den Süden ist ge-

macht. Die „südpalästinensische Verteidigungsgemeinschaft"

ist zerschlagen. (Die Mehrzahl der in Kap. 10 und 11 er-

wähnten Orte ist auf Karten des alttestamentlichen Palästi-

nas zu finden.)

Israel faßt Fuß im Norden (11, 1—15)

Ähnliches wie das im Süden Geschehene wird nun auch vom

Norden Palästinas berichtet.

Der mächtige Jabin von Hazor (vgl. auch Ri. 4, 2) ruft zu

einer nordpalästinensischen Koalition gegen das Volk Gottes

auf (V. 1—5). Die kanaanäische „Vergeltungswaffe Nr. 1"

ist der von Rossen gezogene Streitwagen, der den schlechtbe-

waffneten Israeliten kriegstechnisch gesehen weit überlegen

ist (vgl. 17, 16. 18). Aber das Geheimnis Israels liegt in sei-

ner Erwählung durch den lebendigen Gott. Und dieses Ge-

heimnis sprengt alle militärischen und strategischen Berech-

nungen und Vergleiche. Um dieses Geheimnisses willen braucht

28

sich Israel nicht vor den Streitwagen zu fürchten (V. 6);

Gott ist mächtiger als sie (V. 6—8). Um des Geheimnisses

der Erwählung durch Gott willen hat es Israel nicht nötig,

die eigene Kampfkraft durch Übernahme der eroberten Streit-

wagen zu stärken. Ja, das ist Israel sogar verboten (V. 6. 9).

In Israel soll das eine gelten: „Jene verlassen sich auf Wagen

und Rosse; wir aber bekennen den Namen des Herrn, un-

seres Gottes" (Ps. 20, 8).

Gott gibt also auch im Norden Palästinas seinem Volk Sieg:

Die Gegner werden vernichtet (V. 8. 11. 12. 14), die Streit-

wagen zerstört, die Hauptstadt des Feindes dem Boden gleich

gemacht (V. 11). Die übrigen Städte aber und der Raub in

diesen Städten wird im Einklang mit Gottes Willen (V. 15;

vgl. auch 8, 2) dem Volk erhalten (V. 13. 14). Hier wird

Israel später einmal wohnen. So wird auch in diesem Bericht

noch nicht von einer Besetzung des Landes gesprochen (vgl.

13, 1). Aber das wird gesagt: Durch Gottes Eintreten für

Israel faßt das Volk Fuß auch im Norden des Landes.

Gott gibt das ganze Land (11, 16 bis 12, 24)

Dieser letzte Abschnitt faßt all das zusammen, was bis jetzt

über die Landnahme gesagt wurde. In all den berichteten

Einzelaktionen (Jordan, Jericho, Ai) und Teilüberblicken

(Sieg im Süden und Norden) ging es ums ganze Land, das

durch die kahlen Berge am Toten Meer im Süden und durch

den schneebedeckten Hermon im Norden begrenzt ist (11,

16 f.). Doch das Fußfassen Israels im ganzen Land nahm

weit mehr Zeit in Anspruch, als es durch unsere bis jetzt ge-

lesenen Berichte scheinen mag (11, 18). Aber das Entschei-

dende wurde in all den Berichten deutlich: Die Landnahme

geschah durch Kampf. Dieser Kampf „geschah vom Herrn".

Denn Gott wollte um seines Volkes willen die Vernichtung

der Einwohner des Landes (siehe das zu Kap. 9 Gesagte).

Das Land sollte das Erbteil Israels sein, in dem jeder Götzen-

dienst (5. Mose 7, 1—6), jede Angst und jedes Kriegsgeschrei

unmöglich sein sollte (11, 23). Dieser Wille Gottes, seinem

Volk „Freiheit von Furcht" zu schaffen, wird in der Ausrot-

29

tung der Mehrzahl der furchterregenden enakitischen Riesen

deutlich (11, 21 f.). Diese Riesen waren einst in Kades der

Grund für die ungläubige Verzweiflung des Volkes (4. Mose

13, 31—33). Doch jetzt ist Furcht fehl am Platz. Gott selbst

hat diese martialischen Krieger in Israels Hand gegeben (vgl.

die Goliathgeschichte in 1. Sam. 17).

Und noch einmal wird deutlich, daß Gott persönlich die

Hauptperson bei der Landnahme ist. In der Liste der von

Israel besiegten Könige (Kap. 12) wird Moses und Josuas

Zeit und Werk als Einheit gesehen. Beide Männer sind Werk-

zeuge, durch die Gott seinen gnädigen Willen für sein Volk

durchsetzt. Aber an die Stelle der 31 besiegten Könige tritt

nun nicht die Herrschaft eines Mose oder Josua, sondern die

Herrschaft des einen wahren Herrn des Landes: „Die Kö-

nigsherrschaft Gottes tritt an die Stelle der kanaanitischen

Vielherrschaft ... In dieser trockenen Liste klingt schon et-

was an von dem Jubel, der am Ende der Tage erklingt,

wenn an der ganzen Welt das vollendet wird, was hier in

einem kleinen Teil des Erdballs anhob, wenn ,alle Reiche der

Welt unseres Gottes und seines Christus geworden sind und

er regieren wird von Ewigkeit zu Ewigkeit* (Offb. 11, 15)"

(Gutbrod).

II. GOTT TEILT DAS LAND AUS (Kap. 13—21)

Die Erbteile der Stämme (13, 1 bis 19, 51)

Israel hat wohl im Land Fuß gefaßt. Doch die eigentliche

Inbesitznahme weiter Landstriche (13, 1—5) und die kämp-

ferische Auseinandersetzung mit vielen noch im Lande woh-

nenden Kanaanäern (13, 1. 6; 14, 11 f.; 17, 18; 18, 3) steht

noch vor ihm. Und zwar werden die Kämpfe mit den im

Land wohnenden Philistern (13, 3; vgl. damit auch 15, 45

bis 47) bis in die Tage Samuels (1. Sam. 4—6) und Sauls

(1. Sam. 13; 14; 17 und öfter) andauern, und die Jebusiter-

festung Jerusalem (15, 63) wird erst von David erobert wer-

den (2. Sam. 5, 6—10).

30

Gleichwohl ist es sinnvoll, schon jetzt, vor dei endgültigen

Säuberung des Landes von den Bewohnern, das Land an die

Stämme auszuteilen, weil Gottes Plan mit den kanaaniti-

schenEinwohnern schon fertig ist; er will sie vertreiben (13,6).

Gerade an diesem Plan Gottes aber kann sich Israel versün-

digen, wie es einst schon bei der Bundesschließung mit den

Gibeonitern Gottes Plan durchkreuzt hatte (Kap. 9). Wirk-

lich wird uns einigemal (13, 13; 16, 10; 17, 13) berichtet, daß

Israel gegen den Willen Gottes Kanaaniter neben sich leben

ließ. Damit hat Israel über sich selbst das Urteil gesprochen.

Denn dieser Ungehorsam wird der Anlaß sein zu einer lan-

gen, unruhevollen und traurigen Geschichte (vgl. Ri. 2,1-3).

Mit der Austeilung des Landes wird der alte (13, 1) Josua

beauftragt (13, 7); denn die Segenswünsche und Vermächt-

nisse alter,.vor dem Sterben stehender Gottesmänner haben

bindenden Charakter (vgl. 1. Mose 27, 1—40; 1. Mose 49;

5. Mose 33). Neben Josua sind an der Austeilung des Landes

der Priester Eleasar und die Anführer der Stämme beteiligt

(vgl. 4. Mose 34, 17 f.). Aber die Hauptperson ist auch hier

bei der Austeilung der lebendige Gott. So wie einst bei Jeri-

cho Gott selbst durchs Los seinen Willen kundgab (7, 14 bis

19), so wird jetzt bei der Austeilung nicht nur nach mensch-

lichem „bestem Wissen- und Gewissen" gehandelt, sondern

das Land „wird durchs Los geteilt" (13, 6; 14, 2); ja, für die

Mehrzahl der Stämme wird das Los geworfen „vor dem

Herrn" in Silo. In Silo steht die Stiftshütte, die heilige Wohn-

stätte der Lade und somit auch des lebendigen Gottes (vgl.

oben zu Kap. 3 u. 4). Es ist also Gott, der das Land austeilt.

Das Ergebnis der Auslosung ist in Listen zu finden, die wir

in den Kapiteln 13 bis 21 vor uns haben. In ihnen werden

die Grenzen der zugeteilten Stammesgebiete beschrieben; da-

zu kommt noch eine Aufstellung der in diesem Gebiet be-

findlichen Ortschaften. Außerdem sind kurze, für die Land-

nahme wichtige Erzählungen beigefügt (vgl. 14, 6—15; 15,

13—19; 17, 3—6. 14—18). Doch trotz diesen „Kurzgeschich-

ten" machen die vorliegenden Kapitel einen trockenen und

nüchternen Eindruck. Das ist nicht verwunderlich; denn sie

stammen aus den „statistischen Landesämtern" der späteren

31

Könige. Aber gerade diese trockenen Listen sind deshalb be-

wußt als Gottes Wort in das Buch Josua aufgenommen wor-

den, weil an ihnen deutlich wird, daß unser Gott ganze Sache

macht. Wenn er handelt, dann kann man das geographisch

aufzeichnen. Gott spiegelt seinem Volk nicht betrügerisch

eine „bessere Zukunft" vor. Seine Verheißungen werden wahr

(21, 45). Zu den Listen, die den von Gott an die Stämme ge-

gebenen Erbbesitz umschreiben, ist noch folgendes zu sagen:

1. Vor der Verteilung des Westjordanlandes werden die

Grenzen der ostjordanischen Stämme bestätigt, die schon zu

Moses Zeit festgelegt worden waren (Kap. 13; vgl. 4. Mose 32).

2. Die Beschreibung der Gebiete der neun westjordanischen

Stämme wird eingeleitet und abgeschlossen durch Berichte

über Landübertragungen an die beiden Getreuen, die einst in

Kades (4. Mose 13 f.) das Vertrauen auf Gottes Verheißung

als einzige unter dem Volk nicht aufgegeben hatten: Kaleb

(14, 6—15; 15, 13—19) und Josua (19, 49f.). Damit ist der

gesamte nüchterne Bericht vom Landbesitz der Stämme um-

klammert von der Botschaft: Dieses Land kann nur dann

ewiger Erbbesitz Israels sein, wenn Israel dem Gott die

Treue hält, der seinerseits Israel stets die Treue hält.

3. Unter den Gebieten der neun westjordanischen Stämme

sind besonders die Gebiete Judas (Kap. 15) und der Joseph-

stämme (Kap. 16 f.) ausführlich beschrieben. Sie sind der Lö-

wenanteil des Landes.

Wenn auch den Josephstämmen das ihnen zugeteilte Gebiet als zu

klein im Verhältnis zu ihrer Größe ersdieint, so besteht doch in

diesem Gebiet durch Rodung und Eroberung die Möglichkeit zu

weiterer Ausdehnung, die allerdings den Stämmen nicht in den

Schoß fällt (17, 14—18).

Darin spricht sich schon hier die Tatsache aus, daß das spä-

tere Handeln Gottes sich besonders der Stämme Juda und

Ephraim bedienen wird.

d) Die Auslosung der Gebiete der übrigen sieben Stämme

geschieht so, daß zuerst je drei Vertreter eines jeden Stammes

eine „Bestandsaufnahme" des Landes machen und das Land

dann in sieben Teile aufteilen (18, 4—6). Diese sieben Land-

32

striche werden dann unter den bisher abwartenden Stäm-

men (18, 2 f.) verlost (Kap. 18 f.).

e) Im Mittelpunkt der Landverteilung steht der Bericht von

der Aufrichtung der Stiftshütte in Silo (18, 1). Alle auf den

ersten Blick als rein verwaltungstechnisch erscheinenden Land-

verteilungsmaßnahmen werden von hier aus ins rechte Licht

gerückt: Nicht unzusammenhängende Stammesgruppen, son-

dern die Gemeinde (18, 1) nimmt das Land in Besitz. Ihr

besonderes Wesen und ihre Einheit besteht in der Tatsache,

daß Gott an ihr wirkt. Das soll selbst in den „alltäglichen"

Verrichtungen nicht vergessen werden.

Die Asyl- und Levitenstädte (20, 1 bis 21, 42)

Über die engen Stammesgrenzen hinaus weist eine Reihe von

Ortschaften, die Gott in besonderer Weise geheiligt sind: die

Levitenstädte (Kap. 21).

Die Angehörigen des Stammes Levi dienen Gott stellvertre-

tend für ganz Israel (vgl. 4. Mose 8, 5—22; 18, 22 f.), ja,

sie sind stellvertretend für Israel Gottes besonderes Eigen-

tum (4. Mose 8, 14—18). Das ist ihre Lebensaufgabe, dieses

enge Verhältnis mit Gott istLevis spezielles Erbe (13, 14. 33).

Die über das ganze Land verstreuten Levitenstädte erinnern

also jeden Israeliten daran: Ich bin nicht etwa bloß Ephrai-

mit oder Daniter, sondern alle Stämme gehören zu dem Volk,

um das sich Gott angenommen hat. Und unser Leben hängt

davon ab, daß wir die Verbindung mit diesem Gott in Buße

und Dank aufrecht erhalten, daß wir unserem Herrn durch

die Leviten die Lob- und Sündopfer darbringen lassen.

Wenn nun also die Lebensaufgabe der Leviten nicht in der

Bestellung des Landes besteht (der Lebensunterhalt der Levi-

ten ist der am Heiligtum abgelieferte „Zehnte"; vgl. 4. Mose

18, 20—24), so brauchen sie doch zum Leben Heimat für

sich selbst und Weide fürs Vieh (21, 1 f.). So werden durchs

Los 48 Städte im ganzen Land ausgewählt.

In 21, 4—8 ist die geographische Lage der Städte, in 21, 9—42

ihre Aufteilung auf die vier Geschlechtergruppen der Leviten be-

riditet.

3 Josua 33

Der Stamm Levi hat also kein eigenes Stammesgebiet (13,

14. 33). Der Levit ist Beisaß und Gast bei seinen Brüdern.

Damit wird am besonderen Eigentum Gottes, am Stamm

Levi, das deutlich gemacht, was für das ganze Eigentums-

volk Gottes in gleicher Weise gilt: „Ihr seid Fremdlinge und

Gäste vor mir; denn das Land ist mein" (3. Mose 25, 23).

Gottes umfassende Pläne sind wichtiger als die irdischen Ga-

ben, die er seinem Volk zur Verfügung stellt. Sie sollen

dankbar genossen werden. Das Volk Gottes darf aber nie so

sehr an sie gebunden sein, daß es darüber die genau so re-

alen, aber weit herrlicheren Endziele Gottes vergißt. Die

Glieder der Gemeinde Gottes sollen während ihres ganzen

Lebens auf dieses Endziel Gottes ihre ganze Sehnsucht und

ihre ganze Kraft richten können: „Nun begehren sie eines

besseren Vaterlandes, nämlich eines himmlischen; denn Gott

hat ihnen eine Stadt bereitet" (Hebr. 11, 16).

Das Volk Gottes soll weitergehen auf dem Weg zur voll-

kommenen „Ruhe", die auch mit der Landnahme unter Jo-

sua noch nicht erreicht worden ist (vgl. Hebr. 4, 1—11). An

diesem Weg sind die Leviten lebendige Mahnmale, das ir-

dische Paradies nur als „Durchgangsstation" auf dem Weg

Gottes mit seinem Volk zu betrachten.

Gleichwohl ist auch diese vorläufige Gabe Gottes eine „hei-

lige" Gabe, ein „heiliges" Land; denn Gott wohnt in ihm.

Und dieses Land soll nicht durch grenzenlose menschliche

Rachsucht entweiht werden. Deshalb sind sechs Städte unter

den Levitenstädten in besonderer Weise Gott geweiht: die

Asylstädte (Kap. 20; vgl. 4. Mose 35). In ihnen findet jeder,

der einen unbeabsichtigten Totschlag begangen hat, Rechts-

schutz und Sicherheit vor dem Bluträcher (20, 1—6).

Das Blut eines Ermordeten befleckt die Erde (vgl. 1. Mose 4,

10—12). Nur durch das Blut des Mörders kann das ent-

weihte Land entsühnt werden (4. Mose 35, 33 f.). Im Fall

eines unbeabsichtigten Totschlages nun würde durch unge-

rechtfertigte, wild-fanatische Blutrache (vgl. 1. Mose 4, 23 f.)

noch einmal unschuldiges Blut vergossen. Damit das verhütet

werde, und damit so das Land Gottes heilig bleibe, dafür

sind die Asylstädte da.

34

Aber sie sind auch Zeichen des gnädigen Willens Gottes über

dem Menschen. Dem im blinden Haß losstürmenden Bluträ-

cher ist der Weg zur Sünde verlegt, und derjenige, der unwil-

lentlich gesündigt hat, darf weiterhin als Glied des Gottes-

volks in Gottes heiligem Land wohnen. Er muß nicht mehr,

wie einst Kain (1. Mose 4, 14—16), fern vom Angesicht des

Herrn „unstet und flüchtig" sein.

So steht hinter den nüchternen Berichten von den Asyl- und

Levitenstädten die wichtige Botschaft Gottes: Alle Stämme

sind mein Eigentum, mit dem ich in Verbindung bleiben will;

denn allein so können die an die Stämme ausgeteilten Erb-

teile „heiliges Land" bleiben.

Gott hält sein Versprechen (21, 43—45)

Kurz und bündig wird hier die Lage des Volkes Gottes be-

schrieben, und zwar in drei Versen, in denen jeweils Gott

das Subjekt ist und in denen jeweils darauf hingewiesen wird,

daß Gott seine Verheißungen wahr gemacht hat. Gott war

nach seiner Verheißung am Werk bei der Inbesitznahme des

Landes durch Israel (vgl. Kap. 13—21), genau so wie er sein

Versprechen an die Erzväter gehalten hat, die mächtigen

Einwohner Kanaans in Israels Hand zu geben. Gott hat also

wirklich hundertprozentig sein Versprechen gehalten (vgl. die

Verheißungen an die Erzväter: 1. Mose 12, 1—7; 17, 8; 26,

2—4; 28, 13 f.; vgl. damit auch 2. Mose 6, 2—8).

In unserer Einleitung zu diesem Bibelheft haben wir darauf

hingewiesen, daß dieser Abschnitt als die geheime Mitte der

in den Büchern Josua und Richter geschilderten Zeit ange-

sehen werden müsse. Denn hier wird praktisch und anschau-

lich gesagt, was das bedeutet, daß Gott ein Bündnis mit Men-

schen eingeht. Gottes Bund ist nicht eine erbauliche Phrase.

Sondern an Gottes Bund ist das unumstößliche Wirklichkeit,

daß Gott seine Versprechungen sämtlich in Treue einhält.

Wir Menschen des 20. Jahrhunderts haben es nun schon oft

erleben müssen, daß zwischen Völkern feierlich abgeschlos-

sene Verträge nichts weiter als hohle Phrasen waren. Bei

Gottes Bundesversprechungen sind Wort und Tat eins. Welch

35

ein Trost ist das für die neutestamentliche Gemeinde, wenn

sie auch nur an eine Verheißung des Sohnes Gottes denkt:

„Ich bin bei euch alle Tage" (Matth. 28, 20).

Von Gott aus gesehen ist mit der Landverteilung eine ent-

scheidende Phase der Geschichte des Volkes abgeschlossen.

Damit, daß Gott sein Versprechen gehalten hat, ist alles be-

reit, daß nun Israel im gottgegebenen Land zum Segen der

Völker wird. Aber in Wirklichkeit ist die Landnahme noch

nicht beendet. Im Gegenteil! Gerade das Richterbuch wird

uns zeigen, daß Israel sich selbst um den Segen des Bundes

mit Gott bringt, weil es die Bundesverpflichtungen nicht ein-

hält. Aber das liegt an Israel. Hier soll festgestellt sein, daß

Gott alles getan hat, um seine Bundesverpflichtungen, die er

sich selbst in unergründlicher Liebe auferlegt hat, einzuhalten.

III. DAS ZIEL DER UNTERNEHMUNGEN GOTTES

(Kap. 22—24)

Es ist uns bei der bisherigen Betrachtung des Buches Josua

immer wieder aufgefallen, daß das Ziel der Unternehmun-

gen Gottes darin besteht, daß das Volk Israel Gottes Treue

beantwortet, daß es in Buße und Dank Verbindung mit ihm

hält, daß es als „heiliges Volk" in Glaubensgehorsam ihm

dient. Diese Beobachtung gilt allgemein für alles Handeln

Gottes an uns Menschen. So konnte Luther die Bedeutung

des Handelns Gottes in Christus zusammenfassen in dem

Satz: „... auf daß ich sein eigen sei und in seinem Reich unter

ihm lebe und ihm diene in ewiger Gerechtigkeit, Unschuld

und Seligkeit.. ." (Auslegung des 2. Glaubensartikels).

In all seinen Unternehmungen von der Schöpfung bis hin

zum Jüngsten Tag hat Gott nichts anderes im Sinn, als glück-

liche und einsame, verlorene und satte Menschen zu seinem

willigen Eigentum zu machen. Daß es also auch im Buch Jo-

sua nicht nur darum gehen kann, Gott als unwiderstehlichen

Feldherrn oder als listenreichen Strategen zu preisen, das be-

weisen die drei Schlußkapitel des Buches schlagend. An ihrer

36

Botschaft wird offenbar, daß Gottes Ehre darin besteht,

durch seine mächtigen Unternehmungen schwache Menschen

dahin zu bringen, daß sie freiwillig sein Eigentum werden.

Glaube oder Religiosität (Kap. 22)

Hier wird ein Problem angerührt, das uns Christen heute mehr

denn je Not madit. Wie viele Mensdien halten sidi selbst für

„religiös" oder werden von anderen für „gläubig" gehalten, nur

weil sie nodi die Existenz eines göttlidien Wesens für möglidi hal-

ten und ihm in der Musik, in der Natur oder audi in der Besdiäf-

tigung mit edlen Denkern begegnen zu können glauben. Dodi das

ist weithin selbstgewählter Gottesdienst, meist bloßer religiöser

Nervenkitzel.

Wahrer Glaube ist nur dort, wo Gott zuerst etwas getan hat, wo

man sidi an den Gott hält, der sich, im Wort hörbar gemadit hat,

der sidi in seinem Sohn zu erkennen gegeben hat. Nur hier kann

man Gott in wahrem Glauben begegnen, wo er zuerst sida zu er-

kennen gegeben hat.

Das ganze Volk war daran beteiligt, als Gott seine Verhei-

ßungen bei der Landnahme wahr machte. So waren auch die

Krieger der ostjordanischen Stämme mit über den Jordan

gezogen (1, 12—18). Und dort hatten sie sich in jeder Bezie-

hung treu und gehorsam verhalten (V. 2 f.).

Nun, da das Volk seine Einheit bei der Landnahme bewiesen

hatte, konnten die ostjordanischen Stämme in ihr Erbteil zu-

rückkehren (V. 4—9), beladen mit der Beute für sich selbst

und die Zurückgebliebenen (V. 8). Aber auch in ihrer ost-

jordanischen Heimat sollten sie Glieder des einen Volkes

sein, mit dem Gott in all seinen Unternehmungen das Ziel

hatte, daß sie mit ganzer Hingabe und Überzeugung sein

Eigentum seien (V. 5). Nachdem die „Heimkehrer" mit dem

Segen des Gottesmannes Josua entlassen sind, bauen sie am

Grenzfluß Jordan einen Altar.

Aber auf diesen Altarbau reagiert das übrige Volk Israel in

solch einer Weise, daß es uns fast merkwürdig erscheinen

will: Ein Feldzug zur Vernichtung der ostjordanischen Volks-

genossen wird geplant (V. 12). Warum das? Weil es um den

37

„wahren Glauben", um den „reinen Gottesdienst" in Israel

geht.

Beadite: Israel versammelt sidi als „Gemeinde" am Heiligtum zu

Silo (V. 12); es ist nidit von Josua, dagegen vom Priester Pinehas

die Rede (V. 13).

Es ist nicht gleichgültig, wo man mit Gott in Verbindung

tritt. Gott will nur da verehrt sein, wo er sich selbst zu er-

kennen gegeben hat, „an dem Ort, den der Herr erwählt"

(5. Mose 12, 5. 13. 14). Es ist religiöse Vermessenheit, wenn

der Mensch bestimmt, wo und wie er Gott dienen will. Wie-

viel Not erwuchs Israel in der weiteren Geschichte, als es

meinte, Gott auf jedem Hügel oder unter jedem grünen

Baum dienen zu können (vgl. besonders Jer. 3, 6; Hes.6,13)!

Israel muß zum Ausrottungsfeldzug antreten; denn die Eigen-

art und die Einheit des Volkes Gottes wird da zerstört, wo

nicht mehr Gott, sondern der Mensch die Hauptperson des

Gottesdienstes ist. Noch mehr: Wo das Volk Gottes eine sol-

che Verirrung in seiner Mitte unwidersprochen ließe, da

würde es sich selbst mitschuldig machen (V. 17. 20). Israel

weiß aus den Tagen der moabitischen Sünde und aus dem Er-

leben der Sünde Achans, daß es sich von der Schuld losma-

chen muß, die ein Teil des Volkes über alle gebracht hat

(V. 17. 18. 20).

Doch im brüderlichen Gespräch wird die Lage geklärt (V. 15

bis 31). Der Altarbau ist nicht Zeichen für eine selbstgewählte

Stammesreligion im Ostjordanland. Im Gegenteil! Er ist

„Denk"-Mal dafür, daß die ostjordanischen Stämme nicht nur

„Volks"-Genossen, sondern auf ewig „Gemeinde"-Glieder

zusammen mit den westjordanischen Stämmen sein wollen.

Sie wollen gemeinsam das eine Volk unter dem einen Gott

sein, dem man dort dienen kann, wo er sich zu erkennen ge-

geben hat (V. 21—29). Israel antwortet auf diese Klärung

der Lage mit einem Lobpreis auf den Gott, der daran als

„Gegenwärtiger" erkannt wird, daß er ganz Israel als sein

Eigentum bei sich „erhält" (V. 30—34); denn nicht nur die

Bekehrung, sondern auch die „Erhaltung" eines Menschen

als Eigentum Gottes ist Tat des lebendigen Gottes.

38

Klare Fronten (Kap. 23)

Das ist die Botschaft, die der alternde Josua an die israeli-

tische Volksvertretung richtet:

Gott hat für klare Fronten gesorgt. Er hat in den Ereignis-

sen der Landnahme dargelegt, wie er zu Israel und wie er zu

„all diesen Völkern" (V. 3) steht. Als der Sieger und der

Landgeber hat er Gemeinschaft mit Israel gesucht; dagegen

waren Niederlage und Vernichtung das Urteil Gottes bezüg-

lich der Völker. Daß noch einige der kanaanäischen Einwoh-

ner am Leben sind, ändert nichts am Plan Gottes. Gerade

durch die Verlosung ihrer Besitzungen hat Gott klargelegt,

daß sie kein Lebensrecht im Land mehr haben; ihre Aus-

treibung ist nur noch eine Frage der Zeit. Die grundsätz-

liche Frage der Scheidung Israels von den übrigen Völkern

jedoch ist durch Gottes Handeln geklärt (V. 1—5).

Aber Josua hat noch mehr als nur das zu sagen. Seine Mah-

nung an Israel ist: Jetzt ist es an euch, daß auch ihr für

klare Fronten sorgt, indem ihr die von Gott gemachten

Scheidungen nachvollzieht (V. 6—13). Diese Mahnung leitet

Josua ein mit dem Wort, das ihm einst Gott (1, 6. 7. 9),

Mose (5. Mose 31, 23) und das Volk (1,18) zugerufen haben,

als noch die militärische Macht Kanaans bedrohlich vor

Israels Weg lag, — das Wort: „Sei stark und fest!" (V. 6).

Wohl ist jetzt die militärische Macht Kanaans gebrochen.

Aber gerade deshalb besteht die Gefahr, daß das Volk Got-

tes fünf gerade sein läßt und sich mit diesem Ergebnis be-

gnügt. Gerade im jetzigen Augenblick gehört gottgegebene

Stärke und Festigkeit dazu, Gottes klar erkennbaren Willen

so durchzuführen, daß grundsätzlich immer an der richtigen

Stelle „Ja" und an der richtigen Stelle „Nein" gesagt wird.

„Ja" soll von Herzen gesagt werden zu inniger Gemein-

schaft zwischen Gott und dem Volk (V. 8.11). „Nein" soll

mit Entschiedenheit gesagt werden zu jeder Versuchung, die

eine Verbrüderung mit den bis jetzt am Leben gelassenen

Heiden nahelegt. Dieses „Nein" soll sich auf das ganze Le-

ben des Volkes beziehen, von der Benützung kanaanäischer

39

Gottesnamen beim Schwur über die Mischehe bis hin zur

Verehrung kanaanäischer Götter (V. 7.12).

Das Geheimnis der bisherigen militärischen Überlegenheit

Israels über die Kanaanäer war die Gegenwart Gottes unter

seinem Volk. Und Gott hat für klare Fronten gesorgt

(V. 9. 10).

Sollte Israel nun nicht mehr willens sein, Gottes Willen zur

Scheidung Israels von den Völkern zu realisieren, dann

müßte sich Gott von seinem Volk trennen. Das Ende dieses

Ungehorsams würde aber nicht nur verabscheuungswürdiger

Gottesdienst sein, sondern vielmehr die militärische Nieder-

lage Israels und seine Austreibung aus dem Land, das Gott

ihm bereits in seiner Liebe gegeben hat (V. 12 f.).

Gerade das letzte macht Josuas Botschaft so dringlich. Gott

hat bis jetzt all seine guten Verheißungen verwirklicht

(V. 14). Aber Gott hat den Weg seines Volkes nicht nur

durch Segenssprüche und Verheißungen markiert. Am Ebal

und Garizim (vgl. 8, 30—35) wurde vor dem Volk der

Wille Gottes klar als „Segen und Fluch" ausgerufen. Wie

Gott für das gehorsame Volk seine Segensverheißungen rea-

lisiert hat, so wird er auch die Fluch-„Worte" zur Tat ma-

chen, wenn das Volk den Bund mit ihm bricht (V. 15 f.).

Das Volk Gottes hat also sein Verhältnis zur „Welt" nie

zu orientieren an der scheinbaren eigenen Stärke noch an

der vermutlichen Ungefährlichkeit der „Welt", sondern al-

lein am Willen Gottes. Und der Wille des in Christus offen-

bar gewordenen Gottes heißt immer: „Folge mir nach!" Das

heißt zugleich: „Stellet euch nicht dieser Welt gleich" (Rom.

12, 2). Das gibt klare Fronten für unser Leben in der Welt.

Und das gibt vor allem ein Leben, in dem die guten Ver-

heißungen Gottes Wirklichkeit werden und bleiben.

Er hat uns gemacht zu seinem Volk (24,1—28)

Kurz vor seinem Tod (V. 29; vgl. 23, 14) versammelt Josua

Israel in Sichern, wo einst das Volk den heiligen Willen Got-

tes erfahren hat (8,30—35). Bei diesem „Landtag in Sichern"

geht es um die Existenzfrage des Volkes, nämlich ob es Gott

40

dienen will, der entscheidend in die Geschichte eingegriffen

hat; denn an der richtigen Beantwortung dieser Frage hängt

das Leben Israels (V. 20).

Israel darf in Freiheit wählen, nach welchen Grundsätzen es

sein Leben und seinen Gottesdienst gestalten will. Es kann

konservativ sein und aus Treue zur Tradition die Götzen-

religion seiner Väter vor Abraham ausüben, die jenseits des

Euphrat (= „der Strom", V. 2. 14) gelebt haben (V. 2. 15).

Solche Treue zur Tradition gab es offenbar bis hinein in die

Zeit der ägyptischen Sklaverei des Volkes (V. 14). Oder aber

können die Israeliten sich weltaufgeschlossen und modern

geben und sich dem von den Kanaanäern geübten Götzen-

dienst anpassen (V. 15).

Für Josua selbst aber gibt es nur den Weg, der ohne Rück-

sicht auf konservative oder moderne Wesenseigentümlich-

keiten durch Gott selbst festgelegt worden ist. Was braucht's

dort noch die Krücken der unter Menschen sonst üblichen

Lebensorientierung, wo Gott durch die Geschichte mit sei-

nem Volk Fundamente und Richtlinien fürs ganze Leben

gegeben hat! „Ich und mein Haus wollen dem Herrn die-

nen!" (V. 15).

Josua untermauert diesen Entschluß durch eine kurzgefaßte

Geschichte des Eingreifens Gottes in das Geschick Israels. An

ihr wird deutlich, daß ohne Gott Israels Existenz überhaupt

nicht möglich wäre. Gott nahm einen Abraham aus all sei-

nen Sicherungen heraus und bestimmte ihn zu einem Stamm-

vater Israels zu einer Zeit, da er keine Hoffnung mehr auf

einen Erben haben konnte. Aber Gott macht eben Geschichte

gerade mit solchen Leuten, die nichts mehr zu hoffen haben:

mit einem Abraham, mit einem nicht erbberechtigten Jakob,

mit einem versklavten Volk Israel, mit machtlosen Flücht-

lingen am Roten Meer, mit unbewaffneten Volkshaufen,

denen die ganze Macht der kanaanäischen Zauberei (Bileam)

und der kanaanäischen Verteidigungsgemeinschaften gegen-

übersteht. Diesen Leuten gibt Gott ohne ihr Zutun ein gutes

Land (V. 3—13). — Ja wirklich, ohne Gott wäre Israel

nichts. Aber gerade das ist ja Gottes Wesen, daß er darein

seine Ehre setzt, sich selbst ein Volk zu „schaffen", für des-

41

sen Existenz er dann sorgt. Diese Offenbarung des Wesens

Gottes ruft in die Entscheidung (vgl. Kap. 23). Entweder

wird Gott als der einzige Herr des Volkes anerkannt und es

wird seinem Willen gehorcht. Dann sind aber auch die Wege

zum Götzendienst der Vorväter und der Landbewohner ver-

legt; denn Gott hat durch sein Eingreifen einen Trennstrich

zwischen seinem Volk und diesen Religionen gezogen (24,2.3.

11. 12. 14). Oder aber fühlt sich Israel durch das Handeln

Gottes nicht betroffen und wählt sich selbst seine Lebens-

und Religionsgestaltung, aber damit auch seinen Untergang

(V. 15. 20).

Zu dieser Entscheidung wird das Volk durch Josua geführt,

der damit nun wirklich — wie einst Mose (1,1) — „Knecht

des Herrn" (V. 29) ist. Israel begreift die Bedeutung dessen,

was Gott an ihm getan hat. „Er hat uns gemacht zu seinem

Volk" (Ps. 100, 3), das ist immer wieder der Jubelruf Israels,

das Gottes Werk an sich richtig verstanden hat. Die Kon-

sequenz dieser Erkenntnis ist: „Dienet dem Herrn mit Freu-

den!" (Ps. 100, 2).

Diesen Dienst will auch Israel tun. Aber Josua macht darauf

aufmerksam, wie gefährlich es sein kann, daß man mit dem

heiligen Gott einen Bund eingeht, den man doch nicht mit

ungeteiltem Herzen halten kann (V. 19 f.). Hier ist eine der

Stellen im Alten Testament, wo die Sehnsucht aufklingt:

O daß wir doch heilige Bundesgenossen des Gottes sein könn-

ten, der um seine Heiligkeit eifersüchtig besorgt ist! So weist

der Bundesschluß von Sichern über sich hinaus auf den Tag,

da Christen bekennen können: „Jesus Christus ist uns ge-

macht von Gott zur Weisheit und zur Gerechtigkeit und zur

Heiligung und zur Erlösung" (1. Kor. 1, 30). Für uns heute

soll die Geschichte Gottes in Christus Fundament und Richt-

linie fürs ganze Leben sein. An dieser Geschichte Gottes

haben wir uns zu entscheiden, wie Israel sich an der Ge-

schichte Gottes in der damaligen Zeit zu entscheiden hatte.

Israel vollzog diese Entscheidung in vorbildlicher Weise:

a) Es bekannte deutlich seinen Willen, lebenslang Gott zu

dienen (V. 21 f.).

42

b) Es unterstrich seine Entscheidung mit der totalen Schei-

dung von allem ungöttlichen Wesen (V. 23 f.; vgl. 1. Mose

35, 2-4).

Damit waren die Voraussetzungen dafür geschaffen, daß

Josua den Gottesbund vom Sinai auf das ganze hier in

Sichern versammelte Volk ausdehnen konnte. Gottes Wille

wird verkündigt und niedergeschrieben. Der für viele Nach-

kommen sichtbare Stein von Sichern ist — wie die Bundes-

tafeln (2. Mose 31, 18; 34) — Beweis dafür, daß Gott sei-

nen Willen kundgetan hat. Zugleich mahnt dieser Stein: Ver-

giß nie, daß du alles Gute dem Gott verdankst, der dich zu

seinem Eigentum ge„macht" hat.

Kanaan ist Israels Heimaterde (24, 29—33)

Damit schließt sich der Ring. Am Anfang des Buches Josua

steht der Befehl Gottes, das Land einzunehmen, das Gott

für Israel zum Heimatland bestimmt hat (1,1—6). Das ist

jetzt erreicht. Das Land Kanaan ist jetzt Israels Heimaterde

(die Gebeine Josephs finden in ihm endlich ihre Ruhe; zu

V. 32 vgl. 1. Mose 50, 22—26). Und das soll so bleiben. Des-

halb finden wir wohl gerade am Ende des Buchs die Berichte

über die Gräber dreier hervorragender Männer aus der

Heilsgeschichte Gottes mit Israel. Denn da, wo die „Väter"

begraben sind, da ist die Heimat des Volks (vgl. Neh. 2, 3;

es ist hier auch an die „Heimat"-Vertriebenen unserer Tage

zu denken).

So war das Grab Abrahams und der Sara (1. Mose 23; 25, 7—10)

der einzige Landbesitz Abrahams in dem Land, das seinen Nach-

kommen als Erbbesitz verheißen war (1. Mose 12, 7). Aber sogar

in diesem minimalen Grundbesitz eines Doppelgrabs war der An-

spruch Israels auf das ganze Land als Heimat dokumentiert.

Doch stellen diese drei Gräber auch eine unüberhörbare

Frage: Wird die Zeit der engen Verbindung zwischen Gott

und Israel mit diesen drei Männern zu Ende gehen, durch

die Gott in besonderer Weise wirken konnte? — Diese Frage

ist berechtigt (vgl. V. 31). Aber sie wird erst durch das Buch

der Richter beantwortet werden.

43

So wird mit diesem Schlußabschnitt ein Ausblick getan in

die Zeit, da „ein anderes Geschlecht" (Ri. 2, 10) aufkommt,

das von Gottes Wirken an Israel in Geschichte und Gegen-

wart nichts wissen will. In diesem Schlußabschnitt wird aber

auch dankbar zurückgeblickt auf das Wirken des Herrn

aller Geschichte. ER hat seine Verheißungen zu Wirklichkei-

ten gemacht; Kanaan ist Israels Heimaterde.

44

I. ISRAELS NOT (1, 1 bis 3, 6)

Die harte Wirklichkeit (1, 1 bis 2, 5)

Nach Josuas Tod gehen die Einzelstämme daran, das durchs

Los für sie bestimmte Erbteil (siehe zu Jos. 13—19) zu be-

setzen. Das erste Kapitel des Richterbuches macht nun aber

erschreckend deutlich, daß die auf diese Weise in Besitz ge-

nommenen Gebiete bei weitem nicht mit dem Gebiet über-

einstimmen, das Gott für jeden einzelnen Stamm bestimmt

hatte. Auch die Verheißung, daß Gott die bei Josuas Tode

noch im Lande lebenden Einwohner austreiben wolle (vgl.

Jos. 13, 6; 23, 5), ist weithin nicht eingetroffen. Immer wie-

der heißt das letzte Ergebnis der Landnahme: „Sie besetz-

ten nicht . . .", „sie konnten nicht vertreiben . . .". Das ist

die harte Wirklichkeit: Gottes Verheißungen sind offenbar

doch nur teilweise eingetroffen.

Doch das liegt nicht an Gott. Auch nach dem Tod Josuas ist

Gott bereit, seinem Volk Weisung zu geben (1, 1 f.) und als

„starker Kriegsmann" unter seinem Volk zu sein (1, 4. 7.

19. 22).

Woher kommt dann das niederschmetternde Endergebnis bei

der Besetzung des Landes? Die Antwort darauf gibt Gott

seinem Volk selbst.

Der Engel ist an dieser Stelle keiner der vielen Gottesboten, son-

dern Gott selbst, der hier wie so oft in der Zeit vor der Fleisch-

werdung Gottes in Christus als personhafte, aber doch verhüllte

Gestalt seinem Volk erscheint.

ER hat einen unauflöslichen Bund mit Israel geschlossen und

die Wirklichkeit dieses Bundes durch die bisherige Heils-

geschichte mit Israel unter Beweis gestellt. Aber Israel war

45

es nun, das den Bund sabotiert hat. Entgegen dem göttlichen

Willen hat es — wie einst mit den Gibeonitern (Jos. 9) —

mit Kanaanäern Bündnisse geschlossen; es hat den heidni-

schen Gottesdienst bestehen lassen. Zwar steht auch jetzt

Gott zu seinem Bund; aber Israel muß tragen, was es sich

selbst gegen den guten Willen Gottes auf den Hals gelegt

hat: Das erwählte Volk Gottes muß mit den heidnischen

Einwohnern zusammenleben. So bleibt die Landnahme un-

vollständig. Der durch Josua angedrohte Fluch (Jos. 23,12 f.)

tritt in Kraft: Die Kanaanäer sind für Israel die Falle, die

nur noch zuklappen muß (2,1—3).

Das ist Israels Not, die wohl beklagt werden kann (2, 4 f.) :

Der Landbesitz ist unvollkommen, die Bedrohung durch

Feinde im eigenen Land groß (vgl. 1, 19) und der wahre

Gottesdienst äußerst gefährdet. Doch all das hat sich Israel

durch eigene Schuld eingebrockt.

Die drei in die nüchterne Liste von Kap. 1 aufgenommenen

Kurzgeschichten machen offenbar, wie tief Israel gefallen ist.

Denn da, wo Gott ernst genommen worden ist, da gab es

Siege wie den über Adoni-Besek, der vorher sein Leben lang

nur andere Könige besiegt und kampfunfähig gemacht hatte

(1, 3—8). Wenn Israel auf Grund des Vertrauensverhältnis-

ses zu Gott so um Gottes reiche Gaben gebeten hätte, wie

die Achsa ihren leiblichen Vater Kaleb bat (1, 9—15), um

wieviel mehr als Achsa wäre doch Israel beschenkt worden.

Wenn Israel wie Benjamin im Feldzug gegen Bethel Gott

hätte als Feldherrn mit sich ziehen lassen (1, 22—26), dann

wäre die ganze Landnahme nach dem Willen Gottes (Sieg

und Bannung der Einwohner) siegreich vollendet worden.

Aber nun ist Israels Not selbstverschuldet durch das Nicht-

ernstnehmen Gottes und seiner klaren Weisungen.

Gott läßt sich nicht ausschalten (2, 6 bis 3, 6)

In diesem Abschnitt dürfen wir noch einmal einen Blick tun

in die ganze Tiefe des israelitischen Ungehorsams, durch den

allein die harte Wirklichkeit der unvollkommenen Land-

nahme zu erklären ist.

46

Josua war ein Damm gegen allen Ungehorsam gegen Gott

gewesen. Nach seinem Tod stellt es sich jedoch heraus, daß er

und eine kleine Minderheit von Augenzeugen der großen

Taten Gottes die einzigen waren, die das Volk noch in Ver-

bindung mit Gott hielten. Das Volk selbst will vom ver-

gangenen oder gegenwärtigen Tun Gottes nichts mehr wis-

sen. Der Gott, der in den Vätern sich selbst ein Volk berufen

hatte, der in all seinem wunderbaren Tun seit der Ausfüh-

rung Israels aus Ägypten sich selbst ein Volk geschaffen und

erhalten hatte, dieser Gott wird jetzt verlassen. Israel sucht

sich selbst die nach seiner Meinung ihm angemessenen Götter

aus, nämlich die naturhaften Baalsgötzen und die weiblichen

Gottheiten der Astarten (2,6—13; die Bildpfähle, welche

die Astarten versinnbildlichen sollen, nennt man Ascheren,

vgl. 3, 7; 6, 25).

Den Baalsgötzen, den Herren (Baal = Herr) der Felder und der

Fruchtbarkeit, waren an vielen Stellen des Landes Heiligtümer

geweiht. Und zwar war der einzelne Baal jeweils für die umlie-

gende Markung „zuständig".

Typisch für den abscheulichen Baalsgottesdienst ist die am Heilig-

tum vollzogene Hurerei. Durch diese und ähnliche naturhaft-sinn-

lichen Handlungen soll die Gottheit gezwungen werden, den Fel-

dern und den Menschen sowie den Herden Fruchtbarkeit und

Segen zu spenden.

In der Baalsreligion hat also nicht der sprechende und handelnde

lebendige Gott das erste Wort, sondern der Mensch in seinem un-

gebändigten Lebenstrieb. Diese Religion ist der menschlichen Gott-

losigkeit auf den Leib zugeschnitten.

Von nun an wird die eine bange Frage die ganze Geschichte Israels

durchziehen: Wird diese typisch mensdiliche Religion das in aller

Ruhe zerstören können, was Gott durch seine herrliche Heilsge-

schichte mit und für Israel erreicht hat?

Die Spitze dieses israelitischen Ungehorsams richtet sich ge-

gen Gott selbst. An den kanaanäisdien Heiligtümern, die

Israel hätte zerstören sollen (2, 2), dient nun Israel selbst

den Göttern seiner Wahl und verläßt so den Gott, der Israel

erwählt hat. Aber Gott läßt sich nicht ausschalten. Es ist

eigentümlich, wie alles Handeln Israels und an Israel immer

um Gott kreist, von dem Israel doch loskommen will: Israel

47

verläßt ihn (2, 12 f.); Israel wird gestraft durch ihn (2,14 f.;

2, 20 bis 3, 6); Israel schreit in seiner Not zu ihm (2, 18; vgl.

dazu 3, 9. 15 u. ö.); Israel wird geholfen durch ihn (2, 16.

18), und von neuem fällt Israel ab von ihm (2,19).

Dieser Zirkel von Abfall, Strafe, Bekehrung, Rettung und neuem

Ungehorsam ist typisch für das im Richterbuch dargestellte und

bezeugte Geschehen.

Aber selbst an diesem teuflischen Zirkel von Ungehorsam

und zeitweiligem Gehorsam wird deutlich: Auch im „Ab-

fall" kommt das Volk Gottes nicht von Gott los. Israel kann

nie aus der Reichweite des Zorns (2,14) und der Gnade

(2, 16. 18) Gottes kommen. Alles Geschehen kreist letztlich

um den, der selbst den Ungehorsam in seine Geschichte ein-

ordnen kann; denn was Israel sich durch den Götzendienst

und durch die Verbrüderung mit den Kanaanäern selbst

gewählt hat, das wird durch Gott nun zur Bestrafung Israels:

Israel muß selbst sehen, wie es mit den Kanaanäern zurecht

kommt.

In Gottes Hand sind auch die Heiden nur Werkzeuge, die er

zur Bestrafung Israels (2, 14. 15. 20—23), zur Erprobung

des Gehorsams seines Bundesvolkes (2, 22; 3, 4), ja selbst

zur Wehrertüchtigung Israels (3,1—3) einsetzt.

Aber wird das gottlose Israel aus der Bestrafung lernen?

Wird es die Probe bestehen können? Ach nein, Israel wird

immer wieder versagen. Aber Gott wird immer zu seinem

Bund mit Israel stehen; denn er hat ein Recht auf Israel.

Für dieses Recht Gottes an seinem Volk treten die Richter

ein, von denen unser Buch seinen Namen hat.

Das Rechtsprechen im modernen Sprachgebrauch war nur eine

sehr untergeordnete Aufgabe der „großen" Richter des Richter-

buchs. Ihre Hauptaufgabe bestand in der Befreiung Israels von

der feindlichen Gefahr. Dagegen haben wohl die nur in kurzen

Notizen erwähnten sogenannten „kleinen" Richter Thola, Jair

(10, 1—5), Ebzan, Elon, Abdon (12, 8—15) und Samgar (3, 31)

vornehmlich durch Rechtsprechen die Rechtsordnung Gottes in

seinem Volk durchgesetzt.

Diese Richter sind ein Unterpfand für Gottes Bundestreue.

In ihrem Wirken wird die „Gerechtigkeit des Herrn" (5,11)

48

offenbar; durch ihr Eingreifen will Gott sein „gutes Recht"

an dem Volk, das er ge„schaffen" hat, wahren. Doch Israel

wird auch für dies Wirken Gottes durch die Richter kein

Verständnis haben. So wird selbst jeder Erfolg der Richter

umsonst sein (2, 17. 19); Israel wird auf jeden Fall Gottes

gute Gabe „verderben" (2,19).

So kann man also die ganze Richterzeit unter zwei Gesichts-

punkten betrachten, die auch beide im Richterbuch vorhan-

den sind:

1. Es ist eine gute Zeit, weil in ihr das Wort aus Klage-

lieder 3 anschaulich wird: „Gottes Barmherzigkeit ist alle

Morgen neu." Gott sorgt für sein Recht durch die Richter.

2. Es ist eine böse Zelt, weil das Wesen des Volks immer

gottferner und gottwidriger wird. Dieser Aspekt wird beson-

ders in den Kapiteln 17 bis 21 auftauchen. In dieser Zeit sehnt

sich Israel nach einer festen Ordnung, die durch die dauernde

Einrichtung des Königtums in Israel gewährleistet scheint

(vgl. 21, 25). Aber auch das Königtum wird eine nur sehr

äußerliche Schranke für das ungehorsame Volk darstellen.

So schaut auch das Richterbuch letztlich aus nach dem wahren

Richter und König, „der da erlöse und abwende das gottlose

Wesen aus Jakob" (Rom. 11, 26), der so für Gottes Recht

auf Israel eintritt, daß Israel selbst redit wird (Jer. 23, 5 f.).

Die Hoffnung auf das Kommen dieses wahren Richters gibt

das Alte Testament nie auf; denn Gott läßt sich nun einmal

nicht aus der Geschichte seines Volkes ausschalten.

Für die Gemeinde des Neuen Bundes darf es nun den Zirkel

von Abfall, Strafe, Bekehrung, Rettung und erneutem Ab-

fall nicht mehr geben; denn im Neuen Bund ist das Entschei-

dende anders geworden, nämlich die wankelmütigen Herzen

(vgl. Jer. 31, 31—34).

Für die Gemeinde Jesu Christi aus Heiden und Juden gilt:

„Seid fest, unbeweglich, und nehmet immer zu in dem Werk

des Herrn" (1. Kor. 15, 58). Und das, weil Jesus Christus

selbst uns „fest erhalten wird bis ans Ende" (1. Kor. 1, 8).

So kommt in Christus die Geschichte Gottes mit seinem Volk

zum Ziel. Aber gerade über der in Christus abgeschlossenen

4 Joiua 49

Geschichte Gottes steht das Wort, das schon über dem Buch

Richter trotz allem israelitischen Ungehorsam als Überschrift

stehen könnte: „Gott ist treu" (1. Kor. 1, 9). Gott läßt sich

nicht ausschalten; er steht zu seinem Bund und zu sei-

nem guten Recht auf das Volk Israel, das er sich selbst er-

wählt hat.

II. GOTT RETTET ISRAEL (3, 7 bis 16, 31)

Israels Existenz ist seit Josuas Tod stets bedroht durch feind-

liche Kriegs- und Beutezüge, welche die Strafe Gottes für

Israels Abfall sind (2, 14 f.). Doch Gott läßt sein Volk nicht

untergehen. Durch die Richter offenbart Gott in Israel seine

rettende Gerechtigkeit, indem er durch sie Israel von dem

lastenden Joch der Feinde befreit.

In diesem Freiheitskampf der Richter geht es nicht nur um

die Befreiung Israels von der Furcht, sondern ebenso um

die Ruhe im Land (siehe 3, 11. 30; 5, 31; 8, 28). Das Land

Kanaan, das Gott seinem Volk gegeben hat, ist in den Heils-

plan Gottes mit einbeschlossen. Wenn Gott nun durch die

Richter sein Recht verfechten läßt, so geht es dabei um Got-

tes Recht auf Volk und Land.

Die Richter selbst sind von Haus aus verschiedenartige Ge-

stalten: Gideon, Samgar und wohl auch Othniel sind Bauern,

Jephthah ist ein Landsknechtsführer (11,3), Simson ist ein

Nasiräer (vgl. 4. Mose 6); ja selbst die Prophetin Debora

gehört zu den Richtern. Aber diese verschiedenartigen Ge-

stalten haben alle die gleiche Aufgabe, nämlich das Volk

Gottes unverdientermaßen aus der Hand seiner Feinde zu

retten. Der Auftrag zu diesem Rettungswerk wird nun auch

wieder auf mannigfaltige Weise gegeben: Barak wird durch

Debora berufen; Gideon wird durch eine Erscheinung Got-

tes selbst in Dienst genommen. Jephthah erhält den Ruf

durch die Gileaditen, Simson durch einen Boten Gottes schon

vor seiner Geburt. Andere wie Samgar spüren wohl nur

einen Trieb, sich um Gottes Volk anzunehmen. Aber in all

diesen verschiedenartigen Berufungen wirkt derselbe Beruf er,

50

nämlich der lebendige Gott. Der „Geist des Herrn" spielt

die entscheidende Rolle bei der Bevollmächtigung schwacher

Menschen, die Rechtssache Gottes zu führen (3, 10; 6, 34;

11,29; 13,25; 14,6. 19; 15,14).

Mit dem letzten ist etwas Wichtiges angedeutet; denn weil

die Richter im Grunde nichts anderes als schwache Menschen

sind, deshalb sind auch ihre Taten Glaubenstaten. In unge-

wohnter Führerrolle haben sie schwache Kampfscharen gegen

die gut ausgerüsteten Kampfscharen der Feinde zu führen.

Ein Sieg läßt sich für Israel nur dann erringen, wenn die

Richter mit der Wirklichkeit des unsichtbaren Gottes rech-

nen, der sie zum Kampf aufgerufen hat. Weil die Richter

auf diesen unsichtbaren Partner bauen, deshalb sind die

größten unter ihnen in die Liste der Glaubensvorbilder in

Hebräer 11 aufgenommen (siehe Hebr. 11, 32 ff.).

Der im Himmel wohnt, lacht ihrer (3, 7—31)

In den Berichten über die drei Richter Othniel, Ehud und

Samgar finden sich — teilweise schon bekannte — Linien,

die bezeichnend für die Richterzeit sind:

1. Israel ist durch Feinde von außen unterjocht, durch Ara-

mäer (V. 7—11), durch Moabiter (V. 12—30), durch Phili-

ster (V. 31).

2. Bei dieser Unterjochung Israels hat Gott selbst um des

sträflichen Verhaltens Israels willen mitgeholfen (V. 8.12).

3. Gott ist aber bereit, seinem Volk durch Richter zu hel-

fen, sobald das Volk durch die Not zu ihm zurückfindet

(V. 9.15).

4. Als Richter kann Gott wohl Leute in den Dienst neh-

men, die uns für diese Aufgabe von vornherein als geeignet

erscheinen, so Othniel, den Eroberer Kirjath-Sephers (vgl.

1, 9—15), oder den für Partisanenüberfälle als besonders

prädestiniert erscheinenden Linkshänder Ehud (V. 15). Aber

für Gott sind selbst diese Fähigkeiten nicht mehr als die

Geschicklichkeit eines Toten; Gott muß auch die Fähigsten

51

erst durch die „Erweckung" (V. 9. 15) zur Befreiung des

Volks tüchtig machen. Erst der Geist Gottes macht fähige

Leute zu „Richtern in Israel" (V. 10). Gottes Geist, der die

Richter belebt, macht sie zu „anderen Menschen" (vgl.

1. Sam. 10, 6).

e) Diese besondere Gabe des Geistes Gottes verschwindet

aber wieder, sobald die Befreiungstat vollbracht ist. Die

Richter sind nicht Halbgötter, sondern sterbliche Menschen

(V. 11), denen Gott für ihre fest umgrenzten Aufgaben die

dazu nötigen Gaben gegeben hat.

Dies etwas nüchterne Schema bekommt Leben, wenn wir nun

die realistische Darstellung der Befreiung Israels durch Ehud

lesen. Es wird wohl gar nicht falsch sein, wenn wir beim

Lesen der mit grimmigem Humor geschriebenen Geschichte

lachen müssen; denn so lächerlich wie der hilflose König

Eglon werden in den Augen Gottes die Menschen, die es mit

Gott aufzunehmen versuchen. Und das hat Eglon getan. Er

hat Gottes siegreichen Landnahmezug über den Jordan nach-

geahmt und die „Palmenstadt" Jericho besetzt (V. 13), in

der Gott durch die Bannung von Menschen, Vieh und Gü-

tern alle heidnische Geschichte beendet und seine Geschichte

im Land für ewig begründet hat (vgl. Jos. 6 und 7). Eglon

hat darüber hinaus wohl auch in „Gottes eigenem Land"

dort Götzenbilder aufgestellt (nämlich in Gilgal: V. 19. 26),

wo das Andenken an Gottes Hilfe auf ewig festgehalten

werden sollte (vgl. Jos. 3, 20—24). Damit hat Eglon die ihm

von Gott gesetzte Schranke durchbrochen. So gilt nun auch

für ihn das Wort: „Der im Himmel wohnt, lachet ihrer, und

der Herr spottet ihrer" (Ps. 2, 4).

Derselbe Spott wie in dem Bericht über die Ermordung Eglons

klingt aus dem Kurzberidit über Samgars Tat, der 600 der als un-

besiegliche Krieger geltenden Philister (vgl. 1, 19) mit einem Stek-

ken erschlug, der mit seinem spitzen Stachel (vgl. Apg. 9, 5) sonst

nur zum Antreiben von Zugochsen verwendet wurde.

Der Richter Ehud war von Gott zum Befreier Israels er-

wählt worden. Zur Ausführung seines Auftrags sah er kei-

nen anderen, besseren Weg, als sich im Alleingang vorzu-

52

wagen und durch einen heimtückischen Mord (Eglon wird

ermordet, als er sich ehrfürchtig zum Anhören des von Ehud

angekündigten Gotteswortes erhebt) die Entscheidung her-

beizuführen. Dieser Meuchelmord wird von der Bibel nicht

beschönigt. Aber Gott schämt sich auch nicht der moralischen

Unvollkommenheiten der Menschen, die sich ihm so ver-

schrieben haben, daß sie in seinem Dienst auch unverwisch-

bare Schuld auf sich zu laden bereit sind. Gott steht so sehr

zum Richter Ehud, daß er die im Westjordanland befindliche

moabitische Besatzungsmacht in Israels Hand gibt (V. 27

bis 30).

Gott sitzt im Regimente (Kap. 4—5)

In diesen beiden Kapiteln liegt der Schwerpunkt alles über

die Richterzeit Erzählten. Das läßt sich durch zwei Beobach-

tungen nachweisen:

1. Hier sind die Unterdrücker Israels nicht Feinde von

außen, sondern die kanaanäischen Nachbarn im Lande.

Diese mit ihren eisenbeschlagenen und pferdebespannten

Streitwagen und unter der Führung von Stadtkönigeh ope-

rierenden Kanaanäer, die kein größeres Ziel kannten als die

Vertreibung der unerwünschten israelitischen Eindringlinge,

waren die größte Gefährdung für Israels Landbesitz und

Leben (vgl. Jos. 17, 16; Ri. 1, 19; 4, 3. 13; 5, 22). In dem

ersten großen Zusammenstoß zwischen Israel und Kanaan

seit dem Abfall Israels von Gott muß es sich zeigen, ob Gott

noch Interesse daran hat, sein Recht auf Israel und aufs

kanaanäische Land durchzusetzen. Und wirklich wird es

offenbar, daß Gott immer noch ein gerechtes Regiment aus-

übt (5,11), daß er immer noch auf seinem Recht besteht und

auch fähig ist, diesen Rechtsanspruch zu verwirklichen.

2. Der Bericht von der Rettung Israels von der kanaanäi-

schen Unterdrückung (Kap. 4) ist verbunden mit einem Lob-

preis, dem sogenannten Deboralied (Kap. 5), das unter dem

Eindruck der Rettungstat Gottes entstanden ist.

53

Dieselbe Verbindung eines Berichts mit einem Loblied findet

sich in 2. Mose 14 und 15. Dort handelt es sich um die be-

zeichnendste und größte aller Heilstaten Gottes im Alten Te-

stament (vgl. 2,1. 12; 6,13), nämlich um die Rettung Israels

am Roten Meer.

Durch diese rein äußerlich erkennbare Parallele wird unseren

Kapiteln eine überaus große Bedeutung zugeschrieben. Durch

sie wird deutlich, daß Gottes gnädiges Handeln trotz dem

Ungehorsam Israels nicht aufgehört hat; in Gottes Verhält-

nis zu seinem Volk ist alles noch wie einst, als Gott Israel

errettet und so zu seinem Volk ge„macht" hat.

Gott hat seine Rechte auf das Volk Israel und auf das Land

Kanaan trotz aller Sünde Israels keinesfalls resigniert an die

Kanaanäer übereignet. Im Gegenteil! Er offenbart in Voll-

macht seine „Herrschaft über Israel, über die Kanaanäer

und über das Land. Das zeigt sowohl der Bericht (Kap. 4)

wie das Lied (Kap. 5) über die einmalige Rettungstat Got-

tes.

Im Bericht ist wohl von Menschen und großen Heeresgrup-

pen die Rede. Aber sie treten alle in den Hintergrund; denn

Gott verfügt über sie, um seine herrliche Macht zu enthüllen.

Debora ist als „Prophetin" (4, 4) nichts anderes als der

Mund Gottes, der den Barak zum Anführer der Koalition

der nordisraelitischen Stämme Naphthali und Sebulon be-

stimmt (4, 6). Diesem Barak wird nun, wie auch dem feind-

lichen Feldherrn Sisera (4, 2), durch Gott selbst der Marsch-

befehl gegeben (4, 6 f.). Sowohl der Gestellungsort wie die

Aufmarschstellung des israelitischen Heeres sind bekannte

Heiligtümer Gottes (zu Kedes — 4, 9 f. — siehe Jos. 21, 32;

der Thabor — 4, 6. 12. 14 — war der heilige Berg der an

ihn angrenzenden Stämme Isaschar, Naphthali und Sebulon).

Die Prophetin Gottes gibt den Angriffsbefehl zu der Schlacht

(4,14), über deren siegreiches Ende Gott schon vor Beginn

des Kampfes verfügt hat (4, 7. 14). Ja, es findet nicht einmal

eine Schlacht im üblichen Sinn statt; denn Gott hat die „Pan-

zerarmeen" der Kanaanäer durcheinandergewirbelt (4,15),

wie er einst auch unter der ägyptischen Verfolgergruppe am

Roten Meer grenzenlose Verwirrung angerichtet hat (vgl.

54

2. Mose 14, 24). Dem Barak und seinem Heer verbleibt nur

noch die Aufgabe, die flüchtigen Krieger Kanaans einzu-

holen und durch ihre Niedermetzelung zu demonstrieren,

was der eigentliche, jedoch von Israel so oft vergessene Plan

Gottes über den Kanaanäern ist.

Aber selbst in der Verfolgung des flüchtigen Feldherrn Sisera

wird offenbar, daß im ganzen Geschehen Gott der eigentlich

Handelnde ist: Der Triumph, den gefürchteten Sisera „er-

ledigt" zu haben, fällt an eine schwache Frau. Wie aber hätte

die Jael trotz all ihrer Schlauheit diesen mächtigen Mann

überwinden können, wenn nicht auch durch sie Gott am

Werk gewesen wäre (vgl. 4, 23 f.)!

So wird im Bericht über die Kanaanäerschlacht die eine Bot-

schaft deutlicher als sonst irgendwo im Richterbuch gesagt:

Gott selbst handelt in den Rettungstaten der Richterzeit;

man kann noch mit Gott rechnen!

In dieselbe Kerbe schlägt auch die Botscbafi 'des Debora-

Lieds (Kap. 5): Es war der lebendige Gott, der sich in der

Kanaanäerschlacht vor allen Weltmächten (5,3) offenbart

hat. Und zwar offenbarte er sich als der Herr Himmels

und der Erde, dem die ganzen Kräfte der Natur zur Ver-

fügung stehen (5, 4 f. 20 f.). Dieser Herr aber, dessen Offen-

barung sich im Aufgewühltsein der ganzen Natur vollzieht

(vgl. auch das zu Jos. 10, 12—14 Gesagte), ist der Gott

Israels, der am Sinai den Gnadenbund mit seinem Volk ge-

schlossen hat (zu den Naturerscheinungen am Sinai siehe

2. Mose 19, 16—19; 20, 18—21; 1. Kön. 19, 11 f.).

Wenn nun dieser Gott am Werk ist, dann betrifft dies das

ganze Volk seiner Wahl (vgl. 5, 14—18). Deshalb versün-

digen sich „Einsiedler" im Volk Gottes nicht in erster Linie

an ihren Mitbrüdern, sondern an ihrem Herrn (5,23); denn

er will durch seine Siege — so hier durch die totale Umwäl-

zung der Lage im Norden des Landes Kanaan — sein ganzes

Volk verherrlichen.

Zwischenfrage: Sind wir vielleicht deshalb oft so freudlose Chri-

sten, weil wir nicht merken, daß die Siege Gottes z. B. in Hong-

kong oder bei den evangelistischen Feldzügen in USA auch «»5 als

die eine und selbe Gemeinde Jesu Christi angehen?

55

Gottes Eingreifen verändert die Lage des bedrängten Vol-

kes Israel grundlegend: Weil Gott mitten unter seinem

Volk ist (5, 13), deshalb jagen die gefürchteten Streit-

wagenpferde der kanaanäischen Feinde in wilder Flucht

davon (5,22), deshalb kehren die kanaanäischen Krieger

nicht mehr in ihre Heimat zurück (5, 24—30), von der sie

siegesgewiß und in der Hoffnung auf große Beute ausgezo-

gen waren (5,19. 30).

Weil Gott noch im Regiment sitzt, deshalb werden aus ängst-

lichen, entrechteten und waffenlosen Israeliten (5, 6—9) sol-

che Menschen, deren Leben mit dem geraden, unaufhalt-

baren, herrlichen Lauf der Sonne verglichen werden kann

(5, 31). So verherrlicht sich Gott an seinem Volk; nun soll

Gott auch durch sein Volk verherrlicht werden (5, 2 f.).

Selbst in der alltäglichsten Beschäftigung der Israeliten soll

das Lob der rettenden Gerechtigkeit Gottes aufklingen (5, 9

bis 11). So soll die den Geretteten verliehene Herrlichkeit

zurückstrahlen auf den, dessen Gegenwart allein aus arm-

seligen „Davongekommenen" „herrliche Helden" machen

kann (5,13) und ohne dessen Gegenwart das Volk Gottes

zurücksinkt in eine ganz und gar nicht mit der Sonne ver-

gleichbare „Maulwurfexistenz" (vgl. 5, 31 mit 6, 1 f.).

Gideon, ein vorbildliches Werkzeug Gottes (Kap. 6—8)

Ein bisher unbekannter Feind macht die ungehorsamen Israe-

liten zu Flüchtlingen im eigenen Land; denn die midianiti-

schen Beduinen haben in ihren blitzartigen Raubzügen nur

das eine Ziel: „Wir wollen die Auen Gottes einnehmen"

(Ps. 83, 13). Damit ist der von Gott gegebene Lebensraum

des Volkes in Frage gestellt, ohne den Israel als Volk Gottes

nicht existieren kann (6,1—5).

In der Bedrängnis erinnert sich Israel seines Gottes. Doch

Gott beantwortet den Notschrei des Volks nicht wie üblich

(vgl. 2, 18; 3, 9. 15; 4, 3) durch die sofortige Sendung eines

Retters, sondern Gott antwortet mit einem durch einen Pro-

pheten überbrachten Gotteswort. Darin wird festgestellt,

daß Gott wohl Israel erwählt hat, um es als freies Volk

56

unangefochten im eigenen Land leben zu lassen, daß aber

Israel sich gegen diese Wahl Gottes und somit auch gegen

den Heilsplan Gottes gestellt hat, als es sich Götter nach

eigener Wahl aussuchte (6, 6—10).

Hier wird plötzlich schonungslos aufgedeckt, daß jeder Un-

gehorsam des Gottesvolkes den vollständigen Abbruch der

Beziehungen zu Gott bedeutet. Der Verlust des Landes ist

nichts anderes als die unausbleibliche Quittung für die Kün-

digung des Gottesbundes durch Israel. In dieser Situation ist

jedes- „Schreien zu Gott" unberechtigt, das auf das „gute

Recht" beim göttlichen Bundespartner pochen will. So stehen

die Dinge!

Weil aber nicht das schwache Israel um einen Schutzbund bei

Gott nachgesucht hat (wie etwa die Gibeoniter bei Israel;

vgl. zu Josua 9), sondern weil Gott selbst in majestätischer

Vollmacht Israel zu seinem Bundespartner erwählt hat (vgl.

5. Mose 7, 6—8), deshalb kann er auf sein Recht auf das

Volk Israel pochen. Weil dieser Bund mit dem unansehn-

lichen Israel schon immer ein Gnadenhund war, deshalb ist

es nichts anderes als der Triumph der Gnade Gottes, wenn

Gott nun seinen Heilsplan doch noch mit dem Volk durch-

setzt, das gegen ihn keinerlei Rechtsanspruch mehr geltend

machen kann. Gerade weil sein Volk völlig verschuldet

gegen ihn ist, bereitet Gott in Gideon ein Werkzeug zur

gnädigen Errettung seines Volkes.

Nach menschlichen Maßstäben ist Gideon für diese Aufgabe

keinesfalls so prädestiniert, wie es etwa ein Josua war (vgl.

zu Josua 1). Wohl ist Gideons Herz voll Sehnsucht, auch in

seinen Tagen Gottes Wunder erleben zu können (6,13); aber

selbst in seiner Familie gibt es Götzenanbetung (6, 25), auch

ihm ist der Zusammenhang zwischen dem israelitischen Un-

gehorsam und der Midianiternot nicht bewußt (6,13), seine

Kraft und sein Einflußbereich ist" klein (6, 15), und seine

Furcht vor den Midianitern (6,11) und vor den Nachbarn

(6, 27) ist groß. Aber das ist ja gerade das Wesen Gottes,

daß er vornehmlich solche Menschen in seinen Dienst nimmt,

die dafür untauglich erscheinen, „auf daß sich vor ihm kein

Fleisch rühme" (1. Kor. 1, 29).

57

Und darum geht es ja bei Gideon, daß Gott durch ihn han-

deln kann (6,11—24). Gott nimmt das so wichtig, daß er

selbst in der „Verkleidung" eines Engels zu Gideon kommt;

denn er selbst will Gideon zur großen Aufgabe der Rettung

Israels berufen und ihn für dieses Amt dadurch bereit ma-

chen, daß er ihm — wie einst dem Mose und Josua; vgl.

2. Mose 3, 12; Josua 1, 5 — seine persönliche Gegenwart

verspricht (6,16). Die Realität dieses Zuspruchs, ja dieses

ganzen Gesprächs wird durch ein Zeichen bestätigt; denn das

Gotteszeichen ist ja durch die ganze Bibel hindurch der Hin-

weis auf den „7WC-Charakter des gesprochenen Wortes (vgl.

2. Mose 3, 12; Josua 7, 10—16; Mark. 16, 20; Luk. 5, 24).

Ja, durch dies Zeichen wird dem Gideon erst bewußt, daß

sein Gesprächspartner der lebendige Gott persönlich ist. Wer

Opfer annimmt, der ist Gott. Aber die Reaktion Gideons ist

nun ähnlich wie die des Jesaja (Jes. 6, 5): Wer Gott sieht,

der muß vergehen. Doch Gott will durch seine heilige Ge-

genwart Gideon nicht vernichten, sondern ihn zum Werk-

zeug bereiten, damit er durch ihn seine Friedens- und Heils-

pläne an ganz Israel verwirklichen kann. Diesen „Friedens"-

Plan Gottes dokumentiert Gideon durch Aufrichtung eines

Altars am Ort der Offenbarung des Gottes des Friedens

(V.24).

Dadurch also wird Gideon zum vorbildlichen Werkzeug

Gottes, daß er sich als ein Mensch wie wir von Gott rufen

läßt und daß er sich durch Gottes Gegenwart all das geben

läßt, was ihm als einem normalen, durchschnittlichen Men-

schen zum wirksamen Dienst Gottes fehlt. Darin erweist sich

Gideon als ein wahrer Glaubensheld, daß er sich „kräftig"

machen läßt „aus der Schwachheit" (Hebr. 11, 34).

Beachte, wie sehr von nun an Gideon sidi von der Weisung Got-

tes leiten läßt (6, 25. 34; 7, 2—8. 9), wie sehr ihm daran gelegen

ist, daß er nidit in selbstgewählter Vollmacht gegen Midian vor-

geht, sondern daß durch ihn nichts als Gottes erlösende Macht zur

Geltung kommt (6, 36—40).

Doch bevor das Land Gottes befreit wird, läßt Gott durch

Gideon klarstellen, daß der Kampf für das Land zugleich

ein Kampf für die Durchsetzung der Königsherrschaft Gottes

58

ist; denn das Richteramt Gideons beginnt damit, daß er in

seiner Heimat zum „Baalsbestreiter" wird (vgl. 6, 26 mit

dem Fällen der Donarseiche durch Bonifatius).

Aber nach diesem wichtigen „Auftakt" wird es vollends

deutlich, was es mit dem vorbildlichen Glauben Gideons auf

sich hat; Gideon läßt sich als „Kleid" des Geistes Gottes

beschlagnahmen, damit Gott durch ihn wirken kann (6, 34).

Ja, Gideon will der Übereinstimmung seines Willens mit

dem göttlichen Plan ganz gewiß sein. Deshalb läßt er sich

von Gott gewisse Zeichen geben (6, 36—40). Deshalb nimmt

er dankbar die Glaubensstärkung an, die Gott ihm durch

das Spähtruppunternehmen ins midianitische Lager geben

will (7,9—15).

Die Traumbilder „Gerstenbrot" und „Zelte" sind Chiffren für

den israelitischen Bauern und den midianitisdien Nomaden, von

denen die letzteren durch die ersteren erdrückt werden.

Gideon wehrt sich auch dann nicht, als das auf seine Wer-

bung hin zusammengekommene israelitische Riesenheer durch

Gott auf das Minimum der 300 Mann zusammengestrichen

wird, die wie Hunde das Wasser unmittelbar aus der Quelle

geleckt haben (7,1—8); denn es geht auch ihm wirklich dar-

um, daß Israel für Gottes alleiniges Handeln nichts mehr als

das Werkzeug darstellt (7, 2). Dem entspricht auch die merk-,

würdige „Bewaffnung" der israelitischen Schar: Krüge, Fak-

keln, Posaunen (7,16—20). Das Schwert trägt ja Gott selbst

(7, 20), der das Durcheinander im midianitischen Lager

schafft, in dem dann der Freund als Feind in die Flucht ge-

jagt wird (7, 22).

Nach diesem entscheidenden Eingreifen Gottes ist es die Auf-

gabe des gesamten Israel, den Sieg auszunutzen (vgl. zu 5,

14—18. 23). Aber die Dreihundert haben den neu in den

Kampf tretenden Stämmen nichts voraus. Selbst Gideon ver-

zichtet auf den ihm als Befreier Israels zustehenden Ruhm;

denn Gott war es ja, der bis hin zu dem kriegerischen Er-

folg der eifersüchtigen Ephraimiten alles gewirkt hat (8,1

bis 3). Und wieder ist Gideon ganz Gottes Werkzeug bei der

Verfolgung des midianitischen Heeresrestes, dessen Anführer

aus Gründen der Blutrache durch Gideon verfolgt werden

59

(8, 18. 19). Weit schrecklicher als die Midianiterfürsten (sie

werden von „ebenbürtiger" Hand getötet; 8, 20 f.) werden

die Einwohner Sukkoths und Pnuels gestraft (8,13—17), die

durch ihren Hohn den eigentlichen Sieger über Midian, näm-

lich den lebendigen Gott, beleidigt haben; sie haben Gott

die Hilfe versagt (8, 4—10). Endlich ist die Ablehnung des

von Israel angetragenen erblichen Königtums durch Gideon

(8, 22 f.) das beste Zeugnis für den wahren Glaubenshelden,

der all seine „Erfolge" auf Gott zurückführt, der nicht müde

wird, der herrliche Herr seines Volkes zu sein. Nicht in ein-

zelnen erfolgreichen Glaubenshelden liegt die Garantie für

eine glückliche Zukunft des Volkes Gottes, sondern allein im

HERRN, falls man ihn wirklich „Herr" sein läßt.

Wie herrlich Gott dort wirken kann, wo man ihn „Herr"

sein läßt, dafür ist die Befreiung Israels aus der Midianiter-

not ein Beispiel. Ja, dies Tun Gottes an Midian ist im Alten

Testament oft ein Vorbild für alle herrlichen Siege Gottes in

der Zukunft (vgl. Ps. 83,10—13; Jes. 9, 3; 10, 26).

Wie traurig aber das Ende eines reich gesegneten Mannes

wie Gideon werden kann, wenn er nicht mehr nach Gottes

Einverständnis mit seinen Vorhaben fragt, wenn er also Gott

nicht mehr Herr seines Lebens sein läßt, das erfahren wir

aus dem betrüblichen Schluß der Gideonsgeschichte. Er, der

das väterliche Baalsheiligtum zerstört hat (6, 25—32), läßt

nun aus dem midianitischen Beutegold ein Gottesbild gießen,

das für Israel Anlaß zum Bruch des — nach biblischer Zäh-

lung — zweiten Gebots wird, so wie für Israels Väter einst

das Goldene Kalb Anlaß zur Versündigung am offenkun-

digen Willen Gottes war (vgl. 2. Mose 32).

Damit nimmt das Verhängnis erneut seinen Lauf. Es bricht

wohl erst nach Gideons Tod voll los. Es hat aber schon eine

seiner Wurzeln mitten unter der zahlreichen Kinderschar

Gideons (8, 31).

So ist der vorbildlichste aller Richter doch noch nicht der

wahre Retter, der dem Volk Gottes dauernd Ruhe schafft

(vgl. 8, 28) und der des lebendigen Gottes Herrschaft über

sein Volk ganz durchsetzt. Diesen Richter gibt Gott erst in

seinem Sohn Jesus Christus.

60

Abimelecb, das Zerrbild eines Richters (Kap. 9)

Abimelech, der Sohn Gideons aus einer Ehe mit einer Ka-

naanäerin (8, 31; die Bewohner Sichems waren Kanaanäer),

sieht bei ungenauem Zusehen wie ein Richter aus: Er herrscht

über Israel (V. 22. 55) und vernichtet in einem Kriegszug die

kanaanäische Stadt Sichern (V. 30—49) samt ihren baals-

anbetenden Einwohnern (V. 4. 46), die Handel und Wandel

in Israel gestört hatten (V. 25).

Aber das Entscheidende des wahren „Richters in Israel" fehlt

Abimelech, nämlich die Berufung und Beglaubigung durch

den lebendigen Gott. Abimelech hat die Herrschaft an sich

gerissen. Mittels schnöder Bestechung durch Geld aus dem

Baalstempel hat er die ihm lästigen Halbbrüder grausig „um

die Ecke" bringen lassen (V. 1—6), um sich als einzig über-

lebender Sohn Gideons in dem königlichen Ruhm zu sonnen,

den Gideon doch für sich und seine Söhne abgelehnt hatte

(8, 22 f.). Abimelech ist wirklich nichts anderes als eine

schlimme Karikatur eines Richters.

Das wird an einem weiteren Punkt noch deutlicher. Es war

ja Gottes klarer Wille gewesen, daß Israel im Vertrauen auf

ihn und im Gehorsam gegen ihn die kanaanäischen Bewoh-

ner des Landes vertreiben sollte (siehe zu Josua 23). Aber

Israel zog es vor, mit den Kariaanäern Bündnisse zu schlie-

ßen (2, 2). Die Strafe Gottes für diesen Ungehorsam bestand

darin, daß er die Kanaanäer als dauernde äußere und innere

Anfechtung für Israel im Lande leben ließ (siehe zu 2, 1 bis

3, 6). Doch der alte Fluch „Verflucht sei Kanaan" (1. Mose

9, 25) ist deshalb noch lange nicht außer Kraft gesetzt. Die

Kanaanäerschlacht ist dafür ausreichender Beweis (Kap. 4 f.).

Abimelech aber durchbricht nun diese klare Grenzziehung

Gottes zwischen Israel und Kanaan, indem er als ein „König

von der Kanaanäer Gnaden" (V. 6) und als ein israelitisch-

kanaanäisches Halbblut (8, 31; 9, 2. 28) versucht, Israel und

Kanaan unter einer gemeinsamen Herrschaft zu vereinen. Aber

das teils auf kanaanäisches Geld (V. 4), teils auf israelitische

Soldaten (V. 55) aufgebaute Hasardspiel scheitert nicht nur

an dem Stolz der reinrassigen Kanaanäer (V. 28), sondern

61

dies Doppelspiel muß an Gott scheitern, der sich solch gren-

zenlose Mißachtung seiner Gebote (V. 56) und solche An-

maßung des jeweils von ihm ins Leben gerufenen Richter-

amts nicht bieten läßt. Weil Gott selbst eingreift (V. 23), des-

halb muß selbst Abimelech vor seinem schmählichen Tod

(V. 50—55; vgl. 2. Sam. 11, 21) zum Werkzeug für Gottes

Willen werden dadurch, daß er die Stadt Sichern und ihre

kanaanäischen Bewohner, die ihn einst zum König gemacht

hatten, vernichtet (V. 22—49).

Und ein Letztes macht deutlich, daß Abimelech ein Zerrbild

eines wahren Richters ist. Die von Gott berufenen und be-

vollmächtigten Richter sind Vorläufer der israelitischen Kö-

nige, von denen es heißt: „Herr, der König freut sich in

deiner Kraft" (Ps. 21, 2). In dieser Kraft Gottes setzen die

Richter und Könige Israels Gottes Königsherrschaft durch

gegen alle äußere und innere Not Israels. Aber gerade um

diese Königsherrschaft Gottes geht es dem Abimelech nicht,

der auf eigene Faust sich die zweifelhafte Ehre errungen hat,

als erster wenigstens den Titel eines Königs in Israel zu tra-

gen. Deshalb wird auch diese Art von Königtum klar ab-

gelehnt. In Jothams Fabel (V. 7—15) wird das fruchtlose

und grausame Königtum des Abimelech mit dem schatten-

losen und gefährlich-leicht entzündbaren Dornstrauch ver-

glichen. Auf dies blutrünstige und angemaßte Königtum wie

auch auf die Helfershelfer dieses Königs legt Jotham den

Fluch (V. 16—20), den Gott als der gerechte Richter einlöst

(V. 57). Aber gerade mit diesem „Nein" zum Widerspiel des

wahren, gottgewollten Königtums in Israel wird in Sehn-

sucht zugleich „Ja" gesagt zu dem kommenden Königtum in

Israel, das wahrhaft Bergung, Fruchtbarkeit und Freude bie-

ten wird. Bei seiner Schaffung durch Gott wird das Volk in

wahrhafter Dankbarkeit aufjauchzen können: „Glück zudem

König" (1. Sam. 10, 24).

Höchst wichtige Randnotizen (10, 1—16; 12, 8—15)

Die Geschichte Jephthahs, des Befreiers des Ostjordanlandes,

ist durch kurze Notizen in einen Rahmen hineingestellt, der

62

hier wie auch an anderen Stellen des Richterbuchs (vgl. 2, 1

bis 3, 6; 4, 1; 6, 1—10; 8, 28—35) das richtige Verständnis

des göttlichen Eingreifens ermöglichen soll. Es handelt sich

also hier um Randnotizen, über die man wegen ihrer Wich-

tigkeit nicht hinweglesen darf.

Diese Notizen sprechen zuerst einmal von der unerschütter-

lichen Treue Gottes. Die sogenannten „kleinen" Richter (10,

1—4; 12, 8—15) sind Beweis dafür, daß Gott fortlaufend

für die Geltendmachung seines Rechts in Israel sorgt; indem

die sechs „kleinen" Richter neben die sechs „großen" Richter

gestellt werden, wird die Vollständigkeit und Fülle (Israel

hat zwölf Stämme) der Gabe Gottes offenbar.

Aber die Randnotizen sprechen auch von dem unaufhör-

lichen Wankelmut des Volkes Israel, das lieber allen erreich-

baren Götzen dient (10, 6), als daß es den Bund mit dem

Gott hält, von dem allein es Sicherheit garantiert bekommen

kann. Zur Strafe für diesen Bundesbruch läßt Gott Israel

durch Feinde aus Ost und West in die Zange nehmen (10,

7—9). Das ist aber nur ein Zeichen für die weit größere Not,

die darin besteht, daß Israel das Recht verspielt hat, den

allmächtigen (10, 11 f.) Herrn „unsern Gott" (10,10) zu

nennen. „Von Rechts wegen" hat Israel nun seine Bundes-

genossen in den von ihm selbst gewählten, aber ohnmäch-

tigen Götzen (10, 14; vgl. Jer. 2, 28).

Diese Verletzung des göttlichen Rechts und des von Gott

gestifteten Bundes kann nicht ungeschehen gemacht werden,

nicht durch das von Herzen kommende Schuldbekenntnis

Israels, nicht durch den wider alles Recht an Gott gerichteten

Ruf um Begnadigung, ja nicht einmal durch die sichtbar voll-

zogene Umkehr (10, 15 f.). Gottes heiliger Bund kann nicht

„geflickt" werden.

In dieser aussichtslosen Lage fängt Gott scheinbar im Wider-

spruch mit sich selbst die Geschichte mit dem untreuen Volk

von neuem an, weil ihn der notvolle Zustand des erwählten

Volkes herzlich bekümmert (10,16). Daß Gott einerseits ein

unbestechlicher „Jurist" ist und doch andererseits sich in sei-

nem Handeln von der Barmherzigkeit bestimmen läßt, das

ist nur scheinbar unlogisch; denn Gott arbeitet auf den Tag

63

hin, an dem im Tod seines Sohnes die Sünde der Menschheit

gnadenlos bestraft wird, an dem aber zugleich rein aus

Gnade jedem Menschen die Gerechtigkeit angeboten wird,

die allein vor Gott bestehen kann (vgl. Rom. 3, 26).

Jephthah vertritt Gottes Anspruch auf das Ostjordanland

(10, 17 bis 12, 7)

Nicht nur das eigentliche Wohngebiet Israels westlich des

Jordans, sondern auch das Ostjordanland ist „in Gottes

Augen" (= „vor dem Herrn", vgl. 4. Mose 32, 22) Israels

Erbbesitz (siehe auch Jos. 1, 13; 13, 8—33). Dort im Ost-

jordanland war einst das gewaltige Reich des Sihon von

Hesbon. Gott ließ es an Israel fallen (11,19—22; vgl. 4. Mose

21, 21—31), nachdem Israels friedliche Bitte um freien

Durchzug nicht nur wie durch die anderen Völker abschlä-

gig beschieden, sondern sogar mit einem Angriff auf Gottes

Volk beantwortet worden war (11,15—20); denn mit die-

sem vom Zaun gebrochenen Krieg gegen das Volk Gottes

war zugleich Gottes eigene Ehre und Gottes eigenes Recht

angegriffen worden. Diese Rechtssetzung Gottes wird durch

den ammonitischen Angriff auf gesamtisraelitisches Gebiet

durchbrochen (10, 8 f.). Die Ammoniter verkämpfen sich zu-

gleich im Namen Moabs für das Ostjordanland zwischen

Jabbok und Arnon, aus dem sie einst durch Sihon verdrängt

worden waren. Das Retteramt über das bedrängte Israel

wird durch die ostjordanische Führerschicht dem Lands-

knechtsführer (11,6) Jephthah angetragen, der einst wegen

seiner unebenbürtigen Abstammung aus den Reihen der

freien Männer Israels verstoßen worden war (11,1—6).

In Jephthahs Antwort sind zwei Dinge bemerkenswert:

1. Jephthah will echte Vollmachten haben. Wer zu verant-

wortungsvoller Arbeit im Volk Gottes sich zur Verfügung

stellt, der soll nicht nur zeitweilig als Lückenbüßer gebraucht

werden, um danach wieder unter äußerst „menschlichen" Ge-

sichtspunkten „abgeschoben" zu werden (11, 7—10).

2. Jephthah will zum Kampf gegen die Ammoniter antre-

ten als einer, der sein Vorhaben Gott ans Herz legt. Er will

64

nicht mehr nur fähiger Krieger sein, sondern der berufene

Retter des Volkes Gottes (11,11).

Anstatt sofort loszuschlagen, beschreitet Jephthah den Ver-

handlungsweg (11, 12—27). Durch seine Gesandtschaften läßt

er den Ammonitern die wahre Rechtslage kundtun, die sie im

Blick auf ihr vermeintliches Recht verletzt haben. Die Am-

moniter haben mit ihrem Krieg die rechtliche Neuordnung

Gottes im Ostjordanland angefochten, die durch drei Jahr-

hunderte hindurch unbestritten gegolten hat (11, 26). Ja,

letztlich geht es in dieser Auseinandersetzung gar nicht um

das Land, sondern um den Erweis der Macht und Ehre des

Gottes Israels im Gegensatz zu der offenbaren Ohnmacht

des moabitischen Götzen Kamos (11, 24. 27).

Solche Verhöhnung der Götzen durch Vergleich ihrer Ohnmacht

mit der Schöpfungs- und Geschichtsmacht des Gottes Israels wird

besonders durch die Propheten geübt (vgl. 1. Kön. 18; Jes. 41,

22ff.; 44, 7—20; Jer. 10, 1—16).

Aber der ammonitische König geht auf den Vermittlungs-

vorschlag nicht ein (11, 28), von Israel abzulassen und unter

der Schutzherrschaft des Kamos sich auf andere Gebiete zu

stürzen, über die der lebendige Gott noch keine Verfügung

getroffen hat.

Nun greift Gott ein. Er bevollmächtigt durch seinen gött-

lichen Geist den Jephthah, der Retter der göttlichen Ehre

und des von Gott erwählten Volkes zu sein (11, 29). Wohl

ist Jephthah von Natur ein fähiger Kriegsmann (11,1); aber

wo Gottes Geist am Wirken ist, da werden menschliche Fä-

higkeiten zugleich begrenzt, gelenkt und gesegnet, da über-

nimmt Gott persönlich das Kommando über einen Men-

schen, über all seine Fähigkeiten und Unfähigkeiten (lies

dazu Rom. 8).

Unter diesem Kommando Gottes zieht Jephthah durchs Ost-

jordanland (11,29) und durch Ephraim (12, 2 f.), um für

Gottes „gerechte" Sache gegen Araraon ein Kriegsheer zu

sammeln. Auf diesem Weg in der Kraft des Heiligen Geistes

erfährt Jephthah Anfeindungen und Enttäuschungen (12,

2 f.), die auch heute dem nicht erspart bleiben, der den „Geist

5 Josua 65

Christi" hat. Aber am Ende des Wegs steht der Sieg; denn

Gott läßt sich nicht „lumpen". Sein Geist ist ein „Geist der

Herrlichkeit" (vgl. 1. Petr. 4, 12—14). So wird auch dem

Geistträger Jephthah am Ende der Sieg über Ammon gege-

ben (11, 32. 33).

So wacht Gott über seinem und seines Volkes Recht. Das

allein, und nicht etwa die Person des Jephthah, steht im

Blickpunkt des ganzen Geschehens. Jephthah ist Handlanger

Gottes, nicht gleichberechtigter Partner mit Gott. Das Ge-

lübde, durch das er von Gott wie in einem Geschäftsabschluß

„unter Brüdern" den Sieg einhandeln will (11, 30 f.), macht

ihn zum „geschlagenen" Sieger (11, 35). Das Opfer des ein-

zigen Kindes Jephthahs ist der hohe Preis für den errun-

genen Sieg. Mit ihm stellt Gott seine unnahbare Heiligkeit

auch gegenüber seinem Knecht Jephthah klar (11,34—40).

Jephthah bleibt auch als begnadeter Richter ein Schuldner

Gottes. Seinem Richtertum fehlt ebenso wie dem des Gideon

(siehe oben zu 8, 23—35) die Vollkommenheit, die erst der

wahre Retter des Volkes, Jesus, sein und geben wird.

Die Vorläufigkeit des Richtertums des Jephthah wird er-

schreckend deutlich an dem Bericht über den Bruderkrieg

zwischen den ostjordanischen Stämmen und den schon als

eifersüchtig bekannten (8,1—3) Ephraimiten. Diese fühlen

sich zu Unrecht übergangen und verspotten die Ostjordan-

leute als die „Fürsorgeempfänger" Ephraims (12,1—6). Doch

die aggressiven, hochmütigen Ephraimiten werden besiegt

und dadurch wahrhaft „fürsorgebedürftig" (vgl. das Wort-

spiel „Flüchtige Ephraims" in V. 4 und V. 5). Doch den an

ihrem Dialekt erkennbaren ephraimitischen Flüchtlingen wird

keine Gnade gewährt (12, 6).

So bringt sich das Volk Gottes selbst um die „Ruhe", die

Gott ihm durch das Richteramt Jephthahs geben wollte. Got-

tes Handeln allein steht unanfechtbar da. Doch über aller

Unvollkommenheit seiner Knechte und über aller Gespalten-

heit seines Volkes bleibt er der Herr der Geschichte, bis er

einst in Christus das „Geheimnis seines Willens" (Eph. 1,9 f.;

3, 1—6) offen bekanntgibt und sichtbar verwirklicht, nämlich

das eine und ungetrennte Volk Gottes aus Heiden und Ju-

66

den, aus Aktienbesitzern und Fürsorgeempfängern: die eine

Herde unter dem einen Hirten (Joh. 10, 16).

Gott warnt die Philister durch Simson (Kap. 13—16)

Simson ist keine Rummelplatzfigur, trotz seiner Athletenkräfte

und Weibergeschichten. Seinem Lebensbericht würde audi Ent-

scheidendes fehlen, wenn er etwa unter der Rubrik „Ein Mensch,

den man nie vergißt" in einem modernen Magazin erscheinen

würde. Denn das Gewaltigste in Simsons Leben kann nur durch

das prophetische Wort der Bibel bezeugt werden, nämlich daß

Gott diesen Mann mit all seinen Eigenheiten zu seiner brauchbaren

Waffe gegen die Philister gemacht hat.

Seine Schwäche gegenüber den kulturell und religiös ganz anders-

artigen Philistermädchen bereitete wohl Simson selbst den Unter-

gang; aber es bedeutete auch nicht das geringste handicap für

Gott, diese dunklen Begebenheiten als sein Einfallstor zur Schä-

digung der Philister zu gebrauchen (14, 4). Der „Geist des Herrn"

(13, 25; 14, 6. 19; 15, 14; siehe auch 13, 5. 24; 14, 4; 15, 18;

16, 28) war es, der den Simson, der sein Glück immer wieder bei

den Philistern suchte, zum Unglücksbringer und zum warnenden

Gottesboten für die siegestrunkenen (15, 14; 16, 2. 23—25) Phili-

ster machte.

Die Philister waren etwa zu gleicher Zeit wie die Israeliten

landsuchend ins Land Kanaan eingedrungen. Als gewaltige

Krieger (vgl. 1. Sam. 17) hatten sie sich die fruchtbare süd-

liche Küstenebene (Gazastreifen!) erkämpft und wurden dort

unter der Führung der fünf philistäischen Stadtkönige (Gaza,

Gath, Asdod, Askalon, Ekron) zum gefürchteten Nachbarn

Israels. Ja, Gott bediente sich ihrer, um Israel die schreck-

lichen Konsequenzen des Nichternstnehmens seiner Heilig-

keit spüren zu lassen (10, 7; 13, 1): Anstelle der gnädigen

Herrschaft Gottes muß Israel die Schreckensherrschaft der

Philister dulden (15,11), unter der Israel gründlichst „ent-

militarisiert" wird (1. Sam. 13, 19—22). Aber deutlicher

noch als die totale militärische Niederlage Israels wird der

Verlust der Bundeslade (1. Sam. 4) und die Zerstörung des

Heiligtums in Silo (vgl. Jer. 7, 12. 14) reden: Israel soll

sehen, wie weit es mit seiner selbstgewählten „Gott-losigkeit"

kommt.

6 Josua 67

Bevor aber noch dieser Höhepunkt der feindlichen Schrek-

kensherrschaft erreicht ist, macht Gott in der Berufung des

Simson deutlich, daß er das mit Israel angefangene Werk

nicht einfach liegen läßt. Schon vor seiner Geburt ist Simson

dazu ausersehen, den Philistern einst durch seine Taten eine

Warnung zu geben (13, 5), etwa in dem Sinn: Wohl treibt

ihr Philister jetzt mit Israel, was ihr wollt. Aber nehmt

euch in acht! Dies Volk bleibt das erwählte Volk des Gottes,

der mich in seinen Dienst genommen hat und gegen dessen

Macht ihr mit all eurer Kriegskunst hilflos dasteht.

So gehört Simson (neben Samgar, vgl. 3, 31) an den Anfang

der Reihe der großen Werkzeuge Gottes (in diese Reihe ge-

hören Samuel, Saul, David, vgl. 1. Sam. 7, 3—14; 13, 1 bis

14, 52; 17; 28, 4—25; 31; 2. Sam. 5, 17—25), durch die

Gott sein „gutes Recht" auf Israel gegenüber den geradezu

„klassischen" Feinden Israels, den Philistern, durchsetzt. Gott

unternimmt durch Simson die ersten Schritte (13, 5) zur

gnädigen Errettung seines zu Recht geplagten Volkes. Allein

darauf liegt der Akzent der Simsongesdiichten.

Daß es Gott ist, der wirklich von allem Anfang an hinter

Simson steht, das wird schon bei der Ankündigung seiner Ge-

burt deutlich (Kap. 13). Nicht nur darin besteht das Große,

daß wie bei Isaak (1. Mose 18, 1—15) und bei Samuel

(1. Sam. 1) einer unfruchtbaren Frau ein Kind verheißen

wird (13, 2), sondern darin, daß wie bei Johannes dem Täu-

fer (Luk. 1, 1—25) und selbst wie bei Jesus (Luk. 1, 26 bis

38) Eltern ein Kind verheißen wird, dessen ganze Erdentage

schon jetzt von Gott für seine Pläne beschlagnahmt sind

(13, 5; vgl. dazu auch Jer. 1, 5). An Mutter und Sohn soll

das bis in Äußerlichkeiten hinein sichtbar sein, daß das zu

erwartende Kind Gott total gehört (13, 4. 5. 7. 14; vgl.

4. Mose 6, 2—5).

Die Dringlichkeit dieser Anweisung und die Gültigkeit der

Verheißung wird erhärtet durch die Erkenntnis der Eltern

Simsons, daß ihr Gegenüber Gott selbst ist; denn die herzu-

gebrachte Bewirtung wird als Opfer angenommen. Manoah

und seine Frau erfahren also über ihren „Gesprächspartner"

mehr, als wenn sie nur seinen Namen erfahren hätten. Im

68

„wunderbaren" (vgl. 13,17 f.) Tun (nämlich im Tun der An-

kündigung, der Opferannahme, der Geburt, der Rettung Is-

raels durch Simson) erleben sie den Gott, vor dessen Heilig-

keit man erschrecken müßte (13, 20—22), wenn nicht gerade

dies Handeln nur das eine bezeugen würde, daß Gott sich

gnädig zu armen Menschen herabläßt, um an ihnen und

durch sie seine wunderbare Herrlichkeit sichtbar werden zu

lassen (13, 23; vgl. zum Ganzen das zu 6, 11—24 Gesagte).

Weil sich die Gottheit des lebendigen Gottes gerade in seinem

Handeln zeigt, deshalb sind ja audi die Namen Gottes nidits an-

deres als die Zusammenfassung seines Tuns (vgl. 2. Mose 3, 14 und

besonders 2. Mose 34, 5—7).

Die gnädige Herablassung Gottes geht auch nach der Geburt

Simsons weiter; denn Gott selbst übernimmt die Verantwor-

tung für seine rechte „Erziehung". (Von hier aus wird ver-

ständlich, warum die diesbezügliche Frage des Manoah un-

beantwortet blieb, siehe 13, 8. 12.) Von früher Jugend an

steht Simson unter dem Kommando des „Geistes des Herrn"

(13, 25).

An dieser „Herr-schaft" Gottes über Simson liegt es (14,

4. 6), daß durch die Verlobung Simsons mit einer Philisterin

und durch seine sonderbaren Reiseerlebnisse (14, 5—9) Kon-

fliktstoffe in solch ausreichendem Maß bereitgestellt sind, daß

Simsons mißlungene Hochzeit mit einer ganzen Reihe von

Verhöhnungen und Schädigungen der Philister endet:

1. Mit seinem geistreichen Rätsel demonstriert der Bauern-

sohn Simson seine Überlegenheit über die kulturell hochste-

henden Philister (14, 12—14).

2. Obwohl das Rätsel schließlich doch auf unfaire Weise ge-

löst wird (14, 15—18), kommt Simson seinen Verpflichtun-

gen (14, 12) nach. Aber er erweist sich eben dadurch, wie er

das tut (14, 19), als der den Philistern weit Überlegene.

3. Die Vernichtung der Ernte im fruchtbaren Philisterland

ist Simsons Rache für die Verkuppelung seiner Frau an einen

der Brautführer (14, 20 bis 15, 5).

69

4. Die daraufhin erfolgte Ermordung seiner Frau und ihrer

Sippe beantwortet Simson seinerseits mit einer Verprügelung

der Philister (15, 6—8).

5. Der Vergeltungsfeldzug der Philister führt zu der für den

Stamm Juda schmählichen Auslieferung des Volksgenossen

Simson (15, 9—13). Juda findet sich offenbar mit der Herr-

schaft der Philister ab (15, 11). Simson aber steht unter der

Herrschaft Gottes, die ihm trotz lächerlicher „Bewaffnung"

den überwältigenden Sieg über die siegestrunkenen Philister

beschert (15, 14 f.). Doch Gott will auch als der eigentliche

Urheber des Sieges geehrt sein. Diese Lektion wird Simson

erteilt, als er wie ein gewöhnlicher Sterblicher dem Verdur-

sten nahekommt (15, 16—19; beachte den Fortschritt vom

„ich" in V. 16 zum „du" in V. 18).

Simson, der als Einzelgänger gegen die Feinde so wenig mit

den übrigen Richtern gemein hat, ist doch ein wahrer Richter

Israels (15, 20; 16, 31); denn auch durch seine Taten wird

Gottes Recht auf Israel gegen alle Ansprüche der Philister

zur Geltung gebracht.

Eine neue Weibergeschichte führt Simson nach Gaza. Dort

müssen die von ihrem Sieg über den ahnungslosen Simson

fest überzeugten Philister innewerden, daß sich in Simson of-

fenbar eine Macht zu Wort meldet, welche sie bisher bei der

Unterjochung Israels noch nicht einkalkuliert hatten. In der

Kraft des „starken Gottes Israels" (1. Mose 33, 20) entblößt

Simson das wehrhafte Gaza an der entscheidenden Stelle,

nämlich am Stadttor (16, 1—3). Auch das dürfte eine War-

nung Gottes an die Philister sein, im Kampf gegen das er-

wählte Volk Gottes sich nicht allzusehr auf ihre Stärke zu

verlassen.

Aber dann kommt das Ende des Simson. Wiederum verfällt

er einer Frau; diesmal aber so sehr, daß er ihr auf ihr Drän-

gen hin das Geheimnis seiner besonderen Begnadigung durch

Gott verrät (16, 15—17).

In der dreimaligen Täuschung (16, 6—14) entlädt sich nodi einmal

der ganze Hohn Simsons über die Philister, die auf seine magisdi-

geheimnisvoll klingenden Auskünfte hereinfallen.

70

Dann aber verzichtet Simson auf die göttliche Bestimmung über

seinem Leben; denn er muß wissen, daß die Philister sein Geständ-

nis auszuwerten verstehen. Daß er die Philister über seine Haare

verfügen läßt, das ist ja nur ein Zeichen dafür, daß er sein Leben

nicht mehr total Gottes Verfügung anvertraut (vgl. 13, 5). Es ist

nidit so, daß in den Haaren Simsons eine bestimmte Kraft läge.

Aber Gott und seine Kraft muß da weichen (16, 19 f.), wo mit

Gottes gnädiger Beschlagnahmung eines Lebens nicht ganzer Ernst

gemacht wird.

Die Folge dieser Selbstpreisgabe Simsons ist, daß er sogar

geringer „als alle anderen Menschen" (16, 17) wird. Als ver-

stümmelter Kriegsgefangener muß er Magddienste (vgl. 16,

21 mit 2. Mose 11, 5) verrichten.

Mit der Geschichte Simsons ist der Hauptteil des Richter-

buchs abgeschlossen. Wir gaben diesem Teil die Überschrift:

Gott rettet Israel. Aber Gott betätigt sich nicht etwa deshalb

als Retter, weil Israel das so verdient hätte. Sondern Gott

rettet Israel, weil er treu zu seinem Bund mit Israel steht.

Auf Grund seiner unerforschlichen Majestät hat er ein Recht

auf die Errettung seines Volkes, nicht aber auf Grund un-

serer menschlichen Vorstellungen von einer vergeltenden,

d. h. je nach Verdienst lohnenden und strafenden Gerech-

tigkeit.

So gräbt wohl die Untreue des Volkes und selbst die Urivoll-

kommenheit mancher Richter tiefe Runen in die Geschichte

des Volkes Israel. Aber Gott behält das Ruder der Geschichte

in seiner Hand, um so das wankelmütige Volk zu seinem

herrlichen Ziel zu führen.

III. ISRAEL AUF SICH SELBST GESTELLT

(Kap. 17—21)

Die letzten fünf Kapitel des Richterbuchs sind nicht nur ein

Nachtrag zu dem Bericht der Rettung Israels durch die Rich-

ter, in dem resigniert festgestellt wird, daß dem ungetreuen

Israel eben doch nicht zu helfen ist. Wohl wird offenbar,

welches Chaos dann entsteht, wenn Gott nicht durch sicht-

71

bare Vertreter seiner Königsherrschaft sein Recht durchsetzt

(vgl. dazu 2, 6 bis 3, 6). Das Volk Gottes ist eben auch in

dieser Beziehung von Gottes Gabe abhängig. Aber der von

der „schrecklichen, der königslosen Zeit" berichtende Ab-

schluß des Richterbuchs (vgl. 17, 6; 18, 1; 19, 1; 21, 25) ist

darüber hinaus ein „Sprungbrett" für den Leser, der sich nun

mit Spannung hineinstürzen soll in die Lektüre der Samuel-

und Königsbücher, in denen von der gnädigen Beseitigung

der chaotischen Zustände durch von Gott berufene Könige

berichtet wird. Denn das Volk Gottes mag wohl dann und

wann einmal ohne Gottes sichtbare Statthalter sein; es wird

aber nie aus Gottes Bund entlassen.

Unter dem Gesichtspunkt der in diesem Bund gegebenen Ge-

bote wird die ganze Furchtbarkeit des israelitischen Chaos

in der königslosen Zeit offenbar. Aber im Bund Gottes mit

Israel ist zugleich auch der Grund dafür gegeben, daß Gott

auf eine neue Station (Königszeit) seines Rettungshandelns

an Israel hinarbeitet.

Religiöse Selbstbestimmung (Kap. 17—18)

An 'der Entstehung des Pseudoheiligtums in Dan wird deut-

lich, wohin das Volk Gottes treibt, wenn Gott es nicht durch

sichtbare Vertreter seiner Herrschaft in Schranken hält (17,

6; 18, 1). Obgleich der lebendige Gott in Silo seine Offen-

barungsstätte hat (18, 31), schafft sich ein gewisser Micha ein

Privatheiligtum (Kap. 17), das von den Danitern geraubt

wird und so zum Stammesheiligtum avanciert (Kap. 18). In

diesem Bericht sind zwei Tendenzen zu beachten:

a) Dies Heiligtum im Norden des Landes tritt in Konkur-

renz mit Gottes Offenbarungsstätte (18, 31). Der Mensch be-

stimmt selbst, wo ihm Gott begegnen kann. Diese offenkun-

dige Hybris (vgl. das zu Jos. 22 Gesagte) wird ganz deutlich

in dem Augenblick, als nach der Reichsteilung (925 v. Chr.)

das Heiligtum in Dan durch Jerobeam I. zum Reichsheiligtum

im Gegensatz zum Tempel Gottes in Jerusalem erhoben wird

(vgl. 1. Kön. 12, 25—:31). Gerade weil das Heiligtum von

Dan ein Heiligtum „von der Menschen Gnaden" ist (wie

72

auch das Gottesbild Michas ein menschliches Machwerk ist,

vgl. 18, 24. 27), gerät es „zur Sünde" (1. Kön. 12, 30), die

Gott mit der Versklavung des Nordreichs durch Assur (721

v. Chr.) quittiert (18, 30).

b) Das Konkurrenzheiligtum in Dan hat eine völlig unhei-

lige Entstehungsgeschichte. Am Anfang stehen 1100 Silber-

linge, die ein junger Mann seiner Mutter stiehlt (Bruch des

4. und 7. Gebots), die daraufhin mit einem Fluch belegt wer-

den und die endlich nach ihrer Rückerstattung zum Teil zu

gotteslästerlichem Zweck bestimmt werden (17, 1—5). Diese

ganze traurige Geschichte scheint aber dem Micha in dem

Augenblick vor Gott bestehen zu können, als ein Levit (vgl.

das zu Jos. 20 Gesagte) seine Hand zu diesem offenkundigen

Bruch des Bilderverbots reicht (17, 7—13).

Der Stamm Dan, den wir noch zu Simsons Zeiten als Nach-

barn der Philister finden (13, 2. 25; 14, 1), der aber diese

gefährliche Nachbarschaft verläßt, um dann in ein gesicher-

teres Gebiet im Norden Kanaans vorzudringen (vgl. Jos. 19,

47; Ri. 18, 1), dieser Stamm bringt das Götzenbild und den

Priester Michas durch brutalen Raub an sich (erneuter Bruch

des 7. Gebots; ebenso liegt in 18, 14 ein klarer Bruch des

10. Gebots vor).

So wird Gottes Recht mit Füßen getreten, sobald Israel auf

sich selbst gestellt ist, sobald Gott auf sichtbare Wahrer sei-

nes Rechts verzichtet. An der Entstehungsgeschichte des Kon-

kurrenzheiligtums in Dan ist das menschliche Mißverständ-

nis schuld, das ein Recht auf religiöse Selbstbestimmung zu

haben glaubt, selbst dort, wo Gott schon längst klare Verfü-

gungen für den Gottesdienst und das alitägliche Leben seines

Volkes getroffen hat.

Es wird eine traurige Erkenntnis für uns sein, daß diese gött-

lichen Verfügungen später einmal selbst nicht in Silo (vgl.

1. Sam. 2, 12 bis 4, 22; Jer. 7, 12), ja auch nicht im Tempel

zu Jerusalem (Jer. 7, 1—15; 26, 1—6; Matth. 21, 12f.) ein-

gehalten und beachtet werden. Auch unsere heutigen Kir-

chengebäude bieten ja keine Garantie dafür, daß Gott „im

Geist und in der Wahrheit" (Joh. 4, 24) angebetet wird. Der

wahre Gottesdienst ist eben in erster Linie nicht von einem

73

Ort, sondern vom Gehorsam gegen den offenbaren Gottes-

willen abhängig. Es gilt, was das Augsburger Bekenntnis

(1530) bezeugt: Die „ein heilige christliche Kirch ... ist die

Versammlung aller Gläubigen, bei welchen das Evangelium

rein gepredigt und die heiligen Sakrament lauts des Evan-

gelii gereicht werden ..." (Art. VII).

Hart an der Grenze des Untergangs (Kap. 19—21)

Die Verfehlungen, die hier geschildert werden, waren noch in

den Augen Hoseas (vgl. Hos. 9, 9) der tiefstmögliche Punkt,

den Israel je erreichen konnte. In Israel geht es so zu, wie es

in Sodom und Gomorra vor dem göttlichen Gericht zuging

(vgl. 19, 22—25 mit 1. Mose 19, 4—9).

Was war geschehen? Ein levitischer Ehemann war seiner ent-

laufenen Frau nachgereist und hatte dadurch den Ehekrach

gütlich beigelegt. Auf dem Heimweg zieht er die Gastfreund-

schaft seiner israelitischen Volksgenossen einer Übernachtung

im heidnischen Jebus (= Jerusalem) vor. Aber er kommt aus

dem Regen in die Traufe! Niemand gewährt die für den

Orient selbstverständliche Gastfreundschaft, bis endlich sich

ein alter Mann, der selbst nicht aus Gibea stammt, sich um

die Herbergsuchenden annimmt (19, 1—21).

In der nun folgenden scheußlichen Szene wird offenbar, daß

die perverse Sinnlichkeit der Benjaminiten keine Schranken

mehr kennt, weder die Schranke des göttlichen Gebots noch

die Achtung vor den heiligen Ordnungen der Gastfreund-

schaft. Ihrem bestialischen Treiben fällt die Nebenfrau des

Leviten zum Opfer; sie stirbt an den Folgen der grausamen

Behandlung (19, 22—28).

Dieser „Fall" betrifft nun Israel als Gesamtheit. In Israel

und zwischen Israeliten ist das Schreckliche passiert, also in

dem Volk, das seit den Tagen des Auszugs aus Ägypten

(siehe 19, 30) als Ganzes, als Zwölf-Stämme-Volk, in Gottes

Gegenwart gerufen ist. Diese schlimme Bluttat beschmutzt

also ganz Israel. Deshalb werden die blutigen Teile der ge-

töteten Frau als Anklagematerial an ganz Israel gesandt (19,

74

29). Von der in Gibea geschehenen „Torheit" ist ganz Israel

betroffen (20, 6).

Weil dies die Rechtslage ist, deshalb hat die auf die „Beweis-

aufnahme" (20, 1—7) folgende Racheaktion des gesamten

(20, 1. 11) Israel gegen Gibea und den sich hinter Gibea stel-

lenden Stamm Benjamin (20, 12—16) nur den einen Sinn,

den „Bann" aus Israel wegzutun, so wie einst mit der Aus-

rottung der Sippe Achans die Reinheit des Gottesvolkes her-

gestellt werden mußte (vgl. Jos. 7).

Aber der Bann, der sonst hauptsächlich die Feinde Israels

traf (vgl. Jos. 6, 17—19; 8, 26; 10, 28—43 u. ö.), trifft nun

das Volk Israel selbst. Es ist eine schreckliche Notwendigkeit,

daß das Gottesvolk sich selbst verstümmeln muß, wenn es

ihm überhaupt noch um Gottes Ordnung zu tun ist. Das Ge-

geneinander der israelitischen Stämme, das uns schon mehr-

fach begegnet ist (8, 1—17; 12, 1—6; 15, 9—14), kommt

hier zu einem letzten Höhepunkt. Im Endeffekt wird Ben-

jamin besiegt, vernichtet und verbannt (20, 26—48). Aber

an den dem Sieg vorausgehenden zweimaligen Niederlagen

(20, 17 bis 25) Israels wird deutlich, wie sehr sich Israel durch

diesen Feldzug ins eigene Fleisch schneidet. Deshalb steht auch

am Ende des Ausrottungsfeldzuges nicht der Siegesjubel, son-

dern die Trauer über die Vernichtung eines Stammes und da-

mit über das Aufhören der Vollzahl des Zwölf-Stämme-

Volks (21, 1—3. 15). Israel ist damit wirklich an der Grenze

des Untergangs angelangt; denn ein dezimiertes Israel ist

nicht mehr das Volk, das Gott als Ganzheit erwählt und ge-

schaffen hat.

Israel versucht deshalb auf gewaltsamem und verschlagenem

Weg, wenigstens nach außen hin den Anschein zu wahren,

als ob alles beim alten sei. Auf brutale (21, 4—15) und selbst-

betrügerische (21, 16—23) Weise verfolgt es das Ziel, unter

allen Umständen den ausgerotteten Stamm wieder aufzu-

bauen. Aber diese höchst anfechtbaren menschlichen Versuche

zur Rettung Israels vor dem Untergang stehen eben auch un-

ter dem Gesichtspunkt, unter dem schon die Geschichte von

der Entstehung des Heiligtums in Dan berichtet war: Die

ganze menschliche Willkür und Ungerechtigkeit meldet sich

75

dort zu Wort, wo Gott nicht durch einen sichtbaren Wahrer

seines Rechts auf Erden und unter seinem Volk für Ordnung

sorgt (21, 25).

Nur dieser sichtbare Statthalter Gottes kann Israel vor dem

Untergang retten. Deshalb durchzieht die biblischen Berichte

die grenzenlose Sehnsucht nach dem sichtbaren Wahrer des

Gottesrechts. Und auch das Königtum Sauls und die ideale

Königsherrschaft Davids verstärken nur noch das Verlangen,

den „König, der wohl regieren wird und Recht und Gerech-

tigkeit auf Erden anrichten" (Jer. 23, 5) von Gott geschenkt

zu bekommen. Nur er wird aller Zwietracht ein Ende berei-

ten und wahrhaft Ruhe schaffen können.

Dieser wahre Heiland (vgl. 3, 9. 15), dieser wahre Richter

und König ist in Jesus Christus den Heiden und dem Volk

Israel gegeben worden (vgl. Luk. 2, 29—32). Er tritt für

Gottes Recht so ein, daß er den tödlichen Bann auf sich selbst

nimmt, um in der Kraft der Auferstehung das wahre Volk

Gottes zu schaffen.

Von diesem wahren König bekennen wir:

„... der sich selbst für uns gegeben hat, auf daß er uns er-

lösete von aller Ungerechtigkeit und reinigte sich selbst ein

Volk zum Eigentum, das fleißig wäre zu guten Werken"

(Titus 2, 14).

76

Zwei Vorbemerkungen:

1. Das Büchlein Ruth hat keine Verwandtschaft mit den alten

Quellen der Bücher Josua und Richter, noch auch mit denen der

Samuel- und Königsbücher. Und doch ist der Standort des Büch-

leins zwischen diesen Büchern sachlich richtig gewählt. Denn als

ein Bericht über ein Geschehen aus der Richterzeit (1,1) verhilft

es uns noch einmal zu dem richtigen Gesichtspunkt zur Beurteilung

der damaligen Zeit: Nicht nur menschlicher Gehorsam oder Un-

gehorsam bestimmen die Geschichte, sondern Gott ist mächtig,

menschliche Einzelschicksale (Ruth) und Völkergeschicke (4, 17

bis 22 ist ein Ausblick auf das Königtum des David, über das in

den Samuelbüchern berichtet werden wird) nach seinem Willen zu

lenken. Und gerade mit letzterem wird die Brücke zu den Samuel-

und Königsbüchern geschlagen.

2. Zum Verständnis der Vorgänge im Büchlein Ruth gilt es, sich

die israelitischen Gesetze über das „Lösen" und die „Leviratsehe"

klar zu machen. Beim „Lösen" (siehe 3. Mose 25, 23—25 und Jer.

32, 6—15) geht es darum, daß der nächste Verwandte die Grund-

stücke verarmter oder kinderlos verstorbener Familienangehöriger

aufzukaufen hat, damit die Güter „in der Familie" bleiben. Ver-

bunden damit ist in letzterem Fall die Pflicht, die Frau des Ver-

storbenen zu heiraten. Der erste Sohn aus dieser Ehe gilt dann als

Sohn des Verstorbenen und als der Erbe der „gelösten" Güter.

Diese sogenannte „Leviratsehe" (siehe 5. Mose 25, 5—10; Matth.

22, 24) ist unter Brüdern gesetzlich geforderte Pflicht. Durch diese

Praxis der Leviratsehe wird das Geschlecht eines kinderlos Ver-

storbenen doch noch erhalten.

77

Eine Familientragödie (1, 1—6)

Wir werden mit einem höchst unbedeutenden, aber ebenso

tragischen Familienschicksal vertraut gemacht. Ein Mann aus

Juda sucht mit seiner Familie dem Elend zu entrinnen. Aber

die Familie kommt erst recht ins Elend. Übrig bleiben drei

Witwen: eine alte, gebeugte Frau und zwei junge „Auslän-

derinnen". Alle drei sind ohne Lebensaufgabe, ohne Lebens-

ziel, ohne Lebensunterhalt. Gerade das letzte wird der Grund

dafür sein, daß Naemi mit ihren zwei Schwiegertöchtern in

die alte Heimat zieht. Denn in Israel, wo inzwischen die

Hungersnot aufgehört hat (V. 6), werden sich die Volksge-

nossen ihrer eher erbarmen als die Moabiter der „Flüchtlings-

frau".

Am Scheideweg (1, 7—22)

Doch der Weg in die Heimat bleibt trotz allem ein Weg in

die ungesicherte Zukunft. Naemi kann kein Recht auf Ver-

sorgung geltend machen. Im Gegenteil: Gerade als hilflose

Witwe muß sie damit rechnen, daß sie schamlos ausgebeutet

wird (vgl. Hiob 24, 3; Ps. 94, 6). Und Gott, der Anwalt der

Witwen (Ps. 68, 6; 5. Mose 10, 18), hat sie offenbar versto-

ßen (V. 13). Auch für die ihr anvertrauten Schwiegertöchter

kann sie nicht sorgen. Da ist keiner mehr, für den eine Pflicht

zur Leviratsehe (siehe oben) bestände. Sie kann also weder

Orpa noch Ruth die „Ruhe" an der Seite eines Gatten garan-

tieren. Es wäre somit ein Weg in eine sinnlose Zukunft, wenn

Orpa und Ruth die Naemi ins Elend geleiten würden. Da ist

es sinnvoller, wenn die beiden in ihre Heimat, zu ihren völ-

kischen und religiösen Lebensgewohnheiten zurückkehren. Ja,

selbst dort kann der HERR, der Gott Israels, ihre Treue be-

lohnen und sie doch noch einen Mann finden lassen. Deshalb

gebietet Naemi die Rückkehr. Doch Ruth laßt sich nicht ab-

halten, den sinnlos erscheinenden Weg aus Liebe zu Naemi

zu gehen. In vollem Bewußtsein um die Lage gibt sie alle

ihre Sicherungen auf und teilt die unsichere Zukunft der

Witwe Naemi (V. 14—17).

78

Ruths Entschluß zeugt von einer beispielhaften Liebe für eine

alte, einsame Frau. Aber er ist mehr: Es ist der Entschluß zu

einer Lebensgemeinschaft mit einer Angehörigen des Volks,

an dem der „Allmächtige" (V. 20 f.) in Gnade (V. 6) und

Gericht (V. 13. 20. 21) handelt. Mit ihrem Entschluß tritt

Ruth in das Herrschaftsgebiet des lebendigen Gottes ein (vgl.

2, 11 f.); denn Israel ist nun einmal das Volk, dem sich Gott

für lange Jahrhunderte in besonderer Weise als gnädiger

Herrscher zur Verfügung gestellt hat. Mit ihrem Entschluß

am Scheideweg läßt Ruth — wie einst Abraham (vgl. l.Mose

12, 1 ff.) — alle Sicherheiten zurück, und geht doch — wie

einst Abraham — in keine sinnlose Zukunft, weil sie eine ge-

borgene Zukunft unter den Flügeln des lebendigen Gottes er-

wartet (2, 12).

Es ist hochherzig, wenn wir an einem Scheideweg unseres Le-

bens den Weg der Liebe und der Pflichterfüllung wählen.

Das Büchlein Ruth aber bezeugt uns, daß es eine weit wich-

tigere Entscheidung gibt. Es bezeugt uns, daß es sich lohnt,

den sinnlos erscheinenden Weg der Selbstentäußerung mit

dem Herrn zu gehen, der unsere Wege sinnvoll und gesegnet

macht.

Der Herr übernimmt die Verantwortung (Kap. 2)

Es ist ein eigenartiger Zug in der Ruthgeschichte: Zuerst hat

Naemi eine Verantwortung für die Versorgung ihrer Schwie-

gertöchter, die sie aber nicht länger tragen kann (1, 11—13).

Nun wird in 2, 2 ff. gezeigt, daß jetzt Ruth die Verantwor-

tung für die Versorgung der alten Naemi übernimmt. Sie

will das Existenzminimum für sie beide durch Ährenlesen er-

arbeiten. Doch all das tritt in Kap. 2 in den Hintergrund

gegenüber der Tatsache, daß seit dem Entschluß der Ruth am

Scheideweg der Gott Israels selbst die Verantwortung für die

beiden Witwen übernommen hat. Boas drückt das Entschei-

dende so aus: Der Gott Israels belohnt Treue (V. 11). Und

weiter: Der Gott Israels läßt keinen vergeblich bei sich Zu-

flucht suchen. Gott reagiert darauf so, daß Er etwas tut. Er

läßt sich nichts schenken: er gibt vollkommenen Gotteslohn

79

(2, 11 f.). Und diese Vergeltungsaktion Gottes ist in Kap. 2

schon in großem Stil angelaufen. Sie ist der wahre Grund

für die Güte des Boas (siehe Stellen wie 2, 8. 9. 14—16. 21).

Naemi erkennt auch sofort bei der Heimkehr der reichbela-

denen Ruth (1 Epha = 36 Liter), daß hier mehr im Spiel

war als die Güte eines Menschen. Sie erkennt, daß sie sich in

ihrem pessimistischen Urteil bei der Heimkehr nach Bethle-

hem (1, 13. 20 f.) getäuscht hat. Gott hat sie mit dem Tod

ihrer Angehörigen nicht verlassen. Seine Barmherzigkeit ist

geblieben, auch über den Toten (V. 20).

Nun sind Ruth und Naemi nicht mehr auf sich selbst ge-

stellt. Gott hat die Verantwortung übernommen für die Sei-

nen, zu denen nun auch die ehemalige Moabitin Ruth gehört.

Und der Herr sorgt auch für die fernere Zukunft. Denn Boas

ist der „Erbe" (V. 20), das ist: der „Löser" (siehe oben). Da-

mit ist angedeutet, daß Boas im Kommenden als ein mensch-

licher Handlanger Gottes die Verantwortung für den kläg-

lichen Rest der Familie des Elimelech übernehmen wird.

Gefährliche Klippen (Kap. 3)

Der Gott Israels hat die Lebensgeschichte der Moabitin Ruth

auf eine sinnvolle Zukunft hingelenkt. Aber nun versucht

Naemi, dem Wirken Gottes nachzuhelfen. Ruth soll sich dem

Boas zur Ehe anbieten, wenn er in guter Stimmung ist (wor-

feln = Scheidung des Getreides von der Spreu, indem man

das Gemengsei gegen den Wind wirft). Welches Risiko! Boas

hätte Ruth als „Aufdringliche" mit Schimpf von sich jagen

können; er hätte die Annäherung der Ruth als „typisch moa-

bitisch" (vgl. 4. Mose 25, 1—5) mißverstehen und ausnützen

können. In beiden Fällen wäre der fürsorgliche Plan der

Naemi ins Gegenteil verkehrt worden: Mit der „Ruhe" in

einer gesicherten Ehe, mit der „Lösung" des Erbguts, mit

dem Fortbestand des Geschlechts Elimelech wäre es nichts

geworden. Und doch entläßt Gott auch in dieser heiklen Si-

tuation weder den Boas noch die Ruth aus dem Schutz seiner

Flügel (2, 20). Ruth geht es jetzt wie immer nie ums eigene

80

Amüsement (siehe V. 11). Ihr geht es ums „Erbe", um die

Fortführung der Familie (V. 9 f.). Und auch Boas steht unter

Gottes Zucht. Selbst in „guter Stimmung" vergißt er nicht,

was recht ist. Er übernimmt die Klärung der verwickelten

„Lösungsangelegenheit" (V. 12 f.), er tut alles, um den guten

Ruf der Ruth zu erhalten (V. 11. 14), und er sorgt dafür,

daß Naemi nicht „leer" ausgeht (vgl. 1, 21 mit 3, 17). So hat

der lebendige Gott sowohl Boas wie Ruth zwischen den ge-

fährlichen Klippen durchgeführt. Er wird auch die letzten

Schwierigkeiten bei der „Lösung" beseitigen.

£5 geht um Bleibendes (Kap. 4)

Boas führt auf dem öffentlichen Gerichtsplatz am Tor den

Lösungsprozeß durch, denn er ist — wie auch Ruth (3, 9 f.)

— daran interessiert, daß Elimelechs Familie und Erbgut erhal-

ten wird, daß es bleibt (V. 9 f.). Der eigentlich in erster Linie

in Frage kommende Löser macht von seinem Lösungsrecht

keinen Gebrauch, weil er das Erbgut seiner eigenen Familie

bleibend erhalten will.

Im Fall einer Ehe mit Ruth wäre er Gefahr gelaufen, das eigene

Erbgut an die Familie des Elimelech zu verlieren, wenn er aus der

Ehe mit Ruth nur einen einzigen Sohn — der ja laut Lösungsredit

dann als Sohn Elimeledis galt — bekommen hätte.

Naemi will der Ruth Ruhe schaffen (3, 1), ein sinnvolles Le-

ben, so daß ihr Name in der Erinnerung beständig bleibt wie

etwa der Name der Rahel und der Lea. Das ist auch der

Wunsch der Ältesten (V. 11 f.). Welch altes Menschheitsziel,

Bleibendes zu schaffen!

Aber das uneigennützige Streben des Boas, der Naemi, der

Ruth nach Bleibendem wird von Gott erfüllt. Er macht, daß

der Prozeß zum guten Ende geführt werden kann (V. 4 bis

10), er gibt der Ruth ein sinnvolles Leben der „Ruhe" (V. 13),

er gibt der Naemi und damit Elimelechs Geschlecht den er-

sehnten Erben (V. 13—17), er gibt der Moabitin Ruth den

bleibenden Namen einer Stammutter Davids (V. 17—22) —

ja selbst den einer Stammutter Jesu (Matth. 1, 5). Ja, es lohnt

sich schon, einen sinnlos scheinenden Weg zu gehen, dann,

81

wenn er unter die Herrschaft Gottes führt. Denn dann steht

am Ende keinesfalls das erwartete Nichts, sondern bleibende

Güter.

Aber auch in der gesegnetsten Geschichte zwischen Gott und

Mensch geht es letztlich nicht nur um bleibende Namen, blei-

bende Güter, bleibende Familien, sondern es geht vor allem

um die ewige Verherrlichung Gottes. Es geht darum, daß

Gottes Name bleibt (V. 14), gepriesen bleibt von seinem

Volk. Und sein Volk besteht nicht nur aus Menschen, an de-

ren Wiege schon das Lob des lebendigen Gottes gesungen

wurde, sondern es besteht aus Menschen, die wie die Moa-

bitin das im Lauf ihres Lebens erfahren haben, daß der

Name Gottes wahr ist und wahr bleibt: „Barmherzig und

gnädig und geduldig und von großer Gnade und Treue"

(2. Mose 34, 5—7).

Zu dieser Erfahrung will uns das Büchlein Ruth ermuntern.

Erfahren aber können wir gehetzte Menschen von heute

die Wahrheit und die Beständigkeit des göttlichen Namens

bei dem Nachfahren der Ruth, der sagen kann: „Kommet

her zu MIR ..., denn ich bin sanftmütig ..., so werdet ihr

Ruhe finden für eure Seelen" (Matth. 11, 28 f.).

82

INHALT.

Vorwort 3

Einleitung zu den Büchern Josua und Richter 5

Das Buch Josua 9

Das Buch Richter 45

Das Buch Ruth 77

Table of Contents

Josua, Richter, Ruth