Siegfried Kettling

Das Gewissen

Erfahrungen, Deutungen,

biblisch-reformatorische

Orientierung

R. BROCKHAUS

Siegfried Kettling

Das Gewissen

Erfahrungen, Deutungen,

biblisch-reformatorische Orientierung

R. BROCKHAUS VERLAG WUPPERTAL

Die THEOLOGISCHE VERLAGSGEMEINSCHAFT (TVG)

ist eine Arbeitsgemeinschaft

der Verlage R. Brockhaus Wuppertal und Brunnen Gießen

Sie hat das Ziel, schriftgemäße theologische Arbeiten

zu veröffentlichen.

Für Christa

CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Kettling, Siegfried:

Das Gewissen: Erfahrungen, Deutungen, bibl.-

reformator. Orientierung / Siegfried Kettling. -

Wuppertal: R. Brockhaus, 1985. (TVG)

© 1985 R. Brockhaus Verlag Wuppertal

Umschlaggestaltung: Carsten Buschke, Leichlingen 2

Gesamtherstellung: Breklumer Druckerei Manfred Siegel KG

ISBN 3-417-29516-5

INHALT

»Vieldeutigkeitschaos« -

Erste Beobachtungen und Überlegungen 7

A. Gewissenserfahrung

1. »Er-fahren«- Nachdenken über ein Wort 11

2. »Gelogen hast Du!« -Ein persönliches Erlebnis . . 12

3. Gewissen in Aktion - Zehn Erfahrungssätze ... N16

1. Jemand ruft mich 17

2. Jemand überfällt mich 17

3. Jemand redet per Du mit mir 17

4. Jemand geht mit mir ins Detail 18

5. Jemand erhebt höchsten Anspruch 18

6. Jemand erweist sich als ganz unbestechlich 19

7. Jemand kennt keine Größenunterschiede 19

8. Jemand hebt die Zeit auf 19

9. Jemand trifft mich als Person 21

10. Jemand richtet und vernichtet mich 21

4. Die dreifache Wer-Frage- Erste Bilanz 22

B. Klassische Deutungsmodelle

1. Das Gewissen - eine reißende Bestie

Die mythische Sicht bei den griechischen

Tragikern 23

1. Darstellung 23

2. Auswertung 26

1. Positive Beurteilung 27

2. Kritische Beurteilung 27

2. Das Gewissen - die furchtbarste Krankheit

Die biologisch-genetische Sicht Friedrich

Nietzsches 28

2.1 Darstellung 28

1. Der »Urstand« 2ä

2. Der »Fall« 30

3. Die »Erlösung« 33

2.2 Auswertung 33

2.2.1 Die »deutsche Unheilslinie« 33

2. Hellsicht aus Haß 34

3. Erlösung vom Gewissen? 34

4. Antwort auf anderer Ebene? 35

3. Das Gewissen - Sammelbecken der Umweltnormen

Die soziologische Sicht H. Spencers

und E. Durkheims 36

1. Darstellung: Das von der Gesellschaft bestimmte

»Regelgewissen« 36

2. Auswertung (s. den Abschnitt 4.2) 38

4. Das Gewissen - die verinnerlichte

Norm der Gesellschaft

Die tiefenpsychologische Sicht Sigmund Freuds 39

4.1 Darstellung 39

4.1.1 Gewissen und Trieb (Kultur und Trieb /

Mensch und Trieb / Das Werden des Gewis-

sens / Über-Ich - Ich - Es /

Das Schuldgewissen) 39

4.1.2 Gewissen und Kultur (Gewissen und Kul-

tur - Über-Ich / Leiden am Über-Ich / Die

tragische Spannung / Die Ambivalenz des

Gewissens / Der Rest ist Resignation /

Tiefenpsychologie und Mythologie) 45

4.2 Auswertung 50

1. Das variable Gewissen 50

2. Das manipulierbare Gewissen 51

3. Das Gewissen - nichts als Echo der

Umwelt? 52

4.2.4 Überprüfung an den drei Wer-Fragen (Wer

redet da zu mir? Wer bin ich? Wer tritt für

mich ein?) 53

5. Das Gewissen - Stimme Gottes im Menschen (Vox

Dei).

Die idealistische Sicht Senecas und Kants 56

5.1 Darstellung 56

5.1.1 Gewissen: Direktanschluß im Absoluten

(Seneca) 56

5.1.2 Gewissen: Ursprungsort des Gottesgedan-

kens (Aufklärung) 59

5.2 Beurteilung 64

1. Gewissen - Gott im Selbstwiderspruch? . . 64

2. Gewissen - Ort der Selbsterlösung? 65

3. Gewissen - Garant für die Existenz Gottes? 65

4. Gewissen - sichere Insel in der Sündenflut? 66

6. Die Modelle im Überblick 67

C. Biblisch-reformatorische Orientierung

Hinfiihrung 68

0.1 Von der Information zur Position 68

0.2 Begegnung mit dem biblischen Wort

»Zurechtweisung« 70

0.2.1 Bemerkung zur Grundbedeutung (Etymo-

logie) 71

0.2.2 Ge-Wissen - als »Ge-hör« 72

0.2.3 »Herz« und »Nieren« 74

0.3 Gewissen-»Haben« - Gewissen-»Sein« 77

1. Gewissen und beanspruchende Gottesforderung

Das geforderte Gewissen 78

1. Vom Adel des gestürzten Königs 78

2. Götzenfabrikant und Moralproduzent 83

3. »Die Sund« hat mich besessen 84

4. Unternehmen »Selbstrechtfertigung« 85

2. Gewissen und richtendes Gotteswort (Gesetz)

Das erweckte Gewissen 86

1. »Transmoralische« Wirklichkeiten 86

2. Gericht zum Leben 88

3. »Ein Hammer, der Felsen zerschmeißt« 88

4. »Erweckung« - Totenauferweckung! 89

5. »Wohin?« 90

6. Die Wer-Fragen im neuen Licht 92

7. »Gott recht geben« 93

3. Gewissen und rettendes Gotteswort (Evangelium) 95

1. »Die Strafe liegt auf ihm ...« 95

2. Neue Existenz: aus uns heraus in IHN hinein .... 96

3. Heilsgewißheit 98

4. Zu den Wer-Fragen 99

4. Gewissen und weisendes Gotteswort 100

1. Integrität des Herzens 100

2. »Mit Gott und gutem Gewissen« 101

3. Sanftes Gewissen oder »Unruhe im Gehäuse«? . 102

4. Konkrete Führung des Gewissens 103

D. Seelsorgerliche Aspekte

1. Das angefochtene Gewissen 112

1. Das irrende Gewissen 112

2. Stimme Satans 113

3. »Hebe dich von mir ...!« 114

2. Das schwache Gewissen 118

1. Das Problem in Korinth (Ein Modellfall) 118

2. Konsequenzen 121

3. Das individuelle Gewissen 123

1. Das eigene Gewissen 123

2. Jenseits von Ausschweifung und Gesetzlichkeit . 124

3. Wider ein »frommes« Kollektivgewissen 125

4. Das gute Gewissen 127

1. »Schlechtes« - »gutes« Gewissen 127

2. Zwei Blickrichtungen: vertikal - horizontal .... 128

3. »Anstandsunterricht« 130

5. Das intellektuelle Gewissen 131

1. Heiligung im Denken 131

2. Plädoyer für die Theologie 132

3. Im Zweifel behütet 134

6. Das zarte Gewissen 135

Anmerkungen 137

»Vieldeutigkeitschaos«

Erste Beobachtungen und Überlegungen

GEWISSEN - läßt sich darüber etwas Gewisses ausmachen?

Gibt es wirklich Gewissensgründe, die uns zutiefst verpflich-

ten, uns binden auf Leben oder Tod, oder bloß »gewisse Grün-

de«, mit denen wir unsere wahren, vielleicht ganz eigennützi-

gen Motive, unsere Lust oder Unlust fromm und hochmora-

lisch tarnen, mit denen wir anderen und vielleicht gar uns

selbst etwas »vormachen«?

Hat etwa der Philosoph Schopenhauer mit seiner »skepti-

schen Ansicht« über das Gewissen recht? Er sagt: »Mancher

würde sich wundern, wenn er sähe, woraus sein Gewissen,

das ihm ganz stattlich vorkommt, eigentlich zusammenge-

setzt ist: etwa aus einem Fünftel Menschenfurcht (zu erläu-

tern: Furcht vor Strafen, Schande oder Tadel von Seiten ande-

rer Menschen), einem Fünftel Deisidämonie (abergläubische

Furcht vor Göttern, Teufeln, Gespenstern, Höllenstrafen), ei-

nem Fünftel Vorurteil (z.B. nationale oder religiöse Voreinge-

nommenheit), einem Fünftel Eitelkeit und einem Fünftel Ge-

wohnheit«1. - Ob damit schon alles gesagt ist?

Zwei Bücher, die - wie es scheint - in schönster Eintracht

miteinander auf meinem Schreibtisch liegen, lassen mich ent-

decken, was das sein könnte: »Gewissens-Problematik«. Ihr

Nebeneinander wirft grelles Licht auf die »Gewissensfrage«.

öffne ich das »Grundgesetz für die Bundesrepublik

Deutschland«, so stoße ich gleich unter der Überschrift »Die

Grundrechte« auf das Stichwort Gewissen: »Die Freiheit des

Glaubens, des Gewissens und die Freiheit des religiösen ...

Bekenntnisses sind unverletzlich« (Artikel 4.1). Darauf folgt

der berühmte Passus: »Niemand darf gegen sein Gewissen

zum Kriegsdienst mit der Waffe gezwungen werden« (4.3).

Von den Abgeordneten des Bundestages heißt es: »Sie sind

Vertreter des ganzen Volkes, an Aufträge und Weisungen

nicht gebunden und nur ihrem Gewissen unterworfen« (Artikel

38.1). Damit sind jeder Fraktionszwang und jedes »imperative

Mandat« als gewissensfeindlich und damit verfassungswidrig

gebrandmarkt.

Was ich hier lese, drängt mich zu der Folgerung: Ein Staat,

der »im Bewußtsein seiner Verantwortung vor Gott und den

Menschen« (so die Präambel des Grundgesetzes) dem Gewis-

sen des Einzelnen einen so fundamentalen Platz einräumt,

ihm geradezu staatstragende Funktion beimißt, muß wohl

sehr präzis wissen, was das bedeutet - Gewissen. Wird im

Grundgesetz mit so schöner Selbstverständlichkeit von Ge-

wissensfreiheit und Gewissensbindung gesprochen, so muß

doch jedem Bürger gewiß sein, wovon da die Rede ist. Gewis-

sen - ein Axiom, ein »Eckstein« unserer Demokratie! Wie

selbstverständlich wird vorausgesetzt, daß der Begriff völlig

klar ist.

Eine merkwürdig andere Atmosphäre begegnet mir in dem

wissenschaftlichen Sammelband »Das Gewissen in der Dis-

kussion« von 1976^2. Philosophen, Psychologen, Soziologen,

Juristen, Theologen melden sich zu Wort. Aber - seltsam ge-

nug - ein Gespräch entsteht dabei nicht. Jeder stimmt seiften

Monolog an, redet in sich hinein, spricht nicht einmal gegen

den anderen, sondern nur an ihm vorbei. Vor mir entsteht das

Bild eines Orchesters, dem ein Dirigent fehlt und bei dem je-

der außer seinem eigenen Instrument auch seine ganz priva-

ten Lieblingsnoten mitgebracht hat und nun solistisch zur

Geltung bringen will: Nicht Symphonie, sondern »Kako-pho-

nie«, greller Mißklang, füllt das Haus! »Der Zustand darf wohl

als desolat (d.h. trostlos; d. Vf.) bezeichnet werden«, bemerkt

der Herausgeber, spricht von einem »Pluralismus der Schwä-

che« und stellt fest, daß - dem Titel zum Trotz - »keine ei-

gentliche Diskussion« stattfindet, »da die Diskutanten keine

gemeinsame Frage- und Aufgabenstellung kennen und schon

gar keine einheitliche Terminologie (= Sprache)«. Einer der

Autoren zieht Bilanz: »Es gibt überhaupt keine Einigkeit dar-

über, was mit dem Wort Gewissen bezeichnet werden soll« (H.

Eklund). Der folgende Satz gibt davon einen Eindruck, wobei

es zunächst ganz nebensächlich ist, ob wir den darin wogen-

den höchst wissenschaftlich getönten Begriffsnebel durch-

schauen oder nicht: »Das Gewissen wird gesehen als göttli-

8

ches Orakel, als höchste Vernunftinstanz, als menschliches

Urteil, als Gefühl, als Wille, als Trieb, als Instinkt, als morali-

sche Gesamtnatur, als Verstandessyllogismus, als unfehlbar,

als nicht >vertraubar<, als in der Konvention begründet, als

Stimme der Gemeinschaft, als individuelle Subjektivität, als

etwas Göttliches im Menschen, als biologisches >SchuIderIeb-

nis< schon im Tier, als Zustand, als Funktion, als Organ, als

Tat usw.«3

»Alles ganz eindeutig, ganz selbstverständlich!«, so klang es

zuerst. »Vieldeutigkeitschaos!« heißt es nun. Soll man dem

Rat folgen, das Wort »Gewissen« schlicht aus dem Verkehr zu

ziehen, also die Zeichen, die Wegmarken, zurückzuholen und

abzuräumen (denn das meint der Wortsinn von »re-signie-

ren«)? Aber bei solcher Resignation gilt: »Die praktischen

Konsequenzen sind fatal« -, für den Einzelnen in seinen eige-

nen Entscheidungen, für das Miteinander jeder Gemein-

schaft, auch der Christengemeinde und auch für den Staat, zu

dessen Fundamenten das so Ungewisse Gewissen gehört.

Das Gewissen - Urdatum der ganz persönlichen Existenz

und zugleich Politikum ersten Ranges - unterspült und aus-

gehöhlt von einer babylonischen Verwirrung (1. Mose 11 und

Offb. 17) in Sprache und Sache. Das ist die grundlegende »Ge-

wissensfrage« und »Gewissensnot«! Wir müssen der Resigna-

tion wehren, um Position kämpfen. Klärung brauchen wir,

Vergewisserung im Gewissen. Gewissen dürfen nicht im Unge-

wissen bleiben!

Doch was ist dazu die hilfreiche Methode, was wörtlich be-

deutet »der Weg, der (zur Sache) hinüberführt«? Wir wollen

einen Weg der Annäherung versuchen: von außen nach in-

nen, von der Peripherie zum Zentrum. Wir fragen nicht

zuerst: Was ist Gewissen? Dabei würden wir uns zweifellos

übernehmen. Wir fragen viel einfältiger und elementarer: VJie

wird Gewissen erlebt? Wir wollen an einer Stelle ansetzen, wo

jeder mitfühlen, mitreden, mitdenken kann, nämlich bei der

Gewissenserfahrung. Mag der Begriff Gewissen noch so um-

stritten sein, unbestreitbar ist, daß Gewissen unter uns Men-

schen gespürt, erlebt, erlitten wird. So wollen wir versuchen,

Vertrautes einzuholen und auszuweiten.

A. Gewissenserfahrung

1. »Er-fahren«

Nachdenken über ein Wort

»Doch dies sind alles nur Worte, und der Mensch fühlt am be-

sten, was Gewissen ist. Wenn er es nicht fühlt, desto schlim-

mer für ihn«, so sagt Matthias Claudius in einem Brief an An-

dres^4. Der Dichter rückt also die Gewissenserfahrung an den

ersten Platz, gibt ihr den obersten Rang.

Das deutsche Wort »Er-fahrung« ist voll farbiger Anschau-

lichkeit. Mit Fahren hat es zu tun, mit Wandern, Reisen (da-

nach kann man bekanntlich »was erzählen«). Die Vorsilbe

»er-« meint sowohl »aus ... heraus« (den Aufbruch) als auch

»zu ... hin« (das Ziel). »£r-wandert« habe ich mir eine Land-

schaft, wenn ich sie mir auf Schusters Rappen zueigen mach-

te, sie so »er-oberte«. Den Rheinfall bei Schaffhausen habe ich

er-fahren, wenn ich das Tosen der Wasser mit eigenen Ohren

hörte, ihr Schäumen mit eigenen Augen beobachtete, die

Gischt auf der eigenen Haut spürte.

Zur Erfahrung gehören somit einige wesentliche Merkma-

le: 1. Sie gibt Unmittelbarkeit, Eigenständigkeit Ich habe »Erst-

kontakt« zur Sache, weiß nicht nur »aus zweiter Hand«, vom

Lesen, vom Hörensagen. 2. Zur Erfahrung gehört »Evidenz«:

Was ich selber sah, leuchtet mir unmittelbar ein. Die Sache

hat sich mir selbst gezeigt. Erfahrung vermittelt also Gewiß-

heit. Was ich erfahren habe, lasse ich mir nicht ausreden. »Ich

war dabei, ich bin >in<«. Der hat ein starkes Argument, der sa-

gen kann: »Das habe ich selbst gesehen!« 3. Sodann - der Phi-

losoph Kant hat darauf hingewiesen - ist Erfahrung »prä-

reflexiv«, d.h. sie ist das Erste, das Elementare, das aller denke-

rischen Arbeit vorangeht. Zuerst kommt die Erfahrung, dann

das »Nac/i-denken« darüber, das Hinterdrein-Denken. »Refle-

xion« ist das nachträgliche Zurückholen (wörtlich: »Zurück-

biegen«) des ursprünglich Erfahrenen. 4. Mit all dem ist Erfah-

rung ganz unersetzlich-.YJo ich nichts erfuhr, bleibe ich Außen-

11

stehender. Was ich nicht erfuhr, kann ich mir weder theore-

tisch noch praktisch aneignen. Alles Bemühen um Nachemp-

finden (sich etwas »an-zu-empfinden«) kann nicht hindern,

daß ich »wie ein Blinder von der Farbe rede«. (Das gilt auch

von aller »Glaubenserfahrung«).

So wollen wir - wie Claudius uns empfiehlt - bei der Ge-

wissenserfahrung ansetzen, also beim »Gewissen in Aktion«.

Wir wollen sammeln und ordnen, wie der Mensch das Gewis-

sen »fühlt«. Wir wollen beobachten, wie das Gewissen sich

selber zeigt, wie es »hervorleuchtet«. Die Philosophen spre-

chen von »Phänomenologie«: Betrachten, wie ein »Phäno-

men« - der Haß, die Liebe, das Gewissen - sich äußert. Noch

einmal: Nicht »Was ist Gewissen?« fragen wir zunächst, son-

dern »Wie wird Gewissen erfahren?«

2. »Gelogen hast Du!«

Ein persönliches Erlebnis

Von einer ganz persönlichen Gewissenserfahrung will ich zu

Anfang berichten. Nicht weil solch eine »Beichte« zur Metho-

de paßt, sondern weil ich hoffe, manchen Leser, der ähnliches

erlebte, »abzuholen« und ihn zu der Erfahrungs-fahrt »einzu-

laden«.

Ich war wohl im 3. Schuljahr, also etwa 9 Jahre alt. Zweier-

lei war mir wichtig; zwei Säulen trugen, wie mir schien, mein

Prestige vor mir und anderen. Zuerst: Ich galt - wenigstens

sah ich's so - als ein einigermaßen kluges Kind. Gute Zeugnis-

noten gehörten zu meinem Lebensstandard, und ich war stolz

darauf. Dann: Ich galt - oder schätzte mich selbst so ein - als

ein nicht nur braves, sondern auch frommes Kind. Aufge-

wachsen mit gläubigen Eltern zur Seite, nicht nur durch Ca-

rolsfelds Bilderbibel geprägt, sondern auch durch Andachten

von E. Modersohn und Bunyans »Pilgerreise«, erschien ich

mir sehr »christlich« und war auch darauf stolz. Doch dann

kam jener schwarze Tag, der beide Säulen bedrohlich ins

Wanken brachte: Rechenunterricht, »Mathe«, ein schriftli-

12

cher Übungstest, bei dem jeder auf seinem Blatt (oder war's

noch die Tafel?) Additionsaufgaben zu lösen hatte. Dann wur-

den die richtigen Ergebnisse verkündet. Jeder hatte sein Werk

daran zu kontrollieren, worauf die Lehrerin fragte »Wer hat

null, einen, zwei, drei... Fehler?« und dazu eine öffentliche

Meldung erwartete. Ich hatte verglichen und mit Schrecken

festgestellt: vier Fehler! Darunter ein wirklicher »Bock«, dazu

dreimal ein Versehen. Aber gleichwohl zusammen vier Fehler!

Das konnte ich unmöglich preisgeben! Was sollte die Lehre-

rin, was würde die Klasse denken (»Das kluge Kind«)! Also

meldete ich mich mit klopfendem Herzen bei »ein Fehler« (das

war noch relativ »standesgemäß«), und alles schien gerettet. -

Nichts war gerettet, alles verloren! Nicht, daß die Sache her-

ausgekommen wäre. Mein »Sozialprestige« blieb unangeta-

stet. Aber plötzlich brach in meinem Inneren etwas auf mit

der eruptiven Gewalt eines Vulkans: »Du hast gelogen!« Gegen

diese durchdringende Stimme gab es keine Argumente: »Es

waren ja drei Flüchtigkeitsfehler dabei« oder: »Die andern

machen das genauso«. Nicht einmal die Tatsache, daß der

Schulrat, der einige Tage später einer Rechenstunde beiwohn-

te, die Lehrerin zurechtwies: »Mit ihrer Methode verführen

Sie die Kinder geradezu zum Lügen!« - nicht einmal dies

konnte beruhigen. Gute oder schlechte Pädagogik - Du hast

gelogen!

Die Hölle begann. Wie heiße Lava ergoß es sich über alles

Spielen, Lesen, Schlafen: »Gelogen hast Du!« Ich merkte: Du

mußt das eingestehen, aussprechen, bekennen - wenn nicht

der Lehrerin, dann vielleicht der Mutter. Aber eben da stand

die zweite Säule mächtig im Weg: »Das fromme Kind! Wer

hätte je gedacht, daß es lügt?« Wie konnte ich das in mich ge-

setzte Vertrauen so enttäuschen? Doch es geschah, was ich

später in einem Psalm las: »Da ich's wollte verschweigen, ver-

schmachteten meine Gebeine ... Denn deine Hand lag Tag

und Nacht schwer auf mir« (Ps. 32,3f.). Der innere Druck - die

Gewissensnot - wurde so groß, so brutal und mörderisch, daß

ich geradezu zur Mutter gehetzt wurde, zu ihr fliehen mußte.

Unvergeßlich ist mir jene Stunde, besonders weil zu der er-

sten, der geradezu vernichtenden Erfahrung eine völlig ande-

13

re hinzukam, ganz unerwartet, ja wunderhaft: ein unbe-

schreibliches Gefühl von Befreiung, Leichtigkeit, Freude. Als

die Mutter mir ruhig zugehört und dann mit mir gebetet hat-

te, war das, was mich als Schuld belastete, nicht nur »berei-

nigt«, »aufgearbeitet«, sondern in ein Nichts aufgelöst, »in die

Tiefe des Meeres geworfen« (Micha 7,19). Luthers Wort kann-

te ich damals noch nicht, aber sein Inhalt war mir zu eigen ge-

worden: »Ein böses Gewissen ist die Hölle selbst, und ein gu-

tes« (das heißt bei Luther ein durch Vergebung getröstetes)

»Gewissen ist das Paradies und das Himmelreich«5. Nichts

von allem, was ich später bei Psychologen, Philosophen,

Theologen über das Gewissen las, reichte an die elementare

Gewalt dieser »Urerfahrung« heran. Diese bekam vielmehr

eine Schlüsselfunktion für das gedankliche Verstehen und

Einordnen.

Fünf Anmerkungen

Ich möchte - manchem, was später auszuführen ist, vorgrei-

fend und es vorbereitend - fünf Bemerkungen an dieses Er-

lebnis anknüpfen. Dabei wird sich bereits etwas von jener

»Reflexion« melden, jenem Nach-denken, das der Erfahrung

folgt:

1. Diesem Aufbruch meines Gewissens war etwas voraus-

gegangen, nämlich eine beständige, gewiß ganz unmethodi-

sche, von den Eltern keineswegs planmäßig betriebene (also

von jeder »Indoktrination« weit entfernte), jedoch sehr wirk-

same Gewissensbildung, Gewissensprägung und -erziehung.

Dabei spielten nicht nur biblische Geschichten und Erbau-

ungsliteratur eine Rolle, sondern etwa auch ein Vers von Ro-

bert Reinick, der aus einem Kinderbuch stammte und den ich

noch heute zitieren kann: »Vor allem eins, mein Kind, sei treu

und wahr, laß nie die Lüge deinen Mund entweihn.« Auch das

zugehörige Bild mit der patriarchalischen Vatergestalt, die

mahnend den Finger hebt, sehe ich noch deutlich vor mir. Das

Gewissen, das sich da zu Wort meldete, war also zuvor be-

lehrt, unterwiesen, ausgerichtet, »gebildet« worden.

2. Seit jenem Tage besaß ich ein zartes, hochsensibles Gewis-

14

sen, das geradezu seismographisch empfindsam auf die Frage

»Wahrheit-Lüge« reagierte, was bis zum heutigen Tage nach-

wirkt. Das bedeutete nicht, daß es ebenso wach war für alle

übrigen Lebensbereiche. Gewissenserweckung erfaßt wohl nie

alle Bereiche der Existenz zugleich und gleich intensiv.

3. Diese Empfindsamkeit des Gewissens schlug bei mir um

in eine fast krankhafte Empfindlichkeit Das Thema »Wahr-

heit-Lüge« war so von Angst besetzt (»Nur nicht wieder in

diese Hölle geraten!«), daß ich längere Zeit außerstande war,

auf eine Frage mit einem schlichten und eindeutigen Ja oder

Nein zu antworten, ich suchte mich immer hinter Wendun-

gen wie »Ich meine, ja« »Wahrscheinlich nein«, »Ich glaube

schon«, »Wenn ich mich nicht irre« zu verstecken. Mehr: Ich

wurde ein »Skrupulant« (lat. scrupulus, der kleine, scharfe

Stein, der jemand im Schuh sitzt und ihn peinigt). Ich mußte -

von einem inneren Zwang getrieben - stets neu nach Verfeh-

lungen in meiner noch recht kurzen Biographie forschen und

diese anschließend in mir höchst schmerzlichen Bekenntnis-

akten vor der Mutter ausbreiten. Diese innere Nötigung, diese

Gewissensqual drängte das neun- oder zehnjährige Kind an

den Rand einer seelischen Krankheit. Das Gewissen vermag:

in tiefe Depression zu treiben; auch dies habe ich er-fahren.

4. Ob das der Beginn einer »ekklesio-genen« Neurose war?

So pflegt man ja seelische Störungen zu etikettieren, die ein

»frommes Milieu« als Nährboden brauchen, mit »Gesetzlich-

keit« gedüngt werden und nur in einem »religiösen Schuld-

klima« gedeihen. (Sie existieren in »christlichen Kreisen« häu-

figer, als man vermutet).

Rückschauend muß ich sagen: Ich hatte noch nicht erfaßt,

was die »Freiheit eines Christenmenschen« bedeutet, das

»Christus allein«, »die Gnade allein«. Meine selbstquäleri-

schen Vergangenheitserforschungen und Bekenntnisleistun-

gen warfen mich stets auf mich selbst zurück, hielten mich bei

mir selbst fest. Sie trieben mich in eine »pharisäische« Exi-

stenz, die bestimmt war von der Peitsche des Sklavenhalters,

vom Gesetz. Das »mühselige und beladene« Kind verstand

den nicht wirklich, der ruft »Kommet her zu mir« und »Mein

Joch ist sanft« (Mt. 11,28-30).

15

5. Hier stellt sich die Frage nach der letzten, höchsten Instanz:

Ist es die Stimme des Gewissens, oder gibt es einen Herrn, der

auch dem Gewissen zu gebieten vermag: »Schweig und ver-

stumme«?

Doch kehren wir von dem vorausgreifenden Nachdenken

zurück zu unserem Ausgangspunkt, der elementaren Gewis-

senserfahrung.

3. Gewissen in Aktion

Zehn Erfahrungssätze

Was ich von meinem persönlichen Erleben in der Schulzeit

berichtete, trug deutlich die Farben einer christlichen Erzie-

hung an sich, war immer schon von der Wirkung der bibli-

schen Botschaft mitgeprägt. Aber Gewissenserfahrung ist kei-

neswegs das »Privileg« von Christen. Gewissenserfahrung ge-

schieht weltweit, geht quer durch alle Kulturkreise und Ras-

sen, entlang auch allen Epochen der Geschichte. Gewissenser-

fahrung gehört zum Menschsein des Menschen, verbindet den

alles ganz von der Anschauung her erfassenden »Primitiven«

mit dem ganz begrifflich-abstrakt formulierenden Philoso-

phen.

In den folgenden Zitaten kommt zuerst ein nordamerika-

nischer Indianer zu Wort, darauf der deutsche Aufklärer Im-

manuel Kant. »Tue ich Unrecht, so dreht sich ein kleines,

dreieckiges Ding in mir, und das ist sehr schmerzhaft. Fahre

ich dennoch fort, Böses zu tun, so dreht es sich so lange, bis die

Kanten abgestumpft sind. Dann spüre ich es nicht mehr«. Wie

farbig und unmittelbar, wie konkret! Aber sagt der Denker

nicht in völlig anderer Sprachgestalt dasselbe? »Gewissenlo-

sigkeit ist nicht Mangel« (= Fehlen, Abwesenheit) »des Ge-

wissens, sondern Hang, sich an dessen Urteil nicht zu keh-

ren«. - Im Folgenden will ich versuchen, dem »Gewissen in

Aktion« auf der Spur zu bleiben, herauszuspüren und nachzu-

zeichnen, wie es sich zeigt, wie es sich zu Wort meldet, wie es

seine Macht demonstriert. Zehn Beobachtungen, zehn Erfah-

rungssätze sollen dabei helfen, Übersicht zu gewinnen.6

16

3.1 Jemand ruft mich

Wir sagen »das Gewissen«, als ob es eine Sache, ein Neutrum

wäre (wie »das Telefon« oder »das Radio«). Aber das Gewissen

begegnet uns niemals sächlich, sondern stets als höchst per-

sönlicher Anruf, als ganz unmittelbare Anrede, als lebendige

Stimme. Da meldet sich nicht ein Es, irgendeine Instanz, »die

Polizei« oder »die Staatsanwaltschaft«. Ein Ich beginnt zu

sprechen: »Ich sage dir, gelogen hast du!« Das Gewissen als

An-Ruf! Das nötigt mich, Wer zu fragen. Wer kommt da zu

Wort? Wer ruft mich?

3.2 Jemand überfällt mich

Der Anruf dieser Stimme kommt vielfach über mich wie ein

Feind aus dem Hinterhalt. Da gibt's keine Voranmeldung, kei-

ne Vorwarnung. Das Gewissen überfällt mich ganz unverse-

hens, mit ganz unvermuteter Plötzlichkeit. Dazu bedarf es

nicht der Stille einer schlaflosen Nacht. Mitten im Trubel ei-

nes Festes, mitten im Getriebe eines Kaufhauses kann diese

Stimme sich Gehör verschaffen, völlig unerwartet und unge-

beten. Wieder muß ich fragen: Wer überfällt, überrascht,

überrumpelt mich da?

3.3 Jemand redet per Du mit mir

Diese Stimme gibt nichts auf höfliche Umgangsformen, kennt

keine stilvolle Anrede, weiß nichts von Titeln und Würden.

Da heißt es niemals: »Entschuldigen Sie ...« oder »Gestatten

Sie, Herr...?« Das Abstand schaffende, die Intimsphäre ach-

tende »Sie« ist dieser Stimme überhaupt unbekannt. Ganz re-

spektlos, sehr direkt, oft geradezu schockierend heißt es:

»Du!« Hier wird grundsätzlich »per Dm« geredet (»Du Lügner,

Du!«). Die Einzahl, die jede Flucht ins Man, ins Kollektiv, je-

des Sich-Verstecken hinter »den anderen« vereitelt, gehört zur

Methode. Schroff werden meine Einwände durchstoßen:

»Was interessiert mich der Herr Jedermann, was schert mich,

was Hinz und Kunz in Deiner Situation getan hätten, Du, Du

bist gemeint!«

17

Das hat das Gewissen mit dem Tod gemeinsam: Es verein-

zelt, macht einsam, nimmt jeden besonders. Schillers Melodie

erklingt: »Da tritt kein anderer für ihn ein, / auf sich selber

steht er da ganz allein« (Schiller denkt an den Soldaten, der im

Felde dem Feind, dem Tod ins Auge sehen muß). Nun lautet

die Wer-Frage: Wer redet da so ungeniert, so unverblümt, so

unverschämt direkt »per Du« mit mir?

3.4 Jemand geht mit mir ins Detail

Diese Stimme spricht immer konkret. Da werden Roß und

Reiter mit Namen genannt, Tag und Stunde vors Auge ge-

rückt. Diese Stimme lamentiert nicht über den moralischen

Verfall des Abendlandes oder über die Unsitten in der Bun-

desrepublik. Da wird nicht die allgemeine Schlechtigkeit der

Welt beschrien, nicht Zeitanalyse und Kulturkritik betrieben.

Da werde ich bei einer bestimmten Tat, einem konkreten Ver-

säumnis behaftet. Das geschieht stets höchst präzis und de-

tailliert (»Gestern um zehn Uhr in der Mathestunde ...«).

Eine Tat, eine Unterlassung wird herausgestellt und grell

beleuchtet. Diese eine Tat (Außenstehende mögen von einer

»Kleinigkeit« sprechen) wächst vor meinen Augen so lawi-

nenartig, nimmt so gigantische Ausmaße an, daß sie meinen

ganzen Horizont ausfüllt. Ich kann nicht an ihr vorbeiblicken,

nicht über sie hinwegsehen, ich werde von ihr geradezu zer-

malmt. Mir bleibt nur der entsetzte Aufschrei: »Ach, was habe

ich getanl« Wieder meldet sich die Wer-Frage: Wer kann das

sein, der so konkret, so peinlich genau mich auf diese eine Tat,

diese eine Stunde festnagelt?

3.5 Jemand erhebt höchsten Anspruch

Die unheimlich durchdringende Stimme redet mit letzter,an-

scheinend nicht mehr hinterfragbarer Autorität. Jeden Krimi-

nalbeamten kann ich nötigen, sich auszuweisen, mir seine

Marke, seine Legitimation vorzulegen. Aber vor der Wirk-

lichkeit des Gewissens bleiben mir solche Fragen im Halse

stecken. Sein Da-sein, seine Stimme genügt!

18

3.6 Jemand erweist sich als ganz unbestechlich

Sonst läßt sich doch - wie wir sagen - »mit jedem reden«.

Aber hier bleiben all meine Deutungsversuche, meine plausi-

blen Einwände, meine Entschuldigungen ohne Echo. Jede Dis-

kussion, jeder Austausch von Argumenten, wird strikt ver-

weigert. Erst recht ist dieses Gegenüber einem Vergleich, ei-

nem Kompromiß oder auch einer (wie mir scheint) »angemes-

senen Abfindung« gegenüber ganz unzugänglich. Ein 1000-

DM-Schein für »Brot für die Welt« wird kommentarlos zu-

rückgewiesen. Auch das höchste Bestechungsgeld richtet

nichts aus.

3.7 Jemand kennt keine Größenunterschiede

Die Autorität, die mir gegenübersteht, mißt nicht quantitativ.

Sie sieht keinen Unterschied zwischen klein und groß, mehr

und weniger. Ich mag ihr vortragen: »Das war doch nur eine

Notlüge, nur ein Flüchtigkeitsfehler, nur eine Briefmarke für

80 Pfennige, nur ein Omnibusfahrschein ...« Ich werde nicht

einmal einer Antwort gewürdigt. Dieses Gegenüber nennt

nichts eine Lappalie, stellt keinen Prozeß wegen Geringfügig-

keit ein. Ob ich 5 DM »verschlampte« oder kaltblütig einen

Mord beging, scheint gleichrangig, von demselben Gewicht.

Hier gilt das quantitative »klein oder groß« nichts, hier wird

qualitativ geurteilt: »gut oder böse«. Hier geht es stets um alles

oder nichts. Ein »harmloses Versehen« wird Todsünde ge-

nannt!

3.8 Jemand hebt die Zeit auf

Noch bedrohlicher wird's: Diese Stimme weiß nichts von ge-

stern und vorgestern, sie sagt stets heute. Das Gras, das nach

allgemeiner Überzeugung schließlich über jedes Geschehen

wächst, ist diesem Gegenüber ganz unbekannt. Von juristi-

schen Paragraphen, die Verjährung garantieren, weiß es

nichts. Diese Stimme wischt die Zeit, die angeblich alle Wun-

den heilt, einfach weg, annulliert sie. Sie macht den Täter mit

19

einer »uralten«, bislang längst vergessenen Tat gleichzeitig,

konfrontiert einen Achtzigjährigen Auge in Auge mit einer

Lieblosigkeit, die er als Zwanzigjähriger beging: »Sechzig Jah-

re«, sagt die Stimme, »bin ich dir nachgelaufen, heute habe ich

dich eingeholt, heute stelle ich dich!«

Immer wieder muß ich Wer fragen. Wer hat das Recht,

solch einen unerhörten, geradezu absoluten Anspruch zu er-

heben? Wer vermag so unbestechlich zu sein, so umgreifend

»Alles oder nichts« zu sagen? Wer kann längst Vergangenes in

andrängende Gegenwart verwandeln, den Lauf der Zeit gera-

dezu umkehren? WER?

Zwischenüberlegung: Professor Karl Heim argumentiert: »Jede Tat,

die wir vollbringen, hinterläßt zwei Spuren«. Die eine verläuft auf

der horizontalen, der gegenständlichen Ebene. Diese Spur (die Wir-

kung auf die Mitmenschen) verliert sich mit der Zeit. Die Juristen,

die nur auf dieser Ebene zu urteilen haben, sprechen zu recht von

»Verjährung«. Jede immanente Wirkungsgeschichte kommt irgend-

wann an ihr Ende (Das gilt selbst von den Verbrechen des Nazirei-

ches). Daneben muß es aber eine zweite Spur geben, die sich in eine

andere, eine höhere, eine vertikale Ebene eingräbt.

In dem Bekenntnis des Verlorenen Sohnes (Luk. 15,21) werden

zwei unterschiedliche Ebenen angesprochen: Vater, ich habe gesün-

digt gegen den Himmel (d.h. gegen Gott) und vor dir (d.h. gegen mei-

nen irdischen Vater). KHeim sagt: »Nur wenn es diese zweite Ebene

gibt, dann ist die Gewissensnot erklärlich, die einen Menschen

quält, auch wenn die irdische Spur verwischt ist«7. - Diese Überle-

gung beantwortet unsere Wer-Frage noch keineswegs, macht sie je-

doch um so dringlicher.

So fragen wir noch einmal: Wer schaut mich so unbestechlich

an, geht stets aufs Ganze, ohne Schattierungen und Abstu-

fungen anzuerkennen? Gegen wen habe ich mich da vergan-

gen? Meldet sich in dieser Stimme eine letzte, höchste Ord-

nung?Habe ich gegen eine absolute Norm gefrevelt, gegen ein

absolutes »Du sollst?« - Weiter: Wenn ich stets personhaft re-

den mußte: »Jemand ruft, überfällt mich«, steht dann nicht

hinter der unbedingten Ordnung, ein unbedingter, personhaf-

ter Wille, ein heiliges Ich? Wer redet hier zu mir? So lautet die

erste Wer-Frage. (In ihr fassen sich die Punkte 1-8 zusam-

men).

20

3.9 Jemand trifft mich als Person

Daß die Stimme mir eine bestimmte konkrete Tat übermäch-

tig vor die Augen stellt, sagten wir schon. Aber die Stimme tut

mehr. Sie geht zwar von dem einzelnen Vergehen aus, aber sie

stößt von der Tat durch zur Personmitte; sie trifft mich ins

Herz. Sie beschuldigt mich nicht nur. Du hast gelogen, hast ge-

stohlen, hast die Ehe gebrochen. Sie fällt von daher ein Ganz-

heitsurteil: Du bist ein Lump! Radikal ist die Stimme: Von der

faulen Frucht geht sie auf die Wurzel zurück, von der Tat auf

den Täter. Die Tat war nur Äußerung dessen, der drinnen lebt.

Die Stimme holt anhand meiner Tat ans Licht, wer ich mit

meiner ganzen Existenz bin. Sie deckt auf, daß mein Verhalten

aus meiner Person herauswächst. Sie dringt von meinem Tun

durch zu meinem Sein. Jetzt rufe ich nicht mehr bloß: »Was

habe ich getan?«, sondern nun kommt der Aufschrei aus letz-

ter Tiefe: »Was für ein Mensch bin ich! Wer bin ich doch!«. - Da-

mit stehen wir vor einer zweiten Wer-Frage. »Wer redet da zu

mir?«, so sagten wir und hatten dabei das geheimnisvolle Ge-

genüber im Blick. Nun muß ich mich selbst anschauen, stehe

verstört vor dem Abgrund, der in mir gähnt: »Wer bin ich?« So

klingt es nun.

3.10 Jemand richtet und vernichtet mich

»Das Gewissen schlägt«, - aber nicht wie das pochende Herz,

sondern wie eine Peitsche. »Das Gewissen beißt«, - den »Ge-

wissensbiß« aber bringt mir eine Schlange bei oder ein Blut-

hund. »Es sticht« wie ein Skorpion, foltert wie ein Nazi-Scher-

ge im KZ Mit dieser Gewissensqual, dieser Pein, diesem Feuer

im Inneren, das kein Ozean löscht, ist nichts auf der Erde zu

vergleichen: Die Hölle selbst scheint sich aufzutun. Von den

»terrores conscientiae« sprach Luther, vom Terror des Gewis-

sens. Unter diesem Schlagen, Beißen, Stechen wird ein mich

mit Haut und Haar umfassendes Todesurteil vollzogen, wird

Hinrichtung vollstreckt. »Du hast dein Leben vertan! Verloren

bist Du!« Wie es im Puppenspiel heißt: »Fauste, Fauste, in ae-

ternum damnatus es«, »Faust, du bist in alle Ewigkeit ver-

21

dämmt!« Aus diesem Entsetzen, das Menschen in Wahn und

Selbstmord treiben kann, bricht ein letzter verzweifelter

Schrei: »Wer, Wer, Wer kann mich hier erretten? Ist einer da -

im Himmel oder auf Erden -, der für mich eintritt?« Das ist

die dritte WER-Frage, die tiefste.

4. Die dreifache Wer-Frage

Erste Bilanz

Gewißheit über das Gewissen suchen wir. Elementar wollten

wir einsetzen: bei der Gewissenserfahrung; wollten beobach-

ten, wie das Gewissen sich zeigt. Wir haben solche Beobach-

tungen gesammelt und geordnet und sind dabei auf drei Wer-

Fragen gestoßen:

Wer redet zu mir?

Wer bin ich?

Wer tritt für mich ein?

Anders gesagt: Aus den Beobachtungen drängt sich die

Frage auf nach dem Ankläger [und Richter), dem Angeklagten

(und Verurteilten), dem Anwalt (und Befreier). In dieser drei-

fachen Wer-Frage bündelt sich die Gewissenserfahrung. Sol-

che Erfahrung geht dem Nachdenken voraus, aber sie fordert

nun auch das Nachdenken heraus: Die Frage begehrt Ant-

wort! Mit der dreifachen Wer-Frage als Orientierungshilfe

wollen wir uns im nächsten Kapitel Modelle, Typen des Ge-

wissensverständnisses vor Augen führen und kritisch durch-

mustern. Bekommen unsere drei Fragen bei diesen Deutungs-

versuchen die zureichende, klärende, befreiende Antwort?

22

B. Klassische Deutungsmodelle

»Klassisch« nennen wir die folgenden Modelle, weil sie (wie

die »Klassiker« in Musik und Literatur) Maßstäbe gesetzt ha-

ben, das Bewußtsein der Mit- und Nachwelt entscheidend

prägten. Wir können sie auch »frag-würdige« Deutungen nen-

nen, »frag-würdig« bewußt mit Bindestrich geschrieben. Der

ursprüngliche Sinn des Wortes ist ja durchaus positiv: Etwas

ist der Frage würdig, ist der Nachfrage und des Nachdenkens

wert. Ob die Modelle sich etwa im negativen Sinn als »frag-

würdig«, als zweifelhaft, unzureichend, gar unbrauchbar er-

weisen, kann erst das Ergebnis unserer Untersuchung an den

Tag bringen.

1. Das Gewissen - eine reißende Bestie

Die mythische Sicht bei den griechischen Tragikern

1.1 Darstellung

Nichts Grauenvolleres kennt der Mensch im griechischen Al-

tertum als die Gewalt der Erinnyen (lateinisch »Furien«), der

Rachegöttinnen, die verborgenen Frevel aufspüren und

schrecklich ahnden. Ihren Namen darf man nicht ausspre-

chen, um sie nicht auf sich aufmerksam zu machen (wer ist

schon ohne Schuld?). So spricht man von den »Eumeniden«,

den »Wohlgesinnten« - wie man etwa unter uns den Tod als

»Freund Hein« verharmlost. Der große Tragödiendichter Ai-

schylos (ca. 525-456 vor Chr.) schildert in seiner Orestie, daß

Orestes auf Geheiß des Gottes Apoll die eigene Mutter, nach-

dem sie zuvor den Vater ermordet hatte, umbrachte. Zu-

nächst tritt er selbstbewußt und selbstsicher vor das Volk und

bekennt sich stolz zu seiner (Recht-) Tat. Doch kaum hat er

seine Rechtfertigung ausgesprochen, da sieht er jene Schrek-

kensgestalten sich nahen, die ihn von jetzt ab ohne Rast ver-

folgen werden, ihn hetzen wie ein Wild. »Töchter der Nacht

23

und schwarz wie diese, von entsetzlicher Gestalt, über-

menschlich groß, mit blutigen Augen, Schlangen in den Haa-

ren, Fackeln in der einen Hand, in der anderen aus Schlangen

geflochtene Geißeln ...«, so hat Gustav Schwab in den »Sa-

gen des klassischen Altertums« sie beschrieben^8. Aus mythi-

schem Nachtdunkel steigen sie auf, im Dunkel zu wirken und

zugleich das Dunkel verbrecherischer Tat zu enthüllen ist ihr

Element. Schlangen und Geißeln sind ihre Wahrzeichen (At-

tribute): der »Gewissensbiß« und das »schlagende Gewissen«

werden unmittelbar anschaulich. Von außen - aus nachtdunk-

len Gründen - kommen sie an den Menschen heran. Später

ahnte man diese finsteren Gründe im Menschen selbst (vgl.

das Un-bewußte!) und deutete die Erinnyen als Ausdruck in-

nerer, aus den Tiefen der Seele aufsteigender Qual. So läßt der

Dichter Euripides (ca. 485-406 vor Chr.) in seinem Stück

Orestes den Geplagten ausrufen: »Gewissen (griech. synesis =

Bewußtsein) ist's ... Der Schmerz in meinem Innern furcht-

bar mich zermalmt«.8a Die Gewissensqual - von außen kom-

mend oder von innen aufbrechend - wird als ein Verzehrt-,

ein Zermalmt-, ein Zersetztwerden erfahren, mit dem sich

kein Krebstod, kein Verbrennen bei lebendigem Leibe verglei-

chen läßt.

In seiner Ballade »Die Kraniche des Ibykus« beschreibt Friedrich

Schiller, wie die zwei Männer, die den Sänger Ibykus freventlich

umbrachten, entdeckt werden. Sterbend bittet Ibykus einen über

ihn hinwegziehenden Schwärm von Kranichen, die Mörder zu ver-

klagen (ein - so möchte man meinen - absurder Wunsch!). Doch als

die Mörder, bestens getarnt, mitten im Theatherpublikum Platz ge-

nommen haben, streicht ein Heer von Kranichen (es muß keines-

wegs derselbe Schwärm sein) über die vielköpfige Menge hinweg.

Dabei entfährt dem einen Täter der Schrei: »Sieh da! Sieh da, Timo-

theus, die Kraniche des Ibykus!« Mit diesem Ausruf hat der Mann

sich selbst als Täter und den Angeredeten als seinen Komplizen ent-

tarnt: »Die Szene wird zum Tribunal« (zu Prozeß und Verurteilung).

Aber was veranlaßt den hartgesottenen Verbrecher zu dieser ganz

unkontrollierten, ihn selbst vernichtenden Äußerung? Keineswegs

der (gleichsam zufällig) vorbeiziehende Vogelschwarm. Dieser dient

nur als Auslöser. Das Entscheidende hat sich zuvor ereignet: Nach-

dem die Ermordung des gefeierten Sängers, des »Gottesfreunds«,

24

bekannt geworden ist, tritt in der Arena des Theaters ein Chor von

Schauspielern auf, der die Rachegöttinnen, die Eumeniden darstellt.

Ihr Spiel ist so eindrücklich, ihr Gesang so ergreifend, daß - obwohl

das Ganze ja nur Spiel, nur »Theater« ist - das Innere der beiden Ver-

brecher zutiefet aufgewühlt wird. In der künstlerischen Darstellung

werden die Furien so wirksam »beschworen«, daß ihre Herzen und

Bewußtsein zerstörende Macht gleichsam real wird, tatsächlich ge-

genwärtig. Für Schiller ist es die Gewalt der Poesie (Kunst = Gottes-

offenbarung), die den Mördern das Mark verzehrt, sie alle Selbst-

kontrolle verlieren läßt, so daß sie sich selbst ans Messer liefern. Die

Strophen, in denen Schiller den Chor der Eumeniden erscheinen

und seine »grause Melodie« anstimmen läßt, sollen hier zitiert wer-

den. - Von den Festgästen, die das Theater füllen, heißt es:

Von allen Inseln kamen sie

Und horchen von dem Schaugerüste

Des Chores grauser Melodie,

Der streng und ernst, nach alter Sitte,

Mit langsam abgemeßnem Schritte

Hervortritt aus dem Hintergrund,

Umwandelnd des Theaters Rund.

So schreiten keine ird'schen Weiber,

Die zeugete kein sterblich Haus!

Es steigt das Riesenmaß der Leiber

Hoch über menschliches hinaus.

Ein schwarzer Mantel schlägt die Lenden,

Sie schwingen in entfleischten Händen

Der Fackel düsterrote Glut,

In ihren Wangen fließt kein Blut;

Und wo die Haare lieblich flattern,

Um Menschenstirnen freundlich wehn,

Da sieht man Schlangen hier und Nattern

Die giftgeschwollnen Bäuche blähn.

Und schauerlich gedreht im Kreise

Beginnen sie des Hymnus Weise,

Der durch das Herz zerreißend dringt,

Die Bande um den Frevler schlingt.

Besinnungsraubend, herzbetörend

Schallt der Erinnyen Gesang,

Er schallt, des Hörers Mark verzehrend,

Und duldet nicht der Leier Klang:

25

»Wohl dem, der frei von Schuld und Fehle

Bewahrt die kindlich reine Seele!

Ihm dürfen wir nicht rächend nahn.

Er wandelt frei des Lebens Bahn.

Doch wehe, wehe, wer verstohlen

Des Mordes schwere Tat vollbracht!

Wir heften uns an seine Sohlen,

Das furchtbare Geschlecht der Nacht.

Und glaubt er fliehend zu entspringen,

Geflügelt sind wir da, die Schlingen

Ihm werfend um den flüchtgen Fuß,

Daß er zu Boden fallen muß.

So jagen wir ihn, ohn Ermatten,

Versöhnen kann uns keine Reu,

Ihn fort und fort bis zu den Schatten,

Und geben ihn auch dort nicht frei.«

So singend tanzen sie den Reigen,

Und Stille wie des Todes Schweigen

Liegt überm ganzen Hause schwer,

Als ob die Gottheit nahe war.

Und feierlich, nach alter Sitte,

Mit langsam abgemeßnem Schritte

Verschwinden sie im Hintergrund.

Und zwischen Trug und Wahrheit schwebet

Noch zweifelnd jede Brust und bebet,

Und huldiget der furchtbarn Macht,

Die richtend im Verborgnen wacht,

Die unerforschlich, unergründet

Des Schicksals dunkeln Knäuel flicht,

Dem tiefen Herzen sich verkündet,

Doch fliehet vor dem Sonnenlicht.9

1.2 Auswertung

Unser Nachdenken über Gewissenserfahrung hatte uns zu

der dreifachen Wer-Frage geführt, zur Frage nach dem Anklä-

ger (und Richter), dem Angeklagten (Verurteilten) und dem

möglichen Anwalt (Retter). Von dieser ganz personhaft ge-

prägten Fragestellung her gilt es nun das eben skizzierte erste

Modell zu beurteilen.

26

1.2.1 Positive Beurteilung

»Es ist gerade das Unheimliche am Gewissen ..., daß es wie

eine fremde, dunkle, feindliche Macht den Menschen über-

fällt, so wie es der Mythos und die großen Dichter in alter und

neuer Zeit - viel richtiger als die Philosophen - dargestellt ha-

ben« urteilt der Theologe Emil Brunner^10. Auch Luther wußte

von den »terrores« (dem Terror) des Gewissens zu sagen: Es sei

»ein böses Tier... eine schlimme und höllische Bestie«11. Wer

einmal Shakespeares Tragödie »Macbeth« auf der Bühne er-

lebte oder auch nur las, wird von jener Nachtszene (V,l) nicht

wieder loskommen, in der die zunächst so selbstsicher brutale

Lady Macbeth, die ihren Gatten bedenkenlos zu Mordtaten

anstiftete, von der Macht des Gewissens gezeichnet erscheint.

Schlafwandelnd durchschreitet sie ihre Gemächer, von krank-

haftem Waschzwang getrieben beständig ihre vermeintlich

blutigen Hände reibend: »Fort, verdammter Fleck! Fort, sag

ich!... Wie, wollen diese Hände niemals mehr weiß werden?

... Hier riecht es immer noch nach dem Blut. Alle Wohlgerü-

che Arabiens werden diese kleine Hand nicht reinigen. Oh!

Oh! Oh!«12. Die ungeheure Wucht der Gewissenserfahrung,

der »Terror«, der bis zum geistig-seelisch-körperlichen Ruin

zu führen vermag, die Gewissensqual, die keiner noch so bru-

talen Folter vergleichbar ist, sind hier gültig ausgesprochen, ja

geradezu visionär beschworen.

1.2.2 Kritische Beurteilung

Doch unsere drei Wer-Fragen empfangen keine Antwort. Ein

Ankläger und Richter tritt uns nicht Auge in Auge gegenüber.

»Furien« erscheinen uns, dämonische, chaotische Gewalten.

Namenlos bleiben sie, gesichtslos, geboren aus den dunklen

Tiefen des Mythos, nicht aus der Klarheit des uns anspre-

chenden Wortes (Logos). Keine personhafte Gestalt, kein Ich

stellt mich zur Rede: »Du!« Geradezu naturhafte Mächte, ei-

ner Lawine, einem Orkan, einer Meute blutgieriger Hunde

vergleichbar, vernichten mich. Ein Es walzt mich nieder, zer-

malmt mich - wie von physikalischer Energie getrieben. Diese

£s-Gewalt vermag mich wohl (ich benutze das böse Wort aus

der NS-Zeit) zu »liquidieren«, zu ruinieren, zu atomisieren.

27

Aber überzeugen von innen her, überführen kann sie mich

nicht; ich werde wohl vernichtet, aber nicht besiegt.

So geht auch die zweite Frage, die nach dem Angeklagten,

dem Täter, ins Leere. Ich mag unsagbare Qual empfinden, tie-

risch aufheulen, den Verstand verlieren, aber persönliche

Schuld erkenne ich nicht. Von einem übermächtigen Es fühle

ich mich zum Objekt degradiert, aber als verantwortliches

Subjekt, als Täter trete ich nicht hervor. Das urpersönliche

Bekenntnis: »Ich, ich und meine Sünden ...« kommt nicht

über meine Lippen. Körperlich-seelische Destruktion ist et-

was anderes als Schulderkenntnis. Daß diese Dimension je-

doch die entscheidende ist, hat Shakespeare erkannt. Er läßt

den Arzt, der das nächtliche Treiben der Lady Macbeth beob-

achtet und ihre Worte belauscht, sagen: »Sie braucht den Prie-

ster« (andere Übersetzung: »Beichtiger«) »eher als den Arzt.

Gott, Gott, vergib uns allen!« (V, 1)

Bleibt die antike Sicht - bei all ihrem Erschrecken vor der

Gewalt des Gewissens - im Sächlichen, im Es-haften stecken,

so bleibt damit auch die dritte WER-Frage, die nach dem An-

walt des Verlorenen außerhalb des Horizonts: Mag man die

herandrängenden Chaosmächte, die Furien, durch Magie

bannen, die zutiefst personale Frage nach dem, der Schuldige

zu entschulden vermag, stellt sich nicht.

»Das Gewissen - eine reißende Bestie« erweist sich als ein

Modell, das wohl das Entsetzliche am Gewissen gewaltig be-

schwört, in dem aber unsere tiefsten Fragen keine Antwort

erhalten.

2. Das Gewissen - die furchtbarste Krankheit

Die biologisch-genetische Sicht Friedrich Nietzsches

Nietzsches Verständnis des Gewissens findet sich gebündelt in

einer Streitschrift aus dem Jahre 1887 »Zur Genealogie der

Moral«13.

2.1 Darstellung

Für Friedrich Nietzsche (1844-1900) gehört das Gewissen,

(womit das »schlechte Gewissen«, das Schuld-Gewissen, ge-

28

meint ist), nicht etwa wesenhaft zum Menschen; es ist viel-

mehr eine Verfallserscheinung, geradezu ein bösartiger Tu-

mor, »die furchtbarste Krankheit, die bis jetzt im Menschen

gewütet hat« (235). Dasselbe gilt von den Maßstäben, an de-

nen das Gewissen sich orientiert: Gut und Böse. In ihnen

spricht sich keineswegs eine ewige (göttliche) Ordnung aus,

sie sind vielmehr eine perfide, heimtückische, alles zersetzen-

de Erfindung von Menschen, geboren aus dem Haß und be-

nutzt als höchst raffinierte, höchst wirksame Waffe. Nietzsche

will dieses Übel entlarven, indem er seine Entstehung aufzu-

weisen versucht, will das Gewissen ebenso wie die Ordnung

von Gut und Böse erklären durch eine »Historie der Moral«

(182). Auf dem Felde der Biologie setzt er dabei ein und entfal-

tet eine Geschichte des Verfalls, der Entartung, der »Deka-

denz«.

2.1.1 Der »Urstand«

Am Anfang, als alles sehr gut war, triumphierte der vitale,

starke, gewaltsam sich durchsetzende Herrenmensch. Der

»Wille zur Macht« war sein Lebensprinzip, und aus der Macht

(seiner Über-Macht) leitete er sein Recht her: die Herrenmoral

bestand in dem biologisch begründeten Recht des Stärkeren. Es

regierte die »Eroberer- und Herren-Rasse« (229), die Aristo-

kratie der Gesunden und Robusten. »Mächtige Leiblichkeit,

eine blühende, reiche, selbst überschäumende Gesundheit«

kennzeichnete sie; »Krieg, Abenteuer, Jagd, Tanz, Kampfspie-

le« füllten ihre Tage (190). Grausamkeit hieß »die große Fest-

freude der älteren Menschheit« (213), die wilde Lust daran,

die eigene Übermacht zu demonstrieren. Am Anfang, als alles

noch sehr gut war, herrschte »das Raubtier, die prachtvolle

nach Beute und Sieg lüstern schweifende blonde Bestie«.

Herrlich dies »Wüten der blonden germanischen Bestie« (196)!

Dieser Aristokratie, dieser Elite der Starken entsprach die

»Herrenmoral«. Sie kannte noch nicht das später so verderbli-

che Gegensatzpaar Gut - Böse, sondern nur das völlig anders

geartete Gegenüber Gut - Schlecht. »Gut«, das hieß stark, vor-

nehm, mächtig, schön, potent, glücklich - also ein rein biolo-

gisch-vitaler Maßstab, nicht eigentlich Forderung (Soll), son-

29

dem Beschreibung (Ist). Der Gegensatz »Schlecht« meinte den

»schlichten«, den geringen, den gemeinen Mann, beschrieb das

Niedrige und Ohnmächtige. »Gut« ist, was der Große und Star-

ke, der Herrenmensch, will und tut, weil er es vermag, es sich

leisten kann. »Schlecht« ist, was ihn hemmt, ihm Grenzen

setzt. Das Ideal ist der ganz selbstverständliche, noch ganz un-

reflektierte, »herr-liche« Wille zur Selbstdurchsetzung. Er trägt

sein Recht in sich selbst, bedarf keiner Legitimation von außen.

Es herrscht die ganz ungetrübte »Unschuld des Raubtier-Ge-

wissens« (196). - So feiert Nietzsche »Rom« (203), meint damit

das herr-liche, das ganz ungebrochene Heidentum.

2.1.2 Der »Fall«

Wen wundert es, daß die Schlichten (== Schlechten), die

Schwachen, Geringen, Verkümmerten diesen Herrenmen-

schen feindlich gegenüberstehen, - so wie »die Lämmer den

großen Raubvögeln gram sind« (198). Aus Furcht vor den

Starken (= Guten!), in dem Verlangen, ihr eigenes minder-

wertiges (überhaupt lebenswertes?) Dasein zu erhalten, rot-

ten sie sich zusammen. Sie wollen nicht Opfer, Material, Lust-

objekte der Großen und Vitalen bleiben. Diese (nach Nietz-

sches Sicht) wertlose Masse, diese Herdenmenschen - »Skla-

ven«, »Pöbel« (192), »Kellertiere« (201) - machen sich, von

Neid, Haß und Rachsucht (Ressentiment) getrieben, daran,

die prächtigen Bestien, die herrlichen Raubtiere zu zähmen,

sie zu domestizieren, ja, ihnen das Rückgrat zu brechen. Sie

wollen - das ist, meint Nietzsche bissig, der Sinn aller Kultur

- »aus dem Raubtier >Mensch< ein zahmes und zivilisiertes

Tier, ein Haustier herauszüchten« (197).

Nach Rache gieren sie, zu einer ehrenvollen Rache der Tat

fehlt ihnen freilich die Kraft. So greifen sie zu einer bösartigen

List: Sie erfinden die Sklavenmoral und das zugehörige

»schlechte Gewissen« (211). Sie erfinden Gott (also ein Pro-

dukt der Furcht und Rachgier) und dazu die angeblichen Ge-

bote eines solchen Gottes, nämlich die Sklavenmoral von Gut

und Böse. Nach dieser perversen neuen Ordnung, nach den

Maßstäben der »göttlichen« Autorität dahinter, gilt jetzt all

30

das als »böse« (widergöttlich), was zuvor gut war: das Herr-li-

che, Gewaltige, das Grausame. Und »gut« heißt all das, was

einst schlecht hieß: das Schwache, Geringe, das Mitleid. Eine

völlige Umwertung aller Werte bringt dieser Aufstand der

Sklavenmoral mit sich. Was die »Kellertiere« mit physischer

Kraft nicht schafften, daß gelingt ihnen auf der Ebene der Mo-

ral. (Nietzsche erklärt nicht, wieso!) Durch Gebote wie »nicht

töten, nicht stehlen, nicht ehebrechen« wird die herrliche Be-

stie kastriert, ruiniert. Man hat das Böse erfunden, den angeb-

lichen Frevel gegen einen Gott.

Dieser Aufstand der Minderwertigen gelingt, weil sie zu

den beiden Erfindungen Gott und Gut-Böse-Moral noch eine

dritte, ungeheuer wirksame Größe hinzufügen, das Gewissen,

»das Bewußtsein der Schuld« (211). Das Schuldgefühl lähmt

und zerfrißt die einst prächtige Bestie Mensch von innen.

Denn die mächtige, herrische Kraft, mit der die Starken sich

bisher Raum schafften, diese gewaltige Aggression stößt jetzt

auf die angeblich göttliche, angeblich heilige Setzung »DU

SOLLST NICHT«, hinter der sich die Schwachen verschanzt

haben. Die gewaltige Energie der Schläge prallt von dieser

Mauer zurück, trifft - eine Art Bumerangeffekt - die Starken

selbst, trifft sie in ihrem Innern. Haben sie bisher um sich ge-

schlagen, so sind sie nun dazu verdammt, in sich zu schlagen,

sich selbst zu zerfleischen.

Gewissen

Das um sich schlagende Ich trifft auf die Barriere von Gott und Mo-

ral (hinter denen sich die Schwachen verstecken). Nun muß es in sich

schlagen, sich selbst zerfleischen.

31

»Alle Instinkte, welche sich nicht nach außen entladen, wenden sich

nach innen ... Das ist der Ursprung des schlechten Gewissens<«

(228). Eine »Schuld gegen Gott« - »dieser Gedanke wird... zum Fol-

terwerkzeug« (235). Jetzt beginnt das Gewissen in Aktion zu treten;

es kommt zur »Selbstpeinigung« (234), zur »Selbst-Tierquälerei«,

zur »Gewissens-Vivisektion« (237), zur »Selbstkreuzigung und

Selbstschändung des Menschen« (236). Die Grausamkeit wendet

sich nach innen, kehrt sich gegen den Täter selbst (»Grausamkeit des

innerlich gemachten, in sich selbst zurückgescheuchten Tiermen-

schen« / 234). Die Folgen sind - nach Nietzsches Sicht - katastro-

phal: Die Menschenrasse verkommt, verfällt. Niedere Instinkte

(Mitleid, Selbstverleugnung, Selbstaufopferung) treten nun hervor.

Sie sind keineswegs positiv zu werten, sind vielmehr höchst verwerf-

lich. Denn sie wenden sich »gegen das Leben« (180). Das Leben

selbst, d.h. der Wille zur Macht, ist ins Herz getroffen. Damit ist aller

Fortschritt verhindert, nämlich die Höherentwicklung der Rasse

Mensch durch die natürliche Zuchtwahl, nach der nur die Stärksten

sich paaren und Schwaches als lebensunwert selektiert wird (Dar-

wins Grundgedanken). Nicht der Über-Mensch erhebt sich. Deka-

dent wird der Mensch, Herdenvieh, Unter-mensch!

Exkurs:

1. Führend bei diesem Aufstand der Sklaven sind nach Nietzsche

die Juden (191). Die höchst unheilige Trinität von Gott, Gut/Böse und

Gewissen ist eine jüdisch-christliche Erfindung: Die Menschheit

wird »verjüdelt oder verchristlicht oder verpöbelt« (192). Das Sym-

bol dieses Niedergangs aber ist das Kreuz, Zeichen der Selbstschän-

dung des Menschen. »Judäa« hat sich gegen »Rom« erhoben: Das

Dekadente, Lebensfeindliche, das Christliche, gegen das Starke, Ge-

sunde, das Heidnische.

2. Zweifellos versteht sich Nietzsche als Humanist Auch er ist für

die Menschenliebe. Er will ja gerade die Höherentwicklung, den

Fortschritt der menschlichen Rasse. Das Instrument dazu ist das

»Recht der Stärkeren«, das sich im Kampf ums Dasein durchsetzt

und die Zuchtwahl bestimmt. Nietzsches Humanität zielt auf den so

verstandenen »Über-Menschen«. - Das ist festzuhalten; denn allzu

oft wird die naive Meinung vertreten, was »human« sei, das verstehe

sich doch von selbst (Krankheit lindern, Behinderten Lebensraum

geben, Entwicklungshilfe, Brot für die Welt etc). Nietzsche lehrt uns,

daß es eben nicht selbstverständlich ist, was »Menschlichkeit« be-

deutet, daß dies stets abhängig ist von der Gesamtschau des Men-

schen, von der Frage, wie man über Gott, Gut-Böse und Gewissen

32

urteilt. Das abendländische Humanitätsverständnis ist - auch wo

man das vergißt oder bestreitet - Auswirkung des Christentums

und ohne dieses nicht zu bewahren.

2.1.3 Die »Erlösung«

Wenn die Dreiheit Gott / Gut-Böse / Gewissen nichts anderes

ist als »Attentat auf die Zukunft des Menschen« (222), nichts

als »lebensfeindliches Prinzip«, nichts als »Blutvergiftung«

(192), dann kann Erlösung nur bedeuten: Diese unheilige Tri-

nität muß insgesamt vernichtet werden. Nietzsche ist zuver-

sichtlich: »Aber irgendwann, in einer stärkeren Zeit... muß

er uns doch kommen, der erlösende Mensch« (237). Dieser

»Mensch der Zukunft« wird der »Antichrist« sein, der »Besie-

ger Gottes« (238). Ebenso wird er eine neue Werteordnung

schaffen »jenseits von Gut und Böse« (205). Der Atheismus

wird auf neuer Ebene die Herrenmoral von »Gut - Schlecht«

wieder in Geltung setzen. Das Leben, dessen innerstes Wesen

»Wille zur Macht« ist, wird dann endlich zu sich selbst befreit,

erlöst. »Atheismus und eine Art zweiter Unschuld gehören

zueinander« (233). »Zweite Unschuld«, das ist eine neue Ge-

wissen-losigkeit jenseits von Gott, Christus, Kreuz, Schuld.

Das herr-liche Heidentum hat dann alles dekadent Jüdische

und Christliche endgültig hinter sich gelassen.

2.2 Auswertung

2.2.1 Die »deutsche Unheilslinie«

Der Philosoph Ernst Bloch hat diesen Begriff geprägt, um die

Richtung zu kennzeichnen, die zum »Dritten Reich«, zu

Dachau und Auschwitz führte, die den Judenmord möglich

machte. Auf dieser Unheilslinie markiert Nietzsches Ideologie

sicher einen wichtigen Knotenpunkt. Faktisch hat sich jeden-

falls jener »Führer« und »Heilbringer« auf das Bild von der

»prächtigen blonden germanischen Bestie« gestützt, hat

»Gut-Böse« durch »Gut-Schlecht« ersetzt (als »gut« galt alles,

was der »germanischen Herrenrasse« dienlich war). Hitlers

33

Versuch der »Endlösung der Judenfrage« ist auch eine Probe

auf das Exempel der Ideologie Nietzsches.

2.2.2 Heilsicht aus Haß

Daß Haß (ebenso wie Liebe) hellsichtig macht, kann man an

Nietzsche beobachten. Er hat scharf erkannt, daß die Gottes-

frage und die Gewissensfrage untrennbar sind. Beides kann nur

miteinander bestehen, beides nur miteinander ausgerottet

werden. Nietzsches Kahlschlag war durchaus konsequent. Ja,

Nietzsche sah noch schärfen Es geht nicht nur um den Begriff

»Gott« (das Göttliche und das Sittliche) im Allgemeinen, es

geht um den konkreten biblischen Gott, den Herrn der Juden

und Christen; es geht um den Mann am Kreuz. Nicht zufällig

heißt der Erlöser deshalb »Antichrist«. So gewiß dieser Philo-

soph das Christentum insgesamt mißverstand (»Piatonismus

fürs Volk«), so gewiß darf seine Hellsicht an diesem Punkt

nicht unbeachtet bleiben.

2.2.3 Erlösung vom Gewissen?

Welche Antwort erhalte ich bei Nietzsche auf meine dreifache

Wer-Frage, und ist diese Antwort zureichend?

1. Wer redet da zu mir? Ich habe den An-spruch des Gewis-

sens in seiner Unausweichlichkeit vernommen. Nietzsche

aber sagt mir, solch ein Unbedingtheitsanspruch bestehe gar

nicht; er will jede Autorität des Gewissens durch Erklären,

durch Ableiten aufheben. Denn erklären heißt stets »auf Ursa-

chen« (auf Sachen also!) zurückführen, damit als »be-dingt«

(von Dingen = Sachen abhängig), als relativ erweisen. Man

nehme die Ur-sachen - den erdachten Gott, die erfundene

Sklavenmoral - weg, und alles löst sich auf.

N.H. See sagt: »Erklären heißt relativieren. Ist also das Werden der

Sittlichkeit restlos von bekannten, diesseitigen Faktoren aus erklärt,

so ist sie damit relativiert. R.H. Grützmacher behält Recht... : >Es

gilt entweder mit dem Begriff der Genealogie (der Moral) restlos

ernst zu machen, dann fällt Moral in jedem Sinne, oder man hält an

der Moral und ihrer Eigenart< (das absolut Verpflichtende zu sein)

>fest, dann besteht das Problem ihrer Genealogie überhaupt

nicht<«14.

34

Sollten mich nur meine von außen nach innen verdrehten

(pervertierten) Instinkte quälen, sollte nur mein umgeleiteter

Aggressionstrieb mich peinigen? War das mich zutiefst tref-

fende »Du sollst (nicht)!« nur Sklavenmoral, eine raffinierte

Erfindung von Zu-kurz-Gekommenen? - Eine mich person-

haft anredende Stimme habe ich gehört. Daß das nur das ES

gewesen sei, daß nur eine seelische Erkrankung sich in diesem

Symptom bemerkbar mache, kann mich nicht überzeugen.

2. YJer bin ich? Bin ich in Wahrheit nur die durch Moral an

Ketten gelegte, sich daran wundreibende, einst herrlich

schweifende Bestie, krank, weil ich in mich schlagen muß? -

Die Stimme hat in solcher Tiefe zu mir gesprochen, daß ich

entsetzt schrie: »Ach, wer bin ich doch?« Daß ich nun »so billig

davonkommen« sollte, kann mich nicht befriedigen (wirklich

in den Frieden setzen). Vielleicht vermag Nietzsches Auskunft

zu beruhigen - wie ein Narkotikum, das wohl betäuben, aber

nicht heilen kann.

3. Wer wird mich befreien? Was die Geschichte bisher an

blonden Übermenschen bot, an »Antichristen« als Erlösern,

macht mich sehr skeptisch. Muß ich vom Gewissen befreit

werden oder im Gewissen? 1st Gewissen-losigkeit Freiheit, Hin-

finden zur eigentlichen Bestimmung? Ist der erlösende Schritt

nach vorn wirklich das Zurück zur »Unschuld des Raubtier-

Gewissens«? Ist das Aufstieg oder endgültiger Fall?

2.2.4 Antwort auf anderer Ebene?

Hinter Nietzsches polemischen Ausfällen, hinter seinem radi-

kalen Kahlschlag steht gleichwohl eine tiefe Einsicht: Wenn

man das Leben in seiner Vitalität an dem Maßstab der »Mo-

ral« mißt (etwa an der rigorosen und kompromißlosen Forde-

rung nach selbstloser Liebe), dann bekommt vor dieser kriti-

schen Instanz das Leben beständig Unrecht, kann im Examen

nur durchfallen, bekommt das Urteil: Es ist nichts wert (»Ni-

hilismus« sagt Nietzsche in diesem Zusammenhang!). Das

Grundbedürfnis des Menschen aber ist: Er möchte nicht ver-

neint, sondern bejaht, nicht »gerichtet«, sondern aufgerichtet

werden. Er sucht Rechtfertigung jenseits von Gut und Böse.

»Um dieses Jenseits von Gut und Böse geht es Luther auch«,.

35

sagt H. J. Iwand^15. Ob die Botschaft von der Rechtfertigung

des Gottlosen allein aus Gnaden Nietzsches notvolle Frage

auf einer ganz anderen Ebene zu beantworten vermag? (Wir

wollen dem in späterem Zusammenhang nachgehen.)

3. Das Gewissen - Sammelbecken der Umwelt-

normen

Die soziologische Sicht H. Spencers und E. Durkheims

3.1 Darstellung: Das von der Gesellschaft bestimmte

»Regelgewissen«

Der englische Philosoph Herbert Spencer (1820-1903) ver-

trat die Überzeugung, das Gewissen sei nichts als der Speicher

gesellschaftlicher Normen. Was sich im Miteinander (Wirt-

schaft / Politik) als gut (= förderlich, nützlich) oder als

schlecht (= störend, hemmend, schädlich) erwiesen hat, wird

der nächsten Generation mit positivem (»So mußt du dich

verhalten!«) oder negativem Vorzeichen (»Das mußt du unbe-

dingt vermeiden!«) eingeprägt (»eingetrichtert«) und wird so

als Verhaltensmuster, als gesellschaftliche Regel wirksam.

Es ist deutlich: Dabei steht nicht eine letzte, höchste In-

stanz (etwa der Wille Gottes) im Blick, sondern nur die Frage

des größten Nutzens (Utilitarismus). Ursprung der Normen ist

die Erfahrung der gesellschaftlichen Gruppe (Klasse, Volk,

Sippe), das, was sie als praktikabel, brauchbar, gewinnbrin-

gend erkannte. Die Frage »gut (= nützlich!) wofür?« läßt sich

je nach dem Gruppeninteresse ganz unterschiedlich beant-

worten. So lautete Adolf Hitlers Moral: »Was meinem Volk

nützt« (allerdings in Hitlers Sicht!), »ist gut«16.

Emile Durkheim und andere haben diesen Ansatz zu ei-

nem »soziologischen Determinismus« verdichtet^17: Der Einzel-

36

ne ist durch die Wertvorstellungen der Umwelt unwidersteh-

lich festgelegt, vollständig programmiert. Der Mensch kommt

nämlich wie ein unbeschriebenes Blatt (tabula rasa) zur Welt.

Das Bewußtsein von gut und böse ist ihm keineswegs angebo-

ren, wird auch keineswegs in bewußter Entscheidung geformt

und ergriffen (autonomes Gewissen), es ist einfach Abdruck

(Abklatsch) der Regeln, die die Gesellschaft aufstellte und von

denen sie beherrscht wird. Das »unbeschriebene Blatt« wird

von Eltern und Erziehern (auch von den »geheimen Miterzie-

hern«) beschriftet und geprägt.

So entsteht der nützliche, d.h. angepaßte Mitmensch, der

sich völlig systemkonform verhält, reibungslos »funktio-

niert«. Frei nach Goethe: Wie er räuspert, wie er spuckt, hat er

der Umwelt abgeguckt. Es entsteht eine reine Anpassungsmo-

ral; das Gewissen ist nichts als (programmiertes) »Kegelgewis-

sen« (D.Rüdiger). Als »Schuldgewissen« tritt es nicht hervor;

die Frage nach Gut und Böse (die eigentlich sittliche Frage) ist

durch das bloße Nützlichkeitsinteresse (gut - schlecht) gänz-

lich verdrängt.

Gesellschaft

Erfahrung von gut / schlecht

Regelgewissen

konformes Verhalten

»Die tradierten Meinungen und Glaubensinhalte der gleichen

Menschengruppe formen deren Gewissen in kollektiver Wei-

se und regeln so das Verhalten und Urteilen der Einzelindivi-

duen«18.

37

Natürlich sind die Gewissensinhalte (das, was jeweils als gut

oder schlecht gilt) höchst unterschiedlich, ja geradezu gegen-

sätzlich. Material aus der Völkerkunde kann das veranschau-

lichen: »Bei einigen australischen Stämmen ist es üblich, die

Generation der Großeltern in durchaus freundlicher Einstel-

lung zu töten. Von schlechtem Gewissen bestand keine

Spur«19. In einem anderen Kulturkreis fordert dagegen das

anders vorgeprägte Gewissen Altenpflege und Siechenheime.

In einigen Gegenden war die Blutrache strengste »Gewissens-

pflicht« (so in Korsika), in anderen hieß es: »Mein ist die Ra-

che!, redet Gott« (C.F. Meyer). Auch in ein und demselben

Kulturkreis kann die Regel gelten: Wenn zwei dasselbe tun, ist

es keineswegs dasselbe!, wenn nämlich beide einem unter-

schiedlichen Milieu zugehören (Milieupsychologie). H. Zulli-

ger berichtet von zwei Buben, die beim Kirschenstehlen er-

tappt werden. Den einen, den Sohn eines Knechtes, läßt der

Bauer straflos laufen, dem anderen, einem Pfarrerskind, ver-

abreicht er eine kräftige Ohrfeige. Der Bauer setzt eben vor-

aus, daß beider Gewissen - je nach Herkunft (Milieu) - unter-

schiedlich »funktioniert«: der Pfarrerssohn hat im Gegensatz

zu seinem Spielgefährten »ein Gewissen zu haben«20. H. Thie-

licke zitiert einen katholischen Theologen: »Nichts ist so ver-

änderlich wie das Gewissen; es hat ebensoviele Grade, wie es Zi-

vilisationen, Familien und Individuen und Momente im Leben

dieser Individuen gibt«21. Das Gewissen redet demnach anders

in Asien als in Europa, anders im Mittelalter als in der Neu-

zeit, anders bei »Primitiven« als in einer Hochkultur, anders

bei einem »Proletarier« als bei einem Glied der »Oberschicht«,

anders in der Familie Schmidt als bei den Müllers, anders bei

Hans als bei Fritz - und bei Fritz heute anders als vorgestern

oder übermorgen. Treibt man so die Relativität des Gewissens

auf die Spitze, so versagt selbst die Theorie von einem gesell-

schaftlich programmierten »Regelgewissen«; an die Stelle je-

der Regel tritt das Gewissenschaos.

3.2. Auswertung

Zur Auswertung dieses Modells s. den folgenden Abschnitt

4.2!

38

4. Das Gewissen - die verinnerlichte Norm der

Gesellschaft

Die tiefenpsychologische Sicht Sigmund Freuds

4.1 Darstellung

Die Art, wie Sigmund Freud (1856-1939) das Gewissen deu-

tete, man könnte ebenso sagen: erklärte, hat sich im allgemei-

nen Bewußtsein weitgehend durchgesetzt, wenn auch in oft

vergröberter Form. Es lohnt sich deshalb, Freuds Gedanken

ausführlicher nachzugehen. In seiner Spätschrift »Das Unbe-

hagen in der Kultur« (1930), auf die wir uns konzentrieren

wollen, hat er seine Sicht des Gewissens besonders eindring-

lich entwickelt und zugleich in einen weiten Rahmen gestellt:

Gewissen und Kultur^22.

4.1.1 Gewissen und Trieb

Kultur und Trieb

»Es scheint festzustehen, daß wir uns in unserer heutigen Kul-

tur nicht wohlfühlen« (M/85). Viele werden dieser These auch

heute zustimmen. Was bedeutet für Freud Kultur? Er sieht

darin zusammengefaßt »die ganze Summe der Leistungen

und Einrichtungen ... in denen sich unser Leben von dem un-

serer tierischen Ahnen entfernt und die zwei Zwecken dienen:

dem Schutz des Menschen gegen die Natur und der Regelung

der Beziehungen der Menschen untereinander« (111/85). Freud

legt keinen Wert auf eine Unterscheidung: Kultur/Zivilisa-

tion. Schutz gegen die außermenschliche Umwelt (Dämme,

Häuser, Kleider, Impfstoffe) wie Absicherung der sozialen Be-

ziehungen (gegen einen Kampf aller gegen alle) sind tragende

Elemente von Kultur. Natürlich kommen auch für ihn »die

Schätzung und Pflege der höheren psychischen Tätigkeiten,

der intellektuellen, wissenschaftlichen und künstlerischen

Tätigkeiten« (111/89) hinzu einschließlich der »religiösen Sy-

steme« und »philosophischen Spekulationen«. Aber solche

Kultur, solch ein geschütztes, gesichertes Miteinander, ist zu-

39

tiefst bedroht, und zwar aus dem Innern des Menschen heraus.

Solche Kultur ist keineswegs kostenlos zu haben, sie verlangt

einen unerhört hohen Preis: Triebverzicht!

Mensch und Trieb

Von Trieben wird der Mensch in Bewegung gesetzt. Seine

Triebwelt hat er - so Freuds Überzeugung - mit den »tieri-

schen Ahnen« gemeinsam als den elementaren, vitalen Un-

terbau seiner Existenz. Trieb meint dabei einen Drang, der sich

spontan, von selbst, von innen her mit elementarer Kraft mel-

det und sein Recht fordert, ganz unabhängig von dem geisti-

gen Teil des Menschen, seinem Bewußtsein (Man denke an

den Nahrungstrieb). Kinder können versuchen, einen Bach zu

stauen, aber irgendwann werden die Wassermassen sich ge-

waltsam Bahn schaffen. So entlädt sich der Triebdruck, der

Triebstau, und diese Entladung wird als befreiend, als in höch-

stem Maße lustvoll empfunden, als rauschhaftes »Glück«.

Der Verhaltensforscher Konrad Lorenz hat diesen spontanen (also

nicht durch Reaktion auf etwas von außen Kommendes bestimm-

ten) Charakter von Trieb an männlichen Lachtauben sehr anschau-

lich beschrieben. Man hat mit ihnen »Serien von Versuchen ange-

stellt, in denen ... (man) ihnen das Weibchen ... für immer längere

Zeiträume entzog und experimentell untersuchte, welche Objekte

eben noch imstande waren, das Balzen des Täubers hervorzurufen.

Wenige Tage nach Entschwinden des artgleichen Weibchens war der

Lachtauber bereit, eine weiße Haustaube anzubalzen, die er vorher

völlig ignoriert hatte. Einige Tage später ließ er sich dazu herbei, vor

einer ausgestopften Taube seine Verbeugungen und sein Gurren vor-

zuführen, noch später vor einem zusammengeknüllten Tuch und

schließlich, nach Wochen der Einzelhaft, richtete er seine Balzbewe-

gungen in die leere Raumecke seines Kistenkäfigs .. ,«23. Der Trieb

»wartet« also wohl auf einen ihn auslösenden »Schlüsselreiz«, der

aber nur Veranlassung, nie Grund ist. Der Schwellenwert der auslö-

senden Reize sinkt ständig; schließlich entlädt sich der Trieb bei ge-

nügendem »Überdruck« ganz von selbst.

Die Summe der im Menschen gärenden und drängenden

Triebe hat Freud unter dem ganz un-(unter)persönlichen,

ganz sächlichen, dinghaften Begriff das »£s« zusammenge-

40

faßt. Das Es ist eine dem Bewußtsein entzogene, im Dunkel

des Unterbewußten agierende Gewalt, der glühenden Lava-

masse tief unter dem Vulkankrater vergleichbar.

Freud hat in seinen späten Jahren zwei diese Es-Welt be-

stimmende Grundtriebe angenommen, die sich als feindliche

Zwillinge gegenüberstehen: den Trieb, der das Leben will,

Aufbau, Entfaltung: Eros (Hauptvertreter: die primär sexuelle

Libido); in Konfrontation dazu den Trieb, der auf Zerstörung,

Vernichtung, Destruktion aus ist, Thanatos, den Todestrieb

(Hauptvertreter: die Aggression). Freud zog »den Schluß, es

müsse außer dem Trieb, die lebende Substanz zu erhalten und

zu immer größeren Einheiten zusammenzufassen, einen an-

deren, ihm gegensätzlichen geben, der diese Einheiten aufzu-

lösen und in den uranfänglichen, anorganischen Zustand zu-

rückzuführen strebe« (W107). Es gibt also im Menschen ei-

nen ganz spontanen, vitalen Drang, der »Kosmos« will, Ord-

nung, Gestalt, Schönheit, und einen ebenso gewaltigen Trieb,

der auf nichts als »Chaos« zielt, auf Weltuntergang!

Freilich hat die Tatsache, daß der aufgeklärte, rationalisti-

sche Atheist Freud im Menschen solch einen abgrundtief bös-

artigen Grundtrieb konstatierte, leidenschaftlichen Protest

hervorgerufen. Es ging Freud nicht anders als einst Kant, der

vom »radikal (== wurzelhaft) Bösen« sprach und von dem em-

pörten Goethe zu hören bekam, damit habe er seinen »Philo-

sophenmantel beschlabbert«. Ein Trieb, der spontan (nicht et-

wa auf erlittene Frustration reagierend!) nichts als zerstören,

quälen, vernichten »will«, ist dem »humanistisch« Gesinnten

freilich eine Ungeheuerlichkeit. Freud stellt demgegenüber

ruhig fest: »Die Kindlein, sie hören es nicht gerne, wenn die

angeborene Neigung des Menschen zum >Bösen<, zur Aggres-

sion, Destruktion und damit auch zur Grausamkeit erwähnt

wird« (VI/108).

Wir müssen dabei beachten, daß nach Freud diese beiden Urtrie-

be Eros und Tod nicht nur im Menschen am Werk sind: Sie bestim-

men den gesamten Kreis des Lebendigen, den Einzelnen, den ge-

samten Kulturprozeß (also auch die Weltgeschichte). Schließlich

liegt nach Freud in ihrem spannungsvollen Gegeneinander »das Ge-

heimnis des organischen Lebens« überhaupt (VIII/123). Sie sind

41

wahrhaft allgegenwärtig (Freud spricht von »Ubiquität«; W108). Sie

sind die beiden eigentlichen Weltprinzipien (vgl. dazu unten Punkt

4.1.3).

Freud hält die Meinung des Kommunismus, der Mensch

sei im Wesen »eindeutig gut« und lediglich durch die wirt-

schaftlichen Verhältnisse verdorben, für eine »haltlose Illu-

sion« (V/103). Da wird ein Stück Wirklichkeit verdrängt: Es

kann nicht wahr sein, weil es nicht wahr sein darf, »daß der

Mensch nicht ein sanftes, liebebedürftiges Wesen ist« (V/102),

daß der Todestrieb - man beachte wohl! - ein »unzerstörbarer

Zug der menschlichen Natur« ist (V/104).

Gerade weil dieser Todestrieb nüchtern in Rechnung ge-

setzt werden muß, ist Kultur not-wendig!'Der Todestrieb muß

wenigstens begrenzt, eingedämmt, kontrolliert, vielleicht

auch verfeinert (»sublimiert«) werden. Aggression contra Kul-

tur, Kultur contra Aggression, das ist die Front. »Die Kultur

muß alles aufbieten, um den Aggressionstrieben der Men-

schen Schranken zu setzen« (V/102). Das Instrument aber zu

der Beherrschung der wilden Es-Gewalten ist das Gewissen.

Das Werden des Gewissens

Mit den Vertretern der soziologischen Deutung des Gewis-

sens (= Sammelbecken der Umweltnormen) ist Freud der

Überzeugung, daß der Mensch von Geburt her keine ethi-

schen Maßstäbe mitbringt, nichts von gut und böse weiß, son-

dern rein von dem Es-Bereich (Triebe und deren lustvolle Ent-

ladung) bestimmt wird. Auch für Freud gilt im Blick auf das

Gewissen: Nicht angeboren, sondern anerzogen! »Ein ursprüng-

liches, sozusagen natürliches Unterscheidungsvermögen für

Gut und Böse darf man ablehnen« (VII/111). Also muß ein

von außen kommender, die ethischen Maßstäbe einprägender

Einfluß erfolgen. Er wird zunächst in der elterlichen Erzie-

hung wirksam: Das Kind soll und darf nicht, was es begehrt.

Die Herausbildung des Gewissens erfolgt nach Freud in

zwei Schritten, die jeweils auf ein sehr unterschiedliches Ni-

veau führen.

1. »Angst vor dem Liebesverlust« (111). Triebentladung ist

42

für das Kind lustvoll. Läßt sich ein Motiv denken, das stärker

ist als Lust, so daß es zum Verzicht nötigt? Das Kind will die

Vase zerschmettern, aber die Mutter ist durchaus dagegen.

Das Kind tut es trotzdem. Mutter schaut zornig (traurig). Jetzt

wird das Kind ängstlich, es fürchtet, von der Mutter verlassen,

verstoßen zu werden. So liegt das vitale Motiv, daß das Kind

das »Du sollst nicht!« akzeptieren heißt, schlicht in der Angst

vor Liebesentzug. Auf dieser ersten, primitiven Stufe regiert

also nichts als soziale Angst Es wird geradezu ein Dressât ge-

setzt: Wer sich den Regeln, den Erwartungen, den Normen

der Umwelt nicht beugt, wird exkommuniziert. Das »Böse«

(auch für Freud heißt das lediglich »das Schlechte«, Unzweck-

mäßige!) ist also schlicht das, wofür man mit Liebesentzug be-

straft wird. Von »Gewissen« kann man darum auf dieser er-

sten Ebene im Grunde noch nicht sprechen. Hier spielt auch

lediglich die Tat eine Rolle: »Die Angst gilt allein der Entdek-

kung« (VII/112). Es gilt eben, sich nicht erwischen zu lassen.

Das Naschen als solches bleibt wunderbar.

2. Die Ausbildung des Über-Ichs. Auf der zweiten Stufe voll-

zieht sich eine wesentliche Veränderung: Die zunächst aus-

schließlich von außen (Eltern, Lehrern etc.) kommenden

Maßstäbe (»Du sollst! Sollst nicht! Dies ist gut, dies böse!«)

werden von dem Kind in sein Inneres hineingenommen, wer-

den »introjiziert«, verinnerlicht. Die Normen gehen dem Kind

so sehr »in Fleisch und Blut« über, daß es sie als Instanz in sei-

nem eigenen Inneren empfindet. Die von außen kommende

gebieterische Stimme hallt nun von innen wider. Das Gewis-

sen ist ein inneres Echo auf die äußeren Autoritäten. Freud hat

für diese innere moralische Instanz, diesen Richter, den Be-

griff »Über-Ich« geprägt, die Funktion des Überwachens

kommt darin zum Ausdruck. »Eine große Änderung tritt ein,

wenn die Autorität durch die Aufrichtung eines Über-Ichs

verinnerlicht wird«. Man sollte »erst jetzt von Gewissen und

Schuldgefühl sprechen« (VII/112).

Über-Ich - Ich - Es

Zwischen dem Es, der im Unbewußten aktiven Triebwelt, die

ausschließlich auf lustvolle Stillung des inneren Dranges aus

43

24

ist, und dem Über-Ich, in dem die verinnerlichten Normen der

Gesellschaft despotisch regieren, steht als vermittelnde Größe

das Ich. Das Ich hat als ehrlicher Makler jeweils den praktika-

blen Kompromiß auszuhandeln zwischen Trieb und Norm,

zwischen den Begehrungen der Triebwelt und den Maßstäben

des Gewissens. So läßt sich das Ich definieren als »Instanz, die

mit Gewissensgeboten, eigenem Streben und Umweltforde-

rungen so umgehen muß, daß sie möglichst zusammenstim-

men«

verinnerlichte Normen

der Gesellschaft

vermittelnde Instanz

Reich der Triebe

(Eros / Todestrieb)

Das Schuldgewissen

Hat die Verinnerlichung der infantilen Angst vor Liebesent-

zug, hat die Verlagerung von außen nach innen die Lage des

Menschen leichter, freier gemacht? Ist der Mensch glücklicher

geworden? Im Gegenteil: Das Über-Ich (Gewissen) ist nicht

nur ein beständig gegenwärtiger, niemals ausgehender Auf-

passer, sondern auch ein sehr viel gestrengerer Richter, als El-

tern und Lehrer je sein konnten. Denn jetzt gilt nicht nur die

ausgeführte böse Tat, bei der man leider ertappt wurde, jetzt

44

löst schon der Gedanke, die Wunschvorstellung, heftige

Schuldgefühle aus. Böse Absicht und böse Tat werden gleich

schwer bewertet und geahndet. Nun gerät der Mensch in ei-

nen beständigen, nach Freud nie wirklich lösbaren Konflikt:

Er wird zwischen dem wilden Verlangen des Es und den schar-

fen Urteilen des Über-Ich wie zwischen zwei Mühlsteinen zer-

rieben. Die rasch vergessene Tracht Prügel aus seligen Kinder-

tagen ist eingetauscht gegen »ein andauerndes inneres Un-

glück, die Spannung des Schuldbewußtseins« (VII/114)! Wer

bin ich? Ein Wesen, das ständig in dem prinzipiell unlösbaren

Konflikt von Trieb und Norm lebt, lebenslänglich mit dem

Schuldgewissen geschlagen. Wer wundert sich, wenn ich aus-

rufe: »Ich elender Mensch!«?

4.1.2 Gewissen und Kultur

Gewissen und Kultur - Über-Ich

Doch was hat diese Entwicklung im Innern des Einzelnen mit

der Kultur und dem »Unbehagen«in ihr zu tun? Freud sieht

eine Parallele zwischen je meiner (privaten) inneren Geschich-

te und dem allgemeinen gesellschaftlichen Leben (Zivilisa-

tion/Kultur). Auch über der sozialen Gemeinschaft thront ei-

ne normsetzende Größe; es regieren die Wertmaßstäbe des

sog. Zeitgeistes, es herrscht das »Über-Ich einer Kulturepoche«

(VTII/125). Auch dieses umfassende Über-Ich stellt Forderun-

gen auf (»Dies tut man, dies unter keinen Umständen!«), de-

nen sich der einzelne nicht ungestraft entziehen kann. An-

dernfalls wird er zum Ausgestoßenen, zum Asozialen, zum

Outcast. Das Kultur-Über-Ich sorgt für das Funktionieren der

Gesellschaft. Doch es besteht für Freud nicht nur eine Paralle-

le zwischen individuellem und kulturellem Bereich, sondern

vielmehr eine deutliche Abhängigkeit: Die Werte und Nor-

men, die einem Kind von seinen Erziehern eingebleut und

später verinnerlicht werden, sind in der Regel eben die Maß-

stäbe, denen sich die ganze Gesellschaft unterwirft, also die

Gebote des Kultur-Über-Ichs. Das, was man Ethik nennt, also

die Theorie, die Lehre vom richtigen Verhalten, ist nichts als

die Regierungserklärung des Kultur-Über-Ichs: »So mußt du-

45

dich verhalten, wenn du unter uns leben, Erfolg haben, aner-

kannt sein willst; widrigenfalls müssen wir dich aus unserer

Mitte entfernen!« So ist nach Freud das Persönliche mit dem

allgemein Gesellschaftlichen »verklebt« und verwoben: Das

persönliche Gewissen ist stets eingepaßt in die allgemeine

»Moral«.

Leiden am Über-Ich

Das Über-Ich - das individuelle wie das umfassende - erweist

sich stets als Diktator Es »kümmert sich in der Strenge seiner

Gebote und Verbote zu wenig um das Glück des Ichs« (VIII/

126). Es unterdrückt, mißachtet, vergewaltigt die nach Lust

strebenden Triebe (Eros wie Thanatos!). Es will die Triebe nur

in verfeinerter, verwandelter, in »sublimierter« Form gelten

lassen: Die Libido soll sich statt auf sexuellen Genuß auf gei-

stige Freuden ausrichten (etwa auf Dichtung, Philosophie ...),

und die ungeheure Energie der Aggression soll sich an positi-

ven Aufgaben »austoben«: am Erklimmen eines Dreitausen-

ders (»Leiste nur Widerstand, ich bezwinge dich noch!«) oder

an lateinischen Vokabeln. Aber der Lustgewinn ist hier spür-

bar geringer. Der Trieb fühlt sich von der Moral zum Verzicht

gedrängt, zur Askese genötigt. Daher das Unbehagen in der

Kultur. Daher bei vielen Menschen die aus der inneren Span-

nung, dem unüberwindlichen Schuldgefühl herauswachsen-

den seelischen Erkrankungen, die Neurosen. Der Psychothe-

rapeut wird hier zu Hilfe gerufen. Aber wer nun meint, Freud

- als »Erfinder« der Psychoanalyse - strahle Optimismus aus

(»Kommt her zu mir, ihr durch Schuldgefühle Beladenen, ich

gebe euch Ruhe und Freiheit!«), der sieht sich zutiefst ent-

täuscht. Der Therapeut ist nach Freud in keiner Weise ein

Heiland. Letztlich kann er nur ein wenig an den Symptomen

herumkurieren. »Wir sind... in therapeutischer Absicht sehr

oft genötigt, das Über-Ich zu bekämpfen, und bemühen uns,

seine Ansprüche zu erniedrigen« (VIII/126). Das Über-Ich

bleibt der souveräne Herr, lediglich seine scharfen Forderun-

gen werden hier und da ein wenig abgemildert, herunterge-

schraubt, minimalisiert. Man mag mit solchen »Entlastun-

gen« leben können, aber von Glück ist nicht die Rede.

46

Die tragische Spannung

Wir stehen nämlich - nach Freud - hier in einer tragischen

(d.h. nach keiner Seite auflösbaren) Spannung, in einem Di-

lemma, d.h. vor zwei Wegen, die beide in den Abgrund führen:

1. Wollte man der Triebwelt, dem Es, gestatten, unge-

hemmt seinem Drang Raum zu geben, dann könnte das wohl

zu einer kurzfristigen Lustmaximierung führen, doch unauf-

haltsam würde der jetzt ungebremste Todestrieb (Aggression)

die Welt ins Chaos stürzen. Nichts als Barbarei, nichts als kol-

lektive Vernichtung wäre bei diesem alle Kultur zermalmen-

den »Gesetz des Dschungels« die Folge. Am Ende steht die to-

tale Destruktion durch Um-Sich-Schlagen!

2. Wollte man, im Gegensatz dazu, den gefährlichen Trieb-

bereich völlig niederzwingen, die kulturelle Zähmung (Ka-

strierung) des Menschen perfekt durchsetzen (was nie gelin-

gen kann!), so mag zwar kurzfristig Friede eintreten (Fried-

hofsfriede allerdings!). Doch der Mensch würde unter der to-

talitären Diktatur des Über-Ichs zugrundegehen, würde an

seinem Gewissen krepieren. Am Ende steht hier die totale De-

struktion durch das In-Sich-Schlagen (vgl. die Nähe Freuds zu

Nietzsche)!

Dazwischen liegt der keineswegs goldene, sondern höchst

steinige, von Steilabstürzen rechts wie links bedrohte Mittel-

weg: Der Mensch muß versuchen, sich mit den inneren Span-

nungen einigermaßen zu arrangieren, er muß eben lernen, mit

den unausrottbaren Schuldgeßihlen zu leben. Ein Evangelium

vom freien und glücklichen Leben ist das nicht.

Die Ambivalenz des Gewissens

Nach dem allen kann das Gewissen nur eine durch und durch

ambivalente, doppelwertige Größe genannt werden, kurz: ein

not-wendiges Übel, wobei beides gleich stark zu betonen ist:

»notwendig« wie »Übel«! Ohne das Schuldgewissen, ohne

Zähmung des Aggressionstriebes, ist keine Kultur, kein ge-

schütztes Zusammenleben von Menschen möglich. Wer das

Gewissen abschaffen wollte, führte damit den Selbstmord der

menschlichen Rasse herbei. - Mit dem Gewissen aber, unter

47

dem ständigen Gefühl des Überfordert- und zugleich Schul-

dig-Seins, ist wirkliches Glück nur Traum und Illusion. Wie-

der muß ich ausrufen: »Ich elender Mensch!«

Der Rest ist Resignation

Freud ruft aus: »Wie gewaltig muß das Kulturhindernis der

Aggression sein, wenn die Abwehr derselben ebenso unglück-

lich machen kann wie die Aggression selbst!« (VIII/127). -

Weiß der Seelenkundige, der Tiefenpsychologe, der Psycho-

therapeut keine Hilfe? Freud mustert die Möglichkeiten

durch und entdeckt nur billige Ersatzbefriedigungen, die die

beständig zu durchstehende innere Qual allenfalls ein wenig

kompensieren können: Die »natürliche« Ethik (ohne Gott und

Ewigkeit) vermag dem narzißtischen, dem in sich selbst ver-

liebten Menschen die recht eigenartige Befriedigung zu ver-

schaffen, daß er immerhin um einiges besser ist als andere

Leute: Er hat seine »verdammte Pflicht und Schuldigkeit« ge-

tan, während andere ihrem inneren Schweinehund freien

Lauf ließen. - Die religiöse Ethik hat - nach Freud - nichts an-

deres zu bieten als die Vertröstung auf eine jenseitige Vergü-

tung aller irdischen Verzichtleistungen. Freud hat 1930 seine

Schrift mit dem folgenden Satz geschlossen, der in seiner Ehr-

lichkeit bewundernswert ist, denn nur ein Gaukler und Lump

bietet mehr an, als er zu geben vermag: »So sinkt mir der Mut,

vor meinen Mitmenschen als Prophet aufzustehen, und ich

beuge mich ihrem Vorwurf, daß ich ihnen keinen Trost zu brin-

gen weiß, denn das verlangen sie im Grande alle, die wildesten

Revolutionäre nicht weniger als die bravsten Frommgläubi-

gen« (Vm/128).

Tiefenpsychologie und Mythologie

1931 hat Freud seiner Schrift noch einen Absatz hinzuge-

fügt^25, der angesichts des Heraufdämmerns der Hitler-Dik-

tatur in geradezu apokalyptisches Licht getaucht ist, dessen

fahle Farben aber heute nach einem halben Jahrhundert noch

intensiver wirken: »Die Schicksalsfrage der Menschenart

scheint mir zu sein, ob und in welchem Maße es ihrer Kultur-

48

entwicklung gelingen wird, der Störung des Zusammenlebens

durch den menschlichen Aggressions- und Selbstuemichtungs-

triebs Herr zu werden ... Die Menschen haben es jetzt in der

Beherrschung der Naturkräfte so weit gebracht, daß sie es mit

deren Hilfe leicht haben, einander bis auf den letzten Mann

auszurotten. Sie wissen das, daher ein gut Stück ihrer gegen-

wärtigen Unruhe, ihres Unglücks, ihrer Angststimmung«. -

Das könnte in den 80er Jahren und angesichts der No-future-

Parolen geschrieben sein. Doch nun sieht Freud am apokalyp-

tisch finstern Himmel Morgenrot, das hoffen läßt: »Und nun

ist zu erwarten, daß die andere der beiden himmlischen

Mächte<, der ewige Eros, eine Anstrengung machen wird, um

sich im Kampf mit seinem ebenso unsterblichen Gegner zu

behaupten«. - Der letzte Satz jedoch zeigt, wie der Künder

von Zukunft in die Reihe der Skeptiker zurücktritt: »Aber wer

kann den Erfolg und den Ausgang voraussehen?«

Erregend ist an diesem Absatz nicht nur seine verblüffende

Aktualität, nicht nur der eigenartige Dreischritt von todern-

ster Situationsanalyse, zaghafter Erwartung und wiederkeh-

render Skepsis. Erregend ist vor allem die Beobachtung, wie

Psychologie hier in Mythologie umschlägt. Wir sagten schon,

daß für Freud die beiden Grundtriebe Eros und Tod nicht nur

im Menschen gären und das Schuldgewissen mitbedingen,

sondern daß sie alles organische Leben durchziehen und be-

stimmen. Hier erscheinen sie nun in geradezu göttlicher Wür-

de: »himmlisch« - »ewig« - »unsterblich«. Man sieht geradezu

die Zwei-un-einigkeit von Eros und Tod im Olymp gegen-

einander Schach spielen: Der Todestrieb hat einen kühnen

Zug gewagt, jetzt ist Eros dran, einen befreienden Schlag zu

tun.

Uralte mythisch-religiöse Welten erheben sich: So hat Za-

rathustra (Zoroaster), der Neubegründer des Parsismus (800

vor Chr.), das Weltgeschehen als Kampf des guten Lichtgottes

gegen den bösen Herrn der Finsternis gedeutet (Dualismus),

freilich mit der Botschaft, daß am Ende das gute Prinzip sie-

gen werde. Bei Freud ist ein happy-end nicht nur unsicher (die

Skepsis des letzten Satzes!), sondern letztlich ausgeschlossen.

Denn die Lebendigkeit des Lebens hängt für ihn gerade daran,

49

daß die beiden »unsterblichen« Kontrahenten beständig im

Streit bleiben. Eine Erlösung wäre eine £n*2-lösung, bei der das

Leben selber stillesteht, sozusagen den mythischen Wärme-

tod stirbt. Seltsam genug: Der zergliedernde Analytiker Freud

baut einen »religiösen« Überbau über seine entgöttlichte

Welt, der skeptische Rationalist entpuppt sich als Mythener-

zähler, was als »Naturwissenschaft« begann, endet in pseudo-

religiöser Spekulation^26.

4.2 Auswertung

Es gilt jetzt im Blick auf die rein soziologische Sicht des Gewis-

sens (»Regelgewissen« s. oben B 3.1) wie auf die tiefenpsycholo-

gische Deutung (»Schuldgewissen«) Bilanz zu ziehen. Dabei ist

es notwendig, zu unterscheiden zwischen Beobachtung und

Deutung, zwischen Fakten, die sich dem forschenden Blick

zeigten, und Theorien (gar Ideologien weltanschaulicher Art),

die als »Überbau« über diese Beobachtungen gewölbt wurden.

Wertvolle Einsichten können durchaus in den Rahmen einer

insgesamt unbefriedigenden Ansicht gestellt werden. Hier ha-

ben wir »alles zu prüfen und das Gute zu behalten« (1. Thess.

5,21).

4.2.1 Das variable Gewissen

Es ist eine gültige Beobachtung, eine Tatsache, daß die Gewis-

sensinhalte (das, was jeweils als »gut« oder »böse« gilt) in ver-

schiedenen Kulturen, Religionen, Epochen nicht nur unter-

schiedlich, sondern geradezu gegensätzlich sind (z.B. Kindes-

aussetzung oder Blutrache). Christen können den Satz des dä-

nischen Theologen N.H. Soe mit vielen Beispielen aus der Kir-

chengeschichte belegen: »Man sündigt nicht allein mit >gutem

Gewissem (das könnte als Folge von Verstockung verstanden

werden), sondern auch mit sittlicher Leidenschaft«27. Es war

für den »Eiferer« Saulus geradezu Gewissenspflicht, die Chri-

stengemeinde zu verfolgen; Hexenprozesse geschahen »zur

50

höheren Ehre Gottes«; die Kreuzzüge standen unter dem

Motto: »Gott will es!« Man muß bei der Bandbreite verschie-

denster Gewissensprägungen jeden, der sich auf sein Gewis-

sen beruft, fragen, welches Gewissen hier gilt: »sein christli-

ches oder sein nihilistisches, sein muslemisches oder sein hin-

duistisches, sein revolutionäres oder sein konservatives, sein

an das Kommunistische Manifest oder sein an die Bergpredigt

gebundenes Gewissen .. ,«28. Es drängt sich von dem Faktum

des »variablen Gewissens« die wichtige Grundfrage auf: Was

ist die Norm der Normen im Gewissen, was ist das »Urmeter«,

an dem alles Maß nimmt und sich messen läßt? An welchem

Fixpunkt ist das Gewissen festgemacht?

4.2.2 Das manipulierbare Gewissen

Mit der ersten gültigen Beobachtung (variables Gewissen)

hängt die zweite unmittelbar zusammen: Das Gewissen ist

formbar wie Wachs (also auch ver-formbar); es ist bildbar (also

auch zu ver-bilden), ja, es ist dressierbar, programmierbar,

manipulierbar. Hier haben Durkheim, Freud und andere ein

entscheidendes Faktum erkannt. Ein Beispiel: Es gibt Eltern,

die ihr Kind systematisch zum Kaufhausdiebstahl »abrich-

ten«, es bei jedem »guten Fang« loben und belohnen, es see-

lisch oder körperlich strafen, wenn es nichts »mitgehen« ließ.

Freuds Modell der zwei Schritte (zunächst Angst vor Liebes-

entzug, dann Verinnerlichung der eingebleuten Norm) kann

zu verstehen helfen, warum solch ein Kind stärkste Gewis-

sensbisse empfindet, wenn es einmal nicht gestohlen hat. Die-

sen Zusammenhang zwischen Umwelt (Erziehung, Gewöh-

nung) und Gewissen hat schon Paulus erkannt. Im Blick auf

die Gewissensängste der »Schwachen« in Korinth sagt er: »Ei-

nige, weil sie bisher an die Götzen gewöhnt waren(!), essen das

Fleisch als Götzenopfer...« (1. Kor. 8,7). - Das Gewissen ist

bildbar, es ist bewußt zu bilden oder erleidet Mißbildungen.

Aus dieser Tatsache folgen wichtige Aufgaben für Eltern

und Erzieher. Wie kann gute, heilsame Gewissensbildung

geschehen?

51

4.2.3 Das Gewissen - nichts als Echo der Umwelt?

Bei Durkheim wie bei Freud steckt das Problem in dem totali-

tären »nichts als«, in der geradezu diktatorischen Behauptung

(nicht Beobachtung!): nur Sammelbecken der Umweltnor-

men, nur Verinnerlichung der elterlichen Wertmaßstäbe bzw.

der Gebote des Kultur-Über-Ichs! Nichts als?

Wir werden zunächst eine Unterscheidung vornehmen

müssen, die sprachlich geringfügig erscheint, in der Sache je-

doch von grundlegender Bedeutung ist, nämlich die Unter-

scheidung zwischen dem WAS und dem DASS des Gewissens,

also zwischen den so ganz unterschiedlichen Gewissensinha/-

ten und der Tatsache, daß zum Menschen die innere Instanz

Gewissen gehört. Wer Freuds extremer These zustimmen

wollte, alle GewissensinJia/te seien »nichts als« Umweltim-

porte, hätte damit über die Tatsache Gewissen noch nichts ge-

sagt, geschweige denn etwas erklärt. Es gehört zum Geheim-

nis des Menschseins, daß der Mensch weltweit, auf jeder Kul-

turstufe und in allen Zonen, als Gewissenswesen existiert: Der

Mensch ist - wir lassen die Wertung zunächst offen - das mit

dem Gewissen geadelte oder geschlagene Wesen.

In wissenschaftlicher Sprache: »Die Moral des formalen Gewis-

sens« (formal = abgesehen von der inhaltlichen Füllung) gehört zum

apriori, zum gegebenen Besitz jedes normalen Menschen« (apriori =

es ist von vornherein da, gehört dem Menschen wesenhaft zu, ist

nicht erworben, anerzogen) »und läßt sich nicht genealogisch ablei-

ten«. R.H.Grützmacher hat das gegen Nietzsches »Genealogie« for-

muliert; es gilt aber auch gegen Durkheim und Freud: Das Gewissen

als Instanz im Menschen läßt sich weder soziologisch noch tie-

fenpsychologisch herleiten und erklären.

So ist der Gegensatz »angeboren« oder »anerzogen« (er-

worben) letztlich falsch: Jedem prägenden Umwelteinfluß

muß etwas vorausgehen. Wo keine Befähigung da ist, da nützt

keine Beeinflussung. Wo kein Ohr ist, wird auch der lauteste

Donner nicht gehört. Das Geheimnis Gewissen liegt aller in-

haltlichen Formung und Füllung wesenhaft voraus und zu-

grunde. Zu diesem Geheimnis aber weiß Freud nichts zu sa-

52

gen. So wird man mit dem Psychologen Friedrich Kümmel

beides betonen müssen: die unerklärbare, unableitbare ge-

heimnisvolle Ursprünglichkeit des Gewissens (dies Geheimnis

ist so tief wie das Geheimnis Mensch überhaupt) und zugleich

die »offene Bildsamkeit«, die Prägbarkeit der Gewissensinhal-

te^29. Kant hat recht: Dem »moralischen Gewissen in mir« wie

dem »bestirnten Himmel über mir« gebührt staunende Ehr-

furcht.

4.2.4 Überprüfung an den drei Wer-Fragen

Wir waren von der ganz ursprünglichen Gewissenserfahrung

ausgegangen und dabei zu drei Wer-Fragen geführt worden

(S. 17ff.):

1. Wer redet da zu mir (als Ankläger oder Richter)?;

2. Wer bin ich (der Beklagte und Verurteilte)?;

3. Wer tritt für mich ein? (Gibt es einen Anwalt?).

Kann Freud uns hilfreiche Antwort auf diese drei Grund-

fragen geben?

Zu 1. »Wer redet da zu mir?« Genauer: Wer spricht mich mit

solch einer letzten, nicht hinterfragbaren Autorität an? Wer

stellt mich so ganz unausweichlich zur Rede? Sollte das tat-

sächlich »nichts anderes« sein als die Stimme der letztlich

anonymen Gesellschaft, bzw. des gesichtslosen, unfaßbaren

Kultur-Über-Ichs? Wie könnte dazu passen, daß etwa - nach

gesellschaftlichen Konventionen gemessen - ganz Belanglo-

ses mich mit elementarer Gewalt verklagt (die veruntreute

Briefmarke)? Wie paßt dazu, daß - nach juristischem Ver-

ständnis - längst Verjährtes erschreckend vor mir aufsteht?

Wie paßt dazu, daß die großen Stunden in der Geschichte des

Gewissens gerade die waren, wo ein Einzelner die ganze Um-

welt (einschließlich des Kultur-Über-Ich) in die Schranken

rief, - so wie Luther in Worms gegen Papst und Kaiser, Kirche

und Reich auftrat und dabei von seinem Gewissen sprach? Ist

dieser Aufstand des Gewissens gegen alle Konvention, gegen

alles, was für die bestehende Gesellschaft grundlegend und

53

vernünftig ist, verständlich, wenn dies Gewissen nur das Pro-

dukt dieser Umwelt, nur der Spiegel ihrer Wertmaßstäbe ist?

Hat Freud nicht das Entscheidende übersehen, wenn er »gut«

gleich »nützlich« setzt, wenn die Frage nach dem Bösen (statt

dem »Schlechten«), die Frage nach der Wahrheit in seinem

atheistisch bestimmten Horizont gar nicht vorkommt. Ma-

hatma Gandhi sagt in durchschlagender Schlichtheit: »In Sa-

chen des Gewissens ist das Gesetz der Mehrheit nicht zuständig«.

Definiert sich das Gewissen am Ende nicht gerade im Wider-

stand gegen das »Normale«, »Nützliche«, »Zweckmäßige«, ge-

gen alles Angepaßt- und Gleichgeschaltetsein? »Ihr könnt

mich verbannen, exkommunizieren, rädern, vierteilen, ihr

könnt mich einen Verräter heißen oder einen Idioten, - ich

muß, muß meinem Gewissen folgen!« Redet so das Echo des

Zeitgeistes?

Friedrich Kümmel hat gegen die Freudsche Grundthese von der

Gewissensbildung durch »Introjektion« (Verinnerlichung der Um-

weltnormen) zwei wichtige Beobachtungen geltend gemacht (Beob-

achtung gegen Theorie!): 1. Es besteht ein schroffes Mißverhältnis

zwischen der Relativität, der Vieldeutigkeit, der Widersprüchlich-

keit der gesellschaftlichen Normen und der Eindeutigkeit, der Abso-

lutheit, mit der das Gewissen auftritt. Wie soll da das »Absolute« aus

dem Relativen hergeleitet werden? - 2. Alles, was der Mensch ler-

nend, »verarbeitend« aufnimmt, wird zu einem Teil seines Ich (»ein

Stück von mir«), wird im Ich »zentriert« und integriert. Das ist gera-

de das Wesen der »Verinnerlichung« (Introjektion). Beim Gewissen

jedoch entsteht gerade eine Zweiheit, ein Gegenüber; Freud mußte

dem Ich gegenüber ein davon unterschiedenes Über-Ich annehmen.

Aber kann diese Konfrontation (bis zum Verhältnis Richter-Verur-

teilter) Ergebnis einer »Verinnerlichung«, also einer Integration ins

Ich sein? - In beiden Punkten zeigt sich an der Beobachtung die Brü-

chigkeit der Freudschen Theorie.30

Es erweist sich: Das Freudsche Modell kann - bei allen rich-

tigen Einzelbeobachtungen - die grundlegende Wer-Frage

(»Wer redet da so autoritativ zu mir?) nicht beantworten. Der

im Gewissen erfahrene, erlittene Unbedingtheitsanspruch

läßt sich nicht billig (Hinweis auf Umwelt und Erziehung)

wegerklären. Die erste Wer-Frage ist weiter offen!

54

Zu 2. »Wer bin ich?« Ich, der ich gerade unter dem Anruf des

Gewissens aus meiner »Herdenexistenz«, aus dem »Man«

herausgeholt werde, dem die Flucht ins Kollektiv gerade ver-

mauert wird. Auf mich werde ich geworfen, stehe nackt da,

spüre: »Da tritt kein andrer für mich ein«. Wer bin ich?

Freud hat tief hineingesehen in »des Menschen Elend«

(Heidelberger Katechismus), seine Analyse des Menschen ist

von erschütterndem Ernst. Wer bin ich? Ein Wesen, das die

angeborene Neigung zum Bösen, zum lustvollen Zerstören,

zum Quälen-Wollen, zur Freude an der Grausamkeit, tief und

unausrottbar in sich trägt. - Wer bin ich? Ein Wesen, das zwi-

schen Begehren und Sollen, zwischen gewaltsam aufbrechen-

der Triebenergie und brutal herrschender moralischer Norm

aufgerieben wird. - Bekommt da nicht das Wort des Alten Te-

staments »Das Dichten und Trachten des Herzens ist böse von

Jugend an« (d.h. angeboren, nicht anerzogen) neue Farbe

(l.Mose 8,21)? Und wenn Paulus das Thema »Der Mensch im

Widerspruch« behandelt (Rom. 7,19 »Das Gute, das ich will,

tue ich nicht, sondern das Böse, das ich nicht will, tue ich ...«)

und dabei in den Schrei ausbricht »Ich elender Mensch! Wer

wird mich erlösen von diesem Todesleib?« (Rom. 7,24), lesen

sich dann nicht viele Aussagen Freuds wie ein Kommentar zu

diesem Bibeltext? - Wer bin ich? Das Wesen, das von Schuld-

gefühlen bedrängt, ja im Extremfall von ihnen zerfressen

wird!

Aber gerade hier angesichts der Schuldfrage stößt Freuds

Entwurf an eine entscheidende Grenze: Es geht ja stets nur

um Sdmld-geßhle (so quälend sie sein mögen!). Wirkliche

Schuld, wahre Ver-antwortung, ist nur da möglich, wo ich ei-

nem wirklichen Gegenüber begegne, dem ich Antwort schul-

dig bin.

In Freuds atheistischem System aber bin ich nur dem indi-

viduellen oder dem kulturellen Über-Ich konfrontiert, einer

letztlich anonymen und abstrakten Größe. An die Stelle des

Gottes, der mich als mein Schöpfer und Herr beansprucht,

sind die mythischen Urkräfte Eros und Tod getreten, deren

Spielball ich bin und die ihren ewigen Zwist in meinem Inne-

ren austragen.

55

Wer bin ich?Diese zweite WER-Frage stellt sich mir bei der

Begegnung mit Freuds Analysen in neuer Schärfe; beantwor-

tet wird sie gerade nicht!

Zu 3. »Wer tritt für mich ein?«

Es ist bewegend, wie der Therapeut Freud vor dieser dritten

WER-Frage kapituliert, wie er mit Nachdruck von sich weg-

weist: Ich weiß keinen Trost zu bringen, kann vielleicht hier

und da die Symptome lindern, den Schaden in der Tiefe hei-

len kann ich nicht. Ich bin der Retter nicht! Wohl taucht die

vage Hoffnung auf, daß die eine Groß- und Weltmacht, der

Eros, der anderen das Feld nicht überlassen wird, doch bleibt

der Ausgang gleichwohl ganz ungewiß.

Die Frage aber nach dem Trost, der nicht Vertröstung ist,

diese Frage, die nach Freud letztlich alle umtreibt, »die wilde-

sten Revolutionäre« wie »die bravsten Frommgläubigen«

(VIII/128), bleibt unbeantwortet. Der Schrei des Paulus »Wer

wird mich erretten?« erklingt weiter.

So bleibt als Schlußbilanz dies: Freud hilft uns, die drei Wer-Fra-

gen mit neuer Dringlichkeit zu stellen, aber er löst sie nicht,

noch weniger vermag er uns von ihnen zu erlösen. Freud ent-

läßt uns mit einem »vertieften Problembewußtsein«, und das

ist nicht wenig.

5. Das Gewissen - Stimme Gottes im Menschen

(Vox Dei)

Die idealistische Sicht Senecas und Kants

5.1 Darstellung

5.1.1 Gewissen: Direktanschluß im Absoluten (Seneca)

Wer von Freud und Durkheim, von Tiefenpsychologie und

Soziologie, herkommt, wird überrascht, vielleicht bestürzt

56

diesen völlig andersartigen Denk-Raum betreten; ein völlig

neuer Denkstil prägt hier jedes Detail. Vor allem: Das Licht

fällt direkt von oben herein. Das Gewissen ist die Stimme Gottes

im Menschen. »Kind, wirst Du rot, so warnt Dich Gott!«, die-

ses Verslein kenne ich aus Kindertagen. Im Erröten, im Sich-

Schämen, also in der Regung des Gewissens, meldet sich nicht

etwa das Echo der Umweltnormen, sondern unmittelbar die

Stimme Gottes. Hier wird vertikal gedacht, nicht horizontal.

Allerdings ist sofort festzustellen: Wir haben hier keines-

wegs ein spezifisch christliches Modell vor uns. Der Philosoph

Seneca (ca. 4 v. bis 65 n. Chr.) schreibt in einem Brief an seinen

Freund Lucilius: »Nicht zum Himmel braucht man die Hände

zu erheben (zum Gebet)... die Gottheit ist dir nahe, sie ist bei

dir, sie ist in dir. Ja, mein Lucilius, das behaupte ich: es wohnt in

uns ein heiliger Geist, ein Beobachter und Wächter alles Guten

und Bösen an uns«31. Wie ist das zu verstehen? Nach der Lehre

der Stoa (Seneca gehörte der Denkschule und Lebensrichtung

der Stoiker an) wird die Welt beherrscht und geordnet von der

universalen göttlichen Weltvernunft, dem alles durchdrin-

genden göttlichen Geist, dem Logos. An dieser allumfassen-

den Gott-Vernunft hat nun jeder einzelne Mensch - in seiner

Menschenvernunft - Anteil. Meine individuelle Vernunft ist

soz. eine Niederlassung, eine »Filiale« des universalen Logos.

Als Vernunftwesen habe ich Direktanschluß im Absoluten, ich

partizipiere am Göttlichen.

MENSCH

individuelle Vernunft

= Anschluß ans Absolute

57

Hier liegt die Grundlage für alles »spekulative« Denken. »Speku-

lation« ist ursprünglich durchaus kein Schimpfwort (= haltlose

Phantasterei, bloßes Träumen und Erdichten); das lat. Wort »specu-

lum« heißt »Spiegel«: In meinem Bewußtsein, meinem Geist, spie-

gelt sich Gottes Bewußtsein. Deshalb ist letzte Erkenntnis möglich.

Freilich ist dieser »Idealismus« eine höchst gewagte Position, denn

nun sind meine Gedanken Gottes Gedanken!

Ist das Gewissen mit der Stimme Gottes gleichzusetzen,

dann ist dem Menschen nicht nur das Daß des Gewissens (die

Form) von Hause aus mitgegeben und wesenhaft zueigen,

sondern auch das Was, die inhaltliche Füllung. Die konkreten

Maßstäbe für das Gute und Böse trägt der Mensch gleichsam

als »angeborene Ideen« in sich (apriori, vor und außerhalb al-

ler Erziehung). Das bedeutet zugleich, daß die Maßstäbe des

Gewissens unwandelbar, irrtumsfrei, schlicht unfehlbar sind.

Das Gewissen ist hier absolute Autorität, die letzte Instanz. Ist

aber diese »Gottheit in mir« mit meinem Bewußtsein iden-

tisch, dann werde ich selbst (als Vernunftwesen) für mich zur

höchsten und letzten Norm, zum Maß aller Dinge.

Die Stoiker wie die Pythagoreer mühten sich um »gewis-

senhafte« Selbsterziehung und entwickelten dazu geradezu

eine Meditations- und Exerzitienpraxis. Es ging darum, sich

methodisch selbst zu beobachten und zu erforschen und so -

modern gesagt - eine zähe »Arbeit am Charakter« (Kunkel)

zu leisten. Am Abschluß des Tages stand die ernsthafte Selbst-

prüfung:

»Nicht sollst auf die weichen Augen du den Schlaf auf-

nehmen / Eh' du jedes der Tagewerke dreifach hast be-

dacht: 11. Worin fehlt ich? 2. Was war rechte Tat? 3. Was

Unterlassung? I Heb an mit dem ersten, geh' sie durch,

und endlich, wenn du / Schlechtes tat'st, beschilt dich,

wenn (du) Gutes (tatest), freu dich!«,

so lautete die pythagoreische Anleitung^32. Seneca fordert: »So

scharf du kannst, bezichtige dich; inquisitorisch untersuche

dich: des Anklägers Funktion verrichte du zuerst, hierauf (die)

des Richters, ganz zuletzt (die) des Fürbitters«*3.

Das Gewissen (conscientia) ist also bei Seneca in Personal-

union Beobachter, Zeuge, Kläger, Richter und Fürsprecher

58

(Anwalt). Es geht bei all dem um verschiedene Rollen, die das

eigene Ich annimmt; der ganze Prozeß kreist in mir selbst. Das

unterscheidet die Selbsterforschungsanweisungen grundle-

gend von dem, was in der Christenheit als »Beichtspiegel«

entstand: Da galt es, einem anderen zu bekennen (dem Bruder

und damit Gott) und von außen (von Gott durch den Mund

des Bruders) Freispruch und Wegweisung zu empfangen. Bei

Seneca klage ich mich selber an und spreche mich am Ende

selbst frei (in dem ernsten Vorsatz, es am morgigen Tag besser

zu machen). In dieser kreisenden Bewegung innerhalb meines

Ichs, in diesem geschlossenen System, kommt die erwähnte

»Letztinstanzlichkeit« des Gewissens besonders deutlich her-

aus. Ein Forscher, P.Rabbow, formuliert sehr präzis: »Die anti-

ke Meditation« (— Selbstbetrachtung) »ist autark«; sie sucht

und braucht niemand außer sich und über sich^34.

5.2.2 Gewissen: Ursprungsort des Gottesgedankens (Aufklä-

rung)

»Religion ist das « (sie!) »Erkenntnis aller unserer Pflichten als göttli-

ches Gebot«.2*3 Dieser Satz von Immanuel Kant (1724-1804) hilft

uns, den Unterschied zwischen dem Grundansatz der Reformation

und der Aufklärung zu erfassen. - Die Reformatoren waren von dem

einen zutiefst überzeugt: Der von Gott abgesonderte Mensch (=

Sünder) ist von der Macht der Sünde versklavt und gefesselt, ist ge-

radezu »besessen«. Dieses Gefängnis kann durch die Kraft des Men-

schen von innen her unmöglich aufgebrochen werden. Das Evange-

lium, die frohmachende Botschaft, lautet gerade: Gott hat von außen

her den Teufelskreis gesprengt Er tat das, indem er in unser »Sy-

stem« einstieg, indem er in Jesus als Mensch zu uns kam, indem er

durch sein Wort im Heiligen Geist in unser Gefängnis hereinbricht.

So offenbart sich Gott als der Befreier! Es kommt jetzt darauf an,

»ganz Ohr zu sein« (»Der Glaube kommt aus dem Gehörten«, Rom

10,17), auf Gottes Stimme zu hören und ihm so zu ge-hören, auf sein

Wort zu horchen und so zum Ge-horchen (»Glaubensgehorsam«

Rom 1,5) zu kommen. Gerade in dieser Bindung an Gott ist der

Mensch frei - so wie sich der Fisch nur in seinem Lebenselement

Wasser entfalten kann. So wird für den Christen das Gebot Gottes,

die gute Weisung zum Leben, allerdings (mit Kants Begriff gesagt)

59

»Pflicht«. Aber diese »Pflicht« ist durchaus etwas Zweites, ist Folge,

Konsequenz aus der Lebensverbindung mit Gott: Weil mein Herr

mich beansprucht, bin ich »in Pflicht genommen«. Gottes Zuspruch

und Anspruch sind der Ausgangspunkt. Abstrakt gesagt: der Gehor-

sam ist der Gottesbeziehung »funktional« zugeordnet. Das Heil

kommt von außen, ist außerhalb meiner Person (»extra me«) begrün-

det. Gott hat sich uns zugewandt: Aus dieser Offenbarung entsprin-

gen Glaube und Gehorsam.

Reformatorischer Ansatz

Offenbarungsglaube

Glaubensgehorsam

Gott

der Dreieinige

der »Heiland«

Wort und Sakrament

die Heilsmittel

der Heilsglaube

Bei Kant ist der Ansatz gerade umgekehrt: Er setzt bei meiner Pflicht

ein (sie ist das Fundament, die »Basis«) und schließt dann auf einen

göttlichen Gebieter (der »Überbau«). Wiederum abstrakt gesagt:

Gott ist meinen Pflichten »funktional« zugeordnet. - Diesen Gegen-

satz, diese Kehre, müssen wir näher untersuchen, denn den Dreh-

und Angelpunkt dabei spielt die Sicht des Gewissens. - Der Mensch

der Aufklärung will in keiner Weise »hörig« sein, und jede Abhän-

gigkeit von einer von außen kommenden Größe - etwa der Offen-

barung Gottes und seinen Geboten! - ist für ihn Hörigkeit, Fremd-

bestimmtheit (Heteronomie). Mündig will der Mensch sein, auto-

nom, sich selbst bestimmend. War für die Reformation die von au-

60

ßen kommende Offenbarung das Zentrum, so heißt für die Aufklä-

rung die alles bestimmende Mitte Vernunft, eine »drinnen« im Men-

schen beheimatete Größe. Vernunft meint »Organ des Verneh-

mens«. Durch die Vernunft vermag der Mensch sich nach innen zu

wenden, sein Innerstes, sein Eigentlichstes zu erfassen. Durch die

Vernunft vermag der Mensch sich selbst zu finden, sich selbst zu ver-

stehen. Diese Vernunft - so hat einer der Väter der Aufklärung, der

englische Philosoph Herbert von Cherbury (1583-1648), gelehrt -

ist »Selbstversorger« (autonom und autark); sie ist auf keinerlei Of-

fenbarung von außen angewiesen. Sie findet alles in den eigenen in-

neren Schatzkammern vor, braucht diese Schätze nur ans Tageslicht

zu fördern, sie ins Bewußtsein zu heben. Sie braucht nicht zu hor-

chen auf das, was »von draußen rein« kommt; sie kann sich alles

Notwendige selbst sagen. Hier spielt nun das Gewissen eine ent-

scheidende Rolle; es ist die Brunnenstube, aus der alle Erkenntnisse

geschöpft werden. Im Gewissen weiß der Mensch sich in Pflicht ge-

nommen, erfährt sich als »sittliches Wesen« (das ist sein Eigentlich-

stes!). Im Gewissen (so der Aufklärer) vernehme ich eine absolut ver-

bindliche Stimme, die mich unbedingt fordert. Ich erfahre mich als

Wesen, das unter einem letzten »Du sollst / sollst nicht!« steht. Von

diesem letzten Anspruch erfahre ich nicht etwa von außen (durch

Erziehung, Umweltnormen oder auch Konfirmandenunterricht und

Predigt); ich vernehme ihn in mir selbst als ein Stück meiner »Selbst-

erfahrung«. Wenn ich mich selbst verstehen, mich in meinem Wesen

ernstnehmen und dann auch verwirklichen will, muß ich hier im in-

nersten Zentrum, im Gewissen, einsetzen.

Wir spüren, dem Gewissen wird hier in der Tat ein unerhörter

Rang beigemessen: »Letztinstanzlichkeit«! H. von Cherbury leitet

nun aus diesem Gewissenszentrum alle weiteren philosophischen

Grundaussagen als Schlußfolgerungen ab. - 1. Vernehme ich diesen

letzten, unbedingten Anspruch, dann muß ich ein höchstes Wesen

annehmen, dessen Stimme in meinem Gewissen Echo, Resonanz

findet. Also: Aus dem Gewissen folgt (!) der Gottesgedanke. Gott ist

angesichts des Gewissens denknotwendig. - 2. Da das Gewissen

mich in meinem Handeln beansprucht, mich mir als sittliches We-

sen zeigt, bin ich zu einem Leben der Tugend verpflichtet. Dabei setzt

der Aufklärer stets voraus, daß der Mensch zur Erfüllung der Forde-

rung auch befähigt sei (im Unterschied zu Luthers »verlorenen und

verdammten Menschen«!). Mit der Tugend ist also die Freiheit (als

sittliche Willensfreiheit) mitzudenken und als gegeben vorauszuset-

zen. - 3. Geht es in meinem Gewissen wirklich um eine unbedingte,

absolute Forderung, dann kann es nicht belanglos sein, ob einer (in

61

Tugend) diesem Anspruch zu entsprechen sich müht oder diesen in-

neren Anspruch mit Füßen tritt. Lohn und Strafe müssen erfolgen.

Da die Rechnung »Auf Tugend folgt Glück« (als Lohn) offensichtlich

auf Erden nicht aufgeht, muß ein Leben nach dem Tod, muß Un-

sterblichkeit gedacht werden - als Voraussetzung für ein jenseitiges

Gericht. So ergeben sich (ohne Offenbarung von außen) allein durch

die Innenschau der Vernunft die »Grundwerte« der Aufklärung:

Gott, Tugend und Freiheit, Unsterblichkeit Wer sich selbst wirklich

ernst nimmt (sich »vernimmt«), kommt mit Notwendigkeit, sozusa-

gen »von selbst«, zu all diesen Aussagen. Die Bibel und die kirchliche

Verkündigung haben nichts darüber hinaus zu bieten; sie können al-

lenfalls diese allgemeinen Grundwahrheiten durch erbauliche Er-

zählungen illustrieren (»Das hat Jesus auch gemeint...«) und durch

Vermahnungen pädagogisch einschärfen. Grundsätzlich aber ist alle

Offenbarung überflüssig; es gibt ja nichts zu »offenbaren«, was die

Vernunft nicht längst selber wüßte.

Auf dieser Basis hat auch Kant gedacht. Einige Zitate sollen das

verdeutlichen: »Jeder Mensch hat Gewissen und findet sich durch ei-

nen inneren Richter beobachtet, bedroht und überhaupt im Re-

spekt ... gehalten, und diese über die Gesetze in ihm wachende Ge-

walt ist nicht etwas, was er sich selbst (willkürlich) macht, sondern es

ist seinem Wesen einverleibt«35. Fragt der Mensch also nach sich

selbst, nach seinem Wesen, so stößt er unweigerlich auf das Gewis-

sen: »Er kann es in seiner äußersten Verworfenheit allenfalls dahin

bringen, sich daran gar nicht mehr zu kehren, aber sie« (nämlich »die

furchtbare Stimme« des Gewissens) »zu hören, kann er doch nicht

vermeiden«36. So gewiß diese Stimme zum Innern des Menschen ge-

hört, so gewiß wäre es »ungereimt«, sie mit mir selbst zu identifizie-

ren: Ich bin ja der Angeklagte, die Stimme gehört dem Richter zu,

und der muß eine zweite, von mir unterschiedene Größe sein. Folge-

rung: »Also wird sich das Gewissen bei allen Pflichten einen ande-

ren ... als sich selbst zum Richter seiner Handlungen denken müs-

sen .. .«3

„37

So wird Gott denknotwendig, ist ein »Postulat« (»Es muß ihn ge-

ben«) der »praktischen Vernunft«, d.h. ohne die Annahme Gott kann

der Mensch weder sich selbst recht verstehen noch ethisch recht le-

ben. Das klingt bei Kant so: »Da nun ein solches moralisches Wesen

zugleich alle Gewalt (im Himmel und auf Erden) haben muß, weil es

sonst nicht (was doch zum Richteramt notwendig gehört) seinen

Gesetzen den ihnen angemessenen Effekt verschaffen könnte« (d.h.

für ihre Durchsetzung sorgen könnte), »ein solches über alles macht-

62

habendes moralisches Wesen aber Gott heißt: so wird das Gewissen

als subjektives Prinzip« (im »Subjekt« - im Täter - wohnendes Prin-

zip) »einer vor Gott seiner Taten wegen zu leistenden Verantwor-

tung gedacht werden«38.

Was geschieht hier? Hier geht es dem vernünftigen, dem autono-

men Menschen darum, sich selbst recht zu verstehen und so sich

selbst - seinem Wesen gemäß - zu verwirklichen. Angesichts der

Gewissenserfahrung in seinem Innern wird er nun zu der Annahme

gedrängt, in die Denknotwendigkeit geführt: Es muß ein Gott sein! Es

wird von einem Stück Welt (dem »moralischen Gerichtshof in mir«)

auf Gott geschlossen. Diesen Weg »von unten nach oben« pflegt man

»natürliche Theologie« zu nennen. - Die Bibel denkt von Gott und

seiner Offenbarung auf den Menschen zu (von oben nach unten).

Was ist bei Kant »Gott«? H.Thielicke sagt: »Der Gottesbegriff

wird ... als Maßstab-Symbol für den Verbindlichkeitsgrad des im

Gewissen sich meldenden Selbstbewußtseins eingeführt«39. Der

Mensch benötigt also Gott, um sich selbst recht zu deuten; »Gott«

gehört zur Selbstauslegung des Menschen. Vor allem: Das Erste und

Grundlegende ist das Gewissen; Gott ist etwas durchaus Zweites, aus

dem Gewissen Abgeleitetes. Gottes Autorität ist - was diesen Er-

kenntnisweg betrifft - durchaus zweiten Ranges. Das Gewissen muß

die Gottesgewißheit tragen und garantieren. Gott (der Gottesgedanke)

lebt von des Gewissens Gnaden.

Ansatz der Aufklärung: Vernunftreligion

Mündigkeit

Gott

(= denknotwendiger

Grenzbegriff)

Postulat

Sittengesetz

Gewissen

Pflichtbewußtsein

63

5.2 Beurteilung

Das Gewissen - Gottes Stimme (»vox Dei«)! Vielen religiösen

Menschen wird diese hohe Meinung vom Gewissen sehr sym-

pathisch sein. Sie erschrecken vor der bloß »horizontalen«,

bloß innerweltlichen Deutung (Sammelbecken der Umwelt-

normen) und dem oft damit verbundenen Atheismus (Freud)

zurück und empfinden die vertikale Sicht als die angemesse-

ne, vielleicht auch als die wahrhaft christliche. Die Gewissens-

frage und die Gottesfrage gehören zusammen! Darin sind sich -

freilich unter ganz unterschiedlichen Voraussetzungen und

mit ganz gegensätzlicher Bewertung - der hellsichtige Got-

teshasser Nietzsche und der »fromme« Seneca einig. Doch

auch wer dem zustimmt: Gott und Gewissen sind untrennbar!

muß kritisch prüfen, ob so ungebrochen, so gradlinig Gewis-

sen und Stimme Gottes in eins gesetzt werden können. Gilt

das wirklich: »Kind, wirst Du rot, dann warnt Dich Gott«?

Wichtige Einwände sprechen dagegen:

5.2.1 Gewissen - Gott im Selbstwiderspruch?

Die unterschiedliche Gewissensprägung - wie sie etwa Durk-

heim und Freud herausgestellt haben - ist ganz unbestreitbar:

Dem einen Kind schlägt das Gewissen, wenn es einen Lut-

scher im Kaufhaus entwendete, dem anderen dagegen, wenn

es nichts »mitgehen« ließ! Sollte Gottes Stimme in Hans an-

ders reden als in Fritz? Sollte Gott in Asien anderes gebieten

als in Europa, im Urwald anderes als in der Großstadt, im 5.

Jahrtausend vor Christus anderes als im 2. Jahrtausend nach

der Zeitenwende, in dieser Gesellschaftsschicht anderes als in

jener, mir anderes als Dir? Ist dann nicht Gott im beständigen

Widerspruch mit sich selbst, wird dann aus der »Stimme Got-

tes« nicht ein erschreckendes Stimmenchaos? Schon die

schlichte Tatsache der gegensätzlichen, der kultur- und erzie-

hungsabhängigen Gewissensinhalte, der Dressierbarkeit des

Gewissens schließt die Gleichung Gewissen = Stimme Gottes

aus! Senecas Meinung, das Gewissen sei eine letzte, ganz selb-

ständige, eine autonome und autarke Instanz, läßt sich gerade

nicht erhärten. Man muß im Gegenteil fragen: Wer spricht

das gültige Urteil über die so unterschiedlichen Gewissens-

64

Überzeugungen? Wer setzt dem Gewissen Norm, Grenze,

Ziel? Der Pluralismus der Gewissensurteile ruft geradezu nach

einer Instanz über den Gewissen. Unsere erste WER-Frage

»Wer redet da in mir mit so hoher (vielleicht gar angemaßter?)

Autorität?« ist jetzt erst recht offen!

5.2.2 Gewissen - Ort der Selbsterlösung?

H. von Cherbury und I. Kant haben versucht, vom Gewissen

her - als der vermeintlich sicheren Basis - zum Gottesgedan-

ken aufzusteigen (Gott als denknotwendige Folgerung aus der

Gewissenserfahrung). Das ist in doppelter Hinsicht ein »ver-

stiegenes« Unternehmen: Zuerst: Wenn der Gottesgedanke

vom Gewissen abhängig ist, dann bleibt für uns das Gewissen

die höchste, die letzte, die unfehlbare Instanz. Ist dieses Ge-

wissen - wie Kant sagt - meinem Wesen »einverleibt«, dann

werde am Ende ich selbst (der autonome Mensch) derjenige

sein, der sich selbst schuldig oder frei spricht. Kann das die

Antwort auf unsere zweite Wer-Frage sein (»Wer bin ich, der

ich mich als Beklagter und Verurteilter erfahre?«)? Lautet die

Antwort: Ich bin zugleich der, der sich (wenn auch nach ernst-

hafter Läuterung) den Freispruch erteilt? Bin ich dann auch -

unsere dritte WER-Frage - der, der als sein eigener Anwalt

und Beistand sich selbst befreit und erlöst? Bin ich mein Richter

und mein »Heiland«? - H. Thielicke hat recht gesehen: Wenn

Gott (der Gottesgedanke) letztlich von des Gewissens Gnaden

lebt, »kann logischerweise das Problem gar nicht mehr auf-

tauchen, ob und wieweit das Gewissen selber unter dem Ge-

richt steht und der gefallenen Welt angehört und ob es nicht,

statt Verkläger zu sein, in diesem Gericht gerade die verhäng-

nisvolle Funktion des Advokaten, des defensor (= Verteidi-

gers) übernehmen könne«40.

5.2.3 Gewissen - Garant für die Existenz Gottes?

Ein weiteres kommt hinzu: Der Versuch des H. von Cherbury

und I. Kants, den Gottesgedanken dadurch abzusichern und als

notwendig zu erweisen, daß man ihn auf die unbestreitbare

Gewissenserfahrung gründet, ist praktisch gescheitert. Denn

wenn das Fundament (Gewissen als Gottes Stimme) bricht,

65

dann muß auch die Kuppel darüber (Gott) einstürzen. Wenn

die Gewissensstimme ihrer Absolutheit entkleidet wird - das

haben Nietzsche, Freud u.a. gründlich besorgt -, dann fällt

auch der Gottesgedanke in sich zusammen und macht dem

Atheismus Platz. Die atheistischen Gedanken Nietzsches,

Feuerbachs, Freuds sind für viele Zeitgenossen zur »Normal-

religion« geworden. Unendlich viele halten mit dem Gewissen

auch die Gottesfrage für erledigt! Die »Verstiegenheit« der

Aufklärung hat diesen Absturz vorbereitet.

5.2.4 Gewissen - sichere Insel in der Sündenflut?

Für einen Christen stellt sich die eigentlich kritische Rückfrage

an das Modell »Gewissen - Gottes Stimme« so: Wenn die bi-

blische Aussage wahr ist, daß der Mensch fota/(mit Leib, See-

le und Geist) ein der Sünde verfallenes Wesen ist, wenn es gilt

»Wir sind (von Hause aus) tot in Sünden« (Eph. 2,1), wenn wir

uns darunter beugen: »In mir - in meinem Fleisch - wohnt

nichts Gutes« (Rom. 7,18), wenn wir Luther zustimmen »Die

Sund hat mich besessen«, - wenn wir dies alles mitsprechen,

wie können wir dann auch nur einen Augenblick davon träu-

men, das Gewissen sei von diesem umfassenden Gerichtsur-

teil ausgenommen, es sei ein Rest »heiler Welt«, ein paradiesi-

sches Reservat in uns? Ist der Mensch ganz in Sünde gefallen,

dann mitsamt seinem Gewissen! Sollte dann wirklich in un-

serm Gewissen Gottes Stimme unverfälscht und unverzerrt

ertönen? Müssen wir nicht damit rechnen, daß der Satan sich

längst auf diesem »Kanal« eingeschaltet hat, daß er als Imita-

tor Gottes auftritt, daß er einen unentwirrbaren »Tonsalat« in

unserem Innern produziert? Kann dann das Gewissen nicht

ebenso zu »des Teufels Stimme« umfunktioniert werden?

Darüber müssen wir weiter nachdenken; jedenfalls die einfäl-

tige These »Das Gewissen = Gottes Stimme« hat von der Radi-

kalität, der umfassenden Breiten- und Tiefenwirkung der Sün-

de nichts verstanden!

Wiederum ist die Bilanz: Die drei WER-Fragen nach dem

Richter, dem Angeklagten und dem Verteidiger (Retter) sind

unbeantwortet geblieben. Wiederum gilt: Eine Lösung haben

wir nicht gefunden, geschweige denn eine Erlösung.41

66

6. Die Modelle im Überblick

Blickwinkel Charakter des Gewissens Vertreter

Auswertung

kritisch

Auswertung

positiv

von tief unten

I aus mystischer

Tiefe

»eine reißende Bestie« griechische

Angriff (Terror) der Furien Tragiker

nur »Terror« von

anonymen Es-

Mächten?

die Ungeheuerlichkeit

der Gewissensqual

ist ernstgenommen

von unten

II biologisch, aus der

(angenommenen)

tierischen Erbmasse

von der Seite

IHA soziologisch

»die furchtbarste Krankheit« F. Nietzsche

Das In-Sich-Schlagen des

einst »herr-lichen« Raubtiers

Spencer, Durkheim

»Sammelbecken der Um-

weltnormen«

Maßstab: das Praktikable

(gut-schlecht) fremdge-

steuertes »Regel-gewissen«

Freiheit wirklich

= Befreiung vom

Gewissen? (= Gewissen-

losigkeit)

Gewissen - nichts als das

Echo der Umwelt? bloß

das Gesetz der Mehrheit?

Hellsicht des Hasses:

Zusammenhang von

Gott-Gebot-Gewissen-

Schuld

das Gewissen ist dressier-

bar, manipulierbar; die

Inhalte sind durch die Um-

welt bedingt (Relativität)

Variationen:

Seneca; Kant; Fichte

Os

von innen

IIIB tiefenpsychologisch

von oben

IV religiös-ideolistisch

»verinnerlichte Norm der S. Freud

Gesellschaft« Über-Ich

»Schuld-gewissen«

»Stimme Gottes im

Menschen«

innerer Gerichtshof

Tendenz zur Absolutheit

1. Gewissen - letztlich

Kampffeld der ewig

streitenden Kontra-

henten Eros und

Thanatos?

2. nur internalisierte«

Erziehung?

der Wahn von der gott-

gleichen Autonomie

des Gewissens »Letzt-

instanzlichkeit« - un-

versehrter göttlicher

Kern im Menschen

der radikale Ernst der

Analyse (Nähe zu Rom. 7)

der Zusammenhang von

Gewissenstrage und Gottes-

frage ist im Blick

C. Biblisch-reformatorische Orientierung

Hinführung

0.1 Von der Information zur Position

»Methode« heißt »der Weg, der hinüberführt zur Sache«. Be-

vor wir weitermarschieren, lohnt sicher ein Blick auf die

durchwanderte Strecke und ein kurzes Nachdenken über die

jetzt einzuschlagende Richtung. Nach dem Gewissen zu fra-

gen, waren wir aufgebrochen und sofort auf ein Geröllfeld ge-

stoßen: In der heutigen Diskussion herrscht ein »Vieldeutig-

keitschaos«, nicht einmal eine gemeinsame Fragestellung war

auszumachen (S. 7 ff.). Wir haben dann nicht den Versuch un-

ternommen, die Steilwand einer Begriffsbestimmung anzuge-

hen »Was ist das Gewissen?«, sondern haben einen recht lang-

wierigen Serpentinenweg betreten. »Wie wird Gewissen erfah-

ren?«, so lautete unsere ganz elementare Frage; denn das »Er-

fahren« geht allem Nachdenken voraus (S. 11). So haben wir

versucht, das Gewissen »in Aktion« zu beobachten, und sind

dabei zu 10 Erfahrungssätzen gekommen, in denen sich die

Fülle der Beobachtungen bündeln läßt (S. 16ff.). Dabei schälte

sich eine dreifache Wer-Frage heraus:

1. Wer redet zu mir? (die Frage nach dem Ankläger)

2. Wer bin ich? (die Frage nach dem Angeklagten, dem Ver-

urteilten)

3. Wer tritt für mich ein? (die Frage nach einem möglichen

Anwalt).

Diese dreifache Wer-Frage, gewonnen aus dem Ordnen der

bunten Gewissenserfahrung, hat uns dann als Maßstab be-

gleitet bei dem langwierigen und oftmals recht beschwerli-

chen Weg durch sehr unterschiedliche »Gebäude« der Deu-

tung. Ganz verschiedenartigen Stilformen sind wir dabei be-

gegnet, wohl dazu angetan, uns zu verwirren. Was gilt? »Ge-

wissen - eine reißende Bestie« (S. 23 ff.), »Gewissen - die

furchtbarste Erkrankung« (S. 28 ff.), »Gewissen - Sammelbek-

68

ken der Umweltnormen« oder »verinnerlichte Norm der Ge-

sellschaft« (S. 36 ff.), schließlich »Gewissen - Stimme Gottes

im Menschen« (S. 56 ff.). Was gilt? Sehr verschiedenen Haus-

herren sind wir in diesen Gebäuden begegnet: Philosophen

(Seneca, Kant, Nietzsche), Dichtern (Aischylos, Shakespeare),

Medizinern und Tiefenpsychologen (Freud), Soziologen usw.

Wurde jetzt das »Vieldeutigkeitschaos« komplett, die Verwir-

rung vollkommen? Vielleicht hat mancher Leser den Weiter-

marsch verweigert, hat eine wohlverdiente Pause eingelegt:

»Mir reicht's!« Doch - trotz aller Strapazen - solch ein Rund-

weg ist unumgänglich, auch wenn er manchem als Umweg er-

schien. Es ist nötig, die Architektur, den Stil der »Häuser« zu

kennen, in denen Zeitgenossen heute wohnen und in denen

wir selbst vielfach - vielleicht ohne es zu merken - ebenfalls

untergeschlüpft sind. Mancher hat sich auch nach seinem Ge-

schmack ein Eigenheim Marke Eigenbau zusammengebastelt;

aber auch dort sind typische Stilelemente der prägenden Ar-

chitekten der Neuzeit wiederzuerkennen. Es ist sehr hilfreich,

wenn man herausfindet: »Sieh, das Fundament stammt von

Nietzsche, das Dach kommt eher von Kant. Ob das paßt? Ob

das standfest ist?« - Geholfen hat uns bei der Umschau unsere

vierfache Wer-Frage. Unser Ergebnis, das wir vor dieser Ver-

schnauf- und Planungspause zogen, erschien recht negativ.

Unsere Fragen wurden nirgendwo einleuchtend beantwortet.

Manchmal kamen sie gar nicht vor, gelegentlich wurden sie

fast unwirsch abgewiesen, hier und da auch (etwas verzerrt

und verschoben) ernstgenommen. Jedenfalls: das Problembe-

wußtsein wurde verdichtet und vertieft. Die »klassischen«

Modelle haben sich dabei in jedem Sinn als »frag-würdig« er-

wiesen. Wie kann es weitergehen?

Christen tun gut daran, sich umfassend zu informieren:

Nicht nur weil sie eine Aufgabe an den Zeitgenossen haben

und sie also auch in ihrem Denken (bis hinein in ihre ideologi-

schen Gefängnisse) kennen müssen. Mehr: Das Denken der

Zeitgenossen, zumal der prägenden Geister der Gegenwart,

steckt - oft unerkannt oder auch verdrängt - in den Christen

selbst; deshalb muß es ans Licht gebracht, bewußt gemacht

werden. Umfassende Information ist also nötig. Wir müssen

69

die Grundmuster im heutigen Denken kennen. Aber der alles

entscheidende Schritt steht dann noch vor uns: von der Infor-

mation zur Position. Das gründliche Sich-Umschauen tut's

noch nicht; wir brauchen Orientierung, d.h. wörtlich »Einmes-

sen der Himmelsrichtungen« (wissen, wo der Orient, der

Osten, ist und damit die übrigen Erstreckungen). Mit einem

anderen Bild: Wir müssen unsere Wanderkarte »ein-norden«,

müssen den Fixpunkt finden, auf den die Kompaßnadel be-

harrlich zeigt. Für Christen ist die biblische Offenbarung die

»norma normans«, die alles normierende Instanz. Wir infor-

mieren uns über die Denkmuster und Stilrichtungen des mo-

dernen Denkens, aber wir orientieren uns am Wort Gottes. Un-

sere nächste, und zwar die entscheidende Wanderstation

heißt also »Biblische Botschaft«. Weil die Väter der Reforma-

tion hier zu besonders klaren Einsichten gekommen sind, sich

unvergleichlich tief in das tragende Urgestein hineingegraben

haben, wollen wir sie als Wanderführer und Weggenossen

gern in Anspruch nehmen: Es geht uns also jetzt um den Fix-

punkt, der uns Orientierung gibt, es geht um die biblisch-

reformatorische Sicht.

0.2 Begegnung mit dem biblischen Wort

»Zurechtweisung«

Wer mit seinen mitgebrachten Fragen, mit seinem durch Infor-

mation »vertieften Problembewußtsein« vor die biblische Bot-

schaft tritt, muß sich stets auf Überraschendes, ja Befremdli-

ches gefaßt machen. Aber wie könnte das anders sein? Es ist ja

gerade das »fremde« Wort, das Wort aus einer anderen Dimen-

sion, das Gotteswort, dem wir uns dabei aussetzen. Es ist das

Wort, das »von außen« an uns herankommt, das wir uns nie-

mals in unserem Innern selbst ausdenken und selbst zuspre-

chen können. Wir müssen uns darauf gefaßt machen, daß un-

sere Fragen nicht prompt und wunschgemäß beantwortet wer-

den. Die Antwort der Bibel ist gerade nicht die Fortsetzung un-

serer Fragen. Es kann sein, daß unsere ganze Fragestellung um-

geschmolzen, korrigiert wird, daß wir »umgeleitet«, zurechtge-

wiesen werden, uns neu orientieren müssen.

70

Verblüffend ist zunächst dies: Das Wort GEWISSEN

kommt im ganzen Alten Testament nicht vor! (In der 1964 re-

vidierten Lutherübersetzung finden wir es ein Mal, nämlich

Hiob 27,6 »Mein Gewissen beißt mich nicht«; aber im Hebräi-

schen heißt es dort »mein Herz«). »Es gibt kein hebräischös

Äquivalent (= gleichwertiges Wort) -ja nicht einmal eine Ap-

proximation (= Annäherung, etwas Verwandtes) - zum okzi-

dentalen (= westlich-abendländischen) Gewissen«, so urteilt

ein jüdischer Theologe^42. Also im Alten Testament existiert

nicht einmal die Vokabel! Haben wir es etwa mit einem für die

Bibel gar nicht »existenten Thema« zu tun? Im Neuen Testa-

ment kommt »Gewissen« (griech. »syn-eidesis«) wohl mehr-

fach vor (rund 30 mal), aber auch hier ist ganz deutlich: zu den

Grund-, den Ur-worten des Evangeliums gehört es keines-

wegs.

0.2.1 Bemerkung zur Grundbedeutung (Etymologie)

Oft ist es lohnend, die sprachgeschichtlichen Wurzeln freizulegen,

»etymologisch« nach der »wahren« (griech. »etymos«) Grundbedeu-

tung eines Wortes zu fragen. Mit Recht sprach Fr. Schiller von der

Sprache, »die für dich dichtet und denkt«. Doch in unserem Fall ist

der Ertrag gering und wenig eindeutig.

»Syn« bedeutet stets »zusammen«; »eidesis« »Wissen / Bewußt-

sein«. Ge-wissen wäre dann ein »Zusammen-Wissen«. Sofort muß

man weiterfragen: Wer weiß hier mit wem etwas gemeinsam? Drei

Möglichkeiten sind denkbar: 1. Ich weiß mit mir selbst zusammen;

d.h. ich bin mir einer Tat bewußt. Der Mensch besitzt ja stets ein Be-

wußtsein seiner selbst, beurteilt, lobt oder tadelt sich. Der Mensch

ist - nach Kierkegaard - »ein Verhältnis, das sich zu sich selbst ver-

hält«. - 2. Ein anderer ist mein Zeuge, der geheime Mitwisser meiner

Pläne und Taten, mein »Komplize« oder auch Kritiker. - 3. Der

»ganz Andere«, Gott selbst, weiß mit mir, durchschaut selbst meine

verborgenen Motive.

»Syn-eidesis«, »Zusammenwissen« - wie ist das Miteinander zu

verstehen? Die Antwort ist keinesfalls von vornherein deutlich,

denn im Neuen Testament begegnen uns alle drei Bedeutungen: 1.

Paulus sagt im Blick auf seine Kritiker in Korinth: »Ich bin mir nichts

bewußt«. Hier ist derselbe Wortstamm benutzt, so daß man auch

übersetzen kann: »Ich habe euch gegenüber ein gutes Gewissen«. -

71

2. Die »Mitwisserschaft« mit einem anderen Menschen wird in Apg.

5,2 erwähnt: Ananias hat »mit Wissen seiner Frau« Saphira einen

Teil des Erlöses unterschlagen. Auch hier ist dieselbe Sprachwurzel

verwendet. - 3. Die Beziehung des Gewissens auf den allwissenden

Gott wird uns im Folgenden noch intensiv beschäftigen müssen (vgl.

Rom. 9,1).

Das deutsche Wort »Gewissen« bringt uns, wenn wir es sprachlich

untersuchen, keine neuen Erkenntnisse. Es stellt nämlich lediglich

eine Eindeutschung (eine Lehnübersetzung) des lateinischen Wortes

»con-scientia« dar, das seinerseits das griechische »syn-eidesis«

nachbildet. Der Sinn ist stets derselbe: »Mit - Wissen« (Die deutsche

Vorsilbe »ge« hat wie das lateinische »con« und das griechische »syn«

zusammenfassende Bedeutung, etwa »mit«, »miteinander«. Eine

Menge von Büschen wird zu »Ge-büsch« vereint; Tiere mit Flügeln

kommen unter den Oberbegriff »Ge-flügel«, alle Federn eines Vo-

gels bilden miteinander das »Ge-n'eder«).

0.2.2 Ge-Wissen - als »Ge-hör«

Die Fehlanzeige im Blick auf das Wort »Gewissen« im Alten

Testament ist - wie ein Forscher urteilt - »höchst auffal-

lend«43, höchst bemerkenswert. Hier waltet keineswegs der

Zufall, hier meldet sich ein anderes Gesamtverständnis, ein

Menschenbild auf dem Hintergrund des biblischen Gottes.

Der Fromme im Alten Bund ist eben nicht auf sich selbst aus-

gerichtet, nicht auf die »innere Stimme«, den »inneren Ge-

richtshof«, sondern ganz auf die von außen kommende, die

ihm gesagte, gepredigte Weisung Gottes, auf die Tora Jahwes.

Was wir »Gewissen« nennen, kann da nur »Ge-hör« bedeuten.

Es kann nur verstanden werden als ein ganz und gar verneh-

mendes Organ (rezeptiv, nicht kreativ, nicht spontan schöpfe-

risch): »Das Ge-wissen wird zum Ge-hören« im Sinne von

»horchen auf« und »ge-horchen«, von »an-gehören«, zu-eigen

sein. Paulus geht darin so weit, daß er »Gewissen« (syneidesis)

und »Glaube« (pistis) füreinander einsetzen kann: In 1. Kor.

8,7 spricht er vom »schwachen Gewissen«, in Rom. 14,1 sagt

er »die Schwachen im Glauben«. »Gewissen« meint dann den

ganzen Menschen in seiner Gottesbeziehung.

Natürlich waren die Väter in Israel nicht (in unserem Sinn)

»gewissenlos«. Es geht vielmehr um den Rang, den Stellen-

72

wert des »Gewissens«. Auf der einen Seite steht das sog. »auto-

nome Gewissen«, das der griechisch-römischen Tradition ent-

stammt (Senecas »Gott in uns«) und in Aufklärung und Idea-

lismus weitergeführt und hoch gepriesen wurde als Hort der

Selbstbestimmung des Menschen (Kant, Fichte). Auf der an-

deren Seite - im biblischen Bereich - steht das »theonome Ge-

wissen«, das »Gehör« für den im Offenbarungswort begeg-

nenden Gott. Dort ist Freiheit das »Auf-sich-selbst-Stehen«,

hier ist Freiheit das »Darin-Sein« in dem einen Lebenselement

Gott Zwischen diesen beiden »Menschenbildern« gibt es kei-

ne Brücke, so auch nicht zwischen dem, was drüben und hü-

ben »Gewissen« heißt. Spricht man von einer Stimme, dann

ist (so formuliert ein jüdischer Theologe sehr plastisch) »diese

Stimme ... nicht die Stimme des Inneren; sie ist vielmehr die

Stimme zum Inneren ... Die Wahrheit kommt nicht aus dem

Herzen, wenn sie auch ins Herz hinein soll: >und diese Worte,

die ich dir heute gebiete, sollen dir ins Herz geschrieben sein<

(5.Mose 6f6)«.A* Den Vätern des Alten Bundes war Gewissens-

erfahrung nicht unbekannt, aber sie steht in einem ganz ande-

ren Horizont. Der heilige Gott, vor dem jede Flucht unmög-

lich ist (Ps. 139), begegnet dem Schuldigen in seinem Inneren

mit unausweichlicher Gewalt. Da bleibt kein Raum für die ei-

genmächtige und selbstherrliche Vernunft als Zwischenin-

stanz und Filter (wie bei Seneca), da bekommt man es mit der

richtenden Hand Gottes selbst zu tun. Diese bis in die letzte

Tiefe radikalisierte »Gewissenserfahrung« spricht sich in Ps.

32 so aus: »Als ich es (mein Vergehen) wollte verschweigen,

verschmachteten meine Gebeine durch mein tägliches Kla-

gen. Denn Deine Hand lag Tag und Nacht schwer auf mir, daß

mein Saft vertrocknete, wie es im Sommer dürre wird« (V 3f.).

Der ganze Mensch vergeht - bis ins Physische hinein - vor

dem Gluthauch des göttlichen Zorns. Die Flucht vor Gott zu

Gott allein bringt Rettung; nur Gott vermag die Schuldfrage

und damit die Gewissensnot zu lösen: »Darum bekannte ich

Dir meine Sünde, und meine Schuld verhehlte ich nicht. Ich

sprach: Ich will dem HERRN meine Übertretungen

bekennen ...« Da geschieht das keineswegs Selbstverständli-

che, das ganz Wunderbare, ganz Göttliche: »Da vergabst Du

73

mir die Schuld meiner Sünde« (V. 5). Hier sind mit letztem

Ernst Gewissenserfahrung und Gottesbegegnung verbunden.

Genauen Was hier »Gewissen« heißt, ist allein von der Gottes-

wirklichkeit her bestimmt. Deshalb bleibt für eine eigene Vo-

kabel kein Platz!

0.2.3 »Herz« und »Nieren«

Die Gewissenserfahrung wird im Alten Testament mit Hilfe

von zwei Worten bezeichnet, die für uns zunächst bestimmte

Organe des Körpers bezeichnen, für den Hebräer aber der

»Sitz« (oder Repräsentant) geistig-seelischen Lebens sind: die

»Nieren« und das »Herz«. Das »Herz« ist geradezu das »Zen-

trum des bewußt lebenden Menschen«, Ort des Wollens, der

Erkenntnis, der Einsicht^45. Wenn »die Nieren« zur Nachtstun-

de »mahnen« (Ps.16,7), ja »stechen« und »züchtigen«, dann

könnten wir das mit »Gewissensbiß« übersetzen, müssen aber

dabei stets die grundlegende Gottesbeziehung im Auge behal-

ten: »Der HERR ist es, der >Herzen< und >Nieren< prüft« (als

»Internist« und »Urologe« höheren Grades; vgl. Ps. 7,10; 26,2;

Jer. 11,20; 17,10; 20,12). - Für das Anklagen des Gewissens

heißt es im Alten Testament häufiger: »Das Herz schlug ihm«.

So »schlug David das Herz«, als er in der Höhle von En-Gedi

den Zipfel von Sauls Mantel abgeschnitten hatte. Durfte man

beim »Gesalbten des HERRN« so etwas wagen (1. Sam. 24,6)?

Dasselbe wird nach der frevelhaften Volkszählung ausgesagt

(2. Sam. 24,10). Die kluge Abigail will den erzürnten David

davor bewahren, ein Blutbad anzurichten. Sie mahnt: »Dein

Herz würde straucheln, stolpern, fallen« (Luther: »Anstoß und

Ärgernis« erleiden), d.h. bei diesem »Herzkollaps«, diesem

»Skandal« würde David in Schuld stürzen (1. Sam. 25,31).

Dem »Reformator« Josia spricht die Prophetin Hulda im

Namen Gottes zu: »Weil dein Herz weich geworden ist und du

dich vor Gott gedemütigt hast, als du meine Worte hörtest...,

so habe Ich (der HERR) dich erhört...« (2.Chron. 34,27). Die-

se Verbindung ist charakteristisch: Beim Hören der göttlichen

Weisung wird des Königs Herz »weich«, d.h. er tut Buße,

kehrt um. Das »harte«, »steinerne Herz« ist demgegenüber

74

das verstockte, tote Gewissen. In diesen Zusammenhang ge-

hört auch die Bitte aus Ps. 51,12: »Schaffe in mir, Gott, ein rei-

nes Herz«: Durch Gottes Geist wird das Gewissen neu. Im

Neuen Testament gibt es ebenfalls Stellen, in denen das Wort

»Herz« (— Personzentrum) mit Gewissen übersetzt werden

kann. So Apg. 2,37: »Als sie das (die Predigt des Petrus) hör-

ten, durchbohrte es ihnen das Herz«. Kann man plastischer

umschreiben, wie Gottes Wort das Gewissen trifft? Vgl. auch

1. Joh. 3,20 (»das uns verdammende Herz«).

Exkurs: Wichtige neutestamentl. Aussagen zum Stichwort

GEWISSEN

Die folgenden fünf Punkte stellen einen Vorgriff dar auf das,

was inhaltlich in diesem und dem folgenden Kapitel noch zu

erarbeiten ist. Manchem mag aber solch eine Übersicht, die

besondere Schwerpunkte heraushebt, willkommen sein, so

wie eine Wanderkarte beim Marsch durch unbekanntes Ge-

lände hilfreich ist.

1. Nicht das Gewissen, sondern Gott (bzw. Jesus Christus), der

Herr und Richter, ist die letzte Instanz: 1. Korinther 4,4:

»Ich bin mir nicht bewußt, aber darin bin ich nicht gerecht-

fertigt; der Herr ist's aber, der mich richtet.«

2. Die Heiden (d.h. alle Menschen außerhalb des alten Bundes-

volkes) werden durch ihr Gewissen als vor Gott schuldig er-

wiesen: Römer 2,14-15.

»V. 14.: Denn wenn die Heiden, die das Gesetz nicht haben,

doch von Natur tun des Gesetzes Werk, so sind sie, obwohl sie

das Gesetz nicht haben, sich selbst ein Gesetz;

V. 15.: denn sie beweisen, des Gesetzes Werk sei geschrie-

ben in ihrem Herzen, da ja ihr Gewissen es ihnen bezeugt, da-

zu auch die Gedanken, die sich untereinander verklagen oder

auch entschuldigen.«

3. Allein Jesus Christus schenkt das gereinigte, das getröstete

Gewissen (das »gute Gewissen«): Hebräer 9,13-14 (vgl. V 9).

»V. 13.: Denn wenn der Böcke und der Ochsen Blut und die

Asche von der Kuh, gesprengt auf die Unreinen, sie heiligt zu

der leiblichen Reinigkeit,

75

V. 14.: wieviel mehr wird das Blut Christi, der sich selbst als

ein Opfer ohne Fehl durch den ewigen Geist Gott dargebracht

hat, unser Gewissen reinigen von den toten Werken, zu die-

nen dem lebendigen Gott!«

1. Timotheus 1,19: »und habest den Glauben und gutes Ge-

wissen, welches etliche von sich gestoßen und am Glauben

Schiffbruch erlitten haben.«

Hebr. 10,2; 1. Petr. 3,21; 1. Tim. 3,9.

4. Für das Handeln des Christen ist entscheidend, da sein Ge-

wissen an Gottes Willen (Gottes Wort) gebunden ist: Römer

13,5:

»Darum ist's not, Untertan zu sein, nicht allein um der

Strafe willen, sondern auch um des Gewissens willen.« 1. Petr.

2,19; 3,16; Rom. 9,1.

5. Dem starken Glauben (nah bei Jesus Christus!) entspricht

das »starke Gewissen«, dem schwachen Glauben das »schwa-

che« (oft noch »unbelehrte«) Gewissen: 1. Korinther 8,7-13:

»V. 7: Es hat aber nicht jedermann das Wissen. Denn etli-

che, weil sie bisher an die Götzen gewöhnt waren, essen's als

Götzenopfer; damit wird ihr Gewissen, weil es schwach ist,

befleckt.

V 8.: Aber Speise wird uns nicht Gott wohlgefällig machen.

Essen wir nicht, so werden wir darum nichts weniger sein; es-

sen wir, so werden wir darum nicht besser sein.

V. 9.: Sehet aber zu, daß diese eure Freiheit nicht gerate zu

einem Anstoß für die Schwachen!

V. 10.: Denn wenn dich, der du das Wissen hast, jemand sähe

zu Tische sitzen im Götzenhause, wird nicht sein Gewissen, da

er doch schwach ist, bestärkt, das Götzenopfer zu essen?

V. 11.: Und so wird über deinem Wissen der Schwache ins

Verderben kommen, der Bruder, um des willen doch Christus

gestorben ist.

V12.: Wenn ihr aber so sündigt an den Brüdern und verlet-

zet ihr schwaches Gewissen, so sündigt ihr an Christus.

V 13.: Darum, wenn die Speise meinen Bruder zur Sünde

verführt, wollte ich nimmermehr Fleisch essen, auf daß ich

meinen Bruder nicht verführe.« (Vgl. dazu Rom. 14,14)

76

0.3 Gewissen-»Haben« - Gewissen-»Sein«

»Hat« der Mensch Gewissen, oder »ist« der Mensch Gewissen?

Spreche ich von einem »Organ«, einem Gerichtshof, rede ich

von bestimmter Gewissenserfahrung (»Was ich mit meinem

Gewissen erlebte«), so denke ich an etwas, das »im« Menschen

ist, das er »hat«. Freilich »hat« der Mensch dann Gewissen

nicht so, wie er Haare hat oder auch Hände und Füße, son-

dern so, daß deutlich wird: Bei dem, was der Mensch hier

»hat«, geht es um ihn selbst, um seine Existenz, um das, was er

zutiefst »ist«. Nichts geht den Menschen so an wie dies, sein

Gewissen!

Wenn das Alte Testament von »Herz« spricht, so meint es

damit letztlich nicht etwas am und im Menschen, etwas, das

er »hat«, sondern meint den Menschen selbst in seinem Per-

son- und Willenszentrum, zielt also auf das, was der Mensch

»ist«. »Herz« (hebräisch leb I lebab, griechisch kardia) ist das,

was den Menschen zutiefst zum Menschen macht, und das ist

sein Gottesverhältnis. Nicht »Vernunft«, »Selbstbestimmung«,

»sittliche Freiheit und Verantwortung« qualifiziert den Men-

schen im Wesen, sondern sein durch nichts (auch nicht durch

den leidenschaftlichsten Atheismus) aufzuhebender Gottesbe-

zug. Deshalb: Wer oder was ich als Mensch bin, das kommt al-

lein im Urteil Gottes heraus, nicht in der Fremdbeurteilung

(guter - schlechter Ruf), nicht in der Selbstbeurteilung (Ge-

wissen als Gerichtshof). Vor Gottes Augen - schlußendlich im

Jüngsten Gericht - werden wir allererst offenbar. Ansonsten

ist unser tiefstes, unser »wahres« Sein uns selbst und anderen

verborgen.

Das hat eine wichtige Konsequenz: Wir können im Folgen-

den das Gewissen des Menschen, das er »hat« und erfährt,

nicht an sich betrachten als eine eigenständige Größe (Senecas

Gottesstimme oder Freuds Über-Ich). Wir können nicht ver-

suchen, Gewissen zu definieren, d.h. es von anderem, das wir

in uns »haben« (Wille, Bewußtsein ...) abzugrenzen. Wir stel-

len das Gewissen, das der Mensch »hat«, ganz hinein in den

Horizont des Gewissens, das der Mensch »ist«, nämlich die Be-

ziehung seiner ganzen Existenz zu Gott.

77

Die folgenden Gliederungspunkte wollen diesen ständigen

Bezug, dieses beharrliche Denken in Relationen (Beziehun-

gen) hervorheben. Es heißt immer »Gewissen und...« Wir

fragen also nicht nach Etwas »Was ist das Gewissen?«, son-

dern immer nach dem Ganzen: Wer beansprucht, bestimmt,

beherrscht, befreit den Menschen in seinem »Herzen«, den

Menschen, der zutiefst Gewissen »ist«? »Es gibt Gewissen nur

zusammen mit dem Wort Gottes, erschrockenes Gewissen un-

ter dem Zorneswort, getröstetes Gewissen unter dem Evan-

gelium« (E. Wolf)46. - Von daher ergibt sich der folgende Auf-

bau:

1. Gewissen und beanspruchende Gottesforderung:

das geforderte Gewissen (Rom. 2,14f)

2. Gewissen und richtendes Gotteswort (Gesetz}.

das erweckte Gewissen (Apg. 2,37)

3. Gewissen und rettendes Gotteswort (Evangelium):

das getröstete Gewissen (Hebr. 9,14)

4. Gewissen und weisendes Gotteswort:

das getröstete Gewissen und die getroste Weltverantwor-

tung (Rom. 13,5)

1. Gewissen und beanspruchende Gottesforderung:

Das geforderte Gewissen

1.1 Vom Adel des gestürzten Königs

Matthias Claudius bemerkt in einem seiner Briefe an Andres:

»Es gibt kein Gewissen ohne den Baum des (= der; S.K.) Er-

kenntnis Gutes und Böses«47. Das will sagen: Gewissen - so

wie wir es erfahren (vgl. die zehn Beobachtungen S. 16ff.) - si-

gnalisiert eine Störung, eine Krise, wird als »Schuldgewissen«

erlebt. Von daher leuchten die weiteren Ausführungen des

Wandsbecker Boten ein: »So kann man von einem Engel des

Himmels nicht sagen, daß er Gewissen habe«; der Engel findet

78

und lebt seine Bestimmung ganz ungebrochen im Gotteslob

(»Heilig, Heilig, heilig ...«; Jes. 6). »Selbst von Gott kann man

es nicht sagen«, fährt Claudius fort; Gott, der Heilige, steht

oberhalb der Gewissensfrage. Der Satan als das personifizierte

Nein zu Gott stünde dann unterhalb, das Tier (weil ohne jeden

bewußten Gottesbezug) außerhalb. (Was wir etwa bei einem

Hund »schlechtes Gewissen« nennen, ist andressierte Furcht

vor Strafe). Das Gewissen (als Schuldgewissen) und der gefalle-

ne, der gegen seinen Schöpfer und Herrn rebellierende Mensch

gehören zusammen. Auch der entschieden gott-lose Mensch

ist Gott in Wahrheit nie los. Als von Gott »aus dem Nichts« ge-

rufenes Wesen vermag er ja nur zu bestehen, weil Gott ihn

hält. Der verlorene Sohn kann seinen »Los-vom-Vater-Trip«

nur bestreiten mit dem Kapital, das er dem Vater verdankt (Lk.

15). So bleibt der Rebell gegen Gott unentrinnbar »Gottes Re-

bell« (E. Brunner), bleibt - ob er es weiß oder nicht, leugnet

oder verdrängt - von Gott umstellt (vgl. Ps. 139) und von Gott

und seinem heiligen Willen beansprucht.

Der »ursprüngliche« Mensch, der Mensch, wie ihn Gott ge-

meint hat, der Adam (== Mensch) im Paradies, lebt in der völ-

lig ungetrübten Einheit mit Gott, darum zugleich in der gänz-

lich ungestörten Einheit mit sich selbst. Der aus dieser Ge-

meinschaft gefallene Mensch lebt im Zwiespalt mit Gott (dem

Grund seiner Existenz) und so zwangsläufig im Zwiespalt mit

sich selbst. Dieser Mensch ist nun dazu verurteilt, unablässig

sich und andere anzuklagen, sich und andere zu verteidigen,

mit sich und anderen im Streit zu leben.

So ist die menschliche Existenz - die ganz individuelle wie

die gesellschaftliche - ein permanenter Prozeß mit allen dazu-

gehörigen Figuren (Angeklagter, Ankläger, Verteidiger, Rich-

ter, und dies alles in ständig wechselnden Rollen und letztlich

in Personalunion). Zum Prozessieren verdammt, so könnte

man das dreifache »dahingegeben« in Rom. l,18ff. umschrei-

ben. So ist das Gewissen im gefallenen Menschen dem Kains-

zeichen zu vergleichen, als Gerichtszeichen und Brandmal ist

es zugleich das Hoheitszeichen des bleibenden Eigentümers,

das unauslöschliche Siegel dessen, der sein Geschöpf niemals

losläßt. Helmut Thielicke formuliert: »Das tiefste Kennzei-

79

chen des Falls ist der Zwiespalt des Menschen mit sich selbst,

... zwar ein Würdezeichen, das ihn von der Ungebrochenheit

des Tieres unterscheidet, aber... ein Zeichen der imago Dei«

(Gottesebenbildlichkeit) »im negativen Modus, es ist der Adel

eines gestürzten Königs«48. So ist der gefallene und zugleich in

jedem Augenblick von Gott umstellte Mensch das Gewissens-

wesen. Er »hat« nicht nur Gewissen, er »ist« zutiefst Gewissen,

Wesen im tödlichen Selbstwiderspruch. So erkennen wir das

Gewissen als Symptom der Gottesferne bei andauernder

Konfrontation mit dem Schöpfer, als Signal des Sünderseins

und des Gerichts über diese »pervertierte« (vom göttlichen

Entwurf weg-gekehrte) Existenz. Von daher ist es ganz un-

möglich, mit Seneca und anderen gerade dieses Gewissen als

die unmittelbare Stimme Gottes (den göttlichen Kern im

Menschen) zu glorifizieren!

»des Gesetzes Werk ins Herz geschrieben«

Exkurs zu Römer 2,14-16:

»Denn wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, doch von

Natur tun, was das Gesetz fordert, so sind sie, obwohl sie das

Gesetz nicht haben, sich selbst Gesetz. Sie beweisen damit,

daß in ihr Herz geschrieben ist, was das Gesetz fordert, zumal

ihr Gewissen es ihnen nicht bezeugt, dazu auch die Gedan-

ken, die einander anklagen oder auch entschuldigen - an dem

Tag, an dem Gott das Verborgene der Menschen durch Chri-

stus Jesus richten wird, wie es mein Evangelium bezeugt.«

Dem Apostel geht es im Unterbau des Römerbriefs (1,18 -

3,20) darum, die Christusbedürftigkeit aller Menschen aufzu-

weisen. Die tiefste, von Gott selbst gesetzte Unterscheidung,

die heilsgeschichtliche Grenze zwischen Juden und Heiden, ist

hier aufgehoben: »Sie sind allzumal Sünder« (3,23), sind alle

miteinander »unentschuldbar« (Heiden: 1,20; Juden: 2,1). Bei

den Juden liegt das für Paulus klar zu Tage: Sie kennen den ge-

offenbarten Gotteswillen, besitzen ihn schriftlich fixiert in der

Mose-Tora, sie preisen dieses Gesetz Gottes, aber sie gehor-

chen ihm nicht. Im Blick auf die Heiden setzt Paulus zweimal

an: in l,18ff. und in 2,12ff.

80

In Kapitel 1 argumentiert er. Die Heiden sind von außen

her, nämlich in der Schöpfung, von den Werken Gottes gera-

dezu umzingelt. Die Schöpfung ist nicht stumm, sie ist ein be-

ständiger Lobpreis ihres Herrn. Gott hat sich in seinen Wer-

ken bezeugt und tut es an jedem Ort und in jeder Sekunde

neu. Also - so folgert Paulus - wissen die Heiden von Gott. Sie

kennen ihn (der Apostel fordert das nicht etwa »Sie soll-

ten ...«; er konstatiert und klagt an!). Aber sie wollen ihn

nicht anerkennen. Sie knüppeln die offenkundige Wahrheit

nieder (V. 18), verkehren sie in »Ungerechtigkeit«. Fazit: Sie

sind unentschuldbar, können nichts zu ihrer Entlastung vor-

bringen.

In Kapitel 2 greift Paulus nach dem Inneren der Heiden. Der

Selbstbezeugung Gottes in der Schöpfung (von außen) tritt

der »im Herzen«, im Gewissen (also innen) eingravierte Got-

teswille zur Seite. So - von außen und innen - ist der Mensch

von Gott umklammert: »Unentschuldbar!« Im einzelnen stellt

der Apostel folgendes heraus^49:

1. Die Heiden kennen das Mose-Gesetz (Nomos), die gött-

liche Willensoffenbarung am Sinai, nicht; das eben macht sie

zu Heiden, zu »Gesetzlosen« (V 14a).

2. Aber sie sind keineswegs schlechthin »gesetzlos«, gleich-

sam ahnungslos und damit entschuldigt. Nein, immer wieder

geschieht es, daß sie in der Praxis ihrer Lebensgestaltung sich

so verhalten, wie es inhaltlich dem Mose-Gesetz entspricht

(es gibt Heiden, die nicht töten, stehlen, ehebrechen, die ihre

Eltern ehren, den Mitmenschen respektieren ...). Als solche,

die die Tora nicht kennen, tun sie doch (immer wieder kommt

das vor) der Tora Entsprechendes. Woher kommt das?

3. Das sind keineswegs bloß »moralische Zufallstreffer«. Es

meldet sich darin etwas viel Tieferes: Gott hat ihnen sein »Du

sollst!«, seinen letzten, heiligen Anspruch, »ins Herz geschrie-

ben«. Dieses Beanspruchtsein gehört schlicht zum Geschöpf-

sein hinzu; man müßte schon dem Menschen das »Herz« her-

ausnehmen, sein Mensch-Sein aufheben, wenn man ihn da-

von befreien wollte. Paulus will damit nicht etwa »edle« Hei-

den von bösen (l,18ff.) abheben und sie loben. Wieder konsta-

tiert er und klagt an: Die gelegentlichen »guten Werke« be-

81

weisen, daß auch die Heiden etwas von Gottes Willen kennen.

Damit (Paulus benutzt V 15a einen juristischen Fachaus-

druck) »zeigen sie sich selbst an«, sie »verraten« sozusagen,

daß sie voll zurechnungsfähig sind und also unentschuldbar!

Das Gewissen tritt also nach Paulus als Zeuge auf! Die Rolle

des Richters bleibt im ganzen Zusammenhang Gott vorbehal-

ten. Paulus »nimmt die Heiden beim Wort«50. Er nimmt sie

ernst mit ihrem Sprechen vom »Gewissen« (der Judenchrist

Paulus übernimmt also ihre Vokabel!) und zeigt ihnen, was

dies Reden vom Gewissen und die sich darin bekundende Ge-

wissenserfahrung bedeuten: Die Heiden treten wider sich

selbst vor Gott als Zeugen auf.

4. Die göttliche Forderung, das tiefe »Du sollst!« wird fak-

tisch (und wenn der Mensch sich noch so sehr dagegen wehrt)

im »Gewissen« vernommen. Das führt zu einer heillosen Si-

tuation: Dieses »Du sollst!« ist die große Störung, die offene

Wunde in seinem Innern, er wird im beständigen Selbstwider-

spruch innerlich zerfleischt. Dasselbe wird als »Schauprozeß«

gleichzeitig in aller Öffentlichkeit demonstriert: Der Mensch

ist verdammt zu einem nie endenden Gerichtsverfahren!

5. Das, was jetzt in der Gegenwart sich schon beständig

vollzieht (V. 15), wird sich im Jüngsten Gericht, an Gottes

»Tag«, vollenden. Da wird jedem sichtbar, mit wem er es in den

Qualen seines Gewissens schon immer zu tun hatte. Der inne-

re Prozeß im Gewissen findet im Wetterleuchten des Jüngsten

Tages statt. Dann wird auch der Heide in dem Richter Jesus

Christus den Gott und Herrn erkennen, der immer schon

nach ihm griff.

Paulus konstatiert also: Der Mensch ist das mit dem Gewis-

sen zugleich geadelte und geschlagene Wesen, ist das Wesen, das

heute schon umwittert ist vom großen Gerichtstag Gottes, an

dem das »Herz« endgültig offenbar werden muß und wird. Die

Wirklichkeit des Gewissens (alle Gewissenserfahrung) ist also

nur von daher zu verstehen, daß der Mensch immer das We-

sen im Urteil Gottes ist, stets unterwegs zum Jüngsten Tag. Da-

bei ist der Mensch als Zeuge wider sich selbst »unentschuld-

bar«. Paulus wertet das Gewissen also eschatologisch, sieht es

im Licht der »letzten Dinge«.

82

1.2 Götzenfabrikant und Moralproduzent

Die Reformatoren haben diese Erkenntnis nachdrücklich un-

terstrichen. Luther war überzeugt: Der Mensch weiß, daß Gott

ist. Der Gottesgedanke ist für ihn unausweichlich. Das gilt

auch für die Atheisten, die - nach einem Bonmot Heinrich

Bölls - deswegen so langweilig sind, weil sie ständig von Gott

reden. (Das klassische Beispiel dafür ist der Philosoph Ludwig

Feuerbach, der ein Leben lang mit seinen »Widerlegungen«

Gottes nicht fertig wurde). In ihrer Vernunft (dem Organ des

Vernehmens) besitzen die Menschen eine Ahnung von Gott,

die sie von der Gottesfrage nicht loskommen läßt. Sie ahnen,

daß Gott ist, wissen aber nicht, wer Gott ist, kennen seinen Na-

men, sein Gesicht, sein Herz nicht. »Die Vernunft spielt Blin-

dekuh mit Gott und tut eitel Fehlgriffe und schlägt immer ne-

ben hin (greift immer daneben), (so) daß sie das Gott heißt,

das - nicht Gott ist, und wiederum nicht Gott heißt, das Gott

ist.. .51

Wissen, DASS; Nicht-Wissen, WER! Wir müssen hinzufü-

gen: Hier handelt es sich nicht um eine »passive«, sozusagen

natürliche und unschuldige Unwissenheit (wie ein Kleinkind

nichts weiß von analytischer Geometrie oder der chemischen

Zusammensetzung von Kochsalz); diese Unwissenheit ist

vielmehr im Grunde ein aktives Nicht-Wissen-Wollen, ist lei-

denschaftlicher Widerstand Gottes, der Wahrheit verdrängt.

So spricht Eph. 4,18 von einer Verfinsterung des Verstandes,

einer notorischen Verdummung: Schuldhafte Unwissenheit

»durch die Verstockung ihrer Herzen«! Indem der Mensch so

beständig mit Gott beschäftigt ist, ohne ihn doch zu kennen,

wird er zum virtuosen Götzenfabrikanten, erfindet Götzenbil-

der aus Stein oder Gedanken, Götzennamen wie Baal oder

»das absolute Sein«. Die Skala reicht dabei von primitivster

Naturvergötzung bis zu sublimster Geistigkeit. So entsteht

»Religion« im Dunkel der Gottesfinsternis; sie ist ebenso Zei-

chen der Gottverfallenheit wie der Gottesferne, ist zutiefst

Gottesgericht. (Damit haben wir den Grundgedanken von

Rom. l,18ff. aufgenommen.)

Entsprechend gilt nun (damit treten wir in den Horizont

83

von Rom. 2,14ff.): Der Mensch weiß, daß es einen letzten An-

spruch an ihn gibt, ein nicht wegzudiskutierendes »Du sollst«.

So durchzieht auch die nachchristliche Welt in Ost und West

ein »Zwang zur Rechtfertigung«, »ein fast neurotischer Wille,

sich >vor einem leeren Thron< zu verantworten« (offiziell ist

Gott ja für viele tot). Der Mensch »ahnt zugleich, daß wir aus

der Rechtfertigung durch die Mitmenschen, aber auch aus

dem Freispruch des eigenen Gewissens heraus letztlich nicht

zu existieren vermögen. Deshalb bekommt das Streiten um

die Ehre die harten und grausamen Züge bis hin zu Zwangs-

verpflichtungen, geforderten Schuldbekenntnissen und

Schauprozessen«52. So wissen die Menschen unweigerlich von

dem DASS eines letzten Anspruchs, eines »kategorischen Im-

perativs«, der ins Herz gebrannt ist. Aber sie kennen das WAS

nicht. Wissen sie nicht, wer Gott ist, wie könnten sie wissen,

was er fordert? So wird der Götzenfabrikant Mensch zugleich

der unermüdliche Moralproduzent Auch hier spannt sich der

Bogen zwischen dem primitivsten Tabu und dem reflektierte-

sten Entwurf einer Ethik. Von daher lassen sich letztlich die so

tief unterschiedlichen, ja gegensätzlichen moralischen Forde-

rungen und Werte verstehn, über die uns die Völkerkunde in-

formiert (vgl. Teil B, 3). Von daher sind dann auch die Gewis-

sensinhalte so ganz widersprüchlich geprägt (vgl. Gewissens-

bisse bei unterlassenem Kaufhausdiebstahl).

Wir können bündeln: 1. Das DASS der Gotteskenntnis ohne

das WER führt zum Götzendienst 2. Das DASS eines letzten

Normbewußtseins in Herz und Gewissen ohne Klarheit über das

Was führt zur eigenmächtigen, autonomen Moral. In beidem

vollzieht sich das Gericht des heiligen Gottes, der seiner nicht

spotten läßt, in beidem ist der Mensch »dahingegeben«, ist sa-

tanischer Verblendung verfallen.

1.3 »Die Sund« hat mich besessen

Mit dieser Verfallenheit des Menschen hat die Reformation

ganz Ernst gemacht; den Maßstab setzte dabei Luthers Kampf

mit dem Humanisten Erasmus von Rotterdam^53. Für Erasmus

und den mittelalterlichen Katholizismus läßt sich der Mensch

84

mit einer bedrohten Burg vergleichen. Wohl ist die Burg von

Sünde, Tod und Teufel weitgehend erobert, aber im Bergfried,

im innersten Refugium, brennt noch das Lämplein der Frei-

heit, glüht das »Fünklein« des unversehrten Gottesverhältnis-

ses. Wird von dort innen der Ausbruch gewagt und kommen

von außen Hilfstruppen dazu, dann ist die Rettung gewiß.

Dieser Funke, dies Lämpchen im Personkern, ist der freie Wille

oder auch das heile Gottesverhältnis im Gewissen. Für Luther

aber (wie für Paulus: »tot in Sünden«, Eph. 2,1) ist gerade dies

innerste Zentrum längst vom Feind erobert, ja zur eigentli-

chen Kommandozentrale des Satans umfunktioniert. Gerade

in seiner-Personmitte - in Herz und Gewissen - ist der

Mensch versklavt: »Die Sund' hat mich besessen«. (Luther in

seinem Lied »Nun freut euch, lieben Christen gmein«). Hier

müssen wir klar Position beziehen und so scharf und anstößig

wie möglich formulieren: Das Gewissen des gefallenen Men-

schen (sein »Herz«) ist gerade nicht der Ort der Anwesenheit

Gottes (»Gottes Stimme im Menschen«), sondern Bastion der

satanischen Besessenheit. Es ist Zentrum des erbitterten Wider-

stands gegen Gott, ist gerade nicht Brücke zum Heil, sondern

Pforte der Hölle.

1.4 Unternehmen »Selbstrechtfertigung«

Vom Gewissen her unternimmt der Mensch den beständigen

Versuch der Selbstrechtfertigung, will seine »Selbst-HERR-

lichkeit« (seinen Autonomieanspruch) verteidigen. Dazu

dient die selbstgemachte »natürliche« Religion ebenso wie die

selbstgemachte »natürliche« Ethik. Hochburgen der Verstok-

kung sind sie, Widerstandsnester gegen den Anspruch Gottes.

Luther hat dieses perverse Agieren des Gewissens genau be-

schrieben und entlarvt: »Auch wenn die Gewissensbisse kom-

men, so denken wir dennoch, die Sünde sei nicht so groß, als

daß wir sie nicht durch irgendein Werkchen oder Verdienst

abzutun vermöchten«54. Gerade der Gewissensbiß wird also

Anlaß zur Selbstbehauptung, nicht zur Kapitulation.

In drei Formen wird so das Gewissen zur Bastion des Wi-

derstands gegen Gott, des leidenschaftlichen Neins gegen

85

Gottes Gottheit. Denn - wie Luther sagt - zutiefst kann der

sündige Mensch nicht wollen, daß Gott Gott sei, sondern er-

strebt das Gott-Sein (die »Letzt-instanzlichkeit«) für sich

selbst:

1. das selbstgemachte »gute Gewissen«: »Ich tue recht und

scheue niemand«; »Verglichen mit X oder Y stehe ich doch gut

da«. Dieser Selbstfreispruch ist nichts als Anmaßung, Eingriff

in das Hoheitsrecht des einen ewigen Richters. Luther sah

darin das Wirken des Teufels: »So geht es im Gewissen zu,

wenn er anhebt, in das Gewissen (hinein; Vf.) zu reden, so

macht er dir so ein sicheres Gewissen, eben als hättest du nie

keine Sünde getan«55.

2. das selbstgemachte »böse Gewissen«: Gewissensbisse kön-

nen zu Trotz und Anmaßung führen (»Ich werde es schon aus-

wetzen«); sie können aber auch in tiefste Verzweiflung, ja in

den Selbstmord treiben. Hier geht es um dieselbe Anmaßung

in der negativen Variante, gelegentlich verbunden mit dem

Wahn, so die Schuld sühnen zu können.

3. die selbstgemachte Gewissenlosigkeit: Es ist wohl möglich,

das Gewissen abzustumpfen, es zu narkotisieren, es gleichsam

»einzuschläfern«. Aber auch diese Gewissenlosigkeit, die lä-

chelnd über Leichen geht, ist nur ein vergeblicher Versuch,

dem beständigen Anspruch Gottes, dem Jüngsten Gericht, ja

der eigenen Geschöpflichkeit zu entlaufen. Aber es bleibt be-

stehen: Wer und was der Mensch ist, kommt allein im Urteil

Gottes an den Tag.

2. Gewissen und richtendes Gotteswort (Gesetz)

Das erweckte Gewissen

2.1 »Transmoralische« Wirklichkeiten

Vorbemerkung: Wir haben jetzt davon zu sprechen, wie Gott

richtend und rettend (die Väter sagten: in Gesetz und Evange-

lium) dem Sünder begegnet. Dazu ist es notwendig, in Erinne-

rung zu rufen, was die Bibel unter Sünde versteht. Sünde ist

86

mehr als ein moralisches Fehlverhalten (Lügen, Stehlen, Ehe-

brechen), so gewiß das mit eingeschlossen ist. Der Mensch ist

Sünder, weil er sich mit seiner ganzen Existenz am falschen

Ort befindet, nämlich »abgesondert« (vgl. Sund = Sonderung

= Trennung) von Gott, von seinem Schöpfer und Herrn und

damit von seinem wahren Lebenselement. In einem Bild:

Der Mensch befindet sich auf einem Schiff, dessen Name

HAMARTIA (Sünde) heißt und das sich in voller Fahrt von

seinem Heimathafen wegbewegt. Alles, was auf diesem Schiff

geschieht (ob es nun moralisch negativ oder positiv zu bewer-

ten ist, ein Verbrechen oder eine Wohltat!), ist von diesem fal-

schen Kurs bestimmt und insofern Sünde. Von daher sagt ein

theologisches Fachwort: Sünde hat »transmoralischen Charak-

ter«, greift weit über das hinaus, was wir nach sittlichem Maß-

stab gut oder böse heißen. »Die Sünde« - in der Einzahl und

mit bestimmtem Artikel - ist das Los-Sein von Gott; aus die-

ser Wurzelsünde sprossen dann »die Sünden« (Mehrzahl) her-

vor, das Fehlverhalten in Gedanken, Worten und Werken, im

Tun und Unterlassen. Weil der Mensch Sünder ist, tut er Sün-

den; aus dem Sein entspringt das Handeln wie aus dem Baum

die Frucht. - Entsprechend ist dann auch das Gegenstück zur

Sünde zu verstehen, das Heimkehren zu Gott, der Glaube.

Auch Glaube ist nicht zuerst ein Verhalten (etwa das Für-

wahrhalten dessen, was die Kirche lehrt) oder ein religiöser

Bewußtseinszustand, sondern ebenfalls eine Ortsbestimmung:

Der Mensch ist aus Tod und Sünde »umgetopft«, »umgesie-

delt« worden in die Gottesgemeinschaft. Nun wohnt er nicht

mehr im Machtbereich der widergöttlichen Gewalt, er hat ei-

ne neue Adresse bekommen, wohnt »in Christus«.

Diese Klarstellung hat Konsequenzen für das Verständnis

des Gewissens: Es ist dann keinesfalls im Tiefsten eine richter-

liche Instanz zur Beurteilung von (im moralischen Sinn) gu-

tem oder bösem Verhalten. Das ist das Gewissen sicher auch,

so wird es immer wieder erfahren. Aber wesenhaft ist auch

das Gewissen eine »transmoralische Größe«; es ist der Mensch

selbst, das »Herz« des Menschen, in seinem Gottesverhältnis.

So lautet auch im Blick auf das Gewissen die entscheidende

Frage: Wo wohnst Du? Wo bist Du »ge-ortet«? Man muß dann

87

scharf unterscheiden: Gewissen in der Absonderung von Gott

und Gewissen, das heimgeholt ist in das ureigenste Lebensele-

ment, zu Gott selbst. Von dem gottfernen Gewissen sagten wir

im vorigen Abschnitt: Es ist Bastion satanischer Besessenheit,

Kommandozentrale des Widerstandes gegen Gott und damit

Hauptquartier der Sünde.

2.2 Gericht zum Leben

Der lebendige Gott geht zum Angriff über. Das Gewissen des

Menschen ist keineswegs der positive »Anknüpfungspunkt«,

der intakte Bergfried, das gute und fromme »Fünklein«, das

trotz allem im Menschen noch glüht und das Gottes Hauch

nur anzufachen braucht. Nein, nicht positiver Anknüpfungs-

punkt ist das Gewissen, sondern negativer Angriffspunkt! Es

muß dem gottfeindlichen Willenszentrum gehen wie Sodom

und Gomorrha, die Festung widergöttlicher Besessenheit

muß geschleift werden. Gottes richtendes Wort trifft das Ge-

wissen. Wie es ihm dabei ergeht, hat Luther in seiner Ausle-

gung des Propheten Jona höchst plastisch beschrieben:

»Gleichwie das Meer mit aller Ungestümigkeit Jona ersäufen

will, dazu der Walfisch ihn verschlingt und verzehren will, al-

so fühlet das Gewissen eitel Ungestüm von Gottes Zorn, und

die Hölle und die ewige Verdammnis will schlicht die Seele

fressen«56. Aber gerade an der Jonageschichte wird ja deutlich:

Gott stürzt den ungehorsamen Propheten in den Untergang,

um ihn zu retten! Hinter dem vernichtenden Angriff Gottes

auf das »alte« Gewissen steht seine Retterliebe. Das Zertrüm-

mern soll dem Neubau dienen. Gott tötet, um lebendig zu

machen. Sein heiliger Zorn ist Instrument seiner erbarmen-

den Liebe. Theologisch gesagt: Das richtende Gesetz ist umgrif-

fen und gesteuert von dem rettenden Evangelium!

2.3 »Ein Hammer, der Felsen zerschmeißt«

Mit welcher »Waffe« greift Gott die Bastion der Sünde an?

Nicht mit äußerer Gewalt; er schlägt nicht mit Eisenbahn-

schienen drein oder läßt Bomben detonieren. Seine »Waffe«

ist sein lebendiges Wort, von dem Jeremia bekennt: »Ist Sein

88

Wort nicht wie ein Feuer und wie ein Hammer, der Felsen zer-

schmeißt?« (Jer. 23,29) und das der Hebräerbrief »schärfer als

ein zweischneidig Schwert« nennt (4,12).

Diese »durchschlagende« Wirkung des Gotteswortes wird

uns in 2. Sam. 12 erregend vor Augen gemalt: Der König Da-

vid hat einen Ehebruch begangen und diesen mit einem Mord

kaschiert, er hat Bathseba, die Frau des Uria, geschwängert

und den Gatten anschließend liquidieren lassen. Dabei führt

er sich ganz nach der Manier eines orientalischen Gottkönigs

auf, der sich selbst letzte Instanz ist. Zudem meint er, das per-

fekte Verbrechen zustande gebracht zu haben. Dichtes Gras

beginnt über die Untat zu wachsen. Davids Gewissen scheint

von der Gewalt seiner Lust narkotisiert zu sein. Ein knapper

Satz aber rückt das Ganze in ein völlig neues Licht: »Aber dem

HERRN mißfiel die Tat« (11,27). David bekommt es mit Gott

zu tun. Der sendet ihm Seinen Propheten und damit Sein

Wort. Nathan trägt dem König - als dem obersten Richter Is-

raels und dem Wahrer des heiligen Gottesrechts - einen skan-

dalösen Fall vor. Da hat ein reicher Großgrundbesitzer, um ei-

nen Gast zu speisen, sich an dem einzigen Schäflein eines ar-

men Tagelöhners vergriffen. Als David, auf seinem Richter-

stuhl sitzend, dies vernimmt, fährt er - glühend vor Zorn -

auf, erfüllt mit dem Pathos seines Gerechtigkeitsgefühls und

seines heiligen Richteramtes: »So wahr der HERR lebt« (das

ist ein feierlicher Schwur), »der Mann ist ein Kind des Todes«.

Dann aber fährt aus dem Mund des Propheten das Gottesur-

teil auf sein eigenes Haupt: »Atta ha-isch!«, »Du bist der

Mann!« Und David bricht, von Gottes Blitz getroffen, zusam-

men. »Du bist der Mann!« Wen je Gottes Gericht im Gewissen

traf, der hat diesen Ruf gehört. »Da durchbohrte es ihnen das

Herz (= Gewissen)«, so wird die Wirkung der Phngstpredigt

beschrieben (Apg. 2,37).

2.4 »Erweckung« - Totenauferweckung!

Wo dieses Wort ergeht, da entsteht »Erweckung«. Alle »Er-

weckungsbewegungen« der Kirchengeschichte hatten solche

Gewissenserweckung zum Inhalt. Entscheidend wichtig ist,

89

daß wir die Dimension erfassen: Es geht nicht um das harmlo-

se Wachrütteln eines Langschläfers, es geht um nicht weniger

als Totenerweckung! Luther hat das wiederum prägnant for-

muliert: Das Gewissen erregen und in Bewegung zu bringen,

das ist nichts anderes (nichts Geringeres) als Tote aufzuerwek-

ken« (»Erigere et excitare conscientias nihil aliud est quam susci-

tare mortuos«f^7 Es geht also um Totenauferweckung, um ei-

nen schöpferischen Akt. Dabei wird das Gewissen aus seiner

Besessenheit, aus seiner Versklavung unter Sünde, Tod und

Teufel zu neuem Leben befreit. Das, was Gott der Schöpfer ins

Herz geschrieben hatte (Rom. 2), was aber verschüttet, über-

malt, ja pervertiert und gemordet war, das steht jetzt auf. Die

Stimme des so »erweckten« Gewissens zeugt plötzlich für

Gott und gegen mich selbst. Unter dem Anruf des schöpferi-

schen Wortes geschieht diese Verwandlung, diese Neuorien-

tierung des Gewissens. Luther: »Ein Mensch, so ihm das Ge-

setz wird vorgehalten« (also die göttliche Forderung mit Voll-

macht gepredigt!; Vf.), »spricht er bald: Ja, es ist also, ich kann

es nicht leugnen«.57a Das aber ist nicht weniger als das Ja zu

Gottes Todesurteil! So vermag der Geist Gottes aus tödlicher

Umklammerung zu befreien und lebendig zu machen, was der

Schöpfer dem Menschen eingegraben hatte. Luther: »Gäbe es

dieses ins Herz geschriebene Gesetz nicht, so müßte man lang

predigen, ehe die Gewissen getroffen würden«. Das »aufer-

weckte« Gewissen gibt also Echo. Wenn das richtende Wort

durchschlägt, dann entdeckt der Mensch plötzlich: Das ist ja

nicht eine fremde Stimme, die ich zurückweisen könnte mit

der schnodderigen Bemerkung »Was gehst du mich an? Was

bildest Du dir ein?«, das ist ja die Stimme meines Schöpfers

und Herrn. Das ganze »Herz« wird nun gleichsam Resonanz-

boden für diesen göttlichen Anruf. Der Mensch hört »his ma-

ster's voice«5

„58

2.5 »Wohin?«

Was aber hört der Mensch, wenn ihn so die Stimme seines

Herrn im Innersten trifft? Nicht bloße Kritik, eine »In-Frage-

Stellung«, eine Rüge; er vernimmt sein Todesurteil Er erkennt

90

- wie der Heidelberger Katechismus sagt - sein »Elend« (Fra-

ge 3: »Woher erkennst du dein Elend? Aus dem Gesetz Got-

tes.«). Dieses »Elend« (wörtlich: im »anderen Land«), ist sein

völliges Ausgesetztsein; er ist exkommuniziert, total auf sich

geworfen, und auf sich selbst vermag er nicht zu stehen. In

Bachs Johannes-Passion findet sich unmittelbar im Anschluß

an die Verleugnung des Petrus eine in ihrer wilden Erregung

ergreifende Tenorarie (Nr. 19). Darin wird das »Elend« des Pe-

trus enthüllt:

»Ach, mein Sinn, so will(s)t du endlich hin,

Wo soll ich mich erquicken?

Bleib ich hier oder wünsch ich mir

Berg und Hügel auf den Rücken?

Bei der Welt ist gar kein Rat,

und im Herzen stehn die Schmerzen

meiner Missetat,

weil der Knecht den Herrn verleugnet hat«.

Das barocke Pathos, in dem hier das »Wohin?« hinausge-

schrien wird, übertreibt nicht, es enthüllt realistisch die Situa-

tion des - vorausgreifend - vom Jüngsten Gericht Erreichten.

Es gibt keinen Platz für ihn: Die Welt weiß keinen Rat noch

Trost, sie ist mit all ihren besonnten Urlaubsstränden zu klein.

Wie könnten Berg und Hügel Versteck bieten? Und zermalm-

ten sie mich, so würde ich zweifellos dem begegnen, was

»nach dem Tod nicht Tod (tot) ist« (T.S. Elliot). Das eigene Ich

bietet erst recht keine Bleibe, im Herzen brennt die Hölle,

»stehn die Schmerzen meiner Missetat«. Es gibt keinen Halt -

weder draußen (Welt) noch drinnen (Herz). Es bleibt nur Enge,

Angst; ich werde - wie Luther formulierte - »auf einen ma-

thematischen Punkt« (der bekanntlich keinerlei Ausdehnung

hat) »eingeschrumpft«. »Weh mir, ich werde geschweigt« (so

wörtlich), schreit Jesaja auf (Jes. 6,5); ich werde endgültig

»zum Schweigen gebracht«, d.h. vernichtet, ausgelöscht. Mei-

ne Vergangenheit - ein Meer von Schuld; meine Gegenwart -

nichts als Gewissensbiß; meine Zukunft - Hölle und Tod.

»Ach, mein Sinn, - wohin?«

91

2.6 Die Wer-Fragen im neuen Licht

Hier im Angesicht Gottes, hier unter seinem richtenden Wort

(»Gesetz«) geraten unsere Wer-Fragen aus Teil A - Wer redet

so zu mir? (Richter); Wer bin ich? (Angeklagter); Wer tritt für

mich ein? (Anwalt) - in eine neue Beleuchtung. Neuorientie-

rung ist nötig. Es geht nicht einfach um das Gewissen als ein

von Erziehung, Umweltnormen, sozialen »Dressaten« ge-

normtes Über-Ich, noch weniger um die autonome, »göttli-

che« Instanz in mir. Es geht um das Gestellt-, das Umzingelt-

sein von meinem Schöpfer, es geht um sein letztinstanzliches

Urteil, das mir sein Tote erweckendes Wort ins Ohr ruft: »Du

bist der Mann!« Unser am Menschen orientiertes »anthropo-

zentrisches« Fragen wird von Gott her - »theo-zentrisch« -

umgeprägt!

1. Wer redet da so zu mir? So, - nämlich mit unwidersprech-

licher Autorität. Wer wiegt und mißt mich mit absolutem

Maßstab? Wer macht mich »gleichzeitig« mit meinem Vorge-

stern? Wer umklammert mich von allen Seiten? In Seinem

Wort vernehme ich Gott! Weniger zu sagen wäre zu wenig.

Das vom Tode auferweckte Gewissen ist der Ort, wo Gott sei-

ne Gottheit vor mir aufrichtet. Nun erst, wo ich mich nicht

mehr mit den »Normen, Weiten, Konventionen der Gesell-

schaft« herausreden kann, beginnen die »terrores conscien-

tiae«, die Schrecken des Gewissens, in ganzer Furchtbarkeit.

2. Wer bin ich? Ich bin das Geschöpf Gottes, aus Seiner

Hand hervorgegangen und zur Gemeinschaft mit Ihm be-

stimmt (dies Woher und Wozu meines Lebens gehen mir

blitzartig auf!). Aber eben dieses Geschöpf hat seinen Schöpfer

verneint, hat rebelliert mit allen Schichten seines Seins, mit

»Herzen, Mund und Händen«. In dieser Rebellion hat es sich

gelöst vom einzig tragenden Grund, sich getrennt vom einzig

möglichen Lebenselement. Nun bin ich grund-los, boden-los,

bin buchstäblich »verloren«, dem Todesurteil verfallen. Ich be-

ginne, mich selbst zu entdecken, bekomme im Spiegel Gottes

(nicht einfach des Gewissens, sondern des mein Herz treffen-

den Gottesworts) mich selbst zu Gesicht. Wer bin ich? »Ich ar-

92

mer, elender, sündiger Mensch, ich verlorener und verdamm-

ter Sünder! Wehe mir, ich vergehe!«

3. Wer tritt für mich ein? Diese dritte Wer-Frage bleibt mir

im Halse stecken. Wie könnte ich über mein »Elend« hinaus-

denken, auch nur träumen von einer Wende? Rettung ist un-

denkbar! Es wäre Vermessenheit, sie für möglich zu halten.

Ich kann nur mein Todesurteil akzeptieren, kann nur dem

richtenden Gott recht geben und mir selbst unrecht...

2.7 »Gott recht geben«

Aber indem wir das sagen, stehen wir vor einem Wunder Got-

tes. Wir dürfen mit Staunen lernen, daß Gottes Richten im-

mer von seinem Retten-wollen getragen, das tötende Gesetz

vom heilenden Evangelium umgriffen ist. Denn hier ist Glaube

entstanden. Luther hat immer wieder eingeprägt: Glauben

heißt ganz schlicht, Gott recht geben und damit zugleich sich

selbst unrecht. Glauben heißt, zu Gott Ja sagen und damit Gott

als den Herrn anerkennen, Gott wahrhaft Gott sein lassen.

Gott recht geben - Deum justificare - (Lk. 7,29) - das ist die

grundlegendste und einfältigste Definition von Glauben^59.

Aber eben das geschieht ja, wenn der Mensch seine »vielen

Künste« der Selbstrechtfertigung beendet, wenn er das uralte

Spiel des Abschiebens der Schuld endlich verloren gibt (vgl. 1.

Mose 3: »Das Weib, das du mir gegeben hast, gab mir von der

Frucht...« »Die Schlange, die du geschaffen hast, betrog

mich ...«). Glauben heißt: vor Gott wahr werden: Ja, Herr, ich

habe den Tod verdient. Merken wir, welche entscheidende

Wende da eingetreten ist? Das Gewissen - bisher Komman-

dozentrale, »Führerbunker« der Rebellion gegen Gott, Boll-

werk aller Selbstrechtfertigung - das Gewissen ist vom Satan

zu Gott »übergelaufen«. Nein: Es ist dem Satan entrissen wor-

den! Dies vom Tode erweckte, von »Stein« zu »Fleisch« umge-

schaffene Herz (Hes. 11,19; 36,26) gibt Gott recht. Bisher war

dies Herz Meister der Selbstverteidigung (cor defensor; Lu-

ther), jetzt ergreift es die Partei der Anklage (cor accusator). Es

sagt zu sich selbst: »Ich verlorener und verdammter Mensch!«

93

und sagt zu Gott: »Recht hast Du, wenn Du mich in alle Ewig-

keit verdammst; nichts anderes habe ich verdient!« - Hier ge-

schieht bereits Neuschöpfung, hier ist das Osterwunder des

Glaubens bereits im Gang: Denn (so Luther): Solange unser

Herz Verteidiger ist, erweist sich Gott als Ankläger; sobald

aber das Herz das Todesurteil gelten läßt und sich selbst ver-

klagt, tritt Gott als Verteidiger auf und wendet den Prozeß.

(cor accusator - Deus defensor). Gott, Er allein vermag die drit-

te Frage - die nach einem möglichen Anwalt, Retter, Befreier

- neu zu stellen und gültig zu beantworten.

Einem Menschen, dem dies alles fremd und im Grunde

»maßlos übertrieben« erscheint, der also noch fest und unbe-

fangen in der »Mittelpunktshaltung« der Selbstverteidigung

steht (cor defensor), möchte man raten: Bete zunächst intensiv

»Herr, zeige mir, wer ich bin«, laß mich mich selbst entdecken

(was etwas dimensional anderes ist als unser psychologisches

Bemühen um »Selbstfindung«!). Wenn Dir dann diese Ent-

deckung, Ent-hüllung, diese Desillusionierung widerfährt, so

ruf: Herr, zeige mir, wer Du bist!

Anmerkung: In der mittelalterlichen Theologie unterschied man

zwei Arten von Reue: 1. die attritio cordis, die »An-knirschung« des

Herzens, die Furcht- und Galgenreue: Der Täter fürchtet lediglich die

Folgen seines Vergehens, die Tat selbst schmerzt ihn nicht; er ist also

noch durch und durch in seiner Ichbezogenheit (»Mittelpunktshal-

tung«) gefangen. 2. Die contritio cordis, die »Zer-knirschung« des Her-

zens, die Liebesreue. Hier spricht der Täter über sein Tun und über

seine ganze Existenz das Todesurteil. - Luther hat klar erkannt, daß

diese »Herzensreue« keine Möglichkeit des Menschen, bzw. seines

Gewissens ist, kein Produkt seiner Bußanstrengungen. Hier hat Got-

tes Wort, hier hat Gottes Geist gewirkt. Die »Zerknirschung des Her-

zens« ist schon Glaube, ist »Gott rechtgeben«. Hier zeigt sich nicht der

»alte Mensch« mit seinen besten Bemühungen (seinem »guten

Kern«), hier werden die ersten Regungen des neuen Menschen sicht-

bar. »Buße« ist also nicht Vorbedingung zum Heil, sondern schon Zei-

chen dafür, daß Gott als der Neuschöpfer sein Werk tut!

94

3. Gewissen und rettendes Gotteswort

(Evangelium)

3.1 »Die Strafe liegt auf ihm ...«

Gott erweckt das Gewissen aus dem Todesschlaf, weckt es

durch sein richtendes Wort »Du bist der Mann!«. Aber nicht

Hinrichtung ist das Ziel, sondern Aufrichtung, nicht Erwek-

kung zum ewigen Tod, sondern zum ewigen Leben. Dem von

Gottes Urteil gefällten David, aus dem es herausbricht: »Ich

habe gesündigt gegen den HERRN«, spricht Nathan das Le-

ben zu: »So hat auch der HERR deine Sünde weggenommen«

(2. Sam. 12,13). Vergebung geschieht hier. Wir wollen diese Vo-

kabel beim Wort nehmen. Die Vorsilbe »ver« hat die Grund-

bedeutung »etwas ins Gegenteil wenden« (»Ver-kaufen« ist die

umgekehrte Richtung zu »kaufen«, »ver-wesen« zu »wesen«).

Ist ein Arbeitsplatz »ver-geben«, so kommt jeder weitere Be-

werber zu spät: die Stelle wurde bereits »weg-gegeben«. Ver-

gebene Schuld ist also Schuld, die an einen anderen weg-gege-

ben wurde, die ein anderer auf sich nahm. Das ist die Mitte der

guten, uns überraschenden Nachricht, das Herz des Evange-

liums: »Siehe, das ist Gottes Lamm, das der Welt Sünde trägt«

(Joh. 1,29). Auf den gekreuzigten Jesus weist schon der ausge-

streckte Zeigefinger des Propheten: »Fürwahr, er trug unsere

Krankheit und lud auf sich unsere Schmerzen ... Er ist um

unserer Missetat willen verwundet und um unserer Sünde

willen zerschlagen. Die Strafe liegt auf ihm, auf daß wir Frie-

den hätten, und durch seine Wunden sind wir geheilt. Denn

der HERR warf (ließ aufprallen) unser aller Sünde auf ihn«

(Jes. 53,4ff). Der Hebräerbrief nennt präzis den Rechtsgrund

dieser Befreiung: »Das Blut Christi, der sich selbst als ein Opfer

ohne Fehl... Gott dargebracht hat, reinigt unser Gewissen

von den toten Werken, zu dienen dem lebendigen Gott«

(9,14). Das von seiner Schuld überführte Herz, das vom »Ter-

ror« des Gesetzes erschütterte Gewissen findet »Frieden« (d.h.

Heil, Rettung, Gut-Sein) allein im stellvertretenden Sühne-

tod Jesu. Dies Wort von der Versöhnung »Jesus starb für mich«

ist »das Zentrum der christlichen Dogmatik« (H.Gese), die

95

»Substanz« des Evangeliums, »die Quintessenz des Werkes Je-

su« (P.Stuhlmacher)60. Dieses umfassende Geschehen - Gott

hat in Christus die Welt (= Menschheit) versöhnt (2. Kor. 5) -

hat seine Zuspitzung in dem ganz persönlichen »Für Dich! Für

mich«. Luther mahnt: »Die ganze Kraft liegt darin, daß einer

die Pronomina (Fürwörter)... gut auf sich bezieht«61. Auch

hier heißt Glaube wieder schlicht »Gott recht geben«, sich -

mitsamt dem erschrockenen Gewissen! - auf Jesus Christus

verlassen: »Weil DU es sagst, weil DU gekommen bist, die

Verlorenen zu suchen und zu retten, darum baue ich auf Dich

und Dein Wort.«

3.2 Neue Existenz: aus uns heraus in IHN hinein ...

Es geht wirklich darum, »sich« zu »verlassen«. Auch das will

beim Wort genommen sein. Ich lasse mich liegen, wende mich

von mir selber weg, kehre mir selbst den Rücken zu und

schaue auf Jesus Christus. Das war Luthers Freude: »Unsere

Theologie ist gewiß, weil sie uns außer uns stellt«. Ich gründe

mich nicht mehr auf mich, ich bin sozusagen aus mir selbst

ausgezogen, ich »emigriere« aus meinem alten Ich, werde

»evakuiert«, umgesiedelt in Jesus Christus hinein. Nun ist

meine Existenz ein »stare extra me«. »Ich stehe außerhalb von

mir« (um mich hab ich mich ausgesorgt), stehe, wohne,

»wandle« in Christus. In seiner Schrift »Von der Freiheit eines

Christenmenschen« (1520) hat Luther diese Umsiedlung

höchst sorgfältig beschrieben. Da wird zunächst der alte

Standort beschrieben, jener heillose Platz, der zu einem Punkt

schrumpft und mich ins Bodenlose stürzen läßt: Du hörst Dei-

nen Gott zu dir reden, »wie all dein Leben und Werke vor Gott

nichts seien, sondern du müssest mit allem dem, was in dir ist,

ewiglich verderben. So du solches recht glaubst, wie du schul-

dig bist« (also: wenn du Gott darin recht gibst; Vf.), »so mußt

du an dir selber verzweifeln und bekennen ...: O Israel, in dir

ist nichts denn ein Verderben ...« (Hos. 13,9). Das Entschei-

dende heißt: »In« und »an« mir ist nichts, in mir selbst bin ich

verloren! - An dieses richtende Wort (Gesetz) aber hat Gott

seine Zusage geknotet, das Evangelium: »Aber in mir steht dei-

96

ne Hilfe« (Hos. 13,9). Jetzt kann nur eines gelten: die Kehre,

die Wende (die Buße und Bekehrung): Weg von mir, hin zu

ihm! Luther fährt fort: »Damit du aber aus dir (heraus) und von

dir (frei), das ist aus deinem Verderben herauskommen möch-

test, so setzt er (Gott) dir seinen lieben Sohn Jesus Christus

vor und läßt dir durch sein lebendiges, tröstliches Wort sagen:

Du sollst dich in denselben (hinein, Vf.) mit festem Glauben er-

geben und frisch auf ihn vertrauen«.62 »Aus heraus - in hin-

ein«, das ist die Bewegung des Glaubens. Eine Anekdote er-

zählt, der Satan habe an Luthers Haustür gepocht: »Wohnt

der Doktor Luther hier?« Der Reformator rief aus dem Fen-

ster hinaus: »Nein, der ist schon lange tot!« - »Aber wer be-

wohnt denn jetzt dies Haus?« - »Der Herr Christus!« Darauf

sei der Teufel schleunigst verschwunden.

Ich stehe außerhalb meiner selbst, auch außerhalb dessen,

was ich als anklagende Gewissensstimme erfahre, ich stehe

außerhalb all der (menschlich und moralisch gemessen!) gu-

ten oder bösen Taten meines Lebens, - ich stehe in Christus.

Das wäre die Antwort des Evangeliums auf den Platz »Jenseits

von Gut und Böse«, den Friedrich Nietzsche suchte. Freilich

besteht dieses Jenseits und Oberhalb nicht in der »Gewissen-

losigkeit«, wie sie Nietzsches Antichrist schaffen sollte, son-

dern darin, daß ich im Namen Jesu Christi frei bin, »los vom

bösen Gewissen« (Hebr. 11,22).

Exkurs: Rechtfertigung ohne Christus?

Damit sind wir in die Herzmitte der Reformation geführt worden,

zu der Rechtfertigung des Gottlosen, wie die Väter sie von Paulus lern-

ten. Diese Rechtfertigungslehre hat wie eine Ellipse zwei Brenn-

punkte: 1. das Jüngste Gericht. Wir sind unterwegs mit der gesamten

Menschheit und ihrer Geschichte hin zu Gottes letztem Urteil; die-

ser »eschatologische Horizont« bestimmt die ganze Rechtferti-

gungslehre. - 2. das Blut Jesu. Im Sterben Jesu hat Gott vorgreifend

dieses Gericht schon vollzogen. Alle, die im Glauben mit Christus

vereint (»in Christo«) sind, stehen jenseits aller Verdammnis. - Dies

ist die Summe der Rechtfertigungslehre: Um Christi willen spricht

Gott uns verlorenen und verdammten Sünder aus purer Gnade frei,

uns, die wir an Christus glauben; das gilt, so gewiß es die Schrift be-

zeugt - A. Peters hat in seinem aufregenden Buch »Rechtferti-

97

gung«63 gezeigt, wie diese Rechtfertigungsbotschaft entwurzelt und

in einen ganz anderen, rein säkularen Boden verpflanzt worden ist.

Die Väter waren der Überzeugung, die Rechtfertigung sei das Kenn-

zeichen (das Schibboleth) wahren Glaubens - nicht nur im Unter-

schied zum Katholizismus, sondern zu aller Religion, allem autono-

men Humanismus, aller menschlichen Selbstrechtfertigung. Hier,

nur hier lief die Grenzscheide, die Trennungslinie.

Nun ist die »Rechtfertigung« heute geradezu zum Gemeingut, zur

Allerweltsweisheit geworden: Jede psychoanalytische Behandlung,

jede Selbsthilfegruppe (sei es bei Krebs oder Alkoholismus), jede

gruppendynamische Veranstaltung gründet auf dieser Basis. Überall

heißt die Weise: 1. Du kommst Dir selbst völlig unmöglich, völlig

unannehmbar vor. 2. Bei uns wirst Du völlig vor-urteilslos angenom-

men; Du darfst kommen, wie Du willst; Du magst sein, wer Du bist!

3. Aus dieser erfahrenen Annahme des Un-annehmbaren kannst Du

Kraft zur mutigen Selbstannahme schöpfen. Hör es: »You are accept-

ed!« Nun nimm Dich getrost an, auch wenn Du Dir noch so unmög-

lich vorkommst!

Es läßt sich nicht bestreiten, daß dieser Dreischritt von 1. Unan-

nehmbarkeit, 2. unverhofftem Angenommen-werden und 3. Selbst-

annahme formal (!) in der Predigt des Evangeliums und also auch im

Geschehen der Seelsorge vollzogen wird. - Allerdings: Dieser for-

male Dreischritt, der aus der Theologie in die Anthropologie (und in

die Praxis der Humanwissenschaften) überfuhrt werden kann, ist

keineswegs das inhaltlich Entscheidende. Welchen Rang hat das »Du

bist angenommen«, das die Gruppe ausspricht und vollzieht, vor den

Augen Gottes im Jüngsten Gericht? Ist etwa die zwischenmenschli-

che Annahme identisch mit dem Freispruch Gottes? Ist das durch

die Annahme der Gruppe entlastete Gewissen »los von den toten

Werken«, den Machenschaften der Sünde? - »Um der Seelen Selig-

keit willen« hat Theologie, Predigt, Seelsorge hier die Pflicht der Un-

terscheidung: Das, was den Menschen wahrhaft für Zeit und Ewig-

keit erlöst (wahrhaft »los vom bösen Gewissen«), ist allein der Frei-

spruch des Richtergottes im Blick auf das im Sühnetod Jesu gültig voll-

zogene Endgericht. Dies Wort sie sollen lassen stahn!

3.3 Heilsgewißheit

Unter dem Zuspruch des Evangeliums wird das neue, das er-

löste, das getröstete Gewissen geschaffen. »Fides Christi est bo-

na conscientia«, »Der Glaube an Christus ist das gute Gewis-

98

sen«, sagt Luther^64. Nicht auf sein Gewissen verläßt sich ein

Christ, sondern er verläßt sich mitsamt seinem Gewissen auf

seinen Retter. Durch das Wort des Evangeliums wird das Ge-

wissen fest. »Erst der Heilige Geist gibt dem Gewissen seine

Stabilität« (Karl Heim^65), vgl. Rom. 9,1 (»Gewissen im Heili-

gen Geist«). Wie das von Gottes Geist erfaßte Gewissen »Ort«

der Enueckung ist, so auch »Ort« der Heilsgewißheit.

Der einzig tragende Grund der Heilsgewißheit wird in den

Lutherischen Bekenntnisschriften sehr klar herausgestellt:

»Gottes Gesetz klaget das Gewissen an ohn Unterlaß, und

(wir) fühlen im Herzen nicht(s) anders denn diese Stimme aus

den Wolken und Feuerflammen ... Und kein Gewissen kann

Ruhe haben einen Augenblick, wenn das Gesetz und Moses

im Herzen dränget, ehe es Christum ergreift durch den Glauben.

Es kann auch nicht recht hoffen (auf) das ewige Leben...

Denn ein Gewissen, das zweifelt und fleuhet (flieht) vor Gott

und verzweifelt, das kann nicht hoffen. Nun muß aber die Hoff-

nung des ewigen Lebens gewiß sein. Damit sie nun nicht wanke,

sondern gewiß sei, so müssen wir glauben, daß wir das ewige

Leben haben nicht durch unsere Werke oder Verdienst, son-

dern aus lauter Gnaden durch den Glauben an Christum«66.

Der entscheidende Vorwurf an die Gegner lautet: Sie lassen

das Gewissen im Ungewissen (»conscientiae relinquuntur in-

certae«)67, d.h. sie verhindern die Heilsgewißheit und damit

die ganze Freude des Christenglaubens.

3.4 Zu den Wer-Fragen

So hat auch unsere dritte Wer-Frage »Wer tritt für mich ein?«

(als Anwalt, als Retter) ihre gültige Antwort gefunden: »Das

Blut Jesu Christi, das besser redet als Abels Blut« (Hebr. 12,24)

tritt für uns ein, d.h. nicht ein »ganz besondrer Saft«, sondern

Jesus Christus selbst als der für uns gekreuzigte und aufer-

standene Herr; Er ist meine Gerechtigkeit, ist mein »gutes Ge-

wissen«68.

Auch die beiden ersten Wer-Fragen erfahren nun in ihrer

Beantwortung eine Umprägung: Was vom Gesetz her zu sa-

gen war (S. 86ff.), wird jetzt vom Evangelium umleuchtet:

99

1. Wer redet da zu mir? Der heilige und gerechte Gott, der

Richter der Welt, - in Jesus Christus mein liebender Vater

(»Abba«).

2. Wer bin ich? Ich armer, elender, verlorener und ver-

dammter Sünder, - durch Jesus Christus bin ich Gottes ge-

liebtes Kind und Erbe des ewigen Lebens.

Das durch den Geist Gottes gewiß und stabil gewordene

Gewissen antwortet darauf: »Amen. Das ist gewißlich wahr!«

4. Gewissen und weisendes Gotteswort

4.1 Integrität des Herzens

Der Sünder, der von Gott abgesonderte, seiner eigenen Be-

stimmung entfremdete Mensch, ist stets der Mensch im

Zwiespalt, im inneren Selbstwiderspruch (vgl. Paulus Rom. 2).

Der durch Jesus Christus mit Gott versöhnte, »neue« Mensch,

ist zugleich der mit sich selbst neu vereinte. In 1. Mose 17,1 er-

geht Gottes Wort an Abraham: »Wandle vor mir und sei ganz«

(so M.Buber; Luther: »fromm«). Dieses hebräische Wort »ta-

mim« meint das Opferlamm, das ist »wie es sein soll«, im Ge-

gensatz zu einem Tier, das »einen Fehl an sich trägt« und da-

mit das Opfer ungültig macht. Beim Menschen bezeichnet es

die ungetrübte, ungebrochene Gottesbeziehung. Jesus spricht

Mt. 5,48 von dem »Völlkommen-Sein« (auch hier geht es um

die ganze, bruchlose Existenz vor Gott). Jakobus kämpft in

seinem ganzen Brief gegen den »Zwei-Seelen-Menschen«,

den aner di-psychos, den gespaltenen Mann (1,8; 4,8). Wird der

Mensch in seinem Gewissen heil, so wird er »ganz«. Calvin

nennt das gute Gewissen »die innere Lauterkeit« - die Integri-

tät - des Herzens und fährt fort: Das Gewissen ist »ein leben-

diger Trieb, Gott zu dienen, und ein lauteres Streben nach

frommem und heiligem (also »ganzem«) Leben«69. Luther

stellt gegenüben Einst das »blöde, verzagte, erschrockene,

schuldige Gewissen«, jetzt - in Christus - das »getröstete,

100

friedsame, stille, mutige, sichere«70. Durch das Sterben des Al-

ten Menschen und die Erschaffung des Neuen wird uns etwas

von dem geschenkt (unter der Überschrift »so wird euch sol-

ches alles zufallen«, Mt. 6,33), was der moderne Mensch mit

viel ideologischem Getöse und methodischem Aufwand ver-

geblich erhaschen will: »Selbstwerdung, Selbstfindung, Mit-

sich-identisch-Sein«.

4.2 »Mit Gott und gutem Gewissen«

Das geheilte, integer gewordene Gewissen ermöglicht Frei-

heit und Freimut nach außen, Bereitschaft zur »Verantwort-

lichkeit« (dies strapazierte Modewort bleibt solange Phrase,

solange nicht der, dem ich »Antwort« schulde, eindeutig beim

Namen genannt ist, Gott, der Herr allen Lebens!). Ohne gutes

Gewissen gibt es weder Mut noch Zuversicht. Immer wieder

sagt Luther: Bei schlechtem Gewissen fürchtet man sich vor

jedem raschelnden Blatt (nach 3. Mose 26,36). Das böse Ge-

wissen macht feige Leute, das feste (integre) Gewissen

schenkt Tapferkeit. Im Bilde gesagt: Wenn der Bürgerkrieg im

Innern durch den »Frieden Gottes« beendet ist, kann eine ver-

nünftige und effektive Außenpolitik beginnen.71 So konnte Lu-

ther in Worms vor Kaiser und Reich treten. So schuf Albrecht

Dürer seinen meisterhaften Stich »Ritter, Tod und Teufel«, bei

dem man geradezu von einer Gestaltwerdung des »guten« (=

in Christus getrösteten, festen) Gewissens reden kann. »Ge-

meint ist eben der Christ, für den das Leben ein Kriegsdienst

ist, und der, gewappnet mit dem Glauben, sich nicht fürchtet

vor Teufel und Tod« (so der Kunsthistoriker Heinrich Wölff-

lin)72. Der Blick des »christlichen Ritters« (eques christianus,

zugleich ein Pilgermotiv) ist unentwegt nach vorn gerichtet.

Völlig unbewegt reitet er an den greulichen Gestalten vorbei,

degradiert sie zu bloßem Spuk. Etwas von dem sieghaften Hu-

mor des Paulus liegt auf seinen fast lächelnden Lippen: »Tod,

wo ist dein Stachel, Hölle, wo ist dein Sieg?« (Du, Hornisse,

bist deines Stachels beraubt, Du, Hölle bist zum Spott gewor-

den, denn »des Todes Tod« ist erschienen). Oberhalb wird am

Horizont eine Burg sichtbar, für den Ritter Heimat und Ge-

101

borgenheit. Zielorientiert, nicht seitwärts gerichtet, ist er un-

terwegs. Die lutherischen Bekenntnisschriften benutzen im-

mer wieder die Formulierung »cum Deo et bona conscientia«,

»mit Gott und gutem Gewissen«. Damit sind nicht etwa zwei

Größen gemeint; das gute Gewissen ist das Bewußtsein: In

Gottes Namen stehe ich hier. So werden die Christen (in Arti-

kel XVI. der Augsburgischen Konfession wie der Apologie) er-

mutigt, »mit Gott und (gutem) Gewissen« in ihrem weltlichen

Beruf, auch in öffentlicher Verantwortung sich zu bewähren^73.

Wobei immer wieder daran zu erinnern ist, daß erst Luther

das Wort »Beruf« aus dem geistlichen Bereich - Berufung

zum Priesteramt etc. - in den »weltlichen« hinüberführte:

Mein Beruf ist die göttliche Platzanweisung für meinen

Dienst.

4.3 Sanftes Gewissen oder »Unruhe im Gehäuse«?

Das befreite Gewissen ist ganz unzulänglich beschrieben als

»sanftes Ruhekissen«; das ist eine unerträgliche »Verbürgerli-

chung« und Privatisierung. Das befreite Gewissen hat nicht

darin seine Hauptaufgabe, daß Spitzwegschen Biedermeierfi-

guren die Schlafmütze bequem sitzt. Paulus bezeugt feierlich

- unter Berufung auf das »Zeugnis seines Gewissens im Heili-

gen Geist« -, daß er »verflucht und von Christus geschieden«

sein möchte, wenn er damit das Heil seiner Brüder nach dem

Fleisch, also die Rettung Israels, bewirken könne (Rom. 9,lff.).

Herausfordernd hat das Friedrich Kümmel formuliert: »Das

befreite Gewissen des Christen erweist sich hier als das unru-

higste, unruhig nicht mehr in bezug auf sich selbst und das ei-

gene Heil, sondern unruhig in bezug auf das Wohl und Heil

des Nächsten, der Gemeinschaft, der ganzen Welt. Gerade

weil der Christ >in Gott ruht<, kann und soll er in tiefster Un-

ruhe über die Gestalt und Gestaltung der Wirklichkeit sein...

Jedes solches wach gewordene und wahrhaft öffentliche Ge-

wissen manifestiert sich als ein Leiden, dem ein Tun ent-

springt; es geht nicht in Richtung auf eine Beruhigung im

Glauben, sondern umgekehrt wird seine wachsende Empfind-

lichkeit und Unruhe, wird es selbst aus Glauben und Liebe

102

erst geboren«74. Welch eine Perspektive! Die christliche Ge-

meinde als das aus Glaube und Liebe geborene »öffentliche Ge-

wissen«! Dabei wird es nicht primär um - im Namen des

christlichen Wächteramtes erhobenes - lautes Protestge-

schrei und massive Polemik gehen (so gewiß auch das nötig

ist), sondern um wegweisende Modelle, wie sie etwa der frühe

Pietismus (Francke) auf dem Gebiet der Pädagogik oder die

Erweckungsbewegung auf dem Felde der Diakonie aufstellte.

»Eilig, sie sterben sonst drüber«, so kam es aus dem befriede-

ten und gerade so wahrhaft unruhigen Gewissen Vater Bodel-

schwinghs. Christen müssen wieder ihren »Beruf« im Sinne

Luthers erkennen, nämlich »mit Gott und gutem Gewissen«

als Lehrer, Juristen, Journalisten, Politiker, »Wirtschaftskapi-

täne« und »Gewerkschaftsbosse« Salz in der Gesellschaft zu

sein. Das in Christus getröstete Gewissen ist bereit zu getroster

VJeltverantwortung, bereit zum Kleinen, Zeichenhaften, Vor-

läufigen, bereit zu einer »ärztlichen Ethik« (K.Bockmühl), die

nicht meint, den Tod abschaffen und die Welt heil oder auch

nur insgesamt besser machen zu können, aber doch partiell

lindern, ja heilen und vorbeugen kann. Christen können das,

weil sie nicht wie der Riese Atlas die Weltkugel tragen müs-

sen, sondern - als selbst Getragene - wissen: Es kommt derje-

nige, der einst alles neu macht. Das ist das Heilmittel gegen

Frustration und Resignation, Ermutigung zu Für-Bitte, Für-

Denken, Für-Handeln in Mission, Diakonie und öffentlichem

Amt. So tritt das getröstete Gewissen in das Feld der Ethik

hinein. Das »feste Herz« vermag mit fester Hand zuzupacken,

auch auf dem Felde des Sozialen und Politischen.

4.4 Konkrete Führung des Gewissens

Das gilt freilich auch für den kleinen persönlichen Lebenskreis

und die alltägliche Glaubensbewährung. Das Gewissen, das

an Gottes Willen und Wort gebunden ist, wird sensibel, be-

kommt leitende Funktion. Hilfreich ist die Formulierung von

Friso Melzer: »Das Gewissen ist der Ort in der Seele, wo der Hei-

lige Geist... seine Führung wirksam werden läßt«75. Was kann

das heißen, wie kann das aussehen?

103

Gottes Wille ist uns im Grundsätzlichen nicht verborgen:

Wir kennen die Zehn Gebote, die Weisung Jesu, die Fülle apo-

stolischer Ermahnungen. Einige biblische Beispiele: In Rom.

13,5 werden Christen gemahnt »Untertan zu sein, nicht allein

um der (widrigenfalls zu erwartenden) Strafe, sondern auch

um des Gewissens willen«. Das heißt: Das prinzipielle und

konkrete Ja zur staatlichen Ordnung (etwa der Geschwindig-

keitsbeschränkung auf 50 km/h in geschlossenen Ortschaf-

ten) soll nicht von außen (heteronom) abgepreßt werden (da-

mit ich nicht »erwischt« werde). Es soll auch nicht einfach

meiner eigenen Einsicht entspringen (autonom: Ich finde die

Regelung richtig), sondern noch fester verankert sein: Ich ehre

den Staat als eine An-Ordnung Gottes zum Wohl der Men-

schen (vgl. Barmer Erklärung These V!). Von daher kommt es

zu einer Gewissensbindung, die tiefer geht als zu befürchten-

de Radar-Kontrollen.

l.Petr. 2,19 nennt es »Gnade«, wenn ein christlicher Sklave

»um seines Gewissens willen« (weil er also im Gehorsam ge-

gen seinen höchsten Herrn handelt) Unrecht erleidet. Das

stellt ihn in die Leidensgemeinschaft: Christi (V. 21ff.). - In

l.Tim. 4,2 wird davor gewarnt, Irrlehrern zu verfallen. Diese

werden als solche gekennzeichnet, »die im eigenen Gewissen

gebrandmarkt sind«. Das heißt wohl: Unablässig regt sich in

diesen Abgefallenen, Heuchlern, Lügenpredigern die ankla-

gende Gewissensstimme. Dieses innere Feuer treibt sie dazu,

in wilder Unruhe Irrlehren zu produzieren, die Gemeinde zu

verwirren, ohne daß der »Rumor Gottes« in ihnen dadurch je

gestillt werden könnte. Falsche Theologie kann also aus einem

Versehrten Gewissen gespeist werden, ist gleichsam Krank-

heitssymptom, nicht Krankheitsherd.

Wir sagten: Gottes Wille ist uns in seinen großen Linien

wohl bekannt. Aber die biblische Weisung ist kein kasuisti-

sches System, das jeden denkbaren »Fall« bereits computer-

haft vorweggeklärt und abrufbereit gespeichert hätte. »Herr,

was willst heute von mir?«, das ist die Bitte um konkrete Füh-

rung in einer Fülle von alltäglichen Begegnungen, Entschei-

dungen, Anforderungen. Was will Gott jetzt - in diesem Ge-

spräch etwa - von mir? - Das Erste Gebot läßt sich mit dem

104

§ 1 der Straßenverkehrsordnung vergleichen, die übrigen Ge-

bote und Weisungen mit den konkreten Verkehrsregeln, die

Falsches und Richtiges eindeutig klären. Dazwischen aber

sind die unendlich vielen Augenblicksentscheidungen, in de-

nen dem Autofahrer etwa seine unbewußt gespeicherte Er-

fahrung zu blitzschneller Reaktion verhilft. Gibt es Entspre-

chendes im geistlich bestimmten Alltagsleben? Ein Christ

stellt sich Gott umfassend zur Verfügung: »Da bin ich, Herr!«

Aber was will Gott jetzt (nicht in einer Stunde) hier (nicht 5

km weiter) von mir (im Unterschied zu meinem Glaubensbru-

der)? Gibt es aktuelle, individuelle, situationsbezogene Wei-

sungen? Es wäre Schwärmerei und Gesetzlichkeit zugleich,

das zu einer Regel zu machen, den Alltag zu einer Perlenkette

wunderbarer Inspirationen senkrecht von oben. Dennoch

kann Gott je und dann solche Weisungen geben. Und da ist es

der Geist Gottes, der uns im Gewissen bindet, uns im Gewis-

sen sozusagen anstößt.

Ich nenne einige Erfahrungen von Christen: Meine Groß-

mutter, die durch die langjährige Erkrankung ihres Mannes

mit ihrer Familie in große wirtschaftliche Not geriet, konnte

am Morgen vor der Tatsache stehen, daß sie für den Mittag

und Abend kein Brot im Hause hatte. Sie rief dann ihren

himmlischen Vater um Hilfe an und hat dabei oft Ermutigen-

des erlebt. So hat sie berichtet, daß einmal - nicht lange nach

ihrem Gebet - der Ortspfarrer an der Tür schellte und ihr ein

Fünf-Reichsmarkstück (damals nicht wenig) aushändigte:

»Das hat mir jemand in die Hand gedrückt >Für einen Men-

schen in Not<; da mußte ich sofort an Sie denken und ich muß-

te alles daheim stehen und liegen lassen und sofort zu Ihnen

gehen« (immerhin ca. 2-3 km Fußmarsch). - Diese innere

Gewißheit (»Diese Familie ist jetzt dran«), diese Verpflichtung

(»Du mußt sofort gehen«) ist solches Leiten des Geistes Gottes

im Gewissen. Jeder Widerstand wäre Ungehorsam, Schuld. -

Jemand, der ohne irgendwie alkoholgefährdet zu sein, dem

Blauen Kreuz beitrat, erzählte mir, ein Wort des Schweizer

Theologen Emil Brunner habe ihn im Gewissen erfaßt: »Ein

Mensch, der heute irgendwelche Verantwortung trägt, muß

(angesichts des Sucht-elends) nicht begründen, warum er ab-

105

stinent ist, sondern warum er nicht abstinent ist«. Auch so

kann das vom Geist Gottes »inspirierte« und dabei in Pflicht

genommene Gewissen zu konkretem Handeln motivieren.

Hier ist das Gewissen nicht das rückschauende, Getanes oder

Unterlassenes beurteilende, sondern das vorausweisende, das

motivierende oder warnende. Es ist eine täglich sinnvolle Bit-

te: »Bestimme mein Gewissen durch Deinen Geist!«

Exkurs: Sola conscientia? Das Gewissen allein?

1. Gewissen über dem Wort

In seiner Thesenreihe »Das programmierbare Gewissen« geht

Kurt Hennig von folgender Beobachtung aus: »>Das gedenke

ich allein nach meinem Gewissen zu verantworten^ heißt es

nicht selten, besonders dann, wenn jemand wünscht, nach der

christlichen Begründung für die Richtigkeit seines Tuns nicht

weiter befragt zu werden. Und umgekehrt wird es gerade der

Kirche verübelt, wenn sie auf unabdingbare Maßstäbe des Ge-

botes und der Ordnung Gottes hinweist, nicht nur zum Bei-

spiel in der Frage der gegenwärtig bis in die Kirche hinein

praktizierten wilden Ehen, und sich damit dem Vorwurf aus-

setzt, sie respektiere nicht die derart getroffene Gewissens-

entscheidung des einzelnen mündigen Christen, Vikars, Dia-

konen oder wer es sei«. Die Beobachtung führt zu der Frage:

»Steht das private Gewissen iii der evangelischen Kirche über

dem Wort Gottes? Relativiert das eigene Gewissen im Bedarß-

fall den Gehorsam gegen Gottes Wort?«

1. Das angeblich protestantische »Gewissensprinzip«

Diese moderne Position »Mein Gewissen steht neben dem

Wort Gottes« (als zweite gleichberechtigte Instanz), mehr:

»Mein Gewissen steht Mördern Worte Gottes« (als die eigent-

lich maßgebliche Norm) - diese moderne Position hat tiefe

geistesgeschichtliche Wurzeln. Das »Gewissen«, die »Gewis-

sensfreiheit«, ist immer wieder als die eigentliche Errungen-

schaft der Reformation, als das besondere Wahrzeichen des

106

Protestantismus gepriesen worden^76. Sehr lehrreich ist der fol-

gende Abschnitt aus einem Werk des bedeutenden Literatur-

wissenschaftlers H.A. Korff.

Gegen den durch die autoritäre mittelalterliche Kirche verur-

sachten »Zustand geistiger und sittlicher Unfreiheit empörte sich

der Geist der Aufklärung zum ersten Male innerhalb des Christen-

tums selbst in der Gestalt und dem Werke Martin Luthers ... Sein

Grundgedanke ist die Überzeugung, auch ohne die Kirche und nur

durch den Glauben allein selig zu werden, wobei der Glaube sich auf

das in der Bibel niedergelegte und nach eigenem Gewissen ausgeleg-

te Wort Gottes stützen soll. Bedeutete das inhaltlich zunächst nur

eine Rückkehr zu den in der Bibel niedergelegten Ideen des Urchri-

stentums, vermehrt um das eigene Gewissen Luthers ..., so doch

durch das Prinzip der Bibelauslegung nach eigenem Gewissen, nach

seiner Konsequenz, und rein formal betrachtet, den Anbruch der

modernen Weltanschauung. Denn nicht nur mußten aus dem wi-

derspruchsvollen Charakter der Bibel und dem nicht minder wan-

delbaren des menschlichen Gewissens unbegrenzt viele Konfessio-

nen sich ergeben, sondern die Bibelauslegung mußte zur philologi-

schen Bibelkritik und die Bibelkritik zur Bibelzersetzung führen,

worauf nur noch das eigene Gewissen übrig blieb, dasselbe, was auch

das sittliche Ideal der Aufklärung war: die moralische Autonomie«77.

Wir heben in 5 Schritten die entscheidenden Gedanken des

sehr konzentrierten Textes heraus:

1. Mit Luther - und das ist das Wesentliche an ihm - bricht

erstmalig »der Geist der Aufklärung« durch. So haben bereits

zuvor viele den Reformator verstanden. Einige Beispiele: Goe-

the (»Wir sind frei geworden von den Fesseln geistiger Bor-

niertheit«), Lessing (»Du hast uns von dem Joche der Tradition

erlöst«), Herder (»Mitreformer des ganzen jetzt aufgeklärten

Europa«), Schiller (»Schwere Ketten drückten alle / Völker auf

dem Erdenballe, / als der Deutsche sie zerbrach ...«), Hegel

(»das Prinzip der Subjektivität«), Fichte (»Jesus und Luther,

heilige Schutzgeister der Freiheit... Bald wird der Dritte -

Kant -, der euer Werk vollendete ... zu euch versammelt

werden«.)78 Luthers Auftreten in Worms wird verherrlicht als

die unübersehbare Demonstration für »Gedankenfreiheit«.

2. Luthers »Grundgedanke« sei: Ich kann ohne die Kirche

selig werden, - »allein durch den Glauben«. Der Glaube wird

107

hier nicht etwa von seinem Inhalt (»Christus allein!«) begrif-

fen, sondern als Emanzipation von vorgegebenen Autoritä-

ten, als Aufrichtung des »Prinzips der Subjektivität« (Hegel).

3. Dabei spielt gewiß Luthers Rückgriff auf die Bibel eine

Rolle, aber eben »vermehrt um das eigene Gewissen Luthers«

(vgl. das »nach eigenem Gewissen ausgelegte Wort Gottes«).

Damit werden zwei Instanzen nebeneinandergerückt: Die Bi-

bel und Luthers Gewissen. Man mag sich das im Bild einer El-

lipse mit zwei Brennpunkten vorstellen.

4. Da die Bibel aber in ihrer Aussage nicht eindeutig ist (der

»widerspruchsvolle«, pluralistische Charakter der Schrift),

mußte das »subjektive Prinzip« Gewissen die entscheidende

Rolle übernehmen (sie entspricht damit dem »unfehlbaren

Lehramt« der röm.-kath. Kirche!). Aus der Ellipse wird ein

Kreis: der eine Brennpunkt heißt »Das Gewissen allein!«

Damit ist vollendet, was Luther als »Innovation« zuerst in

Gang brachte: »die moralische Autonomie«. Der Mensch ist

sich selbst (»autos«) das einzige Gesetz (Nomos«); es herrscht

die im Prinzip unbegrenzbare, die schrankenlose Selbstbe-

stimmung. - Luther ist der unmittelbare Vorläufer Kants.

Kritik: Es ließe sich nun rasch zeigen, daß diese Lutherdeu-

tung im Ganzen wie im Einzelnen grundfalsch ist. Nur auf ei-

nes sei hingewiesen: Der entscheidende Satz Luthers auf dem

Reichstag zu Worms 1521 lautete: »Ich bin durch die Stellen

der Heiligen Schrift, die ich angeführt habe, überwunden in

meinem Gewissen und gefangen in dem Worte Gottes (»capta

conscientia in verbis Dei«). Daher kann und will ich nichts wi-

derrufen, weil wider das Gewissen etwas zu tun weder sicher

noch heilsam ist«.79 Da ist weder Heteronomie (Bindung an

die Autorität der Kirche) noch Autonomie (Bindung an das

»subjektive Prinzip« Gewissen), sondern Theonomie: Luther

ist frei vor Kaiser und Reich, Papst und Bischöfen, weil er ge-

bunden, gefangen ist im Worte Gottes. Eben das so »über-

wundene« Gewissen ist - nach außen - das wahrhaft freie.

»Domini sumus«: Weil wir »des Herren« (Genetiv) sind, sind

wir »Herren« (Nominativ).

So muß man zweierlei feststellen: 1. Die »sittliche Autono-

mie« der Moderne kann sich gerade auf Luther und die übri-

108

gen Reformatoren nicht berufen. In dem »die Schrift allein«,

»Christus allein« ist das Gewissen beheimatet; ein »sola con-

scientia« (das Gewissen allein) wäre für Luther nicht nur eine

Gotteslästerung, sondern die Hölle. Denn das ungetröstete

Gewissen ist die »schlimmste und höllische Bestie«; in Chri-

stus allein kommt es zum Frieden. - 2. Unbestreitbar ist aber

die Reformation in der deutschen Geistesgeschichte (von Les-

sing bis zum liberalen Protestantismus des 19. Jahrhunderts

und zu den Emanzipationsbewegungen der Gegenwart) so

miß-deutet worden. Und mit den Konsequenzen dieser un-

heilvollen Wirkungsgeschichte haben wir zu tun.

3. Der »Fall Sand« - Ein Lehrstück

»Das Gewissen allein«! Der Philosoph Johann Gottlob Fichte

hat dieses Prinzip am radikalsten vertreten. Das eigene Ge-

wissen ist für ihn »die alleinige Stelle, der das Ich einen unbe-

dingten und unablässigen Gehorsam zu leisten hat«.80 Fichte

kennt keinen dem Gewissen gegenüberstehenden Gott mehr;

er ersetzt (in »Die Bestimmung des Menschen«) das Wort

»Gott« systematisch durch »Stimme« (vgl. Seneca) und be-

hauptet: »Jene Stimme (= Gewissen) ist das durch mein Ver-

nehmen in meine Sprache übersetzte Orakel aus der ewigen

Welt«. »Hier ist... das Gewissen zum alleinentscheidenden

und zugleich absolut unfehlbaren Kernelement der Person ge-

worden«.

Welche praktischen Konsequenzen hat dieser Ansatz? Wie

die Bibel ist auch die Kirchengeschichte ein Bilderbuch, gefüllt

mit ermunternden wie warnenden Begebenheiten. Im Blick

auf das Prinzip »Das Gewissen allein« erscheint mir der »Fall

Sand«, die Geschichte jenes Theologiestudenten, der mit 25

Jahren als Mörder auf dem Richtblock endete, besonders ein-

drücklich.81 1817 feierten Studenten auf dem »Wartburgfest«

(300 Jahre nach dem Thesenanschlag) den »unsterblichen Lu-

ther«, und zwar im Sinne des oben geschilderten Emanzipa-

tionsverständnisses. Natürlich stellte sich die Frage »Luther

und wir?«, und man suchte sie in Richtung auf revolutionäre

Veränderung zu beantworten: Wie das Evangelium zeige,

seien alle Menschen vor Gott gleich; daraus folge auch die so-

109

ziale und politische Gleichheit aller. »Die Ungleichheit ist die

Grundsünde, aus dem Egoismus entstanden. Gegen sie ist al-

les erlaubt.« Die Fürsten und ihre »Knechte« erschienen als die

eigentlichen Feinde, gegen die der hohe Zweck alle Mittel hei-

lige. Die Radikalen (damals »Haarscharfen« genannt) recht-

fertigten dabei nicht nur den politischen Mord, sondern

ebenso Meineid, Ehebruch, Diebstahl. Man hatte Fichtes Leh-

re vom Gewissen übernommen und in dem Stichwort »Über-

zeugung« gebündelt. Es galt der Grundsatz: »Meine eigene

Überzeugung ist mein Gesetz, ich handle recht, sobald ich ihr

folge; sie geht mir über göttliche und menschliche Vorschriften«.

Von diesem Ansatz aus wollte man das Bestehende stürzen,

die nationale Einigung schaffen, die Republik aufrichten, die

Freiheit und Gleichheit aller herbeiführen. Als negative Sym-

bolfigur, auf die sich aller Haß konzentrierte, galt der Dichter

August von Kotzebue, der Erzreaktionär, dessen Buch über

die deutsche Geschichte man beim Wartburgfest feierlich ver-

brannt hatte, der Fürstenknecht, der im »Literatur-Wochen-

blatt« die rebellierenden Studenten verspottete, der Verräter

der nationalen Sache, der im Ruf stand, für die Russen zu

spionieren. In dem jungen Theologiestudenten Karl Sand (geb.

1795) entstand die »Überzeugung«, dieser Verräter müsse ver-

nichtet werden und er sei dazu das auserwählte Werkzeug. In

einem Gebet taucht zuerst der Plan auf, Kotzebue zu ermor-

den, und in einem feierlichen Gelübde verpflichtet er sich vor

Gott dazu. Stabilisiert wurde der Entschluß durch die Lektüre

des Johannes-Evangeliums: »Die Wahrheit wird euch freima-

chen!« Am 23. März 1819 erdolchte K. Sand Kotzebue und

brach darauf in ein jubelndes Gebet aus: »Ich danke Dir, Gott,

für diesen Sieg«. Er verstand sich als Märtyrer in der Nachfol-

ge Jesu, in der er bis zum Äußersten treu blieb. Am 20. Mai

1820 wurde Karl Sand hingerichtet. Entsetzlicher fast als die

Tat selbst waren die Urteile darüber. Sündlos sei er, weil er aus

seiner »Überzeugung« gehandelt habe. Der rationalistische

Theologe de Wette schrieb tröstend an die Mutter. »Der Irr-

tum wird aufgewogen durch die Lauterkeit der Überzeu-

gung«. - Erregend ist, daß der Entschluß zur Mordtat gerade

unter Bibellektüre und Gebet reifte. Entscheidend aber ist,

110

daß das Wort der Bibel in Wahrheit gar nicht zu Wort kam.

Die alles beherrschende Konstante war das autonome Gewis-

sen (die »Überzeugung«); die Bibel konnte nur noch als Varia-

ble je nach Bedarf bestätigend hinzutreten, wobei bei der Aus-

legung jeder Willkür freie Bahn gegeben war. Treffend formu-

liert Jörg Erb das Grundgesetz aller Schwärmerei: »Der Geist

ohne das VJort wird alsbald zum Feind des Wortes^2.

4. »Prinzip der Anarchie« oder »Gehör« für das Wort?

Bei Dostojewski heißt es: »Gewissen ohne Gott ist etwas Ent-

setzliches. Es kann bis zur größten Unsittlichkeit verirren.«

Wird das Gewissen unter der Überschrift Autonomie zur

höchsten Instanz, so führt es zu subjektiver Willkür. Die Ge-

wissensfreiheit etabliert sich dann als Prinzip der Anarchie,

wobei das Prinzip Freiheit umschlägt in autoritären Zwang,

auch in Terror. Man wird nicht bezweifeln dürfen, daß sich die

jungen Menschen der Baader-Meinhof-Gruppe als »Überzeu-

gungstäter« im Sinne Karl Sands verstanden, eben als »Ge-

wissenstäter«, die einer höheren Instanz sich verpflichtet sa-

hen als der staatlichen Ordnung (Legitimität gegen Legalität!).

Aber da kommt der verhängnisvolle Irrtum des angeblich

protestantischen »Gewissensprinzips« heraus, jenes verderb-

liche Sich-Emanzipieren des Gewissens zum Satz »Das Ge-

wissen allein!«. Mit Recht betont deshalb Kurt Henning: »Al-

lein die Heilige Schrift ist Fundament und Norm für alles Re-

den und Handeln des Christen ... Wer sich auf sein christli-

ches Gewissen beruft, muß dartun können, daß er sein Gewis-

sen in der Schule des Wortes Gottes >erlernt< hat... Es darf

aber unter Christen nicht ertragen werden, wenn die eine

oder andere Seite erklärt: Biblische Erkenntnis hin oder her,

dies ist meine persönlichste Gewissensentscheidung; sie ist zu

respektieren ...« (aus These 17 und 18 von Kurt Hennig).

111

D. Seelsorgerliche Aspekte

Das Grundlegende ist gesagt:

Gewissen ist der Mensch: Sein Innerstes und Tiefstes, das, was

ihn zum Menschen macht, ist sein nie aufzuhebendes Gottes-

verhältnis. Gewissen ist der Mensch, d.h. Mensch vor Gott.

»Gut« ist dieses Gewissen, wenn der Mensch - durch Todesur-

teil und Freispruch, durch Sterben und Auferweckung -

heimgekehrt zum Vater. »Der Glaube an Christus ist das gute

Gewissen« (Luther).

Gewissen hat der Mensch: Er ist stets konfrontiert mit einer

Stimme in sich selbst, mit einer urteilenden Instanz, die ihm

den Weg in die Ungebrochenheit des Tieres verstellt. »Gut« ist

dieses Gewissen, wenn es aus Fremdbestimmung (Sammel-

becken der Umweltnormen) und eigenmächtiger Selbstbe-

stimmung (Ursprung aller Selbstrechtfertigung) herausgeholt

und dem einen guten, rechtmäßigen Herrn unterstellt wird.

»Gut« ist dies Gewissen, wenn die Stimme Jesu Christi dies In-

strument recht stimmt, die Stimme des Einen, der über allem

und für immer das letzte Wort hat.

Wie dies Grundlegende im Christenleben Gestalt an-

nimmt, mit dem Leben »zusammenwächst«, konkret wird,

das möchten die folgenden Abschnitte andeuten.

1. Das angefochtene Gewissen

1.1 Das irrende Gewissen

Es gibt Christen, bewußt an Jesus Christus glaubende Men-

schen, die immer wieder in Gewissensangst geraten. - Zu-

nächst wird man feststellen müssen: Das ist ganz normal! Wie

könnten wir etwas anderes erwarten? - Wir haben gesagt: Bei

dem von Gott getrennten, gegen Gott rebellierenden Men-

112

sehen, dem Menschen in der »Mittelpunktshaltung« (W.

Eiert), ist das Gewissen geradezu Kommandozentrale, Füh-

rungsbunker der teuflischen Macht, Startbasis aller Selbst-

rechtfertigungsversuche. Daß die teuflische Strategie darauf

gerichtet ist, beim Christen dort wieder einzudringen und Fuß

zu fassen, verlorenes Gelände zurückzuerobern, kann nie-

manden überraschen. Der Satan will uns die Stabilität, die In-

tegrität (Calvin), die Heilsgewißheit und damit die Freude des

Glaubens zerstören. Oft versucht er, längst gebeichtete, längst

vergebene Sünden vom Tode zu erwecken, oder er quält uns

mit Dingen, die nie und nimmer Sünden sind (diese Gewis-

sensverführung hielt Luther dem Karlstadt vor, vgl. unten Ab-

schnitt 3, S. 115f.). Hier ist das angefochtene Gewissen das ver-

führte, das irrende Gewissen. Immer wieder muß ich mir ein-

prägen: Das Gewissen ist nicht die letzte Instanz; es kommt

auf den Herrn des Gewissens an. Ich kann mich nicht auf mein

Gewissen verlassen, es ist keinesfalls das tragende Fundament

meines Lebens. Sondern ich verlasse mich mitsamt meinem

Gewissen auf den für mich gestorbenen und auferstandenen

Herrn.83

1.2 Stimme Satans

Das Gewissen kann zur Stimme Satans werden. Er mißbraucht

das Gesetz Gottes, imitiert täuschend die richtende Stimme

Gottes. Aber es ist typisch für den Satan, daß er verbinden will,

wo Gott scheidet (Alle »Christus tmd«-Formeln sind teuflisch

gegenüber dem »Christus allein«!) und daß er trennen will, wo

Gott verbindet: Bei Gott ist die Gerichtsbotschaft umschlos-

sen vom Evangelium (beides fließt aus Gottes Liebe!); der Sa-

tan isoliert das Gesetz, seine Formel heißt »Sola lex«, »Das

Gesetz allein!«. Dieses nackte, vom Gewand des Evangeliums

entkleidete Gesetz ist absolut tödlich. Es treibt uns nicht hin

zum Retter, sondern jagt uns in Verzweiflung und Schwer-

mut. Paulus unterscheidet scharf zwei Arten von »Trauer«

(Betrübnis): »Jetzt freue ich mich - nicht darüber daß ihr

(durch meinen Brief) Betrübnis erfahren habt, sondern daß

113

eure Betrübnis euch zur Umkehr gebracht hat. Denn eure Be-

trübnis war nach der Art, wie Gott sie will... Diese (Betrübnis

nach Gottes Art;Vi.) bewirkt eine Umkehr (metanoia), die zum

Heil führt und die darum niemand bereut. Die Betrübnis der

Welt aber bringt den Tod« (2. Kor. 7,9f., nach Wilckens). Was

Paulus meint, kann anschaulich werden an dem Gegensatz

zwischen der Betrübnis (Reue) des Petrus nach seiner Verleug-

nung und der des Judas nach seinem Verrat. Der Hahnenschrei

in der Petrusgeschichte ist so etwas wie der schrille Ton des

Weckers Gottes, wit die Trompete des jüngsten Tags, die

Bann und Wahn zerreißt. Das Entscheidende aber sagt Lukas

(22,61): »Und der Herr wandle sich um und sah Petrus an«.

Das Geheimnis der Reue bei Petrus liegt in den Augen Jesu.

Darin ist nicht Resignation (»Also auch du, mein Freund Pe-

trus«), nicht ein schäbiger Triumph (»Siehst du, ich habe doch

recht behalten«), nicht Verurteilung, sondern Liebe, nichts als

Liebe: »Simon, gerade jetzt bin ich dir nahe. Weißt du jetzt,

warum ich hier stehe? Den Fluch, den du bei deinem Schwur

auf dich herabgerufen hast, ich nehme ihn auf mich«. Unter

der Sprache der Augen Jesu ging Petrus hinaus und weinte

bitterlich. Tränen der göttlichen Traurigkeit, Tränen, die Gott

selbst abwischt. - Der Satan aber stürzt Judas in die Verzweif-

lung. »Da siehe du zu!«, höhnen die Priester und werfen Judas

damit ganz auf sich zurück. Die Reue »nach Art der Welt«

treibt Judas in sein Ende.

1.3 »Hebe dich von mir...!«

Das ist Satans Stil: Seine Parolen »Das Gesetz allein!« (d.h.

»Da sieh du selber zu!« Es tritt kein andrer für dich ein), »Das

Gewissen allein!« sind mörderisch. Das Erschreckende ist: Die

Stimme seiner Anklage hat inhaltlich rechtlich bin ja schuldig,

ich habe den Tod verdient. Aber ewig unrecht hat der Satan,

weil er mein Gewissen von dem Heiland der Sünder trennen

will. So ist auch hier der Satan »der Affe Gottes« (Luther). Er

ahmt täuschend echt Gottes Richterstimme nach, und zu-

gleich bleibt er ganz der Diabolos, der Verdreher. Luther legt

114

seine Taktik bloß: »Der Satan bläst die Sünde so gewaltig auf,

daß sie so groß wird wie Himmel und Erde, dann macht er aus

einer Sünde hundert Sünden und stürzt den Menschen in die

Tiefe der Schwermut ... Da verliert einer bald den roten

Mund und die roten Backen, vergißt alles Tanzen und Sprin-

gen, denn der Teufel ist ein Geist der Traurigkeit«84. Der Satan

will uns glauben machen, unsere Sünde sei größer als Jesus,

will die Sünde so aufschwellen lassen, daß der Retter dahinter

unsichtbar wird. Er redet uns ein, unsere Sünde sei unvergeb-

bar, sei die »Lästerung des Heiligen Geistes« (die gewiß nie-

mand begangen hat, der sich damit quält). In Wahrheit ist

eben das die Lästerung des Geistes Gottes, die Sünde und da-

mit des Teufels Werk so groß zu machen, daß Jesu Kreuzestod

und Ostersieg dabei wie ein Nichts erscheinen.

So rücken oft Gewissen und Teufel zusammen: »Die zwei

Teufel, die uns quälen, sind Sünde und Gewissen« (Luther).85

Hier müssen wir deutlich reden: Wenn eine Sünde vor Gott

offengelegt wurde, wenn sie - was oft eine große Hilfe ist -

vor einem Bruder gebeichtet wurde, dann ist sie unter den

Freispruch Gottes gestellt, dann ist sie vergeben. Und dies

Vergeben ist kein bloßes Wort, es ist ein Schöpfungsakt mit

umgekehrten Vorzeichen: Bei der Weltschöpfung macht Gott

aus nichts etwas (die Welt); bei der Vergebung macht er aus ei-

nem sehr realen Etwas (meiner Schuld) nichts. Vergebene Sün-

de ist nicht mehr! Will der Satan so Vergebenes (=Vernichte-

tes) wieder hervorholen, indem er das Gewissen darüber zum

Beißen und Stechen bringt, dann ist ein Stück Exorzismus zu

vollziehen, dann sagen wir im Namen Jesu: »Hebe dich weg,

Satan; Christus ist hier, der mich gerecht macht!«. Allein das

Wort Gottes, allein der Name Jesus vermag das irrende Ge-

wissen zu stillen, aber dieser Name hat alle Gewalt im Him-

mel und auf Erden. (Luther empfand Erleichterung dabei,

wenn er bei solchen Anfechtungen das blanke Hinterteil -

dem Satan zum Gruß - aus dem Bett streckte). Luther betont:

Es gilt, »gegen das Gewissen Gott anzurufen«86. Es kann gar

nicht deutlich genug betont werden: Die letzte Instanz ist nie-

mals das Gewissen (weder im Guten noch im Bösen), sondern

- und hier gilt's - Solus Christus, Christus allein.

115

Anmerkung: Das kranke Gewissen

1. Neben dem angefochtenen Gewissen, dem ängstlichen vol-

ler Skrupel, gibt es auch das erkrankte Gewissen. Ärzte be-

schreiben Gewissensveränderungen im Zusammenhang mit

seelischen Erkrankungen^87. So neigt der endogen (von innen

her) Depressive zu beständigen, sachlich völlig unbegründeten

Schuldgefühlen, die sich in dauernden Selbstvorwürfen äu-

ßern. Es kommt zu einer Gewissensverzerrung, bei der alle

Schuld der Welt im eigenen Innern gesucht und empfunden

wird. Es ist für den Seelsorger wichtig, hier nicht auf eine

Beichte zu drängen und damit die Schuldgefühle als berech-

tigt aufzuwerten. Charakteristisch ist, daß in manischen Pha-

sen (bei Hochstimmung) die Gewissensnöte völlig ver-

schwunden sind. Sie waren also nicht »echt« (hatten nichts

mit der »Trauer nach Gottes Art« zu tun), sondern Symptom

einer Erkrankung.

Sucht der Depressive alle Schuld innen, so begegnet bei

Schizophrenen das Gegenteil: Sie fühlen sich beständig von au-

ßen bedroht (Verfolger etc.). Dabei kann es geschehen, daß

sonst sehr »gewissenhafte« (verantwortungsbewußte) Men-

schen zu brutalen, »gewissenlosen« Handlungen schreiten

(etwa zur Ermordung des vermeintlichen Verfolgers). Hier

setzt - infolge der Krankheit - das Gewissen geradezu aus.

In solchen Fällen ist ärztliche Behandlung geboten; der

Seelsorger kann - etwa beim Depressiven - nur begleiten, in-

dem er tröstend zuspricht (etwa 1. Joh. 3,20): »Wenn uns unser

Herz verdammt, so ist Gott größer als unser Herz« (Herz =

Gewissen).

2. »Nichts kann uns scheiden ...«

Mir scheint hier eine weiterführende Überlegung seelsorger-

lich wichtig. Karl Heim berichtete einmal von einer seelisch-

geistig erkrankten Frau, die zusammen mit ihrer Gesundheit

auch alle Freude an ihrem Glauben, alle Heilsgewißheit, alles

Bewußtsein ihrer Gotteskindschaft völlig verloren hatte.

Nach einer erfolgreichen Elektroschockbehandlung war zu-

sammen mit ihrer geistig-seelischen Wiederherstellung auch

116

ihr »Glaubensleben« in voller Vitalität wieder vorhanden.

War diese Frau etwa während ihrer Erkrankung (oder gar

durch diese) »ungläubig« geworden und durch den Schock

neu zum Glauben gekommen? Ein zweites Beispiel: Ich kann-

te in meiner Heimatgemeinde eine Küstersfrau, eine bewuß-

te, lebendige Christin. Mehrfach wurde sie von tiefen De-

pressionen befallen; schließlich kam es während solch einer

Phase sogar zum Selbstmord (wobei zu fragen ist, ob diese Vo-

kabel, die ja eine bewußte Handlung voraussetzt, überhaupt

brauchbar ist). War diese Frau, während sie Hand an sich leg-

te, aus ihrem Christsein herausgefallen?

Hier ist es ganz wesentlich zu unterscheiden: Der Glaube ist

nicht zuerst ein Bewußtseinsphänomen (ein Bündel von Erfah-

rungen, Überzeugungen, Gefühlen, Verhaltensweisen), son-

dern streng eine »Ortsbestimmung«: Der von Gott abgeson-

derte Mensch wurde durch das schöpferische Wort »heim-

gesucht«, in das Vaterhaus der Gottesgemeinschaft zurückge-

bracht: der Verlorene wurde gefunden. An diesem neuen Ort

gewinnt der Glaube natürlich Gestalt, er »äußert sich« (tritt

sichtbar nach außen) auf mancherlei Weise: in Gestalt von

Freude, Heilsgewißheit, Gebetsleben, missionarischem Enga-

gement. Aber diese »Äußerungen« sind nicht selbst der Glau-

be, sondern verhalten sich zu ihm wie die Früchte zum Baum.

Der Glaube - ganz streng und präzis gefaßt - ist das »In-Chri-

stus-Sein!« Nun kann es geschehen - infolge einer geistig-see-

lischen oder auch körperlichen (etwa Gehirn-) Erkrankung,

daß all diese »Äußerungen« (Phänomene) des Glaubens ver-

schwinden, von der Krankheit verzehrt werden. Aber damit

ist keineswegs die Ortsbestimmung »In Christus«, der eigent-

liche unanschauliche »Kern« des Glaubens, getroffen. Auch in

dieser Situation gilt (wie ja auch im Schlaf, während einer Be-

wußtlosigkeit oder in der Narkose): »Niemand wird sie aus

meiner Hand reißen« (Joh. 10,28).

Ähnlich wie das Wort Glaube benutzen wir auch Gewissen

in doppelter Bedeutung: Einmal meint es den ganzen Men-

schen in seiner gestörten oder geheilten Gottesbeziehung (in-

sofern »bin« ich Gewissen), dann aber auch jene erfahrbare

»Instanz« in mir, deren Lebensäußerungen ich beobachten

117

und beschreiben kann (ich »habe« ein Gewissen). Sprechen

wir vom »kranken« Gewissen, so geht es auch hier nur um das

Zweite, um die Außenseite. Nichts - auch keine Geistes-

krankheit - vermag mich von Gottes Liebe zu scheiden.

2. Das schwache Gewissen

2.1 Das Problem in Korinth (als Modellfall)

Das Gewissen als Aufgabe in der Seelsorge beschäftigt Paulus

stark in den Kapiteln 8 und 10 des Ersten Korintherbriefes. (Es

ist empfehlenswert, die Abschnitte 8,1-13 und 10,23-11,1a

vorweg zu lesen^88.) Wie kann die Fleischfrage zur »Gewissens-

frage« werden? Die Antike kennt keinen im modernen Sinn

profanen (d.h. von allem Religiösen geschiedenen) Lebensbe-

reich, keine »götterfreie Zone«. Das Fleisch, das auf dem

Markt feilgeboten wird, stammt von Tieren, die zuvor in ei-

nem Tempel geopfert, der Gottheit dargebracht wurden. Be-

stimmte Stücke wurden auf den Altären verbrannt bzw. stan-

den den dort amtierenden Priestern zu; der Rest kam in den

Verkauf. Es gab auch, sozusagen unter einem Dach mit den

Kultstätten, Tempelrestaurants. Ein Christ, der auf dem

Markt ein Stück Fleisch erstand, mußte damit rechnen, daß

dieses zuvor irgendeinem Gotte geweiht worden war. Hinzu

kommt, daß im griechischen wie im römischen Bereich

Fleisch eine Kostbarkeit darstellte. Ausschließlich begüterte

Bürger konnten sich regelmäßigen Fleischverzehr leisten. Die

Armen kamen lediglich bei den großen Götterfesten in den

Genuß von Fleisch, das an solchen Feiertagen - natürlich zu

Ehren der betreffenden Gottheit - kostenlos verteilt wurde.

Auch diese Fleischspende war also religiös »besetzt«.

So ist es gut verständlich, daß manche Christen befürchte-

ten, nicht nur ein Stück Fleisch als Nahrung zu sich zu neh-

men, sondern eben mit dem Verzehr wieder jene Gottheiten

zu verehren, anzuerkennen, gar anzubeten, von denen sie

doch ihr neuer Herr Jesus Christus befreit hatte. Ganz konse-

quent hielten sie sich deshalb vom Genuß solchen »Götzenop-

118

ferfleisches« fern. Freilich gab es daneben eine Gruppe anderer

Christen (wir werden sie unter den Gebildeten und Begüter-

ten zu suchen haben, denen Fleischgenuß ohnehin nichts Be-

sonderes war), die hier keinerlei Bedenken hatten: Sie hatten

schließlich die »Erkenntnis« (Gnosis): Es gibt ja nur den einen

wahren Gott, den Vater Jesu Christi, vor ihm sind alle Götter

»Nichtse«. Damit ist alles Götzenopferfleisch »entmythologi-

siert«, degradiert zum bloßen Nahrungsmittel. »Gerade in-

dem wir solches Fleisch in souveräner Freiheit genießen, legen

wir ein Bekenntnis zu unserem Herrn und Befreier Jesus Chri-

stus ab.« Diese Gruppe dürfte auch zwei Bezeichnungen (fast

»Parteinamen«) aufgebracht haben: Wir sind die »Starken«,

die mit dem »starken Gewissen«; die anderen verdienen den

Titel »Schwache«, die mit dem schwachen Glauben, der

schwachen theologischen Erkenntnis, dem »schwachen Ge-

wissen«. Die Starken konnten geradezu einen missionari-

schen Eifer entwickeln, die Schwachen auf ihr Niveau zu he-

ben, sie - so lautete das Schlagwort - »aufzubauen« (8,10).

Zwei Fragen werden von Paulus, dem dieses Problem

(schriftlich von den Starken und wohl auch mündlich von den

Schwachen vorgetragen wurde) unterschieden: (1) die theolo-

gische Sachfrage: Wer hat hier recht? und (2) die seelsorgerliche

»Liebesfrage«: Wie gehe ich recht mit dem Bruder um?

1. Theologisch kann Paulus im Grundsätzlichen den »Star-

ken« zustimmen. Es ist ja wahr: Was immer »Gott« und

»Herr« betitelt werden mag, wir Christen »haben doch nur ei-

nen Gott, den Vater, von welchem alle Dinge sind ...« (8,6). Es

ist ganz unzweifelhaft: »Die Erde ist des HERRN und was dar-

innen ist« (Ps. 24,1 = 1. Kor. 10,26), also auch jede Art von

Fleisch. Die Christen mit der großen Handlungsvollmacht ha-

ben also theologisch recht, sind wirklich die in ihrer Erkennt-

nis, in ihrem Glauben, in ihrem Gewissen Starken. Das »star-

ke Gewissen« ist demnach das durch den umfassenden Glau-

ben an den einen Gott, das durch die Erkenntnis des einen

Herren Jesus fest und frei gewordene Gewissen.

2. Aber nun wird für Paulus die Frage nach der Erkenntnis

relativiert, ja an den zweiten Platz verwiesen durch die Frage

nach der Liebe. Wie gehen die Starken recht mit den Schwa-

119

chen um, mit ihren »schwachen Gewissen« (8,7.10.12)? Zu-

nächst stellt der Apostel sehr nüchtern fest, wodurch die

Schwäche der Gewissen bedingt ist: Sie waren von Kinderbei-

nen an »an die Götzen gewöhnt« (8,7). Paulus sieht also deut-

lich, daß das Gewissen durch Umwelt und Erziehung inhalt-

lich geprägt ist (damit nimmt er das Wahrheitsmoment der

soziologischen und tiefenpsychologischen Erklärung vorweg:

Sammelbecken der Umweltnormen etc. vgl. Kap. B 3 und 4,

Durkheim, Freud). Diese Gewissensprägung kann (auch wenn

sie, theologisch gesehen, sachlich unrichtig ist!) nicht gewalt-

sam von außen korrigiert werden. Die Starken verordnen den

Schwachen geradezu eine »Roßkur«: Sie nötigen sie, es ihnen

gleichzutun (8,9f), wollen sie »erbauen«, indem sie sie faktisch

unter Gewissenszwang stellen (»Wenn ihr wirklich an Chri-

stus glaubt, müßt ihr euch doch so frei verhalten wie wir!«).

Aber was ist das Ergebnis? Der Bruder, der - von diesem

»gruppendynamischen Druck« genötigt - schließlich mitißt,

kann darin keinen Gottesdienst sehen. Innerlich empfindet er

sein Tun als Sünde, als Abfall von Christus: das Fleisch bleibt

für ihn Götzenfleisch. Damit geschieht aber etwas Ungeheu-

eres. Für Paulus gilt mit. allem Ernst: »Was nicht aus dem

Glauben kommt (aus der Glaubensfreiheit geboren ist), das ist

Sünde« (Rom. 14,23). Das Essen des Schwachen ist also nicht

nur vermeintlich, sondern wirklich Sünde, Abfall von dem

neuen Herrn: »Und so wird über deiner Erkenntnis, du Star-

ker, der Schwache ins Verderben kommen, der Bruder, für den

doch Christus gestorben ist« (l.Kor. 8,11). Die vermeintliche

»Erbauung« war nichts als Zerstörung, das »Aufrichten« führ-

te den Schwachen in einen bösen Fall! Damit gerät aber der

Starke gleichfalls in Sünde: »Wenn ihr aber so sündigt an den

Brüdern und verletzt ihr schwaches Gewissen, so sündigt ihr

an Christus« (8,12).

Es geht also keineswegs allein um das Gewissen der Schwa-

chen; Paulus will das Gewissen der Starken erwecken, es vor

Gott zur Verantwortung rufen. Essen und Trinken sind nicht

das Reich Gottes, und größer als die Erkenntnis (die Theolo-

gie) ist die dienende Liebe, die sich unter die Schwäche des

Bruders stellt. Paulus proklamiert einen Satz von königlicher

120

Freiheit, wenn er sagt: »Falls Speise meinen Bruder zur Sünde

verführt, so wollte ich nimmermehr irgendwelches Fleisch es-

sen (dann wäre ich bereit, Vegetarier zu werden)« (8,13). Erre-

gende Aussagen: Es kann also etwas »an sich« Richtiges dem

im Glauben und Gewissen Schwachen zur Sünde werden.

Denn es ist Sünde, den mir im Glauben bisher eröffneten Frei-

heitsraum des Gewissens zu überschreiten. (Für den einen

Christen kann der Genuß eines Glases Wein Gottesdienst

sein: Er preist damit den Schöpfer; für den anderen dagegen

wird es zur Sünde).

Im Kapitel 10 gibt Paulus dann konkrete Ratschläge: Auf

dem Fleischmarkt soll man getrost einkaufen. »Forschet nicht

nach (woher das Fleisch stammt), auf daß ihr das Gewissen

nicht beschweret« (10,25). Das ist nicht die plumpe Regel

»Was ich nicht weiß, macht mich nicht heiß« (das wäre ja Ver-

drängung), sondern Paulus ist überzeugt: Hier liegt keine Ge-

wissensfrage vor. - In 10,27-30 schärft er noch einmal die

Rücksichtnahme auf das schwache Gewissen ein (V. 28).

Gleichzeitig aber verhindert er, daß nun das Gewissen der

Schwachen das der Starken tyrannisiert (keine »Diktatur der

Schwachen«!): »Warum sollte ich über meine Freiheit urteilen

lassen durch das Gewissen eines anderen? Wenn ich's mit

Danksagung genieße, sollte ich mich dann verlästern lassen

über dem, wofür ich (meinem Herrn; Vf.) danke?« (V. 29f.).

»Die Gewissensbindung, der ein anderer Bruder unterliegt, ist

nicht meine Gewissensbindung« (Hilsberg)89. Es geht hier um

das »eigene«, das ganz persönliche Gewissen. Übergreifend -

Starke wie Schwache einschließend - gilt zweierlei: 1. Ich darf

keine Diktatur über das Gewissen des anderen ausüben: Er

steht und fällt einzig seinem Herrn. Ich habe seine Haltung in

der Liebe zu achten! 2. Alles Tun oder Lassen soll Gottesdienst

sein: Das Essen und Trinken oder der Verzicht darauf gesche-

he zu Gottes Ehre?0

2.2 Konsequenzen

Die Sachfrage nach dem Götzenopferfleisch ist für uns erle-

digt; was gewinnen wir aus diesem frühchristlichen Modellfall

121

an bleibender Erkenntnis? Ich formuliere für mich folgende

Leitsätze:

1. Respektiere stets das (an seinen Herrn gebundene!) Gewis-

sen des Bruders! Es mag nach deinem theologischen Urteil ein

»schwaches« sein, achte es, bedränge, vergewaltige es nicht!

Liebe den Bruder! Sei bereit zum unteren Weg!

2. Respektiere stets die warnende oder mahnende Stimme in

deinem eigenen Gewissen! Tu nichts, wozu du von innen her

(im gegenwärtigen Stadium deines Glaubens) nicht die »frey-

digkeit« (Luther, = den Mut) hast, auch wenn du andere Chri-

sten ohne Bedenken so handeln siehst.

3. Bedenke, daß es nicht nur ein »bekehrtes«, sondern auch

ein »belehrtes« Gewissen gibt. Gewissensbildung ist ein we-

sentlicher Vorgang. Was an alter (falscher, enger = Angst ma-

chender) Vorprägung (»Gewöhnung«) vorhanden ist, vermag

Gott durch sein Wort umzuformen.91 Bitte Gottes Geist um

ein Wachsen in der Bindung an Jesus Christus. Diese immer

festere Bindung gibt das frohe und befreite, das »gute« Gewis-

sen. Nicht das Gewissen selbst schafft Freiheit gegenüber al-

ten »Vor-urteilen«, das tun allein Glaube und Erkenntnis.

Es gibt also eine individuelle Geschichte des Gewissens: Einer

vermag vielleicht heute mit großer »freydigkeit« Dinge zu

tun, bei denen ihm früher »das Herz schlug«; andererseits

scheut er sich vor manchem, worüber er sich früher »kein Ge-

wissen machte«. Ich verzichte bewußt auf Beispiele, weil es

hier um einen sehr persönlichen, nicht zu verallgemeinernden

Prozeß geht (vgl. unten 3.). Entscheidend ist daher, daß Gottes

Wort und Gottes Geist das Gewissen umprägen, so daß nicht

etwa aus dem »engen« das »weite« Gewissen wird, sondern

das sensible »Ge-hör« für den Willen Gottes wächst.

»Gewissens bildung« ist eine der wichtigsten Aufgaben der

Eltern ihren Kindern gegenüber. Sie geschieht entscheidend

durch das Vor-bild, das die Kinder in ihrem Denken und Ver-

halten nach-bilden. Vorbild aber ist die Einheit von Wort und

Tat, der vom Geist Gottes geprägte Charakter.

4. Wie du das Gewissen des Bruders nicht vergewaltigen

darfst, so laß dich auch nicht vom Gewissen des Bruders unter

Druck setzen. Es geht um das persönliche Gewissen, um Ent-

122

Scheidungen, die aus dem Umgang mit dem Wort, dem Ge-

bet, dem Gespräch mit dem Bruder in deinem Gewissen rei-

fen; mit ihnen stehst du in letzter Verantwortung unmittelbar

vor deinem Herrn. Einem den Einzelnen vereinnahmenden,

ihn majorisierenden pseudo-christlichen Standard- und Kol-

lektivgewissen aber widerstehe!

3. Das individuelle Gewissen

3.1 Das eigene Gewissen

In einer Novelle, die in der Zeit des Zweiten Weltkriegs spielt,

beschreibt Willi Morsbach das Gespräch zwischen einem jun-

gen Mann und seinem Obersten. Der junge Rosen ist bislang

ein vorbildlicher Offizier gewesen, aber nun - von einem Tag

auf den andern - weigert er sich, auf den Feind zu schießen.

Oberst Weinreich sucht ihn »zur Vernunft« zu bringen«. Der

junge Offizier entgegnet ihm: »Sie haben ein gutes Gewissen,

Herr Oberst, weil Sie ein geliehenes Gewissen haben. Ihr Ge-

wissen ist die Obrigkeit... Ich hatte auch ein geliehenes Ge-

wissen, Herr Oberst. Jetzt höre ich das eigene Gewissen schla-

gen und werde davon erschlagen, wenn ich es nicht hören

will«. Weder der Oberst noch Eltern und Braut können Gün-

ter Rosen umstimmen. Das eigene Gewissen läßt sich auch

durch das mit Sicherheit zu erwartende Todesurteil nicht zum

Schweigen bringen.92 Nicht um die Sachfrage geht es jetzt,

sondern um die Wirklichkeit des »eigenen Gewissens«.

Das von Schuld erlöste, an Jesus Christus gebundene, Got-

tes Wort verpflichtete, dem Wirken des Geistes Gottes gehor-

chende Gewissen ist das befreite Gewissen. Gottes Geist

schenkt mir Freiheit, der einmalige, unverwechselbare Got-

tesgedanke zu werden, als den Gott mich gemeint hat. Damit

gibt er zugleich die Freiheit zu einem von Gott geprägten Le-

bensstil. Dieses an Gott gebundene Gewissen ist frei vom

»Man«, auch von einem religiösen »Gruppen-Man« und sei-

nen Erwartungen. Es ist der Ort geistlicher lndividuation.

123

3.2 Jenseits von Ausschweifung und Gesetzlichkeit

Die leidige Diskussion um die sog. »Mitteldinge« (Adiaphora)

begann stets mit der entlarvenden Frage: »Darf man als

Christ?« Dabei wurde dann häufig die Mode (nicht nur auf

Kleidung bezogen) von vorgestern als das wahrhaft Christli-

che empfohlen. Paulus hat auf anderem Niveau argumentiert.

An der Frage »Was ist erlaubt?« (Was darf man?) polarisierten

sich in Korinth die Gruppen. Auf der einen Seite die Libertini-

sten mit der Parole »Alles erlaubt!«. Diese Ideologie trieb sie in

wilde Ekzesse, riß sie zu Ausschweifungen hin, sogar zum de-

monstrativen Marsch ins Bordell »aus christlicher Freiheit«. -

Auf der anderen Seite die Gesetzlichen mit dem Angstgeflü-

ster »(Fast) alles ist verboten!« (Ehe, Fleischgenuß ...). Ent-

scheidend ist, wie Paulus dieses Gegenüber überholt, die

schlechte Alternative durch den dritten, den Reich-Gottes-

Weg überwindet, wie er jenseits der Fronten den Weg der

christlichen Freheit zeigt: Eure Frage »Was ist erlaubt?« (»Darf

man ...?«) ist als solche unter Niveau, nicht christenwürdig.

Wer so fragt, schaut - hochmütig oder furchtsam - seitwärts.

Er fragt gierig: »Was kann ich alles noch mitnehmen?« (Man

stelle sich einen Marathonläufer vor, der sich eine massive Fo-

toausrüstung aufpackt, weil es an der Laufbahn so wunder-

schöne Sehenswürdigkeiten gibt!). Oder er fragt ängstlich:

»Wovor muß ich unbedingt die Augen verschließen?« Absurd!

Gewiß, sagt Paulus, in dem Rahmen, der durch die Gebote

Gottes abgesteckt ist (!), gilt der Satz: »Alles ist erlaubt!« Da-

von darf nichts abgemarktet werden, sonst ist Christus nicht

des Gesetzes Ende. Aber was heißt nun Freiheit? Paulus stellt

den Spitzensatz »Alles erlaubt« durch zwei flankierende Maß-

nahmen überhaupt erst ins rechte Licht (l.Kor. 6,12): Jawohl,

ihr Korinther, ihr habt die Freiheit im Namen Christi. Aber

dabei beachtet: 1. Nicht alles baut auf, nicht alles bringt vor-

wärts, nicht alles dient dem Reiche Gottes. So gilt es zu blik-

ken: Vorwärts - nicht seitwärts - orientiert! - 2. Mich soll

nichts wieder in die alte Sklaverei zurückwerfen. Ich will nicht

wieder Knecht werden von Eitelkeit und Lust, von Trieb und

Gier, und diese Sklaverei - welch ein Wahn! - sogar noch als

124

»christliche Freiheit« ausgeben! Nicht alles dient der Bewäh-

rung christlicher Freiheit! Von Freiheit reden, ohne das Wo-

von und Wozu anzugeben, ist Torheit. Merkt ihr, wie niveau-

los die Frage ist »Darf man? Was ist erlaubt?« Christen fragen

zielorientiert: Was dient der Sache? Da kann es auch zum Ver-

zicht kommen, nicht »auf Freiheit«, sondern »aus Freiheit«,

um der Freiheit willen, im Dienst der Freiheit (zum Verzicht

z.B. auf Genußmittel, übermäßigen Konsum, sogar auf die

Ehe).

3.3 Wider ein »frommes« Kollektivgewissen

So treibt Paulus »Gewissensbildung«. Das bekehrte Gewissen

wird als umfassend belehrtes vor seinen Herrn gestellt, dem al-

lein es steht und fällt. Das kann dann zu durchaus unterschied-

lichen persönlichen Wegen und Entscheidungen führen

(wohlgemerkt im Rahmen der guten göttlichen Weisung).

Darum kann und darf es da nicht zu Sätzen kommen wie: »Ein

Christ muß Sozialist sein« oder »muß CDU wählen«. »Ein

Christ darf nicht rauchen« (Diesen Satz muß ich - obgleich

Nichtraucher - ablehnen). »Ein Christ darf kein Bier trinken!«

(Diese allgemeine Forderung muß ich - obgleich Blaukreuzler

- als gesetzlich verwerfen.) Das scheinfromme »man« übt oft

geradezu Gewissensterror aus. Mich hat der Satz eines jungen

Mannes erschreckt, der sich um Aufnahme in die Missions-

schule Unterweissach bewarb, zuvor aber seinen Wehrdienst

ableisten wollte. Er bedankte sich, daß seine Anmeldung

trotzdem (!) akzeptiert wurde: »Ich bin mir darüber im klaren,

daß es heute alles andere als selbstverständlich ist, mit der

Entscheidung für den Dienst in der Bundeswehr auf Verständ-

nis im christlichen Raum zu stoßen«. Gibt es etwa ein EC-

oder CVJM- oder sonstiges Kollektivgewissen, daß erklären

könnte: der Wehrdienstverweigerer ist der »bessere« Christ,

der treuere, gehorsamere? Hier muß mit aller Leidenschaft

für die urpersönliche Gewissensentscheidung gestritten werden:

Ich habe den Weg des Bruders vor Gott zu akzeptieren! Her-

mann Göring erklärte einst: »Ich habe kein Gewissen, Adolf

125

Hitler ist mein Gewissen«. Das ist im Jargon eines totalitären

Systems konsequent geredet. Christen aber wissen nichts von

einem Kollektivgewissen! Dieser Stand des Gewissens in ganz

persönlicher Verantwortung vor Jesus, dem Herrn, ist mit

dem Blute Jesu teuer erkauft und darf uns zu gar keinem Preis

feil sein. Luther konnte einer solchen Gewissensdiktatur ge-

genüber gebührend grob werden. Der Theologieprofessor

Karlstadt nahm Anstoß an dem Wort »Sakrament«: das sei

keine biblische Vokabel und dürfe also von Christen nicht be-

nutzt werden! Luther: »Nun wohlan, du Seelenmörder und

Sündengeist, wir bekennen (= geben zu), Gott hat's (in der

Heiligen Schrift) nicht ein Sakrament genannt noch geboten,

ein Sakrament zu nennen (= das Wort Sakrament zu gebrau-

chen). Sage mir aber wiederum, wo hat ers auch verboten?...

Wir gebieten es aber nicht, noch verbieten wir es, sondern mit

freiem Gewissen heißen wir's (das Abendmahl) ein Sakrament;

deshalb bist du ein Verleugner und Lästerer Christi, der du oh-

ne Befehl Gottes aus eigenem Erdreisten solche Freiheit, uns

von Gott erworben und gegeben, verbietest, verdammst und

schändest... Lieber, laß dirs nicht geringe Ding (eine Kleinig-

keit) sein, (da) zu verbieten, wo Gott nicht verbietet, christli-

che Freiheit zu brechen, die Christi Blut gekostet hat, die Ge-

wissen mit Sünden beladen, die keine sind ... Weil diese

christliche Freiheit über diesem Wörtlein... >Sakrament< Not

leidet, bist du hinfort schuldig, diesen Teufels-Propheten zu-

trotz und -wider, das Abendmahl Christi ein Sakrament zu

heißen. Und wo du bei ihnen bist oder zu ihnen kommst,

mußt du es ein Sakrament heißen, nicht, daß es dir deines Ge-

wissens wegen not sei, sondern daß es not ist, die christliche

Freiheit zu bekennen und zu erhalten und nicht (zu) gestatten,

daß der Teufel da ein Gebot, Verbot, Sünde oder Gewissen

mache, wo Gott keine haben will... Gleich als wenn dir ver-

boten würde, Fleisch zu essen an einem Fischtag (Fastentag),

so müßtest du es essen: wenn dirs an einem Fleischtag geboten

würde, dürftest du es nicht essen.... So mußt du an solcher

Freiheit festhalten und immer das Gegenteil tun (von dem,

was man von dir ohne Gottes Gebot fordert), bis du die Frei-

heit erhaltest«.93

126

Wir brauchen gewiß Gottes Weisheit, um zu erkennen,

wann der »untere Weg« dran ist, das Sich-Bücken unter das

enge und schwache Gewissen des Bruders (vgl. Abschnitt 2),

und wann der »Außtand des eigenen Gewissens« erfolgen muß

wider alle Gewissensdiktatur.

4. Das gute Gewissen

Der Theologe H. Eklund hat gefordert: »Wir müssen ein freies

und fröhliches Gewissen haben und nicht, wie ein allgemein

verbreitetes negativistisches Vorurteil es haben will, nur ein

richtendes, warnendes und anklagendes Gewissen«94. Wir ha-

ben von dieser positiven Rolle des Gewissens schon unter der

Überschrift »Gewissen und wegweisendes Gotteswort« ge-

sprochen (C 4, »Ritter, Tod und Teufel« als Modell, Gewissen

und getroste Weltverantwortung). Aber wir wollen noch ein-

mal nachfassen: Kennen wir Christen außer dem »schlechten«

auch das »gute« Gewissen?

4.1 »Schlechtes« - »gutes« Gewissen

Begrifflich liegt in diesen Worten eine Schwierigkeit:

»Schlecht« - nimmt man das Wort ernst - müßte man das Ge-

wissen dann nennen, wenn es nicht »funktioniert«, wenn es

unbrauchbar und wertlos ist (wie eine schlechte Säge oder

schlechte Zähne). Gerade das beständig ruhige, das narkoti-

sierte, das zum Schweigen gebrachte Gewissen wäre eigent-

lich das »schlechte«. Wir bezeichnen aber mit dem Satz »Ich

habe ein schlechtes Gewissen« gerade die Erfahrung, daß das

Gewissen sich regt, mich höchst lebendig anspricht und ver-

klagt. So gesehen, wäre das »schlechte« (das aktive!) Gewissen

in Wahrheit das gute, das, was seiner Aufgabe gerecht wird.

Aber wir können den Sprachgebrauch nicht außer Kraft set-

zen, auch wenn wir ihn hinterfragen müssen. Das sogenannte

schlechte Gewissen übt also das Amt der Anklage, und zwar

in der Regel nach der Tat, aber auch während des Tuns (beim

127

Vollzug). Doch schon vorder Handlung kann es aktiv werden,

es läuft gleichsam dem geplanten (oder auch nur in Gedanken

vorgestellten) Unternehmen voraus und beurteilt es »im Vor-

griff« schon »rückblickend« (nimmt das bloß Gedachte gleich-

sam als schon geschehen an). Wir sagen dann: »Das könnte ich

nie tun; das würde mein Gewissen nicht zulassen.«

Das gute Gewissen begleitet ebenfalls unser Planen und

Ausführen, ist vorher, währenddessen und nachher da. Aber

sein Stil ist anders: »Das gute Gewissen >kommt nicht über

mich<, >beißt< nicht... Es äußert sich in Gleichmut und Ru-

he«95. Mehr. Es wirkt - wenn auch stillschweigend - als tra-

gende Kraft, als Ermutigung, Zuversicht, innere Gewißheit,

als »Freudigkeit« (bei Luther noch »freydigkeit« = Mut!). Das

gute Gewissen ist also eine eigene, selbständige, positive

Wirklichkeit (im Sinne von »wirksam«, »wirk-mächtig«),

nicht lediglich negativ das »Weg-sein«, das Schweigen des

»schlechten Gewissens«.

Im Neuen Testament kommt das »gute« Gewissen mehr-

fach vor (l.Tim. 1,5.15; l.Petr. 3,16.21; Apg. 23,1); das »reine«

(l.Tim. 3,9), »schöne« (Hebr. 13,18, Luther: »gute«), das »un-

verletzte« (Apg. 24,16) fügen sich als positive Aussagen an.

Charakteristisch ist, wie in 1. Tim. 1,19 »Glaube« und »gutes

Gewissen« in einem Atemzug genannt werden: Der Glaube,

das Hängen an dem Retter Jesus Christus, macht das »gute«

Gewissen erst in ganzer Tiefe möglich und wirklich. Das in

diesem Sinne »gute« Gewissen ist also das eigentliche, das

»ursprüngliche«, das von Gott gewollte Gewissen!

4.2 Zwei Blickrichtungen: vertikal - horizontal

Dennoch! Ich vergesse nicht, wie mein väterlicher Freund

Theodor Brandt mit mir kopfschüttelnd vor der Aussage des

Paulus stand »Ich hin mir nichts hewußt« (l.Kor. 4,4): »Wie

kann er, wie kann irgend ein Mensch das sagen?« - Zweierlei

wird man bei dieser in der Tat »freudigen«, mutigen Feststel-

lung des Apostels beachten müssen: 1. Paulus spricht in eine

konkrete Front hinein. Im Blick auf seine korinthischen Kriti-

128

kaster ist er sich keines Fehlers bewußt, behauptet er trotzig,

recht gehandelt zu haben. Man wird den Satz also nicht als

pauschales, das gesamte Verhalten des Apostels summieren-

des Urteil verstehen dürfen. 2. Paulus unterscheidet gerade an

dieser Stelle zwei Ebenen: »Euch Korinthern gegenüber bin ich

mir nichts bewußt«, das ist in der Horizontalen gesprochen.

Der Apostel fährt fort und richtet jetzt den Blick in die Verti-

kale: »Aber darin bin ich nicht gerechtfertigt; der Herr ist's,

der mich richtet«. In dieser Beziehung »nach oben« ist weder

Paulus noch die Meinung der Korinther irgendwie kompe-

tent. Also: »Mein Gewissen ist euch gegenüber rein, aber das

bringt mich vor Gott noch nicht ins reine«. Immerhin: Auf der

»unteren Ebene« beruft Paulus sich geradezu trotzig auf sein

gutes Gewissen.

Wiederum war es Luther, der diese Unterscheidung aufgenom-

men hat. In seinen Reihenpredigten zu 1. Joh. 4,16ff. von 1532 nennt

auch er deutlich zwei Dimensionen.96

1. Was meine Stellung Gott gegenüber (»erga Deum«) angeht,

meinen Platz unter den Augen des ewigen Richters, da hilft mir ver-

lorenem und verdammtem Menschen einzig die »heubtfreydig-

keit«97. Nur eins gibt mir hier Frei-Mut: »Dort nehme ich den Mann

Christus Jesus und setz ihn zwischen mich und Gott. Das ist das al-

lergrößte Vertrauen (fiducia), das allein es tut, weil ich (in mir) nichts

habe, darauf ich mich gründen könnte (darauf ich trotze) als (allein)

Christus^98.« Hier »erga Deum«, wo es gilt, Gott gegenüber (»gegen«

den heiligen Richter) zu bestehen im Jüngsten Gericht, bleibt einzig

»Christi Blut und Gerechtigkeit«. Nur dies vermag das Gewissen zu

trösten. Also dem Richter gegenüber ist das gute Gewissen ausschließ-

lich das in der Person Jesu und in Seinem Werk geborgene.

2. Davon unterscheidet Luther deutlich die andere Dimension:

»Coram Deo«, d.h. vor Gott (im Sinne von »unter seinen Augen und

in seinem Dienst«) und gegenüber der Welt, der Kirche, den Men-

schen sieht es anders aus: Da gibt es einen »Ruhm in den guten Wer-

ken« (»der gering rhum in operibus«)99. Der Welt gegenüber soll der

Christ in der Tat ein gutes Gewissen, ja einen Ruhm haben, auf den

er trotzen kann. Dieser Christ ist ja der von Jesus Christus in Dienst

genommene neue Mensch, ist - unbeschadet dessen, daß er lebens-

lang der Vergebung bedarf - »neue Kreatur«. Der Gott, der die

»Gnade« (gratia) gibt, schenkt auch die »Gabe« (donum), d.h. die

Kraft, im Heiligen Geist ein neues Leben zu führen. Und hier darf,

129

kann, soll der Christ der Welt gegenüber trotzen - bis hinein ins

Jüngste Gericht: Da geht's um »rechtschaffene Werke, die man greift

(gleichsam anfassen und vorführen kann), damit wir (sie) am Jüng-

sten Tage haben und sagen können: Das habe ich getan, das gelitten,

ich habe mich nicht gerächt - Böses für Böses -, nicht nur den

Freund geliebt, sondern auch den Feind, ich habe das Beste (opti-

mum) getan. Den >Trotz< (Ruhm) wollen wir vor das Jüngste Gericht

bringen - gegen die VJelt nämlich, die die Werke Christi (!)

lästert.. .«10° Weil unsere guten Werke Christi Werke (in uns und

durch uns getan) sind, müssen sie allen Verleumdern gegenüber der-

einst ins Licht gesetzt werden. Die Früchte, die der Geist Gottes in

uns wirkte, sind - um Gottes willen - wahrhaft gute Früchte, und die

Welt hat kein Recht dazu, sie madig zu machen. Der Jüngste Tag

wird's zeigen! Im Blick auf sein Amt sagt Luther »Diesen Ruhm

(gloria) muß ich auch bringen (oder Gott wird nicht freundlich zu

mir sprechen): Ich habe das Evangelium rein gepredigt, das Sakra-

ment (Abendmahl), die Taufe nicht verfälscht. Den >Trotz< muß ich

mit mir bringen und jeder Prediger ebenso«101.

4.3 »Anstandsunterricht«

A Peters hat treffend formuliert, wie Luther hier das letzte

Gericht und das Leben der Christen inmitten ihrer Umwelt

zusammenbringt: »Rechtfertigungsverkündigung ist An-

standsunterricht für unser Erdenleben angesichts des Jüngsten

Tages«102. Die beiden Ebenen müssen beständig unterschieden

werden: »Niemand kann mich anklagen, daß ich ihm (etwas)

weggenommen habe, aber vor Gott bin ich ein Ehebrecher und

alles (übrige dazu).«103 So gilt es vor Gott ein getröstetes Gewis-

sen zu haben, das Jesus Christus allein uns schenkt, vor der

Welt aber ein gutes, freies, zuversichtliches Gewissen - allen

Abwürfen, allem Spott, aller Verleumdung zum Trotz und all

denen zulieb, die neugierig oder suchend fragen: Warum

handelst Du so anders? Zu diesem guten Gewissen hat Gott

uns ermächtigt: »Wo die Liebe ist, da soll ein unerschrockenes,

unverzagtes ... kühnes Herz sein.«104

130

5. Das intellektuelle Gewissen

5.1 Heiligung im Denken

Der Tübinger Theologe Karl Heim (1874-1958) ist sicher so

etwas wie der »Schutzpatron des Denkens« unter den Schwä-

bischen Vätern. Ernsthafte theologische, philosophische, na-

turwissenschaftliche Arbeit war für ihn nicht intellektueller

Luxus oder gar geistliche Gefährdung, sondern geradezu ein

Element der Heiligung (»Dabei gehört es zur völligen Heili-

gung, daß auch in unserem Gedankenleben Ordnung

herrscht«) und ein Element seiner permanenten Evangelisa-

tion am denkenden Zeitgenossen (wobei ihm l.Petr. 3,15

wichtig war »jedem Gegner der Kirche gegenüber«). Als ehe-

maliger Reisesekretär der DCSV (Deutsche Christliche Stu-

denten-Vereinigung) ringt er in einem Vortrag vor Studenten

(1905) um die Zweifler unter den jungen Menschen^105. Er ist

nicht der »frommen« Meinung »Wir wollen wie Königskinder

an diesen Fragen vorbeirauschen«; das ist spätestens dann ver-

boten, wenn wir Menschen begegnen, »denen der Zweifel die

Seele zerrissen hat«. In diesem Zusammenhang findet sich -

geradezu feierlich hervorgehoben - der Satz »Es gibt ein intel-

lektuelles Gewissen«. Es richtet sich nicht - wie das »morali-

sche« - auf die Frage »Gut - Böse«, sondern auf deren denke-

rische Variation: »Wahrheit - Lüge I Wirklichkeit - Schein. Ge-

rade ein Mensch, in dem das Verlangen nach Gott, die Sehn-

sucht nach Glauben wach geworden ist, sucht Realität, will

sich nicht mit einer schönen Illusion begnügen. »Dies Verlan-

gen treibt zu der furchtbar ernsten Überlegung, ob das Funda-

ment des Gottesglaubens stark genug ist, um ein ganzes Men-

schenleben zu tragen.« »Gerade bei dieser wichtigsten Frage

wird es ihm ein heiliges Gewissensanliegen sein, alle Zeugen

zu hören und gerade die Instanzen, die seinem innersten Be-

dürfnis entgegen sind, nur um so rückhaltloser auf sich wir-

ken zu lassen«. Eben der aufrichtig Suchende gerät also in ei-

nen »tragischen Konflikt«: »Auf der einen Seite wird der

Zweifel aus dem beginnenden Vertrauen geboren« (man zwei-

felt ja - scheinbar paradox -, gerade weil man glauben möch-

131

te!), »auf der anderen Seite ist er des Glaubens größtes Hin-

dernis«. Dieser Konflikt muß in ganzer Tiefe durchgestanden

werden: »Wenn du fragst, ob Gott ist, so frage es von ganzer

Seele und aus all deinen Kräften, mit dem klaren Bewußtsein:

Sein oder Nichtsein, das ist hier die Frage«.

Daß wir hier »radikal« (bis zu den Wurzeln) vorgehen, ver-

langt gebieterisch das »intellektuelle Gewissen«: »Wenn wir

unser Denken gewaltsam abbrechen, weil es zu gefährlichen

Konsequenzen zu führen scheint, wenn wir Fragen, die laut in

uns zu reden anfangen, das Wort abschneiden, so zuckt in den

Tiefen unseres Wesens etwas schmerzlich zusammen... Un-

ser mit Gott verwandter Geist... fühlt sich in seiner göttli-

chen Würde verletzt, wenn man versucht, seine Entfaltung

durch Polizeimaßregeln einzuschränken«. Heim kommt hier

zu erstaunlichen Aussagen: Das feige Zurückweichen ist Un-

gehorsam vor Gott, der die Wahrheit in Person ist: Es fehlt

uns »an völliger Hingabe an Gott, an Beugung unter den Heili-

gen und Wahrhaftigen, der lieber einen ehrlichen Atheismus will,

als daß man zu seiner Ehre lügt« (indem man etwa die Argu-

mente des Gegners karikiert und ihn zu einem »Pappkamera-

den« degradiert). Die Sünden gegen das intellektuelle Gewis-

sen ruinieren uns selbst; sie »machen uns zu unfreien, gebro-

chenen Menschen, die Angst haben vor Zeiten einsamen

Nachdenkens, die sich vor dem Zusammensein mit einem

denkenden Weltmenschen fürchten«. Solche Sünden sind

aber zugleich gemeingefährlich: »Leute, die ein Brandmal in

ihrem intellektuellen Gewissen haben, verbieten auch ande-

ren zu denken, vergewaltigen die geistige Entwicklung ihrer

Mitmenschen, wirken auf andere wie finstere Inquisito-

ren ...« Fanatiker sind zumeist Menschen, die ihre intellektu-

ellen Fragen verdrängten und nun bei jedem »gefährlichen

Punkt« höchst allergisch reagieren. Für jedes missionarische

Gespräch sind sie unbrauchbar!

5.2 Plädoyer für die Theologie

Dieselbe Frage beschäftigt den altgewordenen Professor in ei-

nem Vortrag vor Theologiestudenten der ersten Studiense-

132

mester (1948): »Wir müssen bei diesem Studium mehr als bei

irgend einem andern unbedingt ehrlich sein und der Stimme

unseres Wahrheitsgewissens gehorchen... Es gibt auch ein

intellektuelles Gewissen, ein Ethos der Wahrheitsforschung.

Gehen wir gerade beim theologischen Studium keinem noch

so radikalen Einwand aus dem Wege, der uns innere Not

macht. Verdrängen wir keine Frage ins Unterbewußt-

sein .. .«106 Heim gab also keineswegs den erbärmlichen Rat

zur Flucht vor der Theologie. Nicht weniger Theologie, mehr

davon ist nötig! Nicht ein bequemes Spazierengehen über den

Berg der Probleme hinweg, sondern ein mühsames Hindurch-

graben, ein Tunnelbau durch ihn hindurch! Nicht ein Auswei-

chen vor den »kritischen« und »modernen« Theologen, son-

dern eine kritische Überwindung ihrer Kritik und der Nach-

weis, daß das »Moderne« immer aus ideologischen Ladenhü-

tern besteht. Hier dachte Heim wie sein langjähriger Tübinger

Kollege Adolf Schlatter. Dieser beschloß, vor seinem Abitur

sich in Sanskrit einführen zu lassen, um dann alte Sprachen

zu studieren; auf die Theologie wollte er lieber verzichten, da

könne man Schaden an seiner Seele nehmen. »Da erhielt eine

Bemerkung meiner ältesten Schwester für mich eine entschei-

dende Bedeutung. Ich begründete meinen Wechsel auch da-

mit, daß das Studium der Theologie gefährlich sei und leicht

den Glauben erschüttere. >Woher weißt du denn<, fragte sie,

>daß du am Studium ungläubig werden mußt?<... Ihr Ein-

wurf beleuchtete mir... hell die unredliche Sophistik meines

Arguments. Ich empfand, daß ich mir dann, wenn ich mich

feig dem Studium entziehe, den Glauben nicht rette, sondern

ihn eben damit preisgegeben habe. Ich sehe in meinem Leben

keinen zweiten Moment, in dem in derselben Weise eine

Wahl fiel, die über mein inneres Leben entschied, wie jenen

Augenblick, als ich den Verzicht auf das Studium der Theolo-

gie zur angeblichen Sicherung des Glaubens als Heuchelei

wegwarf. Denen, die mich nach dem Tag meiner Bekehrung

fragen, bin ich geneigt zu antworten, daß mein Entschluß,

Theologie zu studieren, meine Bekehrung war«107.

133

5.3 Im Zweifel behütet

Der Zweifel wird geboren aus dem noch ungetrösteten, noch

nicht fest und integer gemachten intellektuellen Gewissen.

Karl Heim hat diesen Zweifel nie für harmlos erachtet oder

gar mit ihm kokettiert. »Wen nicht die Mode« (das Hinterfra-

gen, das »in« ist), »sondern der Ernst der Ewigkeit in den

Zweifel hineintrieb, der wird sich in diesem schrecklichen Zu-

stand keinen Augenblick behaglich fühlen«. Heim selbst wuß-

te genau, wovon er sprach: Bis in seine späten Jahre hinein

kannte dieser Denker des Glaubens schlaflose Nächte, in de-

nen ihn die Frage umtrieb: Was wäre, wenn der ganze christli-

che Glaube nur eine Illusion, doch nur »Opium« wäre? (so in

einer mündlichen Mitteilung der ehemalige Assistent Heims

Friso Melzer.108)

Wie der Christ als »Gerechter und Sünder« zugleich le-

benslänglich ein Angefochtener bleibt, so auch im Bezirk sei-

nes »intellektuellen Gewissens«. Was gab Heim Mut, gleich-

wohl unverzagt weiterzufragen?

1. Es war seine denkerische Grundüberzeugung, die fest

verwurzelt war in seinem trinitarischen Gottesglauben: »Zwi-

schen der Wirklichkeit, die von einer unbefangenen wissen-

schaftlichen Forschung festgestellt wird« (also in Distanz zu

jeder ideologischen Verformung), »und dem Glauben an den

lebendigen Gott kann und darf niemals ein Widerspruch be-

stehen; denn Gott ist ja der Schöpfer und Herr der ganzen

Wirklichkeit ... Jedes sacrificium intellectus« (Aufopfern,

Aufgeben des Verstandes) »ist eine gegen das Gewissen ge-

richtete Anstrengung.«109 Es gibt nur eine Wahrheit!

2. Jesus ist Herr auch über die Unruhe des »intellektuellen Ge-

wissens«, ist unser Heiland auch angesichts ungelöster Denk-

fragen: »Wäre unser Glaube ein Gedanke oder eine Idee oder

eine Weltanschauung oder ein Prinzip, so wären ungelöste

Fragen tödlich für ihn. Aber es handelt sich in unserem Glau-

ben ... um Einen, der lebt. Lebte Er nicht, so wären alle un-

sere Beweisgründe und apologetischen (= Verteidigungs-)

Mühen umsonst. Lebt Er aber, was vermögen dann Gedanken

gegen ihn?«110

134

3. Heim war sich mit seinem Lehrer Martin Kahler darin

eins, daß die Rechtfertigung des Gottlosen durch Jesus Chri-

stus auch unser Gedankenleben erfaßt und umfängt. »Nicht

nur der, der moralisch gesündigt hat, sondern auch der, der

zweifelt - die intellektuelle Form der Sünde -, wird von Gott

angenommen. Die... Rechtfertigung gilt für das Denken wie

für die Moral« (so ein anderer Schüler Kählers, Paul Tillich)111.

Ganz umfassend gilt das Evangelium, das unser Herz fest und

unser Gewissen getrost macht: »Nichts kann uns scheiden von

der Liebe Gottes« (Rom. 8,39).

6. Das zarte Gewissen

»Es ist nichts Zarteres im Himmel und auf Erden ... denn das

Gewissen. Man sagt, es sei ein zart Ding um das Auge, aber

das Gewissen ist noch zarter« (Luther)112.

Das »zarte« Gewissen hat nichts zu schaffen mit dem »en-

gen«, ängstlichen, schwachen Gewissen, nichts mit dem skru-

pulösen, von Krankheit bedrohten, nichts mit dem stumpfen,

narkotisierten; - das »zarte« Gewissen ist gerade das feine, das

sensible, das hochempfindlich wie ein Seismograph auf die

Impulse des Heiligen Geistes reagiert. Es ist gerade das »gebil-

dete«, das vom »Bild« Jesu, vom Wort Gottes geformte Gewis-

sen. Hier bekommt Gottes Stimme Gehör.

Gerade so ist das zarte Gewissen das einflußreiche, bestim-

mende, also das wahrhaft starke Gewissen. Feinfühlig lenkt es

uns zur Buße, drängt darauf, daß die Trübung der Gottesge-

meinschaft durch Vergebung bereinigt wird. Feinfühlig hält es

uns vom falschen, eigenmächtig gewählten Weg zurück: Das

»Wehren« des Heiligen Geistes wird hier erspürt (Apg. 16,6).

Feinfühlig lenkt es uns zum Tun, zum fröhlichen Zupacken,

zum Gehorsam gerade in Kleinigkeiten. Es prägt »geheiligte

Pedanten« (H. Bezzel); das sind nicht kleinkarierte Spießer,

sondern Menschen, die wissen: Gerade das Detail ist wichtig.

So kann alle Bitte um Führung durch Gottes Geist nur Bitte

um solch ein zartes Gewissen sein.

135

Alles, was wir über das getröstete, das stabile, gute und zu-

versichtliche, das ganz eigene, ganz persönliche und dabei

ganz an den Retter Jesus Christus gebundene, das darum zarte

und sensible Gewissen sagten, läßt sich mit den Worten zu-

sammenfassen, die Martin Luther in Worms vor Kaiser und

Reich sprach:

»Ich bin durch die Schriftstellen, die ich anführte, überwunden,

ich bin mit meinem Gewissen gefangen in Gottes Wort. Daher

kann und will ich nichts widerrufen, weil wider das Gewissen«

(d.h. wider den Glauben!) »etwas zu tun weder sicher noch heil-

sam ist«113.

Dies sagte Luther in lateinischer Sprache, auf Deutsch aber

fügte er vier Wörter hinzu, die, dem Reformator nachzuspre-

chen, uns wohl ansteht:

»GOTT HELFE MIR, AMEN.«

136

Anmerkungen

1 Zitiert bei Rudolf Schottlaender, Der Begriff des Gewissens in philoso-

phie-historischer Sicht, in: Theologische Versuche IX, Berlin (Ost) 1977,

S. 169.

2 Das Gewissen in der Diskussion, herausgegeben von Jürgen Blühdorn,

Darmstadt 1976. Die folgenden Zitate auf S. 4 und 114.

3 Ebd., S. 114 (H. G. Stoker).

4 Matthias Claudius, Sämtliche Werke, herausgegeben von Hannsludwig

Geiger, Berlin / Darmstadt / Wien (Deutsche Buchgemeinschaft) 1967,

S. 638.

5 Lutherlexikon, herausgegeben von Kurt Aland (Luther Deutsch, Ergän-

zungsband III), Stuttgart 1957, S. 142 (Nr. 549).

6 Vgl. dazu: Wolfgang Trillhaas, Ethik, Berlin 1959, Kap. 10, Das Gewissen

(S. 85ff); Wilhelm Weischedel, Skeptische Ethik, Frankfurt a.M., 1976,

Kap. 7, Die Problematik des Gewissens (S. 157ff).

7 Karl Heim, Die christliche Ethik, Tübingen 1955, S. 67.

8 Im 3. Band (»Die letzten Tantaliden ...«); hier zitiert nach der Ausgabe der

Droemerschen Verlagsanstalt, München (o.J.), S. 489.

8a Euripides, Orestes V 396-398, zit. nach Paul L. Lehmann, Ethik als Ant-

wort, München 1966, S. 326.

9 Vgl. dazu die Interpretation von Benno von Wiese, in: Die Deutsche Lyrik

I, Düsseldorf 1959, S. 347-363 (dort auch der Text der Ballade).

10 Emil Brunner, Das Gebot und die Ordnungen, Tübingen 21933, S. 140.

11 Zitiert bei Ernst Wolf, Gewissen zwischen Gesetz und Evangelium, Pere-

grinatio II, München 1965, S. 110 (WA 44, 545f).

12 Macbeth V/1 - zitiert nach der Übersetzung von Rudolf Schaller, Frank-

furt 1981.

13 Friedrich Nietzsche, Werke in zwei Bänden, herausgegeben von Ivo Fren-

zel, München 1967; auf den 2. Band dieser Ausgabe beziehen sich die im

Text (in Klammern) angegebenen Seitenzahlen.

14 N.H. Soe, Christliche Ethik, München 1949, S. 422.

15 Hans Jochim Iwand, Luthers Theologie (= Nachgelassene Werke V),

München 1974, S. 183.

16 Helmut Thielicke, Theologische Ethik I, Tübingen, 1965^3, S. 490; vgl. den

ganzen Abschnitt über H. Spencer, S. 488-495.

17 Siehe dazu: Dietrich Rüdiger, Der Beitrag der Psychologie zur Theorie

des Gewissens und der Gewissensbildung, in: Das Gewissen (s.o. Anm. 2),

S. 461ff; S. 465.

18 Bei Rüdiger, S. 465.

19 Ebd.

20 Ebd.

21 A.a.O. (s.o. Anm. 16), S. 488.

22 Ich zitiere Freud aus dem leicht zugänglichen Fischer-Taschenbuch (Bü-

cher des Wissens 6043), das folgende Werke Freuds enthält: Abriß der

Psychoanalyse / Das Unbehagen in der Kultur (S. 63ff). Vorn im Text ge-

137

ben die arabischen Zahlen die Seiten dieser Ausgabe an, die römischen

Ziffern nennen das jeweilige Kapitel der Freudschen Schrift.

23 Konrad Lorenz, Das sogenannte Böse. Zur Naturgeschichte der Aggres-

sion, Wien 1963, S. 72.

24 Sebastian Goeppert, Die psychoanalytische Auffassung von Entstehung

und Funktion des Gewissens, in: Gewissen? (Philosophie aktuell 4) Basel

1975, S. 52f.

25 Vgl. dazu S. Freud, Werkausgabe in zwei Bänden, herausgegeben und

kommentiert von Anna Freud und Ilse Grubrich-Simitis, Frankfurt 1978,

Band II, S. 424, Anm. 1: »Diesen Schlußsatz fügte Freud 1931 hinzu«.

26 In ein ähnliches, nur sehr viel optimistischeres »Glaubensbekenntnis«

bricht K. Lorenz am Ende seines Buches (s. Anm. 23) aus. Für ihn ist das

Böse (der Aggressionstrieb) ohnehin nur das »sogenannte«; in Wahrheit

ist es Quell alles Guten. Lorenz sieht die Schwierigkeit gegenüber der

Forderung, »alle unsere Menschenbrüder, ohne Ansehen der Person, zu

lieben«. »Das volle und warme Gefühl von Liebe und Freundschaft kön-

nen wir nur für Einzelmenschen empfinden, daran kann der beste und

stärkste Wille nichts ändern. Doch die großen Konstrukteure können es«

(gemeint sind die nach dem Darwinschen Evolutionsmodell alles ent-

scheidenden Faktoren Mutation und Selektion). »Ich glaube, daß sie es

tun werden, denn ich glaube an die Macht der menschlichen Vernunft,

ich glaube an die Macht der Selektion und ich glaube, daß die Vernunft

vernünftige Selektion treibt. Ich glaube, daß dies unseren Nachkommen

in einer nicht allzu fernen Zukunft die Fähigkeit verleihen wird, jene

größte und schönste Forderung wahren Menschentums zu erfüllen« (S.

368). Hier ist dieselbe pseudoreligiöse Gläubigkeit wie bei Freud, nur

jetzt völlig optimistisch. Die Vernunftreligion der Aufklärung verbindet

sich mit Darwins biologischen Hypothesen: Die Gottheit Vernunft offen-

bart sich in Mutation und Selektion, und diese »Trinität« wird alles wohl

machen: Die biologische Evolution führt gradlinig zur Erfüllung der

Bergpredigt. - Es liegen Welten zwischen dieser »naiven« Religion und

der kritischen Haltung Freuds. Gemessen an der relativen »Bibelnähe«

Freuds (vgl. Rom. 7), zählt Lorenz zu den »Schwärmern« (Hervorhebun-

gen S. K.).

27 Soe (s.o. Anm. 14), S. 42.

28 Kurt Hennig, Das programmierbare Gewissen, These 6. Traktat o.O., o J.

Jetzt in: K.H., Gott ist nicht liberal, Neuhausen 1982.

29 Friedrich Kümmel, Zum Problem des Gewissens, s.o.Anm. 2, S. 445.

30 Ebd. S. 446f.

31 Seneca, Vom glückseligen Leben, Auswahl in: Kröners Taschenausgabe

Bd. 5, Stuttgart 141978, S. 221 (aus Brief 49 der Epistulae morales).

32 Übersetzt von P. Rabbow, Seelenführung. Methodik der Exerzitien in der

Antike, 1954, S. 180, zit. nach G.Bornkamm, Studien zu Antike und

Christentum, Gesammelte Aufsätze II, München 31970, S. 114.

33 Ebd.

34 Ebd. S. 115.

138

343 LKant, Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, zit.

nach: LKant, Die drei Kritiken (Auswahl), hg. von Raymund Schmidt,

Stuttgart 1975, S. 284.

35 Zit. bei Helmut Thielicke, Theologische Ethik I, Tübingen 31965, S. 483

(aus I. Kant, Metaphysik der Sitten, Cassirer VII; S. 250); vgl. zum Ganzen

den wichtigen Abschnitt bei Thielicke zu Kant, a.a.O. S. 481-488.

36 Ebd.

37 Ebd.

38 Zit. bei U. Wilckens, Der Brief an die Römer, EKK WI, S. 141, Anm.345

(Weischedel VU, 574).

39 Thielicke (s. Anm. 35), S. 485.

40 Ebd. S. 487.

41 Vielleicht ist manchem die Übersicht von D. Rüdiger hilfreich (aus: Ge-

wissen, s.o. Anm. 2, S. 463).

»Ps« im Zentrum = Persönlichkeit. (Das »Christliche Religion« oben ist

so nicht zutreffend.) Sichtbar wird, daß jede Deutung des Gewissens ein

ganzes »Menschenbild« einschließt.

Christliche Religion

Der Mensch als — Zrlösungswesen

Vox-dei-

Owissen

— Vernunft- Philosoph«

*- Pflichtethik

Soziologi- — Präge-

scher Deter- uvsrn

minismus Anpassungs- ~*

(Durkheim) moral

Regel-

gewissen

-0-

I

Vernunft-

gewissen

Schuld-

gewissen

•• Konfliktwesen

zw. Trieb und Norm

Psychoanalyse Freuds

42 R.I. Zwi Werblonsky, Das Gewissen in jüdischer Sicht, in: Das Gewissen

(s.o. Anm. 2), S. 21.

43 Art. syneidesis in ThWNT VI (Chr. Maurer), S. 906f.; dort auch die For-

mulierung »Ge-hör«.

44 S. o. Anm. 42, dort S.28; vgl. auch die Aussage S. 27: »Das ontologische

Sprechen Gottes wird in der menschlichen conscientia zum An-spruch.«

45 Vgl. dazu Hans Walter Wolff, Anthropologie des Alten Testaments,

München 1973, S. 85 und 108f.

46 E. Wolf (s.u. Anm. 57,1), S. 102.

47 Claudius (s.o. Anm. 4), S. 637.

48 Thielicke (s.o. Anm. 16), S. 481.

139

49 Vgl. dazu die wichtigen Aufsätze von Günther Bornkamm:

1. Die Offenbarung des Zornes Gottes (Rom 1-3), in: Das Ende des Ge-

setzes. Gesammelte Aufsätze 1, München 1966, S. 8ff.

2. Gesetz und Natur (Rom 2,14-16), in: Studien zu Antike und Christen-

tum. Gesammelte Aufsätze 2, München 1970, S. 93ff. Ferner: Ernst Käse-

mann, An die Römer, Tübingen 21974.

so peter Hilsberg, Das Gewissen im NT, in: Theologische Versuche IX (s.o.

Anm. 1), S. 146-148.

51 Paul Althaus, Die Theologie Martin Luthers, Gütersloh 1962, S. 28 Anm.

7 (aus WA 19, 206t).

52 Albrecht Peters, Rechtfertigung. Handbuch systematischer Theologie 12,

Gütersloh 1984, S. 239.

53 Vgl. dazu meinen Aufsatz: »Vom unfreien Willen«, in: Kurt Heimbucher

(Hg.), Luther und der Pietismus, Gießen 1983, S. 120-157.

54 Luthers Galaterbrief-Auslegung von 1531 (deutsch), Göttingen 1980, S.

40. Das vorzügliche Register dieser Ausgabe erschließt viele wichtige

Aussagen Luthers zum Gewissen (vgl. S. 418).

55 Münchener Ausgabe VI 302.

56 Zit. bei Iwand (s.o.Anm. 15), S. 180 (= WA 19, 218).

57 WA 44, 546,24f. - Es sei mit Nachdruck auf zwei wichtige Aufsätze von

Ernst Wo//hingewiesen:

1. Vom Problem des Gewissens in reformatorischer Sicht, in: E.W., Pere-

grinatio I, München 21962, S. 81ff.

2. Gewissen zwischen Gesetz und Evangelium, in: Peregrinatio II, Mün-

chen 1965, S. 104ff.

Wichtig ist ferner Wolfs Artikel »Gewissen« in RGG^3 2, 1550-1555.

Wolf zeigt (Bd. I, 88f), wie radikal Luther das Eingreifen Gottes verstand:

»Luther will nichts wissen von einer Umformung eines konstanten We-

senskemes des Menschen durch das Wort Gottes. Die Identität des >alten<

und des >neuen< Menschen (= neue Kreatur) gründet allein in der Selbig-

keit und Einheit des Gottes, der der Schöpfer und der Erlöser ist; und das

handelnde Subjekt des >neuen< Menschen ist nicht ein >geformtes< Gewis-

sen, sondern der Glaube als Täter der Tat...« Die Kontinuität liegt also in

Gott! (vgl. Bd. II, S. 109).

57a WA 16, 447, 33f. - Das folgende Zitat ebd. 27t

58 Vgl. zu diesem »Wiedererwecken« des zuvor ins Herz geschriebenen Got-

teswillens W. Joest in: Münchener Lutherausgabe Bd. 4, 31969, S. 344f.

59 Zu dem »Gott-recht-geben« (Deum justificare) vgl. HJJwand, Glaubens-

gerechtigkeit nach Luthers Lehre, München 41964, S. 11-14.

60 Helmut Gese, Die Sühne, in: Zur biblischen Theologie, Alttestamentliche

Vorträge, München 1977, S. 85. - Peter Stuhlmacher - Helmut Claß, Das

Evangelium von der Versöhnung in Christus, Stuttgart, 1979, S. 23. = P.

Stuhlmacher, Vom Verstehen des Neuen Testaments. Eine Hermeneutik,

Göttingen 1979, S. 230.

61 Luther, Galaterbrief 1531 (s.o. Anm. 54), S. 40. Vgl. meinen Aufsatz: Die

Rechtfertigung des Gottlosen in: Heimbucher (s.o. Anm. 53), S. 78-100.

140

62 Luther, Von der Freiheit eines Christenmenschen, § 6; zit. nach Luther

Deutsch, hg. von Kurt Aland, Bd. 2: Der Reformator,. Stuttgart-Göttin-

gen 1962, S. 253 (Text nach der Münchener Ausgabe 2, 271 präzisiert).

63 A. Peters (s.o. Anm. 52), S. 23.

64 Bei E. Wolf (s.o. Anm. 57,1), S. 81.

65 K. Heim (s.o. Anm. 7), S. 70.

66 Apologie IV, in: Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen

Kirche, Göttingen 61967, S. 224,24ff.

67 Ebd. S. 219,14.

68 Vgl. dazu mein Buch: Christus, unsere Gerechtigkeit, Neukirchen-Vluyn

1984, bes. Teil A und B.

69 Calvin, Institutio III 19,16; zit. nach der Übersetzung von Otto Weber:

Calvin, Unterricht in der christlichen Religion, Neukirchen-Vluyn 2l963,

S. 563.

70 E.Wolf (s.o. Anm. 57,2), S. 110.

71 Luther beschreibt das Zueinander von Rechtfertigung und Heiligung (=

getroste Weltverantwortung) so: »Die erste Reinigung, die im Reich Chri-

sti geschieht, ist die des Gewissens, die zweite ist die >bürgerliche< (das

Miteinander der Menschen betreffend) und die der bürgerlichen Ver-

hältnisse< (prima purgatio in regno Christi est conscientiarum, secunda

civilis et rerum civilium)«; s. E.Wolf (s.o.Anm. 57,1), S. 95 (WA TR 2, Nr.

2127).

72 H. Wölfflin, Die Kunst des Albrecht Dürer, München 1963 (Nachdruck),

S. 213.

73 Bekenntnisschriften (s.o. Anm. 66), S. 47,13 und 307,36.

74 Kümmel (s.o. Anm. 2), S. 459.

75 Friso Melzer, Das Wort in den Wörtern, Tübingen 1965, S. 166.

76 S. dazu E.Wolf, Gewissen (s.o. Anm. 57,2).

77 H.A. Korff, Geist der Goethezeit 1,1923, S. 21; zit. bei E.Wolf (s.o. Anm.

57,2), S. 106f.

78 Das Material bei Heinrich Bornkamm, Luthers Bild in der deutschen Gei-

stesgeschichte (Quellentexte), Stuttgart 21966.

79 Heinrich Boehmer, Der junge Luther, Leipzig 51952, S. 339.

80 R. Schottlaender (s.o. Anm. 1), S. 169f; die folgenden Zitate ebd.

81 Zum »Fall Sand«: Wilhelm Lütgert, Die Religion des deutschen Idealis-

mus und ihr Ende, Bd. 3, Gütersloh 1925, S. 33-45. Dort die Zitate.

82 Jörg Erb, Martin Luther, Lahr-Dinglingen 31981, S. 60.

83 Vgl. dazu Helmuth Egelkraut, Art. »Gewissen«, in: Evangelisches Ge-

meindelexikon, Wuppertal 1978: »Vor Gott (ist das) Gewissen die vorletz-

te (Instanz), 1. Kor. 4,3-4«.

84 Zitiert bei Thielicke (s.o. Anm. 16), S. 558.

85 Luther, Galaterbrief (s.o. Anm. 54), S. 36.

86 Das Lutherzitat bei Wolf (s.o. Anm. 57,1), S. 93. -

Zum »irrenden Gewissen«, vgl. HJJwand, Luthers Theologie (s. oben

Anm. 15), S. 181: »Das irrende Gewissen hat ja recht; alles, was es sagt, ist

wahr, stimmt. Es sagt, wer ich bin; es sagt, was ich getan habe; es zeigt mir

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den Tod; es zeigt mir den Zorn Gottes. Dieses so irrende Gewissen ist gar

nicht mehr zu belehren von irgendeiner objektiven Größe ... Es ist allein

zu widerlegen vom verbum Dei (Wort Gottes)«.

87 Vgl. dazu Bernhard Pauleikhoff, Über Veränderungen des Gewissens

beim Wahn, in: Das Gewissen als Problem, herausg. von RPetrilowitsch,

Darmstadt 1966, S. 474 ff.

88 Hilfreich dürfte dazu eine Auslegung der Abschnitte sein, etwa in der

Wuppertaler Studienbibel (de Boor), im NTD (Wendland), für Theologen

besonders bei Christian Wolff, Der 1. Brief des Paulus an die Korinther II,

ThHK 7/ II, Berlin 1982, wo eine sehr sorgfältige Exegese geboten wird.

89 Vgl. a.a.O. (s.o.Anm. 50), S. 148f.

90 Ein Missionar mag - in die Heimat zurückgekehrt - ein Götzenbild als

Erinnerungsstück daheim aufstellen: das »entmythologisierte Kultob-

jekt« ist nur noch ein Stück Kunsthandwerk (wie die griechischen Götter-

statuen in Museen). Ein Eingeborener, Christ in erster Generation, wird

dasselbe kaum tun können, wohl schon seiner selbst wegen nicht, sicher

aber nicht wegen »schwacher Christen« und auch nicht wegen der Heiden

ringsum. Nicht der Gegenstand als solcher (das geschnitzte Stück Holz)

ist dabei also entscheidend, sondern die Art, wie es für den Betrachter

»besetzt« ist.

91 C.Wolff (s.o. Anm. 88) zeigt sehr schön, wie Paulus sich in l.Kor. 10,25-

27 an die »Schwachen« wendet »und mit seinen Ratschlägen zu ihrer Ge-

wissensbildung beitragen möchte« (S. 58), wobei besonders wichtig ist,

daß Paulus dabei die Schrift zitiert (Ps. 24,1 in V. 26): Das Wort Gottes ist

die einzige kompetente Instanz für die Gewissensprägung!

92 Willi Morsbachs, Das eigene Gewissen, St.Michael 1984. - Das Zitat fin-

det sich so in dem Vorwort auf S. 5f; im Text S.ll ist der Begriff »geliehe-

nes Gewissen« gestrichen. - Ich bin für die treffenden Formulierungen

sehr dankbar, sie sind »strukturell« von hoher Bedeutung. - Was den In-

halt angeht, habe ich den Eindruck, daß Morsbachs Novelle zu einem

prinzipiellen Pazifismus tendiert. Sollte dies - über das »eigene Gewis-

sen« hinaus (und letztlich ihm zuwider!) - gemeint sein, so könnte ich

ihm darin nicht folgen. Mir scheint die recht verstandene »Zwei-Regi-

mente-Lehre« Luthers nach wie vor ein gültiger Orientierungsrahmen.

93 Aus »Das ander Teil wider die himmlischen Propheten vom Sakrament«,

Münchener Lutherausgabe IV, S.210ff (= WA 18,139ff).

94 Harald Eklund, Das Gewissen in der Auffassung des modernen Men-

schen, in: Das Gewissen (s.o. Anm. 2), S. 135.

95 H.Holzey, Erinnerung an alltagssprachliches Wissen vom Gewissen, in:

Gewissen? (s.o. Anm. 24), S. 157.

96 In der Bonner Ausgabe Bd. VII (Predigten), S. 259ff. (Den lateinisch-

deutsch gemischten Text habe ich übersetzt.)

97 Ebd. S. 268.

98 Ebd. S. 269.

99 Ebd. S. 271.

100 Ebd.

142

101 Ebd. S. 268.

102 APeters (s.cAnm. 52), S. 56.

103 a.a.O. (s.Anm. 96), S. 269.

104 Ebd. S. 274.

105 »Bilden ungelöste Fragen ein Hindernis für den Glauben?«, in: Karl

Heim, Glaube und Leben, Gesammelte Aufsätze und Vorträge, Berlin

1926, S. 515-536. Dort die folgenden Zitate.

106 »Zur Einführung in das Studium der Theologie«, abgedruckt bei A. Kö-

berle, Karl Heim, Hamburg 1973, S. 11-123, das Zitat S. 119f.

107 A.Schlatter, Rückblick auf meine Lebensarbeit, Stuttgart 21977, S. 36f.

108 Thielickes Einschätzung Karl Heims (in: Helmut Thielicke, Zu Gast auf

einem schönen Stern, Hamburg 1984, S. 218) ist in diesem Punkt durch-

aus unzutreffend. Thielicke hält Heim für einen in sich selbst ganz unan-

gefochtenen Mann (der »im Frieden seiner Glaubensgewißheit ruhte«)

und lediglich als barmherziger Samariter (als »ein diakonischer Denker«)

sich um die Denknöte anderer kümmerte. Thielicke begründet mit die-

ser in sich unbegründeten Ansicht wiederum seine »instinktive« Reserve

Karl Heim gegenüber.

109 a.a.O. (s.o. Anm. 106), S. 121.

110 a.a.O. (s.o. Anm. 105), S. 534.

111 Paul Tillich, Vorlesungen über die Geschichte des christlichen Denkens

II, Stuttgart 1972, S. 175f.

112 In: Martin Haug, Er ist unser Leben, Stuttgart 81962, Nr. 971.

113 Luthers Antwort findet sich in einem anonymen Bericht über Luthers

Auftreten in Worms. Die latein. Formulierung lautet: »... victus sum

scripturis a me adductis et capta conscientia in verbis Dei, revocare ne-

que possum nee volo quicquam, cum contra conscientiam agere neque

tutum neque integrum sit« (zit. bei Schottlaender (s.o. Anm. 1), s. 186,

Anm.l). - Der Satz »Ich kann nicht anders, hier stehe ich« findet sich erst

in einem späten Druck, vgl. dazu Martin Brecht, Martin Luther, Stutt-

gart 1981, S. 506, Anm. 24.

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Allgemeine Reihe

Mag der Begriff Gewissen noch so umstritten sein, unbestreitbar ist, daß Gewis-

sen unter uns Menschen gespürt, erlebt, erlitten wird. Von dieser Erfahrung

geht Siegfried Kettling aus und führt dann klassische Deutungsmodelle vor -

von der mythischen Sicht der Antike überdie biologisch-genetische eines Nietz-

sche, die idealistischen Entwürfe (Seneca, Kant) bis zu den soziologischen und

tiefenpsychologischen (Freud) Zuordnungen unserer Tage.

In einem dritten Hauptteil bietet das Buch eine gründliche biblisch-reformatori-

sche Orientierung. Der Autor betrachtet das geforderte, das erweckte, das

getröstete Gewissen und ebenso auch den Problemkreis „Gewissen und Welt-

verantwortung".

Seelsorgerliche Aspekte schließen das Buch ab, ausgehend von dem Luther-

wort: ,,Der Glaube an Christus ist das gute Gewissen."

Pfarrer Siegfried Kettling ist Dozent an der Missionsschule der Bahnauer

Bruderschaft in Unterweissach und durch zahlreiche Bücher und Vorträge

bekanntgeworden.

Bisher sind von ihm im R. Brockhaus Verlag erschienen:

Das Evangelium des Malers Mathis

Betrachtungen zum Isenhiimer Altar

Wer bist du, Adam?

Gottes Geschichte mit den Menschen

Toleranz und Wahrheit - wie Hund und Katze?

Eseleien

Einige Kapitel über Eselspädagogik. Ein humorvolles Geschenkbändchen zur

Ehrenrettung des Esels

ISB N 3-417-29516-5

Theologische Verlagsgemeinschaft

TVG R. BROCKHAUS + BRUNNEN

Table of Contents

Das Gewissen - Erfahrungen, Deutungen, biblisch-reformatorische Orientierung