Arno Pagel, Hrsg.

TheodorChristlieb

.Christus liebhaben

ist besser als alles

Wissen."

Theodor Christlieb

Christus liebhaben

ist besser

als alles Wissen

Eine Auswahl

aus seinen Predigten und Schriften

Zusammengestellt und herausgegeben

von Arno Pagel

Verlag und Schriftenmission

der Evangelischen Gesellschaft

für Deutschland GmbH

Wuppertal 11

Edition C 110

ISBN 3 87857 179 8

© Verlag und Schriftenmission

d. Ev. Ges. f. D., 5600 Wuppertal 11

Herausgegeben vom Elias-Schrenk-Institut, 6340 Dillenburg

Umschlaggestaltung: Eberhard Platte

Gesamtherstellung: St.-Johannis-Druckerei C. Schweickhardt,

7630 Lahr-Dinglingen

Printed in Germany 19678/1983

Inhalt

Vorwort 7

Kurzer Überblick über Christliebs Leben und Wirken ... 9

1. Zehn Predigten 11

I. Letzte Predigt in der Gemeinde Friedrichshafen über

2. Kor. 13, 13: Der rechte Abschiedstrost der Chri-

sten oder: Die Gemeinschaft der Gläubigen in dem

dreieinigen Gott (26. Juli 1868) 13

II. Predigt am 20. Sonntag nach Trinitatis 1868 zum

Antritt des Universitätspredigeramtes in der evang.

Kirche in Bonn über 1. Kor. 1,17-18: Das alte Wort

aus neuem Munde 24

III. Predigt bei dem »ersten deutsch-nationalen Jüng-

lingfest« am Hermannsdenkmal bei Detmold über

Matth. 5,13-16: Das Salz der Erde und das Licht der

Welt oder: Der große Beruf der Jünger Christi

(24. September 1882) 36

IV. Das Evangelium von Mara: Ich bin der Herr, dein

Arzt(2. Mose 15,22-26) 58

V. Karfreitag 1870 über Jes. 53, 4-5: Das Lamm Gottes

auf dem Opferaltar 76

VI. Osterfest 1871 über Joh. 20, 11-18: Das leere Grab

des Herrn-eine Siegesstätte ohnegleichen 88

VII. 6. Sonntag nach Trinitatis 1886 über Mark. 9, 8: Der

Scheideblick des Christen auf zerrinnende goldene

Stunden und teure irdische Hoffnungen 100

VIII. 8. Sonntag nach Trinitatis 1881 über 5. Mose 34,1-8:

Das Ende des Knechtes und Freundes Gottes, Mose 111

IX. 20. Sonntag nach Trinitatis 1873 über Luk. 12,16-21:

Der Schätzesammler, der nicht reich ist in Gott . . . 122

X. 24. Sonntag nach Trinitatis 1879 über 2. Tim. 4,6-8:

Ein treuer Apostel am Ende seiner Laufbahn .... 137

2. Vom Predigen und von den Predigern 149

Ein Blick in die Wirksamkeit von vier bedeutenden Pre-

digern: Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf, George

Whitefield, John Wesley, Ludwig Hofacker

3. Aus dem Buch »Moderne Zweifel am christlichen Glau-

benfür ernstlich Suchende erörtert«: 181

Sind Christentum und Bildung Gegensätze? 183

Ursachen des Unglaubens 191

Auch der Atheismus beruht auf Glauben 195

Gottes Vorsehung erstreckt sich auf alles einzelne .... 197

Der biblische Theismus 199

Voltaire und Paulus 204

Die unabsehbaren Wirkungen der Auferstehung auf die

Jünger und auf die Welt 207

Die Gemeinde steht glaubensgewiß vor dem leeren Grab 209

4. Zwei Schriften zur Äußeren Mission: 211

Der Missionsberuf des evangelischen Deutschland. . . . 213

Der gegenwärtige Stand der evangelischen Heidenmis-

sion 217

5. Zwei Vorträge: ^ 233

Die besten Methoden zur Bekämpfung des modernen

Unglaubens (Versammlung der Evangelischen Allianz

in New York am 9. Oktober 1873) 236

Welche Aufgaben stellen Erweckungen den Dienern am

Wort und den einzelnen Gläubigen? (Düsseldorf 1879) . 242

6. ... etliche zu Evangelisten: 261

Zur methodistischen Frage in Deutschland 266

Die Bildung evangelistisch begabter Männer zum Ge-

hilfendienst am Wort 268

Das Johanneum in Bonn 283

Verzeichnis der benutzten Schriften von Theodor Christlieb 293

Vorwort

Im Jahr 1983, in dem die Gemeinde Jesu des 150. Geburtstages

von Theodor Christlieb gedacht hat, erscheint dieser Auswahl-

band, der eine Reihe seiner Predigten und Auszüge aus etlichen

seiner Schriften enthält und der heutigen christlichen Leserschaft

darbietet. Das ist in einer Zeit, die wenig tieferes Interesse und

Verständnis für die Geschichte zeigt, mit einigen Risiken verbun-

den. Aber wir sollen nach der Heiligen Schrift derer gedenken, die

uns »das Wort Gottes gesagt haben«. Und da Christlieb zu den

wichtigsten Vorbereitern und Vätern der deutschen Evangelisa-

tions- und Gemeinschaftsbewegung zählt, sollte man einiges mehr

von ihm wissen, als daß er den Gemeinschaften innerhalb der

Landeskirche als ihren Kurs angeraten hat, sie sollten »in der

Kirche, wenn es geht mit der Kirche, aber nicht unter der Kirche«

leben und sich betätigen. (Dieser Satz gibt zwar Christliebs

Gedankenrichtung wieder, ist aber in diesem Wortlaut in den uns

erhaltenen Schriften nicht nachzuweisen.)

Was unser Auswahlband bringt - das stammt jedoch alles sicher

und verbürgt aus Christliebs Feder. Er, der akademische Profes-

sor, hat gern gepredigt. Wie er das gemacht hat - nicht so kurz, wie

das heute üblich ist, immer bliblisch klar und entschieden -, das

wird an zehn Auswahlbeispielen deutlich. Sie rechtfertigen allein

schon den Titel, den das Buch trägt: »Christus liebhaben ist besser

als alles Wissen.« Diese Deutung seines Namens haben die

Studenten in der ersten Vorlesung aus Christliebs Munde ver-

nommen.

Außer den im vollen Wortlaut wiedergegebenen Predigten ist

fast aller andere Stoff nur in Auszügen abgedruckt. Bei dem

begrenzten Raum und dem Vorsatz, etwas von der Vielseitigkeit

der Interessen und der Wirksamkeit Christliebs sichtbar werden

zu lassen, war nur dieser Weg zu gehen möglich. Die vom

Herausgeber eingefügten Teilüberschriften möchten das Lesen

erleichtern helfen.

Das verwendete Material ist in sechs Abschnitte aufgeteilt.

Diesen sind einleitende Hinweise und Erläuterungen beigegeben.

Vorher faßt eine kurze Lebensübersicht das Wichtigste aus den

nur 56 Lebensjahren, die Christlieb von Gott zugeteilt waren,

zusammen.

Professor Christlieb ist ein Mann voll starker missionarischer

und seelsorgerlicher Impulse gewesen. Wie nötig wären uns solche

theologischen Lehrer gerade heute! Könnte nicht eine Wirkung

unseres Buches auch die sein, daß wir treuer um sie beten!?

Das Schrifttum von Theodor Christlieb ist seit langem vergrif-

fen und heute nur schwer erreichbar. Die vorliegende Auswahl zu

treffen und herauszugeben, wäre mir nicht möglich gewesen ohne

die großzügige Hilfe von Herrn Professor Dr. J. F. Gerhard

Goeters in Bonn und Herrn Pastor Johannes Berewinkel, dem

Direktor der Evangelistenschule Johanneum in Wuppertal-B ar-

men. Beiden möchte ich meinen herzlichsten Dank aussprechen.

Noch ein Hinweis: In den Schriften Christliebs sind meistens

große Anfangsbuchstaben verwendet, wenn es in Beziehung auf

Gott »Du«, »Er«, »Sein« usw. heißt. Das ist in dieser Ausgabe

beibehalten worden.

Arno Pagel

Kurzer Überblick

über Christliebs Leben und Wirken

Geb. am 7. März 1833 in Birkenfeld im württembergischen

Schwarzwald. Studium der Theologie in Tübingen. Dort war der

ihn prägende Lehrer der schwäbische Biblizist Johann Tobias

Beck. Vikar in Ludwigsburg und Pfarrverweser in Ruit bei

Stuttgart. Erster näherer Kontakt mit den »Stundenleuten«.

Erwerb des philosophischen Doktorgrads in Tübingen mit einer

Arbeit über den frühmittelalterlichen Theologen Johann Scotus

Erigena.

1858 - 1865 Pfarrer einer deutschen Gemeinde im Norden

Londons. Über den treuen Dienst in der eigenen Gemeinde

hinaus gewann Christlieb in dieser Zeit einen weiten Blick für die

englische Reichgottesarbeit und die weltweiten Missionsbestre-

bungen der englischen Kirchen. Das verschaffte ihm eine Infor-

mationsbreite, über die kaum ein zweiter kontinentaler Theologe

verfügte. Seine Frau fand er in einem britisch-schwäbischen

Missionarshaus.

1865 -1868 Gemeindepfarrer in Friedrichshafen am Bodensee.

Dann 21 Jahre Professor der Praktischen Theologie in Bonn. In

seiner ersten Vorlesung stellte sich Christlieb den Studenten u. a

mit dem Satz vor: »Mein Name ist Christlieb, und das soll auch

mein Programm sein; denn Christum liebhaben ist besser denn

alles Wissen.« Er war immer auch Seelsorger und Freund seiner

Studenten. Unermüdlich prägte er ihnen ein: »Ihr müßt Zeugen

werden aus eigener Erfahrung . . . Nur Leben kann Leben

zeugen und wecken.« Jeder sollte sich fragen lernen: »Bin ich auch

selber ein Jünger Jesu, von dem ich zeugen soll?«

Christliebs Tätigkeit beschränkte sich nicht auf sein akademi-

sches Amt. Er war ein aktives Mitglied der Bonner evang.

Kirchengemeinde und half das Interesse für die Äußere Mission

wecken. Er war Mitglied der Landessynode der Rheinischen

Kirche und wurde von dieser zur Generalsynode in Berlin abge-

ordnet. Bei seinen Besuchen in der Reichshauptstadt gewann er

erschreckende Einblicke in die schreienden Notstände des dorti-

gen kirchlichen Lebens mit den viel zu wenig Gotteshäusern und

den entchristlichten Menschenmassen. Das machte ihm die Dring-

lichkeit der Evangelisation stark bewußt.

Er trat dafür ein, daß »Evangelisten« ausgebildet und eingesetzt

werden sollten. Sie sollten »Gehilfen am Dienst des Wortes« sein,

weil die Pfarrer den missionarischen Notwendigkeiten nicht nach-

kommen konnten und manchmal auch nicht wollten. Zusammen

mit dem Hofprediger Adolf Stoecker setzte sich Christlieb für die

erste deutsche Großevangelisation in Berlin 1882 mit dem

Deutsch-Amerikaner Friedrich von Schlümbach ein. Die ersten

Evangelisationen von Elias Schrenk, dem »Vater der Evangelisa-

tion in Deutschland«, erfolgten wesentlich mit durch Christliebs

Veranlassung.

1884 Gründung des »Deutschen Evangelisationsvereins«. 1886

Eröffnung der Evangelistenschule Johanneum in Bonn. 1888 war

Christlieb einer der »Väter« der ersten Gnadauer Pfingstkonfe-

renz, in der die geistlichen Kräfte, die zur Evangelisation und zur

Sammlung von Gemeinschaften drängten, einen Ort der Begeg-

nung und des Austausches fanden.

Am 15. August 1889 Heimgang des 56jährigen auf der Höhe

seiner gesegneten Wirksamkeit infolge eines Krebsleidens.

10

1.

Zehn Predigten

Der Bonner Professor für Praktische Theologie Christlieb war

zugleich Universitätsprediger. Er hat nicht nur theoretisch Vorle-

sungen über Homiletik (Predigtlehre) gehalten, er hat auch als

akademischer Lehrer immer wieder die Praxis der Verkündigung

gesucht, so wie sie ihm schon als Gemeindepfarrer in London und

Friedrichshafen aufgetragen war. Von den zehn in diesen Band

aufgenommenen Predigten sind sieben auf der Kanzel in Bonn

gehalten worden. Darunter befindet sich die Antrittspredigt (Nr. 2),

die gleich einen so wundervoll klaren Ton gibt und den Professor

als einen Mann ausweist, der Christus und sein Kreuz liebt und

bezeugen will.

Die Predigten mit den Nummern 5-10 stammen aus dem Band

»Deine Zeugnisse sind mein ewiges Erbe«. Dieser wurde nach

Christliebs Tod von seinem Schüler Theodor Haarbeck, dem

langjährigen Direktor der Evangelistenschule Johanneum, heraus-

gegeben. Die darin gesammelten Predigten sind nach den Sonn-

und Festtagen des Kirchenjahres, anläßlich derer sie gehalten

wurden, geordnet. Die Predigt Nr. 1 ist das Abschiedswort an die

Gemeinde Friedrichshafen. Nr. 3 ist bei einer sehr bedeutsamen

und originellen Gelegenheit gehalten worden, die an dem betreffen-

den Orte ersichtlich wird. Man fragt sich mit Staunen: Konnte man

damals so lange und gedankenreiche Predigten jungen Menschen

zumuten? Ursprünglicher Ort und genaues Datum der öfter nach-

gedruckten Predigt »Das Evangelium von Mara« (Nr. 4) konnte

nicht ermittelt werden.

12

I. Letzte Predigt

in der Gemeinde Friedrichshafen

am 26. Juli 1868 über 2. Korinther 13, 13:

»Die Gnade unsres Herrn Jesu Christi und die Liebe Gottes und die

Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen! Amen.«

In Christo Jesu geliebte, unvergeßliche Gemeinde!

Die Worte, mit denen ich vor drei Jahren euch hier von dieser

Stätte aus im Namen Gottes begrüßen durfte, mit denen wir

seitdem so oft unsere gemeinschaftliche Andacht begannen,

mögen heute auch den Schluß derselben bilden. Denn sie enthal-

ten alles, was ein scheidender Seelsorger seiner Gemeinde von

geistlichen Segnungen für die Zukunft wünschen kann, ja auch

alles, was ich in diesen drei Jahren aus dem Worte Gottes hier

öffentlich und im einzelnen euch ans Herz legen durfte. Denn was

sonst haben wir Diener am Wort den Gemeinden zu predigen als

die Gnade unseres Herrn Jesu Christi, die Liebe Gottes und die

Gemeinschaft des Heiligen Geistes? Wir haben in allen unsern

Predigten nur das fortzusetzen, was dieser Einleitungsgruß begin-

nen soll.

Aber heute ist's weniger der darin liegende Inhalt unseres

gesamten Glaubens, was wir daraus schöpfen möchten. Wir

bedürfen vor allem einen Trost für unser bekümmertes Herz, das

trotz vieler und herber Abschiede in diesem Leben das Scheiden

nie so lernt, daß es ohne schmerzliche Wallungen dabei abginge.

Wir brauchen Trost im wehmütigen Blick auf die Vergangenheit,

wie im ernsten Gedanken an die Zukunft.

Und gerade die göttliche Trostquelle fließt gar reichlich aus

diesen Worten. Denn wenn wir uns heute unwillkürlich nach

einem Bande umschauen, das trotz aller räumlichen und bald auch

zeitlichen Entfernung diejenigen umschlossen hält, die sich in

Christo Jesu gefunden haben, so weist eben unser Text, die

Worte, mit denen Paulus sich von seiner Gemeinde in Korinth

verabschiedet, auf das heiligste, reinste und darum auch unzer-

13

störbarste Band der Gemeinschaft hin, das Gläubige für Zeit und

Ewigkeit verbindet. Das ist nichts anderes als die eine Gnade

Christi, in der sie stehen, die eine Liebe Gottes, die sie täglich

reichlich genießen, die Gemeinschaft des Heiligen Geistes, der sie

durchdringt, zusammenhält und zusammenschmilzt zu einem

Leibe, davon Christus das Haupt ist.

»Ich glaube an den Heiligen Geist, eine heilige, christliche

Kirche, die Gemeinschaft der Heiligen.« Das Letztere ist ein oft

übersehenes Stück unseres Christenglaubens. Daß aber auch

dieses gar wichtig ist, das zeigen uns Tage wie der heutige. Es ist

der beste Abschiedstrost für Scheidende. Denn in Seiner heiligen

Liebe, in der Gnade Christi, in der Gemeinschaft des Heiligen

Geistes hat der heilige dreieinige Gott ein dreifaches und immer

fester werdendes Seil um die Menschen gespannt, um sie nicht

bloß mit sich, sondern auch untereinander immer inniger zu

verbinden. Und das wolle Er in dieser heiligen Stunde noch einmal

an uns tun und dieses reiche Band um unser aller Herz schlingen,

wenn wir mit Seiner Hilfe in unserm Text erkennen:

den rechten Abschiedstrost der Christen oder die Gemein-

schaft der Gläubigen in dem dreieinigen Gott

Sie ist:

1. eine Gemeinschaft der Gnade Jesu Christi,

2. eine Gemeinschaft der Liebe Gottes,

3. eine Gemeinschaft des Heiligen Geistes.

Herr Jesu, Du hast uns in diesen Stunden oft angeblickt voll

Gnade und Wahrheit und aus Deiner reichen Fülle uns gesegnet.

Dir sei Lob und Preis dafür! O, mache nun unseren letzten

gemeinschaftlichen Gottesdienst zum gesegnetsten von allen! Die

Herzen sind heute weicher und offener, darum gib Deinem Worte

einen um so tieferen und bleibenderen Eingang! Du ewige Gna-

densonne, erfülle uns mit dem Licht Deines Trostes und Friedens

und behalte uns in Deiner Gemeinschaft bis ans Ende! Amen.

14

1. Die Gemeinschaft der Gnade Jesu Christi

Mit dem Wort: »Gnade sei mit euch!« beginnt, mit dem Wort:

»Die Gnade unsers Herrn Jesu Christi sei mit euch!« schließt

Paulus seine Briefe. Kein schönerer Anfang, kein schönerer

Schluß! Ehe er zu reden und zu mahnen aufhört, nimmt er noch

einmal die ganze Gemeinde und stellt sie in priesterlichem Segens-

wunsch in die Gemeinschaft des heiligen, dreieinigen Gottes

hinein. Dann erst kann er sie getrost und wohlversorgt verlassen.

Ich möchte ihm das heute nachtun bei euch.

Wir haben seinen Segenswunsch hier wohl von Sonntag zu

Sonntag vernommen; aber trotzdem, vielleicht gerade weil wir die

Worte so oft hörten, kamen wohl viele nicht dazu, über ihre

Bedeutung nachzudenken. Wir wollen darum heute in ihre

Segens- und Trostkraft tiefer einzudringen suchen, um sie dann

fortan in treuer Erinnerung jeden Sonntag neu zu genießen.

Der erste Abschiedstrost, den wir daraus schöpfen, ist die

Gemeinschaft der Gnade Jesu Christi. Damit muß der Apo-

stel beginnen (obgleich sonst in der heiligen Dreieinigkeit der

Vater mit Seiner Liebe vorangestellt wird), nicht bloß weil er an

Christen schreibt, die eben alles, was sie sind, nur geworden

sind durch die Gnade Jesu Christi; sondern namentlich

weil wir zum vollen Genuß der Liebe Gottes nur gelangen

durch die Gnade Jesu Christi. Und sie ist es auch, was wir vor

allem heute gemeinschaftlich nötig haben, Gehende und Blei-

bende.

Wir brauchen Gnade im Blick auf die Vergangenheit

Das gilt im Blick auf die Vergangenheit. Wohl müssen wir dem

Herrn heute vor allem Preis und Dank sagen für alles, was uns

durch Ihn und in Ihm gelang, für manches, was Er in diesen Jahren

neu unter uns entstehen ließ, damit Sein Wort reichlicher unter

uns wohne; für jeden Segen, jede Kraft, jede Zucht, jeden Trost,

durch den Er Sein Reich unter jung und alt in unserer Gemeinde

förderte. Daß Er mehr Seelen mit einem größeren Hunger nach

Seinem Wort erfüllte, ihnen Sein Haus, Seine Gottesdienste lieber

machte, daß Er nicht wenige trieb, ernster als vorher nach Seiner

15

Gnade zu trachten und etliche diese auch finden ließ, daß Er uns

tiefer und tiefer in das Verständnis Seines heiligen Wortes ein-

führte, dafür sei Sein heiliger Name gepriesen!

Aber der Blick auf das Vergangene zeigt uns nicht bloß die

göttliche Treue, sondern auch unsere menschliche Untreue, und

im Hinblick auf sie können wir nichts Besseres tun, als uns aufs

neue hineinstellen in die Gemeinschaft der Gnade Jesu Christi. O,

wie viele Versäumnisse lasten auf dem Gewissen auch eines

wohlmeinenden Seelsorgers! Ich kann nichts tun als seufzen: »Die

Gnade des Herrn Jesu sei mit mir, die Gnade des Herrn ergänze

die vielen Lücken meines Werkes!«

Aber auch ihr, Geliebte, werdet die Gnade des Herrn Jesu nötig

haben im Blick auf das Vergangene. Heute fühlt ihr - das weiß ich

und spüre ich -, daß denn doch manche Gelegenheit zur Erbauung

treuer von euch hätte benützt werden sollen. Die Gnade Jesu

Christi habe ich euch wieder und wieder nahe zu legen gesucht, als

den einzig festen und bleibenden Grund unseres Glaubens und

unserer Hoffnung. Ich habe euch gezeigt, wie ohne Gewißheit der

Sündenvergebung dem ganzen Christentum die rechte Erkennt-

nis, eurem chrsitlichen Wandel der rechte Boden, dem Werk der

Heiligung die nötige Kraft fehle. Liebe Freunde, steht ihr denn

nun in dieser Gnade? Habt ihr trotz alles täglichen Straucheins

euch täglich wieder darin befestigt? Seid ihr allsonntäglich, wenn

der Gottesdienst begann mit den Worten: »Die Gnade unsers

Herrn Jesu Christi«, wieder neu eingetreten in die Gemeinschaft

dieser Gnade, um durch sie alle Schulden bedecken zu lassen?

Und seid ihr mit der empfangenen Gnade und Erkenntnis dann

allemal hingegangen, um Täter zu werden?

O, wen von euch sein Gewissen verklagt, dem weiß ich keinen

besseren Abschiedstrost als: »Die Gnade des Herrn Jesu Christi

sei mit dir, sie bedecke meine und eure Fehler, ja sie decke alles

Vergangene zu, damit davon nichts übrig sei als die Gnade dessen,

dem allein Ehre gebührt!«

Auch in Korinth ist, als der Apostel diesen seinen zweiten Brief

schrieb, noch lange nicht alles vollkommen gewesen. Auch da

haben gewiß viele beim Abgang des Apostels sich Vorwürfe zu

machen gehabt über Versäumnisse. Um so schöner und tröstlicher

ist es, daß der Apostel am Schluß seines Briefes von seinem

Segenswunsch keinen ausnimmt, auch nicht den Untreusten,

16

Undankbarsten, sondern sagt: »Die Gnade unsers Herrn Jesu

Christi sei mit euch alleni«

Nun, so sei sie auch mit euch allen, - ja ganz besonders auch mit

denen, die vielleicht das Haus Gottes bis heute gering schätzten

und den Zügen der Gnade Christi bis heute widerstrebten. Noch

ist die angenehme Zeit, noch ist der Tag des Heils! Tretet ein in die

Gemeinschaft der Gnade Christi, solange es noch Zeit ist, ehe der

Herr über alles Vergangene selbst Abrechnung hält!

Wir brauchen Gnade im Blick auf die Zukunft

Aber wir brauchen diese Gnade nicht weniger im Blick auf die

Zukunft. Was die Gnade gepflanzt hat, das kann auch allein durch

die Gnade fortwachsen. Soll das in euren Herzen angefangene

Werk weiter gedeihen, so braucht's täglich reichlich Gnade. Wohl

darf ich hoffen, daß euch das Evangelium auch von meinen

Nachfolgern rein und lauter wird verkündigt werden; aber die

innerste Kraft des geistlichen Wachstums fließt eben nie aus

Menschen, sondern aus der Gnade Jesu Christi. Ihr Herzen, die

ihr den Samen des Wortes aufgenommen habt, ihr braucht Gnade,

damit er aufgehe und Frucht bringe; Gnade, damit ihr wachsen

könnt in der Heiligung; Gnade zu jeder Arbeit und Berufserfül-

lung, wenn sie treu sein soll im Großen und Kleinen; Gnade zu

allen Leiden, die noch auf euch warten mögen; Gnade zu eurem

Sterben, wenn es eine Heimfahrt im Frieden sein soll. - Und wie

ihr, so brauche auch ich die Gnade Christi nun in doppeltem Maß

zu einem neuen und schwereren Beruf, den ich nicht eigenwillig

gewählt habe, sondern den der Herr unerwartet mir aufgetragen

hat und den ich nur darum nicht ablehnte, weil ich Seinen Finger

darin erkannte.

Und darum wollen wir im Blick auf Vergangenes und Künftiges

uns alle, alle hineinstellen in die Gemeinschaft der Gnade Jesu

Christi, wollen täglich zum Arbeiten und Dulden uns neue Gnade

von Christo schenken, uns neu die Gewißheit der Vergebung

versiegeln lassen, damit die Gnade des Herrn je mehr und mehr

das uns unentbehrliche Element werde, in dem wir leben und

weben. Wir wollen alles, was uns begegnet, als Gnade betrachten

lernen, und unser ganzes Leben und Wirken, Leiden und Sterben

17

und Auferstehen soll ein steter, ewiger Zeuge werden von dem

Reichtum der Gnade Jesu Christi.

O, tretet alle ein in diese Gnade in demütiger Buße ! Dann ist ein

starkes inneres Band der Gemeinschaft um uns geschlungen, weit

dauernder als alle Bande äußerer Freundschaft und Bekann-

schaft. Nur zwischen denen, die in einer und derselben Gnade

stehen, ist eine dauernde Gemeinschaft möglich. Wo Gnade nicht

zusammenhält, da lösen sich bald die Bande, da heißt es:

Ird'sches Wesen muß verwesen,

ird'sche Flamme muß verglühn,

ird'sche Fessel muß sich lösen,

ird'sche Blüte muß verblühn.

O, daß es heute uns allen klar würde und bliebe, wie unser

Leben, unsere Seligkeit davon abhängt, daß wir in der Gnade

Christi stehen! Daß nicht erst der Tag des Herrn uns das klar

machte, wenn die heilige Kette der Begnadigten geschlossen ist

und alle, die außerhalb dieser Gemeinschaft bleiben, durch eine

ewige Kluft getrennt werden von denen, die in Christo Jesu sind!

2. Die Gemeinschaft der Liebe Gottes

Aber die Begnadigten können nicht im Sohn sein, ohne zugleich

den Vater zu haben, wie auch nicht im Vater ohne den Sohn. Wer

in der Gnade Jesu Christi steht, der steht eben deshalb auch in der

Liebe Gottes des Vaters. Denn in Christo, dem Geliebten, ist auch

er angenehm gemacht vor dem Vater. Und darum fährt der

Apostel fort: »Und die Liebe Gottes sei mit euch allenì« Auch das

ein allumfassender Segenswunsch und ein gar reicher Abschieds-

trosû Wen die Liebe Gottes durch das Leben begleitet, der ist

reich versorgt und nie verlassen. Und wer in der Gemeinschaft

dieser Liebe steht, der bleibt geschwisterlich verbunden mit allen

denen, die mit ihm denselben Gott als Vater anrufen. Bleiben

Scheidende in der Gemeinschaft der Liebe Gottes, so bleiben sie

verbunden für Zeit und Ewigkeit. Und darum möchte ich auch

diesen Abschiedstrost und Segen euch zurufen: »Die Liebe Gottes

sei mit euch«! Und darin liegt ein Doppeltes.

18

Gottes Liebe zu uns

Bleibet mit mir im gemeinschaftlichen Genuß der Liebe Gottes!

Sie, die so groß und weit ist, daß sie auch die geringste Kreatur

umfaßt, hat auch uns von Kindesbeinen an getragen und geleitet

bis auf diese Stunde. Und wie ihr Aufsehen unsern Odem seither

bewahren mußte, so brauchen wir sie auch fernerhin täglich,

stündlich für Leib.und Seele. So sei die Liebe des himmlischen

Vaters mit euch und begleite euch durch das ganze Leben! Möge

sie jeden Morgen und Abend über euch neu werden und auf eure

Seelen und Leiber herabträufen, »wie der Tau, der vom Hermon

herabfällt auf die Berge Zions« (Ps. 133, 3)!

Aber, Geliebte, begnügt euch doch nicht mit dem Genuß der

Liebe Gottes im Leiblichen und Irdischen! Wir Christen wissen

und genießen ja noch eine viel höhere Liebe Gottes, nämlich die in

Christo Jesu sich uns geoffenbart hat. Mit ihren reichsten Schätzen

kann sie erbarmend sich niederneigen nur zu denen, die Versöh-

nung suchen in den Wunden des Lammes. Die Gnade Jesu Christi,

die um Seinetwillen uns im Glauben zuteil werdende Rechtferti-

gung von unserer Schuld verhilft uns allein zur Gemeinschaft der

höchsten Liebe Gottes. O, gönnt euch doch den Genuß derselben;

tretet ein in die selige Gemeinschaft des Friedens und der Liebe

Gottes! Ihr wisset, daß der Weg dazu Buße und Glaube ist.

Nur wer die Seligkeit an sich erfährt, die das Herz erfüllt, wenn

es als begnadigtes und versöhntes in Christo Jesu sich fröhlich

aufschwingen darf zum Gnadenthron, wie ein Kind auf den Schoß

des Vaters, um da zu nehmen Gnade um Gnade, der genießt die

Tiefen der Liebe Gottes. Wer seither nur gelebt hat von der

göttlichen Geduld und Langmut, der lasse sich versöhnen mit

Gott, damit er im begnadigten Herzen, im gereinigten Gewissen

den vollen Reichtum göttlicher Liebe genießen könne! Das erst

verbindet ihn dann auch wahrhaft mit den Gliedern Christi auf

Erden. Das erst ist rechte christliche Gemeinschaft, sich versöhnt

zu wissen in einem Blute mit einem Vater zu einer Kindschaft und

Erbschaft.

19

Unsere Liebe zu Gott

Aber wenn es heißt: »Die Liebe Gottes sei mit euch!«, so meint

der Apostel damit nicht bloß die Liebe Gottes zu uns, sondern

auch unsere Liebe zu Gott. Zur rechten Gemeinschaft der Liebe

Gottes gehört darum auch das, daß wir darauf sehen, daß unsere

Liebe zu Gott nicht erkalte. Und darum bitte ich euch weiter:

Bleibet mit mir in der Betätigung unserer Liebe zu Gott!

Lasset uns Ihn lieben, der uns zuerst geliebt hat! Dann bleiben

wir in Ihm verbunden. Und laßt uns diese Liebe vor allem zeigen

im kindlichen Umgang, im Herzensgespräch mit Gott!

Lasset uns hier oder dort fleißig aufblicken zum Vater in

anhaltendem Gebet! Der Gnadenthron ist jetzt schon der beste

Sammelplatz für die zerstreuten Kinder Gottes auf Erden. Dort

laßt uns fleißig einander begegnen und aus weiter Ferne Segens-

grüße tauschen in eifriger Fürbitte, uns gegenseitig zu fördern und

zu stärken! O, werdet immer eifriger im Beten, sowohl im

Kämmerlein als in Gemeinschaft mit andern! Schließt Haus für

Haus eine heilige Kette im Gebet als Geschwister, die von einer

Liebe zum einen Vater beseelt sind! Das gemeinschaftliche Gebet

hat ja seine besonderen Verheißungen. Und wer noch kein Beter

ist, der trete doch endlich ein in den großen Keis des gläubigen

Abrahamsamens, der wie ein im Finstern leuchtender Lichtstrei-

fen sich schon um den ganzen Erdkreis schlingt, - der lerne beten,

lerne danken, lerne bitten für sich und andere, damit er fröhlich

werde in der Liebe des Vaters, in der Gemeinschaft mit allen

Kindern Gottes!

Aber laßt uns unsere Liebe zu Gott nicht bloß zeigen mit

Worten, sondern auch mit der Tat und mit der Wahrheit! Laßt uns

gemeinschaftlich wandeln in Seinen heiligen Wegen, nach Seinem

Willen und Gebot, auch, soweit immer unsere Kräfte reichen,

gemeinschaftlich wirken, und, so es sein muß, leiden für den Vater

und Sein Reich! Geliebte, ihr habt angefangen, mehr zu wirken

für das Reich Gottes durch Gaben und Opfer als früher. O, bleibet

in dieser Betätigung eurer Liebe, eures Glaubens, und lasset sie

nicht abnehmen! Das ist auch ein seliges Band der Gemeinschaft:

zusammen wirken für das eine Reich Gottes. Lernt euch freuen

über jeden Fortschritt, den irgendwo auf Erden dieses Reich

macht, über jeden Sieg des Wortes und Geistes Christi! Denn

20

jeder Fortschritt kommt auch euch einst zu Nutzen, muß mitwir-

ken zu eurer Verherrlichung, zum einstigen allgemeinen und

bleibenden Sieg. Lernt euch betrüben über jedes Ärgernis und

Hindernis dieses Reiches! Dann erst steht ihr in der Gemeinschaft

der Heiligen, darin jeder das Ganze tragen hilft und wieder vom

Ganzen getragen wird, und wisset euch verbunden mit allen

Kindern Gottes, bekannten und unbekannten. -Darum so sei und

bleibe die Liebe Gottes und in ihr die Liebe zu den Brüdern mit

euch allen!

3. Die Gemeinschaft des Heiiligen Geistes

Weil aber das alles nicht geschehen kann aus eigener Kraft,

sondern allein durch die Kraft des Geistes Gottes, der Wollen und

Vollbringen wirken muß, so wünscht der Apostel seiner

Gemeinde auch noch die Gemeinschaft des Heiligen Geistes. Und

hiermit erst stehen wir am innersten und stärksten Band der

Gemeinschaft der Gläubigen untereinander und mit Gott: Sie sind

verbunden durch das Innewohnen Gottes in ihnen durch Seinen

Heiligen Geist. Als der Herr in Sein Leiden ging, da verhieß Er

den Seinen als Abschiedstrost den Heiligen Geist. Durch ihn

blieben sie verbunden mit ihrem erhöhten Haupt und untereinan-

der. Heute noch ist in der Kirche Christi der Geist das innere Band

der Gemeinschaft. »Es sind mancherlei Gaben, aber es ist ein

Geist« (1. Kor. 12, 4). Wollen wir mit Gott und unter uns

verbunden bleiben, so kann's nur geschehen durch die Gemein-

schaft des Heiligen Geistes. Er hat Sein Werk in uns angefangen,

so wollen wir Ihm stille halten, daß Er uns weiterführe auf der

Bahn der Heiligung und in uns schaffe und herstelle, was vor Gott

gefällig ist.

Geliebte, ich habe es oft erfahren und will es darum noch einmal

bezeugen vor euch: Was nicht in Gott getan, auf Anregen des

Heiligen Geistes begonnen und in seiner Gemeinschaft vollendet

wird zu Gottes Ehre, das ist nie und nimmer ein Werk von

bleibendem Wert, das ist schließlich verlorene Zeit, verlorene

Mühe. In Gott, in der Gemeinschaft Seines Geistes müssen wir

Taten tun, wenn überhaupt Taten im göttlichen Sinn des Worts

von uns geschehen sollen. Darum bekenne ich auch für die

21

Zukunft: Ich meinesteils kann und will nichts tun und werden

ohne Ihn und Seinen Heiligen Geist. Gelobt das auch ihr heute

eurem Herrn, so stehen wir in der Gemeinschaft des Heiligen

Geistes. O, ihr braucht sie zum Anfang, Fortgang, Ausgang eures

ganzen christlichen Glaubenslaufes. Wir alle haben ja ähnliche

Sünden, ähnliche Kämpfe und Anfechtungen, ähnliche Versu-

chungen, ähnliche, ja dieselben Feinde. So laßt uns auch dieselbe

Waffe brauchen, in dieselbe Burg treten, in derselben Gotteskraft

einherziehen, wo immer wir wandeln, nämlich in der Gemein-

schaft des Heiligen Geistes!

Er sei unser Berater und Führer bei allem Tun, Er unser Tröster

in allem Leiden! - Wer da heilig werden will, weil ohne Heiligung

niemand den Herrn schauen wird, der trete ein in Seine Gemein-

schaft und bleibe in ihr bis ans Ende! O, Geliebte, so oft ihr Sein

Wirken in euch verspürt, gebt Ihm Raum, bleibt in Ihm, in Seiner

Kraft, in Seiner Zucht, in Seinem Frieden! - In Seiner Gemein-

schaft sind alle Kinder Gottes vollendet worden, in Ihm allein

werden es auch wir. Und wenn dann einst die große irdische

Werkstatt des Heiligen Geistes sich schließt, wenn seine Arbeit

auf Erden getan ist und aus allen Völkern die eine Herde unter

dem einen Hirten sich gebildet hat, wenn die Braut Christi droben

versammelt ist, alle stehend in einer Gnade Jesu Christi, brennend

in einer Liebe zum Vater, durchflössen von einem Geist, sich

zusammenschließend mit den heiligen Engeln zu einer Gottesfa-

milie, dann wird sie vor uns stehen: die vollendete Gemeinschaft

der Gläubigen im Heiligen Geist.

Wandeln wir diesem Ziele zu in einem Glauben, dann wird der

Herr mit Seiner Gnade alle Versäumnisse der Vergangenheit

zudecken, alle Dunkelheiten unserer Zukunft erhellen. Ja, dann

wird die äußere Trennung für uns nur ein um so innigerer

Zusammenschluß zu einem Glaubenskampf auf einem Weg nach

einem Ziel. Dann gibt's für uns als Kinder Gottes keine Trennung;

denn zwischen uns, über uns, vor uns, in uns steht der heilige,

dreieinige Gott, Gnade spendend, Liebe träufelnd, Geist sendend

nach Süden und Norden.

»Und nun, liebe Brüder, ich befehle euch Gott und dem Wort

Seiner Gnade, der da mächtig ist, euch zu erbauen und zu geben

das Erbe unter allen, die geheiligt werden« (Apg. 20, 32).

Du aber, Anfänger und Vollender unseres Glaubens, der Du

22

das A und das O bist, sei Du nun das Ende, wie einst der Anfang!

In Deiner Hand steht unser aller Schicksal. Laß uns Deiner Gnade

und Treue auch ferner befohlen sein und leite uns alle auf ewigem

Wege! Hüter Israels, der du nicht schläfst noch schlummerst, nicht

scheidest noch weichst, behüte uns vor allem Übel, behüte unsere

Seele, behüte unsern Ausgang und Eingang, von nun an bis in

Ewigkeit! Amen.

23

II. Predigt am 20. Sonntag

nach Trinitatis 1868 zum Antritt

des Universitätspredigeramtes

in der evang. Kirche zu Bonn

»Denn Christus hat mich nicht gesandt zu taufen, sondern das

Evangelium zu predigen, nicht mit klugen Worten, auf daß nicht

das Kreuz Christi zunichte werde. Denn das Wort vom Kreuz ist

eine Torheit denen, die verloren werden; uns aber, die wir selig

werden, ist es eine Gotteskraft. « 1. Korinther 1, 17-18

In Christo Jesu Geliebte!

Wenn ich diese Worte, mit denen der Apostel Paulus sein Wirken

in jener reichen und gebildeten Stadt Griechenlands kennzeich-

net, heute als Überschrift über meinen Eingang zu euch und mein

ferneres Wirken unter euch in den Mund nehme, so gibt mir die

nächste Veranlassung hierzu das, daß ich mit demselben Apostel

in demselben Brief sagen muß: »Ich hielt mich nicht dafür, daß ich

etwas wüßte unter euch, als allein Jesum Christum, den Gekreu-

zigten.«

Ist das einerseits ein demütigendes, so ist es andererseits doch

auch und noch mehr ein stärkendes und erhebendes Bekenntnis.

Denn wer Jesum Christum weiß, Ihn als den Gekreuzigten und

Auferstandenen an sich selbst erfahren hat, wer gewohnt ist, seine

geistliche Lebens- und Tatkraft aus dem verborgenen Umgang der

Seele mit ihrem himmlischen Herrn zu schöpfen, der darf in die

heiligen Gottestiefen dieses einen, unvergleichlichen Namens je

und je so selige Blicke tun, in der Gemeinschaft mit dem erhöhten

Meister, trotz der eigenen Unzulänglichkeit und Unwürdigkeit,

sich so stark und getrost fühlen, daß er auch bei den schwersten

Aufgaben, die der Herr vor ihn stellt, sagen kann: »Herr, wenn ich

nur Dich habe!« Der kann dann auch aus dieser einen und

seligmachenden Erkenntnis sich Freudigkeit schöpfen, das Wort

vom Kreuz aufzurichten unter Hohen und Niederen, Gelehrten

und Ungelehrten.

24

Und wer, wie ich dies zum Preise Gottes von mir bekennen darf,

auch in seinem übrigen menschlichen Streben und seinem wissen-

schaftlichen Forschen so geführt wird, daß er sich von allen Seiten

immer wieder zurückgeworfen sieht auf das Licht der Welt, Jesum

Christum, wer erkennt, daß alle Fäden des Seins und Werdens,

des geistlichen und leiblichen, in diesem Mittelpunkt zusammen-

laufen, der der Grund und Eckstein aller Geschichte ist, - wer

auch nur stückweise es erkennen darf, daß in dem Wort von

Anfang, durch das alles gemacht ist, was gemacht ist, der Schlüssel

zur Lösung aller Rätsel menschlichen Fragens und Klagens ver-

borgen ist: der darf und muß es überall, auch vor den Spitzen

menschlicher Wissenschaft, bezeugen, daß in Christo »verborgen

liegen alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis«, und daß »in

keinem andern Heil, auch kein anderer Name den Menschen

gegeben ist, darinnen sie sollen selig werden«, als allein der Name

Jesus.

Doch nicht bloß in dieser Absicht habe ich die gelesenen Worte

des Apostels vorangestellt. Ich möchte in ihnen euch auch noch

die Antwort bringen auf die wichtigsten Fragen, die eure christli-

che Liebe und Teilnahme in der letzten Zeit sich je und je darüber

vorgelegt haben mag, wessen ihr euch von mir zu versehen haben

werdet. Und da sollen diese Worte euch von vorneherein die

Beruhigung bringen, daß der neue Mund das alte Evangelium

verkündigen und dabei nach Kräften bestrebt sein wird, den

Mittelpunkt desselben, das Kreuz Christi, als die eine heilende

Gotteskraft für die einzelne Seele wie für die Kirche, für Völker

und Staaten wie für die Wissenschaft in den Vordergrund zu

stellen. Und so möge denn diese Versicherung mein erstes Zeug-

nis heute an euch sein:

Das alte Wort aus neuem Munde

Dabei will ich unter dem gnädigen Beistand des Heiligen Geistes

euch folgende Fragen vom Herzen nehmen und mit Pauli Wort

beantworten, nämlich:

1. Wer sendet ihn? Der Herr!

2. Was kündet er? Das Evangelium, und nicht mit klugen Worten!

3. Was glaubt er? Daß es eine Gotteskraft zur Seligkeit ist!

Herr Jesu, der Du mich von Kindesbeinen an bis hierher geleitet

25

hast, und vom Schriftgelehrten, zum Himmelreich gelehrt, ver-

langst, daß er »gleich einem Hausvater Neues und Altes aus

seinem Schatze hervortrage«, laß Du durch Deines Geistes Kraft

und Fülle bei dem Worte, das hier verkündet wird, dem Neuen das

Alte und dem Alten das Neue nicht fehlen. Du hast verheißen:

»Ich will euch Mund und Weisheit geben.« So gib mir beides, mit

dem Munde die rechte Form, mit der Weisheit den rechten

göttlichen Inhalt Deiner Wahrheit, damit ich sie dieser Gemeinde

bezeugen kann in ihrer ganzen seligmachenden Gotteskraft. Du

bist die Tür zu den Schafen. So tue sie nun auf und segne meinen

Eingang an uns allen. Brich dem Wort vom Kreuz Bahn in den

Herzen, und laß meinen geringen Dienst am Evangelium diesen

Seelen gedeihen zur Stärkung ihres Glaubens und zur Förderung

in Deiner Erkenntnis, der Du uns »von Gott gemacht bist zur

Weisheit, zur Gerechtigkeit, zur Heiligung und zur Erlösung«.

Amen.

1. Wer sendet den Apostel? Der Herr!

Als der schlichte Zeltmacher von Tarsus, der Apostel Paulus, in

Korinth einzog, um den Gekreuzigten zu predigen, da mochten

manche fragen:« Wer sendet dich? Wer hat dich das geheißen?« -

Ihr habt, Geliebte, mir gegenüber heute das Recht, ebenso zu

fragen. Und wenn ich darauf antworte mit den Worten Pauli:

»Christus hat mich gesandt, nicht zu taufen, sondern das Evange-

lium zu predigen,« so übersehe ich dabei nicht, daß heute die

Prediger des Evangeliums freilich nicht in gleicher Unmittelbar-

keit vom Herrn zu den Gemeinden gesandt werden wie einst die

Apostel. Aber wenn auch durch menschliche Vermittlung, durch

die verordneten Organe der Kirche oder des Staates berufen,

müssen sie sich doch vom Herrn gesandt wissen, müssen vor dem

Herrn im Gebet und unter Betrachtung Seiner Winke und Finger-

zeige sich klar geworden sein, daß ihr Eintritt in dies oder jenes

Amt Sein heiliger Wille ist, wenn anders ihr Dienst an einer

Gemeinde ein freudiger, ihr Werk ein gesegnetes sein soll. Denn

»wie sollen sie predigen, wo sie nicht gesandt werden?«

Teure Gemeinde, der Herr hat mich, seitdem ich vor nunmehr

zwölf Jahren ins geistliche Amt trat, so ganz anders geführt, als ich

26

es menschlicher Weise erwartete, daß ich längst darauf verzichtet

habe, in meinem Lebensgange irgend etwas selbst zu ordnen und

eigenen Willen durchzuführen. Vielmehr habe ich beizeiten dem

Herrn die Zügel überlassen, habe bei jeder ziemlich rasch folgen-

den Wendung meines Lebensweges beten gelernt:

Jesu, geh' voran

auf der Lebensbahn,

und wir wollen nicht verweilen,

Dir getreulich nachzueilen.

Führ uns an der Hand

bis ins Vaterland.

Soll's uns hart ergehn,

laß uns feste stehn

und auch in den schwersten Tagen

niemals über Lasten klagen;

denn durch Trübsal hier

geht der Weg zu Dir.

Ich bin, ohne daß ich es suchte und ahnte, vor zehn Jahren zur

Gründung einer deutschen Gemeinde nach London gerufen und,

ohne daß ich es suchte,vor drei Jahren von da in meine Heimat

zurückgerufen worden. Und ohne daß ich es im Geringsten suchte

oder je den Gedanken dazu gehabt hätte, bin ich vor einem halben

Jahre zur Übernahme dieses Postens aufgefordert worden und

konnte von einer mir immer lieber und auch anhänglicher werden-

den Gemeinde mich erst dann losreißen, als ich nach vielem

Ringen und Seufzen zum Herrn durch den Zug Seines Geistes und

den einstimmigen Rat christlicher und erleuchteter Freunde

erkannte, daß es des Herrn Wille sei, daß ich gehe. Und nachdem

ich einmal das erkannte, konnten die Bitten meiner Gemeinde

mich so wenig zurückhalten wie die Anerbietungen meiner Obe-

ren. Des Herrn Wille sollte und soll allezeit über mir geschehen.

Sieh, darum allein bin ich hier, und darum darf ich es mit

Freudigkeit dem Apostel nachsprechen: »Christus hat mich

gesandt!« Und darum darf ich dich bitten, du wollest mich

aufnehmen als vom Herrn gesandt, nicht als einen, der Ehre bei

27

Menschen sucht, sondern der unter Zittern und Zagen endlich Ja

gesagt hat, als der Herr ihm diesen schwierigen Posten anwies.

Und auch was Paulus hinzusetzt, der Herr habe ihn gesandt

»nicht zu taufen, sondern das Evangelium zu predigen«, darf ich,

bei allem Abstand zwischen uns, dem Apostel nachsprechen. Ich

habe ja nicht die pastorale Tätigkeit in der Gemeinde mit zu

übernehmen, sondern nur zu predigen und zu lehren. Wohl weiß

und fühle ich in diesen Tagen mehr als je, wie schwer diese

Aufgabe ist, also daß ich mit dem Psalm sagen möchte: »Ich will

den heilsamen Kelch nehmen und des Herrn Namen predigen.«

Es gilt ja hier mehr als in andern Gemeinden die große Kunst, in

der Paulus Meister war, »allen alles zu werden« und das Wort der

Wahrheit so zu teilen,daß das schlichte, anspruchslose Verlangen

des einen gesättigt wird und doch auch der hohe, tiefer forschende

Geist der andern nicht leer ausgeht.

Aber, Geliebte, ich weiß auch, daß »Gottes Brünnlein Wassers

die Fülle hat« für die verschiedensten Bedürfnisse. Ich weiß, wie

wahr es ist, was ein alter Kichenvater sagte, das Evangelium sei ein

Strom, darin der Elefant schwimmen und doch auch das Lämm-

lein waten könne. Und diese Vielseitigkeit, dieser unergründliche

Reichtum des Evangeliums bei all seiner Einfalt ist es, was mir

Mut gibt, das Evangelium zu predigen auch an dieser Stätte. -Und

darum ist es bei aller Schwere dennoch eine selige Aufgabe; selig -

weil die Botschaft so fröhlich ist, die wir auszurichten haben, weil

wir ja nichts tun sollen, als allen Sündern, groben und feinen, alten

und jungen, die freie Gnade Gottes in Christo anbieten und sie

herzlich bitten als »Botschafter an Christi Statt: Lasset euch

versöhnen mit Gott!« - Und eine um so seligere Aufgabe für mich,

weil ich in diesem Glauben und dieser Verkündigung mich eins

weiß mit den teuren Amtsbrüdern, die euch mit mir das Evange-

lium zu verkündigen haben, weil ich die zwei andern Stimmen

eben nur ergänzen und verstärken darf zu einem heiligen Drei-

klange, darin jeder seinen besonderen Ton von sich gibt und doch

alle zusammen nur den einen Grundton, der nie genug verkündet

werden kann und durch alle Ewigkeit hindurch forttönen soll zum

Preise Gottes und des Lammes.

28

2. Was künden wir? Das Evangelium, und nicht mit klugen

Worten!

Damit habe ich auch schon eine Antwort gegeben auf die zweite

Frage, die ihr heute an mich, den Fremden, richten dürftet: Was

kündest du?

Was? Darauf wird ja freilich jeder neue Prediger, wie Paulus in

Korinth auf ähnliche Fragen, antworten: das Evangelium! Weil

aber heute so vielfach eine bloß menschliche Weisheit sich auch

auf das Evangelium beruft und nur Auslegung des Evangeliums

sein will, so ist es nötig, auf jene Frage noch eine bestimmtere

Antwort zu geben. Und das kann ich nicht besser, als wenn ich mit

dem Apostel fortfahre und sage: »Christus hat mich gesandt - das

Evangelium zu predigen, nicht mit klugen Worten, auf daß nicht

das Kreuz Christi zunichte werde.« Damit stellt Paulus das Kreuz

Christi als den Mittelpunkt des Evangeliums dar, auf den alle

Predigt desselben immer wieder zurückweisen, von dem sie ihr

Licht und ihre Wirkung schöpfen muß, wenn sie anders ihre

Gotteskraft nicht verlieren, wenn jene Zentralwahrheit unsrer

Versöhnung durch Christi Tod nicht verdunkelt und verschleiert

werden soll, die von der Predigt vielmehr recht aufgedeckt und

immer heller ins Licht gestellt werden sollte.

Evangelium predigen heißt das Kreuz Christi predigen. Und

darum antworte ich auf die Frage: »Was kündest du?« mit den

Worten Pauli etliche Verse nachher: »Wir aber predigen den

gekreuzigten Christus«.« Ich tue das auf die Gefahr hin, mit dem

Apostel hinzusetzen zu müssen: »den Juden ein Ärgernis und den

Griechen eine Torheit«, - den Ungläubigen auch des heutigen

Tages ein Ärgernis und vielen hochweise und gebildet sein

Wollenden eine Torheit.

Und warum bleibe ich bei diesem alten Mittelpunkt des Glau-

bens? Weil ich das ganze Christentum nicht anders auffassen kann

denn als die Religion der in Christo gestifteten Versöhnung des

Sünders mit Gott; weil das Evangelium ohne das Kreuz Christi

und die dadurch geöffnete Lebens- und Heilsquelle wieder ein

tötender Buchstabe wird, dessen Vorschrift uns gerade um so

elender macht, je herrlicher und erhabener sie ist. Es kann keine

Kraft zum göttlichen Wandel uns mehr mitteilen, wenn ihm da-

mit, daß man das Kreuz Christi zunichte macht, das Herz aus-

29

gebrochen, seine große göttliche Lebensader unterbunden

wird.

Ich predige das Kreuz Christi und die Versöhnung durch Ihn,

weil ich es für unvernünftig halte, wenn der Mensch - sündenvoll

wie er einmal unleugbar ist - hoffen will, mit dem heiligen Gott in

eine ewige Lebensverbindung treten zu können ohne Vermittlung

des einzig Reinen und Sündlosen, der je auf Erden wandelte, ohne

Jesum Christum. Ich will das Kreuz Christi predigen, weil ich wohl

voraussetzen darf, daß auch hier in dieser Gemeinde, wie in

andern, gar manche Seele noch innerlich unversöhnt ist, gar

mancher friedenslos, weil christuslos, nach dem Ewigen und

Unendlichen trachtet und sich abmüht und abhärmt auf Wegen,

die nicht zum Ziele führen; weil der einzige Weg eben der ist, der

von sich sagen kann: »Ich bin der Weg, die Wahrheit und das

Leben!«

Ich will das Kreuz Christi predigen, weil ich lebendig überzeugt

bin, daß auch die Wissenschaft zu Christus umkehren muß, wo sie

von Ihm losgekommen ist, wenn sie anders nicht bloße Blätter,

sondern bleibende Frucht bringen will. - Ich will das Kreuz Christi

predigen, weil in dem allgemeinen Taumelgeist einer so gewinn-

und genußsüchtigen Zeit, wie es die unsrige ist, uns nichts so sehr

ernüchtern, nichts so schnell und klar uns auf unsere wahre

Aufgabe und unser ewiges Ziel hinweisen kann wie das Kreuz

Christi. - Ich muß den Gekreuzigten predigen endlich, weil ich

selbst erfahren habe, daß der Glaube an die durch Ihn gestiftete

Versöhnung, daß die tägliche Reinigung unseres Gewissens durch

Sein Blut kein leerer Traum und Schatten, sondern göttliche Kraft

und göttliches Leben ist.

Und fragst du noch, wie ich dieses ganze unverstümmelte

Evangelium, diesen Gekreuzigten verkünden werde, so lautet die

Antwort: »nicht mit klugen Worten, auf daß nicht das Kreuz Christi

zunichte werde.« - Geliebte, wo ist die Gefahr größer, auf kluge

Worte und geistreiche Gedanken zu sehen, als vor einer Universi-

tätsgemeinde? Wo ist man leichter versucht, die schlichten Worte

des Evangeliums mit allerlei menschlicher Kunst so zu verbrämen,

daß dadurch die heilige Einfalt und Keuschheit der Schriftsprache

verloren geht? - Wie groß ist es da vom Apostel Paulus, daß er

auch der am feinsten gebildeten Nation gegenüber, daß er auf dem

Areopag in Athen so einfach kräftig und doch so eindringlich und

30

gewaltig die Grundirrtümer der griechischen Religion aufdeckte

und Redner und Philosophen auf den Gekreuzigten und Aufer-

standenen verwies! Wie schön, daß er auch zu den üppigen

Korinthern nicht »mit hohen Worten und hoher Weisheit«, nicht

»mit vernünftigen Reden menschlicher Weisheit« (Kap. 2, 1.4)

kam, sondern mit dem Bekenntnis, daß er nichts unter ihnen

wisse, »als allein Jesum Christum den Gekreuzigten!«

So allein konnte er predigen mit Beweisung des Geistes und der

Kraft, während die klugen Worte menschlicher Weisheit vielleicht

angenehm unterhalten, aber keine geistliche Frucht schaffen.

Durch sie wird das, was dem Hörer am nötigsten wäre zu

vernehmen, leicht zugedeckt, weil es ihm wehe tut, ihn beugt,

nämlich das Wort von der Buße, von der Notwendigkeit der

Bekehrung und Wiedergeburt, von der Notwendigkeit fortzu-

schreiten in der Heiligung samt der Zucht. Durch sie wird der

natürliche Mensch gerne geschont oder auf Selbsthilfe verwiesen,

und damit verliert der Versöhnungstod Christi seine Kraft und

wird also das Kreuz Christi zunichte.

O, die klugen Worte schleifen nur gar zu leicht dem Eckstein

seine Ecken ab! Der Herr wolle mich in Gnaden davor behüten

und mir Kraft schenken, mit schlichten Worten von Seinem Kreuz

zu zeugen und alles Sündhafte aufzudecken in herzlicher Liebe

und wahrem Mitleid, ohne Haß, aber auch ohne Furcht, auf daß

Sein Name und Kreuz verherrlicht werde und »euer Glaube

bestehe nicht auf Menschenweisheit, sondern auf Gottes Kraft.« -

Wenn aber auch nicht mit klugen, sondern mit schlichten Worten

verkündigt, kann der Herr dann doch durch Seinen Geist das

Evangelium an unsern Gewissen so bekräftigen, daß wir erken-

nen, daß es »dennoch Weisheit ist bei den Vollkommenen, nicht

eine Weisheit dieser Welt, auch nicht der Obersten dieser Welt,

welche vergehen, sondern die heimliche verborgene Weisheit

Gottes, die Gott verordnet hat vor der Welt zu unsrer Herrlich-

keit« (2, 6-7).

31

3. Was glauben wir? Daß das Evangelium eine Gotteskraft

zur Seligkeit ist!

Ist jemand da, der nach dem bisher Gesagten mich noch besonders

fragen möchte: »Was glaubst du?« - eine Frage, die ja freilich oft

nötig ist, weil zwischen Verkünden und Glauben, zwischen dem

öffentlichen Reden und der persönlichen Überzeugung manchmal

ein bedauerlicher Unterschied besteht, so kann ich auch hier in

des Apostels Bekenntnis einstimmen: »Denn das Wort vom Kreuz

ist eine Torheit denen, die verloren werden, uns aber, die wir selig

werden, ist es eine Gotteskraft.«

Wer dieses zweischneidige Bekenntnis ablegen kann, der,

meine ich, muß mit seiner ganzen christlichen Überzeugung auf

dem Boden des apostolischen Glaubens stehen, der allsonntäglich

im Namen der Gemeinde hier bekannt wird. Denn das ist doch die

praktische Spitze, in die dieser Glaube ausläuft, daß er den einen

ein Geruch des Todes zum Tode, den andern ein Geruch des

Lebens zum Leben wird. Und wenn ich also dem Apostel das

Bekenntnis, das Wort vom Kreuz sei eine Torheit den Verlorenge-

henden und eine Gotteskraft den Seligwerdenden, nachspreche,

so darf ich dies nur tun, weil ich den apostolischen Glauben Stück

für Stück fröhlich mit euch bekennen kann.

Ja, ich glaube an den heiligen, dreieinigen Gott, Vater, Sohn

und Heiligen Geist, und bin sogar überzeugt, daß ohne Glauben

an den Dreieinigen auch der Glaube an den Einen Gott auf die

Dauer nicht festgehalten werden kann. Die Wesens- und Lebens-

fülle Gottes treibt ebenso über die starre Einheit hinaus, wie die

Persönlichkeit Gottes die Einheit als Grundmerkmal doch immer

wieder festhält. Wohl stehen wir hier vor dem tiefsten aller

Geheimnisse; aber auch das Stückwerk, das wir von ihm erken-

nen, ist groß und herrlich genug, um uns merken zu lassen, daß

in dieser Wahrheit, im Glauben an Gott, »von dem und durch

den und zu dem alle Dinge sind«, der Schlüssel zum Verständ-

nis der letzten Rätsel der Welt, ihrer ewigen Voraussetzung in

Gott, ihrer Schöpfung, Erlösung und Vollendung verborgen

liegt.

Weil ich an den heiligen und lebendigen Gott glaube, so glaube

ich auch an eine Vorsehung des göttlichen Welterhalters, die das

Weltall so völlig durchwirkt, daß sie sich bis auf das Kleinste im

32

menschlichen Leben erstreckt und auch »die Haare unsers Haup-

tes alle zählt.«

Und weil an den lebendigen Gott, so glaube ich auch an den

Wundergott, der mit all Seinen Wundern nur das Heil der Welt

bezweckt und dabei so wenig die Ordnung der Welt stört, daß Er

damit vielmehr nur die durch die Sünde gestörte Ordnung wieder

herzustellen sich bemüht und die einstige Vollendung der Welt

trotz des eingedrungenen Verderbens anbahnt. Ich glaube nicht

bloß an die Möglichkeit, sondern an die Notwendigkeit der

Wunder, weil ohne das wunderbare Eingreifen Gottes die Welt

längst eine völlige Beute der Sünde und des Todesverderbens

geworden wäre.

Und ich glaube an das Wunder aller Wunder, das in Bethlehem

in der Krippe lag, an den eingeborenen Sohn Gottes als das ewig

feste Band zwischen Gott und Mensch, das nicht bloß, wozu man

es heute gerne macht, eine offene Frage, sondern vielmehr eine

feste göttliche Antwort auf alle menschlichen Fragen und Klagen

ist. Ich glaube an den Gekreuzigten und Auferstandenen und

bekenne mit unsrer ganzen evangelischen Kirche, daß Seine

Gerechtigkeit uns allein durch den Glauben zuteil wird und nicht

durch die Werke, »auf daß sich nicht jemand rühme.« Ich weiß

auch keinen andern Weg unserer Versöhnung mit Gott als die

opferwillige Selbsthingabe des sündlosen Menschensohnes in den

Tod, und ich kenne keine andere Vertretung der Menschen bei

Gott als die durch den einen Mittler und Fürsprecher, Jesus

Christus (1. Tim. 2,5; Hebr. 12,24). Und dabei glaube ich auch an

die volle Wahrheit des ernsten Wortes: »Wer den Sohn nicht hat,

der hat auch den Vater nicht!«

Schließlich glaube ich auch an den Heiligen Geist als den von

Gott gesandten, nicht aus dem schillernden und wechselnden

Gemeindegeist sich bildenden Tröster, der das Werk der Wieder-

geburt nicht nach, sondern wider den Sinn des natürlichen Men-

schen in uns vollbringt, uns erneuert und Christum in uns verklärt.

Und ich weiß hierbei, daß diese Gotteswahrheiten immer nur

derjenige wird verstehen können, der selbst in ihnen steht. Der

Weg zu ihrem Verständnis bleibt der alte: »So jemand will des

Willen tun, der wird inne werden, ob diese Lehre von Gott sei.«

Sieh, darum, teure Gemeinde, darf ich sagen: das alte Wort aus

neuem Munde!

33

Um dieses Glaubens willen muß ich aber auch, was unsre

persönliche Stellung zum Wort vom Kreuz betrifft, einstimmen in

das Bekenntnis, daß es »eine Torheit ist denen, die verloren

werden.« Wer es als eine Torheit verachtet, der zeigt eben damit

an, daß er nicht den Weg zum Leben geht. Und wenn deren auch

unter uns sein sollten, so muß ich ihnen bezeugen, daß der Weg

zum Leben nur Christus und Sein Kreuz ist. Dabei vertraue ich auf

den Beistand dessen, der »auch die Starken zum Raub haben

soll«, und auf die Macht und Anziehungskraft des Wortes selbst,

das andrerseits »uns, die wir selig werden, eine Gotteskraft ist. «

Wer es aufnimmt in demütigem Glauben, für den wird es eine

vorwärtstreibende Kraft auf dem schmalen Weg des Lebens,

und der zeigt eben damit, daß er zur Seligkeit von Gott verord-

net ist.

Als eine Gotteskraft will ich darum das Wort vom Kreuz euch

allezeit rühmen, als eine Gotteskraft zur Arbeit, weil ohne das

Kreuz Christi der Friede und damit auch der Segen Gottes uns

nicht begleiten kann; als eine Gotteskraft zur rechten Freude für

jung und alt, weil ohne das Kreuz Christi in uns keine lebendige

Hoffnung erwächst; als eine Gotteskraft zum rechten Leiden, weil

ohne das Kreuz Christi kein göttlicher Trost uns aufrecht erhält;

als eine Gotteskraft zum seligen Sterben, weil nur durch das Kreuz

Christi unser Sterben Gewinn, sonst aber schwerer Verlust ist; als

eine Gotteskraft zur herrlichen Auferstehung und Verklärung,

weil ohne die uns durch und durch heiligende Kraft des Kreuzes

Christi das Auferstehen ein Sichantun mit ewiger Schande wird.

Ja, als eine Gotteskraft möchte ich euch das Wort Christi

bezeugen, daraus Heil strömt für die einzelne Seele, wie für die

ganze Gemeinde, ja für alle Völker und Staaten. Ich möchte das

Evangelium euch anpreisen als die eine wahre Volkshilfe für alle

Schäden unsrer Zeit, wie als den letzten und einzig unumstößli-

chen Grund der Freiheit in allen Bedeutungen des Wortes.

Hier, du deutsches Volk, bei Christo und Seinem Kreuz, -»dort

sind die starken Wurzeln deiner Kraft!«

So will und muß ich denn das alte Kreuz Christi unter euch

aufrichten als Wegzeiger mit zwei Armen, der diejenigen, denen

es eine Torheit, zum Verderben, die es aber als Gotteskraft in sich

aufnehmen, zur Seligkeit weist. - Seele, an diesem Punkt, an

diesem Opferaltar liegt das große Entweder - Oder auch deines

34

Lebens. Dort hast auch du dir entweder das Leben oder den Tod

zu holen.

Das, Geliebte, soll mein Zeugnis, meine Mahnung, meine

herzliche Bitte unter euch bleiben, damit doch keines von euch die

Zeit seiner Heimsuchung versäume! Und dabei darf ich euch,

liebe Freunde, dann wohl auch an jene Worte desselben Apostels

erinnern 1. Thessalonicher 5,12-13: »Wir bitten euch aber, daß

ihr erkennet, die an euch arbeiten und euch vorstehen in dem

Herrn und euch vermahnen; habt sie desto lieber um ihres Werkes

willen und seid friedsam mit ihnen.« »Und betet für mich, auf daß

mir gegeben werde das Wort mit freudigem Auftun meines

Mundes, daß ich möge kundmachen das Geheimnis des Evange-

liums« (Eph. 6, 19).

Du aber, Gott aller Gnade; wollest Deine Barmherzigkeit nicht

von mir wenden, mit der Du mich bis hierher geleitet hast! Gib Du

mir Licht und Kraft, so oft ich hier stehe und zeuge! Segne meine

Arbeit an diesen Seelen, die Dein Eigentum sind, auf daß Dein

Reich unter uns wachse und die seligmachende Erkenntnis Deines

Namens unter uns zunehme! Herr, wir warten auf Dein Heil; laß

nicht zuschanden werden, die auf Dich trauen! Amen.

35

III. Ein Gottesdienst auf der Höhe

des Teutoburger Waldes

Predigt über Matthäus 5, 13-16

bei dem »ersten deutsch-nationalen Jünglingsfest« am Hermanns-

denkmal bei Detmold am 24. September 1882

(Der Predigt sei ein Kurzbericht aus der damaligen Zeit vorange-

stellt:

Vom 23. bis 25. September 1882 fand beim Hermannsdenkmal im

Teutoburger Walde ein gemeinsames Fest der vereinigten »evangeli-

schen Jünglingsbündnisse Deutschlands« statt, das allen Teilneh-

mern unvergeßlich bleiben wird. Besonders gesegnet war der

Festgottesdienst, der am Sonntag, dem 24. September, im Freien

abgehalten wurde. Unmittelbar vor dem gewaltigen Denkmal findet

sich eine Lichtung im Walde, die sich zum Festplatz in vorzüglicher

Weise eignete. Der Unterbau des Denkmals war ganz mit Posau-

nenbläsern besetzt - 150 bis 200 an der Zahl -, die sich wie eine

mächtige Orgel ausnahmen und mit ihren kräftigen Tönen die

Gesänge der Festgemeinde begleiteten. Unmittelbar vor dem Unter-

bau waren Kanzel und Altartisch aufgestellt. Nach dem Eröff-

nungslied der Gemeinde hielt Pastor Böhmer aus Detmold eine

kurze Liturgie, bei der ein längerer Abschnitt aus Psalm 119 zur

Verlesung kam und das apostolische Glaubensbekenntnis von der

ganzen Versammlung laut mitgesprochen wurde. Dann folgte die

Predigt von Prof. D. Theodor Christlieb und ein Schlußwort von

Pastor Karl Krummacher aus Elberfeld, dem Präses des Rheinisch-

Westfälischen Jünglingsbundes.)

»Ihr seid das Salz der Erde. Wo nun das Salz dumm wird, womit

soll man's salzen? Es ist zu nichts hinfort nütze, denn daß man es

hinausschütte und lasse es die Leute zertreten. Ihr seid das Licht der

Welt. Es kam die Stadt, die auf einem Berge liegt, nicht verborgen

sein. Man zündet auch nicht ein Licht an und setzt es unter einen

36

Scheffel, sondern auf einen Leuchter; so leuchtet es denen allen, die

im Hause sind. Also lasset euer Licht leuchten vor den Leuten, daß

sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen.«

In Christo Jesu geliebte Freunde!

Für eine Berggemeinde, wie wir heute eine sind, ein Wort aus der

Bergpredigt! Da sitzt der Lehrer aller Lehrer auf dem Berge; um

Ihn her eine Schar jugendlicher Jünger, wenn wir so wollen: der

allererste christliche Jünglingsverein, und im weiteren Kreis eine

große lauschende Menge Volks. Er hat ihnen eben den Weg zur

Seligkeit gezeigt in einer Stufenleiter, die gleichzeitig den alten

Menschen, das natürliche Leben, immer tiefer hinab bis zu seiner

völligen Preisgebung im Verfolgtwerden um der Gerechtigkeit

willen und den geistlichen Menschen immer weiter vorwärts und

aufwärts in der Selbstverleugnung führt bis zur willigen, ja freudi-

gen Übernahme von Schmach und Verfolgung um Christi willen

und dadurch bis zur Vollendung in der Gerechtigkeit des Himmel-

reichs. Und nachdem Er sie zu diesem Gipfel gewiesen hat, ist es,

als ob Er die ganze kommende Weltgeschichte und in ihr den

Streitergang seiner Kirche einen Augenblick im Geist überschaute

- Er gibt ihnen von dieser Höhe aus einen Einblick in ihren

weltumfassenden Beruf: »Ihr seid das Salz der Erde«, »Ihr seid das

Licht der Welt.«

Welch ein majestätisches Wort! Welch starker Glaube an die

damals noch so schwachen Jünger, welch festes Vertrauen auf ihre

noch so wenig erprobte Treue bei dem, der so redet! Und welch

unermeßliche Aufgabe für die Jünger und den ganzen Haufen von

Anhängern, der umherstand! Wie wunderbar hoch stellt Jesus

hier schon diese unerfahrenen Jünglinge, diese schlichten Leute,

gleich als wollte Er sagen: Euch gebe Ich den großen Beruf, die

Welt zu durchwirken und zu erleuchten mit der Salz- und Licht-

kraft des Evangeliums. Habt ihr erst selbst mein Wort und Leben

recht tief in euch aufgenommen, so seid ihr selbst ein kräftiges Salz

und scheinendes Licht, und dann geht hin und erobert die Erde

mit diesen geistlichen Kräften zum Preis des Vaters im Himmel.

Durchdringt das ganze Leben der Welt mit all seiner Fäulnis und

Verderbnis als ein heilsames Salz! Löst euch wie Salz in der Erde

auf, aber ohne euch selbst an sie zu verlieren! Durchleuchtet die

37

Finsternis der ganzen Welt als ein heiliges Licht, genährt mit dem

Öl meines Geistes, auf daß es Licht werde allüberall!

Aber hart daneben - welch ernste Warnung, die den Jüngern

nicht nur ihre Gefahr, so sie dieser Aufgabe nicht nachkommen,

sondern auch ihre völlige Nutzlosigkeit, so sie die göttliche Gabe

verlieren, auf das beugendste vor Augen stellt und ihnen zeigt,

daß sie von jener Höhe jeden Augenblick in ihr eigenes Nichts

zurücksinken können: »Wo nun das Salz dumm wird, womit soll

man es salzen? Es ist zu nichts hinfort nütze, denn daß man es

hinausschütte und lasse es die Leute zertreten.« Also entweder

geistliche Welteroberer und Erneuerer - oder Wegschutt, den

jedermann zertritt!

Liebe Freunde, wir fragen oft, weshalb das Reich Gottes so

langsame Fortschritte in der Welt macht. Gar viel wirkt hierzu

mit. Aber ein Grund neben der Macht des Reiches der Finsternis

ist gewiß zunächst der, daß die Kinder Gottes nicht genug als ein

Salz und Licht in der Welt wirken. Wenige Worte in der Schrift

zeigen so einfach und doch so allumfassend den hohen Beruf der

Jünger Christi auf Erden. Wer jene betrachtet, fühlt bald, daß

nicht bloß er diese Worte, sondern daß noch mehr diese Worte ihn

ansehen, ihn und sein Lebenswerk auf die Waage ernster Prüfung

legen, als fragten sie: Bist denn du wirklich ein kräftiges oder ein

schon dumm werdendes Salz? Ein hell leuchtendes oder durch den

trüben Zeitgeist und Weltgeist bereits verdunkeltes Licht für die

Welt um dich her? Ihr christlichen Vereine und Gemeinschaften,

seid ihr auch nur für eure nächste Umgebung ein wirksames Salz

und Licht, nährende und wehrende, erleuchtende und belebende

Kräfte nach allen Seiten ausströmend?

Verleihe uns der Herr Kraft, ins scharfe Licht dieser Frage

hineinzuschauen, wenn wir mit seiner Hilfe betrachten:

Das Salz der Erde und das Licht der Welt oder: den großen

Beruf der Jünger Christi

Wir sehen 1., worin er besteht;

wir prüfen uns 2., ob wir ihn erfüllen;

wir prägen uns 3. ein, wieviel von seiner Erfüllung abhängt.

Du aber, himmlisches Haupt Deiner irdischen Gemeinde, setze

38

selbst Dein heutiges Wort recht auf den Leuchter vor uns und

versiegle es in unsern Herzen! Erwecke und ermuntere uns kräftig

mit dem Maß von Salz und Licht, das Du uns geschenkt hast, zu

wirken, so lange es Tag ist, damit die Welt Dich in Deinen

Gliedern auf Erden erkenne und den Vater im Himmel preisen

lerne, und wir von ganzer Seele darnach streben, nach vollbrach-

tem Lauf zum Ruhm Deiner Kraft, die in den Schwachen mächtig

ist, auch sagen zu können: »Vater ich habe vollendet das Werk,

das Du mir gegeben hast, daß ich es tun soll!« Amen.

1. Worin besteht unser Beruf?

Größer, herrlicher, weltumfassender hätte der Herr den Beruf

seiner Jünger auf Erden nicht ausdrücken können als mit den

Worten: »Ihr seid das Salz der Erde - Ihr seid das Licht der Welt. «

Unter zwei Bildern zeichnet Er hier ihren Beruf. Was geben sie

uns an die Hand für die erste Frage: worin dieser Beruf besteht,

zuvörderst wenn sie das Salz der Erde sind?

Salz nährt

Das Salz soll nähren, wehren, verzehren. Es ist Nahrungsmittel

und soll darum vor allem nähren. Als das Salz der Erde haben die

Jünger und Nachfolger des Herrn den Beruf, die Erde geistlich zu

nähren, ihr Leben zu mehren. Die Sünde saugt der Welt das

Leben aus; sie sollen es nähren und befruchten, der ganzen vom

Arm des Todes umschlungenen Welt das schwindende Leben

stärken und ihm größere Dauer verleihen. Und wodurch? Ich

antworte: durch die nährende und heiligende Lebenskraft des

Wortes des Evangeliums.

Diese ist ohne Zweifel mit dem Bild des kräftigen Salzes

zunächst und hauptsächlich gemeint. Wie Christus selbst das vom

Himmel gekommene Brot Gottes ist, »das der Welt das Leben

gibt«, so sind die Jünger als Träger seines Wortes das Salz der

Erde. Sie entbehrt dies geistliche Salz von Natur, kann es auch aus

eigener Kraft nicht erzeugen; darum sollen die Jünger es für sie

werden und zwar für die ganze Erde. Wie die Erde das natürliche

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Salz für ihr äußeres Leben überall nötig hat, so für ihr geistiges

Leben das Evangelium. Und wie jenes Geschmack hat und gibt, so

daß die natürliche Speise erst dadurch schmackhaft wird, so kann

die ganze Erde erst, wenn sie von der Salz- und Sauerteigskraft des

Wortes, von der Wahrheit, vom Geist und Leben Christi durch-

drungen ist, wieder angenehm und brauchbar werden für den, der

sie geschaffen hat.

Darum hinein ins Völkerleben mit der Botschaft vom nahege-

kommenen Reich, von der erschienenen Gnade und Freundlich-

keit Gottes als einer neuen und innerlich erneuernden göttlichen

Lebenskraft, die dazu bestimmt ist, einzelnen und ganzen Völkern

neues Leben einzuflößen, sie zu erwecken aus dem Tode der

Sünde und in eine neue Bahn des Lebens zu leiten! Das ruft den

Jüngern dieses Wort vor allem zu.

Salz wehrt

Hierbei aber soll das Salz ganz besonders auch wehren, nämlich

der Fäulnis, und dadurch das Leben erhalten. Wie wir das

natürliche Salz brauchen, um der Entstehung von Fäulnis vorzu-

beugen oder deren Fortschritt aufzuhalten, so will der Herr in das

durch die Sünde vergiftete und verfaulende Leben der Menschheit

seine Jünger als Salzkörner einstreuen, damit sie der schon weit

fortgeschrittenen geistlichen Fäulnis mit ihrer Salzkraft wehren

und sie aufhalten. Welche Verderbensmächte des tötenden Buch-

stabendienstes, der Selbstgerechtigkeit und Scheinfrömmigkeit,

der lieblosesten Parteisucht zerfraßen das damalige Judentum!

Wie viele übertünchte Gräber voller Totengebeine unter der

Hülle gleißender äußerer Formen ringsumher! Welch sittliche

Fäulnis vollends in der damaligen Heidenwelt bei allem Firnis

äußerer Kultur!

Und heute? Nicht zu reden vom verfaulenden Leben der Juden

und Heiden, aber wieviel geistige, sittliche und soziale Fäulnis

auch in der Christenheit, auch in allen Schichten unseres deut-

schen Volkes! Tausende von Giftquellen sickern täglich ein bis ins

innerste Mark unseres Volkslebens aus einer oft tonangebenden

verderblichen Presse und Literatur. Infolge davon werden die

letzten Grundlagen alles Gedeihens in Kirche, Schule und Staat,

40

der Glaube, die Gottesfurcht und mit ihnen auch die sittliche Kraft

und Lebensfreudigkeit tief angefressen und erschüttert. Unzäh-

lige sind beflissen, die Verderbensmächte zu fördern durch böses

Beispiel und schlimme Gesellschaft - vorab am Sonntag.

Liebe Freunde, wenn es da heißt: »Ihr seid das Salz der Erde«,

was kann diese Mahnung uns anders zurufen als: Hinein in die

begonnene Fäulnis mit der Botschaft vom alleinigen Heil in

Christo! Ins große Lazarett der Welt, in allen Hader ihrer

Parteien, in die wachsende Not und Verzweiflung wie frische,

freie Bergluft herzerquickend, neubelebend, mächtig weckend

und erhebend wie der Posaunenklang, den wir eben vernommen

haben, das Friedenswort einströmen lassen: »Lasset euch versöh-

nen mit Gott!« »Wendet euch zu Mir, so werdet ihr selig, aller

Welt Ende!«. »Jesus nimmt die Sünder an!« Es gilt, all dem

Jammer zu wehren mit dem kräftigen Salz ernster, freundlicher

Mahnung, mit dem wirksamen Beispiel heiligen Wandels, selbst-

loser Liebe, die nicht das Ihre sucht. O, welch ein hoher,

unermeßlicher Beruf!

Salz verzehrt

Das Salz hat endlich auch eine verzehrende Kraft. Es liegt in ihm

auch etwas Scharfes, Beißendes, Angreifendes. Es wirkt auch

ätzend und darum reinigend. Der Pfeil der Wahrheit muß unter

Umständen schmerzlich verwunden. Darum sollen die Jünger

Christi mit den durchdringenden, scharfen Pfeilen des Wortes, mit

der strafenden Gewalt ihres gottseligen Wandels auch alles Böse

angreifen. Sie müssen mit der ätzenden Schärfe der Wahrheit oft

schonungslos eindringen, aufdecken, Stacheln in die Gemüter

werfen, müssen mit ihrem Zeugnis oft erst wehe tun, um nacher

um so mehr wohl tun zu können. Ja, wie Salz, auf offene Wunden

gestreut, sie brennen macht und schmerzt, so wird der Christ

selbst mit seinem Wort- und Tatzeugnis oft auf die Wunden der

Welt gelegt, damit sie ihr Elend, ihren großen Abstand von

wahrer Gesundheit recht wehtuend empfinde. Die Wahrheit, die

nicht verwunden kann, hat auch keine Kraft zu heilen. Die Biene,

die keinen Stachel hat, macht auch keinen Honig. Besser, die Welt

tobt gegen eine nachdrückliche Erinnerung und zeigt damit, daß

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sie die Salzkraft der Jünger Christi doch noch spürt, als daß sie in

falschem Frieden fortschläft, weil jene ängstlich sie ganz in Ruhe

lassen.

Solch ein kräftig wirkendes Salz war unser Herr Christus selbst

und in einzigartiger Weise. Mit jedem Wort, jedem Blick, jedem

Schritt, dadurch Er den Vater verherrlichte, gingen Lebensströme

von Ihm aus. Durch sein vergossenes Blut und seine Auferstehung

hat Er Sünde und Tod überwunden und dadurch erst auch für die

Seinen und ihre Salzkraft das Verderben der Welt überwindlich

und heilbar gemacht. Nur weil Er in ihnen wohnt mit seiner Kraft

und seinem Geist, darum können und sollen auch sie als das Salz

der Erde wirken.

Sie sollen aber nicht bloß Salz haben, wie Er an jener andern

Stelle spricht: »Habt Salz bei euch« (Mark. 9, 50), nicht bloß mit

der Lebens- und Geisteskraft des Evangeliums allen zerstörenden

Mächten auf Schritt und Tritt entgegenwirken, sondern mehr als

das, sie sollen durch den Christus in ihnen (Joh. 17,23: Gal. 2,20)

selber Salz sein: »Ihr seid das Salz der Erde.« Sie sollen es immer

mehr werden mit ihrer ganzen Person, mit dem salzkräftigen

Einfluß ihres ganzen Wandels, wenn es sein muß mit ihrem Blut,

ja noch mit dem gesegneten Andenken, das sie hinterlassen. Und

dies nicht bloß für einige wenige, sondern für die Erde, für immer

weitere Kreise und zuletzt für die ganze Menschheit, so daß nicht

bloß ihr religiöses, sondern auch ihr ganzes Kulturleben von der

Salzkraft des Evangeliums durchdrungen und eben dadurch wahr-

haft gesund und dauernd wird.

Welch große Aufgabe in diesen schlichten Worten: »Ihr seid das

Salz der Erde!« Geht hin, nähret, wehret, verzehret, bis daß der

Tod verschlungen ist in den Sieg! Wie großartig durchbricht das

Reich Gottes schon in diesen Worten seine alttestamentliche

Schranke und fängt an, erdumfassend zu werden!

Und in demselben Umfang wird dies noch bekräftigt durch das

zweite Bild: »Ihr seid das Licht der Welt.« Es zeigt dieselbe

Aufgabe, nur nach anderer Seite. Sehen wir denn auch noch, was

das Licht für Eigenschaften hat, um daraus den Beruf der Jünger

Christi zu erkennen.

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Licht dringt ein und deckt auf

Sein Strahl dringt ein und deckt auf. Es offenbart ebenso sich selbst

wie die Gegenstände, die es beleuchtet. Die Welt in ihrer Gottent-

fremdung liegt in Finsternis. Das Licht, das jetzt in sie eindringt,

ist Christus und sein Evangelium, aber auch die Jünger als Träger

dieses Lichts. Indem es hereinscheint in die Welt, offenbart es

nicht nur sich selbst, sondern deckt zugleich den bisherigen

Zustand als Finsternis auf. So sollen die Jünger als scheinende

Lichter in die Welt eindringen und mit der Offenbarung der

Wahrheit aus Gott, mit dem Aufleuchtenlassen der Kunde vom

Heil in Christo zugleich allen Irrtum und Selbstbetrug, alle

Torheit und Schuld der Sünde, ihr ganzes Elend und Todesverder-

ben der Welt aufdecken.

Geht hin, will das Wort vor allem sagen; dringt ein in alle

Burgen der Finsternis; zeigt der armen, blinden Welt, in welcher

Gefahr sie sich dem heiligen Gott und seinem unentfliehbaren

Gericht gegenüber befindet, wie unbeugsam die Forderungen

Gottes aufrecht bleiben, wie ohnmächtig und vergeblich alle

Versuche der Selbsthilfe sind! »Wer dem Sohn Gottes nicht

glaubt, wird das Leben nicht sehen, sondern der Zorn Gottes

bleibt über ihm« (Joh. 3, 36).

Welch großer Beruf - schon dies! Aber auch wie schwer, wenn

die Finsternis sich vom Lichte nicht will aufdecken und strafen

lassen; wenn die Menschen jene mehr lieben denn das Licht,

dieweil ihre Werke böse sind (Joh. 3,19)! O, was kostet es doch,

auch nur einer Seele zur Selbsterkenntnis zu verhelfen! Wieviel

Dunkelheit ist da erst aufzuhellen, wie viele Vorurteile eitler

Selbstüberschätzung sind da zu überwinden, wie viele Bollwerke

der Eigenh'ebe und Trägheit zu brechen! Wieviel Unklarheit liegt

selbst noch auf den Gewissen, die noch nicht gereinigt sind! Es

ist ein Wunder Gottes, wenn durch alle Schutzwehren und

Ausflüchte des natürlichen Sinnes ein Strahl göttlichen Lich-

tes hindurchdringt und endlich hinableuchtet bis auf den

Grund der Seele, um ihr da ihre ganze Armut und Blöße vor

Gott aufzudecken. Und nun vollends einer ganzen verlorenen

Welt die Fackel der Wahrheit anzünden und sie ohne Haß, aber

auch ohne Furcht zu nüchterner Selbstprüfung aufrufen -welche

Aufgabe!

43

Licht erleuchtet und wärmt

Aber noch mehr. Das Licht erleuchtet und erwärmt auch. Es

vertreibt nicht bloß die Finsternis, sondern setzt sich auch selbst an

deren Stelle. Sind die Jünger Christi das Licht der Welt, so sollen

sie nicht nur mit dem aus ihnen ausstrahlenden Licht der Gnade

und Wahrheit in Christo die Todesschatten der Sünde und des

Unglaubens, ja auch die Nebel des Halbglaubens und Aberglau-

bens aufdecken und nach Kräften verscheuchen, sondern auch die

Herzen so erleuchten, daß in ihnen das Licht des Lebens an die

Stelle jener tritt. Die Welt soll nicht bloß ihr Elend, sondern auch

die eine göttliche Hilfe für alles Elend, Christum und sein Heil,

erkennen und annehmen. An die Stelle des Irrtums und Selbstbe-

trugs, der religiösen und sittlichen Finsternis in der Welt soll die

klare Erkenntnis ihrer ewigen Bestimmung, der in Christo gesche-

henen Erlösung, sollen gesunde, schriftgemäße Grundanschauun-

gen vom Leben und seiner ganzen Aufgabe und damit auch neue,

richtige Einblicke in Welt und Zeit treten.

»Laßt euer Licht leuchten vor den Leuten!« erläutert der Herr

dies Wort nachher. Damit ruft er seinen Jüngern zu: »Gehet hin,

leuchtet der Welt voran mit dem gottgeschenkten Licht eurer

Heilserkenntnis und -Erfahrung, eures guten Wandels und Bei-

spiels, eures Friedens und eurer Liebe, eures Gottvertrauens und

Trostes im Leiden, eurer Ruhe und Freudigkeit im Sterben, nicht

bloß damit sie diese funkelnden Kleinodien eures Glaubens

verwundert sehe, sondern auch selbst darnach trachte und ins

neue heraufziehende Licht meines Tages eintrete und die Werke

der Finsternis ablegen lerne (Rom. 13, 12)! Erleuchtet und

erwärmet die Herzen, damit nicht nur die harte Eisrinde der

Selbstsucht von ihnen wegschmelze, sondern auch damit sie

innerlich aufleben, sich dem Licht eurer Gottes- und Menschen-

liebe entgegenstrecken, den wannen Hauch derselben spüren und

selber warm werden!«

Licht erquickt und belebt

Das Licht hat schließlich auch etwas unendlich Erquickendes und

Belebendes, und dies nicht bloß für die Natur, auch für die

44

Menschen. Wie erheitert sich eine gedrückte Stimmung, wenn ein

freundlicher Strahl durch die Wolken bricht! Wohin er dringt,

führt er Mühseligen einige Erquickung, Bekümmerten einigen

Trost zu. So sollen auch die Jünger Christi als das Licht der Welt

nicht nur die Finsternis aufdecken und strafen, sondern den, der

sich erleuchten läßt, auch erquicken mit dem freundlichen Licht

christlichen Trostes, evangelischer Verheißung. Wo immer noch

Reste und Funken von geistlichem Leben in der Welt sind - will

ihnen dieser Vergleich sagen -, da geht hin, belebt und erfrischt

sie, löscht auch das elendeste Döchtlein nicht aus, sondern facht es

zur Flamme an! Wo ein Herz sich sehnen gelernt hat nach dem

vollen Licht der Gnade und des Friedens Gottes, wo Knechte der

Sünde, müde gehetzt von der Macht des Bösen unter ewig

erfolglosen Versuchen der Selbstbefreiung, nach Trost und Hilfe

lechzen, da erquickt die Beladenen und Mühseligen mit dem

vollen Trost des Evangeliums! Legt diesen und die ganze Kraft

ewigen Lebens, die darin ist, legt eure Liebe und Teilnahme als

lindernden Balsam auf die Wunden gebeugter Herzen, damit sie

aufleben in neuer Hoffnung! O, welch ein herrliches Stück im

großen Beruf der Jünger Christi!

Solch ein eindringendes und aufdeckendes, erleuchtendes und

erwärmendes, erquickendes und belebendes Licht war Christus

selbst, dieses »wahrhaftige Licht, welches alle Menschen erleuch-

tet« (Joh. 1,9). Er sagt darum auch an einer andern Stelle von sich

selbst: »Ich bin das Licht der Welt; wer mir nachfolgt, der wird

nicht wandeln in der Finsternis, sondern wird das Licht des Lebens

haben« (Joh. 8,12). Und durch Ihn und sein Innewohnen sollen

auch seine Jünger und Nachfolger Licht sein. Sie sollen nicht bloß

Licht haben und fortwährend sich von Ihm schenken lassen, es

nicht bloß verbreiten und anzünden, sondern sollen selber Licht

sein mit ihrer ganzen Person, ihrem Wesen und Wandel und nicht

allein mit ihrem Wort, »unsträflich mitten unter dem unschlachti-

gen und verkehrten Geschlecht (wie Paulus sagt Phil. 2,15), unter

welchem ihr scheinet als Lichter in der Welt.«

Es gibt Leute, die, wo sie hinkommen, die Herzen erwärmen,

einen Geist des Friedens um sich her verbreiten, daß einem

ordentlich wohl wird in ihrer Nähe. Solche sollen die Jünger

werden, sollen ihren festen Glauben, ihre Liebe und Freundlich-

keit so herzgewinnend aus ihrem ganzen Wesen leuchten lassen,

45

daß die Menschen dadurch von der Sünderliebe Gottes in Christo

einen Eindruck bekommen, einen Hauch verspüren und also der

Vater im Himmel gepriesen und verherrlicht werde. Und das

sollen sie wieder nicht bloß für einzelne sein in ihrer nächsten

Umgebung, sondern für die Welt: »Ihr seid das Licht der Welt.«

Sie sollen nach und nach auf alle Gebiete des Lebens und Wissens

Licht fallen lassen aus dem in ihnen mächtigen einen Mittelpunkt

aller Wahrheit und Weisheit, damit Christus erkannt werde als

der, der »uns von Gott gemacht ist zur Weisheit und zur Gerech-

tigkeit, zur Heiligung und zur Erlösung«, und die Welt verklärt

werde in sein Licht.

Nachdem Christus den Grund gelegt hat, der alles trägt, will

Gott jetzt seine Friedensgedanken auf Erden ausführen durch

seine Kinder, die gläubigen Jünger Christi, will in ihnen sich

verklären, damit von ihnen aus das Licht sich verbreite. Wie klein

fassen sie oft ihren Beruf auf! Und es ist ja recht und notwendig,

klein zu beginnen. Erst soll man die Seinen zu allem Guten

weisen, damit man ein Salz und Licht fürs eigene Haus werde.

Dabei soll man aber auch sein Herz weit machen zur weltumfas-

senden Bitte: »Dein Reich komme!« Und durch sein Beten und

Zeugen, Leben und Wirken, soweit nur Kraft und Vermögen

reicht, soll jeder mitbauen an diesem Reich, daß es wachse nah

und fern. Dann fließen Segensquellen, ob auch vielleicht aus ganz

verborgenem Kämmerlein, über die Erde hin. Man wird ein Salz

der Erde, ein Licht der Welt. Darum »sehet an, liebe Brüder

euren Beruf« (1. Kor. 1,26)! Wohl sind nicht viel Weise nach dem

Fleisch, nicht viel Gewaltige und Edle berufen, sondern was

töricht und schwach und unedel ist vor der Welt, das hat Gott

erwählt. Aber dieser Beruf selbst, wie königlich groß, wie prie-

sterlich heilig und herrlich, wie Erde und Himmel umfassend ist

er!

2. Erfüllen wir unseren Beruf?

Je inhaltsreicher die schlichten Worte sind, die uns den Beruf der

Jünger Christi zeichnen, desto schwerer müssen sie uns aufs Herz

fallen, desto mehr nötigen sie uns zur Selbstprüfung, ob wir diesen

Beruf auch erfüllen.

46

O, »wer ist hierzu tüchtig?« möchten wir mit Paulus ausrufen

(2. Kor. 2,16). Vor allem ist klar, daß diese Erfüllung nurmöglich

ist in dem Herrn. Ohne Ihn können wir nichts tun. Selbst jene

Jünger, die dort auf dem Berge um Ihn standen, strahlen erst als

Lichter der Welt seit Pfingsten, nachdem Er sie mit Geist und

Kraft gesalbt hat. Um ein brennendes und scheinendes Licht zu

werden, muß einer selbst erst des Lichtes voll geworden sein, d.h.

vom Herrn sich haben füllen lassen. Als Salz wirken können wir

nur, wenn wir selbst erst des Salzes voll geworden sind; wenn

dieses in unser innerstes Wesen übergegangen ist und unsern

ganzen Charakter salzkräftig gemacht hat. Ist das der Fall? Und

wenn wir Lichts- und Salzkraft empfingen, haben wir sie auch

durch treuen Gebrauch bewahrt und vermehrt? Der Text fordert

uns nachdrücklich zu etlichen solchen Fragen der Selbstprüfung

auf.

Sind wir kräftiges oder dumm gewordenes Salz?

Die erste: Sind wir noch kräftiges oder dumm gewordenes Salz?

Der Herr bezeugt, daß es dumm werden kann: »Ihr seid das Salz

der Erde. Wo nun das Salz dumm wird (gehaltlos, salzlos), womit

soll man's salzen?« Wodurch verliert es denn seine Salzkraft, daß

man weder es selbst noch anderes damit mehr salzen kann? Durch

fremdartige Beimischungen. Durch sie kann es so verderbt und

salzlos werden, daß es ganz ohne Kraft und Geschmack ist.

Ebenso kann auch der einzelne Christ und die Kirche Christi im

großen durch Aufnahme fremder, irdischer, ungöttlicher Ele-

mente in Wesen und Leben ihre geistliche Salzkraft verlieren.

Salzlose Lehre

Schon die Lehre, das Zeugnis kann völlig salz- und wirkungslos

werden. Jede christliche Hauptlehre hat gewisse Bestandteile, die

ihre eigentliche heilsame Salzkraft ausmachen. Zersetzt man sie

mit andern, fremdartigen, nicht dem Geist der Offenbarung

gemäßen, nicht aus der Heiligen Schrift, sondern von unten, aus

der Welt stammenden Anschauungen, so geht die ganze Kraft

47

dieser Lehre verloren. Laß z. B. bei der christlichen Lehre von der

Sünde die von der Schrift streng festgehaltene Anschauung von

der Todesschuld derselben, vom Verhaftetsein des Sünders vor

Gott zur Vergeltung für seine Übertretung des göttlichen Willens,

- laß diese furchtbar ernste Grundanschauung sich zersetzen mit

der gewöhnlichen, weltmenschlichen, dem Fleisch viel genehme-

ren Meinung, als sei die Sünde bloße Schwachheit, mit der Gott es

nicht so streng nehmen könne, oder gar eine unvermeidliche

Notwendigkeit, so wird diese ganze Lehre zu einem dummen,

kraftlosen Salz, das zwar nicht mehr viel wehe tut, aber auch nichts

mehr wirkt und hilft, das unfähig ist, irgend jemand zu wahrer

Selbsterkenntnis zu führen.

Nimm aus der Schriftlehre von der Versöhnung der Menschen

mit Gott durch den Mittler Jesus Christus die Stellvertretung und

volle Genugtuung, wie sie nach der Schrift in der freien Selbstda-

hingabe dieses Einen für alle liegt, weg; löse die Schriftzeugnisse

von der auf Ihm liegenden Strafe, damit wir Frieden hätten, auf in

die bloße und blasse Lehre, daß Christus in seinem Leiden uns ein

Vorbild des Gehorsams und der Geduld gab, wie in seinem ganzen

Leben ein Bespiel unverrückter Berufstreue, dem nun der Mensch

in selbsteigener Kraft nacheifern solle, um Gott wohlgefällig zu

werden. Tue das, und dann wird dieser Herzpunkt des Christen-

glaubens zum kraftlosen Salz, das demjenigen, den die Last seiner

Untreue niederzudrücken anfängt, keinen Halt mehr bietet, ihm

zu einer seligen Gewißheit der Vergebung nicht mehr helfen kann.

Oder brich der Schriftlehre vom Heiligen Geist und seiner

Wirksamkeit das eine Stück aus, daß er eine von oben stammende,

wesenhafte und durch nichts zu ersetzende Gotteskraft zur Neuge-

burt ist, die den ganzen Grund des Herzens umgestalten muß,

wenn ein neues Leben der Heiligung, des siegreichen Kampfes mit

dem alten Menschen erstehen soll; löse sie auf in die flache

Anschauung, daß dieses neue Leben und mit ihm die persönliche

Heilsgewißheit sich ganz von selbst innerhalb der Gemeinde

entwickle und jedes Glied derselben, weil christlich erzogen und

unterwiesen, von selbst daran teil habe. Wenn du das tust, so wird

auch diese Lehre zum kraftlosen Salz verdünnt, unfähig, die

Herzen wahrhaft zu erneuern. Es entstehen dann jene Zustände,

da man gar nicht mehr begreift, was Gewißheit der Gnade und

Gotteskindschaft ist, da es zu einem gründlichen Bruch mit dem

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Alten, zu einer wahren Buße nicht mehr kommt. Dann werden

Tausende, wenn je, erst im Angesicht des Todes aus der Selbsttäu-

schung erwachen und erkennen, daß das eine, was not tut, ihnen

noch fehlt.

O, wie viele solche Entleerungen christlicher Grundlehren

gingen und gehen heute noch in der Christenheit im Schwange, die

dem Salz der Heilswahrheit seine innerste Kraft entziehen! Sie

verbreiten sich um so leichter, je unmerklicher für viele sie dem

Eckstein die Ecken abschleifen, um ihn auch für den natürlichen

Sinn annehmbarer zu machen. Ihre zerstörende Wirkung verrät

sich aber eben darin, daß die von ihnen angefressenen Lehren

nicht mehr imstande sind, dem Menschen zu wahrhafter geistli-

cher Erneuerung zu verhelfen. Ach ja, schon das Salz der Lehre

kann dumm werden und ist oft genug schon dumm gemacht

geworden. Darum zuerst die Frage: Halten wir die Heilswahrhei-

ten der Schrift noch in ungeschwächter Kraft fest? Lassen wir ihr

Salz, auch wo es weh tut, unvermindert auf uns wirken? Oder

verdünnen wir es gern für uns und andere durch allerlei Zutaten

und Verallgemeinerungen, bis es uns nicht mehr angreift, aber

auch nicht mehr viel hilft?

Salzloses Leben

Aber nicht bloß die Lehre, auch das Leben, der ganze Mensch

kann ein kraftloses Salz werden. Auf Personen, auf die Jünger

Christi geht ja das Bild vom Salz in unserm Text. Sie will der Herr

warnen, wenn er sagt: »wo nun das Salz dumm wird.« Und mit

Recht. Auch in seinem ganzen Personleben, in seinem inneren

Wesen und äußeren Wandel kann der Christ seine Salzkraft

verlieren, wenn er sich vom Geist und Wesen der Welt anstecken

läßt und ihr gegenüber seine Waffen nicht mehr zu gebrauchen

wagt. Untreue in Bewahrung und Reinerhaltung oder auch Nicht-

verwendung der empfangenen Kraft macht sie schwinden. Da

wird das geistliche Leben lahm, Gebet und Gottesdienst tote

Gewohnheit. Alles ernste Streben nach geistlichem Wachstum

ermattet, und damit hört auch alle segensreiche Wirkung nach

außen auf. An die Stelle des Zeugenmuts und der inneren

Zeugniskraft tritt weltkluge Menschenrücksicht und Menschen-

49

furcht, die immer weniger wagt und am Ende keinem schiefen

Blick mehr sich um des Herrn willen aussetzen mag, ja kann, weil

Welt und Fleisch im eigenen Herzen längst wieder die Oberhand

gewonnen haben.

Sieh die gewöhnlichen, weltförmigen Christen, darunter viele,

die frühere Salzkräfte empfingen, vielleicht schon im Feuer der

ersten Liebe standen - sind sie noch ein Salz für die Fäulnis ihrer

Umgebung? Sieh sogar manche christliche Vereine, die einst

kräftig zu wirken begannen, aber allmählich dem zersetzenden,

lähmenden Einfluß weltlich gesinnter Glieder Raum gaben oder

vor dem Widerspruch und Spott, auf den sie ringsum stießen, ihre

Waffen senkten - wie bald glichen sie nutzlos und wertlos gewor-

denem Salz!

Darum die Frage der Selbstprüfung: Haben sich nicht auch

in uns durch unsere Untreue viele kräftige geistliche Triebe nach

und nach abgestumpft? Sind wir denn noch kräftiges Salz,

geistlich nährend und wehrend, heilsam wirkend nah und

fern?

Ist unser Licht auf dem Leuchter oder unter dem Scheffel?

Ernste Selbstprüfung legt uns der Text auch durch die weitere

Frage nahe: Ist unser Licht auf dem Leuchter oder unter dem

Scheffel? »Es mag die Stadt, die auf einem Berge liegt, nicht

verborgen sein. Man zündet auch nicht ein Licht an und setzt es

unter einen Scheffel (deckt es zu durch ein Getreidehohlmaß),

sondern auf einen Leuchter, so leuchtet es denen allen, die im Hause

sind. «

Gleichwie eine hochgebaute Stadt, wie Jerusalem, dem Blick

nicht entgehen kann, sondern ihn von selbst auf sich zieht und

ziehen soll, so auch die Jünger Christi das Auge der Welt. Denn

das Reich Gottes ist auch ein Berg, und ein darauf stehender

Jünger nimmt eine zu erhabene Stellung in der Welt ein, als daß er

nicht deren Blicke auf sich ziehen müßte. Die Kirche Christi ist

keine Geheimanstalt. Das Licht des reinen Wortes und Wandels

soll hell und hoch, weithin sichtbar in ihr brennen und in die

finstere Welt hinein leuchten. Und wer Licht empfangen hat, ein

Kind des Lichts geworden ist, der soll sein Licht - gleichviel ob

50

klein oder groß - nicht verbergen, daß es wirkungslos bleibt,

sondern offen scheinen lassen zu Nutz und Frommen aller.

Erfüllen wir dieses Stück unseres Berufes? Sind wir wirklich

angezündete, hellbrennende, nicht bald wieder verflackernde,

sondern starke, dauernde Lichter, im Glauben, in der Liebe zum

Herrn fortwährend von oben genährt mit dem Öl des Geistes?

Und steht unser Licht frei und getrost auf dem Leuchter, allem

Guten zum Schutz, allem Bösen aber zum Trutz? Oder stellen wir

es unter den Scheffel, sei es unfrei unter den der Menschensatzung

oder ängstlich und nachgiebig unter den der falschen Scham und

Menschenfurcht? Leuchten wir auch nur denen, die in unserm

Hause sind, unserer nächsten Umgebung im Glauben und zu

allem Guten voran? Sind wir nicht gerade diesen gegenüber oft

besonders furchtsam?

Zu wessen Ehre leuchten wir?

Und wenn unser Licht scheint, leuchten wir zu unserer oder des

himmlischen Vaters Ehre? Auch dies ist noch eine Frage der

Selbstprüfung, vor die uns der Herr stellt, wenn Er sagt: »Also

lasset euer Licht leuchten vor den Leuten, daß sie - nicht euch, nicht

eure Person, sondern - eure guten Werke sehen und - nicht euch,

sondern - euren Vater im Himmel preisen.« Wie viele Fingerzeige

und Mahnungen voll göttlicher Weisheit in wenig Worten!

Lassen wir unser Licht leuchten - vor den Leuten oder bloß vor

den Brüdern? Lassen wir es leuchten ohne alles Streben, selbst

gesehen zu werden - denn das Licht soll den Leuchter zeigen,

nicht umgekehrt? Lassen wir es bloß leuchten, damit die Men-

schen unsre guten Werke sehen und ihnen nacheifern? Sind wir

zufrieden, wenn einige diese Werke sehen, oder posaunen wir sie

aus, wie jene Heuchler ihre Almosen (Matth. 6, 2), damit man

überall davon höre? Sind wir zufrieden, wenn man nur die Helle

sieht und gebraucht, aber die Kerze nicht viel beachtet, davon der

Schein ausgeht? Stellen wir bei allem Guten in Wort und Tat nur

die Sache selbst, die Gotteswahrheit und das christliche Exempel

in den Vordergrund, die eigene Person aber in den Hintergrund?

Erfüllen wir unsern Beruf als Licht der Welt so, daß wir dabei

uns ganz vergessen, nur Gottes Ehre und seines Reiches Förde-

51

rung suchen, damit die Leute nicht uns, sondern unsern Vater im

Himmel preisen, der ja das Licht in uns angezündet hat, wie auch

der Apostel mahnt: »Führet einen guten Wandel unter den

Heiden, auf daß die, so von euch afterreden, eure guten Werke

sehen und Gott preisen (1. Petr. 2,12)?«-Der Phosphorschimmer

aus dem morschen Holz der Werkgerechtigkeit leuchtet zu eige-

ner Ehre, der demütige Glanz des durch die Liebe tätigen

Glaubens nur zur Ehre Gottes.

Liebe Freunde, wie scharf sehen die Worte des Herrn uns an,

wie gründlich durchmustern sie unser Lebensmark, ob wir in

Wahrheit und Lauterkeit, in rechtem Mut und rechter Demut

unsern hohen Beruf erfüllen! Und dies nicht bloß als einzelne

Jünger Christi, sondern auch als Vereine. Wie viele guten Werke

lassen in andern Ländern die christlichen Jünglingsvereine die

Welt um sie her sehen! Wie sind sie da und dort durch ihr nicht nur

nach innen, sondern auch nach außen kräftig leuchtendes Glau-

benslicht zu einer Macht im öffentlichen Leben herangewachsen!

Welch rege Beteiligung derselben an Sonntagschulen, Evangelisa-

tion, Armenfürsorge und dergleichen! In Chicago, einer Stadt so

groß wie Hamburg, ist der christliche Jünglingsverein ein so hell

scheinendes Licht, daß, wie ich höre, Magistrat und die Kirchen-

vorstände ihn jetzt mit der gesamten Armenpflege der Stadt

betraut haben.

Vergleiche ich damit unsere deutschen Vereine, welch schwa-

che Pflänzlein sind noch die allermeisten, mühsam im Verborge-

nen ihr Leben fristend, selten in größere Öffentlichkeit sich

hinauswagend! Sollte da nicht auch ihnen das Wort gelten: »Lasset

euer Licht leuchten vor den Leuten, daß sie eure guten Werke

sehen?« Darum auch an sie, wie an uns alle, die Frage: Erfüllen

wir unsern Beruf? Außern wir eine Salz- und Lichtkraft um uns

her und immer weiter hinein in unser Volk? Und tun wir das in

jenem echten Christensinn, der nie das Seine sucht, der auch einer

feindlichen Welt Achtung abnötigt, wenn sie fühlt: Er tut es nicht

um eigner Ehre, nicht um seiner selbst, sondern um unsertwillen?

Ein Ziel bestimmt all sein Wirken, er will, daß der große Name des

Vaters im Himmel verherrlicht werde?

52

3. Was hängt von der rechten Erfüllung unseres

Berufes ab?

Damit wir zur Erfüllung dieses Berufes um so mächtiger uns

getrieben fühlen, wollen wir uns zum Schluß noch einprägen, wie

viel von seiner Erfüllung abhängt.

Unser künftiges Heil

Auch das deutet unser Text an. Es hängt an der Treue seiner

Erfüllung vorab das künftige Heil unserer eigenen Seele. Der Herr

warnt: »Wo nun das Salz dumm wird, womit soll man's salzen? Es

ist zu nichts hinfort nütze, denn daß man es hinausschütte und lasse

es die Leute zertreten.« Nicht bloß nicht die Erde, sondern vor

allem das Salz selbst ist nicht mehr zu salzen, wenn es dumm

geworden ist, wie der Herr dort Markus 9,50 fragt: »Womit wird

man es - das Salz - würzen?« Wie soll ein totes Salz seine Kraft

wieder gewinnen? Es ist nur gut zum Wegschutt. Eine ihres

innersten Gehalts beraubte Lehre von Christo, ein zur leeren

Phrase gewordenes Christentum ist gar oft nicht mehr zu verbes-

sern und zu nichts mehr nütze. Andere Religionen sind vielleicht

noch zu etwas gut, aber ein Christentum ohne Salz zu nichts mehr.

Und so auch der einzelne Jünger Christi, der seine Salzkraft

verlor. Es kann einer durch fortgesetzte Untreue gegen die

erkannte Wahrheit, wenn er ihr immer wieder die Stacheln

auszieht oder abstumpft, so oft sie ihn tiefer fassen und stärker

spornen will, durch Verwahrlosung des anvertrauten Pfundes von

der ihm verliehenen Salz- und Lichtkaft so viel einbüßen, daß sein

begonnenes geistliches Leben schließlich wie abgestanden und

erloschen ist und von keinem noch so scharfen Wahrheitssalz

mehr neu durchdrungen werden kann. Wer im Umgang mit der

Welt sein Salz verliert, statt es zu brauchen, wer die Welt

mißbraucht, indem er sich von ihr anstecken läßt, den wird auch

sie bald mißbrauchen und je länger je mehr unanfaßbar machen.

Der wird in dieser seiner Trägheit und Feigheit mit der Zeit auch

etwas spüren von den Fußtritten der Welt, wenn sie merkt, daß er

ihr nichts mehr nütze.

Ja, das Versäumnis und die Untreue in der Ausübung des

Christenberufs führt, wie zur innern Unheilbarkeit und zum

53

Nichtsmehrnützesein für andere, so notwendig zuletzt zur Aussto-

ßung aus dem Reiche Gottes. Nur, »wer da hat, dem wird

gegeben, daß er die Fülle habe.« Hast und bist du nicht kräftiges,

wirksames Salz, so wird dir genommen, auch was du hast. Der

untreue Knecht muß sein Pfund verlieren. Entweder du wirkst in

deinem großen Beruf als ein Salz und Licht heilsam und siegreich

auf die Welt, oder sie überwindet dich und zieht dich als

geschmacklos und charakterlos in ihren Untergang mit hinein.

Das Leben und Licht der Welt

Es hängt von der Berufserfüllung der Jünger Christi aber zum

guten Teil auch das Leben und Licht der Welt ab. Welch anderes

Salz hätte denn die Erde noch zu erwarten als lebendige Jünger

Christi? Es gefällt Gott nun einmal, durch seine Kinder der

sündekranken Welt Lichts- und Lebenskräfte zufließen zu lassen.

Er sendet keine Engel oder Geister zur Predigt des Evangeliums

unter uns. Menschen sollen durch Menschen gewonnen werden.

Wollen sie nicht wirken, wer soll den Verlorenen die rettende

Hand reichen? Wer die so nötigen Salzkräfte jedem Volk und

Land mitteilen, um das Verderben aufzuhalten? Ach, wie weite

Strecken sind noch undurchsalzen und unerleuchtet! Ihr künftiges

Licht und Leben hängt wesentlich mit ab von der Tatkraft der

gläubigen Gemeinde Christi.

Die Wohlfahrt unseres Volkes

Und so wird auch die Wohlfahrt unseres Volkes darauf beruhen,

daß die Salz- und Lichtkraft christlichen Glaubens und christlicher

Liebe in ihm nicht länger ab- (wie an manchen Orten), sondern

wieder zunimmt. - Der Ort, da wir stehen, dieser Teutoburger

Wald, hat uns vom Beginn unserer Versammlungen an an eine

große Befreiung gemahnt, an die der Befreiung der Germanen

vom Joch der Römer durch Hermann den Cherusker. Der heutige

Tag, der Tag des Herrn, gemahnt an eine noch viel größere für alle

Welt. Macht unser Volk sich die von Christo erworbenen Heilsgü-

ter allgemein zunutze?

54

Wir tragen keine äußeren Ketten. Aber die inneren Bande des

Unglaubens und der Gleichgültigkeit, hier der Mammons- und

dort der Wissenschaftsvergötterung, die beide Gott nicht die Ehre

geben, wie lasten sie auf der Seele unseres Volkes! Wer soll ihm als

Befreier erstehen aus dieser Not? Wer anders als die ewige

Wahrheit des Evangeliums, als Jünger Christi, die, voll des Salzes

und Lichtes von oben, unsrem Volk wieder das Herz abgewinnen

für den Glauben an Gottes Offenbarung in Christo und das

alleinige Heil in Ihm?

O, deutsches Volk, daß ich's hineinrufen könnte von dieser

Warte aus in alle deine Gauen: Laß dir das Salz evangelischer

Wahrheit, des Glaubens deiner Väter nicht nehmen durch die

vielen, die beflissen sind, es zu verdünnen und zu verwässern, bis

es dumm und kraftlos ist! Dein Leben, deine Zukunft, auch die

Kraft und Gesundheit deiner nationalen Entwicklung hängt

daran, daß du unentwegt bleibest auf dem einen Grund, der gelegt

ist, und deine Lebenswurzeln wieder tiefer und allgemeiner in ihn

einsenkest. Daß ich es allen deutschen Jüngern Christi aufs

Gewissen legen könnte: Erfüllt euren großen Beruf in der Welt -

auch im Blick auf die dringende Not unseres Volkes!

O, geht hinaus auf allen Wegen

und holt die Irrenden herein!

Streckt jedem eure Hand entgegen

und ladet froh sie zu uns ein!

Der Himmel ist bei uns auf Erden,

im Glauben schauen wir ihn an.

Die eines Glaubens mit uns werden,

auch denen ist er auf getan.

Werbet Seelen für den Herrn, damit die Schar seiner Jünger

wieder wachse! Wehe uns, wenn der Gläubigen in unsrem Volk so

wenig werden sollten, daß sie mit ihrer geringen Licht- und

Salzkraft das Verderben im großen und ganzen nicht mehr

aufhalten können!

Die Wohlfahrt der Kirche

Auch die Wohlfahrt der Kirche hängt zum guten Teil von der

treuen Berufserfüllung ihrer lebendigen Glieder ab. Durchwirken

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sie nicht mehr die Welt um sie her als ein Salz und Licht, so

durchwirkt die Welt sie, so muß auch die Kirche, wie schon die alte

Kirche des Orients zeigt, ein Unkrautacker werden, ein Gefilde,

besäet mit Totengebeinen, eine Anstalt, daraus Licht und Leben

verschwunden sind und wo finsterer Aberglaube, tote Formen

und leere Gebräuche herrschen.

O, suchen wir doch den Grund der Notstände unserer Kirchen

zu einem großen Teil auch in den Versäumnissen der Gläubigen!

Wir wünschen längst, daß doch mehr Christen wieder wahrhaft an

Christum glauben lernen möchten. Sie werden es dann, wenn die

Kinder Gottes wieder mehr in erbarmender Liebe an den Men-

schen, seine Erlösungsfähigkeit und seine, ob auch unbewußte

Sehnsucht nach Erlösung glauben lernen und ihr helfend nachge-

hen, wenn Christi Licht und Bild wieder heller und anziehender

aus ihnen strahlt vor den Leuten. Wir wünschen und bitten, daß

das Reich Gottes wachse. Es wird's dann, wenn die Kirche Christi

wieder mehr einer Stadt auf dem Berge gleicht, deren Licht

weithin helle Strahlen wirft.

Die Ehre des himmlichen Vaters

Und darum hängt an der Erfüllung unseres Berufs endlich auch,

soweit Menschen sie fördern können, die Ehre des himmlischen

Vaters. Damit sage ich das Letzte und Größte. Der Preis des

Vaters im Himmel muß ja das oberste Ziel alles unsres Lichtver-

breitens sein. Warum wird sein heiliger Name auch in unserem

Volk so vielfach verunehrt? Warum schreien täglich und beson-

ders sonntäglich unzählige Übertretungen seines heiligen Willens,

Millionen Flüche und Sünden gen Himmel? Davon ist ein Grund

unter vielen auch der: weil die Welt an den Kindern dieses Vaters

so oft irre wird und werden muß. Wenn sie an diesen Kindern

mehr Gutes und Schönes sähe, wenn diese ihr Licht allezeit hell

leuchten ließen vor den Leuten, die Welt hätte längst einen

überwältigenden Eindruck bekommen von dem Adel des göttli-

chen Geistes in ihnen. Weit mehr Seelen hätten glauben gelernt an

den, der das Licht der Welt ist und auch die Seinen zu Lichtern der

Welt macht, und würden im Glauben an den Sohn den Vater im

Himmel preisen. Der Christ ist die Bibel der Welt und die

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einzige, in der sie liest. Wenn sie darin Gutes und Anziehendes

läse, wieviel leichter würde sie aus der geistlichen Schönheit der

Christen glauben lernen an die Liebe des Vaters im Himmel!

Liebe Freunde! Hängt so viel davon ab, daß wir unsern hohen

Beruf als Jünger Christi recht erfüllen, wie tief muß uns dann das

viele undurchwirkte, unerleuchtete, gottentfremdete Gebiet auch

in unserm Volk in den Staub beugen, weil wir ein Salz und Licht

für dasselbe sein sollten! Am Herrn und seinem Geist hat es nie

gefehlt; Er ist immer zu kräftigem Wirken bereit, aber um so mehr

an uns. Darum: »Mache dich auf, Zion, zieh deine Stärke an!«

Wirke kräftiger, du Salz der Erde, leuchte herrlicher, du Licht der

Welt! Noch hat der Herr Zutrauen zu dir. Darum gibt Er dir,

darum läßt Er dir solch großen Beruf. Er könnte andere senden,

die Welt zu erobern. Aber Er will es durch dich tun. Er übergibt

dir die Förderung seines Reiches, um dich einst ehren zu können

an seinem Tage, wenn du hier zu seiner Ehre wirktest. Wohlan

denn, laßt uns hingehen mît dem empfangenen Pfund an Salz- und

Lichtkraft, gleichviel ob größer oder kleiner, und wirken, so lange

es Tag ist! Unser Feld ist die weite Welt, unser Ziel die Ehre

Gottes, unser Trost im Kämpfen und Dulden die Gewißheit, daß

unser Glaube der Sieg schon ¿sí, der die Welt überwunden hat.

Amen.

57

IV. Das Evangelium von Mara

2. Mose 15, 22-26

»Mose ließ die Kinder Israel ziehen vom Schilfmeere hinaus zu der

Wüste Sur. Und sie wanderten drei Tage in der Wüste, daß sie kein

Wasser fanden. Da kamen sie gen Mara; aber sie konnten das

Wasser zu Mara nicht trinken, denn es war sehr bitter. Daher hieß

man den Ort Mara. Da murrte das Volk wider Mose und sprach:

Was sollen wir trinken? Er schrie zu dem Herrn, und der Herr wies

ihm einen Baum; den tat er ins Wasser, da ward es süß. Daselbst

stellte er ihnen ein Gesetz und ein Recht und versuchte sie und

sprach: Wirst du der Stimme des Herrn, deines Gottes, gehorchen

und tun, was recht ist vor ihm, und zu Ohren fassen seine Gebote

und halten alle seine Gesetze, so will ich der Krankheiten keine auf

dich legen, die ich auf Ägypten gelegt habe; denn Ich bin der Herr,

dein Arzt.«

Da haben wir ein Evangelium im Alten Bunde schon vor dem

Sinai, und so freundlich tröstend und aufrichtend wie nur irgend

eines der ganzen Heiligen Schrift! - Wie wahr konnte der Herr

später seinem Volke zurufen: »Da Israel jung war, hatte Ich ihn

lieb, - Ich ließ sie in Seilen der Liebe gehen« (Hos. 11,1.4), wenn

Er gleich beim Eingang in die Wüste mit so erbarmender Liebe

ihm entgegenkam durch die Versicherung: »Ich bin dein Arzt!« -

Da ging es ja von einer Hilfe Gottes zur andern. Eben erst ist der

Lobgesang über die wunderbare Hilfe Gottes am Roten Meer

verhallt, da, beim ersten Schritt in die Wüste, als die Kinder Israel

auch schon die Bitterkeit des Wüstenlebens zu schmecken beka-

men, heilt Gott die bitteren Wasser von Mara. Dann geht's nach

Elim und Sin, da kommen Wachteln und fängt der Mannaregen

an.

Der Herr hat unsichtbar seine Liebesseile durch die Wüste

gespannt, und an ihnen gängelt Er Sein Volk mit der Wolken- und

Feuersäule und sucht es zu heilen von seinem jugendlichen Trotz

und Starrsinn. Und damit sie doch ja das recht deutlich merken,

daß alle Güte und Züchtigung immer nur abzielt auf innere

Heilung, gibt der Herr ihnen gleich nach der ersten Wanderung in

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der Wüste für die ganze saure Wüstenreise diesen Trost als Gesetz

und Recht, wenn sie Seiner Stimme gehorchen: »Ich bin der Herr,

dein Arzt!« - Gleich als wollte Er sagen: »Kind, das Gehen wird

dir oft beschwerlich werden, aber Ich bin dein Arzt. Du wirst oft

kein Brot finden, aber Ich bin dein Arzt. Du wirst oft nur Steine

und Felsen und heißen Sand sehen statt Quellen, aber Ich bin dein

Arzt. Da wird's Feinde genug zu bekämpfen geben, Zweifel und

Anfechtungen von innen und feindliche Heere von außen, die dir

in den Weg treten, aber Ich bin dein Arzt.«

In der Tat, Geliebte, kein Land war so geeignet, ein jugendlich

halsstarriges Volk zum Gehorsam und Vertrauen zu erziehen wie

die Wüste, wo es so ganz geworfen war auf Gottes Erbarmen und

alle Morgen so unmittelbar leben mußte vom Tau seiner Güte.-

Ist's anders bei unserer Pilgerfahrt? Geht's nicht auch da von

einer Hilfe Gottes zur andern? Sind nicht auch da die Liebesseile

heimlich schon ausgespannt, an denen wir vorwärts geleitet

werden sollen? Naht uns der Herr nicht gleich nach dem Eintritt

ins Leben im Angebot der Taufe mit Seiner Gnade und spricht:

»Ich bin der Herr, dein Arzt?« Und will Er nicht mit aller Güte und

Zucht, die Er uns fühlen läßt, uns eben heilen von allen Unarten

unsers Herzens? - O, daß wir diesen Trost nicht vergäßen, so oft

wir nach Mara kommen, und die Wasser, die wir kosten müssen,

bitter schmecken: Er ist unser Arzt!

Zeigt sich denn aber diese Wahrheit auch immer mehr darin,

daß wir wirklich heil werden? Laufen wir in aller Not gleich zu

diesem heilenden Herrn? Macht Seine Gnade und Zucht uns

immer gesunder? - O, schaut hin über das jetzige Israel der

Wüste, die heutige Christenheit, wie krank, wie krank ist sie doch!

Wie viele haben sich Brunnen genug in der Wüste gegraben und

müssen doch immer fragen, wie dort Israel: »Was sollen wir

trinken?« Sie schlürfen einen Becher der Lust um den andern und

merken nicht, wie ungesund dieses Wasser ist. Sie werden immer

durstiger, kränker und halten sich dazu noch für gesund! - Oft

möchte man rufen im Blick auf Welt und Zeit, Christen und

Heiden, Staat und Kirche, Haus und Familie, im Blick auf sich

selbst und andere: »Das ganze Haupt ist krank, das ganze Herz ist

matt« (Jes. 1, 5)!

Höret denn, ihr Kranken, ihr vermeintlich Gesunden, ihr

Wüstenpilger, sei es, daß ihr erst drei Tage (wie damals Israel)

59

oder schon vierzig Jahre die Wüste - und, wo ihr auch seid, etwas

von der Bitterkeit der Fremde - geschmeckt habt, höret das

Evangelium von Mara: »Ich bin der Herr, dein Arzt!« - Jedes

Wort davon ist voll Gnade, Kraft und Trost, daß Er selbst unser

Arzt sein will, daß Er es heute noch ist, daß Er unser, dein und

mein besonderer Arzt ist, und daß Er in Wahrheit Arzt und allen

unsern Schäden gewachsen ist.

So wollen wir uns denn erquicken und stärken an dem Evange-

lium von Mara:

Ich bin der Herr, dein Arzt!

Wir blicken

1. auf die Ausschließlichkeit dieses »Ich«;

2. auf die ewige Fortdauer dieses »bin«;

3. auf die tröstliche Allgemeinheit und Besonderheit dieses »dein«;

4. auf die fest verbürgte, Vertrauen fordernde Wahrheit dieses

»Arzt«.

Himmlischer Vater, wir danken Dir für dieses liebe Wort.

Predige es auch uns heute, wie einst in Mara, und laß Dein

Evangelium als Lebensodem durch alle kranken Herzen und

Häuser dringen! Herr, es gibt auch unter uns vieles und Schweres

zu heilen, also daß du Ehre bei uns einlegen könntest. Du weißt es

und kennst unsere Gebrechen besser als wir selbst. O, hilf uns

allen zur Erkenntnis, daß wir einen Arzt brauchen, laß uns

Heilung suchen und finden bei Dir und Deinem Sohne, auf daß wir

rühmen können: Durch seine Wunden sind wir geheilt. Amen.

1. »Ich«

Welthilfe, Menschenhilfe, Selbsthilfe

»Ich bin der Herr, dein Arzt!« - Wenn wir den Nachdruck auf

»Ich« legen, - wie ja der Herr um Seiner Unvergleichlichkeit

willen dies Wort oft besonders betonen mußte, - so zeigt sich uns

sofort die Ausschließlichkeit dieses Ich. Israel hatte wohl Hilfe

gesucht oder erwartet von Mose. Kein Wunder, nach einer

dreitägigen Wanderung in der Wüste, unter brennender Sonne,

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auf glühendem Boden, wenn die Menschen seufzten, die Tiere

lechzten. Nun kamen sie nach Mara; da ist Wasser. Alles stürzt

hin, - o bittere Täuschung! »Aber sie konnten das Wasser zu Mara

nicht trinken, denn es war sehr bitter. « Da murrt das Volk wider

Mose: »Was sollen wir trinken?« Da war kein Rat, keine Hilfe, bis

der Herr auf Moses Gebet das bittere Wasser süß machte durch

einen Baum.

Der Herr war der Arzt, der Herr allein! »Ich bin der Herr, dein

Arzt.« Ich - also hilft alles andere nicht! Das ist die erste Wahrheit

im Evangelium zu Mara: Er ist dein Arzt, Er allein und ausschließ-

lich. - Und gleich dies erste Stück ist nicht so leicht zu lernen.

Wieviel versucht der Mensch, der Christ sogar, ehe er die Aus-

schließlichkeit dieses Ich erkennt!

Kein Mensch ist ohne Arzt. Irgendwo sucht jeder Heilung und

Trost, sei es bei sich selbst oder bei andern. Und o, zu was für

traurigen Ärzten läuft oft der Mensch mit seinem inneren Elend!

Ach, seht doch, wie wenig heute die Welt gelernt hat, Hilfe zu

suchen beim lebendigen Gott! Wenn die Leute nach Mara kom-

men, in irgend eine Not und Bitterkeit, was tun sie? Da knieen die

Heiden vor ihren Götzen, und die sollen helfen. Sie laufen zu

ihren Priestern, Zauberern und Gauklern, und die sollen helfen.

Sie baden in heiligen Strömen und dergl., oder quälen und

peinigen sich selbst, und das soll helfen von Sünde und Ver-

dammnis.

Und die Christen? Sie suchen Hilfe für die Wunden ihres

Herzens in der Welt, laufen in Gesellschaft, rufen Freunde,

greifen nach Büchern, nach einem Zeitungs- oder Witzblatt,

setzen sich an ein musikalisches Instrument, - das soll zerstreuen,

helfen, heilen. Als wäre nie verkündet worden: »Ich bin der Herr,

dein Arzt!« Menschen sollen helfen, die doch selbst an gleichen

inneren Schäden leiden und sich selbst nicht helfen können. -

Oder wenn der Mensch versucht, sein eigener Arzt zu sein und

sich selbst zu helfen, wie bald sinkt er immer tiefer!

Warum? Alle anderen Arzte und Hilfsmittel sind unserm

innersten Schaden nicht gewachsen, von dem in Wahrheit gilt:

»Dein Schaden ist verzweifelt böse, deine Wunden sind unheil-

bar« (Jer. 30,12). Bis dahin, wo der Durst der Seele am heißesten

brennt, ins Gewissen, fließt kein Tröpflein wahrer Kühlung durch

all das, was Welt und Zeit und eigene Kraft bietet. Daher wird

61

dieser Durst schließlich durch nichts gestillt, sondern stets bren-

nender, daß man klagen muß: »Was sollen wir trinken?«

Es geht immer aufs neue wie in Mara: Da war Wasser, aber es

konnte den Durst nicht löschen. Da läuft man zu einem Men-

schen, - aber er kann nicht helfen. Da wollen sich die Leute selbst

helfen, durch Murren, - und es geht nicht. - Welthilfe, Menschen-

hilfe, Selbsthilfe, - alles reicht nicht hin. - Immer wird da die

Klage neu: »Wir hofften, wir sollten heil werden; aber siehe, so ist

mehr Schaden da« (Jer. 14, 19).

Vom Recht Gottes, sich den alleinigen Arzt zu nennen

Was gibt aber Gott ein Recht, sich so ausschließlich als Arzt

hinzustellen? - Schon sein Name: »Der Herr.«Er sagt »Ich bin der

Herr (Jehova), dein Arzt«, also nicht bloß der Allmächtige, dem

kein Ding unmöglich ist, der Allwissende, der allem Schaden auf

die Wurzel sieht, sondern auch der Treue und Wahrhaftige, der

sich dir besonders offenbaren, dich zu seinem Volke heiligen will,

der im Begriff ist, mit dir einen Bund zu schließen.

Er hat ein Recht, sich allein als Arzt hinzustellen auch durch

seine Taten: Israel hatte Er mit mächtigem Arm eben aus Pharaos

Hand erlöst. Durch die Heilung des Wassers hatte Er sich aufs

neue als Herrn der Natur erwiesen, der in besonderer Not mit

besonderer Hilfe erscheinen kann. - Und wer hatte sich denn von

Anfang an des gefallenen Menschengeschlechts angenommen?

Wer den großen Plan der Erlösung von der schlimmsten Not durch

Erwählung eines bestimmten Geschlechtes und Volkes zu ver-

wirklichen begonnen? War Er es nicht allein?

Aber wieviel mehr Recht hat jetzt Gott der Herr zu solchem

Zeugnis von sich! Als die bitteren Gewässer der Sünde über die

ganze Erde rieselten, sie in eine Wüste verwandelnd, und als ein

Geschlecht um das andere sich den Tod daraus trank, da ersah sich

Gott wieder ein Holz, das tat Er ins Wasser, daß das Fluchgewäs-

ser der Sünde und des göttlichen Zorns sich ins süße Lebenswasser

göttlicher Gnade verwandelte. Das war das Kreuz Christi, des

einzigen grünen Holzes am dürren Baum der Menschheit. - Das

hat Er getan und nur Er, der heilige, dreieinige Gott. Jetzt heißt

es: »Wen da dürstet, der komme zu Mir und trinke!« Und diese

62

Quelle hat Gott eröffnet in Christo, Seinem Sohne. Jetzt strömen

die Lebenswasser in Wort und Schrift und mit steter Beweisung

des Geistes und der Kraft weithin über die Erde, und diese Quelle

hat Gott eröffnet durch Jesum Christum. Wo heutzutage eine

Seele wahrhaft getränkt wird, daß sie ewiglich nicht mehr dürstet,

d.h. wahrhaft geheilt wird, da ist Gott der Herr der Arzt gewesen

durch Jesum Christum, durch Sein Wort und Seinen Geist.

Er sendet ja freilich durch menschliche Werkzeuge, wie hier

durch Mose, das Heilmittel; aber das eigentlich Heilende, die

Heilkraft, ist immer Er, Sein Wort, Sein Geist, Seine Gnade, Sein

Friede. Jetzt kann Gott unter Hinweis auf all das noch ganz

anders, d. h. mit noch unendlich größerem Recht als dort in der

Wüste zu Mara, vor die Menschen treten und sagen: Ich, Ich allein

bin euer Arzt!« Und die Jahrtausende der Heilsgeschichte sagen

Ja und Amen dazu.

Ärzte haben's nicht gern, wenn man neben ihnen noch heimlich

andere zu Rate zieht. Der göttliche Arzt hat's auch nicht gerne.

Und doch so viel Hinken auf beiden Seiten! So viel irdische

Stützen neben Gott, die den Gebrauch der einen wahren Stütze

wo nicht ganz verhindern, doch sehr erschweren. - Dann wundere

dich nicht, wenn noch so viel Krankheit überall ist, auch in dir! -

O, mein deutsches Volk, du suchst Heil bei so vielen, die Gott

nicht als Ärzte für deine tiefsten Schäden gesandt hat. Könnte

ich's doch hineinrufen in alle deine Gauen: Einer ist dein Arzt!

Der steht hoch über allem Parteigezänke und spricht heute noch

auch im Blick auf deine Wunden alle: »Ich bin dein Arzt!«

Erkenne Ihn endlich als ausschließlichen Helfer und Heiland,

flieh mit all deinem Leid und all deinem Groll in Seine Wunden, in

Seinen Frieden, - und dir ist geholfen!

2. »bin«

Aber der Wahrheits- und Trostquellen im Evangelium von Mara

sind noch viele andere. Wir haben schon eine neue angedeutet: die

ewige Fortdauer der göttlichen Hilfe. »Ich bin«, sagt der Herr,

»dein Arzt«, bin es allezeit und bleibe es für immer. - Der

menschliche Arzt kommt eine Zeitlang, und dann macht Tod oder

Genesung seinen Besuchen ein Ende. Die Krankheit des Men-

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schengeschlechts währt seit Jahrtausenden und wird währen bis

zur Neuschaffung aller Dinge; sie erfordert darum eine ewig

dauernde Hilfe. Alles wechselt, nur die Sünde hat ein gar zähes

Leben und erbt sich fort von Geschlecht zu Geschlecht. -Daher ist

auch dieses »bin« noch nicht vergangen. Zeitlos über aller Zeit,

über allem Wechsel thront der, der es aussprach, vor dem es keine

Vergangenheit und Zukunft gibt, der alles in ewiger Gegenwart

anschaut, der Herr, der da war und der da ist und der da kommt,

der darum auch immer noch sagen kann: »Ich bin der Herr, dein

Arzt.« Wie Er es von Anfang an war, so ist und bleibt Er es.

Er ist es auch bei Israel geblieben. Warum sagt Er nicht: »Siehe,

ich war dein Arzt, ich war es soeben?« Warum »bin«?

Weil Er andeuten will, daß Er gesonnen ist, es zu bleiben. Und

das bekräftigt unser Text noch ganz besonders: »Daselbst stellte Er

ihnen ein Gesetz und ein Recht und versuchte sie und sprach: Wirst

du der Stimme des Herrn, deines Gottes, gehorchen, und tun was

recht ist vor Ihm, - so will Ich der Krankheiten keine auf dich legen,

die Ich auf Ägypten gelegt habe, denn Ich bin der Herr, dein Arzt. «

- Also, das sollte ein Gesetz und ein Recht für immer bleiben,

einerseits die Führung zu bitterem Wasser, das der Mensch nicht

trinken mag; andererseits aber auch die Versüßung und Gesund-

machung dieses Wassers, die Erlösung. Das soll Gesetz sein für

das Israel aller Zeiten, für die der Stimme Gottes gehorchenden

Gotteskinder aller Zeiten, daß sie in aller Not stets auf die

göttliche Hilfe sollen rechnen können.

Wie oft hat sich dies Gesetz als fest und gültig bewiesen im

Leben Israels! - Mara war erst der Anfang der Wüste, nicht das

Ende. Und wie ist Gott der Arzt Israels geblieben auf dem ganzen

Zügel Das Angesicht Gottes begleitete sie ja in einer Wolken-und

Feuersäule als ein sichtbares Pfand seiner Gnadengegenwart. Wie

tröstlich in aller Not zu sehen: Dort vorne am langen, langen Zuge

ist das Pfand unsrer Hilfe, der Engel des Herrn!

Hohe Herrschaften nehmen auf Reisen ihren Leibarzt mit.

Israel hatte seinen Leib- und Seelenarzt bei sich. Es ward geführt

und begleitet von dem, der ihm gesagt hatte: »Ich bin und bleibe

der Herr, dein Arzt.« Und wo es zu Ihm schrie auch in seiner

ganzen späteren Geschichte, wo es - auch nach langer Untreue -

sich in schwerer Not und Drangsal wieder zu Ihm kehrte und dem

Herrn seinem Gott wieder gehorsam wurde, da ward es immer

64

wieder aufs neue wahr: »Ich bin dein Arzt.« - Auch nach den

schwersten Versündigungen durfte Israel immer wieder kommen

und seine Augen bußfertig aufheben zu den Bergen, von denen

ihm Hilfe kam.

Ist's anders geworden? Dieses Haus, diese Stunde, dieses Wort

Gottes, das, Gott sei Dank! uns heute noch leuchtet als Wolken-

und Feuersäule beim Zug durch die Wüste des Lebens, das gibt

Beweis und Zeugnis von der ewigen, gnädigen Fortdauer dieses

»bin«. Die Kraft jenes Kreuzes auf Golgatha wirkt fort und wird

fortwirken, bis sie einst in den Lebensbäumen des Paradieses sich

offenbaren wird in ihrer ganzen Fülle und Herrlichkeit. Wo wäre

denn einer je abgewiesen und nicht geheilt worden, der sich im

Lauf der Zeiten demütig an diesen Herrn um Hilfe wandte? Wer

will die Herzen zählen, die Er gestillt, die Tränen, die Er

getrocknet, die Gewissen, die Er entlastet und aufgerichtet, die

Fälle von Seelenhunger und Herzensdurst, die Er befriedigt hat?

Ach ja, es gilt noch, es ist noch so. Das Evangelium von Mara

klingt fort, klar verdeutlicht, gnädig erweitert, mächtig verstärkt,

gewaltig vertieft, bleibend verwirklicht durch das Evangelium von

Golgatha. - Darum, liebe Seele, Er ist, ist immer noch trotz aller

deiner Untreue dein Arzt und Heiland. Er bleibt es so lange über

der Welt, als Er noch predigen läßt in Seinem Namen Buße und

Vergebung der Sünden unter allen Völkern (Luk. 24, 47). Seine

Kraft hat noch nicht aufgehört, Sein Arm ist noch nicht kürzer

geworden zu helfen, nein, Sein Reich wächst und mit ihm die

Mittel der Hilfe.

Und merke wohl, ob du es anerkennst oder nicht, Er hat

unsichtbar auch dein Leben Schritt für Schritt mit Seiner Hilfe

begleitet, wie dort Israel. Er ist auch dir immer nahe gewesen,

auch du hattest die Hilfe immer dir zur Seite. Und du darfst auch

heute noch kommen. Ja, du Gekommener, du darfst immer

wieder kommen. So lauf doch nach jeder Sünde, jedem Fehltritt

gleich wieder zu Ihm und sprich: »Da heile mich wieder, denn Du

bist noch mein Arzt und Du allein!« O, versäume deine Gnaden-

zeit nicht! Sie währt wohl oft lang, aber sie hat für jeden eine

Grenze. Du könntest einst an verschlossener Türe umsonst um

Hilfe pochen. Nur bei denen, die Seiner Stimme gehorchen, währt

sie in Ewigkeit. Da erweist sie sich auch in der letzten Not, im Tod,

und setzt sich fort in der himmlischen Gottesstadt, wo der große

65

Helfer und Arzt Jesus seine Schafe leitet zu den lebendigen

Wasserbrunnen, wo die Blätter vom Holz des Lebens dienen

sollen zur Gesundheit der Nationen (Offb. 7, 17; 22, 2).

3. »dein«

Oder hält dich der Zweifel ab, ob dieser Arzt auch deiner

Krankheit gewachsen ist? Seele, so öffne ich dir eine neue

Trostquelle im Evangelium von Mara. Die fließen ja schon

reichlich in dem Wörtlein: »Ich« und »bin«, aber noch reichlicher

in dem folgenden »dein«, »Ich bin der Herr, dein Arzt!« Dies

Wörtlein ist ebenso tröstlich in seiner Allgemeinheit wie in seiner

Besonderheit.

Das Wort in seiner Allgemeinheit

Wem gilt es? Doch gewiß allgemein dem ganzen Israel Alten und

Neuen Testaments, also allen, die der Stimme des Herrn ihres

Gottes gehorchen wollen.

Da frage ich denn: An was leidest du, woran Israel nicht auch

gelitten hätte? An Wankelmut? Wer ist wankelmütiger gewesen

als Israel? An Leichtsinn und Weltlust und Fleischesdienst? Wer

hat schnöder um das goldene Kalb getanzt, sich gieriger auf das

Fleisch der Wachteln gestürzt, wer ist in alter und neuer Zeit tiefer

in die Bande des Geizes und Mammonsdienstes verstrickt gewe-

sen als Israel?

Oder an Hochmut und Selbstgerechtigkeit? - Wo hat diese

bittere Wurzel häßlichere Blüten und Früchte getrieben als im

Schöße Israels? - Sieh die Pharisäer von einst und die satten,

bildungsstolzen, kulturseligen Juden von heute! - Oder an Un-

dankbarkeit und Unglauben? Wer ist schneller vom Herrn abge-

fallen, wer hat sich trauriger verblendet und verstockt, als das

Licht der Welt ihm mit sanftem, mildem Leuchten leibhaftig in die

Augen leuchtete? Wo ist der frevelnde Undank der Menschen

gegen Gott schauerlicher zu Tage getreten als in Israel, da es das

Lamm Gottes nach Golgatha führte? - Und zu diesem Volk,

66

dessen Herzenstücke der Allwissende wohl kannte, zu diesem

ward gesagt: »Ich bin dein Arzt!« -

Siehst du wohl, wieviel Heilsmacht, wieviel Treue und Gnade,

wieviel Langmut und Weisheit der Herr aus dem Schoß seiner

erbarmenden Liebe nehmen mußte, um so allgemein zu diesem

Volk für alle Zukunft sagen zu können: »Ich bin dein Arzt», und

wieviel Liebe und Treue, wieviel Gnade und Erbarmen, Macht

und Weisheit auch für dich in diesem Wörtlein beschlossen liegt?-

Heiße deine Krankheit, wie sie wolle, seiest du noch so tief

verstrickt in eigene und fremde Sünden, in Haus- und Familien-

sünden, in Handwerks- und Geschäftssünden, in Volks- und

Nationalsünden, heute läßt dir der Herr sagen: »Ich bin dein

Arzt.« Und er fährt fort: »Darum sei du mein Patient, übergib dich

mir in Pflege!« Du an Weltlust und Mammonsdienst schwer

Erkrankter, du an die Fleischeslust wie mit ehernen Ketten

Gebundener, du am schwersten zu heilender Selbstgerechter,

Hoff artiger, auf äußere Ehrbarkeit und christlich kirchliche Sitte,

auf eigene Leistungen in Wissenschaft und Kunst oder in Werken

der Nächstenliebe Pochender, - und auch du nach kurzem Anlauf

allemal Stehenbleibender, Rückfälliger, Treuloser, - wenn der

Herr auch bei dir sagen muß: »Dein Schaden ist verzweifelt böse«,

»Von der Fußsohle an bis aufs Haupt ist nichts Gesundes an dir«

(Jer. 30,12; Jes. 1,6)- dennoch gilt auch dir: »Ich bin dein Arzt,

Ich will und kann dich heilen!« - Sieh, gerade solchen Sündern,

wie du einer bist, ist der Herr auf Erden soviel nachgelaufen, um

ihnen Hilfe zu bringen!

O, selige Weite, süße Allgemeinheit dieses »dein«! Wer zu Ihm

kommt, den will Er nicht hinausstoßen!

Das Wort in seiner Besonderheit

Aber ebenso tröstlich ist auch die Besonderheit, die darin liegt.

Nicht jeder Arzt ist für jede Krankheit. Oft muß ein Kranker

hören von einem menschlichen Arzt: »Ich bin bei diesem Falle

nicht dein Arzt, geh' zu dem und dem, der versteht sich besser auf

deinen besondern Fall, der hat deine Krankheit zu seinem beson-

dern Studium gemacht.« Und wenn dann dieser andere sagen

67

kann: »Ja, ich bin dein Arzt, ich verstehe mich auf deine Krankheit

ganz besonders«, - wie tröstlich! -

Auch dieser Trost liegt im Evangelium von Mara. »Ich bin dein

Arzt.« Das will jedem Kranken ganz besonders sagen: »Dein,

gerade dein Arzt ist der Herr!« Und wenn Er sonst niemand heilen

könnte, auf deine Krankheit versteht er sich vollkommen. - So

ähnlich die Sünde, so einheitlich ihre tiefste Wurzel ist, so äußert

sie sich doch in jedem Menschen wieder auf ganz besondere und

eigentümliche Weise. Daher hat der Sünder ein gewisses Recht,

zu fragen: »Kann denn der Herr auch gerade mir helfen? Wenn Er

andern geholfen hat, folgt denn daraus, daß Er auch mir helfen

könne?« - Darauf antwortet das »dein«: »Ja, ich bin dein Arzt.

Komm nur zu Mir; dich habe ich wie ein treu besorgter Hausarzt

beobachtet von Jugend auf. Ich kenne wie keiner deine besondere

Art und Unart. Du pochst an die rechte Türe. Ich werde dich nicht

fortschicken, es nicht machen wie manchmal Mietlinge unter den

Ärzten, die, wenn's zum Tode geht, den Patienten fortsenden und

einem andern übergeben. Denn die Behandlung deiner Krank-

heit, das ist eben mein Fach, und an dir kann und will Ich aufs neue

meinen Namen >Heiland< verdienen!«

Gewiß, der Herr war der rechte Arzt gerade für die Krankheit

Israels. Diese Weisheit, diese Langmut und Freundlichkeit, diese

Schärfe und Zucht, diese Treue und Barmherzigkeit Gottes, wie

sie die ganze Geschichte Israels zeigt, - die beweisen klar, daß Er

sich auf Israels Krankheit vollkommen verstand. -

Und so bei allen. Er weiß jeden auf seine besondere, gerade ihm

zuträgliche Weise zu behandeln, bald mit sanfteren, bald mit

schärferen Mitteln, je nach Umständen. Hier sucht Er ein Herz zu

schmelzen durch unverdiente Güte und Liebe, dort ein schlum-

merndes Gewissen zu wecken durch erschütternde Mahnung, hier

den Trotz eines Herzens zu brechen durch schwere Heimsuchung,

und dort, gleich dem barmherzigen Samariter, ein linderndes Öl

zu gießen in die Wunden eines zerschlagenen Gemütes. Wie die

Krankheit nach Wurzel und Umfang, so erkennt der Herr auch die

Zeichen der inneren Krisis, der Buße und Bekehrung, und jeden

Fortschritt in der Genesung aufs schärfste, um die Heilmittel

genau darnach zu bemessen. Und weil Er überdies als der Herr

über alles auch die Umstände, die auf unser Leben wirken, in

seiner Gewalt hat, so ordnet und lenkt Er sie so, wie es jedem, der

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sich Ihm übergeben hat, gut ist und mitwirken kann zu seiner

Heilung. Daher die Mannigfaltigkeit unserer Lebensführungen.

Gerade darin zeigt Er sich als Meister im Helfen und Heilen,

daß Er bei allem Weltregiment im Großen doch auf jeden

einzelnen, der sich Ihm in Pflege und Kur gibt, noch besondere

Sorgfalt verwendet und als sein Arzt mit besonderer Treue und

Geschicklichkeit seine Heilung leitet. - O, Seele, der dich kennt

wie keiner, der dich liebt wie keiner, der zerschlagen und verwun-

den, aber auch heilen und trösten kann wie keiner, das ist der

rechte Mann für dich, dein Arzt! Und ist deine Lebensgeschichte,

wie die Israels, um der anklebenden Sünde willen eine lange

Krankheitsgeschichte gewesen, so soll sie auch, wenn du Ihn als

deinen Arzt angenommen hast, eine stete Heilungsgeschichte

werden, von der du, wie alle andern Genesenen, einst wirst

rühmen müssen: »Mich hat Er mit besonderer Treue behandelt, in

meinem Leben hat Er ein Meisterstück ärztlicher Weisheit an das

andere gereiht. Ich habe Ihm durch unzählige Untreue seinen

Heilandsberuf erschwert, aber Er ist mein Arzt geblieben und hat

mich nicht gelassen, bis ich aller Gefahr entnommen und ganz heil

war.«

4. »Arzt«

Heilung ist möglich

Denn - damit ich vollends alle Schleusen der Trostquellen des

Evangeliums von Mara öffne, Er verbürgt dir ja mit dem letzten

Wörtlein die Heilung, wenn Er sagt: »Ich bin der Herr, dein Arzt. «

Wird's dir als Sünder vielleicht bange bei dem Gedanken, ob du

dem Herrn so nahe kommen darfst, daß er dich in seine tägliche

Pflege nimmt, so höre vor allem: Er kommt nicht als Richter,

sondern als Arzt. Ein Arzt kommt auch, wo mutwillige Fehler die

Krankheit verursachten, nicht um zu tadeln, zu züchtigen, son-

dern zu heilen. So macht's auch Gott der Herr, wie wir am

verlorenen Sohne sehen. Und so auch Christus unser Heiland.

Wer sich Ihn immer nur als König und Richter vorstellt, dem sagt

er heute: »Mein Kind, Ich bin zunächst Arzt. Ich muß den großen

Weltschaden heilen, und darum laufe Ich den kranken Schäflein

nach, nicht um sie durch Schläge noch kränker zu machen,

69

sondern um sie aus der Irre zurückzuführen, ihre Wunden zu

verbinden und sie auf meinen Schultern heimzutragen.« O, sag's

deinem erschrockenen Herzen so lange vor, bis du es glauben

kannst: »Mein Herr und Gott ist ein Arzt, Er will mich nicht

verderben, sondern heilen!« Seht denn hier zum Schluß noch die

fest verbürgte, aber auch Vertrauen fordernde Wahrheit des Wört-

leins »Arzt«!

Sie ist fest verbürgt, weil Er der Herr ist, der Treue, der nicht

lügt, weil Er dies zum »Gesetz und Recht« auch für die Zukunft

gemacht hat, daß Israel in aller Not Ihn um Hilfe angehen und sie

von Ihm erwarten darf, und weil Er dies auch tatsächlich an

seinem Volk fortan bewiesen hat, so oft es Ihn anrief. Und diese

Wahrheit ist noch fester verbürgt in Christo Jesu, im Jesus - d.i. im

Heilandsnamen. In Jesu tritt der Herr heute vor dich, o Christ,

und spricht: »Ich bin dein Arzt.«

Und der erste große Trost, den Er dir damit gibt, ist die darin

liegende Botschaft: »Hilfe ist möglich. Ob alle an dir verzweifel-

ten, Ich halte dich nicht für unheilbar, Ich kann noch dein Arzt und

Helfer werden.« Siehst du wohl, was Er damit tut? Sagt Er: »Ich

bin dein Arzt«, so verpfändet Er in alledem Sein Wort, Seine

Ehre, Seinen Heilandsnamen, gleichsam Seinen ganzen ärztlichen

Ruf, daß Er auch an dir sich als heilenden Arzt beweisen werde.

Du siehst bange auf die Tiefe und Gefährlichkeit deiner Krank-

heit, aber höre: Gefährlich Kranke sind gerade den Meistern

unter den Ärzten manchmal lieb. An ihnen können sie ihre Kunst

in vollem Glänze sehen lassen.

So sage ich getrost: Zugegeben, daß du der Kränksten einer

unter den Kranken bist und den Tod schon in allen Gliedern hast,

so bist du gerade der rechte Mann für diesen Arzt. So wünscht

gerade dich der Herr bei sich zu haben, um sich an dir als Meister

im Heilen zu bewähren, und darum spricht Er zu dir: »>Ich bin

dein ArztU Wenn deine Sünde gleich blutrot ist, so soll sie doch

>schneeweiß werden< (Jes. 1,18). Wo die Sünde mächtig gewor-

den ist, da kann und soll die Gnade doch noch mächtiger werden

(Rom. 5,20). Ich heile auch dich, wie Mose das Wasser von Mara,

durch ein Holz, durch mein Kreuz, da erkenne deine Krankheit,

da dürste nach Gnade, da ergreife deinen Versöhner, so wirst du

heil durch meine Wunden!«

70

Das Heilmittel ist bereit

Und damit fügt sich zu jenem ersten Trost, daß Heilung möglich

ist, gleich der zweite: Das Heilmittel für dich ist schon bereit, die

Erlösung ist längst vollbracht. Und dadurch wird die Wahrheit des

Wörtleins »Arzt« und jenes göttlichen, zum Gesetz und Recht für

immer aufgestellten Zeugnisses so fest verbürgt, daß jeder Zwei-

fel daran ein schweres Unrecht wird. Menschliche Arzneien

müssen erst bereitet werden; die des Herrn ist fertig und wird auch

dir angeboten vom Apostel: »Gott war in Christo und versöhnte

die Welt mit Ihm selber und rechnete ihnen ihre Sünden nicht zu

und hat unter uns aufgerichtet das Wort von der Versöhnung. So

bitten wir nun an Christi Statt: Lasset euch versöhnen mit Gott!

Denn Er hat den, der von keiner Sünde wußte, für uns zur Sünde

gemacht, auf daß wir würden in Ihm die Gerechtigkeit, die vor

Gott gilt« (2. Kor. 5, 19-20).

Dies teure Wort von Gottes Gnade in Christo hat schon

Tausenden geholfen, die an derselben Krankheit litten wie du, hat

unzählige beladene, wunde Gewissen entlastet, geheilt, für immer

gestillt. Warum nicht auch deines? Das aufgerichtete Kreuz

Christi ist der verkörperte Wille Gottes, daß allen Menschen

geholfen werde (1. Tim. 2,4), und du solltest ausgeschlossen sein?

Die Erlösten aller Zeiten bezeugen es droben vor dem Thron

Gottes, daß sie geheilt und gereinigt wurden im Blut des Gekreu-

zigten und preisen darum das Lamm, das erwürget ist (Offb. 5,

9-12; 7,14). Und dir sollten Gott und Mensch, Himmel und Erde,

Geschichte und Erfahrung es nicht fest genug verbürgen können,

daß Er in Wahrheit der Arzt, der Helfer und Heiland auch für dich

ist?

Vertrauen und Gehorsam werden gefordert

Eines freilich muß Er hierbei so gut und noch mehr fordern als alle

menschlichen Ärzte: Vertrauen und Gehorsam. Und dies muß sich

gleich darin zeigen, daß du ihm deinen Schaden aufdeckst. Ein

Arzt beginnt damit, daß er sich sagen läßt, wo es einem fehlt. Und

da muß der Kranke nicht bloß seine Schmerzen und Wunden

aufdecken, sondern oft auch seine Fehler gestehen. - Der göttli-

71

che Arzt fängt nicht anders an. Wohl kennt er Krankheit und

Ursache derselben zum voraus und besser als wir selbst. Aber Er

muß die Aufrichtigkeit unsrer Selbst- und Sündenerkenntnis, den

Ernst unsres Heilsverlangens daran prüfen, daß wir es über uns

gewinnen, Ihm unser Elend und all unsre Schuld ohne Rückhalt

und bußfertig aufzudecken. Schon dazu ist Vertrauen zu Ihm

nötig.

Aber sollte das uns so schwer fallen? Es weckt doch sonst

Vertrauen, wenn ein Arzt treu und aufopfernd seinem Berufsich

hingibt. Nun, dein göttlicher Arzt lebt auch nach seiner Erhöhung

von der Erde seinem Heilandsberuf so völlig, daß alles, was Er

sinnt und tut, auf das Heil der Welt gerichtet ist, daß in seiner

Hand alles, was er den Seinen sendet, ein Heilmittel wird. Es

weckt doch sonst Vertrauen, wenn einem Arzt eine reiche Erfah-

rung zu Gebot steht. Nun, diesem Herrn, wenn wir so menschlich

von Ihm sprechen sollen, steht eine mehr als tausendjährige

Erfahrung zur Seite. Aber andere Ärzte haben oft viel Mühe, auch

nur den Sitz und die Ursache der Krankheit zu ermitteln. Sie

können sich täuschen oder doch in den Mitteln fehlgreifen, daß

manche, wie jenes blutflüssige Weib, oft umsonst viel erleiden von

vielen Ärzten (Mark. 5,26). Vor dem Auge desHerzenskündigers

steht alles aufgedeckt. Ihm ist in seiner langen Praxis noch keine

einzige Kur fehlgeschlagen, wenn anders der Kranke nicht mut-

willig sich Ihm wieder entzog. Ich frage: Kann ein solcher Arzt

nicht Vertrauen fordern?

Noch mehr. Was wäre einem Arzt oft lieber, als wenn er Herr

über Leben und Tod seiner Kranken wäre? Da würde ihm alles

zulaufen. Der Arzt von Mara kann sprechen: »Ich bin der Herr,

dein Arzt.« Er ist auch der Herr über Leben und Tod. Sein

Aufsehen bewahrt deinen Odem (Hiob 10,12). Und der, dem Er

alle Macht übergeben hat, dein Heiland, kann sagen: »Ich bin der

Herr auch über dein Leben, Ich habe die Schlüssel der Hölle und

des Todes (Offb. 1,18).« Und Er sollte nicht Vertrauen fordern

können? Oder zweifelst du gar an seinem aufrichtigen Willen, dir

zu helfen? O, Seele, wenn ein Arzt sich um seinen Kranken so sehr

bemühte, daß er schließlich, um ihn zu retten, mit seinem eigenen

Leben ihm beispränge, verdiente der solchen Zweifel?

Vor einiger Zeit ließ sich ein junger englischer Arzt in einem

Krankenhaus in Manchester 25 Unzen seines Blutes mit eigener

72

Gefahr entziehen, damit sie einem im Sterben liegenden armen

Manne beigebracht würden, dessen Leben dadurch auch wirklich

gerettet wurde. Das heiße ich eine selbstverleugnende Bemühung

um den Kranken. Da war an dem aufrichtigen Willen, dem Armen

zu helfen, gewiß nicht zu zweifeln. - Und hat das nicht in noch

ganz anderer Weise, nicht bloß mit eigener Lebensgefahr, son-

dern mit völliger Dahingabe seines Lebens dein Herr und Heiland

für dich getan, der den Fluch deiner Krankheit auf sich selbst

überleitete, nur um dich zu befreien und dein Leben zu erhalten?

»Fürwahr, Er trug unsre Krankheit und lud auf sich unsre

Schmerzen . . . Die Strafe liegt auf Ihm, auf daß wir Frieden

hätten, und durch seine Wunden sind wir geheilt« (Jes. 53,4-5).

Ihm war an deiner Heilung so viel gelegen, daß Er auch um

deinetwillen sich in den Tod opferte.

Und endlich, wenn bei einem menschlichen Arzte gilt: Je länger

der Dienst, je größer die Rechnung, und wenn mancher Kranke

mit einiger Besorgnis der letzteren entgegensieht, wie wenig

brauchst du wegen der Kurkosten bei deinem göttlichen Arzt zu

erschrecken, der so freundlich einlädt: »Wohlan alle, die ihr

durstig seid, kommet her zum Wasser! und die ihr nicht Geld habt,

kommt her und kauft ohne Geld und umsonst beides, Wein und

Milch« (Jes. 55,1)! Ich frage wieder: Verdient der Herr bei solcher

Macht und solcher Gesinnung dein Vertrauen oder nicht? O,

warum läuft Ihm denn nicht alle Welt nach?

Warum? Weil etwas an seiner Heilmethode ihr nicht gefällt, -

der Gehorsam, den Er fordert. Das Vertrauen auf einen Arzt

erprobt sich am Gehorsam gegen seine Weisungen, und eben der

wird manchem Kranken nicht ganz leicht, wenn ihm der Arzt

allerlei Gewohntes verbietet und dafür allerlei bittere Arznei

verordnet. Auch der Arzt von Mara läßt einen erst bitteres Wasser

trinken, und dann erst süßes. Erst muß Er die Giftbeulen auf-

schneiden, die Wunden bloßlegen und fühlen lassen, dann erst

kann Er verbinden und heilen. »Denn Er verletzt und verbindet;

Er zerschlägt und seine Hand heilt« (Hiob 5,18). Erst die bittere

Erkenntnis der Sünde »Tut Buße«, dann die selige Erfahrung der

Gnade. Erst abwärts und einwärts, dann aufwärts. Schon dieser

Anfang des Heilsweges ist dem natürlichen Sinn gar sehr zuwider.

Da gilt es vertrauen und folgen, ohne sich lang mit Fleisch und

Blut zu besprechen.

73

Und wenn dem Genesenden gesagt wird, fortan das zu meiden,

was einen Rückfall in die alte Krankheit zur Folge hätte, auf dem

schmalen Wege in einem neuen Leben zu wandeln, das Fleisch zu

kreuzigen und die Welt zu verleugnen, da gilt es beharrren im

Gehorsam und Vertrauen, daß, der das gute Werk angefangen

hat, es auch vollführen und uns nicht lassen werde, bis wir ganz

ausgeheilt sind. Darum sagt dort der Arzt von Mara seinem

Volke: »Wirst du der Stimme des Herrn, deines Gottes, gehor-

chen und tun, was recht ist vor Ihm, und zu Ohren fassen seine

Gebote und halten alle seine Gesetze, so will Ich der Krankheiten

keine auf dich legen, die Ich auf Ägypten gelegt habe. « O, was hätte

sich Israel an Strafen und Heimsuchungen ersparen können

bis auf diese Stunde, wenn es dieser Vorschrift seines Arztes

treu geblieben wäre, die da lautet: Gehorsam und Wandel in

Gottes Wegen!

Auch heute noch ist damit alles gesagt für jeden, der sich diesem

Arzt übergibt. Nur daß wir jetzt klar sehen: Der Weg, der zu

wandeln ist, ist Christus und Sein Vorbild. Die Kraft zum Wan-

deln ist Christus und Sein Geist. Das Ziel des Weges ist Christus

und Sein vollendetes Reich. Und darum faßt sich für uns alle

Gehorsamsforderung in die eine zusammen: »Glaube an den

Herrn Jesum Christum, so wirst du und dein Haus selig« (Apg. 16,

31).

Liebe Seele, willst du ganz ausgeheilt werden, bleibe in Jesu

Behandlung, in Seiner Gemeinschaft bis ans Ende und lerne Ihm

immer kindlicher folgen. Ob auch anfangs schwer, wird der

Wandel in Seinem Gehorsam dir je länger je leichter, ja seliger

werden, bis du rühmen kannst: »Seine Gebote sind nicht schwer«

(1. Joh. 5, 3). Die Liebe macht sie leicht und selbstverständlich.

Und ob Er dich zu Zeiten wunderlich führt und du die Nützlichkeit

seiner Heilmittel nicht immer gleich verstehst, - lauf nicht weg zu

andern Ärzten! Wenn du vieles in deinem innern und äußern

Leben nicht begreifst, frage dich: »Ist Er nicht vielleicht jetzt

wieder am Heilen? Will Er mir nicht durch dies und jenes manche

Untugenden aufdecken und abgewöhnen?« O, dein ganzes Leben

wird dir erst klar im Licht des Evangeliums von Mara, wenn du es

glauben gelernt hast: »Der Herr ist mein Arzt und will durch alles,

was Er sendet, mich ausheilen.« So laß ruhig und demütig Ihn

allezeit über dir walten und fall Ihm nicht hindernd in die Hand,

74

wenn er einmal zum Messer greift, um dich zu reinigen, daß du

mehr Frucht bringst (Joh. 15, 2)!

Nimm aber auch in seiner Pflege nicht zugleich die Welt noch

heimlich als Nebenarzt hinzu, woran uns schon oben die Aus-

schließlichkeit des »Ich« erinnerte! Viele Ärzte zusammen sind

leicht des Kranken Tod. Zwei Herren dienen wollen ist der Beweis

der Untüchtigkeit des Knechts. Ist nicht vielleicht deshalb noch

immer so viel Krankes in dir, weil der Herr noch nicht ausschließ-

lich dein Arzt ist? O, schenk ihm doch nicht bloß einiges, sondern

alles Vertrauen, und bleib dem ausschließlich ergeben, der allein

mit Fug und Recht dir die Heilung verbürgt, wenn er sagt: »Ich bin

der Herr, dein Arzt!«

Als das Wasser in Mara süß geworden war, da ging wohl durchs

ganze Lager der Ruf: »Nun, wen da dürstet, der komme und

trinke getrost!« Und Mensch und Vieh kam und labte sich fröhlich

und dankbar. So möge auch jetzt das Evangelium von Mara

austönen in den Ruf, in die herzliche Einladung: »Wen da dürstet,

der komme zu Ihm und trinke; Gottes Brünnlein hat Wassers die

Fülle« (Joh. 7, 37; Ps. 65, 10)! Meines Herrn Arznei schmeckt

wohl anfangs bitter, dann aber immer süßer. Wer sich krank fühlt,

der wisse: Hier ist ein Arzt. Ich stelle Ihn vor euch, daß Er selbst

euch predige wie dort in seiner Heimat: »Der Geist des Herrn ist

bei Mir. Er hat Mich gesandt zu verkündigen das Evangelium den

Armen, zu heilen die zerstoßenen Herzen, zu predigen den

Gefangenen, daß sie los sein sollen« (Luk. 4,18). Wer Ohren hat

zu hören , der höre! Und wer gekommen ist und sich Leben und

Gesundheit getrunken hat an diesem Bora, der spreche: »Lobe

den Herrn, meine Seele, - der da heilet alle deine Gebrechen« (Ps.

103, 2-3)! Amen.

75

V. Karfreitag 1870

Das Lamm Gottes auf dem Opferaltar

Jes. 53, 4-5

»Fürwahr, Er trug unsere Krankheit und lud auf sich unsere

Schmerzen. Wir aber hielten Ihn für Den, der geplagt und von Gott

geschlagen und gemartert wäre. Aber Er ist um unserer Missetat

willen verwundet und um unserer Sünde willen zerschlagen. Die

Strafe liegt auf Ihm, auf daß wir Frieden hätten, und durch Seine

Wunden sind wir geheilt. «

Es gibt Taten, die durch Schweigen besser gefeiert werden als

durch Worte, deren ganze Kraft und Bedeutung sich uns nur

erschließt, wenn wir ohne Worte, still in der Tiefe des Gemütes,

sie bewegen. Die Taten der Liebe gehören vor anderen zu diesen,

sie sind schließlich die einzig großen, die auf Erden geschehen.

Und weil die heilige Tat, deren Gedächtnis wir heute feiern, eine

Liebestat ohnegleichen ist, so gilt's von ihr auch am allermeisten,

auf dem Grund der Seele sie zu bewegen und den »stillen Freitag«

durch stille Betrachtungen zu heiligen, und doch auch wieder

diese Tat zu verkünden mit immer neuer Zunge, weil es heißt: »Ihr

sollt des Herrn Tod verkündigen, bis daß Er kommt.«

Was heute vollbracht wurde, ist ja die größte Tat Gottes, von

der wir wissen. Den Schöpfer der Welt kosteten die sechs Stunden

am Kreuz schwerere Mühe als die sechs Weltentage der Schöp-

fung. An diesem Morgen trat die Welt in ihre feierlichste Stunde

ein. Der entscheidungsreichste Tag war angebrochen, an welchem

der lange Kampf zwischen Weibes- und Schlangensamen endlich

zum Abschluß gebracht und der tausendjährige Bann und Ruch

der Erde gebrochen wurde, wo die Kinder des Zorns wieder

Kinder der Gnade werden sollten, - der große Versöhnungstag für

die Sünde der Welt, wo der zweite bessere Adam, der Stammvater

des Lebens, der Gnade und des Friedens sich selbst zum Opfer

heiligte für alle zur Erlösung.

76

Von alters her hatten Prophetenstimmen hingewiesen auf den

großen Wendepunkt der Menschengeschichte und auf das Opfer

der Liebe, auf den teuren Preis, um den er erkämpft werden sollte.

Jesaja schaut den Sohn Gottes als den Allerverachtetsten und

Unwertesten, der wie ein Lamm zur Schlachtbank geführt wird

und ruft: »Er ¿sí um unserer Missetat willen verwundet und um

unserer Sünde willen zerschlagen. Die Strafe liegt auf Ihm, auf daß

wir Frieden hätten, und durch Seine Wunden sind wir geheilt.«

Sachar ja sieht zur Tochter Zions ihren König kommen als einen

Gerechten, einen Helfer, arm, reitend auf einem Füllen der

Eselin, und ruft: »Du lassest auch durchs Blut Deines Bundes

Deine Gefangenen aus der Grube, da kein Wasser innen ist«

(Sach. 9, 11).

Der Freiheitstag für die Gefangenen, der heilige Friedensschluß

zwischen Himmel und Erde ist am Karfreitag angebrochen. Wie es

noch der letzte Prophet des Alten Bundes, Johannes der Täufer,

verkündet hatte, sobald er den HErrn sah: »Siehe, das ist Gottes

Lamm, welches der Welt Sünde trägt«, wie der HErr selbst immer

deutlicher hingewiesen hatte auf den Ausgang, welchen Er neh-

men sollte zu Jerusalem, auf die Leidenstaufe, die Ihm bevor-

stand, so ward es alles am heutigen Tage, erfüllt. Der Davidssohn

zieht ein in Jerusalem, als wollte Er Seinem Volk sich zeigen als

das Opferlamm, das in diesem Jahr geschlachtet werden sollte,

und wenige Tage darauf liegt Er auf der Schlachtbank, Priester

und Opfer zugleich, um unserer Missetat willen verwundet, auf

daß wir Frieden hätten und durch Seine Wunden heil würden.

Dort auf Golgatha hat der König von Israel den Thron Seiner

Schmerzen bestiegen, dort lag Er sechs lange bange Stunden

hindurch als ein Opfer auf dem Altar, den die Sünde der Welt

gebaut hatte. Dorthin, Seele, ruft Er auch dich. Du sollst dem

Mann der Schmerzen unter die Augen treten und sehen, wie deine

Sünde Ihn zugerichtet hat. Er hängt vor dir als ein Wunder der

Liebe, die unsere Sünde trägt und deren Gericht, als ein uner-

gründliches Rätsel, in dem wir ahnungsvoll die göttliche Liebe, die

von der Welt her gewesen ist, die göttliche Weisheit, die göttliche

Gerechtigkeit, die göttliche Gnade zusammenlaufen sehen in

eins, - als eine Quelle des Friedens und Heils, darin jeder sich

reinigen kann und soll von seiner Sünde. O, daß wir gebeugten

Herzens zu Ihm aufblickten und bei den Schauern des göttlichen

77

Gerichts an unsere Brust schlagen lernten, wenn wir jetzt im

Geiste anschauen

das Lamm Gottes auf dem Opferaltar

Es hängt vor uns

1. als eine teure Tatsache;

2. als ein tiefes Geheimnis;

3. als eine offene Friedens- und Heilsquelle.

O, Lamm Gottes, das in diesen Stunden auch für uns so blutig

gerungen hat, nimm doch unsere kalten, trägen Herzen in Deine

Arbeit und präge ihnen in dieser Stunde Dein heiliges Marterbild

ein! Wir gehen so oft gleichgültig an Dir und Deinem Wort

vorüber, wir sehen Dich Taten und Wunder tun - es macht fast

keinen Eindruck auf uns. O, laß uns heute wenigstens das zu

Herzen gehen, daß Du dort für uns am Holze des Fluches hingest,

dürstetest, seufztest, starbest! Und gleichwie ein ungeratener

Sohn, den kein Wort der Mahnung mehr erschüttert, oft wenig-

stens am Todesbett seines Vaters einen Stachel der Wahrheit ins

Herz bekommt und mit seinen Tränen zeigt, daß doch noch nicht

alle Liebe in ihm erstorben war, - o, so zeige Du den Seelen unter

uns, die Dich seither verachtet haben, Deine Todesmiene voll

Ernst und doch voll Liebe, zeige ihnen Deine ausgespannten

Arme, die bereit sind, jeden zu empfangen, ob sie möchten in sich

gehen und Deine Geduld nicht länger verachten! Ja, lehre uns alle

auf dem Richtplatz unserer Sünden bedenken, was zu unserm

Frieden dient und eilen, unsere Seele zu bergen unter Deine

Wunden, der Du uns vorgestellt bist von Gott zu einem Gnaden-

stuhl, an welchem wir haben die Erlösung durch Sein Blut,

nämlich die Vergebung der Sünden! Amen.

1. Die teure Tatsache

Gibt es eine Tatsache, die uns teuer wert, die im Leben und

Sterben unser Trost ist, von der wir auch kein einziges Pünktlein

uns rauben lassen sollten, weder von menschlichen Feinden

unseres Glaubens noch von den Mächten der Hölle, so ist es diese:

78

»Fürwahr, Er trug unsere Krankheit und lud auf sich unsere

Schmerzen.« Als Wahrheit, die für und für bleiben soll, dieweil

das Heil und Leben der Welt davon abhängt, stellt der Prophet sie

dar, wenn er sagt: »Fürwahr!« Und ein Doppeltes ist es, was wir

hier für wahr halten sollen. Wenn er fortfährt: »Er trug unsere

Krankheit und lud auf sich unsere Schmerzen,« so ist damit gesagt,

daß der HErr beides trug - unsere Sünde und ihre Folgen, das

Gericht.

Er trug unsere Sünde

Dem Opfertier, das als Schuldopfer geschlachtet werden sollte,

wurde zuerst durch Handauflegung die Sünde des Menschen

aufgebürdet. Das Lamm Gottes, das Opfer und Priester zugleich

war, hat sich auch beladen müssen mit den Sünden der Welt. Die

ganze Reihe von Sünden, von der ersten bis zur letzten, hat Er auf

sich genommen wie eine schwere Last. Er konnte sie tragen, weil

Er ihren ganzen Umfang von Ewigkeit her überschaute. Und sie

tragen, das heißt sie erkennen, fühlen, ihre Strafe stellvertretend

übernehmen und mittlerisch büßen, sie an sich zum Ausbruch

kommen lassen.

Die erste Sünde war die, daß der Mensch sein wollte wie Gott,

ein hoffärtiges Gottgleichseinwollen, und eben darin gipfelt jede

Sünde gegen Gott, an der wir alle krank wurden. Auch die letze

Sünde in der antichristlichen Zeit wird eine ähnliche sein. Der

Sohn Gottes hat diese Sünde auf sich genommen; denn Er wurde

verurteilt als einer, der sich gegen Gott auflehnt: »Er hat sich selbst

zu Gottes Sohn gemacht. . . Er hat Gott gelästert, was bedürfen

wir weiter Zeugnis?« Er war in Wahrheit, was der erste Adam in

Anmaßung werden wollte, aber Er trägt die Sünde Adams, läßt

sich als Gotteslästerer verurteilen und schweigt, weil diese Ankla-

gen alle nicht bei Ihm, wohl aber bei uns Wahrheit waren, deren

Ruch Er übernommen hat. Und weil darin alle Sünde gegen Gott

wurzelt und gipfelt, so trägt Er damit überhaupt alle Sünde gegen

Gott. Der erste Adam wollte die Hausordnung und Gesetze

Gottes umstoßen, sich durch seinen Eigenwillen zum Herrscher

machen neben Gott, der zweite läßt sich verurteilen als ein

falscher König und Herrscher. Leset die Inschrift über dem Haupt

79

des Opferlamms: »Jesus von Nazareth, der Juden König.« So hat

Er also unsern ganzen Abfall von Gott auf sich genommen.

Wir sündigen ebenso gegen Menschen, und die Spitze dieser

Sünde ist, daß wir Menschen gegeneinander aufwiegeln, Recht

und Ordnung gewaltsam umstoßen, einen Aufruhr anrichten und

so namenloses Elend oft über ganze Länder bringen. Alle Sünden

gegen den Nächsten: Neid, Haß, Zorn, Rachsucht, Grausamkeit,

Diebstahl, Mord, Lästerung laufen auf diese Spitze hinaus. Das

Lamm Gottes hat auch diese Sünde getragen. Es wird verurteilt

auch als Empörer und Volksaufwiegler. »Diesen finden wir, daß

Er das Volk abwendet und verbietet dem Kaiser den Schoß zu

geben, und spricht, Er sei Christus, ein König. - Lassest du diesen

los - diesen gefährlichen Menschen -, so bist du des Kaisers Freund

nicht.« - Vor dem Hohen Rat steht Er als Gotteslästerer, vor

Pilatus als Empörer. Dort übernimmt Er die Spitze unserer

Sünden gegen Gott, hier die Spitze unserer Sünden gegen den

Nebenmenschen. Während sie Ihn verklagen, verklagen sie sich

selbst.

Seht aber auch, wie Er überhaupt die ganze Feindschaft der

Welt gegen Gott an Seiner Person zum Ausbruch kommen läßt

und sie trägt. Die verschiedensten Nationen, Stände und

Geschlechter versündigen sich an Ihm, haften Ihm ihre Schuld an,

und Er trägt sie. Juden verurteilen Ihn zum Tod, ein Römer gibt

Befehl zur Kreuzigung, ein Edomiter - Herodes - stimmt zu, und

Kriegsknechte, wahrscheinlich Germanen, nageln Ihn ans Kreuz.

König, Landpfleger, Hoher Rat, Hohepriester, Schriftgelehrte,

das Volk, das schreit: »Kreuzige Ihn!« bis auf die niederste Hefe,

den mitgekreuzigten Lästerer, Zivilisten und Soldaten versündi-

gen sich an Ihm. Und alle Arten von Sünden, die sich nur denken

lassen, helfen zusammen, um die eine größte aller Sünden zu

begehen, die, in der die Sünde der Welt ihren Gipfel erreichte.

Sünden der Jünger gesellen sich zu den Sünden der Welt. Da

sehen wir den Geiz und die Heuchelei eines Judas. Der Mam-

monsdienst der ganzen Welt erreicht seinen Gipfel in seiner

schauerlichen Tat, der HErr aber läßt sie an sich geschehen und

nimmt sie auf sich. O, höret es, alle irdisch Gesinnten, Er trägt

eure Sünde! - Da sehen wir zuerst den Trotz, dann die Verzagt-

heit, den Treubruch, die Schwachheit und Verleugnung eines

Petrus, die Schlafsucht in Gethsemane, die Menschenfurcht der

80

fliehenden Jünger. Da zeigt sich zum voraus das ganze Sündenre-

gister der Gläubigen aller Zeiten. Höret es, ihr Verleugner des

HErrn: Er trägt eure Sünde!

Da zeigt sich der Neid der Welt, den auch Pilatus sieht, denn er

wußte, daß Ihn die Hohenpriester aus Neid überantwortet hatten.

Es zeigt sich ihre Hinterlist, ihre Schleichwege und Feigheit in der

Art der Gefangennehmung, ihre Falschheit und Zweizüngigkeit

bei den falschen Zeugen im Verhör, ihre Verstockung gegen die

Wahrheit, die noch je und je ihre Zeugenstimme erhebt: »Du

sagst es, Ich bin's.« Es zeigt sich ihre Taubheit gegen Warnungen:

»Von nun an wird es geschehen, daß ihr sehen werdet des Menschen

Sohn sitzen zur rechten Hand der Kraft Gottes. - Ich bin ein König,

Mein Reich ist nicht von dieser Welt. - Geschieht das am grünen

Holz, was will am dürren werden?« -

Wir sehen die Blindheit der Welt: Sie »halten Ihn für den, der

geplagt und von Gott geschlagen und gemartert wäre.« Und

daneben ihren Spott und ihre Lästerung; die Kriegsknechte,

Herodes, der Schacher, die Hohenpriester spotten Sein: »Pfui

Dich, steig herab vom Kreuz, anderen hat Er geholfen und kann

sich selber nicht helfen.« Alle Spottsünden der Welt erreichen

ihren Gipfel in diesem unmenschlichen, unerhörten Spott gegen

einen Sterbenden. Wir sehen die Unwissenheit, die Gleichgültig-

keit, die Menschenfurcht, den Zweifel in seiner Spitze als Ver-

zweiflung an aller Wahrheit, den bildungssatten Stolz bei Pilatus.

Wir sehen die Grausamkeit, Rohheit und brutale Gewalt in all den

Schlägen und Mißhandlungen und endlich die Spitze aller Unge-

rechtigkeit in der Verurteilung des Herrn, -kurz, den ganzen Haß

der Welt gegen das Licht, wie er in satanischer Energie losbricht in

dem Geschrei: »Hinweg mit diesem, kreuzige Ihn!« Und derHErr

trägt das alles, läßt es an Seiner Person zum Ausbruch kommen

und übernimmt so die Sünden der Welt. O, höret es alle, die ihr

leidet am Stolz, am Zweifel, an der Unwissenheit, am Neid, an der

Falschheit, an der Verstockung, an der Grausamkeit: Der Herr

trägt eure Sünde und übernimmt sie.

Heiße die Sünde, wie sie will, fürwahr, Er trägt deine Krankheit

und nimmt auf Sich deine Schmerzen! Ist das nicht eine teuer werte

Tatsache? Trägt Er sie, so hast du sie nicht mehr zu tragen. O, laß

doch niemand, auch die Hölle nicht, es dir bestreiten, daß dort

deine Sünde getragen wurde!

81

Aber, o, wie soll es dich beugen, daß du dort dein schreckliches

Teil mitgeholfen, mitverurteilt, mitverleugnet und mitverraten

hast, mitgeschrieen«: Kreuzige Ihn!« ja, selbst Ihn mitgekreuzigt

hast, daß du den Altar hast mitbauen, das Holz des Fluches

mitzimmern helfen, auf dem das Lamm Gottes als Opfer blutet.

Ach, daß du es recht fühltest als deine Schande und Sünde:

Ich, ich und meine Sünden,

die sich wie Körnlein finden

des Sandes an dem Meer,

die haben Dir erreget

das Elend, das Dich schlaget

und das betrübte Marterheer.

Er trug das Gericht

Aber damit siehst du auch schon, daß der Herr nicht bloß die

Sünde trägt, sondern auch die äußeren und inneren Folgen der

Sünde, ihr Gericht, ihre Strafe. Wer die Last der Sünde auf sich

nimmt, bei dem wird das Tragen auch bald zum Leiden: »Aber Er

ist um unserer Missetat willen verwundet und um unserer Sünde

willen zerschlagen, die Strafe liegt auf Ihm.« Wenn dem Opfertier

die Sünde aufgelegt ist, so ist's auch zum Tod geweiht, und die

Strafe folgt auf dem Fuße, denn der Tod ist der Sünden Sold. Der

Tod in seiner schmählichsten und schrecklichsten Gestalt wartete

auch auf den, der die Sünde der Welt übernommen hat. Jede

Sünde ist ein Todesverbrechen, und weil Er tausend mal tausend

Sünden übernommen hat, so stirbt Er auch sozusagen nicht einen,

sondern einen tausendfachen Tod. Er stirbt deinen und meinen

Tod, den Gesamttod von allen und leidet die tausendfachen

Stacheln des Todes.

Es leidet alles an Ihm, Sein Leib ist mit Wunden bedeckt, Sein

Haupt mit Dornen gekrönt, sie haben Seine Hände und Füße

durchgraben. »Er ist ausgeschüttet wie Wasser, alle Seine

Gebeine haben sich zertrennt, Sein Herz ist in Seinem Leibe wie

zerschmolzen Wachs, Seine Kräfte sind vertrocknet wie ein

Scherben, Seine Zunge klebt an Seinem Gaumen, sie legen Ihn in

82

des Todes Staub« (Ps. 22). So blutig und bleich entstellt wird der

Schönste unter den Menschenkindern um deiner Sünde willen!

Dein Hochmut drückt dem Herrn die Dornenkrone aufs Haupt

und zieht Ihm solche Verachtung zu, die Ungerechtigkeit deiner

Hände durchbohrt Ihm die Seinen, deine Prachtliebe und Eitel-

keit zieht Ihn nackt aus, dein Geiz macht Ihn so arm, deine

Fleisches- und Weltlust bringt Ihm diese Schmerzen, dein Abfall

von Gott diese Gottverlassenheit, deine Liebe zur Finsternis

macht es um Ihn so dunkel. Seine Gliedmaßen büßen für die

Sünden der deinen, Sein Herz für dein Herz, Sein Geist für deinen

Geist, - und o, welch eine Pein liegt erst auf Seiner Seele! Wie es

Nacht ist am äußeren Himmel, so muß es auch Nacht in Ihm

werden. Seine Seele muß die Zornesfluten des göttlichen Gerich-

tes über sich ergehen lassen: »Mein Gott, Mein Gott, warum hast

Du Mich verlassen?« Er kann jetzt nicht mehr sagen: »Vater«, nur

»Gott«, wie ein anderer verfluchter Sünder auch. Und Er muß

ausharren in diesem Kampfe, bis Er sagen kann: »Es ist voll-

bracht« und das Leben untergeht im Tode.

Siehe da, wie völlig Er das Todesgericht der Sünde trägt! O,

teure Tatsache, so haben wir es nicht mehr zu tragen. Er ist unser

Mittler und Stellvertreter, Sein Leib gilt für. meinen Leib, Sein

Blut für mein Blut, Sein Tod für meinen Tod. Seele, das ist der

Grund deines Glaubens und deiner Christenhoffnung. O, halte,

was du hast und laß niemand deine Krone dir nehmen! Halte es

fest in allem Leiden des Leibes, des Geistes und Gewissens: Er

trug unsere Krankheit!

2. Das tiefe, dunkle Geheimnis

Aber so betrachtet zeigt sich das Lamm Gottes auf dem Opferaltar

auch als ein tiefes, dunkles Geheimnis. Wie ist's denn möglich, daß

meine Strafe auf Ihm liegt? Was ist denn das für eine Gerechtig-

keit, daß der Unschuldige für die Schuldigen leidet? - Der Prophet

sieht im Geist das große Mißverständnis der Welt voraus: .»Wir

aber hielten Ihn für Den, der geplagt und von Gott geschlagen und

gemartert wäre.« So mußte man es damals nach dem äußeren

Schein ansehen. Er schien um Seiner eigenen Sünde willen so

schwer getroffen.

83

Und ob man auch heute nicht so weit geht, so stößt man sich doch

am Geheimnis der Stellvertretung. Dem Verstand bleibt es unbe-

greiflich, aber von der Schrift wird es klar bezeugt. Da stehen wir

an dem Ärgernis des Kreuzes, daran sich die Welt zu allen Zeiten

stieß. An dieser Klippe haben so viele ihren Glauben verloren, die

den Herrn nicht als Opferlamm für uns, sondern als bloßen

Märtyrer Seiner Sache, als Exempel der Geduld betrachten.

Deshalb feiern heute Millionen Christen Karfreitag vergeblich, sie

wollen Geheimnisse nicht annehmen, die freilich aller menschli-

chen Vernunft zu hoch sind. Das Lamm Gottes, der göttliche

Bürge für unsere Schuld, sinkt ihnen herab zum Menschen, der

uns zwar ein Vorbild hinterließ, aber nicht Gnade und Heil,

Gerechtigkeit und Frieden für uns erwarb.

Nicht also der Prophet: »Aber Er ist um unserer Mittetat willen

verwundet und um unserer Sünde willen zerschlagen, die Strafe

liegtauf Ihm.« Sieh die klaren Worte: »Die Strafe liegt auf Ihm.«

Er leidet um unsertwillen und an unserer Statt, Er trägt unsere

Krankheit. Und so bezeugen es alle Apostel, die Ihn uns vorstel-

len als Gnadenstuhl, als Versöhnung für unsere Sünde. So Petrus:

»Er hat unsere Sünden selbst geopfert an Seinem Leibe auf dem

Holz« (1. Petr. 2). So der Herr selbst: »Ich werde Mein Fleisch

geben für das Leben der Welt, zu einer Erlösung für viele«, so das

ganze Neue Testament vom Täufer an bis auf die Offenbarung, wo

Er erscheint in einem Kleid, das mit Blut besprengt ist.

Das ist nun freilich ein großes Geheimnis, das es still zu

betrachten gilt und das die Ewigkeit erst aufdecken wird. Jedes

Opfer war eigentlich ein Geheimnis, jede Übertragung der

menschlichen Sünde auf das Opfertier eine geheimnisvolle. Noch

unendlich mehr so bei Jesus. Aber die Schrift gibt uns doch auch

einige Anhaltspunkte, einen Hauptschlüssel, mit dem wir eindrin-

gen können in dieses wie in jedes Geheimnis, und das ist die Liebe.

Sie ist der Schlüssel aller Geheimnisse, sie selbst aber hat keinen

Schlüssel. Die Liebe war's, die nicht dulden konnte, daß die

Menschenwelt im Tode blieb und also der Schöpfungszweck

vereitelt wurde. Die Liebe sann auf Mittel zur Hilfe und fand sie in

ihrem eigenen Schoß. Die Liebe sandte den eingeborenen Sohn

ins Fleisch; das Fleisch aber war und ist der Sitz der Sünde. Sollte

die Sünde in ihrem Sitz gerichtet werden, so mußte Christus ins

Fleisch eingehen. Er kommt nicht als einer, der selbst sündig ist,

84

ins Fleisch, Er steht wohl im Zusammenhang mit uns und doch

außerhalb des Zusammenhangs der Sünde.

Eben deshalb ist Er ein neuer Anfang unseres Geschlechtes, ein

zweiter Stammvater, der zweite Adam, in dem die ganze gläubige

Menschheit zusammengefaßt ist, wie die fleischliche in dem

ersten. Was Er tut, das tut Er darum im Namen aller. Er erfüllt das

ganze Gesetz Gottes, und Er heiligt sich nun als der einzig Reine

zum Schuldopfer für alle, denn »ohne Blutvergießen geschieht

keine Vergebung« (Hebr. 9, 22) nach der heiligen Ordnung

Gottes. Ein reines Leben muß zur Sühne der Sünde Gott dargege-

ben werden, kein Tierblut, sondern das des Sohnes Gottes, des

unschuldigen Opferlammes, des Inhabers des ewigen Geistes, der

das Gewicht Seiner ganzen Person in das Opfer legt. Daher ist es

von unendlichem Wert als Gabe und Opfer.

Und das tut der Sohn Gottes freiwillig: »Ich gebe Mein Leben zu

einer Erlösung für viele«; niemand nimmt es von Ihm, sondern Er

gibt es freiwillig. Darum eben hat es so unendlichen Wert. Und Er

kann Sein Fleisch dahingeben in den Tod als unser Stellvertreter,

weil dies dasjenige war, was Er von uns empfangen hatte. Er hatte

es rein bewahrt Sein Leben hindurch, Er hatte es durchwirkt in

stetem Gehorsam mit Heiligungskräften, darum konnte Er es als

reine Opfergabe auf den Altar legen in unendlichem Erbarmen

mit den Verlorenen.

Warum wundert sich doch die Welt so sehr, daß unsere Reini-

gung von Schuld auf dem Wege der Übertragung geschah? Trägt

doch auch Vater und Mutter die Sünde eines ungeratenen Sohnes

leidend und fürbittend. Und wenn du die Hände reinigst, so

überträgst du den Schmutz auf das Wasser oder Tuch; beim

Reinigen eines Kleides überträgst du den Staub an die Luft und

auf den Boden. Man sage doch auch nicht, Gott sei ungerecht, daß

Er Christum für uns leiden lasse. Übernimmt es denn Christus

nicht freiwillig? Wenn du Schulden hast und ein Freund zahlt sie

aus Liebe, ist dann dein Gläubiger ungerecht, wenn er es an-

nimmt?

Und Gott handelt auch nicht unbillig, daß Er uns um Christi

willen die Schulden erläßt, weil Christus als der zweite Stammva-

ter unseres Geschlechtes in unser aller Namen sich hingibt, und

weil die Frucht dieses Todes keiner sich aneignen kann, ohne

wirklich auch im Glauben, nach der Seite des Geistes hin, eins

85

geworden zu sein mit dem Lamm Gottes, um in dieser Gemein-

schaft der Sünde nun abzusterben.

So viel offenbart uns die Schrift über dies Geheimnis. Denket

weiter darüber nach, und »selig ist, wer sich nicht ärgert an Ihm«

und Seinem Opfer!

3. Die offene Friedens- und Heilsquelle

Selig ist, wer dieses Opfer auch noch betrachten und ergreifen

lernt als eine offene Friedens- und Heilsquelle: »Die Strafe liegtauf

Ihm, auf daß wir Frieden hätten, und durch Seine Wunden sind wir

geheilt.« Wenn das Opfertier auf dem Altar blutete, so war die

Wunde, aus der der Priester das Blut auffing, um es zur Sühne an

den Altar oder den Vorhang zu sprengen, eine offene Friedens-

quelle. Doch noch keine völlige. Die Strafe wurde dadurch nur

zurückgestellt, die Sünde blieb unter göttlicher Geduld, bis das

eine wahre Opferlamm auf dem Altar lag, dessen Wunden uns

völlig heilen. Seht das blutende Lamm noch einmal an! Die

Tropfen Seines Blutes fließen zahllos. Nicht ein Altar, sondern die

Erde fängt sie auf, denn die ganze Erde soll dadurch gesühnt

werden. Und siehe, die Friedensquelle erweist sich schon wirk-

sam, noch ehe sich das Haupt des Herrn neigt. Ein Sünderherz

faßt sie gläubig auf, und sie hilft ihm mitten im Tode: »Heute wirst

du mit Mir im Paradiese sein.« Und jetzt ruft der Herr laut, als

wolle Er der Welt kundtun, daß die Friedens- und Heilsquelle nun

für immer eröffnet sei: »Es ist vollbracht! Vater, in Deine Hände

befehle Ich Meinen Geist. « Und siehe, zum äußeren Wahrzeichen,

daß die Friedensquelle eröffnet ist für Lebendige und Tote,

»zerreißt der Vorhang im Tempel in zwei Stücke von oben an bis

unten aus. Und die Erde erbebt und die Felsen zerreißen und die

Gräber der Heiligen tun sich auf«. Bis ins Totenreich dringt die

Friedensquelle hinab.

Der Zugang zum Vater ist geöffnet, der Fluch getilgt, Gnade

und Vergebung erworben, ein neues Testament des Friedens

aufgerichtet und die Heilung der Erde angebahnt durch Seine

Wunden. »Zu der Zeit wird das Haus Davids und die Bürger zu

Jerusalem einen freien offenen Born haben wider die Sünde und

die Unreinigkeit« (Sach. 13). Und ist dieser Born nicht immer

86

noch frei und offen? Da ist er ja auch heute vor uns geöffnet auf

diesem Altar und ladet alle ein, die da hungern und dürsten nach

Gerechtigkeit.

Auf daß wir Frieden hätten! Seele, wo ist dein Friede, dein

Heil? Bist du nicht mehr krank? Haben denn für dich jene

Wunden umsonst geblutet? Willst du in Unfrieden und Elend

bleiben? O, lerne an deine Brust schlagen wie der Hauptmann und

das Volk, das zusah; lerne hier im Anblick des blutenden Opfer-

lamms erkennen, wie Gott die Sünde straft! Du suchst dein Heil

überall in der Welt, und es liegt doch allein in diesen Wunden, du

suchst Frieden, und er quillt nur aus diesem Born. Ihr Kinder

Gottes, wenn's euch ein Ernst ist, der Sünde abzusterben,

betrachtet fleißig diese Wunden und laßt den Tod Christi euch

einpflanzen, auf daß der alte Mensch mitgekreuzigt sei!

Und ihr Kinder der Welt, könnt ihr glauben, daß über den ein

gelindes Urteil ergehe, der den Sohn Gottes umsonst diese ganze

Todesqual durchkämpfen ließ? So lasset euch versöhnen mit Gott!

Ich habe an Christi Statt euch heute darum zu bitten. Seht zu, daß

ihr die Einladung nicht verachtet! Auf, ihr kalten, trägen Herzen

und öffnet euch! Die Liebe steht vor euch als blutendes Lamm, im

heiligen Schmuck des Leidens, und diese bleiche Todesmiene

fragt: »Das tat Ich für dich, was tust du für Mich?« - O, Lamm

Gottes, nimm uns hin und birg uns vor dem kommenden Zorn in

Deinen Wunden; denn Du bist würdig zu nehmen Preis und Ehre

und Macht und Gewalt von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen.

87

VI. Osterfest 1871

Das leere Grab des Herrn - eine Siegesstätte ohnegleichen!

Joh. 20, 11-18

»Maria aberstand vor dem Grabe und weinte draußen. Als sie nun

weinte, guckte sie in das Grab und sieht zwei Engel in weißen

Kleidern sitzen, einen zu den Raupten, den andern zu den Füßen,

da sie den Leichnam Jesu hin gelegt hatten. Und diese sprachen zu

ihr: Weib, was weinest du? Sie spricht zu ihnen: Sie haben meinen

Herrn weggenommen, und ich weiß nicht, wo sie ihn hingelegt

haben. Und als sie das sagte, wandte sie sich zurück und sieht Jesum

stehen, und weiß nicht, daß es Jesus ist. Spricht Jesus zu ihr: Weib,

was weinest du? Wen suchest du? Sie meint, es sei der Gärtner, und

spricht zu ihm: Herr, hast du ihn weggetragen, so sage mir, wo hast

du ihn hin gelegt, so will ich ihn holen. Spricht Jesus zu ihr: Maria!

Da wandte sie sich um und spricht zu ihm: Rabbuni (das heißt

Meister.)! Spricht Jesus zu ihr: Rühre Mich nicht an, denn Ich bin

noch nicht aufgefahren zu Meinem Vater. Gehe aber hin zu Meinen

Brüdern und sage ihnen: Ich fahre auf zu Meinem Vater und zu

eurem Vater, zu Meinem Gott und zu eurem Gott. Maria Magda-

lena kommt und verkündigt den Jüngern: Ich habe den Herrn

gesehen, und solches hat Er zu mir gesagt. «

Man singet heute mit Freuden vom Sieg in den Hütten der

Gerechten; die Rechte des Herrn ist erhöhet, die Rechte des

Herrn behält den Sieg. Der Stein, den die Bauleute verworfen

haben, ist zum Eckstein geworden. Das ist vom Herrn geschehen

und ist ein Wunder vor unsern Augen. Dies ist der Tag, den der

Herr macht, laßt uns freuen und fröhlich darinnen sein! Gelobet

sei Gott und der Vater unsers Herrn Jesu Christi, der uns nach

Seiner großen Barmherzigkeit wiedergeboren hat zu einer leben-

digen Hoffnung durch die Auferstehung Jesu Christi von den

Toten! Denn die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten; sie

gehen hin und weinen und tragen edlen Samen und kommen mit

88

Freuden und bringen ihre Garben. - Saul hat tausend, David hat

zehntausend, - aber der große Davidssohn hat tausendmal tau-

send, hat alle Feinde geschlagen! Herr Jesu, Sieger im Streit,

schwing Deine Siegesfahnen auch über unser Herz und zeig uns

einst die Bahnen vom Tode himmelwärts! Amen.

Das ist eines der köstlichen Osterevangelien, in deren schlich-

ten Worten der frische Morgentau jener Osterfrühe so fühlbar

haften geblieben ist, daß unsere Seele immer neu davon erquickt

wird, so oft die fröhliche Zeit wieder anbricht, da von alters her

der Freudenruf erklingt: »Der Herr ist auferstanden!« Wie lieblich

klingen alle vier Evangelien nach den ausführlichen Berichten von

der Marter Christi in die Siegesbotschaft von der Auferstehung

des Herrn aus, die am heutigen Morgen zuerst vernommen ward

auf der vom Tod geknechteten Erde!

Jesus, das fleischgewordene Wort, das Leben und das Licht der

Menschen, und Jesus, der verklärte Menschensohn, der auch die

Nacht des Todes und Grabes mit Seinem Licht erhellt, weil Er die

Auferstehung ist und das Leben, - das sind die beiden leuchtenden

Eingangs- und Ausgangspforten des Evangeliums Johannes, zwei

Pole, die einander ergänzen und fordern. Ja, das sind die zwei

Marksteine, welche die ganze Weltgeschichte halbieren. Sie war

bis dahin eine Geschichte der menschlichen Niederlagen, unseres

ohnmächtigen Kampfes gegen Sünde und Tod. Am heutigen

Morgen aber hat unser Sieg begonnen über alle Macht des Feindes

in Christo, dem Haupt der neuen Menschheit, jener Sieg, der sich

fortsetzen soll bis zur völligen Erneuerung Himmels und der Erde.

Es ist darum der Sieg der Siege, den wir heute feiern, und jene

schlichten Worte führen uns zurück zu nichts Geringerem als zum

großen Wendepunkt der Geschichte unseres Geschlechts. In der

Kreuzigung des einzigen Gerechten, ja, der menschgewordenen

Gerechtigkeit selbst hatte alle menschliche Ungerechtigkeit, die

ganze Entwicklung der Sünde ihre Spitze, ihre größtmögliche

Vollendung erreicht. Auf diese vollkommene Offenbarung von

der Welt Sünde und Schuld hat heute der treue Gott in der

Auferweckung Seines Sohnes von den Toten die große göttliche

Antwort gegeben, die da ist eine Offenbarung des Reiches der

Herrlichkeit, der Erneuerung und Verklärung, welche in Christo

beginnt, sich fortsetzt zunächt geistig in allen, die im Glauben sich

89

als Glieder mit Ihm verbinden, und endlich auch leiblich hervor-

tritt in ihrer Auferstehung zum Leben. In der Erscheinung des

Auferstandenen am Ostermorgen hat sich endlich nach tausend-

jähriger Nacht der lichte Punkt gezeigt, wo der Tod in der

Schöpfung Gottes überwunden ist. Nun werden alle, die sich dem

verklärten Herrn im Glauben erschließen, mit Licht und Leben

überströmt, bis auch in ihnen der Tod verschlungen ist in den Sieg.

Zu jenem Wort des sterbenden Sohnes: »Es ist vollbracht!« hat

heute der Vater Sein Amen gesprochen und Sein Siegel unter das

Wort des Sohnes gedrückt. Nun erst wissen wir gewiß, daß wir

erlöst und versöhnt sind, daß, wer an den Sohn glaubt, nicht

verloren ist, sondern das ewige Leben hat.

Das ist der Sieg, dessen wir uns heute freuen - am ältesten Fest

der christlichen Kirche, dessen Feier sie fortsetzt von Sonntag zu

Sonntag, bis einst der ewige Sabbat angebrochen ist und am neuen

Himmel über der neuen Erde ein ewiger Ostermorgen herauf-

zieht. Viele Siege sind seitdem gefeiert worden, aber keiner ist

diesem gleich, der, wo alles, ja die ganze Erlösung Israels und der

Welt, verloren schien, es offenbarte, daß jetzt gerade alles

gewonnen war. Laßt uns diesem Sieg weiter nachdenken, damit

wir uns seiner recht freuen lernen! Möge die Ostersonne und noch

viel mehr Der, Der das Licht und Leben der Menschen selbst ist,

auch uns erleuchten, wenn wir an der Hand unseres Textes im

Geist hinauspilgern in den Garten Josephs und dort betrachten

Das leere Grab des Herrn - eine Siegesstätte ohnegleichen!

Wir fragen

1. welche Mächte hier aufeinander stießen;

2. wer den Sieg behielt;

3. welche Siegesbeute wir davon mitnehmen sollen.

Du aber, Todesüberwinder, setze Deinen herrlichen Sieg fort

auch in uns, wo noch viel Tod und Sünde zu überwinden ist!

Wecke die Schläfer auf, führe die Zweifler zum fröhlichen Oster-

glauben! Du lebst; so hilf auch uns zum wahren Leben jetzt

geistlich und dereinst auch leiblich, denn Du hast gesagt: »Ich lebe

und ihr sollt auch leben!« Amen.

90

1. Welche Mächte stießen hier aufeinander?

Unser Text führt uns zu einer Kampfes- und Siegesstätte. Jedes

Grab ist der Ruhepunkt eines längeren oder kürzeren Kampfes.

Hier aber im Garten Josephs ist es eine wirkliche Kampfesstätte:

Kriegsknechte um ein Grab, als bewachten sie einen gefangenen

Feind, jetzt die Türen weit offen, die Wächter geflohen, andere

Wächter zur Stelle, die haben das Feld behalten - was ist hier

geschehen? Welche Mächte stießen hier aufeinander?

Sonst treffen gar ungleiche Kräfte am Grab zusammen, ein

Grab ist immer eine Stätte der menschlichen Niederlage wie keine

andere. Da ist der Tod mit allen seinen Stacheln und Schrecken,

und ohmächtig ihm gegenüber sind die Menschen. Einen Men-

schenleib, den die Sünde getötet hat, trifft das göttliche Gerichts-

verhängnis: »Du bist Erde und sollst zur Erde werden.« Tod und

Leib treffen nun im Grab zusammen, und der Leichnam erliegt

dem Gesetz der Verwesung. Wir sehen aber auch zusammensto-

ßen den tiefsten Erdenschmerz mit dem einschneidendsten, beu-

gendsten, dunkelsten Geschick. Ohnmächtig steht der Mensch

einem unersetzlichen Verlust gegenüber. Er fühlt, daß jede

Menschenseele schlechthin unbezahlbar ist, daß mit jeder einer

der Sterne dieses Lebens erlischt. Kirchhofstränen sind die bitter-

sten. Der Tod wirft seine Stacheln auch in die Gemüter der

Überlebenden: Schmerz und Furcht vor ihm und vor dem, was

hinter ihm steht, erfüllt sie.

Da trifft alle menschliche Größe zusammen mit der Macht, die

für sie das Beugendste ist, die alle stolzen Unterschiede so

gründlich gleich macht. O, der Tod und die Verwesung haben als

Sold der Sünde etwas tief Demütigendes für den Sterbenden selbst

und die Hinterbliebenen: Auch du und deine Familie ist nicht

ausgenommen, auch ihr seid als sündig und befleckt der Erde

verfallen. Da trifft endlich zusammen menschliche Unwissenheit

und Kurzsichtigkeit mit einem unerforschlich dunkeln göttlichen

Ratschluß. - Also überhaupt: menschliche Ohnmacht auf der

einen, ein unabänderliches Gerichtsverhängnis Gottes auf der

andern Seite. Es sind ungleiche Mächte, und darum ist das Grab

der Ort der tiefsten menschlichen Niederlage.

Ist es auch hier so im Garten Josephs? Es könnte so scheinen,

wenn wir auf die Jünger und Jüngerinnen sehen: »Maria aberstand

91

vor dem Grab und weinte draußen.« Fließt nur, ihr Tränen! Der

Tropfen höhlt sonst den Stein, aber diesen harten Feind überwin-

det ihr nicht, ob ihr auch seit Jahrtausenden fließt an tausend

Orten.

Auch hier Tränen, aber es ist doch etwas anderes als am Abend

des Todestages. Da war der Tod in seiner schrecklichsten Gestalt

den Jüngern entgegengetreten: Am Kreuz hing der blutig hinge-

würgte Leib des Herrn, von den Menschen ausgestoßen, von Gott

verlassen in schauerlicher Dunkelheit, in der auch das letzte

Fünklein des Jüngerglaubens und der Jüngerhoffnung auszugehen

drohte. Es flössen die Tränen des Schmerzes, der Verzagtheit, der

tiefsten Demütigung vor der Welt, der Furcht, der Unwissenheit,

des gebrochenen Glaubens, der geknickten Hoffnung, aber auch

der, beide an Kraft und Dauer überragenden, geschäftigen Liebe.

Aber auch diese muß eine Zeitlang ihre emsige Geschäftigkeit

einstellen.

Der Sabbat bricht an, vor dem Grab liegt der Stein, versiegelt

von dem Hohen Rat und von Wächtern umgeben - der Sieg des

Feindes scheint vollständig. All diesen Stacheln des Todes waren

auch die Herzen der Jünger und Jüngerinnen nicht gewachsen,

ohnmächtige Tränen fließen auch noch am Ostermorgen. Aber es

ist doch anders: Die Hüter sind fort, der Stein weggeschleudert,

der Leichnam verschwunden. Darüber weint Maria Magdalena;

denn sie glaubt, der Leichnam sei geraubt und sie könne ihm nun

nicht mehr die letzte Liebe mit ihren Spezereien erweisen. Es sind

Tränen der Sehnsucht und Unwissenheit, solche Tränen, wie sie

auch bei uns oft zum Flor werden, der das geistige Auge verdun-

kelt, daß wir die Hilfe nicht sehen, auch wenn sie schon da ist.

Maria ist wie eine Gefangene Zions, sie geht hin und weint und

trägt edlen Samen in ihrer Liebe, bis auch sie mit Freuden

wiederkommt und ihre Garben bringt.

Aber nicht nur Jüngerliebe und Jüngerschmerz, Jüngerverzagt-

heit und -Vergeßlichkeit treffen hier zusammen mit den Schrecken

des Todes. Noch eine ganz andere Macht muß hier gegen den Tod

gekämpft haben, wenn wir ins leere Grab hineinsehen.

»Als sie nun weinte, guckte sie in das Grab und sieht zwei Engel

in weißen Kleidern stehen, einen zu den Raupten und den andern

zu den Füßen, da sie den Leichnam Jesu hin gelegt hatten. « Statt

der menschlichen Hüter draußen die himmlischen drinnen - da

92

müssen himmlische Kräfte zusammengetroffen sein mit den Mäch-

ten des Todes, daß solche Spuren zurückblieben.

Noch nie hatte der Tod eine solche Beute erhalten. Es war ein

Leichnam ohnegleichen, ein heiliger, sündloser Leib, dessen

Haupt nur heilige Gedanken, dessen Herz nur lautere Gefühle

genährt hatte, dessen Füße nur gewandelt waren auf dem Weg

kindlichen Gehorsams bis in den Tod, dessen Hände sich nur

ausgestreckt hatten zu Werken der Liebe und Barmherzigkeit,

rein von den Häupten zu den Füßen. Das war eine Beute, über die

der Tod an sich keine Macht hatte, die sich ihm freiwillig ergeben

hatte, über die der Tod darum auch im Tode keine völlige Gewalt

bekam, an der er das Zerstörungswerk der Auflösung in Staub

nicht beginnen durfte: »Du wirst nicht zugeben, daß dein Heiliger

die Verwesung sehe.« An ihr brach sich seine Gewalt, als sie eben

am größten zu sein schien. Es war eine Beute, die er nicht behalten

durfte, weil er kein Recht an sie hatte, die Der, Der sie ihm

zeitweise überlassen hatte, auch zurückfordern konnte.

Jetzt ist dieser Leib weg; das Grab ist leer. Auf die Mächte des

Todes ist kein anderer gestoßen als Der, Der von Sich und Seinem

Leben gesagt hat: »Ich habe Macht, es zu lassen und habe Macht,

es wieder zu nehmen«, dem der Vater gegeben hatte, das Leben zu

haben in Ihm selber. Der Lebensfürst, der in sich einen selbständi-

gen Quell des Lebens vom Vater hatte, der zweite Adam, hinter

dem eine sündlose Entwicklung lag, hier trifft Er zusammen mit

dem Fluch des ersten, dem Sold der Sünde. Auf der einen Seite

der Tod in seiner grauenhaftesten Gestalt, wie sie an dem blutigen

Leichnam noch zu sehen war, mit all seinen Stacheln für die

zurückgebliebenen Freunde, verstärkt gleichsam noch durch die

feindliche Macht der Menschen, durch Wächter und Siegel des

Hohen Rats, - auf der andern Seite der Geist des Herrn mit Seinem

heiligen Recht auf vollstes Leben in der Verklärung, auf göttliche

Rechtfertigung und Versiegelung Seines ganzen Erlösungs- und

Versöhnungswerkes, der Schlangenzertreter und Erfüller aller

Weissagung. Ihm hatte der Vater verheißen, Ihn zum Herrn über

alles einzusetzen; Er hatte seinerseits den Seinen verheißen, Er

werde am dritten Tage auferstehen und über ein Kleines bei ihnen

sein. Er hatte mit der Hingabe Seines Lebens in den Tod Sein

Opfer ganz vollbracht, und es lag darum für ihn kein Grund vor,

länger im Tode zu bleiben. Er war der für Seine Person schuldlos

93

unter dem Hohn der Welt Gemordete, dem der heilige Gott die

glänzende Wiederherstellung Seiner Ehre wenigstens in den

Augen der Jünger schuldig war.

Er, das heilige Licht und Leben der Menschen, in der ganzen

ewigen Gotteskraft Seines Lebens, Seiner heiligen Unschuld,

Seiner gottmenschlichen Aufgabe und Bestimmung trifft hier im

Namen Gottes und der Menschen, deren Hoffnung auf Ihm

beruht, auf die Mächte des Todes. Daher ist der Kampf nicht lange

schwankend. Matthäus berichtet kurz die Szene, deren Folge

dann die Jünger und Jüngerinnen sahen: Ein großes Erdbeben,

ein Engel des Herrn vom Himmel herabkommend, dessen Ge-

stalt ist wie der Blitz und sein Kleid weiß wie der Schnee, der

den Stein von der Tür wälzt und sich darauf setzt. Die Hüter

eilen zu Tode erschrocken in die Stadt zurück. Und als die Jünge-

rinnen ans Grab kommen, so ist's leer, eine Siegesstätte ohne-

gleichen!

2. Wer behielt den Sieg?

Das Leben siegt über den Tod, daher singt Luther:

Es war ein wunderlicher Krieg,

als Tod und Leben rungen.

Das Leben, das behielt den Sieg,

es hat den Tod verschlungen!

Der Kampf ohnegleichen, in dem gekämpft worden war um

Aufhebung des Fluchs, um Vollendung und Versiegelung der

Erlösung, um Begründung einer neuen Hoffnung, gekämpft mit

Waffen ohnegleichen, er wird zu einem Sieg ohnegleichen. Was

Mose gebeten hatte, so oft die Wolkensäule sich erhob und die

Lade Gottes in Bewegung gesetzt wurde: »Also stehe Gott auf,

daß Seine Feinde zerstreut werden und, die Ihn hassen, vor Ihm

fliehen«, das ward auch dort wahr, als das Erdbeben begann und

der Geist des Herrn den Leib im Grabe in ein neues, höheres

Leben verklärte; als der König der Liebe, der als König der

Schmerzen am Kreuz gehangen hatte, durch die geöffnete

Grabespforte wie ein Siegesfürst hindurchschritt und das Grab,

94

bisher die Stätte der tiefsten menschlichen Niederlage, in eine

Siegesstätte ohnegleichen verwandelte.

Bis dahin war der Tod Sieger geblieben über alle Leiber im

Grabe; auch die vom Herrn auferweckten- aber nicht verklärten-

wurden wieder seine Beute. Von Abel bis zu dem ans Kreuz

Erhöhten war er stets Sieger. Nun ist der erste Lebendige durchge-

brochen in die Verklärung, Christus der Erstling geworden unter

denen, die da schlafen. Die neue und letzte Weltzeit ist angebro-

chen!

Wenn nach tausend Niederlagen endlich ein Sieg errungen wird

- wie wichtig ist das, wie hoffnungweckend! Heute ist der erste

und entscheidende Sieg über den Tod errungen; denn der Herr

siegt nicht bloß für Sich, sondern auch für uns und wird das Haupt

einer neuen Menschheit, die durch den Tod Ihm in die Verklärung

nachfolgt.

Daher ist der letzte auf dem Schlachtfeld auch ein Engel. Seine

Diener, die Engel, hüten das Grab und werden die ersten Bot-

schafter Seines Sieges. »Ich bin der Erste und der Letzte und der

Lebendige« (Offb. 1).

Christus siegt aber nicht bloß über den eigenen Tod, sondern

auch über die Stacheln, die Sein Tod in den Seinen zurückgelassen

hat, über ihren Schmerz und ihren Unglauben. Er heilt stufen-

weise die blutenden Herzen; erst bereitet Er sie vor durch die

Erscheinung und die Worte der Engel. Wie bei Seinem Eintritt

ins menschliche Leben in der heiligen Weihnacht, so sind diese

auch bei diesem Sieg zugegen und dessen erste Verkündiger.

»Diese sprachen zu ihr: Weib, was weinest du?« Das ist die

freundliche Osterfrage, die in herzlicher Teilnahme gern allen

Weinenden die Augen trocknen möchte durch die Größe des

neuen Sieges.

Maria aber ist noch so sehr in ihren Gram und ihren Schmerz

versunken, daß sie auch durch außerordentliche Dinge sich nicht

stören läßt: »Sie haben meinen Herrn weggenommen, und ich weiß

nicht, wo sie Ihn hin gelegt haben.« Da wendet sie sich zurück,

sieht Jesum stehen und weiß nicht, daß es Jesus ist. Nun kommt

der Lichtstrahl des Trostes verstärkt aus dem Munde des Herrn

selbst: »Weib, was weinest du? wen suchest du?« Aber noch immer

läßt sie ihre Nacht nicht erhellen. »Sie meint, es sei der Gärtner:

Herr, hast du Ihn weggetragen, so sage mir, wo hast du Ihn hin

95

gelegt, so will ich Ihn holen« - Ihn, ohne nähere Bestimmung, als

müßte jedermann nur an den Herrn denken, wie sie selbst.

Da lüftet der Herr mit einem Wort die Binde von ihren Augen.

Er fügt zur Osterfrage einen Osterweckruf mit einen Seelenlaut,

der durch die ganze Seele bebt: »Maria!« Wie ein Blitz erhellt dies

Wort ihr gramgebeugtes Herz, ihre umnachtete Erkenntnis. Ver-

sunkene Erinnerungen an die Verheißung Seiner Auferstehung

tauchen auf; Furcht und Schrecken ob dem plötzlichen Anblick,

unendliche Freude über den unerwarteten Lichtstrahl der Hoff-

nung wogen durch ihr Gemüt; ein Lebensstrom vom Lebensfür-

sten ergießt sich in ihr Herz - ist's Traum oder Wahrheit? Im

Freudenschreck entfährt ihr nur das Wort: »Rabbuni!« Sie eilt auf

die geliebte Gestalt zu, will ihre Kniee umfassen und empfängt da

die klare und deutliche Versicherung, daß Er lebe und auffahren

werde, und den Auftrag, es den Brüdern zu melden. In überströ-

mender Freude eilt sie zuück: »Ich habe den Herrn gesehen!«

Und ob's auch noch durch manche Zweifel und Widersprüche

ging bei den Brüdern, der Herr blieb Sieger über Schmerz und

Trauer, Verzagtheit und Vergeßlichkeit, Zweifel und Kurzsichtig-

keit mit Seinem Osterfrieden. Er setzt, nachdem der große letzte

Feind überwunden war, Seinen Ostersieg fort in den Seinen, und

auch da geht's von einem königlichen Sieg zum andern, bis der

letzte Zweifler, Thomas, die Waffen streckt: »Mein Herr und

mein Gott!«

Er wird auch Sieger bleiben über die Zweifler unserer Tage,

wenn sie nur hören wollen, wie freundlich Er sie mit Namen ruft

und sie zu Sich ziehen möchte. Ja, Sieger wird er sein auch über

unsern Staub, wenn das Sterbliche anzieht das Unsterbliche und

der Tag der Auferstehung es allen klar macht, daß Jesus den Tod

überwunden hat. Dann ist das Triumphlied der Erlösten: »Siehe,

es hat überwunden der Löwe, der da ist vom Geschlechte Juda, die

Wurzel Davids« (Offb. 5). Dann sind alle leeren Gräber - eine

göttliche Siegesstätte ohnegleichen!

3. Welche Siegesbeute nehmen wir mit?

Von einem großen Sieg ist auch große Beute mitzunehmen, wird

ja die Größe des Sieges nach der Größe der Beute bemessen.

96

Welche Siegesbeute sollen wir mitnehmen von dieser Stätte? Da

lassen sich Waffen sammeln gegen alle noch unserer wartenden

Feinde. Seht es an Maria! Wie arm und trostlos kommt sie - ihre

Tränen säend in der Gefangenschaft! Wie reich geht sie hin in der

Freudenernte der Freiheit!

Ein fröhlicher Osterglaube erwacht in ihr, der wächst in ihr von

dem »Rabbuni« bis zu dem »Ich habe den Herrn gesehen, und

solches hat Er zu mir gesagt!«

Ostern ist der Beweis und die göttliche Rechtfertigung des

Glaubens der Jünger. Wieder und wieder ist der Herr dem

Jüngerkreis, ja fünfhundert auf einmal erschienen, zuletzt auch

dem Paulus, damit sie zu fröhlichem Osterglauben gelangten.

Ostern ist der Wendepunkt ihres Lebens von der Trauer zur

Freude, von der Furcht zu furchtlosem Bekenntnis, wie es seit

Pfingsten hervorbricht. »Jesum hat Gott auf erweckt,« das wurde

die Grundlage ihrer Predigt, nachdem der Heilige Geist ihnen den

Mund geöffnet hatte.

Diesen Sieg feiern die Jünger des Herrn fort von Sonntag zu

Sonntag. Auf dieser Tatsache des welterlösenden Durchbruchs

durch den Bann des Todes am Ostermorgen erbaut sich die

christliche Kirche; auf ihr lebt, wächst und siegt die Kirche, die der

Leib Christi ist seit nunmehr achtzehnhundert Jahren. O, laßt uns

den fröhlichen Osterglauben mitnehmen gegen alte und neue

Zweifel, im Blick auf den sündlosen Gottessohn, den der Tod nicht

bleibend binden konnte, weil Er das Leben hatte in Ihm selber; im

Blick auf den heiligen und gerechten Gott selbst, der den um

unsertwillen am Kreuz Verlassenen nicht im Grabe lassen durfte,

sondern wieder mit Preis und Ehre krönen mußte; im Blick auf das

Werk Christi, dem die Krone fehlte, wenn nicht in Seiner Aufer-

stehung Sein Tod als für uns, nicht für Ihn selbst erlitten, d. h. als

stellvertretender Opfertod klar bezeugt und damit der letzte

Feind, der Tod, überwunden wäre!

Und mit diesem Glauben empfangen wir eine herrliche Oster-

hoff nung für uns und unsern sterblichen Leib. Weil das Haupt

lebt, sollen auch die Glieder leben, in die der Herr jetzt als

Auferstandener Sein neues Leben erst recht einsenken kann.

Daher nennt Er sie hier zum erstenmal Brüder: »Gehe hin zu

Meinen Brüdern und sage ihnen: Ich fahre auf zu Meinem Vater

und zu eurem Vater, zu Meinem Gott und zu eurem Gott.« Nun

97

kann Er Gott, zu dem Er ja in einzigartigem Verhältnis steht,

wieder Vater nennen (am Kreuz nur: Eli, Eli!). Aber durch Ihn

wird Dieser nun auch recht unser Vater und will Seine Kinder

nicht lassen, bis Er sie ganz nach Geist und Leib in die Freiheit

geführt hat.

Jetzt gibt es eine herrliche Osterhoffnung für jedes Grab, darein

ein Glied Christi als Saatkorn zu schönerem Wideraufblühen

niedergelegt wird, und für die ganze Kreatur, zu deren Erneue-

rung der Anfang gemacht ist in der Auferstehung Jesu Christi.

Und was sollte um solcher Hoffnung willen heute uns beseelen?

Ein lebendiger Ostereifer in der Nachfolge des Herrn. - Wie eifrig

ist Maria, Ihn zu umfassen, bis sie hört: »Rühre Mich nicht an,

denn Ich bin noch nicht auf gefahren zu Meinem Vater!« »Wenn Ich

droben bin, dann fasse Mich recht an mit deinen Gebeten, und

wenn du droben bist, dann ist die Zeit zu seliger Gemeinschaft.«

Nun ist Er längst droben und wartet, ob wir Ihn recht fest anfassen

und bitten um immer reichere Früchte Seines Sieges. Die selige

Gewißheit des vollendeten Erlösungswerkes, der Anblick der

Siegesstätte ohnegleichen soll uns zu der Frage treiben: Wie weit

hat der Herr auch in uns den Tod überwunden? Sind wir durch

Seine Kraft wirklich versetzt in ein neues Leben und schreiten fort

im Werk der Heiligung und Erneuerung? Seele, wird es immer

österlicher in dir und bereitet sich so der Tag auch deiner

Auferstehung jetzt schon vor?

Der Ostersieg ist eine große Verheißung für unsern Leib, aber

auch eine lebendige Mahnung für unsern Geist, aufzuwachen zu

lebendigem Glauben und fortzufahren in eifriger Nachfolge des

Herrn bis an unser Ende. Wer da meint, Christum zu haben, dem

antwortet das leere Grab: »Er ist die Auferstehung - bist du

auferstanden vom Tod der Sünde und des Zweifels? Er ist ein

Sieger ohnegleichen - hast du auch siegen gelernt in Seiner Kraft

über deine Feinde?«

Lernen wir uns unsrer Ketten schämen im Licht der Ostersonne

und uns aufraffen zu neuem Ostereifer in der Nachfolge des

Herrn! Ihr Abendmahlsgäste, euch beut der Herr Seine Sieges-

beute, die Frucht Seines Todes und Seiner Verklärung an in

Seinem Mahle; so bewahrt und bewährt sie immer in eifriger

Nachfolge des Herrn! Und ihr alle, was ihr gerade am meisten

braucht, Glaubensstärkung und Trost, Leben und neue Hoffnung,

98

Licht und Freiheit, Freude und Friede, in der Beute des Ostersie-

ges ist es zu finden. Nimm, was du brauchst, es ist für dich

erworben! -

So sollen die hohen Feste der Christenheit, die Gedenktage der

größten Taten Gottes, immer herrlichere Siegesstätten auch in

unserem Leben und Glaubenslauf werden; Stationen, auf denen

wir Schritt für Schritt dem Ziel der seligen Vollendung entgegen-

rücken und wachsen am inwendigen Menschen in Zuversicht und

Hoffnung. Segne der Herr dazu auch den heutigen Tag und lehre

Er uns wandeln und streiten im Licht und in der Kraft Seines

Ostersieges, bis wir am Ende unseres Laufes und noch mehr am

Tag der Auferstehung rühmen können: »Gott aber sei Dank, der

uns den Sieg gegeben hat durch unsern Herrn Jesum Christum!«

Amen.

99

VII. 6. Sonntag nach Trinitatis 1886

Der Scheideblick des Christen auf zerrinnende goldene

Stunden und teure irdische Hoffnungen

Mark. 9, 8

»Und bald darnach sahen sie um sich und sahen niemand mehr

denn allein Jesum bei ihnen.«

Die Worte sind der merkwürdigen Geschichte der Verklärung

Christi auf dem Berge entnommen. Nicht diese Geschichte selbst,

nur diesen einen lieblichen und bedeutsamen Zug daraus, den uns

Markus aufbewahrt hat, wollen wir betrachten.

Da liegen die drei Jünger Petrus, Jakobus und Johannes schlaf-

trunken am Boden. Ihr Meister betet und wird im Gebet verklärt.

Es soll wenigstens einmal vor Seinem Ausgang hell ans Licht

treten, was Er durch 33jährigen vollkommenen Gehorsam gegen

den Vater geworden ist. Er für Seine Person könnte jetzt ohne

Tod hinübertreten in den Verklärungsstand. Aber um unsertwil-

len ist Er bereit zu bleiben und auch das Letzte und Schwerste zu

übernehmen im Erlösungsratschluß Gottes, auf das Gesetz und

Propheten hinwiesen. Von diesem Ausgang in Jerusalem reden

daher mit Ihm die zwei erschienenen Himmelsbürger, Mose und

Elia.

Das helle Licht weckt die Schläfer am Boden. Sie dürfen auf

kurze Zeit ihren Meister im Verklärungsglanz, ihren König in

Seiner Schöne schauen. Sie sollen das, damit ihr Glaube sich noch

fester gründe, ehe sie diese lichthelle Gestalt bald darauf in tiefster

Schmach und Not verspeit und verspottet am Marterpfahl sehen

müssen.

Goldene Augenblicke, in dieses Licht hineinschauen zu dürfen!

Unauslöschlich prägten sie sich dem Petrus ein: »Wir haben Seine

Herrlichkeit selbst gesehen, da Er empfing von Gott, dem Vater,

Ehre und Preis durch eine Stimme, die zu Ihm geschah von der

großen Herrlichkeit: >Dies ist Mein lieber Sohn, an dem Ich

100

Wohlgefallen habe.< Und diese Stimme haben wir gehört vom

Himmel geschehen, da wir mit Ihm waren auf dem heiligen Berge«

(2. Petr. 1,16 ff.). Mose und Elia, die Heldengestalten unter den

Propheten, deren Bild von Jugend an vor ihrer Seele gestanden

hat, erblicken sie vor sich. Wie gerne möchten sie auch ein Wort

von ihnen hören! Bricht vielleicht jetzt ein Reich der Herrlichkeit

an, darin ihr Meister König ist? Welche Hoffnungen werden in

ihnen wach! Petrus will die goldenen Augenblicke festhalten:

»Herr, hier ist gut sein - laßt uns drei Hütten machen.« Aber statt

der Antwort kommt eine Wolke, die sie überschattet und das

Licht verdeckt. Eine Stimme tönt aus ihr: »Das ist Mein lieber

Sohn, Den sollt ihr hören«.

Ist's Traum? Ist's Wirklichkeit? Wie die Jünger nachdenken,

verzieht sich die Wolke. Bald danach sehen sie um sich und

erblicken niemand mehr denn allein Jesum bei ihnen. Weg sind

die köstlichen Momente, die herrlichen Blicke, die schnell auf-

flammenden Erwartungen und unreifen Hoffnungen in den Jün-

gerherzen. Alles ist wieder harte, rauhe Wirklichkeit. Nur Einer,

der, auf den Mose und Elias wiesen, Jesus ist ihnen geblieben.

Sind nicht heute manche von uns in der Lage, das schnelle,

unerbittliche Vorübereilen goldener Stunden ganz besonders

lebhaft den Jüngern nachempfinden zu müssen? Manche jugendli-

che Herzen, die jetzt die Universität verlassen, beschleicht in

diesen Tagen der Neige des Unterrichts ein wehmütiges Gefühl,

weil sie bald einsam den Lebenspfad fortsetzen müssen. Sie sehen

mit Bangen die Zeit nahen, wo es auch bei ihnen heißen wird:

»Und bald darnach sahen sie um sich und sahen niemand mehr.«

Dann sind sie weg, die schönen Stunden, in denen man so gern

Hütten gebaut, weg die gefeierten Genossen, die man gerne

länger um sich gehabt hätte. Auf sich selbst zurückgeworfen, muß

das vorher so freudetrunkene Herz in einsamer Stille sich ernüch-

tern und schicken lernen zum ernsten Kampf des Lebens. Wird's

dann auch von ihnen gelten: »Niemand mehr denn allein Jesum bei

ihnen?« Haben sie Ihn gefunden? Nehmen sie Ihn von hier mit,

von der Schule hinein ins Leben?

Sind wir behilflich gewesen nach Kräften, ihnen diesen Jesus

mitzugeben als unverlierbare Leuchte fürs ganze Leben? Oder

haben sie vielleicht auf der Schule durch Leichtsinn und Eitelkeit,

vielleicht auch durch Mitschuld der Lehrer, diesen Jesus mehr und

101

mehr verloren, daß es bei ihnen umgekehrt heißt: alles andere

eher, nur Jesus nicht!

Wie getrost kann der seinen Stab fortsetzen auch zu sauerster

Arbeit, dem Jesus geblieben ist! Wie hat er nichts verloren, ob

auch alle seine jugendlichen Träume und Hoffnungen zerrinnen!

Wie wird er nicht ärmer, sondern reicher an seliger Erfahrung,

solange es heißt: Jesus bei ihm! Aber wie arm und bedauernswert,

wie schutzlos, auf wie gefährlichem, ob auch vielleicht äußerlich

glänzendem Pfade läuft der dahin, an dem nur die erste Hälfte

unseres Textwortes wahr wird ohne die zweite, dem nur ein

schmerzlicher Rückblick auf entschwundene köstliche Stunden

bleibt, aber nicht der HErr zum Begleiter!

Und o, solche Scheideblicke von dem, was uns lieb geworden

ist, sei es von Angehörigen und teuren Freunden oder von

köstlichen Stunden, von Höhepunkten des Lebens oder von

süßen, aber unreifen Hoffnungen kommen ja nicht bloß für die

Jugend, sondern für alle. Sie hören das ganze Leben hindurch

nicht auf, bis zuletzt in Wahrheit niemand und nichts mehr von

diesem Leben für uns übrig bleibt als entweder Jesus allein in dem

begnadigten, friedlich die Augen schließenden Herzen des Kindes

Gottes, oder die schuldbeladene, zitternde Seele ganz allein, im

Begriff, in die Hand ihres Richters zu fallen. Wohl uns, wenn wir

beizeiten und auch heute beim Blick auf einen Abschnitt unseres

Lebenswerkes uns erinnern, daß bald nichts mehr von unserer

Arbeit übrig sein wird als Jesus allein, als das, was wir in Ihm und

für Ihn getan haben und was darum Früchte treibt zum ewigen

Leben! - So laßt uns heute lernen:

Den Scheideblick des Christen auf zerrinnende goldene

Stunden und teure irdische Hoffnungen

1. Wie bald er kommt - »und bald darnach«;

2. wie weh er tut- »niemand mehr«;

3. wie heilsam er uns ist - »Jesum allein«.

Du aber, nun auf ewig verklärter HErr und Heiland, verkläre

Dich in uns auch durch die Betrachtung dieses Wortes und sende

uns Strahlen Deines Lichtes zu, damit wir besser erkennen, was

wir an Dir haben, und nie vergessen, daß Du samt Deinem Vater

102

der Einzige bist, von dem ein armes Menschenkind, das Dein

Jünger geworden ist, nie Abschied zu nehmen braucht, im ganzen

Leben nicht und im Sterben erst recht nicht! Amen.

1. Wie bald kommt der Scheideblick!

»Und bald darnach, nachdem die Wolke sie überschattet, sahen sie

um sich und sahen niemand mehr.« Das erste, woran uns dieser

Text mahnt, ist, daß der Scheideblick auf zerrinnende goldene

Stunden im Leben gar bald kommt

Sie treten oft plötzlich ein, die Lichtblicke und Höhepunkte im

Leben des Christen, wo das Herz voll ist von überschwenglicher

Freude und Hoffnung, wie hier bei den Jüngern. Wie plötzlich und

unerwartet überstrahlt sie der Lichtglanz, daß ihr Herz in Sprünge

geht: »Rabbi, hier ist gut sein!« Sie werden auch je und je in der

Nachfolge des HErrn mühsam erstiegen - wie dieser Berg von den

Jüngern -, die Höhen, wo einem die ganze Zukunft hell erscheint,

wo alles in Licht getaucht ist, so daß der Mut zum Leben und die

Siegesfreudigkeit wächst. Es sind goldene Stunden, selige Erfah-

rungen, wo der Christ die Nähe Gottes deutlicher als sonst fühlen

darf; wo es Gott gefällt, eine Seele mit dem Licht und der Kraft

Seiner Gnade und Liebe zu überströmen, wie hier die Jünger nach

der Anstrengung des Bergsteigens einen Höhepunkt seliger

Erfahrung in der Gemeinschaft des Meisters erreichen, über-

schwenglich selige Einblicke in Seine Herrlichkeit tun dürfen.

Schön und erhaben war der Meister vor ihnen, wenn Er Kranke

heilte, Dämonen vertrieb, dem Tod seine Beute abforderte, dem

Sturm und den Wellen gebot. Aber ins Licht dieser Gottesherr-

lichkeit hineinschauen, das war doch ihre seligste Erfahrung im

ganzen bisherigen Leben. Kein Wunder, daß sie sie festhalten und

- als ahnten sie, daß sie so kurz sei - Hütten bauen wollten.

Aber wie bald kommt der Scheideblick! Je goldener die Augen-

blicke sind, desto flüchtiger. Nach den hellen Sonnenblicken

wieder Wolken. Nach den seligsten Stunden wieder rauhe Stürme

und harte Kämpfe. Nach kurzem Genuß wieder schwere Arbeit.

Der Lauf des Lebens bringt es unerbittlich so mit sich. Unsere

Natur erfordert es. Lange Zeit des Genusses würde uns zur

schweren Versuchung. Hienieden ist noch nicht Vollendungszeit,

103

sondern Zeit der Prüfung. So gar viele unserer Pläne und Wünsche

sind gut gemeint, aber kurzsichtig und daher schnell vergehend.

Hätten denn ärmliche Hütten gepaßt für selige Himmelsbewoh-

ner? Es bleibt dabei, die seligsten Erfahrungen auch im Christen-

leben sind kurz und müssen kurz sein.

Und nicht bloß im geistlichen, auch im natürlichen Leben sind

die Höhepunkte der Freude gar kurz. Je schöner, desto kürzer

erscheinen sie uns. Auch das natürliche Herz hat seine Licht-

blicke, seine fröhlichen Feierstunden, ja seine Blütezeiten im

Leben. Und auch sie müssen oft, wie jene Höhe von den Jüngern,

erstiegen werden in längerer Anstrengung. Aber sind sie endlich

da, wie rasch zerrinnen sie! Da scheint die Zeit doppelte Flügel zu

haben, je schöner sie ist. Je größer die Lust und Freude, desto

rascher vergeht sie.

Durch wie viele Anstrengungen hindurch müssen die Jünglinge

hinaufsteigen, um endlich auf der Höhe der Hochschule anzulan-

gen. Da erwarten sie goldene Tage, und diese finden sie auch zum

Teil in der Mitte froher Genossen. Das Leben geht hoch, die

Freundschaft blüht, die Brust schwillt in trunkener Begeisterung

von allerlei jugendlichen Plänen und Hoffnungen. Aber je voller

die Lust, desto schneller geht sie zur Neige. Ob mit noch so viel

Begeisterung, mit dem ganzen Feuer der Jugend ergriffen, wie

schnell welken jugendliche Träume und Hoffnungen dahin! Bald,

bald kommt der Scheideblick. Über die Silberblicke des Lebens,

da das Herz ruft: »Hier ist gut sein, da laßt uns Hütten bauen«,

kommt bald eine Wolke. Das frohe Licht zerrinnt, es wird ganz

anders um uns her, und bald liegt alles wie ein schöner Traum

hinter einem. O, die Klage über die Flucht und Eitelkeit irdischer

Freuden und Hoffnungen ist so alt wie die Welt.

2. Der Scheideblick tut weh

In der Regel wird er einem nicht leicht, der Scheideblick auf

zerrinnende Freuden und Hoffnungen. Es kann weh tun, wenn

nach einer Zeit seligen Zusammenseins mit andern es wahr wird:

»Und bald darnach sahen sie um sich und sahen niemand mehr.«

Niemand mehr - darin liegt das Wehtuende für den natürlichen

Menschen. Auch den Jüngern auf dem Berg mag der Scheideblick

104

nicht ganz leicht geworden sein. Wie hingen wohl diese Feuergei-

ster und Donnerskinder an der Erscheinung eines Mose und Elia,

diesen Heldengestalten, die in ihrer Gotteskraft der Sünde ihres

ganzen Volkes oft allein und doch siegreich entgegenzutreten

wagten! »HErr, willst Du, so wollen wir sagen, daß Feuer vom

Himmel falle und verzehre sie, wie Elia tat« (Luk. 9), so rufen

einmal zwei von ihnen. Und nachher fragen sie, vielleicht noch

beim Herabsteigen: »Was sagen denn die Schriftgelehrten, Elia

müsse zuvor kommen« (Matth. 17,10)? Dieser Mann beschäftigt

sie viel.

Jetzt sind Mose und Elia da. Jetzt wird es ja anbrechen, das

Gottesreich, und zwar so, wie auch sie es sich so gern vorstellten,

als Reich Israel unter dem Davidssohn, unter dem Messiaskönig,

ihrem Meister Jesus, äußerlich siegreich über alle Feinde, sich

ausbreitend über alle Völker. Herrlicher Gedanke! Jetzt ist die

trefflichste Gelegenheit, die Pläne zur Gründung und Ausbrei-

tung dieser Herrschaft vorzubereiten. Also Hütten bauen, Hütten

bauen! -

Stattdessen kommt eine Wolke und aus ihr die Aufforderung,

den Sohn zu hören. Es gilt nur zu lernen und zu lehren, zu glauben

und zu zeugen. Das einzige Schwert des neuen Reiches und seines

Königs ist das Wort der Wahrheit. Und statt von äußeren Herr-

schaftsplänen reden jene Himmelsbürger von dem Ausgang, den

ihr HErr erfüllen sollte zu Jerusalem (Luk. 9,31). Auch verbietet

beim Herabsteigen der HErr selbst den Jüngern (Mark. 9, 9),

jemand zu sagen, was sie gesehen hätten, bis des Menschen Sohn

von den Toten auferstünde, und erklärt ihnen, daß Er viel leiden

und verachtet werden müsse. So kommt's. So muß es kommen,

Gesetz und Propheten weisen darauf hin, nicht aber wie die

Jünger es sich erträumten.

Armer Petrus, arme Jünger! Wie bald sind ihre irdischen

Träume und Wünsche zerronnen! Jetzt weg mit den hohen

Erwartungen von Königreich und Mitherrschaft! Der Weg für

Christus und die Seinen geht erst in die Tiefe: viel leiden und

verachtet werden. Es ward den Jüngern sauer genug, das zu

begreifen; so schwer, daß sie auch nachher noch lange daran zu

lernen hatten und ihr Herz voll Trauerns wurde, als es hieß: »Über

ein Kleines, so werdet ihr Mich nicht mehr sehen.« Der Scheide-

blick auf jene Lichtgestalten ward wohl für sie auch eine Trennung

105

von allerlei süßen irdischen Hoffnungen, und die ist schwer. Sie

hatten sich's so schön gedacht.

Ähnlich geht es uns heute noch. Der Scheideblick auf Personen

fällt doppelt schwer, wenn sie Verkörperungen von teuren Hoff-

nungen sind, an denen das Herz lange hing. Es schneidet tief ein,

wenn es heißt: Und bald darauf sahen sie niemand mehr, nichts

mehr von dieser und jener lang genährten Hoffnung. Wie schwer

wird oft der akademischen Jugend der Scheideblick auf die

bisherige Umgebung! Niemand mehr von den gewohnten trauten

Genossen um sich, einsam weiter pilgern müssen, - wie traurig

stimmt sie dieser Gedanke! Vollends wenn mit der bisherigen

Umgebung auch manche Hoffnung zerrinnt, wenn alles ganz

anders sich gestaltet, als sie in ihren jugendlichen Träumen sich

vorstellten; wenn das Leben, statt ihren Absichten entgegenzu-

kommen, sie rauh und hart und kalt anfaßt und sie ahnen läßt, daß

es schweren Kampf, nicht bloß viel Tatenmut, sondern auch viel

Leidensmut bedarf, um ein gutes Ziel zu erreichen. Da brechen sie

oft Stück für Stück zusammen, die vorher so hochfliegenden

Gedanken. Eine unsichtbare und unwiderstehliche Hand führt

einen zur bittern Erkenntnis:

Ird'sches Wesen muß verwesen,

ird'sche Flamme muß verglühn,

ird'sche Fessel muß sich lösen,

ird'sche Blüte muß verblühn.

Solcher Scheideblick auf zerrinnende Hoffnungen ist bitter und

tut weh. Und vollends der Blick auf herbe Verluste der Angehöri-

gen durch den Tod, daß es immer einsamer um einen her wird -

und wer hat ihn nicht je und je zu tun? -, wie bitter greift er vielen

ans Herz, daß stumpfe Verzweiflung sie packen will! Warum

bleiben solche Scheideblicke wenigen erspart? Weil unsere irdi-

schen Hoffnungen, mit denen das Herz sich oft lange trägt, für die

es sich begeistert, wie dort das der Jünger für ein messianisches

Königreich, noch gar unreif, auch im besten Fall aus Irdischem

und Ewigem gemischt sind. Es ist vielleicht ein edler Kern darin.

Aber an ihn hat sich so viel Eitles, Selbstsüchtiges, fleischlich

Unreines gesetzt, darum taugt es nicht für das Reich Gottes. Da

bleibt der Blick haften an dem bißchen Guten, das daran war. Man

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hat sich's so schön gedacht, hat es wohl gemeint in kurzsichtiger

Gutmütigkeit, hat vielleicht viel Zeit und Kraft darauf verwandt,

und nun soll alles umsonst sein? Da faßt ein tiefes Weh, eine

bittere Enttäuschung das Herz, besonders so lange man das

Verkehrte, Unreine und Unreife nicht einsieht, das sich daran

heftete und das den baldigen Untergang notwendig machte.

O, wie manchem Jüngling ist das Herz übervoll, wenn er über

die Schwelle der Jugend hinübertreten soll ins ernste Berufsleben!

Er sieht um sich und sieht niemand mehr. Die Welt seiner Freuden

scheint hinter ihm zu liegen, weil es einsam um ihn geworden ist.

Nun, schütte dein Herz nur aus, junger Mann, aber wirf dein

Vertrauen nicht weg! Erinnere dich, daß du als Christ nicht klagen

darfst, ohne alle Hoffnung. Du fühlst dich einsam. Aber sieh um

dich! Bist du es wirklich? Ist dir nicht Einer geblieben? Einer, der

dich sucht gerade in der Einsamkeit, der es einsam um dich

werden läßt, damit Er dir näher kommen könne?

3. Der Scheideblick ist heilsam

Bist du ein Christ, oder willst du einer in Wahrheit werden, so

sollst du beim Scheideblick auf zerrinnende goldene Stunden auch

erfahren lernen, wie heilsam er für dich ist. Und das verraten uns

die zwei Wörtlein: Jesum allein. »Sie sahen niemand mehr denn

allein Jesum bei ihnen.« -

Nur wenn mit jenen Gestalten auch Jesus für immer den

Jüngern entschwunden wäre, ohne Sein Werk zu vollenden, sie

allein lassend in der Welt ohne den Tröster, da wären die Jünger in

der Tat zu beklagen gewesen. Nun Jesus ihnen geblieben ist,

haben sie nichts verloren durch die Überschattung der Wolke,

wohl aber viel gewonnen durch diese Erfahrung. Erst wenn Jesus

einem Menschen mit den zerrinnenden goldenen Zeiten, Freuden

und Hoffnungen unwiderbringlich mitverloren wäre, dann wäre

eine trostlose Klage berechtigt. Anders ist es, solange Er noch

bleibt. Wem könnte dann ein solcher Scheideblick, und täte er

noch so weh, nicht heilsam werden?

Oder sollen wir beim Zusammenbrechen irgendeines Stückes

unseres idrischen Glückes mit jenen armen Heiden an den Neid

der Gottheit glauben? Wie wäre dir zumute, wenn ich dies etwa als

107

letzten Grund deiner schmerzlichen Verluste angäbe, die Gottheit

gönnte dir nichts Gutes? Würde es nicht den Trauernden vollends

trostlos und hilflos machen? - O, lerne auch einmal wieder fühlen,

was du als Christ voraus hast, wenn du alles überwaltet und weise

und heilsam geordnet weißt von deinem Vater im Himmel, der

gerade auch durch schmerzliche Trennungen, Änderungen, Ver-

luste Meisterstücke Seiner Erziehungsweisheit mit Seinen Kin-

dern auf Erden ins Werk setzt; der dir nicht nur alles Gute von

Herzen gönnt, sondern gerade auch durch solche bittere Erfah-

rungen dich in den Besitz des wahrhaft Guten und bleibend Guten

setzen will.

Wie heilsam sind solche wehtuenden Scheideblicke für solche,

die seither ihre Hütten bei der Welt bauten! Wie nötig ist's, falsche

Hoffnungen ihnen zu zerschlagen, falsche Stützen ihnen zu neh-

men, damit sie lernen, sich auf Jesus zu stützen! Wie weise vom

HErrn, das Herz erst durch allerlei bittere Erfahrungen zu

zerbrechen, weil Er zerbrochenen Herzen nahe kommen kann; sie

aus geräuschvoller Umgebung in die Stille und Einsamkeit zu

führen, weil die Seele da viel besser den Ruf dessen hört, der

spricht: »Ich will dich in eine Wüste fuhren und freundlich mit dir

reden!«

Wie weise und heilsam, wenn Er ein am Irdischen klebendes

Herz vor die Trümmer seiner Lieblingsfreuden und Hoffnungen

führt, damit es endlich fragen und sich sehnen lerne nach ewigen

Gütern, nach Ihm, der gerade aus den Trümmern eines zerschla-

genen Herzens meisterlich zu bauen versteht! Statt immer nur die

Wolke anzusehen, höre doch auf die Stimme aus ihr, die leiser

oder lauter dir ins Gewissen ruft: »Dies ist Mein lieber Sohn, Den

sollt ihr hören!« Statt mutlos zu klagen, lerne vertrauen, freue

dich, daß du in der besten Schule bist und noch mit Dank, nicht mit

Trauer auf deine vereitelten, unreifen, irdischen Gedanken blik-

ken lernen sollst! Sieh dich um, wenn dir ein Scheideblick

wehgetan hat, nach Dem, Der längst auf dich wartet und zu der

trauernden, müden Seele spricht: »Gib Mir, Mein Sohn, dein

Herz und laß deinen Augen Meine Wege Wohlgefallen!«

Wie heilsam ist solches Entschwinden irdischer Hoffnungen,

bei dem nur Jesus bleibt, insonderheit für geteilte Herzen, deren

Streben noch schwankt zwischen Zeitlichem und Ewigem! Wie

heilsam auch für jene Jünger, allmählich auf nichts bauen zu

108

lernen, auch nicht auf Mose und Elia, auf keinerlei äußere,

menschliche Mittel, sondern auf Jesum allein, Sein Wort, Sein

Kreuz, Seine Auferstehung, Seinen Geist, Sein ewiges Regiment!

Wie wenig hätten selige Himmelsbewohner in armselige Hütten

auf Erden gepaßt! Wie hätte ihr längeres Bleiben nur die Neu-

gierde der Jünger gesteigert! Wie gut, daß die Wolke kam! Ja,

niemand denn Jesus allein! So nur konnten sie Gottesstreiter

werden, deren Glaube Jesus, deren Hoffnung Jesus, deren Leben

und Sterben Jesus, deren Sieg Jesus war.

Und dazu läßt der HErr heute noch so manche Stütze brechen,

so manche Wolke unsere Hoffnungen überschatten, damit ein

bisher geteiltes, schwankendes Streben sich mehr läutere und

festige und auf das Eine, das not tut, richte. Da heißt es: Nun bist

du lange genug mit deiner Sehnsucht auf schwankenden Wellen

gefahren, nun lande am Felsen!

Selig, wer solchem Zug des Vaters zum Sohne folgt, wer Mose

und Elia vergessen lernt über dem Sohne! Er darf bald ausruhen

an der Brust, wo Johannes lag. Er erkennt bald mit tiefer

Beschämung, daß er bei seinem geteilten Streben und Hoffen das

Höchste und Seligste nie finden konnte, weil er es bei schwachen

Abbildern statt beim ewigen Urbild suchte. Darum weg von allen

Abbildern und hin zum Urbild der Schönheit, der Liebe, der

Weisheit! So rein, so edel, so treu, so königlich ist nichts wie Er,

und darum niemand mehr - denn Jesum allein!

Wie heilsam sind daher solche Scheideblicke auch für treue

Nachfolger Jesu, wie diese Jünger es waren! Je mehr ihnen

entschwindet, desto fester lernen sie sich stützen auf Jesum allein.

Und je völliger sie an Ihm allein hangen, um so seliger dürfen sie

Ihn erkennen und Ihn erfahren in Seiner Allgenugsamkeit - wie es

der Apostel Paulus gelernt hat: »Laß dir an Meiner Gnade

genügen!« Was gläubige Christen alles an ihrem Herrn haben, das

lernen sie völlig erst, wenn alles andere ihnen schwindet. Dann

erst geht Er in Seiner ganzen göttlichen Größe und ewigen Gnade

und Treue ihnen auf.

Wem Jesus geblieben ist, der hat nichts verloren, der wird

immer reicher an Erfahrung und hat alles gewonnen, selbst wenn

das Leben zerrinnt und alles Irdische dahinsinkt; für den ist bei

allen wehtuenden Scheideblicken der Stachel des Schmerzes

überwunden und aufgelöst in Trost, in Hoffnung und Frieden.

109

Wie gut, wenn ein Herz sich beizeiten rüstet, mit Jesus allein sich

genügen zu lassen! Da ist man in Wahrheit gerüstet für Arbeit und

Leiden, nicht bloß für allen äußeren Wechsel im Leben, sondern

auch gegen die Schwankungen des eigenen Herzens, weil es fest

geworden ist in der Gnade.

Niemand denn Jesus allein! Soll Er bei dir sein, so muß Er erst

tief in dich aufgenommen werden; so mußt du Ihm folgen lernen,

wie diese Jünger, ob Er auf steile Höhen oder durch freundliche

Ebenen dich führt. Niemand denn Jesus allein! Mögen die von uns

Scheidenden es mitnehmen als Losungswort für ihre ferneren

Lebenspfade und auch wir Bleibenden es uns vorhalten zur

Prüfung unseres ganzen Lebenswerkes! Was nicht im Blick auf Ihn

getan wird, das schwindet einst dahin, wenn die wehtuenden

Scheideblicke kommen.

Ach, wie viele Götzen, denen sie alles weihen, sitzen noch in

den Christenherzen, in jugendlichen insbesondere schwärmeri-

sche Liebe zu Kreaturen, zu Menschen oder auch zur Wissen-

schaft, zur Ehre bei Menschen! Darum leiden so viele Herzen

Schiffbruch mit ihren Hoffnungen. Sie seien gewarnt, weil die

Scheideblicke auf verlorene Mühe und zertrümmerte Hoffnungen

gar bald und wehtuend kommen. Wieviel Schmerz können wir uns

ersparen, wenn wir beizeiten leben und wirken lernen mit der

Losung: Jesus allein! Nehmen wir sie heute mit vom Berg der

Verklärung! Sie wird uns bleiben als fester Stab, wenn die letzte

Wolke vor unserem brechenden Auge Zeit und Erde verhüllt.

Wer Jesus bei sich hat, den führt Er aufwärts ins Licht ewiger

Verklärung, der kann auch sterbend rühmen:

Wer Dich hat,

ist still und satt.

Wer Dir kann im Geist anhangen,

darf nichts mehr verlangen. Amen.

110

Vili. 8. Sonntag nach Trinitatis 1881

Das Ende des Knechtes und Freundes Gottes, Mose

5. Mose 34, 1-8

» Und Mose ging von dem Gefilde der Moabiter auf den Berg Nebo,

auf die Spitze des Gebirges Pisga, gegenüber Jericho. Und der

HErr zeigte ihm das ganze Land Gilead bis gen Dan und das ganze

Naphthali und das Land Ephraim und Manasse und das ganze

Land Juda bis an das Meer gegen Abend und das Mittagsland und

die Gegend der Ebene Jerichos, der Palmenstadt, bis gen Zoar.

Und der HErr sprach zu ihm: Dies ist das Land, das Ich Abraham,

Isaak und Jakob geschworen habe und gesagt: Ich will es deinem

Samen geben. Du hast es mit deinen Augen gesehen, aber du sollst

nicht hinübergehen. Also starb Mose, der Knecht des HErrn,

daselbst im Lande der Moabiter nach dem Wort des HErrn. Und Er

begrub ihn im Tal im Lande der Moabiter gegenüber Beth-Peor.

Und niemand hat sein Grab erfahren bis auf diesen heutigen Tag.

Und Mose war 120 Jahre alt, da er starb. Seine Augen waren nicht

dunkel geworden, und seine Kraft war nicht verfallen. Und die

Kinder Israel beweinten Mose im Gefilde der Moabiter 30 Tage. «

»Meine Seele müsse sterben des Todes der Gerechten und mein

Ende werde wie dieser Ende« (4. Mose 23,10)! Solch ein Wunsch

regt sich in uns beim Anblick des Endes dieses Knechtes Gottes,

das uns dieser Anhang zu den Büchern Mose erzählt, den-ähnlich

wie den Schluß des Evangeliums Johannis - eine unbekannte

Freundeshand hinzugefügt zu haben scheint. Manch ernsten Gang

im Gehorsam gegen Gott und im Dienst seines Volkes hatte dieser

greise Knecht Gottes schon getan. Der feierlichste und ernsteste

stand ihm noch bevor, dort im Gefilde der Moabiter,, hinauf

zu einem Gipfel des Gebirges Pisga - ein Gang auf Nimmer-

wiederkehr. Wie manches Mal war er hoch oben auf Berges-

höhe im Umgang mit Gott gestanden, sei es heilige Wei-

sungen von Gott empfangend, sei es priesterlich für das Volk

111

bittend; nun sollte eine Bergeshöhe auch das einsame Ziel seiner

irdischen Wallfahrt werden.

Und daß dies gerade der Nebo war, das hatte noch seinen

besonderen Grund. Da stand das Volk nach vierzigjähriger Wan-

derung an der Grenze des verheißenen Landes, am Jordan,

Jericho gegenüber. Von hier aus sollte der Führer - um jenes

Fehltrittes am Haderwasser willen - das Land der Verheißung mit

eigenen Augen zwar schauen, aber selbst nicht hineinkommen.

Sein Werk war getan, der Gesetzesbund zwischen Gott und

Seinem Volk aufgerichtet und neu eingeschäft worden. Fluch und

Strafe, Segen und Verheißung war noch einmal feierlich vorge-

legt, sein Nachfolger Josua zu seinem Amt eingesegnet und dem

ganzen Israel vorgestellt worden.

Gott selbst hatte Mose auf sein nahes Ende vorbereitet: »Gehe

auf das Gebirge Abarim, auf den Berg Nebo, der da liegt im

Moabiterlande, und besieh das Land Kanaan, das Ich den Kindern

Israel zum Eigentum geben werde, und stirb auf dem Berg, wenn

du hinaufgekommen bist, und versammle dich zu deinem Volk,

gleichwie dein Bruder Aaron starb auf dem Berge Hör und sich zu

seinem Volk versammelte; darum daß ihr euch an Mir versündigt

habt unter den Kindern Israel am Haderwasser zu Kades in der

Wüste Zin, daß ihr Mich nicht heiligtet unter den Kindern Israel.

Und du sollst das Land vor dir sehen, das Ich den Kindern Israel

gebe, aber du sollst nicht hineinkommen« (5. Mose 32,49-52). -

Vergebens flehte Mose einst: »Laß mich hinübergehen und sehen

das gute Land jenseit des Jordans!« Die Antwort war: »Laß es ge-

nug sein! Rede Mir davon nicht mehr« (5.Mose3,25-26)! Es blieb

bei dem Spruch des Heiligen in Israel. Die sehnsüchtigste Hoff-

nung von Moses Lebens war durch jenen einen Fehltritt vernich-

tet. Der Grenzstein Kanaans wurde zum Markstein seines Lebens.

So war denn jeder Schritt den Nebo hinauf eine Erinnerung an

seine einstige Sünde, aber doch auch an die Treue und Freundlich-

keit Gottes. Immer weiter und freier wird sein Blick. Da liegt es

vor ihm, das gute Land der Verheißung, wie ein aufgeschlagenes

Buch, darein die Taten Gottes in Gnade und Zucht noch verzeich-

net werden sollten. Er darf es sehen mit eigenen Augen, sich noch

einmal stärken im Anblick der Treue Gottes, um dann, wie

umfangen von den Armen der Barmherzigkeit Gottes, sein Auge

für diese Erde zu schließen.

112

Wohl wird Moses Ende uns hier geheimnisvoll erzählt: »Und

der HErr begrub ihn, und niemand hat sein Grab erfahren.« Aber

je mehr einer darüber nachdenkt, um so mehr muß er sich

gestehen: Das ist der allein würdige und harmonische und darum

vorsehungsvolle, göttlich-menschliche Schluß für ein solches

Leben und Wirken. Im Leben ausgezeichnet wie kein anderer

Prophet, daß »der HErr mit ihm redete von Angesicht zu Ange-

sicht, wie ein Mann mit seinem Freunde redet« (2. Mose 33,11),

ist nun auch sein Tod vor dem anderer Propheten ausgezeichnet,

daß er die Treue und Herablassung dieses Freundes auch noch

sterbend erfahren durfte wie kein anderer.

Begleiten wir den einsamen Wanderer den Berg hinauf, um im

Geist hineinzublicken in den Sonnenuntergang dieses merkwürdi-

gen Lebens! - Da sehen wir

Das Ende des Knechtes und Freundes Gottes, Mose

Er stirbt

1. von Gott getragen bis ins Alter und Gott gehorsam bis zum Tod;

2. an seine Sünde gemahnt, aber doch das Land der Verheißung

schauend;

3. von Gott besorgt, vom Volk unvergessen.

Du aber, heiliger HErr und Gott, der die Seinen so treu geleitet

und schirmt, auch wo Menschenliebe nicht weiter mitgehen kann,

lehre selbst uns das Ende dieses Deines Knechtes anschauen und

seinem Gehorsam, ja seinem auf Christum hinausweisenden

Glauben nachfolgen, damit einst auch vor unserem brechenden

Auge das Land der Verheißung sich öffne und der erlöste Geist im

Frieden heimziehe in die Ruhe des Volkes Gottes! Amen.

1. Mose stirbt, von Gott getragen bis ins Alter und Gott

gehorsam bis zum Tod

Mose, der Knecht Gottes, in der letzten Stunde seiner Wallfahrt

noch von fern das Land der Verheißung schauend, aber, selbst

nicht mehr hineinkommend! Ergreifender Anblick! O, heiliger

Weg Gottes, so ernst und erhaben und zugleich so wunderbar

schön in seiner strengen Gerechtigkeit, wie zwingt er uns zu

sinnender Betrachtung! Und was ist das erste, das sich uns

113

aufdrängt, da wir den hochbetagten Greis den Berg hinaufsteigen

sehen? Er geht von Gott getragen bis ins Alter und Gott gehorsam

bis zum Tod.

Von Gott getragen bis ins Alter! Der treue Gott, Der Mose trug

und schirmte, als einst der Säugling auf dem Nil schwamm

zwischen Tod und Leben, Der trägt und unterstützt ihn auch

sichtlich bis zum letzten Atemzug. Hätten wir ihn gesehen den

Nebo hinaufsteigen, wahrlich, wir hätten ihm keine hundertzwan-

zig Jahre gegeben. Da ist nichts zu sehen von einem zitternden

Fuß, von mühsam keuchender Brust, sondern ein fester Schritt,

eine ungebeugte Heldengestalt. So bezeugt es unser Text: »Und

Mose war hundertzwanzig Jahre alt, da erstarb; seine Augen waren

nicht dunkel geworden, und seine Kraft war nicht verfallen.«

Woher das? Gott trug ihn bis ins Alter. Das Auge des Führers

durfte nicht stumpf werden, und noch mehr, seine Geistesfrische

durfte nicht weichen. Da war nichts vom grämlichen, verdrießli-

chen Sinn des Alters. Wie jugendfrisch strömt seine Rede dahin in

dem, was uns als Lied und Segen Moses aufbewahrt ist! Was er

dort von Asser sagt: »Dein Alter sei wie deine Jugend«, es galt von

ihm selbst.

O, große Gnade, seine Kraft behalten zu dürfen bis ins Alter!

Wer von uns wünscht das nicht? Worin wurzelte es denn bei

Mose? Darin, daß er ein Knecht und Freund Gottes und Gott

gehorsam war, in Gottes Gemeinschaft blieb bis an sein Ende. Nur

im Umgang mit Gott, mit der Quelle des Lebens, bleibt uns

schließlich die Geistesfrische erhalten.

Woher so viel Unmut, so viel dumpfes, tatenloses Hinbrüten im

Alter oft auch unter Christen, die doch hoffnungsfrohe Kinder

Gottes sein sollten? Kommt's nicht vor allem von einem Mangel

an stetem Umgang mit der Quelle der Kraft? O, daß alle Betagten

unter uns und auch alle, die dies werden wollen, nachdenklich

stille hielten vor dem Geheimnis dieses Wortes: »Und seine Kraft

war nicht verfallen!« Das Geheimnis lautet: Von Gott getragen,

weil Gott gehorsam und gottselig bis ans Ende.

Und gilt nicht auch uns die Verheißung : »Ich will euch tragen bis

ins Alter und bis ihr grau werdet. Ich will es tun, Ich will heben und

tragen und erretten« (Jes. 46, 4)? Als Paulus sich selbst »einen

alten Paulus« nennen mußte (Philemon V. 9), wie rüstig konnte er

noch arbeiten! So auch ein Luther und viele andere Gottesmän-

114

ner. Die Freude am HErra blieb ihre Stärke. Der Umgang mit

Gott läßt einen nicht alt werden; der stärkt noch viel tiefer und

nachhaltiger als alle Badereisen und sonstigen Stärkungsmittel.

Wer da will, daß seine Kraft nicht vor der Zeit verfalle, der lasse

von Gott sich tragen bis ins Alter. »Er gibt dem Müden Kraft und

Stärke genug dem Unvermögenden. Die Knaben werden müde

und matt und die Jünglinge fallen; aber die auf den HErra harren,

kriegen neue Kraft, daß sie auffahren mit Flügeln wie Adler, daß

sie laufen und nicht matt werden, daß sie wandeln und nicht müde

werden« (Jes. 40, 31).

Weil Mose Gott gehorsam ist bis zum Tod, ist er so sichtlich von

Gott getragen und gestützt, auch in seiner Leibeskraft. Gott kann

nur den tragen, der sich auf Ihn verläßt und sich von Ihm leiten

läßt. Das tut Mose noch im Tode. »Gehe auf das Gebirge Abarim,

auf den Berg Nebo, gegenüber Jericho und stirb daselbst!« so hatte

Gott gesagt. Dem gehorcht nun Mose: »Abo starb Mose, der

Knecht des HErrn, daselbst im Lande der Moabiter nach dem Wort

des HErrn.« Gehorsam geht er den Berg hinauf und legt sich hart

vor dem ersehnten Reiseziel zum Sterben nieder.

Er ist ihm wohl nicht leicht geworden, dieser letzte Gehorsam.

O, wie tief schnitt es in sein Herz ein, als der HErr zur Strafe für

einen einzigen Ungehorsam zu ihm sagte: »Siehe das Land mit

Augen, denn du wirst nicht über diesen Jordan gehen« (3,27); so

tief, daß er jene Bitte wagte, die der HErr nicht erhören konnte.

Nun gehorchte er schweigend und stieg hinauf, so tief auch hier am

Ufer des Jordans die Quellen der Sehnsucht nach dem guten Land

da drüben in ihm aufbrechen mochten.

Die letzten Proben des Gehorsams sind auch sonst häufig die

schwersten. Der HErr erzieht Seine Knechte und Freunde oft das

ganze Leben hindurch auf die letzten Prüfungen. So auch Christus

Seine Jünger. Erst kamen leichtere Gehorsamsproben: »Fahre auf

die Höhe und werfet eure Netze aus, daß ihr einen Zug tut« (Luk.

5,4)! Dann schwerere: »Folget Mir nach« (Matth. 4,19)! Dann die

schwerste: »Wenn du aber alt wirst, wirst du deine Hände

ausstrecken, und ein anderer wird dich gürten und führen, wo du

nicht hin willst« (Joh. 21,18).

Mose stirbt im Land der Moabiter, also im fremden Land. Auch

das war bitter. Aber er bleibt gehorsam. So sprich auch du allezeit

im Gehorsam: »Dein Wille geschehe!« Bereite dich auf die

115

letzten schwersten Proben vor durch Gehorsam in den jetzigen

leichteren, damit auch du zuletzt mit Paulus sprechen könnest:

»Ich habe Glauben gehalten bis ans Ende!« So du aber in den

leichteren fortwährend strauchelst - wie kannst du hoffen, in den

schwereren zu bestehen? Und solltest auch du einst nicht in der

Heimat, sondern in der Fremde dein Haupt zur Ruhe legen

müssen, sprich gelassen und gehorsam: »Dein Wille geschehe!«

Hinan zu diesem Hügel,

du müder Sinn hinan,

und lern in diesem Spiegel,

wie man ertragen kann!

2. Mose stirbt, an seine Sünde gemahnt, aber doch das Land

der Verheißung schauend

Das ist das zweite noch hervorragendere Stück im Bilde des

sterbenden Knechtes Gottes. »Und der HErr zeigte ihm das ganze

Land Gilead bis gen Dan und das ganze Naphthali und das Land

Ephraim und Manasse und das ganze Land Juda bis an das Meer

gegen Abend und das Mittagsland und die Gegend der Ebene

Jerichos, der Palmenstadt, bis gen Zoar. Und der HErr sprach zu

ihm: »Dies ist das Land, das Ich Abraham, Isaak und Jakob

geschworen habe und gesagt: Ich will es deinem Samen geben. Du

hast es mit deinen Augen gesehen, aber du sollst nicht hinüber-

gehen.«

Gemahnt an seine Sünde war Mose schon durch den Befehl, auf

den Nebo zu gehen, und noch zum Schluß durch die wiederholte

Erklärung: »Du sollst nicht hinübergehen.« So genau der HErr

sich Seiner Verheißung, dem Abraham, Isaak und Jakob gegeben,

erinnert, so wenig vergißt Er auch der Sünde der Menschen. Auch

bei einem so treuen Knecht und so nahen Freund Gottes ist der

Tod der Sünde Sold. Er ist und bleibt ja überhaupt eine Strafe und

darum eine tiefe Demütigung, auch bei den Besten; so auch hier.

Der Tod kommt über Mose, nicht bloß um zu zeigen, daß das

Gesetz noch kein vollkommener Weg zum Leben, zur Tilgung des

göttlichen Zornes ist, weil auch der Beste es nicht vollkommen

hält und daher der Strafe verfallen bleibt. Sondern der Tod an

116

diesem Ort und zu dieser Zeit kommt hier noch besonders als

Mahnung an jene besondere Sünde am Haderwasser. Sie ist's, die

ihm das Ziel setzt, nicht Mangel an Kraft, nicht Altersschwäche.

Wie mag sie in der ganzen Größe ihrer Schuld erst dem Sterben-

den recht aufgegangen sein, vollends bei dem letzten Wort aus

Gottes Mund: »Nicht hinüber!« Mose stirbt als ein Wahrzeichen

nicht bloß davon, daß unvollkommene Gesetzesgerechtigkeit

nicht hinüberführen kann nach Kanaan, sondern auch davon, daß,

so einer das ganze Gesetz gehalten hätte und sündigte an einem, er

es ganz schuldig ist. Der Fluch des Gesetzes, das doch durch ihn

gegeben worden war, trifft ihn selbst.

Nie wird einer deutlicher gemahnt an seine Sünde überhaupt

und an einzelne besonders schwere Sünden als im Tod. Der

Stachel des Todes ist ja die Sünde. Da übersieht man seine

Schuldenlast; da geht's in ein inneres Gericht. Da kommt's oft

auch bei Knechten Gottes noch zu tiefen Dunkelheiten und

schweren Demütigungen; da müssen sie oft der letzten, vielleicht

unbewußten Stücke der Selbstgerechtigkeit entkleidet werden

und ohne Ausnahme lernen, als arme, unwürdige Sünder sich in

Christo an die unverdiente Gnade Gottes zu halten ohne alle

Eigengerechtigkeit, um selig hinüberzukommen. Aber da gerade

kann heute dem gläubigen Knecht Gottes auch die Kraft des

Todes Christi als die Sünde tilgend, Gott versöhnend, den Tod

überwindend am deutlichsten und tröstlichsten offenbar werden,

so daß er, obschon an seine Sünde gemahnt und gedemütigt, doch

wieder im Glauben rufen kann: »Tod, wo ist dein Stachel? - Gott

aber sei Dank, der uns den Sieg gegeben hat durch Jesum

Christum!«

Auch bei Moses Tod hat ein seliger, glaubenstärkender Trost

nicht gefehlt. Er darf das Land der Verheißung doch wenigstens

noch mit eigenen Augen schauen. Und in welcher beseligenden

Gesellschaft! Der HErr selbst »zeigt es ihm.« Der Freund Gottes

darf sterbend noch einmal die ganze Menschenfreundlichkeit

Gottes erfahren, der sich selbst zu diesem Freundesdienst herab-

läßt und zur Überschau des ganzen Landes die Augen Moses wohl

noch besonders wacker macht, daß ihre Sehkraft sich wunderbar

erhöht. Erst Gilead und das Ostjordanland, dann das eigentliche

Kanaan westlich vom Jordan mit allen seinen Landschaften vom

Norden bis zum Süden, darin die einzelnen Stämme wohnen

117

sollten, mit seinen Flüssen und Tälern, seinen Höhen und Niede-

rungen, seinen Weinbergen und Ölgärten tut sich auf vor seinem

trunkenen Blicke.

Wie mag er sich gefreut haben für sein Volk im Anblick des

herrlichen Landes! Wie stand die Treue Gottes, der Seine Verhei-

ßungen so pünktlich erfüllt, so hell und groß vor seiner Seele!

Nachdem er 40 Jahre lang nur die dürre Wüste mit ihren spärli-

chen Lebenskeimen geschaut hat, darf er nun, ehe sein Auge sich

für diese Erde schließt, noch einmal tief sich erquicken an dieser

üppigen Fülle grünenden Lebens und im Geiste sie mitgenießen

mit seinem triumphierenden Volk. O, wie mag ihm dieser Blick so

wohl getan haben!

Er schaut hinüber im Glauben, wie wartend im Versinken des

eigenen Lebenslichts auf den einstigen großen Sonnenaufgang des

Lichts über diesem Lande, sterbend hinausblickend auf den

Schlangenzertreter und Todesüberwinder, den großen Prophe-

ten, der nach ihm kommen sollte. Das alles verbürgt ihm der

Anblick des verheißenen Landes, in welchem der Größere nach

ihm erstehen sollte.

Und ist dieser Mose, ausschauend ins Land der Verheißung, um

sich dann zu denen zu sammeln, denen es zuerst verheißen wurde,

nicht ein Bild im Frieden dahinfahrender Knechte Gottes geblie-

ben? Wie manche dürfen, die Wüste hinter sich und Kanaan vor

sich, vor ihrem Ende noch selige Blicke tun ins Land der Verhei-

ßung! Wie oft schärft sich hart vor der Ewigkeit der Geistesblick

eines Frommen; sei es, daß er im Glauben getrost auf die Krone

des Lebens schaut und Lust hat abzuscheiden; sei es, daß er Blicke

in die Zukunft erhält und die Verheißungen Gottes sich erfüllen

sieht, Blicke, die er dann als Segen zurückläßt, wie in so herrlicher

Weise die Träger der Offenbarung im Alten und Neuen Bund; sei

es, wie ein alter Ausleger sagt, »wenn süße Tropfen aus dem

himmlischen Jerusalem in sein Herz fallen«, daß er wie Stephanus

verzückt in den offenen Himmel blickt und von der kommenden

Ruhe des Volks Gottes einen Vorgeschmack erhält, der oft auch

auf dem Antlitz des bereits Entschlafenen einen Verklärungs-

schimmer zurückläßt.

Da hat, ob auch Mahnungen an die eigene Sünde wie dunkles

Sturmgewölk vorüberzogen, doch die Gnade schließlich alles

bedeckt und alles Dunkel sich aufgelöst in helles Licht. Wohl dem,

118

der mit solchem Ausblick scheidet, in festem Glauben sich hält an

die Verheißungen Gottes und im Glauben es Simeon nachspre-

chen kann: »Meine Augen haben Deinen Heiland gesehen!«

3. Mose stirbt, von Gott besorgt, vom Volke unvergessen

Daß beim Ende dieses Knechtes Gottes Dank gegen den Ewig-

treuen und stiller Friede in Hoffnung kommenden Heils zuletzt

alles überwog, das dürfen wir auch noch aus den weiteren

Umständen schließen, die uns von seinem Tode berichtet werden.

Von Gott besorgt und bestattet: »Also starb Mose, der Knecht des

HErrn, daselbst im Lande der Moabiter, nach dem Wort des

HErrn. Und Er begrub ihn im Tal, im Land der Moabiter,

gegenüber Beth Peor. Und niemand hat sein Grab erfahren bis auf

diesen heutigen Tag.«

O, wie erscheint da der Knecht Gottes noch einmal zugleich als

Freund Gottes und Gott als der treuste, herablassendste Freund,

der auch im Tode die Seinen nicht verläßt! Ungleich Aaron, der

seinen Sterbegang auf den Hör in Begleitung Moses und Eleazars

angetreten hatte, war Mose allein hinaufgestiegen, - und doch

nicht allein. Der unsichtbare Freund, der mitging, ersetzte ihm

reichlich alle irdischen Freunde.

Seht den sterbenden Greis! Nachdem er auf der Spitze des

Berges alles geschaut und seine Seele gesättigt hat im Anblick der

vor ihm verkörperten Verheißung Gottes, steigt er, wenn wir's uns

so etwa denken dürfen, von der Spitze etwas hernieder in ein

Hochtal. Da legt er sich nieder, niemand ist um ihn, nur der HErr

ist bei ihm und bricht mit sanfter Hand die Leibeshütte ab. Mose

stirbt nach der schönen, alten Überlieferung am Mund des HErrn,

am Kuß Jehovas. Der Lebenshauch ward ihm sanft entzogen. Nun

ringt sich der letzte Seufzer auf, das Auge schließt sich, er ist

hinüber.

Aber soll sein Leib nun offen liegen bleiben, den Raubvögeln

zum Fraß? Soll die Hülle eines Freundes Gottes, der auch die

Haare der Seinen zählt, unbestattet sein? Nein, Der, von dem es

heißt »der Tod Seiner Heiligen ist wert gehalten vor dem HErrn«

(Ps. 116,15), Der, vor dem die Erde bebt und die Felsen zittern

und splittern, so Er erscheint, Der tausend dienstbare Geister um

119

sich hat, ausgesandt zum Dienste derer, die ererben sollen die

Seligkeit, Der auch heute noch gerade Seine sterbenden Kinder

oft am meisten Seine Nähe fühlen, Seine Treue und Fürsorge

erfahren läßt, Der wird als ein Gott der Ordnung auch gesorgt

haben, daß Erde oder Felsgestein die Hülle überdeckte und Sein

Freund nicht unbegraben des letzten Dienstes entbehrte, den die

Erde leistet. Der im Leben durch den nahen Umgang mit seinem

göttlichen Freund so hoch ausgezeichnet war vor anderen Prophe-

ten, er sollte auch im Tod der besonderen Ehre genießen, die nicht

einmal seinem Bruder Aaron zuteil geworden war: nämlich von

Gottes Hand bestattet zu werden.

Und nicht etwa bloß, um ihn neugierigen Blicken zu verbergen

oder späterer abergläubischer Verehrung vorzubeugen, die bei

Israel weniger zu befürchten war, sollte niemand sein Grab

finden. Nein, der HErr bestattet ihn fern von den Blicken der

Menschen, um ihm, trotz etwaiger Einsprache des Fürsten der

Finsternis (Judas 9), nach Leib und Seele einen Zustand zu

bereiten, wie er zuvor einem Henoch und hernach einem Elia

zuteil wurde. Wir Menschen bestatten zur Verwesung; Gott, der

das Leben ist, bestattet zur Beschleunigung der Verklärung.

Vierzehnhundert Jahre hernach erscheint der also von Gott

Besorgte in verklärter Gestalt mit Elia vor dem Erfüller des

Gesetzes, vor Christo, auf jenem andern Berg, und da, da ist er

jenseits des Jordans, mitten im Land der Verheißung!

Wer so stirbt, von Gottes Treue erquickt, von Gottes Gnade

umfangen, von Gottes Hand beschickt, der stirbt wohl. Noch in

seinem Tod und Begräbnis predigt Mose zugleich, daß, um das

Gesetz zu begraben und all seine Flüche zu bedecken, es göttlicher

Veranstaltung bedarf. Auch dies mag der Überlieferung von der

göttlichen Bestattung Moses als ein Stück ihrer tiefen Bedeutung

zugrunde gelegen haben. Den Gesetzesverkündiger begräbt Gott,

den Gesetzeserfüller, den Mittler eines Neuen Bundes, weckt Er

aus dem Grabe auf, damit hinfort gelte: »Christus ist des Gesetzes

Ende, wer an Den glaubt, der ist gerecht.«

Und auch das Letzte darf nicht fehlen - ein ehrendes Anden-

ken. Mose stirbt, von seinem Volk beweint und unvergessen. Er

wird trotz aller zeitweiligen Verdunklungen des Gesetzesbundes

immer wieder zu Ehren gebracht. »Und die Kinder Israel bewein-

ten Mose im Gefilde der Moabiter dreißig Tage. « Und nachher wird

120

hinzugefügt: »Und es stand hinfort kein Prophet in Israel auf wie

Mose, den der HErr erkannt hätte von Angesicht.«

Das Volk hatte diesen Knecht Gottes oft verunehrt in seinem

Leben. Nun er von ihm genommen ist, da fühlt das Volk, wieviel

ihm von Gott durch Mose geschenkt war. So oft nachher ein

Prophet aufstand in Israel, da dachte man zurück an den Stifter

und Mittler, an den größten Propheten des Alten Bundes, den im

nahen Umgang mit Gott keiner erreichte. Er blieb unvergessen in

seinem Volk bis auf diesen Tag. Sein Werk führte Josua fort, und

es durfte nicht vergehen, bis daß alles erfüllt und eben damit auf

eine höhere Stufe hinübergeleitet war durch Den, der nicht mehr

bloß ein Knecht und Freund, sondern der eingeborene Sohn

Gottes war.

»Das Gedächtnis der Gerechten bleibt im Segen« (Sprüche 10,

7). Wer ein treuer Knecht und Freund Gottes ist, hat immer auch

ein ehrenvolles Andenken, ein in die Ewigkeit hinein fortdauern-

des Lebenswerk hinterlassen. Der Glaube, das Zeugnis mit Wort

und Wandel, die Lieder frommer Väter der Kirche, sie leben fort.

Aber vergessen wir nicht, wie einst Mose sein Volk Josua übergab,

damit er es nach Kanaan führe und in den Besitz seines göttlichen

Erbteils setze, so hat für uns ein anderer Josua oder Jesus, der

Vollender des Werkes Moses, der Mittler des neuen und ewigen

Gnadenbundes, für immer die Führung übernommen. Er, durch

Leiden vollkommen gemacht, hat durch Sein Blut den Rückweg

aus der Wüste nach dem oberen Kanaan eröffnet und ist und bleibt

darum ein Herzog der Seligkeit für alle, die an Ihn glauben. Dieser

Führer stirbt nicht mehr, Er will bei uns bleiben alle Tage bis an

der Welt Ende. Folgen wir Ihm treu bis in den Tod, ob Er in die

Tiefe oder auf die Höhe führt, so wird es sich auch an uns erfüllen,

wenn wir im Tode bitten: »Meine Seele müsse sterben des Todes

der Gerechten und mein Ende werde wie dieser Ende!« Amen.

121

IX. 20. Sonntag nach Trinitatis 1873

Der Schätzesammler, der nicht reich ist in Gott

Luk. 12, 16-21

»Und Er sagte ihnen ein Gleichnis und sprach: Es war ein reicher

Mensch, des Feld hatte wohl getragen. Und er gedachte bei sich

selbst und sprach: Was soll ich tun? Ich habe nicht, da ich meine

Früchte hin sammle. Und sprach: Das will ich tun, ich will meine

Scheunen abbrechen und größere bauen, und will drein sammeln

alles, was mir gewachsen ist »und meine Güter; und will sagen zu

meiner Seele: Liebe Seele, du hast einen großen Vorrat auf viele

Jahre; habe nun Ruhe, iß, trink und habe guten Mut! Aber Gott

sprach zu ihm: Du Narr! Diese Nacht wird man deine Seele von dir

fordern; und wes wird's sein, das du bereitet hast? Also geht es, wer

sich Schätze sammelt und ist nicht reich in Gott.«

»Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und Meine Wege

sind nicht eure Wege, spricht der Herr.« Wie sind sich beide doch

oft völlig entgegengesetzt! Da ist ein Mammonsknecht, der hält

sich für reich - vor Gott ist er blutarm. Er hält sich für klug - Gott

redet ihn an: »Du Narr«. Er denkt an viele Jahre - Gott spricht:

»Diese Nacht«. Er meint, er habe trefflich für sich gesorgt - Gott

zeigt ihm, daß er nichts für sich bereitet, sondern alles verloren

hat. Und wer von beiden behält recht mit seinem Urteil?

O, was hat doch der fleischlich irdische Sinn für eine Kraft der

Verblendung! Ein nach Gottes Bild geschaffener Mensch sollte

doch ähnlich wie Gott denken und urteilen, und doch ist sein

Urteil dem göttlichen so oft entgegengesetzt. Daran gehen die

Menschen zugrunde. Sie bilden ihr Urteil über sich selbst nicht

nach dem göttlichen. Sie lassen sich gern von Fleisch und Welt

anlügen und schätzen darnach ihren Wert höher und höher. Sie

fragen nicht Gott und Sein Wort um Rat, und wo sie es hören,

halten sie es für einseitig und übertrieben und glauben sich selbst

mehr als Gott. Sie rechnen und rechnen ihr ganzes Leben hin-

122

durch, und wenn sie das schöne Fazit ziehen wollen, so findet

sich's, daß sie über dem Rechnen die Rechenschaft vergaßen, in

der Rechnung den Hauptgläubiger ausließen. Und mit einem

einzigen Donnerwort: »Du Narr« zeigt ihnen Dieser, daß sie

nichts getan, nichts erworben, alles versäumt, alles verloren

haben! Eben dachten sie noch an größere Scheunen, an Geschäfts-

erweiterung und geruhliches Zehren vom großen Vorrat, und im

nächsten Augenblick müssen sie sich erkennen als bankrotte

Schuldner und stehen da in der Schande ihrer Torheit.

Es ist eine alte, traurige Geschichte. Sie reicht zurück bis ins

Paradies. Der erste Sünder war auch der erste falsche Rechner,

der zu gewinnen glaubte und jämmerlich verlor; der weise sein

wollte wie Gott und seine Torheit mit dem Leben bezahlen mußte.

Die Geschichte hat sich wiederholt zu Davids Zeit, der über die

Leute klagt: »Sie sammeln und wissen nicht, wer es einnehmen

wird« (Ps. 39, 7). Er selber ist klug genug zu bitten: »Herr, lehre

doch mich, daß es ein Ende mit mir haben muß und mein Leben

ein Ziel hat und ich davon muß« (Ps. 39, 5). Die Geschichte hat

sich auch wiederholt zu Christi Zeit, der drohend Seine Stimme

erhebt: »Wehe euch Reichen, denn ihr habt euren Trost dahin;

wehe euch, die ihr voll seid, denn euch wird hungern« (Luk. 6,

24 f.)!

Und was sollen wir sagen von unserer Zeit? Sind die Leute

endlich klüger geworden? Haben sie die Unsicherheit des Mam-

mons nunmehr deutlich genug erkannt? Gott zeigt uns in diesen

wetterschwangeren Zeiten handgreiflich die Unsicherheit alles

irdischen Besitzes, aber fort taumeln die meisten in demselben

Durst nach Reichtum, in der gleichen sicheren Selbstschätzung

und Überschätzung, bis das »Du Narr« auch ihre Torheit auf-

deckt.

Und gilt das warnende Gleichnis, das hier den reichen Toren so

meisterlich zeichnet in seinen Gedanken und Plänen, samt dem

gewaltigen Strich, den Gott durch seine Rechnung macht, bloß

vom Sammeln äußerer Güter? Gilt es nicht auch denen, die

jahraus jahrein nur Schätze menschlichen Wissens sammeln und

zeitlebens nachdenken über deren Vergrößerung? Kann es nicht

auch da heißen: »Du Narr, diese Nacht wird man deine Seele -

nicht dein Wissen - von dir fordern? Also gehet es, wer sich

Schätze sammelt und ist nicht reich in Gott!«

123

Beherzigen wir doch diese ernste Warnung, wie sie der Herr

auch uns vorhält in

Dem Schätzesammler, der nicht reich ist in Gott

Und betrachten wir:

1. Wie schön er rechnet;

2. welchen Strich Gott durch die schöne Rechnung macht;

3. wie nötig es darum ist, bei aller Erdenarbeit reich zu werden in

Gott.

Herr Jesu, Du hast gesagt: Ihr sollt euch nicht Schätze sammeln

auf Erden, sammelt euch aber Schätze im Himmel! Und doch

sammelt die Welt fort und fort bald äußere, bald geistige Erden-

schätze und trachtet so wenig nach den Schätzen im Himmel. 0,

tue uns die Augen auf, damit wir nicht vor lauter Sammeln immer

ärmer werden! Hilf uns in aller Erdenarbeit zuerst für unsere Seele

sorgen und reich werden in Dir, damit wir etwas vor uns gebracht

haben, das gilt und bleibt, wenn Du unser Lebenswerk auf die

Waage legst. Ja, lehre uns zuerst trachten nach Deinem Reich und

seiner Gerechtigkeit, damit uns das übrige alles zufalle! Amen.

1. Wie schön der Schätzesammler rechnet

Unser Gleichnis schildert uns einen Schätzesammler, wie er leibt

und lebt - auch heute noch. Sein ganzes Leben ist eine lange

Rechnung, ein stetes Plänemachen. Betrachtet ihn bei dieser

Lebensarbeit: Sehet, wie schön er rechnet und überschlägt! Vier

charakteristische Kennzeichen finden sich immer bei ihm.

Das erste Kennzeichen

Er hat Glück, ohne Gottes Güte zu merken. »Es war ein reicher

Mensch, des Feld hatte wohl getragen.« Da zeigt sich gleich eine

bedenkliche Lücke in seinem inneren Leben. Wir lesen nichts

davon, daß er Gott dankte. Er fragt nicht lange, woher denn dieser

Segen komme; er steckt ihn ein, ohne zu danken. Er meint wohl,

124

das verstehe sich so von selbst, daß es ihm gut gehe in dieser Welt;

es wäre nicht recht, wenn es ihm anders ginge. Oder er schreibt

den reichen Ertrag etwa sich, seiner Arbeit und Sorge zu. Er sieht

von seinem Feld immer nur den unteren Teil, Erde und Frucht,

aber nicht den oberen, den Himmel, der da gibt Sonnenschein und

Regen auch aufs Feld der Ungerechten und der mit solcher Güte

zur Buße zu leiten sucht.

So ist auch heute noch der Mammonsknecht. Wie oft tritt uns

das in seinem Wesen vor allem entgegen: Er hat Glück, ohne

Gottes Güte zu merken! Er streicht Summe um Summe ein;

Dessen, der da spricht: »Mein ist beides, Silber und Gold« (Hagg.

2, 9) gedenkt er nicht. Und ob noch so reiche, vielleicht unerwar-

tete Einnahmen kommen, sie ziehen ihn nicht auf die Knie, daß er

riefe: »Herr, ich bin zu gering aller Barmherzigkeit und aller

Treue, die Du Deinem Knechte erzeigt hast.« Er merkt nicht den

Hirten, der den Stab Sanft über ihn schwingt, ihn zu sich zu ziehen

aus lauter Güte. Er meint, er habe das alles durch seine Mühe und

Klugheit oder Kunst verdient. Oder er sieht wohl auf die

Umstände, durch die alles so gekommen ist, nicht aber auf Den,

der alle Umstände in Seiner Gewalt hat.

Es arbeitet mancher Jahrzehnte lang rüstig fort, findet sein Brot

und merkt Gottes Güte nicht, bis er seine Gesundheit verloren

hat. Ja, uns alle leitet Gottes Güte an tausend Gefahren vorüber,

die wir gar nicht ahnen und erst in der Ewigkeit erfahren werden,

für deren Abwendung wir darum auch nicht danken.

Ist einer ein Ackerbauer, so sollte man meinen, es sei ihm noch

leicht, Gottes Güte am Erntesegen zu merken. Daß dieser nicht

von Menschenhand, sondern vom Wetter, das heißt von Gott

abhängt, weiß jeder. Und doch, wie viele Erntewagen schwanken

herein in die Scheunen, ohne daß die Schnitter demütig danken!

In anderen Berufsarbeiten ist's oft schwerer, Gottes Güte zu

merken. Heute kann's manchem scheinen, Gott habe gar nichts

mehr mit Gewinn und Verlust zu tun. Die Leute, die Umstände,

die Geschäftsverbindungen, die Geschicklichkeit der Spekula-

tion, die politischen Verhältnisse tun scheinbar alles. Aus ihrem

Zusammenwirken muß Gewinn und Verlust entspringen. Da

tragen oft tausend Felder und Geschäfte eine Zeitlang wohl, und

man merkt die Güte Dessen nicht oder will sie nicht merken, der

doch alles in der Hand hat und leitet. Und vollends im Geistigen.

125

Wie viele Reiche gibt es da, deren Feld wohl getragen hat, deren

Ruhm in aller Mund, deren Schriften in aller Hand sind! Sie haben

reiche Gebiete des Wissens erobert in emsigem Fleiß, deren

Früchte gebraucht und genossen, ohne Gott zu danken und Ihm

die Ehre zu geben. Sie meinen, alles nur durch eigene Kraft

erworben zu haben und vergessen, daß in allem Arbeiten und

Schaffen Gottes Hand ist, die Hand aller Hände, ohne deren

gütige Darreichung sie keinen Atemzug zu tun vermögen. O,

wessen Feld wohl getragen hat, sei's im Leiblichen oder Geistigen,

der danke Gott!

Das zweite Kennzeichen

Aber mit diesem ersten Kennzeichen hängt gleich ein zweites, das

uns im Bilde des Schätzesammlers entgegentritt, eng zusammen:

Er denkt immer bei sich nach über seine irdischen Angelegenheiten,

er kommt Tag und Nacht nicht los von seinen Sorgen. »Und er

gedachte bei sich selbst und sprach: Was soll ich tun? Ich habe nicht,

da ich meine Früchte hin sammle.«

Seht, wie er rechnet! Er ist trotz alles Reichtums ein armer,

geplagter Mann. Was soll ich tun? Was soll ich tun? Diese Frage

steht Tag und Nacht vor seiner Seele und läßt ihm keine Ruhe. Er

befindet sich trotz alles Glückes, ja gerade durch die Fülle

desselben in Verlegenheit: »Ich habe nicht, da ich meine Früchte

hin sammle.« Er rechnet und rechnet, der Raum will nicht

reichen. Er muß bei sich zu Rate gehen, es bald so, bald anders

versuchen, überlegen und sorgen. Der arme, geplagte Mann! Er

kommt zu keiner Ruhe!

Seht auch in diesem Zug den Mammonsknecht von heute! Wie

treu ist er gezeichnet! Er denkt immer bei sich nach über seine

Angelegenheiten. Tag und Nacht läßt es ihm keine Ruhe. Selbst

der Sonntag ist keine Erholung für ihn. Was soll ich tun? tönt's fort

und fort in seiner Seele; er muß rechnen und überlegen. Jedes

Zeitungsblatt weckt neue Sorge oder neue Pläne in ihm, er hat fast

für nichts anderes mehr Sinn als für Erwerb. Und heute ist es ganz

besonders schwer, von solchen Gedanken sich loszureißen, denn-

dies werden alle Sachverständigen zugeben - heute ist das Reich-

werden den allermeisten ganz besonders erschwert durch die

126

wachsende Überzahl in allen Berufszeigen und die lähmende

Ungewißheit der Zeiten. Da muß man desto mehr rechnen und

sorgen, und kommt dann auf einmal ein großer Gewinn, welch

neues Sorgenheer entsteht dadurch! Was soll ich tun? Wie kann

ich's am besten anwenden, wo am sichersten anlegen und derglei-

chen?

Es bleibt bei der alten Wahrheit: »Der Gottlose hat viel Plage«

(Ps. 32,10). Auch der Reichtum, wieviel Sorge bringt er mit sich,

wieviel Leib und Seele ermüdendes Rechnen! Und das Reichwer-

denwollen, wieviel atemloses Rennen und Jagen erzeugt es! Auch

dem Sammler geistiger Schätze geht es oft ähnlich. Eine Frage, ein

Problem, ein dunkler Punkt, eine Entdeckung und Erweiterung

seines bisherigen Besitzes kann ihn Tag und Nacht beschäftigen

und ihm keine Ruhe lassen. Daß das Leben noch höhere Aufga-

ben und der Mensch noch andere Bedürfnisse hat als bloße

Bereicherung des Wissens, kommt für viele da gar nicht mehr in

Betracht.

Wieviel ruhiger arbeitet ein Kind Gottes! Und wenn es gearbei-

tet und das Irdische besorgt hat, wie darf es sich dann auch

den Schweiß abwischen, die Seele herausziehen aus dem Staub

und Weltgetümmel, den Sorgen gute Nacht geben, das Herz

gesund baden im Umgang mit Gott, im erquickenden Tau Seiner

Gnade und Treue, wieder frei und leicht atmen in seliger Hoff-

nung und friedlich schlafen unter Gottes Hut! Es denkt vor allem

nach über Angelegenheiten des Reiches Gottes, es beobachtet

sein Wachstum und empfindet die reinste Freude, wenn es sieht,

daß dieses Reich auch in unseren Tagen mächtig wächst trotz alles

Überhandnehmens des Bösen. Nur das Weltkind ist gehetzt von

ewiger Sorge um sich, sein Geschäft, seine Zukunft. Diese

verfolgt es in die Träume der Nacht, sie vergällt ihm die Ruhe des

Sonntags, sie verbittert ihm den Feierabend in der Familie: »Die

Gottlosen haben keinen Frieden.«

O, jämmerliches Sklavenleben, wie bist du des Menschen so

unwürdig! Wie wird die Seele unter dir so trocken und dürr, so kalt

und ungenießbar für andere, so abgestumpft für die höchsten

Genüsse des Lebens, die geistlichen Güter des Himmelreichs! O

daß doch keiner unter uns von seinen eigenen kleinen oder

größeren menschlichen Angelegenheiten sich die Zeit und Seele

und Gemüt ganz ausfüllen ließe!

127

Das dritte Kennzeichen

Wohin richten sich aber die Gedanken des Schätzesammlers ganz

besonders? Er macht Pläne auf Vergrößerung des Geschäfts. Dies

ist ein weiteres Kennzeichen in seinem Bild : » Und sprach: Das will

ich tun, ich will meine Scheunen abbrechen und größere bauen und

will darein sammeln alles, was mir gewachsen ist, und meine

Güter.«

Seht wieder, wie schön er rechnet, wie vernünftig, wie großar-

tig! Was läßt sich dagegen sagen? Er will dies tun, weil es ja nun

nötig geworden ist, und weil er jetzt die Mittel dazu hat. Er

spekuliert nichts aufs Ungewisse, er läßt sich vom Tatbestand

leiten. Statt des alten soll ein neues, größeres Vorratshaus gebaut

und alles auf eine höhere Stufe gesetzt werden. Das sind die Pläne

des Mammonsknechts: Vergrößerung des Geschäfts, neue

Geschäftsverbindungen, neue Geschäftszweige auf den wichtig-

sten Märkten und, wenn die Gelder reichlicher fließen, größere

Magazine, glänzendere Privatwohnungen, alles auf höherem

Fuße.

Und rechnet er etwa allein so schön, so vernünftig und großar-

tig? Wie oft müssen auch die Sammler im Reich des Geistes, wenn

die Arbeit gut vonstatten gegangen ist, ihre Scheunen abbrechen

und größere bauen, ihre Bibliotheken vergrößern oder auch ein

mühsam errichtetes System niederreißen und durch die Fort-

schritte der Wissenschaft in großartigerem Umfang wieder auf-

bauen! Und ach, wie selten fragen sie sich, ob nicht etwa ihr

Lebenswerk in Gottes Augen in demselben Maß zusammen-

schrumpft an Wert und ewiger Bedeutung, als es sich vielleicht in

der Menschen Augen äußerlich vergrößert! Fortrechnen und

immer großartigere Pläne auf neue Eroberung durch allerlei

Forschung müssen sie entwerfen, als ginge darin ihr Lebenszweck

völlig auf.

Das vierte Kennzeichen

Und was ist das letzte Ziel des Schätzesammlers? Sich zurückzu-

ziehen in behagliche Ruhe: »Und will sagen zu meiner Seele: Liebe

Seele, du hast einen großen Vorrat auf viele Jahre, habe nun Ruhe,

iß, trink und habe guten Mut!« Also das Ziel alles Rechnens,

128

Sorgens, Sammeins: Erst großer Vorrat, der da reichlich reicht auf

Lebenszeit, dann Ruhe, Essen, Trinken und Fröhlichkeit. Daß er

diesen Segen auch für andere bekommen hat, um fremder Not

besser abhelfen zu können, scheint dem Schätzesammler nicht in

den Sinn zu kommen. Er denkt nur an sich und seine Zukunft.

Und seht, wie schön er sich das ausmalt, wenn einmal alles fertig

ist! Darin ist ja das Herz ein großer Meister, wenn das Glück

lächelt, sich die Zukunft recht rosig auszumalen. Der Beamte will

einmal das volle Ruhegehalt außer Dienst verzehren, der Kauf-

mann von den Zinsen des Erworbenen in aller Bequemlichkeit

leben. Ruhe verlangt das Herz nach all der Unruhe und Sorge der

langen Arbeit und nicht gerade eine ganz tatenlose Ruhe. Man-

cher will heute keineswegs an solchem Feierabend alles für sich

behalten. O, nein, auch Gott und Sein Reich soll dann etwas zu

Seinem Recht kommen; aber erst soll Er viel bescheren, erst der

große Vorrat, dann etwa auch noch einige Tätigkeit für nützliche,

wohltätige, vielleicht gar christliche Zwecke. Wieder einer nimmt

sich sogar vor, sich dann zu bekehren. Dann hat er ja, wie er

meint, völlig Zeit, über diese Frage nachzudenken. Aber ob sie je

kommt, wer verbürgt's?

Seht da den Schätzesammler, wie er heute noch leibt und lebt!

Er hat viel Glück, ohne Gottes Güte zu merken und dafür zu

danken. Er denkt immer nach über seine Angelegenheiten, macht

fortwährend Pläne auf Vergrößerung des Geschäfts und sieht

hinaus auf behagliches Sichzurückziehen. Er denkt gar wenig

daran, daß nicht der Genuß, sondern die Arbeit, nicht das träge

Alter, sondern das tatkräftige Schaffen das Köstliche an unserm

Leben ist und daß, bis endlich der große Vorrat vorhanden ist, die

Kraft zur Neige gegangen sein kann. Er spricht: »Auf viele Jahre«,

aber er fragt nicht, ob es auch reicht auf die Ewigkeit.

Und auch der geistige Sammler, wie selten fragt er sich, ob der

mühsam gesammelte Vorrat auch wirklich für ihn so geistnährend

ist und bleibt, daß er davon essen, trinken und guten Mut haben

kann, auch im Sterben! An irdische Ruhe, Ehre und Ansehen

denkt er genug, warum nicht auch drüber hinaus an die noch viel

längere Ruhe des Grabes und des Volkes Gottes im Lande des

Friedens? Da geht es, wie schon Sirach (11, 16. 17) gesagt hat:

»Mancher kargt und spart und wird dadurch reich und denkt, er

habe etwas vor sich gebracht und spricht: >Nun will ich gutes

129

Leben haben, essen und trinken von meinen Gütern;< und er weiß

nicht, daß sein Stündlein so nahe ist, und muß alles andern lassen

und sterben.«

2. Welchen Strich Gott durch die schöne

Rechnung macht

Man rechnet und plant, bis Gott einen Strich macht durch die ganze

schöne Rechnung. »Aber Gott sprach zu ihm: Du Narr, diese Nacht

wird man deine Seele von dir fordern, und wes wird's sein, das du

bereitet hast?« - Ein Donnerwort, ein Blitz aus heiterstem Him-

mel! Wer kann die fürchterliche Enttäuschung genug nachfühlen?

Der Arme glaubte Schritt für Schritt aufzusteigen zur Höhe eines

vollkommenen Glückes und kam Schritt für Schritt mit selbstver-

bundenen Augen an den Abgrund. Jetzt, im Augenblick wo er

hineinstürzen soll, wird ihm die Binde abgenommen. Welch ein

Schrecken mußte das sein! Das heiße ich einen vernichtenden

Strich durch die ganze Rechnung. Laßt mich die zermalmende

Schwere desselben kurz andeuten!

Gott zeigt dem Schätzesammler seine Torheit: »Du Narr«! Er

hat schön und vernünftig gerechnet, aber den Hauptfaktor ausge-

lassen: die Güte Gottes, die alles Guten Quell ist, die Heiligkeit

Gottes, die jeden Besitz zu einer Verantwortung macht, alles

Haben und das ganze Leben unter ein großes Soll stellt, allem

Wirken und Genießen nach ihrem Plan, nicht nach unserer

Rechnung ein Ziel setzt. Daß bei all seinem Rechnen auch über

ihn selbst eine scharfe Rechnung geführt werde in den Schuldbü-

chern Gottes, daß es in diesen auch ein Soll und Haben gibt, das

hat der Mann vergessen. Das war große Torheit, arger Leichtsinn.

Es wird auch an ihm wahr: »Da sie sich für weise hielten, sind sie

zu Narren geworden.«

Ein Tor ist nach der Schrift jeder, der über dem Zeitlichen das

Ewige vergißt; der so blind ist, daß er das gewaltige Hereinragen

und Hereingreifen der unsichtbaren Welt in die sichtbare nicht

gewahr wird; der auf den trügerischen Schein statt auf das Wesen

der irdischen Dinge und Aufgaben sieht; der über menschlichen

Arbeiten und Pflichten das große göttliche Ziel des Lebens, das

Eine, was not tut, verabsäumt. Alles, was er für wertvoll hielt,

sieht er, wenn Gott ihn abruft, nun plötzlich als wertlos. Und was

130

er als wertlos vernachlässigte, taucht ihm jetzt erst auf als das

einzig Wertvolle und Erstrebenswerte. Das heiße ich sich ver-

rechnen!

O, ihr irdisch Klugen, denkt an dieses göttliche: »Du Narr!«,

das auch geistigen Sammlern nicht erspart bleibt, die nicht reich

werden in Gott. Ach, vor Torheit in Gottes Augen schützt kein

menschliches Wissen, keine irdische Weisheit!

Gott zeigt dem Schätzesammler weiter die Flüchtigkeit des

Irdischen: »Diese Nacht!« Gottes Ruf kommt plötzlich, und damit

ist die ganze Herrlichkeit dahin. Der reiche Mensch meint, es

reiche auf viele Jahre. Gott zeigt ihm, daß es nicht reicht auf zwölf

Stunden! Wer hätte das gedacht! Und sagen wir nicht auch: Es

kann vor Abend anders werden, als es am frühen Morgen war?

»Diese Nacht!« Jawohl, ich stehe keinem dafür, auch dir nicht, du

lebenslustiger Jüngling, ob's nicht heute noch so auch bei dir

heißt. Wie viele Pläne und Hoffnungen keimen in dir im Blick auf

eine ferne Zukunft! Vergiß das Wörtlein nicht: »Diese Nacht!«

und den gewaltigen Strich, den es enthält durch so viele schöne

Aussichten! O, wer gedenkt genug der Flüchtigkeit und Wandel-

barkeit des Irdischen!

Gott mahnt den Mann weiter an sein Versäumnis: »Deine

Seele«! Es geht nicht um deine Güter, deine Papiere, deine vollen

Scheunen, nicht um deine Bibliotheken und Handschriften, du

geistiger Sammler, - die gehören Gott ohnehin -, sondern es geht

um deine Seele, das große, dir von Gott anvertraute Kapital, das

mehr wert als die ganze Welt und alles menschliche Wissen und

von dem Gott ein Recht hat, reichen Zins zu erwarten.

O weh, Gottes Worte fallen bei dem armen Schätzesammler wie

Hammerschläge auf Glas und zermalmen ihn! Jetzt tauchen seine

Versäumnisse vor ihm auf. Deine Seele! Die hat er ja ganz

vergessen und darben lassen. Wonach er trachtete, das war

leibliche Ruhe, Essen, Trinken und guter Mut. Daß die Seele

gepflegt und genährt, das Herz neu geschaffen, geläutert, immer

schöner und göttlicher gestaltet werden soll durch die Erkenntnis

Gottes und die Kraft Seines Geistes, das ganze Ewigkeitsbedürf-

nis der armen Seele, das wurde vergessen.

Und wie sieht diese jetzt aus, so finster und öde! Sie ist unter all

dem irdischen Sammeln immer ärmer und leerer, verhärteter und

unheilbarer in Selbstsucht und Eitelkeit geworden. Nun gilt: »Was

131

hülfe es dem Menschen, so er die ganze Welt gewönne« - oder

auch geistig eroberte - »und nähme doch Schaden an seiner

Seele?« Hat das niemand unter uns vielleicht seit langem verges-

sen? O, Mensch, was von dir gefordert wird, ist deine Seele, deine

Seele! Was tust du für sie? Du nährst vielleicht deine Erkenntnis

auf eine für dieses Leben nützliche Weise. Aber ist das deine

ganze Seele? Wie viele gute Keime mögen in sie gelegt gewesen

sein! Haben sie Frucht gebracht unter dem Einfluß der Gnade und

des Geistes Gottes? Was hätte aus ihr werden können bei treuer

Benützung der ganzen Gotteshilfe in Christo!

Deine Seele, wie sieht sie heute nacht aus? Könnte sie vor Gott

bestehen? Vielleicht ist bei dir, wie bei diesem reichen Narren,

alles in ganz schöner Ordnung, nur eben dieses eine nicht, das alles

entscheidet. Dann gilt auch dir: Du Narr, du törichter Kluger, du

armer Reicher, du leichtsinniger Vorsorglicher, an so vieles

Denkender und doch in Wahrheit alles Vergessender!

Lerne doch beizeiten denken auch an die bevorstehende

Rechenschaft! Daran mahnt den Mann Gott in unerbittlicher

Strenge: »Man wird deine Seele von dir fordern.« Fordern? Setzt

das nicht ein höheres, heiliges Recht voraus? O, das hat er ganz

vergessen! Seine Rechnung schien völlig in Ordnung, jetzt zeigt

ihm der Eine, der unfehlbar die Summe aus unserm Leben zieht,

wie zahlungsunfähig er ist. Sein Pfund hat nicht Wucher getragen,

und wieviel kann gefordert werden!

Denken wir fleißig an die letzte Rechenschaft für alles, was wir

empfangen haben an Gaben und Kräften und im Dienst Gottes

und des Nächsten verwenden sollen? Ach, wie viele bereiten sich

jahrelang vor auf eine menschliche Prüfung, auf die kommende

göttliche oft nicht eine Stunde! Ist das klug? Den Termin der

menschlichen sieht man heranrücken und kann sich rüsten; aber

die göttliche tritt oft, wie hier, ganz unversehens heran. Für jene

genügt meist eine Summe von Wissen, der göttliche Richter

fordert die ganze Seele. Welch eine Welt von Bedürfnissen

schlummert in ihr! Wie hungert und dürstet sie nach dem lebendi-

gen Gott, und wie läßt man die arme oft hungern! O, wem viel

gegeben ist, von dem wird man viel fordern!

Und damit mahnt Gott den Schätzesammler zugleich an die

Vergeblichkeit seiner ganzen irdischen Arbeit und Sorge: » Und wes

wird es sein, das du bereitet hast?« Das ist noch das Kläglichste von

132

allem. Die Mühe, der Sammlerfleiß eines ganzen Lebens endet in

das eine Wort: Umsonst! O, wie wird es immer wieder wahr: »Sie

machen sich viel vergebliche Unruhe, sie sammeln und wissen

nicht, wer es einnehmen wird« (Ps. 39,7). Ob hier Geld und Gut

und dort Wissen und Bücher, wie wenig macht es Unterschied auf

Gottes Waage! Während die Menschen in ihrer Selbstsucht im

Grunde doch nur an ihren Gewinn denken, haben sie schließlich in

Wahrheit nichts Bleibendes für sich bereitet. Ihr Gut verteilt sich

auf andere. In der Welt nennt man das die Ironie des Schicksals,

wir Christen heißen es die heilige Gerechtigkeit Gottes. Wer

immer nur an sich dachte und für sich sorgte, hat zuletzt in

Wahrheit nichts für sich getan. So rächt es sich.

Willst du nicht lieber schon heute fragen: »Wes wird's dann

sein, was ich bereite?« Meiner Kinder? - Aber bist du denn auch

gewiß, daß sie nicht vor dir abgerufen werden? Oder meiner

Mitbürger und Volksgenossen? Aber kann denn ein bleibender

Segen auf dem ruhen, was nicht im Aufblick zu Gott erarbeitet

war? O, furchtbare Enttäuschung, umsonst gelebt zu haben mit all

der Mühe und Sorge! Statt Klugheit seine Torheit, statt langer

Jahre noch wenige Minunten, statt reicher Ernte völligen Bank-

rott, statt großer Verdienste unverantwortliche Versäumnisse,

statt herrlichen Lohns unbezahlbare Schuld und völlige Vergeb-

lichkeit seiner Arbeit vor sich zu sehen! Und das alles durch einen

göttlichen Strich, ein Donnerwort!

So ist's einst einem Belsazer (Daniel 5) ergangen. Dem hat Gott

einen Strich an die Wand gemalt mitten in seine Lust hinein und

selbige Nacht seine Seele gefordert. So auch einem geizigen Nabal

(1. Sam. 25) nach der reichen Ernte aus seinen Herden, und

tausend andern, die eben im Begriff waren, den Gipfel des

irdischen Glückes zu ersteigen.

O, Seele, bei allem, was du tust, bedenke das Ende! Und weil du

so leicht es immer wieder vergissest, bitte Gott: »Herr, lehre doch

mich, daß es ein Ende mit mir haben muß und mein Leben ein Ziel

hat und ich davon muß!« »Lehre uns bedenken, daß wir sterben

müssen, auf daß wir klug werden!«

133

3. Wie nötig es ist, bei aller Erdenarbeit reich zu

werden in Gott

Welche Lehre ziehen wir nun aus dem allem? Nichts anderes will

uns das Gleichnis vorhalten als die ernste Erinnerung, wie nötig es

ist, bei aller Erdenarbeit reich zu werden in Gott. Daher die eine

Nutzanwendung, in die der Herr alles zusammenfaßt: »Also geht

es, wer sich Schätze sammelt und ist nicht reich in Gott. « Nicht reich

bei Gott, auf Sein Reich und die Ewigkeit hin! - »Also geht es«,

jawohl, so wird es den Schätzesammlern gehen bis an den

Jüngsten Tag. Ob es Felder und Olgärten sind wie in Kanaan, oder

Gold und Banknoten oder menschliche Kenntnisse und Bücher,

das ändert nicht viel. Der Welt- und Mammonsgeist, der irdische

Sinn, die Selbstsucht verblendet dort wie hier.

Aber mir, spricht einer, - und heute sprechen gar viele so - geht

es nicht so. Mein Feld trägt karg, mir schlägt viel fehl, ich kann fast

nichts vor mich bringen. O, liebe Seele, dann danke Gott dafür,

daß Er dir nicht, wie bei jenem Reichen, den Strich durch deine

Rechnungen und Hoffnungen erst am Ende deiner Laufbahn

macht, daß Er bei dir so bald anfängt, deine Pläne zu durchkreu-

zen, dich an die Grenze deiner Kraft, deines irdischen Strebens zu

mahnen! Gott verbaut dir den breiten Weg mit Dornen, damit du

beizeiten den besseren gehen und nach Höherem trachten

lernest. Du begreifst nicht, warum dir so vieles fehlschlägt. Das

heutige Gleichnis kann dir das Rätsel lösen. Gott will dich

beizeiten klug machen. O, danke es Ihm und suche desto reicher

zu werden in Gott!

»Also geht es, wer sich Schätze sammelt und ist nicht reich in

Gott.« Aber darf ich denn gar keine Schätze sammeln? fragt ein

anderer. Merke doch, der Herr sagt nicht: So geht es den

Schätzesammlern überhaupt, sondern nur: den Sammlern, die

nicht reich sind in Gott. Gewiß, du magst erwerben nicht bloß dein

Brot für dich und die Deinen, sondern noch drüber, wenn Gottes

Güte es beschert, damit du habest, zu geben dem Dürftigen (Eph.

4, 28), auch deinen Kindern etwas hinterlassen könnest (2. Kor.

12, 14). Aber du sollst Gottes heilige Ordnung nicht umkehren,

sondern erst nach Seinem Reiche trachten, dann an das Übrige

denken. Du sollst erst für die Seele sorgen, dann für den Leib; erst

deine Rechnung bei Gott ins Auge fassen, und dann deine

134

irdischen Angelegenheiten betreiben; erst das Eine, was not tut,

dir von Gott schenken lassen, um etwas Wirkliches zu besitzen,

und dann etwa, so es dir zufällt, auch Irdisches zurücklegen.

Erst reich werden in Gott, das heißt leben in der Richtung auf

Gott hin und auf die kommende Rechenschaft und darum auch bei

Gott und in Gott sein. Und wie geschieht das? Da gilt es, erst den

Grund legen, das heißt legen lassen: durch Tilgung der Schuld. Du

stehst von Natur tief verschuldet Gott gegenüber. Aber Gott sei

Dank, du kannst ihrer los werden durch Den, der sie in Seinem

Blute getilgt hat, deinen göttlichen Bürgen und Mittler, Jesum

Christum.

»Ich glaube an die Vergebung der Sünden.« So wirst auch du

eingeladen mit zu bekennen jeden Sonntag am Schluß des Aposto-

lichen Glaubensbekenntnisses. Was sich an Schuld wieder ange-

häuft hat in der Woche, du sollst es bußfertig niederlegen vor

deinem Herrn und Heiland und im Glauben Seine Gnade dir

zueignen. Lerne dürstend glauben an die Vergebung und im

Glauben sie ergreifen, dann ist ein Grund gelegt, auf dem das

Reichwerden in Gott beginnen kann. Aber darum bleiben viele so

arm in Gott, weil dieser Grund bei ihnen nicht gelegt ist. Da

sammeln sie allerlei vermeintliche Fortschritte in geistiger

Erkenntnis, gute Regungen, Vorsätze, vielleicht Werke, und

sammeln in ein bodenloses Faß. Daher kein wirklicher geistlicher

Fortschritt, kein wahres Reicherwerden in Gott.

Erst muß ein Grund gelegt sein. Dann heißt es: »Wer da hat,

dem wird gegeben, daß er die Fülle habe.« Dann kann der Mensch

in wahrer Lebensgemeinschaft mit Gott in Christo immer reicher

werden, sich immer mehr füllen und treiben lassen von Gottes

Gnade und Geist zu allem Guten und in solcher Kraft seinen

Schatz beständig vermehren. Dann macht ihn jedes gläubige

Gebet, jede andächtige Versenkung in die Schrift, alles Tun zu

Gottes Ehre und des Nächsten Dienst reicher in Gott. Ja, dann

geschieht auch sein äußeres, irdisches Werk in Gott und mit Gott

und wird im Umgang mit Gott ein beständiger Gottesdienst, ein

beständiges Fruchtschaffen in unverrückter Treue. Jede ernste

Betrachtung seiner selbst, seiner Lebensführung oder auch des

Weltlaufs im Blick auf Gott und das ewige Ziel der Menschen

macht ihn reicher und weiser auf Gott hin. Jede gute Tat, in der

Liebe Gottes und des Nächsten vollbracht, macht ihn reicher und

135

vermehrt seinen Schatz im Himmel. - O, wie reich könntest du,

auf solchem Grunde fußend, geworden sein und jetzt noch in Gott

werden, wenn du keine Gelegenheit versäumtest, zu wachsen in

Seiner Gnade und Gemeinschaft!

Dieses Reichwerden in Gott kann und soll also geschehen auch

in und bei aller irdischen Lebensarbeit. Es hindert die letztere

nicht, es erleichtert, es läutert sie und macht sie um so gesegneter.

Laß darum deinen irdischen Schatz, wenn Gottes Güte ihn mehrt,

nicht wachsen, ohne daß zugleich dein himmlischer wächst, dein

Reich werden in Gott zunimmt! Sonst kannst du den ersteren

immer weniger tragen. Zu jedem irdischen Besitz, soll er in

wahrer Haushaltertreue verwaltet werden, ist ein geistlicher,

göttlicher Fonds nötig, sonst wird er leicht gefährlich und der

Seele zum Strick.

Wehe dem, der reich wird an Geld oder Macht oder Wissen,

ohne zugleich immer reicher zu werden in Gott! Und dies gilt auch

ganzen Völkern und Ländern, wenn sie Milliarden empfangen, sei

es in Handel und Wandel, oder durch reiche Ernten. O, lerne

sprechen nach jeder Einnahme.« Herr, mache mich nun auch

dankbarer, mitleidiger, freigebiger, frömmer!« Nach jedem

Wachstum in Wissen und Erkenntnis:« Mache mich nun um so

demütiger und fruchtbringender in Dir!« Dann kannst du die Welt

gebrauchen, ohne sie zu mißbrauchen. Dann bist du imstande,

nicht allein zu gewinnen, ohne Schaden zu nehmen, sondern auch

zu verlieren, ohne im geringsten zu verzagen. Dein Reichtum in

Gott bleibt erhaben über allem irdischen Wechsel.

Nun, geliebte Freunde, damit euch Gott nicht einen Strich

mache durch euer ganzes irdisches Lebenswerk und alle schönen

Pläne für die Zukunft, laßt euch doch alle einen Strich machen

durch eure Schuld und fangt damit an, reich zu werden in Gott!

Sammelt nicht so, daß ihr nicht wisset, wer es kriegt, sondern

bleibend für euch, indem ihr mitbauet am Reich Gottes und damit

auch an eurer Zukunft! Sammelt euch Schätze im Himmel, die

weder Motten noch Rost fressen, damit der Schluß eurer Arbeit

nicht Schrecken und Verzweiflung, sondern Ruhe und Friede, ja

Ehre und Lob sei!

»Habt nicht lieb die Welt noch was in der Welt ist. . . . Die

Welt vergeht mit ihrer Lust; wer aber den Willen Gottes tut, der

bleibet in Ewigkeit!« Amen.

136

X. 24. Sonntag nach Trinitatis 1879

Ein treuer Apostel am Ende seiner Laufbahn

2. Tim. 4, 6-8

»Denn ich werde schon geopfert, und die Zeit meines Abscheidens

ist vorhanden. Ich habe einen guten Kampf gekämpft, ich habe den

Lauf vollendet, ich habe Glauben gehalten. Hinfort ist mir beigelegt

die Krone der Gerechtigkeit, welche mir der Herr an jenem Tage,

der gerechte Richter, geben wird, nicht mir aber allein, sondern

auch allen, die Seine Erscheinung liebhaben.«

Als scheidender Apostel tritt im 2. Timotheusbrief der gefan-

gene Paulus uns entgegen. Er hat den nahen Tod vor Augen und

spricht hier als ein Sterbender, dessen Blut demnächst vergossen

werden soll. Über all den Mahnungen zur Beständigkeit und

Treue an Timotheus liegt der feierlich ernste Hauch eines Schei-

denden, der am Ziel seiner irdischen Laufbahn angelangt ist. Mit

völliger Ruhe blickt er auf sein nahe bevorstehendes Abscheiden:

»Ich werde schon geopfert, und die Zeit meines Abscheidens ist

vorhanden.« Mit getrostem Gewissen kann er auf die durchmes-

sene Bahn zurückschauen und sich angesichts des Todes und des

gerechten Richters, vor den er demnächst treten soll, das Zeugnis

geben: »Ich habe einen guten Kampf gekämpft, ich habe den Lauf

vollendet, ich habe Glauben gehalten.« Und mit völliger Zuver-

sicht blickt er darum auch vorwärts auf die seiner wartende Krone

am Ziel: »Hinfort ist mir beigelegt die Krone der Gerechtigkeit,

welche mir der Herr an jenem Tage, der gerechte Richter, geben

wird.« Sein Werk ist getan, so sieht er ruhig und hoffnungsfreudig

seinen Tag sich neigen. Es bleibt ihm nur noch übrig, daß der Herr

ihn vollends erlöse von allem Übel und ihm aushelfe zu Seinem

himmlischen Reich (V. 18).

Groß im Leben, im Zeugen, im Dulden steht Paulus vor uns,

noch größer in dieser ruhigen Todesbereitschaft. Wie wahr hat

dieser selbe Apostel einst rufen können: »Tod, wo ist dein

137

Stachel?« Nun er selbst dem Richtbeil so nahe ist, zeigt diese seine

Haltung deutlich, daß der Tod für ihn wirklich seinen Stachel

verloren hat. O, es muß doch etwas Großes und Herrliches um den

Christenglauben sein, wenn er angesichts der letzten Not einen so

stark, so ruhig, so freudig machen kann! Wie weit- und todbesie-

gend, die Welt mit all ihrer Lust und all ihrem Wahn, den Tod mit

all seinen Schrecken überwindend, tritt er uns in diesem schei-

denden Apostel entgegen!

Wir nähern uns wieder einmal dem Ende des Kirchenjahres.

Wenn wir bei solchem Ruhepunkt auf die durchmessene Strecke

zurück- und auf die noch übrige vorwärtsblicken, liebe Freunde,

können wir da unsern Blick erheben zu der ruhigen Seelengröße

dieses am Ziel angelangten Apostels? Sind denn diese Worte: »Ich

habe einen guten Kampf gekämpft, ich habe den Lauf vollendet,

ich habe Glauben gehalten« - nicht viel zu hoch für uns, deren

Kampf so viele Niederlagen, deren Lauf so viele Trägheiten und

Irrwege, und ach! deren Glaube oft so manche Trümmer auf-

weist? O, wie beugend ist es, solch einem Text unter die Au-

gen, mit der eigenen Kleinheit und Schwäche und Untreue vor

einen großen, starken und bis in den Tod getreuen Apostel zu

treten!

Darum, liebe Freunde, nicht um die Worte nachzusprechen als

unser Bekenntnis, nein, nur um aufzublicken zu ihnen und der

erhabenen Höhe, aufweicher derjenige steht, der diese Worte in

Wahrheit von sich aussagen darf, um uns durch sie anspornen zu

lassen, nach gleicher Treue, nach gleicher Ruhe, Gelassenheit und

Siegesgewißheit auch im Angesicht des Todes zu ringen - dazu

sollen sie heute unserer Andacht als Grundlage dienen. Will der

Apostel doch freundlich auch andern Mut machen zu solch frohem

Ausblick: »... nicht mir aber allein, sondern auch allen, die

Seine Erscheinung lieb haben.« Blicken wir denn zu unserer

Beschämung, aber auch Ermunterung auf

einen treuen Apostel am Ende seiner Laufbahn

1. Er blickt gelassen auf sein nahes Abscheiden;

2. er schaut getrost rückwärts auf die durchmessene Bahn;

3. er sieht mit fester Zuversicht vorwärts auf seine Krone am Ziel.

138

Wer ausharrt bis ans Ende, wird endlich selig sein,

doch treffen harte Stände noch bis zum Ende ein.

Viel Feinde sind zu dämpfen, viel Proben durchzugehn,

Der Glaube muß im Kämpfen bis an sein Ende stehn.

Herr! Du kennst meine Schwäche, nur Deiner harre ich.

Nicht das, was ich verspreche, - was Du sprichst, tröstet

mich.

Rieht auf die lassen Hände und stärk die müden Knie

und sage mir am Ende: Die Seligkeit ist hie! Amen.

1. Paulus blickt gelassen auf sein nahes Abscheiden

Ein treuer Apostel am Ende seiner Laufbahn - was tritt uns an ihm

zuerst entgegen? Er blickt so gelassen aufsein nahes Abscheiden:

»Denn ich werde schon geopfert, und die Zeit meines Abscheidern

ist vorhanden.« Es ist merkwürdig, wie ruhig treue Knechte Jesu

Christi oft ihr Ende herannahen sehen! Wie dürfen sie es da

genießen, daß ihr Herr dem Tode die Macht nahm, auch für sie,

daß Er durch Sein Zittern und Zagen in Gethsemane, durch

Seinen bittern Todeskampf für die Seinen Bahn brach auch durch

die Schrecken des Todes hindurch, daß dessen Dunkel für sie

durchleuchtet ist vom Verklärungsglanz des Todesüberwinders!

Wie hat der große Kreuzträger, Der der Welt Sünde zu tragen

hatte, mit Seinem Kreuz auch schon das Herbste und Schwerste

alles dessen getragen, was den Seinen zu dulden auferlegt wird,

also daß ihr Kreuz ein erträgliches geworden ist!

Da ist ein Petrus, seiner Hinrichtung gewärtig, nachdem eben

Jakobus mit dem Schwerte getötet worden war (Apg. 12). Er

schläft ganz ruhig zwischen zwei Kriegsknechten gefesselt, bis der

Engel ihn befreit. Ebenso gelassen erscheint hier auch Paulus.

»Leide dich«, ruft er dem Timotheus zu, »tue das Werk eines

evangelischen Predigers, richte dein Amt redlich aus!« »Denn,

was mich anbetrifft,« setzt er ganz ruhig hinzu, »so ist meine

Tätigkeit nahezu um, ich werde schon geopfert, als Trankopfer

ausgegossen.« Wie im Alten Testament zum Schluß der Brandop-

fer noch ein Trankopfer am Altar ausgegossen ward, so soll nun

des Apostels Blut zum Beschluß seines ganzen Opferdienstes noch

139

vergossen werden, wie das ja nach der kirchlichen Überlieferung

bald darauf durch Enthauptung geschah. Daher ist die Zeit seines

Abscheidens vorhanden, d. h. bevorstehend.

Es ist kein bloßes Vorgefühl, es ist völlige Gewißheit, was hier

aus Paulus redet. Aber wie ruhig und gelassen spricht er es aus! Er

hat (V. 16) die erste Verantwortung, das erste Verhör schon

durchgemacht. Da hatten ihn alle Freunde verlassen, ohne Zwei-

fel aus Furcht vor der Wut des Kaisers Nero. Er grollt ihnen nicht

deshalb. »Es sei ihnen nicht zugerechnet«, setzt er gelassen hinzu.

Liebe Freunde, diese ruhige, gottinnige Gemütsverfassung im

Anblick der bevorstehenden Hinrichtung - wieviel Lebenstreue

setzt diese Todesbereitschaft voraus! Der Apostel steht nicht erst

jetzt in der letzteren. Seitdem er in den Dienst des HErrn trat, war

er in steter Todesbereitschaft, weil in fortwährender Todesgefahr.

Im Dienst eines HErrn, der sich selbst für ihn dargegeben hat, galt

es auch sein Leben nicht teuer achten. Er war sich selbst und der

Welt gestorben, seitdem er sagen konnte: »Nicht ich, sondern

Christus lebt in mir.« Gleich in Damaskus wollten ihn die Juden

töten, daß er mit Mühe aus ihren Händen entrann. Seitdem hatte

er allenthalben Trübsal, aber er ängstigte sich nicht, sondern trug

nun allezeit das Sterben des HErrn Jesu an seinem Leibe (2. Kor.

4, 8-10) und starb täglich. Der Todesgedanke hatte so sehr seine

Schrecken für ihn verloren, daß er ihm nur ein steter Sporn zur

Treue, zum Auskaufen der Zeit wurde. Ja, er hatte sich so völlig

mit ihm vertraut gemacht, daß er sagen konnte: »Ich habe Lust

abzuscheiden und bei Christo zu sein« (Phil. 1, 23).

Je mehr Christus das Leben des Paulus ward, desto gewisser

mußte Sterben sein Gewinn werden, desto völliger lag der Schwer-

punkt seines Hof fens im Jenseits, desto mehr mußte die Welt mit

all ihrer Lust und all ihrem Leid vor ihm erbleichen, desto wahrer

konnte er, obschon noch auf Erden, sagen: »Unser Wandel ist im

Himmel.«

Daher die Gelassenheit, mit der er hier aufsein Ende blickt. Sie

ist die Frucht einer langjährigen Treue, die sich längst gewöhnt

hat, um des HErrn willen alles, auch das Leben, einzusetzen. -

Stelle dich neben den Apostel, und du hast zu einer großen Höhe

aufzublicken. Wie fallen uns kleine Abschiede, nicht vom Leben

selbst, sondern nur von einem Blatt unserer Lebensgeschichte oft

so schwer, daß wir vergebens nach Ruhe und Gelassenheit ringen!

140

Wie mancher Studierende verläßt mit bangem, schwerem Herzen,

auch wohl mit einer heimlichen Träne unsere Stadt! Wie oft sahen

wir in jeder Lebensstellung bangen, unruhigen Gemüts bisher

Gewohntes sich zu Ende neigen und ein Neues herantreten! Das

kann und soll ja in vieler Hinsicht nicht anders sein. Und ein

Abschiedsschmerz ist unserm Herzen zuweilen sehr heilsam, uns

zu erinnern, daß wir hier keine bleibende Stadt haben, sondern die

zukünftige suchen sollen.

Aber wie oft ist dieser Mangel an Gelassenheit beim Blick auf

bevorstehende Veränderungen nur die Folge davon, daß unser

Herz seit langer Zeit zu wenig gottinnig sich einsenken wollte in

das, was bleibt, was unverrückt über allem irdischen Wechsel

besteht! Wem Christus das Leben geworden ist, der hat eine

bleibende Heimstätte, wo immer er auch äußerlich ist, ja lebend

und sterbend. Aber wo das Herz noch zu tief im Diesseits

eingewurzelt ist, da muß seine Ruhe schwinden, wenn das Dies-

seits sich ändert. Seele, lerne im Himmel wandeln wie dieser

Apostel, dann bringt der ob auch noch so plötzliche Wandel des

Diesseits dich nicht mehr aus der gottinigen Gelassenheit!

Ja, wie oft ist auch der Mangel an Gelassenheit beim Abschied

die Folge von vielen Versäumnissen und lang fortgesetzter

Untreue gegen unsern HErrn! Wir fühlen, daß wir nicht gelebt

haben, wie wir hätten sollen, die Zeit nicht genug ausgekauft, nur

wenig statt reicher Frucht gebracht haben. Da mahnt uns der

Wechsel der Zeit an unsere Untreue, und es beklemmt unser

Herz, daß so manches kaum erst begonnen ist, was nun etwa schon

vollendet sein sollte. Da kann es zu einer wahren Seelenruhe nicht

kommen ohne demütige Abbitte aller Untreue vor dem HErrn,

dem einzig Treuen, ohne gründliche Erkenntnis alles dessen, was

unsere Eitelkeit und Trägheit verschuldet und versäumt hat.

Aber dann lerne doch auch im Spiegel eines Apostels, der so

ruhig am Ende seiner Laufbahn ist, wie es vor dem Ende gilt, alles

zu tun und auszurichten im steten Blick auf das Ende, auf die

kommende Rechenschaft, in der steten Bereitschaft, nicht nur

einen Abschnitt unserer Lebensarbeit, sondern unser ganzes

Leben Dem zurückzugeben, von Dem wir es empfingen. Das

treibt zur Treue im Großen und Kleinen, und mehr als sie verlangt

der HErr nicht. Wer täglich wie der Apostel seine ganze Kraft des

Leibes und der Seele im Dienste des HErrn einsetzt, der ist treu

141

und bleibt ruhig beim Blick auf das Ende, ob er auch viel

Unvollendetes, ja kaum Angefangenes zurücklassen muß. Er

kann alles gelassen dem HErrn übergeben, damit Er weiter sorge.

Paulus muß auch viele junge, schwache Gemeinden zurücklassen,

die seiner sehr bedürft hätten. Das beunruhigt ihn nicht. Willst du

einst gelassen auf dein nahes Ende blicken, durchmiß die Strecke

bis zum Ende in treuer, voller Ausnützung deiner Kraft, im

lebendigen und darum auch lebendige Frucht schaffenden Glau-

ben an Den, Der dich geliebt hat und Sich Selbst für dich

dargegeben!

2. Er schaut getrost rückwärts auf die durchmessene Bahn

Am Ende seiner Laufbahn fällt der Blick des Paulus auch

rückwärts, und was bemerken wir da an ihm? Er schaut mit völlig

ruhigem Gewissen auf die duchmessene Bahn zurück, so daß er

sich das herrliche und doch ganz wahre Selbstzeugnis geben kann:

»Ich habe einen guten Kampf gekämpft, ich habe den Lauf

vollendet, ich habe Glauben gehalten.«

»Einen guten Kampf gekämpft« - wohl gesagt! Wenn irgend-

eines Menschen Leben mit Recht ein Kampf genannt werden

kann, so war es das des Apostels Paulus. Das Leben ist ja freilich

immer ein Kampf als Arbeit und Leiden, ein Kampf gegen

zahllose Hindernisse und feindliche Gewalten, aber weithin nicht

immer ein guter. Ihr wißt, daß Paulus auch erst auf der verkehrten

Seite kämpfte und Christum verfolgte, ehe er auf die rechte Seite

übertrat und damit den guten Kampf begann. Dieser fing an mit

einem Kampf gegen Irrtum und Verkehrtheit in ihm selbst, mit

einer großen Selbstdemütigung und Selbstüberwindung vor dem

HErrn, den er bisher verfolgt hatte und der ihm dann plötzlich in

den Weg trat. Ein harter Anfang! Er, der Pharisäer und eines

Pharisäers Schüler (Apg. 23, 6), gelehrt mit allem Fleiß im

väterlichen Gesetz (22,3), die rechte Hand der Hohenpriester und

Ältesten in der Verfolgung der Gemeinde Christi - der sollte zu

dem Glauben übertreten, den er vor aller Welt zerstört hatte, und

sein ganzes bisheriges Leben damit verurteilen! Welche Zumu-

tung!

142

Aber er kämpft, er faßt die Aufgabe an schon mit jenem Wort:

»HErr, was willst Du, daß ich tun soll?« Und er kämpft sie durch,

wie er dort, geblendet von dem ihm erschienenen Licht, drei Tage

in Damaskus nicht ißt, nicht trinkt, sondern kämpft und es von

ihm heißt: »Siehe, er betet!« Und als er dann aufsteht, sich taufen

läßt und alsbald Christum verkündigt in den Schulen - da ist der

erste und grundlegende Teil des Kampfes gelungen.

Stelle dich neben den Apostel, und du hast zu einer großen

Höhe aufzublicken! Können wir alle wenigstens auf den Anfang

des guten Kampfes zurückblicken? Anders fängt auch heute der

gute Kampf bei keinem an als mit Selbstüberwindung. Und darum

wollen ihn so viele nicht beginnen, sondern sie kämpfen und

mühen sich mit Nebensachen ab, statt an die große Aufgabe

heranzutreten, das ganze bisherige Leben zu untersuchen, ob es

ein Leben wider den HErrn oder für Ihn war.

Wie mancher ahnt wohl, daß sein bisheriges Streben Irrtum

war, aber er hat sich vor aller Welt so darin verfestigt, daß er vor

der Schmach zurückbebt, über seine Vergangenheit den Stab zu

brechen. Und der gute Kampf beginnt nicht, geschweige, daß er

durchgeführt würde bis zum Siege. Ist ein solcher hier, bei dem das

zutrifft, dem zeige ich diesen Paulus, Was hat er alles darangeben

müssen, um den guten Kampf auch nur zu beginnen! Mit wie

vielen Stricken war er an den Irrtum gebunden, und er hat ihn

doch abgeschüttelt in der Kraft Dessen, Der ihn berief. Folge ihm,

wenn du den Mut und die Kraft hast zur Buße, die Demut zu

einem aufrichtigen Selbstgericht! Und hast du sie nicht mehr,

dann laß sie dir schenken von Dem, der auch für dich den

schwersten Kampf durchgefochten hat, damit dein Kampf für dich

ein erträglicher würde! Du hast schon viel gekämpft auch um

solches, was des Kampfes kaum wert war. Beginn den guten

Kampf endlich, der anfängt in der heißen Schlacht der Selbstüber-

windung!

Und wie tapfer hat der Apostel den guten Kampf weiter

gekämpft - den Kampf der steten Selbstverleugnung! Wie

besprach er sich nicht mit Fleisch und Blut (Gal. 1,16), sondern

fuhr zu, wenn es galt, dem HErrn zu dienen! Er kämpfte den

Kampf des Gebetes gegen den Pfahl im Fleisch, den Satansengel,

der ihn mit Fäusten schlug, er flehte dreimal zum Herrn, daß er

von ihm wiche (2. Kor. 12, 8). Er kämpfte den Kampf gegen die

143

Welt mit all ihren Versuchungen, Irrtümern und Vorurteilen.

Tapfer richtete er sein Zeugnis aus vor den Juden, die er so liebte,

daß er wollte verbannt sein von Christo für seine Gefreundeten

nach dem Fleisch (Rom. 9, 3), und die ihn doch verfolgten von

Stadt zu Stadt und Land zu Land; vor den Heiden, deren Weise

ihn und seine Botschaft verachteten, als Irrtum verlachten; vor

falschen Brüdern in der Gemeinde selbst, die sein Ansehen

herabzusetzen und sein lauteres Evangelium zu trüben bemüht

waren.

Wie hat er überall den guten Kampf zeugend, predigend,

schreibend bis zuletzt durchgefochten, also daß er heute noch vor

und zu uns redet! Den Kampf hat er gekämpft gegen den Haß und

die Bosheit der Welt, den Leidenskampf, davon er noch in diesem

Briefe (3,11) schreibt: »Du hast erfahren meine Geduld, meine

Verfolgung, meine Leiden, welche mir widerfahren sind zu Antio-

chia, zu Ikonien, zu Lystra, welche Verfolgung ich da ertrug, und

aus allem hat der HErr mich erlöst.« O, nach allen Seiten hin ein

guter Kampf und ein getreuer Kämpfer! Stelle dich selbst wieder

neben den Apostel! So jemand auch kämpft, so wird er doch nicht

gekrönt, er kämpfe denn recht. Wie manche fangen gut an und

fahren übel fort durch Nachgiebigkeit gegen das Fleisch! Den

einen lockt wieder die Lust der Welt, wie den Demas (4,10), und

den andern schreckt ihr Haß. Wie wenige können's ertragen, von

der Weisheit der Welt als Toren geachtet zu werden; wie wenige

ganz treue Kämpfer hat unser HErr!

»Ich habe den Lauf vollendet.« Paulus steht am Ziel seines

Weltlaufes. Er hat es so weit gebracht, als der HErr es haben

wollte, der ihm einst zugerufen hat: »Sei getrost, Paulus, denn wie

du von Mir zu Jerusalem gezeugt hast, also mußt du auch zu Rom

zeugen« (Apg. 23,11). Viele saure Tritte hat er tun müssen, durch

Länder und Meere pilgernd, durch gute Gerüchte und böse

Gerüchte gehend. Er hat mehr Schläge erlitten, ist öfter gefangen,

oft in Todesnöten gewesen. Von den Juden empfing er fünfmal

vierzig Streiche weniger eins, wurde dreimal gestäupt, einmal

gesteinigt, erlitt dreimal Schiffbruch, war in Fährlichkeiten unter

Mördern, in den Städten, in den Wüsten, in Mühe und Arbeit, in

viel Wachen, in Hunger und Durst, in viel Fasten, Frost und Blöße

(2. Kor. 11,23 ff.). Aber nichts, nichts hat ihn aufhalten können

in seinem Lauf, unaufhaltsam ging es vorwärts zu dem von Gott

144

bestimmten Ziel. Jetzt kann er sagen: »Ich habe den Lauf

vollendet.«

Erstaunt fragen wir: Wie ist solche Treue möglich? Weil ein

Größerer dem Apostel auch hierin voranging, der am Ende Seiner

Laufbahn sagen konnte: »Es ist vollbracht!« Aus diesem »Voll-

bracht« quillt alle Vollbringungskraft für die Nachfolger. Dadurch

allein konnte auch der Diener vollenden, weil der HErr mit Seiner

Gnade und Kraft mächtig geworden war in der Schwachheit des

Knechtes. Der HErr war's, der Paulus stärkte und ihm Bahn

brach, so oft der Lauf durch Trübsal ging: »Aus allem hat mich der

Herr erlöst« (Kap. 3, 11).

»Ich habe Glauben gehalten.« Das war die eine Grundbedin-

gung, die der Diener erfüllen mußte. Der feste Glaube allein

konnte ihn hierzu tüchtig machen. Halten und bewahren mußte

auch er ihn gegen viele Anreizungen zur Verleugnung desselben,

aber er hielt ihn fest gegen allen Widerspruch der Menschen,

gegen alle Verzagtheit des natürlichen Herzens, gegen Welt und

Teufel. Da ward ihm der Glaube zum Sieg, der die Welt über-

wand.

O, wohl dem, der auf eine also durchmessene Laufbahn zurück-

schauen kann! Da begreift sich seine Ruhe vor dem Abscheiden.

Aber müssen wir noch unruhig sein, wenn wir zurücksehen auf die

zurückgelegte Strecke? Haben wir den guten Kampf gekämpft

gegen Fleisch und Blut, gegen Weltliebe und Ehrgeiz? Den Lauf

fortgesetzt mit zähem Beharren, auch wo die Tritte noch so sauer

wurden? Wenn der hunderste Teil von dem Leid, das den Apostel

traf, auf uns fiele, lägen wir da nicht alsbald am Boden? Haben wir

Glauben gehalten, ob auch noch so viele Zweifel anstürmten, mit

jenem starken: »Dennoch, dennoch bleibe ich stets an Dir?« Wie

nötig ist es, den auf einer Hochschule Studierenden zu fragen:

»Hast du Glauben gehalten?« Denn wo wird er leichter verloren

als da? Welches Selbstzeugnis gibst du dir? Wie mancher muß

sich, besonders in der Jugend, wenn er zurückschaut, gestehen:

»Ich bin Fleisch und Welt unterlegen, bin im Lauf weiter ab vom

Ziel der Seligkeit gekommen, ich habe den Glauben verloren.«

Wie mancher Heimkehrende liest aus dem Auge des Vaters oder

der Mutter die Frage: »Hast du Glauben gehalten?« -

Wer den guten Kampf durchkämpfen, den Lauf zu dem von

Gott bestimmten Ziel siegreich fortsetzen will, der wird's nie

145

anders können, als wenn er Glauben hält, im Glauben die Kraft

erlangt, die die Welt überwindet, und ausharrt bis ans Ende.

3. Er sieht mit fester Zuversicht vorwärts auf seine Krone am

Ziel

Von dem Blick rückwärts wendet sich des Apostels Auge mit fester

Zuversicht vorwärts auf seine Krone am Ziel: »Hinfort ist mir

beigelegt die Krone der Gerechtigkeit, welche mir der HErr an

jenem Tage, der gerechte Richter, geben wird, nicht aber mir allein,

sondern auch allen, die Seine Erscheinung liebhaben.«

Am Ende einer Laufbahn muß der Blick sich auch vorwärts

richten, aber die Aussicht vorwärts richtet sich nach der rück-

wärts. Wer den guten Kampf gekämpft hat, sieht von weitem die

Krone blinken. Und wie tut es der Apostel? In völliger Gewißheit:

»Hinfort ist mir beigelegt, die Krone liegt für mich bereit.« Er

spricht, als wenn schon alles vollendet wäre, und doch steht ihm

noch, wie er wußte, die Vergießung seines Blutes bevor. Dieser

letzte, schwere Kampf war noch nicht durchgerungen, aber er

bringt ihn gar nicht mehr in Anschlag, der Felsenmann, der

Glaubensheld ohne Furcht und Grauen! Nur ein schmaler Graben

trennt ihn noch vom Ziel; er schaut nicht auf ihn, sondern auf das,

was von jenseits glänzt. Er weiß: »Der HErr wird mich erlösen von

allem Übel und mir aushelfen zu Seinem himmlischen Reich.«

Und was glänzt ihm da entgegen? Die Krone der Gerechtigkeit,

die ihm der gerechte Richter an jenem Tage geben wird. Jetzt

werden ihn verblendete irdische Richter zum Tode verurteilen.

Der Spruch des gerechten Richters drüben wird ihn aber mit einem

Wort von allen falschen Anklagen der Menschen gereinigt,

gerechtfertigt darstellen und den treuen Kämpfer krönen mit Preis

und Ehre. Dadurch geht er ein in den vollendeten Zustand der

Gerechtigkeit, und so wird also das Urteil für ihn eine Krone der

Gerechtigkeit. Da werden alle Narben im Dienst des HErrn zu

Ehrenzeichen für ihn; je mehr Schläge und Spott vorher, desto

reicher seine Krone.

Woher diese feste Zuversicht? Durch den Glauben an den

ewigen Hohenpriester, der durch Leiden vollendet zu Seiner

Herrlichkeit einging und nun auf dem Weg der Leiden die Seinen

146

in die ewige Herrlichkeit nachzieht, der verheißt: »Selig sind, die

um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn das Himmel-

reich ist ihr.« Mit dieser festen Zuversicht will Paulus nicht boß

dem Timotheus, sondern uns allen Mut machen zu gleicher Treue

bis ans Ende: »Nicht aber mir allein, sondern auch allen, die Seine

Erscheinung liebhaben«, die alles tun im Blick auf den kommen-

den Richter, in Liebe zum HErrn, in Hoffnung auf die Vollendung

Seines Reiches. O, großer Trost! Nicht bloß die großen Sieger, die

gewaltigen Gotteskämpfer, die Seinem Reich in einem neuen

Weltteil Bahn brachen, wie dieser Apostel, sondern alle Treuen,

die Seine Erscheinung liebhaben, will der HErr krönen!

O, laßt uns Fleiß tun, auch mit einzugehen zur herrlichen Ruhe

des Volkes Gottes! Jeder hat eine Gabe und darum auch eine

wichtige Aufgabe. Mag die uns zugemessene Zeit kürzer oder

länger sein, laßt sie uns ausnützen mit Verleugnung unserer selbst,

mit Darangabe aller unserer Kraft, wie dieser Apostel, damit am

Ende unserer Laufbahn unser Blick auch so ruhig auf den nahen

Abschied, so getrost auf die durchmessene Bahn, so zuversichtlich

auf die kommende Krone fallen könne!

Himmelan wallt neben dir alles Volk des HErrn,

trägt im Himmelsvorschmack hier seine Lasten gern.

O, schließ dich an,

kämpfe drauf, wie sich's gebührt,

denke, auch durch Leiden führt

die Himmelsbahn.

Halleluja singst auch du, wenn du Jesum siehst,

unter Jubel ein zur Ruh in den Himmel ziehst.

Gelobt sei Er!

Der vom Kreuz zum Throne stieg,

hilft auch dir zu deinem Sieg.

Gelobt sei Er! Amen.

147

2.

Vom Predigen

und von den Predigern

Ein Blick in die Wirksamkeit

von vier bedeutenden Predigern

(Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf,

George Whitefield, John Wesley,

Ludwig Hofacker)

Eins der Fächer, über die Christlieb als Professor für Praktische

Theologie Vorlesungen und Seminare zu halten hatte, war die

Homiletik (Lehre von der Predigt). Er ist selber nicht dazu

gekommen, seine Vorlesungen für den Druck zu bearbeiten und

herauszugeben. Das hat nach seinem Tode sein Schüler Theodor

Haarbeck, der sich auch um die Herausgabe der Christliebschen

Predigten verdient gemacht hat, getan. Aus diesem fast 360 Seiten

starken Band »Homiletik« bringen wir einige wenige Auszüge. Sie

zeigen klar die seelsorgerliche Art, in der vor seinen Studenten zu

reden der Professor sich nicht scheute.

In weit kürzerer Weise hat sich Christlieb über Homiletik in der

»Real-Encyklopädie für protestantische Theologie und Kirche«

geäußert. In der 2. Auflage dieses bedeutsamen Lexikons hat er im

Band VI (1880) das oben genannte Stichwort behandelt. Daraus

fügen wir einige Auszüge an. Sie beginnen mit der Überschrift »Der

Zweck der Predigt und die geistliche Beredsamkeit«.

In demselben Lexikon hat Christlieb in Band XVIII (1888) einen

umfangreichen, fast 200 Seiten umfassenden Artikel »Geschichte

der christlichen Predigt« veröffentlicht. Dieser ist auch als geson-

dertes Buch erschienen. Es ist darin eine erstaunliche Materialfülle

zusammengetragen. Entlegene Namen aus entlegenen Zeiten stehen

neben Männern, deren Predigt ganze Jahrhunderte erfüllt und

bewegt hat. Wenn Christlieb über die Predigt in den Erweckungs-

zeiten schreibt, dann spürt man besonders sein warmes, liebevolles

Interesse. Wir greifen vier der ausführlichsten Schilderungen heraus

(Zinzendorf, Whitefield, Wesley und Hof acker).

150

Der Heilszweck aller Predigt

Alle Selbstoffenbarung Gottes dient einem Heilszweck, daher

auch alle echte Predigt. Indem sich Gott den Menschen enthüllt,

sich ihnen nähert, will er das durch die Sünde zerrissene Band der

Gemeinschaft mit ihnen Schritt für Schritt wieder fester knüpfen

und den abwärts geneigten, dem Verderben zueilenden Weltlauf

allmählich wieder umbiegen zur Rückkehr zu sich selbst, d. h.

zum Leben, zur Seligkeit. Weil von ihm, so ist ja alles auch zu ihm

geschaffen (Rom. 11, 36). Das letzte Ziel, das sich Gott mit der

Menschheit setzt, ist ihre Beseligung und Verklärung, die vollkom-

mene Herstellung seines Ebenbilds in ihr, innigste Vereinigung

Gottes mit den Menschen. Diesem Zweck und Ziel dient alles von

den ersten erziehenden Offenbarungen Gottes im Paradies an bis

hinaus auf das: »Siehe da, eine Hütte Gottes bei den Menschen,

und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und

er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein« (Offb. 21). Daher die

immer stärker werdenden Liebesseile, die Gott um die Menschen

schlingt im Weltbund mit Noah, Verheißungsbund mit Abraham,

Gesetzesbund mit Israel, Gnadenbund in Christo mit der ganzen

Welt.

Diese Wiedervereinigung mit Gott ist aber jetzt, nachdem die

Sünde und der Tod zu allen Menschen hindurchgedrungen ist,

nicht mehr anders möglich ah auf dem Weg der Heilung und

Herstellung. Daher dient alle Offenbarung Gottes einem Heils-

zweck. Diese Offenbarung Gottes gelangt aber an den Menschen

zu allermeist nicht unmittelbar aus Gottes Munde, sondern ver-

mittelt durch das geschriebene Wort, besonders durch das Evan-

gelium oder durch die Predigt. Daher ordnet sich die Predigt ganz

dem göttlichen Heilszweck unter.

Wie vollzieht sich aber der Heilungsprozeß, der dadurch einge-

leitet werden soll? Antwort: durch Christus, durch die große

Heilsanstalt des von ihm gestifteten Reiches und seiner Gnadenmit-

tel. Daher soll die Predigt in dieses Reich teils hereinrufen,

-locken, -nötigen, teils fort und fort darin erhalten, unter dem den

inneren Menschen immer mehr ausheilenden, reinigenden, der

Vollendung entgegenführenden Einfluß seiner Gnadenmittel

erhalten. Daher ist ihr Zweck ein doppelter, auf Berufung und

Erhaltung, Bekehrung und Weitererbauung gerichtet; teils Ver-

151

breitung - teils Befestigung. Jenem soll vornehmlich die Heiden-

predigt dienen, die Missionspredigt, diesem die Gemeindepre-

digt. Dieser doppelte Zweck ist aber seiner innersten Wurzel nach

nur einer, nämlich Heilszweck, Rettungs- und Heilungszweck.

So wenig das Wesen Gottes zu zerreißen ist und so gewiß der

Schöpfungszweck und Erlösungszweck nur einer ist, so gewiß auch

der Zweck der Predigt. Ob Gott in seinem Wort mahnend,

bittend, drohend, strafend, tröstend, verheißend zu uns spricht,

immer verfolgt er einen Heilszweck; und so tut es auch die Predigt

Christi und seiner Boten. Ob sie, wie dies in der Urkirche

natürlich vorherrschen muß, sich an solche wenden, die ins Reich

Gottes erst eintreten sollen, oder diejenigen mahnen, die schon

dafür gewonnen sind, wie der Herr die Jünger oder die Jünger in

den Briefen die bereits gesammelten Gemeinden (daher die

Briefe wesentlich unter den Gesichtspunkt der Gemeindepredigt

fallen), überall bietet der Heilszweck, Berufung zur Gnade in

Christo und Befestigung in derselben, Bekehrung und Heiligung

die Grundlage, den Mittelpunkt, das Ziel alles Ermahnens.

Aufgabe der Missionspredigt

Wie vorher die Verkündigung des Namens und Willens Gottes,

seiner Offenbarungstaten in Gnade und Gericht und seiner Heils-

ratschlüsse das Licht der reineren Gotteserkenntnis und den

Segen der Bundestreue gegen ihn unter dem auserwählten Volk zu

erhalten suchte (2. Mose 34,5-7; Jer. 35,15; Jos. 1,8; 24), so soll

nun nach Erfüllung der Zeit die Predigt von der Offenbarung

Gottes in Christo die ganze Menschheit zur wahren Gotteser-

kenntnis und Gottesgemeinschaft zurückführen. Sie soll dadurch

den Namen Gottes als des Vaters, des Sohnes und des Geistes

verherrlichen, seine göttlichen Heilstaten und Friedensgedanken

in Christo dem Sinn und Willen aller Völker einzeugen und so die

von ihm abgefallene, ins Verderben geratene Welt zur Sinnesän-

derung und Umkehr bewegen, zum Leben und Heil zurückführen

(Jer. 31, 31-34; Jes. 11, 9; Matth. 28,19-20; Luk. 1,77; Luk. 24,

47; Joh. 10, 16; Apg. 3, 26; 1. Joh. 1, 3). Die Predigt des

Evangeliums soll daher das Reich Gottes allen Völkern nahe

bringen zu einem Zeugnis über sie und sie zum Eintritt in dasselbe

152

durch die Taufe, zur Teilnahme an allen seinen Gnadengütern und

Verheißungen auf dem Wege der Buße und des Glaubens ermun-

tern (Matth. 24, 14; Mark. 1,14-15; 16, 15-16; Apg. 17, 30-31;

Rom. 16, 25-26).

Durch Gotteserkenntnis zur Selbsterkenntnis und Sündener-

kenntnis, durch Sündenerkenntnis und Buße zur Heilssehnsucht,

durch Heilssehnsucht zum Glauben und dadurch zur Ergreifung

des Heils: dies sind die bekannten Etappen auf dem Heilsweg, zu

denen Gott Schritt für Schritt die Menschen durch die Predigt

fuhren will. Gott will also vor allem die rechte Gotteserkenntnis

durch die Predigt erhalten und verbreiten. So in jener merkwürdi-

gen Stelle, da Gott selbst predigt von seinem eigenen Namen, im

Vaterunser des Alten Testaments, da er zeigt, wie er angerufen sein

will, und die innerste Heilsabsicht des Gesetzes aufdeckt: »Herr,

Herr Gott, barmherzig und gnädig und geduldig und von großer

Gnade und Treue usw. (2. Mose 34, 5 11).

Diese Erkenntnis Gottes wirft den Menschen am allermeisten

auf sich selbst zurück. Der Anblick der Gnade und Treue Gottes,

der Liebe Gottes, wie sie sich besonders in Christo selbst zeigt,

treibt ihn unwillkürlich dazu, sich selbst, sein Herz und Leben mit

dieser seiner Liebe zu vergleichen. Da schämt er sich vor sich

selbst, wie vor Gott, es kommt zur Sündenerkenntnis, zur Sinnes-

änderung, zur Buße und Bekehrung. Der Mensch sieht, wie er die

falsche Bahn gegangen ist und wandelt im Geist Schritt für Schritt

zurück, er kehrt um, bekehrt sich.

Daher kann oft schon die Erkenntnis Gottes, dessen Namen

schon wie eine ausgeschüttete Salbe ist, und die zu allem Weiteren

treibt, als Hauptzweck der Predigt in der Schrift bezeichnet wer-

den: »Sie sollen mich alle kennen, beide, Kleine und Große,

spricht der Herr«, und zwar in der Zeit, da »mit Juda ein neuer

Bund gemacht werden soll« (Jer. 31). »Das Land soll sein voll

Erkenntnis des Herrn, wie das Wasser den Meeresgrund bedeckt«

(Jes. 11). Darin ist dann die völlige Gemeinschaft mit Gott schon

eingeschlossen, die anderwärts als Ziel der Predigt bezeichnet ist:

»Was wir gesehen und gehört haben, das verkündigen wir euch«, -

wozu? - »auf daß auch ihr Gemeinschaft mit uns habt und unsere

Gemeinschaft sei mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesu

Christo« (1. Joh. 1).

Sonst ist auch die Seligkeit als Zweck des Evangeliums und

153

überhaupt des Kommens Christi dargestellt: »Ich bin nicht

gekommen, daß ich die Welt richte, sondern daß ich die Welt selig

mache« (Joh. 12,47). »Ich bin gekommen, daß sie das Leben und

volle Genüge haben sollen« (Joh. 10,11). Oder 1. Kor. 1,21: »Es

gefiel Gott wohl, durch törichte Predigt selig zu machen, die, so

daran glauben.« Das Mittel und der Weg hierzu sind Buße und

Glaube: »Ich bin gekommen, die Sünder zur Buße zu rufen« (Luk.

5, 32).

Wie aber auf das Heil der Menschen, so ist der Zweck der Predigt

auch auf die Verherrlichung des göttlichen Namens gerichtet.

Beides geht Hand in Hand; denn in der Ausführung seiner

Heilsgedanken verherrlicht sich Gott am meisten. Wenn das

Reich Gottes kommt und wächst, so wird zugleich das Heil der

Menschen und die Ehre Gottes gefördert. Aber die Verherrli-

chung Gottes durch die Predigt von seinem Namen und seinen

Heilstaten ist doch auch Selbstzweck; denn Gottes Ruhm wird

verkündigt auch da, wo es keine Sünde zu heilen gibt, folglich

keine Heilung nötig ist (Ps. 103, 20). Gott ist es sich selbst und

seiner Majestät schuldig, die heiligen Tiefen seines Wesens zur

Anerkennung zu bringen. Wie dies Zweck und Ziel aller Tatoffen-

barung von der Schöpfung bis zur Weltvollendung ist, so ist es

auch Zweck der Offenbarung im Wort und daher in der Predigt.

Dieser Zweck bleibt für die Predigt auch bestehen, wenn der

Heilszweck durch Schuld der Menschen nicht erreicht wird. Wird

das Evangelium nicht angenommen, so hat es doch verkündigt

werden müssen zu einem Zeugnis über alle Völker (Matth. 24,14).

Es muß dies also geschehen auch da, wo die Predigt voraussicht-

lich keinen Erfolg hat, zur Rechtfertigung Gottes am Tage des

Gerichts. Nur dann haben die Menschen keine Entschuldigung,

wenn das Heil ihnen nahe gebracht war - ein Trost für die Zeiten,

darin die große Mehrzahl auch der äußerlichen Gemeindeglieder

das Wort nicht wahrhaft annimmt und im Weltleben beharrt.

Beides, der Heilszweck gegenüber den Menschen und der

Zweck der Verherrlichung des göttlichen Namens schließt aber sich

wieder in eins zusammen, wenn als Zweck der Predigt die Verbrei-

tung des Reiches Gottes betrachtet wird. Die Verkündigung

desselben dient dem einen wie dem andern, ja in dem andern.

Wie wird aber dieser Zweck: Gotteserkenntnis, Heilserkennt-

nis und Heilsergreifung, erreicht, wie die Wirkung der Buße und

154

des Glaubens im Hörer hervorgerufen? Das Geheimnis des

Predigterfolges beruht nach biblischer Grundanschauung vor

allem auf der Macht des göttlichen Wortes selbst. Weil Gott selbst

das Leben ist, so ist alles, was von ihm ausgeht, auch Leben stiftend

und erhaltend. So wohnt namentlich auch seinem Wort eine

schöpferische Kraft inne vom ersten: »Es werde Licht« bis zum

»Siehe ich mache alles neu«, und zwar physisch und geistlich. Es

ist in sich eine lebendige Kraft, ein Lebenssame (1. Petr. 1,23), und

es äußert sich dieses Leben immer und überall durch eine autori-

tätsmäßige Anfassung des Gewissens. Es wird ein Geruch, sei es

des Lebens zum Leben oder des Todes zum Tode (2. Kor. 2,

14-16), es treibt vorwärts entweder ins Heil oder in die Verstok-

kung hinein (Jes. 6, 10).

Daher die Verheißung: »Es soll nicht wieder leer zurückkom-

men, sondern tun, was mir gefällt, und soll ihm gelingen, dazu ich

es sende« (Jes. 55, 11). 5. Mose 32, 47: »Es ist nicht ein

vergebliches Wort an euch, sondern es ist euer Leben«; Hebräer 4,

12: »Das Wort Gottes ist lebendig und kräftig und schärfer denn

kein zweischneidig Schwert«; 1. Korinther 1,18: »Das Wort vom

Kreuz ist uns, die wir selig werden, eine Gotteskraft«; Römer 1,

16: »Das Evangelium ist eine Kraft Gottes, selig zu machen.« Dies

gilt ganz besonders von Christi Worten: »Die Worte, die ich rede,

die sind Geist und Leben« (Joh. 6, 63). Und als solche haben sie

sich auch bewährt durch die Geschichte hindurch und bewähren

sich heute noch. -Wie die Apostel und Reformatoren (»Das Wort

sie sollen lassen stahn!«), so hat jeder Prediger in bezug auf Erfolg

nie auf sich selbst, sondern vor allem auf die Macht des göttlichen

Wortes seine Hoffnung zu bauen.

Aber dies Wort läuft durch einen menschlichen Kanal, der es

zusammenfassen, eindringlich machen oder auch trüben und

verwässern kann. Daher ist zur Erreichung des Zweckes der

Predigt unerläßlich, daß Gott seine Diener zu brauchbaren Kanä-

len zurüstet: Salbung der Propheten und Apostel mit dem Heiligen

Geist. Dadurch wird das ihnen zunächst fremde Wort Gottes ihr

eigener Besitz, ihre Erfahrung. Nun können sie zeugen: »Ihr

werdet die Kraft des Heiligen Geistes empfangen und werdet

meine Zeugen sein« (Apg. 1,8). Diese persönliche Erfahrung gibt

erst die rechte Freudigkeit, und diese geisterfüllte und geistgetra-

gene Freudigkeit wirkt zündend in den Hörern. Erst wenn diese

155

spüren, daß der Redner sein ganzes Personleben mit eingesetzt

hat auf die Seite, zu der er hinüberruft, werden sie ergriffen. Sie

fühlen einerseits sich als Mensch dem Menschen mit gleicher

Aufgabe, gleichem Ziel, gleichen Bedürfnissen verwandt, und sie

fühlen andererseits aus ihm den göttlichen Boten heraus und die

höhere Stufe, die er schon erreicht hat, und diese wirkt hinrei-

ßend. Da kommt's zum Zeugen und Überreden, zum Gewinnen

fürs Reich, zur Buße, zum Glauben.

So wurden z. B. zu Antiochien in Pisidien viele Heiden gläubig,

weil Paulus und Barnabas voller Freimut mit Freudigkeit sprachen

(Apg. 13, 46). Also kurz: Die göttliche Macht des Wortes und

Geistes, verbunden mit der Freudigkeit (im griechischen Urtext:

parresia) des menschlichen Zeugnisses, machen das Zeugen mit

Worten zu einem Einzeugen des göttlichen Namens. Durch sie

erfüllt sich somit der göttliche Zweck der Predigt als Missionspre-

digt.

Aufgabe und Zweck der Gemeindepredigt

Auch sie ist gleich der Missionspredigt die öffentliche Bezeugung

des Heils in Christo zum Zwecke der Verherrlichung Gottes, der

Förderung seines Reiches und damit der Beseligung der Men-

schen. Da nämlich nicht nur der Inhalt der Heilswahrheit ein

unerschöpflicher (Joh. 4,14; Rom. 11, 33) für unsere Erkenntnis

ist, sondern auch ein immer neu zu erfahrender, der durch

Bekehrung der göttlichen Botschaft geleistete Gehorsam ein in

fortdauernden Versuchungen zu erprobender (Hebr. 12,1-4) und

so das Maß des erlangten Wissens und Erfahrens ein stets zu

bereicherndes (Joh. 16, 12-13; 1. Kor. 13, 9 ff.; Kol. 1, 11;

2, Petr. 3,18), so muß die Predigt sich fortsetzen auch bei den für

das Reich Gottes bereits Gewonnenen (Joh. 14-17 und Briefe der

Apostel).

Bei solchen ist die Aufgabe der Predigt die, sie zu einem des

Evangeliums würdigen Wandel, zum Fortschritt in der Gnade und

Erkenntnis Gottes und Christi und in der Heiligung zu ermuntern

und zu stärken (Eph. 4, 1 ff.; Phil. 1, 27; Kol. 1, 10 ff., Kap. 3;

Rom. 12; 1. Petr. 1,13 ff.;2. Kor. 7,1;Hebr. 12,12-16u. a.), sie

dadurch je mehr und mehr zu einem heiligen, priesterlichen Volk

156

Gottes (2. Kor. 6,16-18; 1. Petr. 2,9-12; 5,10; 1. Thess. 4,1.10;

Kol. 3,14), zu einer fleckenlosen Braut Christi (Eph. 5,27; 2. Kor.

11,2) zuzurichten und so die Vollendung des göttlichen Reiches in

ihnen anzubahnen (Offb. 19,6-9; 21,2 ff.). Da es sich somit hier

nur darum handelt, auf dem bereits gelegten Grund weiter zu

bauen, so besteht die wesentliche Aufgabe der Gemeindepredigt

in der Erbauung (im Urtext: oikodomein) (1. Kor. 3,10-14; 14,

26; Eph. 2, 20-22; Kol. 2, 7; 1. Petr. 2, 2. 5). Das Wesen der

Erbauung besteht aber nicht nur in dem Gefühl tief innerlicher

Befriedigung, in dem bewußten Genuß des dem Worte Gottes

entströmenden Segens, sondern, soll anders das zu Grund lie-

gende Bild vom wachsenden Bau des Tempels Gottes, der Behau-

sung Gottes in der Gemeinde, also vom tiefer und fester Einge-

fügtwerden des einzelnen in diese Geistesgemeinschaft und vom

immer völligeren Heranwachsen der ganzen Gemeinde zu einem

Tempel Gottes nicht verwischt werden, in dem geistlichen Fort-

schritt der Erkenntnis und Ergreifung der Heilswahrheit, die

durch das innere Wohlgefallen am Wort, durch das sich tiefer

Hineinführenlassen in die christliche Wahrheit unter inne-

rer Selbsterschließung und Selbsthingabe an dieselbe erzielt

wird.

Daher ist für den Erbauungszweck je nach Fassungskraft und

Bedürfnis der Hörer das Wort der Wahrheit recht zu teilen

(2. Tim. 2,15), d. h. dasselbe bald als Milch, bald als starke Speise

darzureichen (1. Kor. 3, 2; Hebr. 5,12-14). Beides, derexoteri-

sche Berufungszweck der Missionspredigt und der esoterische

Erbauungszweck der Gemeindepredigt faßt sich zusammen im

»matheteuein«, »zu Jüngern machen« (Matth. 28, 19).

Die Notwendigkeit der Fortsetzung der Predigt innerhalb der

Gemeinde ist negativ und positiv begründet. Negativ dadurch,

daß die Welt im Argen liegt und das Gemeindeleben fort und fort

bedroht. Jeder Gläubiggewordene ist vielen Versuchungen und

Kämpfen ausgesetzt, gegenüber denen er immer aufs neue

gestärkt werden muß. Wenn man nicht das Wort Gottes reichlich

unter ihnen wohnen läßt (Kol. 3,16), so erliegen die Christen bald

wieder der andringenden Macht der Finsternis. Was würde aus

einer Gemeinde, in der etliche Jahre nie gepredigt, kein Gottes-

dienst gehalten würde? - Ist nun die Verhinderung des Rückfalls

der negative Zweck der Gemeindepredigt, so ist ihre Zurichtung

157

und Vorbereitung zur Vollendung des göttlichen Reiches, mit

einem Wort ihre Erbauung, der positive.

Keine eigene Ehre suchen!

Der Inhalt der Predigt ist ein ewiger auch darum, weil er uner-

schöpflich ist. Angehende Prediger besorgen oft, es möchte ihnen

bald der Stoff ausgehen. Lassen wir uns das nicht anfechten!

Menschen sind bald ausgelernt, Gott und Christus nie, und so auch

sein Wort nicht. Wer in Christo lebt und wächst, ist unerschöpflich

um seines lebendigen Zusammenhangs mit den Vorratskammern

der unsichtbaren Welt willen.

Damit dieser Inhalt wirklich Eigentum der Gemeinde werde,

muß die Predigt einen doppelten Zweck verfolgen, sie muß

erwecken und erbauen.

Trotz Taufe, Konfirmation, Abendmahl und äußeren Kirchen-

tums wandeln auf dem schmalen Wege wenige, auf dem breiten

viele. Dazu die schauerliche Überhandnähme des Unglaubens,

der Selbstsucht, Hoff art, Vergnügungssucht usw. in unseren

Tagen. Die große Masse in der Kirche ist unbekehrt. Ihr gegen-

über gilt es fortfahren mit der Predigt: »Tut Buße, lasset euch

versöhnen mit Gott!« Daher wir in unseren vorhergehenden

Ausführungen einen prinzipiellen Unterschied zwischen Mis-

sions- und Gemeindepredigt nicht statuieren konnten.

Ist dies die erweckliche Seite, so darf doch auch die erbauliche

nicht fehlen. Dies ist der Unterschied zum Inhalt der ursprüngli-

chen oder Missionspredigt. Ganz erfolglos ist das Evangelium

nirgends auf die Dauer; daher sind fast immer auch in einer

Gemeinde Erweckte, auf dem Grund Stehende, weiter zu Bau-

ende vorhanden.

Daher ist Zweck der Predigt heute: Erweckung und Erbauung,

das eine nicht ohne das andere, auch das eine nicht gerade neben

dem andern, sondern im andern. Wir müssen die, welche noch

draußen stehen oder wieder in die Welt zurückgesunken sind, ins

Reich Gottes einladen, erwecken, zur Bekehrung auffordern; die

drinnen erbauen und fördern, befestigen und stärken, ermahnen

und ermuntern. In Summa: Wir haben darauf hinzuarbeiten, daß

man einst jedes Gemeindeglied vollkommen in Christo darstellen

158

kann (Kol. 1, 28). Dies ist das seelsorgerliche Element im Begriff

der Predigt.

Dieser doppelte Zweck der Predigt wird aber nur dann erreicht

werden, wenn der Prediger mit seiner Arbeit wirklich die Ehre

Gottes und das Heil der Menschen sucht. Je mehr die Zuhörer

spüren, daß der Prediger nicht seine eigene Ehre sucht, sondern

die Ehre Gottes und Christi, je mehr sie ihm abfühlen, daß er nicht

an sich selbst Gefallen hat (Rom. 15, 1), sondern nur an dem

göttlichen Wort, desto leichter werden sie erweckt und erbaut.

Sobald sie aber merken, daß er, wenn auch nur als Nebenzweck,

dabei doch auch seine eigene Ehre sucht, so erstickt dies Gefühl

wie ein Meltau alle sonstigen Keime und Motive der Erbauung.

Darum gibt es niemand, den der Teufel so sehr zur Eitelkeit, zum

Suchen eigener Ehre reizt wie Prediger, besonders junge. Und es

bedarf, ehe man die Kanzel sich und anderen zum Segen betritt,

recht demütiger Prüfung vor dem Herrn über den eigentlichen

Zweck der Predigt, ob man da nur für ihn und sein Reich oder im

Grunde doch auch für sich arbeiten will.

Nur predigen, damit gepredigt ist?

Daß übrigens der allgemeine Zweck, das Reich Gottes fördern,

auch nicht ausreicht, um eine segensreiche Frucht durch die

Predigt zu schaffen, ist klar. Der Prediger muß auf Grund dieses

allgemeinen Zwecks doch immerauch ein ganz bestimmtes Ziel ms

Auge fassen, zu dem er durch seine Rede die Hörer bringen will.

Ein Pfeil, der ins allgemeine Blaue geschossen wird, kann nicht

haften bleiben. Das macht so viele Predigten heute fruchtlos, daß

der Prediger keinen klaren, bestimmten Zweck verfolgt (sei es in

Aufdeckung von Sünden und Schwächen oder in Ermunterung

oder in Belehrung über gewisse Wahrheiten), sondern eben nur

predigt, damit gepredigt und wieder vorschriftsmäßig geredet ist.

Nichts Trostloseres als das! Der Dienst Gottes und Christi, das

Haushalteramt über die göttlichen Geheimnisse, soll nicht zu

einem Handwerk, zu einer banausischen Arbeit gemacht werden

durch Außerachtlassen der bestimmten und so hohen, heiligen,

Welt und Zeit und Ewigkeit umfassenden Zwecke des göttlichen

Reiches.

159

»Die Predigt ist kein Gebilde an sich, dessen Wert, wie beim

Kunstwerk, in sich selbst ruhte. Die am besten durchdachte und

produzierte Predigt kann ihre Befriedigung nicht in sich selbst

finden, und sie hat es immer als einen Tadel zu nehmen, wenn von

ihr weiter nichts gesagt werden kann als: Die Predigt war schön.

Dem Deklamator kommt es auf schöne Darstellung an, dem

Redner auf Erreichung seines Zieles. Jenen lohnt das Lob: Es war

schön; diesen der erzeugte Entschluß: Ich will es tun.« - Der

Predigtzweck muß sich immer und überall dem höheren des

Reiches Gottes und seiner Förderung unterordnen. Wozu predi-

gen wir? Nur damit gepredigt ist? Nein, damit das Reich Gottes

komme. Dies, das Reich Gottes, die Gründung und Ausgestaltung

der Glaubens- und Lebensgemeinschaft mit Christo in Gott, ist der

Zweck in der Missions- wie auch die der Gemeindepredigt, und

dieser Zweck erfüllt sich, wenn die Predigt ihrem Inhalt nach

erwecklich und erbaulich ist.

Woraus nun den Inhalt der Predigt schöpfen? Der Prophet

Gottes, der Apostel Christi erhielt ihn aus dem göttlichen Munde

selbst. Dies ist nun anders. Er ist jetzt zu schöpfen, kurz gesagt,

aus dem Wahrheitsschatz der Kirche. Darunter verstehe ich in

erster Linie die Heilige Schrift, in der sich die Offenbarung Gottes,

seine Heilsgedanken, Heilstaten, Heilswahrheiten, teils

geschichtlich, teils lehrhaft und prophetisch für immer fixiert

haben. Hierher gehört aber auch das kirchliche Bekenntnis, die

Symbole, als die speziell kirchliche Auffassung und kirchlich

geltende Auslegung der Schrift Wahrheit.

Nicht als wären die Bekenntnisse der Schrift an Autorität

gleichzustellen, aber doch so, daß der Prediger, der einmal das

Brot einer bestimmten Kirche genießt, auch nach der Norm der

Bekenntnisschriften seiner Kirche die Schrift auszulegen hat,

wenigstens die Fundamentalwahrheiten derselben. In Nebenpunk-

ten mag er ja wohl Freiheit der Ansicht für sich in Anspruch

nehmen; ist er aber in Hauptpunkten mit der kirchlich geltenden

Auslegung nicht einverstanden, so erfordert es die Aufrichtigkeit

und Lauterkeit, daß er sich vom Dienst dieser Kirche lossagt und

eine sucht, deren Statut er mit ungeteilter Überzeugung anneh-

men kann.

160

Der Schlafzustand als Norm?

Alle großen, wahrhaft segensreichen Prediger von den Aposteln bis

auf die Harms, Hofacker, Spurgeon unserer Tage haben ihre

Aufgabe nicht anders als die einer wirksamen Verbreitung und

Förderung des Reiches Gottes aufgefaßt. Und wer an dem Erfolg

der auf Wirkung bedachten Predigt Zweifel erheben will, dem

können Tausende vorgeführt werden, die heute zur Ehre Gottes

(nicht der Menschen!) bekennen, daß sie, obschon vorher getauft,

konfirmiert und nicht ohne christlichen Sinn und Willen, doch erst

durch diesen oder jenen erwecklichen Prediger erweckt und

bekehrt worden sind.

Nein, die Unfruchtbarkeitwird auf derjenigen Seite bleiben, wo

man durch künstliche, aber ganz unbiblische Theorien den Unter-

schied zwischen Bekehrten und Unbekehrten in der Gemeinde

möglichst verwischt und dadurch für das ganze Gemeindebe-

wußtsein das eine, was not tut, verdunkelt und die enge Pforte

möglichst erweitert. Denn das heißt die Unfruchtbarkeit der heuti-

gen Predigt versiegeln, wenn sogar prinzipiell ausgesprochen wird,

sie dürfe nicht auf die Seelen eindringen, Seelen fischen. O, wie

weit ist's gekommen in der heutigen Theologie und Kirche, wenn

das Abnorme, der heutige Schlafzustand, die Sicherheit so vieler

Halbbekehrten usw., geradezu als die Norm, das Resultatlose als

das einzig richtige Ziel dargestellt wird! Das sei Gott geklagt!

Persönliche Heilserfahrung als Grundbebedingung eines

gesegneten Wirkens

Beim Wort des Lebens darf das eigene Leben nie von diesem Wort

getrennt werden, wenn dieses sich wahrhaft lebendig und wirksam

erweisen soll. Daher ist die Grundbedingung alles gesegneten

Wirkens persönliche Heilserfahrung und Wiedergeburt. Daher

die Salbung der Propheten mit dem Heiligen Geist, die vorherge-

hende Bekehrung der Apostel von dem »Herr, gehe von mir

hinaus, ich bin ein sündiger Mensch« bis zum Pfingstfest; dann erst

konnten sie lebendig zeugen: »Ihr werdet die Kraft des Heiligen

Geistes empfangen und werdet meine Zeugen sein bis an das Ende

der Erde« (Apg. 1).

161

Das bleibt die einzig richtige Ordnung bis ans Ende.

Johann Albrecht Bengel sagt: »Ein Kandidat des evangelischen

Predigtamtes muß bei der Einführung in seinen Beruf auch seinen

geistlichen Geburtsbrief aufweisen können«, die weil ein unbe-

kehrter Prediger nicht beten könne und daher in seinem Amte wie

ein Vogel mit einem einzigen Flügel sei. Es ist Tatsache, daß vom

Maß der Salbung des Predigers Erfolg in erster Linie abhängt.

Wenn einer ein reiches Maß empfängt von neuer Geisteskraft und

dieselbe Wahrheit in ähnlicher Weise predigt wie früher, so

bekehren sich oft Hunderte, während vorher alles tot blieb. Der

Geist macht lebendig.

Zum wahren Zeugen braucht es ein Schöpfenkönnen aus

eigenster innerster Erfahrung, also eine von der göttlichen Wahr-

heit durchdrungene, erfüllte Person, der das, was sie sagen will,

selbst in Fleisch und Blut übergegangen ist. Eine bloß verstandes-

mäßige Erkenntnis des Gegenstandes reicht bei geistlichen Din-

gen für den Redner am wenigsten aus, denn die Natur dieser

geistlichen Wahrheiten bringt es mit sich, daß man sie nur dadurch

völlig verstehen lernt, wenn man sich ihnen hingibt, sie befolgt und

sie dadurch in ihrer Heilskraft erfährt. Und wie dies nötig zum

Zeugen ist, so zugleich auch zur Erlangung des Geistes, ohne

welchen kein Erzeugen stattfinden, keine lebendige Frucht gestif-

tet werden kann.

Daher fehlt denn so oft die rechte Wirkung, die gesegnete

Frucht. Wie soll Gott einen Redner segnen, der den Namen

Gottes beständig mißbraucht, weil er ihn ohne Glauben, ohne

wahre Ehrfurcht im Munde führt? Oder wie will ein solcher

Prediger Segen erflehen, wenn er kein Kind Gottes ist, also auch

nicht erhörlich beten kann? Das Geheimnis des Segens liegt darin,

daß eben nur ein ganzes, gott- und geisterfülltes Personleben, das

sein alles für die Sache selbst miteingesetzt hat, hinreißend auf

andere wirkt. Predigte Gott allein, ohne menschliche Vermittlung,

so stünden wir angedonnert und verblüfft da; wir könnten's nicht

hören, wie Israel am Sinai. Hört der Zuhörer aber den Menschen

allein predigen, ohne zugleich den Geist Christi in ihm zu spüren,

so fühlt er sich als Mitchrist dem Redner gegenüber gleichwertig;

und die klingende Schelle bleibt entweder wirkungslos, oder sie

erbittert den Zuhörer, wenn sie ihm Sünden aufdeckt, von denen

der Hörer den Redner selbst nicht frei weiß; oder die Predigt wird

162

zu einem advokatenmäßigen Überredungsversuch, zu klugen

Worten, durch welche das Kreuz Christi leicht zunichte wird

(1. Kor. 1, 17; 2, 4; 4, 20).

Wie soll also gepredigt werden? Gott, Gottes Wort und Geist

schafft Frucht, ist die wirkende Kraft; aber Gott durch den

Menschen. Mit anderen Worten: Der Mensch, der persönlicher

Zeuge und Beweis der verkündigten Wahrheit ist, der schafft

Frucht, der weckt unwillkürlich in allen noch Empfänglichen

Sympathien, der macht alle edleren Saiten der göttlichen Anlage

im Zuhörer anklingen, weil dieser spürt, daß der Predigende eben

sich selbst, sein ganzes Leben, seine Zukunft miteingesetzt hat für

die Wahrheit dessen, zu dem er auffordert. Wer andere überwin-

den will, muß selbst von Christo überwunden sein.

Noch eine Frage begegnet uns hier: Kann ein Unbekehrter auch

Segen stiften in gewissen Fällen oder schlechthin nie? Gewiß mag

ein nach dem Vollbesitz des Glaubens Strebender auch dann

schon predigen, wenn er in seinem wissenschaftlichen Bewußtsein

noch da und dort Bedenken hat. Er ist deshalb noch kein

Heuchler, sondern es gilt, was einst ein Herrnhuter zu John Wesley

sagte: »Predigen Sie den Glauben, bu sie ihn haben, dann werden

Sie bald ihn predigen, weil Sie ihn haben.« - Allein über die

Fundamente sollte er doch innerlich ins Klare und zu einer festen

Überzeugung bereits gekommen sein. »Ich glaube, darum rede

ich.«

Die göttliche Gabe macht Bildung und Fortbildung nicht

unnötig

Die göttliche Gabe hebt den menschlichen Fleiß nicht auf, son-

dern fordert ihn. Bildung, allgemeine und theologisch-homileti-

sche ist unentbehrlich. Es wird dadurch einmal der Horizont

erweitert für alle Lebenssphären. Man lernt zeitgeschichtliche

Ereignise besser verstehen im Lichte der Weltgeschichte und der

Geschichte des Reiches Gottes, man bleibt auch vor Einseitigkeit

und Unordnung in der Schriftauslegung mehr bewahrt. Zudem ist

aber auch die theologische Bildung ein Schlüssel zum immer

reichlicheren Aufschließen der Heiligen Schrift, so daß einem

163

auch bei vielem Predigen das Mehl im Kad nicht ausgeht, sondern

zum Alten immer wieder Neues kommt.

Wesley schrieb einem Geistlichen: »Ihr Predigttalent wächst ja

gar nicht; es ist ganz dasselbe wie vor sieben Jahren, weil Sie nicht

fortstudieren. Es ist lebendig, aber nicht tief, ohne Abwechslung,

ohne weiteren Gedankenumfang. Ohne tägliches Studieren,

Meditieren usw. können Sie nie ein tiefer Prediger werden. Wer

nicht täglich studiert und betet, bleibt ein oberflächlicher Pre-

diger.«

Worauf es vor allem ankommt

Der Hauptirrtum vieler Prediger ist der, daß sie sich zu viel quälen

mit Studieren und zu wenig beten. Daher geht es oft so langsam

voran mit der Arbeit, daher so wenig wahre bleibende Frucht ihres

Tuns.

Jemand hat gesagt: »Studiert euch zu Tode und dann betet euch

wieder lebendig!« Unsere ganze Arbeit ist eigentlich doch nur

Vorarbeit für den Heiligen Geist, Vorbereitung des göttlichen

Segens. Daher ist Demut hier so besonders wichtig. »Wer nicht im

Bewußtsein seines Nichts auf der Kanzel steht, den hat der Herr

nicht hinauf gestellt; Demut ist der rechte Talar.«

Das Gebet ist ebenso nötig nach wie vor der Predigt, und zwar

nicht bloß das Gebet um Segen und Frucht, sondern auch um

Bewahrung vor Eitelkeit, daß nicht der Segen geraubt oder

geschmälert werde. Wohl ist nichts seliger hienieden als das

Friedensgefühl nach gelungener Predigt, wenn die lang und stark

angezogene Glocke gleichsam still in sich austönt; aber da sei man

auf der Hut, daß nicht der böse Feind alles verderbe durch eitle

Vorspiegelungen. Da gebe man doch dem Herrn die Ehre für

alles, was gelungen ist, und behalte für sich nur das Unvollkom-

mene, die Fehler; denn die allein gehören uns ganz, ohne daß Gott

teil daran hätte. Dann hat auch eine mißratene Predigt wenigstens

den Nutzen, daß sie uns demütigt.

Gut ist es, wenn man vom Predigen kommt und noch in der

dadurch erweckten Munterkeit und Zeugniskraft des Geistes

steht, gleich den Anfang zum nächsten Vortrag zu machen. Darum

»freuet euch mit Zittern!« Ja, zittern wir nur, wenn die Glocken

164

läuten und der Gesang beginnt; das ist uns gar heilsam und nötig.

Aber daneben steht auch: »Der Herr ist nahe«. Das soll unser

Trost sein.

Seien wir überzeugt, daß es auf Gebet und Bibelstudium, auf

Treue im Großen und Kleinen, auf Eifer für den Herrn und

besonders auch auf Demut für eine wirksame und gesegnete

Predigt noch weit mehr ankommt als auf Talent und Gaben, so

unerläßlich diese auch sind.

Phantasie, Beobachtung, Seelsorge

Woher kommt es, daß auch ein persönlich gläubiger Prediger, bei

dem die bisher betrachteten Erfordernisse nicht fehlen, doch oft

durch seine Predigt so wenig anregt, so kalt und trocken läßt, ja

fast langweilt, daß man sich auf das Amen freut? Es fehlt die

Elastizität des Geistes, die Erregbarkeit des Gemütes und der

Phantasie, die sich lebendig in den Text versetzt, die Hauptgedan-

ken geschickt hervorzieht, nachempfindet, dann mit sicherem

Griff aus erfahrungsmäßiger Kenntnis der Gemeindezustände

Parallelen aus der Gegenwart findet und nun die Schriftwahrhei-

ten mit lebendiger, frischer Darstellung und Illustration auf die

gegebenen Verhältnisse anwendet. Ohne diese eigentümliche

Gabe, ohne diese Vielseitigkeit der Auffassung und Anwendung

ist es kaum möglich, Sonntag für Sonntag anzuregen und zu

erbauen. Die Predigt bekommt dann leicht etwas Einförmiges,

Steifes, Schlendrianmäßiges, das ermüdet, weil man den Prediger

bald ausgelernt hat. Es kommt da zum Alten nicht genug Neues.

Und die Einförmigkeit des Inhalts teilt sich dann leicht auch dem

ganzen Vortrag mit bis in die Gestikulation hinein.

Demgegenüber ist an das Wort zu erinnern Galater 4,20: »Ich

wollte, daß ich meine Stimme wandeln könnte.« Es gilt bald

fröhlich verkündigen und freundlich locken, bald lehren und

mahnen, bald drohen und erschüttern, bald verheißen und trö-

sten. Welch ein Unterschied im Ton der Stimme Christi zwischen:

»Selig sind, die da geistlich arm sind« oder: »Kommt her zu mir

alle, die ihr mühselig seid« und: »Wehe euch Schriftgelehr-

ten. . . !« Oder zwischen dem ernst mahnenden: »Es sei denn,

daß jemand von neuem geboren werde. . . «und dem von Frieden

165

und Liebe überströmenden: »Ich bin der gute Hirte . . .« Und

woher diese Mannigfaltigkeit? Weil Jesus sich in die Zustände

aller so lebendig zu versetzen wußte durch seine erbarmende

Hirtenliebe.

Aus demselben Grunde ist es nötig, daß der Prediger im Leben

der Gemeinde stehe und deren Verhältnisse, Bedürfnisse, Sünden

und Gnadengaben wohl kenne. Was geschieht in der Gemeinde,

das muß ihn innerlich berühren, darüber muß er sich mitfreuen

oder mittrauern und sich beugen. Und daraus fließt ihm dann

immer neuer Stoff für die Predigt zu.

Sobald der Zuhörer merkt, daß der Prediger ihn und seine

besonderen Verhältnisse, Bedürfnisse, Anschauungen, Gefahren,

Hindernisse im geistlichen Wachstum, seine üblen oder auch

guten Gewohnheiten ganz wohl kennt, sich lebendig in sie hinein-

versetzt hat, da lauscht er ihm gerne, da merkt er, daß er lernen

und profitieren kann. Fühlt er aber, daß der Pastor nur so ins

allgemeine redet und nicht recht weiß, wo eigentlich das Grund-

übel, der Hauptschaden bei ihm sitzt, da denkt er unwillkürlich:

»Ja, der hat gut reden, er weiß nicht, wie es bei mir ist, welche

Feinde ich zu bekämpfen habe usw.« Und die Predigt fliegt über

die Köpfe weg.

Da braucht es denn nun Beobachtung und spezielle Seelsorge;

aber Beobachtung nicht im Geist des Partikularismus oder gar des

Pharisäismus, der in seiner Umgebung nichts als Heidentum

entdeckt, sondern mit dem Auge der Liebe; diese hat den feinsten,

schärfsten Sinn der Beobachtung. Es braucht den mitleidigen

Jesusblick: »Da er das Volk sah, jammerte ihn desselben, denn sie

waren verschmachtet. . .« (Mark. 6,34). Es gilt: »Zieht an als die

Auserwählten Gottes herzliches Erbarmen, Freundlichkeit,

Demut, Sanftmut, Geduld . . .« (Kol. 3, 12). Je treuere Seel-

sorge, desto mehr Stoff zur Predigt. Wo jene daniederliegt, wird

diese bald unfurchtbar. Die gesegnetsten Prediger sind immer

auch gute Seelsorger gewesen.

Aber dabei braucht es nun eben nicht bloß Hausbesuche,

sondern eine gewisse Beweglichkeit des Geistes und Gemüts, sich in

andere Anschauungen und Verhältnisse versetzen und nun wie

aus denen heraus reden und darstellen und anwenden zu können.

Und dieses Vermögen ist nicht bloß eine Gabe, sondern zugleich

auch eine Frucht wahrer Bildung; sie befähigt einen, mit jedem auf

166

seiner Bildungs- und Erkenntnisstufe zu reden, mit Bildern, die

ihm ganz besonders geläufig sind, die Wahrheit zu illustrieren,

Kindern Milch, Erwachsenen feste Speise zu geben.

Über alle diese täglichen Beobachtungen und Erfahrungen

sollte der Prediger mit einer lebhaften Phantasie verfügen kön-

nen; denn sie ist es, die hauptsächlich den frischen Duft auf die

Darstellung legt und unzählige Male die Mutter neuer, den

Zuhörer fesselnder Gedanken wird.

Spurgeon versetzt sich mit der leichtbeweglichsten Phantasie,

der frischesten, unmittelbarsten Empfindung so völlig in seinen

Text, daß er die Gestalten desselben beinahe leibhaftig vor sich

sieht. Aus dieser Anschauung heraus malt er sie nun so deutlich,

stellt sie so plastisch vor den Zuschauer hin, daß sie auch vor

diesem leiben und leben und sich ihm unvergeßlich einprägen. Mit

derselben Leichtigkeit versetzt er sich dann auch ins Leben und

illustriert mit den schlagendsten Exempeln aus dem Tun und

Treiben der Menschen heraus so wahr, daß man die Menschen,

die er schildern will, wie leibhaftig vor sich sieht und hört und

meint, er habe sie eben auf dem Weg zur Kirche so und so

getroffen und belauscht.

»Habt acht auf euch selbst!«

Kein Prediger wird nachhaltige Frucht schaffen, wenn er nicht ein

Vorbild der Herde geworden ist. Wie mancher donnert auf der

Kanzel gewaltig gegen die Sünde und spricht sehr lieblich von den

Gütern des ewigen Lebens, aber sobald er herabgestiegen ist,

sieht man an ihm weder die Kraft, das eigene sündige Herz zu

bekämpfen, noch den Willen, die hochgepriesenen geistlichen

Güter selbst zu genießen. Es ist, als ob sein Christentum in dem

ausgezogenen Talar stecken geblieben wäre. Er ist sofort wieder

der witzige Gesellschafter, der heitere Lebemensch. Und wenn er

nicht einmal selbst das zu sein sich bestrebt, was er anderen

zumutet, so tut's niemand. Wie schön ist es dagegen, wenn Gregor

von Nazianz von seinem Freunde Basilius (4. Jahrh. n. Chr.),

einem bedeutenden Kirchenlehrer und Mönchsvater, rühmen

kann, seine Predigt sei ein Donner gewesen, weil sein Leben das

167

Leuchten dazu war, und wenn es von den Reformatoren hieß:

»Die Wahrheit tönte nicht nur, sie strahlte aus ihnen.«

Der englische Prediger Baxter sagt: »Habt acht auf euch selbst!

Ein stolzes, herrisches Wort, ein nutzloser Zank, eine Handlung

des Geizes kann vielen Predigten den Todesstoß geben. Habt acht

auf euch selbst, weil ihr größeren Versuchungen ausgesetzt seid

als andere Christen. Wollt ihr die Anführer gegen den Fürsten der

Finsternis machen, so wird er so viel gegen euch versuchen, als

Gott ihm nur irgend zuläßt. Habt acht auf euch selbst, weil viele

Augen auf euch gerichtet sind, ihr könnt keinen Fehltritt tun,

ohne daß die Welt davon wiederhalle; Sonnenfinsternisse am

hellen Tage gehen selten unbemerkt vorüber. Habt acht auf euch

selbst; denn eure Sünden sind häßlicher und unentschuldbarer als

die anderer Leute, an euren Sünden ist mehr Heuchelei, mehr

Untreue. Habt acht auf euch selbst, denn die Ehre eures Herrn

und Meisters liegt mehr an euch. Können eure Herzen es ertragen,

zu sehen, wie die Leute den Unrat eurer Sünden dem heiligen

Gott, dem Evangelium und allen denen, welche den Herrn

fürchten, ins Angesicht werfen? Habt darum acht auf jedes Wort,

das ihr redet, auf jeden Schritt, den ihr tut; denn ihr traget die

Lade des Herrn. Habt acht auf euch selbst, denn der Erfolg aller

euerer Bemühungen hängt größtenteils davon ab!«

Gott hat aber auch acht auf seine Diener, und zu den Mitteln,

welche er anwendet, um ihre Arbeit fruchtbar zu machen, gehö-

ren namentlich auch schmerzliche innere Erfahrungen, in denen

irgendeine Bibelstelle uns besonders wichtig wird, deren innerstes

Verständnis uns oft dann erst aufgeht. Denn das gehört auch zum

Predigtamt, daß man um der einem anvertrauten Seelen willen es

willig duldet, daß der Herr in das oft so matte und laue Herz in der

Trübsalshitze sein Wort mit glühender Schrift einschreibe, damit

man um so feuriger davon reden könne; ja, daß er uns in unseren

Tränen die Brille aufsetze, durch welche wir den besten Kommen-

tar zu seinem Wort lesen, nämlich den vom Heiligen Geist in

zerschlagene Herzen geschriebenen, denen der Herr nahe ist.

168

Der Zweck der Predigt und die geistliche Beredsamkeit

Wenn die rhetorische Kunst nur Zwecken dieses Lebens, persönli-

chen oder allgemein humanen, moralischen, bürgerlichen, politi-

schen dient, so muß dagegen für die christliche Predigt ein

höherer, ja der denkbar höchste und reinste Zweck, der Seelen

Seligkeit, also ein über die bloß humane Sphäre noch hinauslie-

gender Ewigkeitszweck maß- und ausschlaggebend sein. Und um

dieses eigentümlichen Objekts und dieses spezifisch geistlichen

Zweckes willen ist die geistliche Beredsamkeit auch auf eigentüm-

liche Überzeugungsmittel angewiesen: sie muß sancta sánete (das

Heilige in heiliger Weise) behandeln und darum alles künstliche

Erzwingen eines schnellen Effekts verschmähen, da der Hörer

nicht bloß überredet, sondern tief innerlich überzeugt und mit

Herz und Leben für die Sache gewonnen werden soll. Und die

Kraft hierzu darf der geistliche Redner nie in seiner subjektiven

Kunst, in rhetorischen Mittelchen, nicht in glänzender Diktion

oder Argumentation, er muß sie wesentlich in der objektiven

Wahrheitsmacht und Lebenskraft des göttlichen Wortes selbst (Jes.

55, 11; Hebr. 4, 12; Joh. 6, 63; 1. Kor. 1, 18 u. a.) und in der

Majestät alles dessen suchen, was der Zuhörer ihm als göttlich

Gegebenes und in göttlichem Auftrag Gesprochenes abfühlt, kurz

in der Autoritätsmacht eines vom Geist Gottes getragenen und

durch ihn versiegelten Zeugnisses. »Denn die Person bringt

keinen Menschen dahin, daß er recht glaubet, sondern Gottes

Wort muß ihn dahin bringen, daß er gewiß wisse, daß es ist Gottes

Wort« (Luther).

Für die Predigt hat darum die Beredsamkeit keinen selbständigen

Wert; sie darf sich in ihr nicht einmal als Nebenzweck, geschweige

als Selbstzweck geltend machen wollen. Ihr Gebrauch soll weniger

ein bewußter, weil sonst leicht selbstgefälliger und den Segen

dämpfender, sondern ein unwillkürlicher sein, dabei der von

seinem Textstoff ganz erfüllte geistliche Redner alle seine Gaben

und Kräfte, und so auch die rhetorische, mit innerer Notwendig-

keit der heiligen Aufgabe der Evangeliumsverkündigung dienst-

bar macht. Und hier schöpft und wirkt dann nie bloß der Mensch

aus eigener Kraft, sondern zugleich der Geist Gottes in Schrift und

Prediger, der Mensch als Mitarbeiter Gottes (1. Kor. 3, 9).

Diese Mitarbeit Gottes und seines Geistes im Redner, die aber

169

dessen intensivste geistige Selbstanstrengung und ethisch-reli-

giöse Sebstversenkung in den Schriftstoff zur Vorbedingung hat,

ist der innerste Quell der wahren geistlichen Beredsamkeit. Daher

darf auch die künstlerische Ausgestaltung der Predigt als Rede nie

der Einfalt und Kraft des Schriftwortes, das sie erläutern soll, die

menschlich formale Gruppierung und Abrundung nie dem Wer-

denlassen des Inhalts unter göttlicher Darreichung, überhaupt

nicht dem Walten des Geistes Gottes im Prediger Eintrag tun. Mit

der wachsenden inneren Reife und geistlichen Erfahrung lernen

daher so viele Prediger, die einst sehr rhetorisch begannen, je älter

sie werden, desto schlichter reden - und wahrlich nicht zum

Schaden des Geistes und der Kraft!

Erbauung und Erweckung

Die durch das wirksame Bezeugen des Heils in Christo zu

erzielende Frucht ist im allgemeinen die Erbauung der Gemeinde,

deren Wesen aber nicht bloß in dem Gefühl tief innerlicher

Befriedigung, in dem bewußten Genuß des dem Wort Gottes

entströmenden Segens besteht, sondern, soll anders das zugrund-

liegende Bild des wachsenden Baues nicht verwischt werden, in

dem geistlichen Fortschritt der Erkenntnis und Erfahrung der

Heilswahrheit, der durch das innere Wohlgefallen am Wort, durch

das sich tiefer Hineinführenlassen in die christliche Wahrheit

unter innerer Selbsterschließung und -Hingabe an dieselbe erzielt

wird. Streng genommen trifft dies aber nur bei den schon im

Glauben Stehenden zu. Das Erbautwerden setzt den gelegten

Grund voraus (1. Kor. 3,12; Eph. 2,20 u. a.) Dies trifft auch im

allgemeinen bei Getauften und Konfirmierten zu, oder sollte es

wenigstens.

Wo jener Grund aber - wie jetzt so häufig - durch spätere

Einflüsse wieder zertrümmert ist, da rücken die Grenzen des

Zweckes der Missions- und des der Gemeindepredigt näher

zusammen. Noch ganz toten oder vom Glauben wieder völlig

abgefallenen Gemeindegliedern gegenüber verschlingt sich die

Aufgabe beider, wird die erbauende Predigt zugleich missiona-

risch. Da muß man denn in den »Erbauungs«-zweck auch den der

Erleuchtung, Erweckung. Bekehrung zum Glauben mitherein-

170

nehmen. Oder, da hiermit der Begriff Erbauung offenbar zu weit

gefaßt wird, muß man Erweckung bezw. Neuerweckung neben und

mit der Erbauung als Zweck unserer heutigen Gemeindepredigt

setzen, auf daß man den realen Zustand der »Gemeinde« nicht in

gefährlichem Optimismus mit dem idealen verwechsle.

Dabei bleibt gegenüber der Heidenmissionspredigt immer noch

der wesentliche Unterschied, daß einmal die Erbauung der ob

auch noch so wenigen Gläubigen nie der Gemeindepredigt fehlen

darf, sodann daß die homiletische Anfassung der noch nicht bezw.

nicht mehr gläubigen »Gemeindeglieder« um leichterer Anknüp-

fungspunkte wie andererseits um besonders großer Schwierigkei-

ten willen dem Prediger eine etwas andere Aufgabe stellt als die

reiner Heiden. Der eine Weg zur Erreichung jenes beiderseitigen

Zweckes aber bleibt das lebendige, wirksam darstellende Zeugnis,

dadurch die Predigt zugleich erweckt und erbaut.

Kirchlichkeit und wahre Gläubigkeit dürfen nicht

verwechselt werden

Diese Voraussetzung daß der Glaubensgrund fest, daß die Haupt-

sache in den Hörern schon in Ordnung sei, trifft unzähligen

»Gemeindegliedern«, ja auch Kirchgängern gegenüber weithin

nicht mehr zu, die dadurch leicht zur Verwechslung ihrer Kirch-

lichkeit mit wahrer Gläubigkeit (vgl. ihre häufige Ungewißheit

über ihren Gnadenstand), zur Selbsttäuschung geführt werden.

Diesen geistlichen Bedürfnissen gegenüber muß der Prediger

nicht bloß darstellen, entwickeln, weiterbauen, sondern auch

neugründen, erwecken, wirken wollen mit dem Wort der Wahr-

heit. Und hierbei wird seine Aufgabe trotz der verschieden

abgestuften geistlichen Bedürfnisse der Hörer keineswegs zu einer

»verworrenen«, da ein lebendiges Zeugnis von Christo ihnen allen

zusammen gerecht wird, weil es zugleich erweckt und erbaut. Ist

doch eine wirklich lebendige, geisteskräftige Darstellung als sol-

che immer auch erwecklich wirksam. Gerade die gesegnetsten

Kanzelredner haben nie bloß erbaulich, sondern stets zugleich

erwecklich gepredigt. Sie haben nie bloß darstellen wollen, was

vorhanden ist, sondern zugleich wirken wollen, daß neuer Glaube

entstehe.

171

Zinzendorf

Der Stifter der Brüdergemeine, Nikolaus Ludwig Graf von Zin-

zendorf (f 1760), ist ohne Frage auch der bedeutendste und

originalste ihrer Prediger. In diesem »Herzensjünger« Jesu, der

wie wenige von sich sagen konnte: »Die Kanzel habe ich lieb und

reiste ihr zulieb gern viele Meilen«, so daß er einmal, wie er selbst

erzählt, in wenigen Jahren über 3000 Reden hielt, die er nie vorher

aufschrieb, vereinigten sich in seltenem Maße viele Eigenschaften

zu einem großen Redner: ein feuriges, von Christi Liebe von

Kindheit auf ganz hingenommenes Herz, das »nur eine Passion

hatte, und die ist Er, nur Er«, feine, vornehme Bildung, hohe

Genialität, ungemein lebhaftes, leicht erregbares Gefühl -, reiche

Phantasie und Gedankenfülle, eine tiefe und schnell flüssige

lyrische Anlage bei klarem Verstand und großer Kraft der

Sprache.

Nur zeigen sich seine großen rednerischen Anlagen immer als

ganz frei und regellos gewachsen, nicht systematisch geschult und

einheitlich verschmolzen, sondern - je nach Umständen und

innerer Stimmung - ohne alle meditierte Kunst die »Kralle des

Löwen« bald stärker, bald weniger hervorkehrend. Seine Reden

sind größtenteils Äußerungen innerer Selbstgespräche vor der

Gemeinde, davon sein Gemüt gerade voll war. Bald sprühende

Geistesfunken in erhabenem Ausdruck, lebhafte Bilder, sich

drängende Vorstellungen, oft wie in seinen Liedern eine ätheri-

sche Frische, eine reichsunmittelbare Kühnheit und Freudigkeit

des Geistes; bald Herabsteigen zu schlichter didaktischer Exposi-

tion, ohne viel Schwung, ob auch nie ohne Wärme, wobei der

betreffende Gegenstand oft ins klarste Licht gestellt wird.

Aber immer und überall das unverrückte lautere Streben, Chri-

stum zu verherrlichen; dieselbe innige, zarte Empfindung dieser

oft an weibliche Art gemahnenden Natur; dieselbe Heiterkeit der

kindlichen Einfalt; auch beim Vortrag der gleiche lebhafte, kräf-

tige und dabei seelenvolle Ton, der auch in Hörern, die dem Inhalt

nicht recht folgen konnten, einen tiefen Segen hinterlassen haben

soll. Auch wo er das Gewissen gewaltig weckt und mit dem

Schwert der Wahrheit in die verborgensten Tiefen der Seele

dringt, hat sein Geistessprühen, verbunden mit dem innigen

Hauch seiner suchenden Liebe, mehr etwas sanft Hinnehmendes

172

als Verwundendes. Besonders bei Ordinationsreden und

Bischofsweihen ging bei dem feierlichen, gottinnigen Ernst seiner

Worte und seiner ganzen Haltung die tiefste Bewegung durch die

ganze Gemeinde.

Daraus begreift sich die außerordentliche Wirkung seiner Pre-

digten, die mitunter ungeheure Zuhörerschaft, z. B. bei den

»Berliner Reden« von 1738 über den 2. Artikel des lutherischen

Katechismus, das Vaterunser u. a.

Man übersieht bei diesen Vorzügen gern den häufigen Mangel

an Plan und Ordnung in seinen Vorträgen, der auch wieder etwas

Geniales hatte, ihren aphoristischen (nicht chaotischen) Charak-

ter, der aber doch das Band einer geistigen Einheit durchblicken

läßt, selbst die in späteren Jahren aus Deutsch und Französisch

und sonstigen Sprachen äußerst bunt gemischte Diktion, die zur

Wirkung des Inhalts paßte »wie ein nasses Gewand auf den

Körper«. Aber durch dieses geniale Sichgehenlassen in der Form

und Ausführung hinterlassen Zinzendorfs Reden doch im ganzen

selten den Eindruck einer harmonisch vollendeten Schönheit.

Die Extravaganzen der schwärmerischen Periode der Herrnhu-

ter Gemeine 1743-1750 mit ihrem Schöpfen aus der religiösen

Phantasie, deren Vorstellungen man in die Schrift hineintrug, mit

ihren geschmacklosen, weichlichen Spielereien, ihrer sinnlichen

Auffassung des »Martermannes«, dessen Wunden (bes. die Sei-

tenwunde) das stete Objekt der Reden wie der Lieder und

Liturgie waren, bildeten glücklicherweise auch für Zinzendorfs

Wirken nur eine Episode.

Whitefield

In der erschreckenden Glaubensdürre des kirchlichen Lebens in

England erschallt plötzlich die Posaune George Whitefields (t

1770), die seit seinem Durchbruch zu persönlicher Heilsgewißheit

von 1736 an wieder klare evangelische Grundtöne anschlägt,

zuerst besonders von der Notwendigkeit der neuen Geburt, dann

bald auch (durch Wesleys Einfluß) von der Rechtfertigung durch

den Glauben, vom Sündenverderben und der Gerechtigkeit Chri-

sti, vom kommenden Gericht und alleinigen Heil in Christo.

Obschon anglikanisch ordiniert und schnell populär geworden,

173

verschließen sich doch dem »Enthusiasten« mehr und mehr die

staatskirchlichen Kanzeln, und so nimmt er die (kurz zuvor in

Wales aufgekommene)Preí%í unter freiem Himmel zu Hilfe, die

bald eine Großmacht für die neue Bewegung wird.

Whitefield wird ein wandernder Evangelist, der etliche 30 Jahre

lang England und 14mal Schottland, auch Wales und Irland

durchzieht, 7mal den Ozean durchkreuzt und von Philadelphia bis

Boston auf Hunderten von (freikirchlichen) Kanzeln und im

Freien das Land mit seinen Weckrufen erfüllt und mit puritani-

schem Heroismus in vielen Verfolgungen ausharrt. Im Winter hält

er sich meist in London auf und hält in dem für ihn gebauten

Tabernakel etwa 13 Predigten in der Woche, dazu zahllose

Ansprachen in kleineren Kreisen. Oft spricht er 40-60 Stunden in

der Woche und wird noch von Unzähligen um seelsorgerlichen

Rat angegangen - ein Phänomen in eiserner Arbeitskraft, seit der

apostolischen Zeit wohl der unermüdlichste und nächst John

Wesley ohne Zweifel der am öftesten öffentlich redende Prediger

der Christenheit (in 34 Jahren etwa 18000 Predigten!).

Und die gewaltige Wirkung seines Zeugnisses erhellt nicht bloß

aus den Hörermassen, die in London öfter zu 20 000-30 000

anschwellen, oder bei Bristol unter den Kohlengrubenarbeitern

aus den weißen Rinnen, die sich auf den geschwärzten Gesichtern

zeigen (von ihren Tränen), sondern aus dem übereinstimmenden

Bericht der ersten Männer jener Zeit. Benjamin Franklin bezeugt

den merkwürdigen Umschwung Philadelphias unter Whitefields

Predigten von religiöser Gleichgültigkeit zu eifriger Religiosität.

Der scharfsinnigste Theologe Amerikas, Dr. Jonathan Edwards,

zerfließt in Tränen unter Whitefields Kanzel. Bolingbroke nennt

ihn »den außerordentlichsten Mann des Zeitalters«. Selbst der

Philosoph Hume erklärt, »es sei der Mühe wert, 20 Meilen weit zu

gehen, um ihn zu hören«. Unter hoch und niedrig zündet sein

Wort mit der ganzen Kraft einer neu ans Licht gezogenen Wahr-

heit.

Kein Prediger war je in England, Schottland und Amerika

zugleich so allgemein populär. Er ist »der Fürst unter den engli-

schen Predigern«, groß auch darin, daß er, obschon von Scharen

von Anhängern in beiden Welten umringt und theologisch der

Führer der calvinistischen Erweckungsbewegung im Unterschied

von der Wesleys, doch keine besondere Denomination gründete.

174

Er wollte nur Sünder wecken und zu Christus führen. Aber die auf

uns gekommenen 75 Predigten, skizzenhaften Nachschriften

ungeschickter Reporter, zeigen vom Löwen nicht einmal die

Tatze. Am meisten noch die über Römer 14,17. Das Beste in den

einzelnen Ausführungen blieb meist weg, und der »Blitz, Donner

und Regenbogen« des Vortrags ohnehin.

Whitefields Kanzelgröße erklärt sich, abgesehen vom Inhalt der

gesunden, kräftigen Speise eines vollen Evangeliums, das hier

endlich wieder unverkürzt den lang Hungernden dargeboten wird,

einmal aus seiner ganz außerordentlichen Predigtfreudigkeit,

entspringend aus einer unübertroffenen natürlichen Begabung

zum Kanzelredner. Predigen war sein Leben, seine Lust, seine

Arznei bei Unwohlsein. Er predigte fort bis wenige Stunden vor

seinem Tod. Seine ganze Kraft und Zeit stand im Dienst des

Evangeliums; der eine Eifer um die Seelen durchglühte ihn. Daher

auch die merkwürdige Kraft und Eindringlichkeit, der gewaltige

Ernst seines Zeugnisses und wieder die hinschmelzende Liebe,

wenn er bat: »Lasset euch versöhnen mit Gott!« Er sprach immer

wie einer, der eine direkte Botschaft Gottes an die Seelen

auszurichten hat. Alles war Feuer und Leben an ihm. »Er predigt

wie ein Löwe«, sagte ein schlichter Mann.

Öfter ließ er sich von seinem Eifer zu weit fortreißen; früher

vom Unwillen zu unbarmherziger Rüge der pflichtvergessenen

Geistlichen, später wenigstens von der Erregung, die er selbst

hervorbrachte, so daß er mitunter samt den Hörern in einer Flut

religiöser Gemütsbewegung schwamm und nicht selten weinte im

Mitgefühl mit dem Sünder. In Amerika mußten da und dort

störende Auswüchse dieser inneren Erregung bei seinen Hörern

unterdrückt werden. Indes war es ihm keineswegs um flüchtige

Gefühlserregung, sondern um wirkliche innere Umwandlung des

Herzens zu tun. Dazu die eminente Beherrschung der Sprache,

bei der ihm alles ganz mühelos über die Lippen floß; eine große

Gabe fesselnder Beschreibung und Darstellung; die Kunst, bei

einer zwar nicht besonders hochfliegenden, aber lebhaften Einbil-

dungskraft geistliche Dinge zu versinnbildlichen, malend sie vor

dem Auge entstehen zu lassen; der frische, packende, dramatische

Stil; auch die Fähigkeit, seine Rede stets der Zuhörerschaft

anzupassen und so Volk und Adel anzuziehen; endlich die ebenso

klangvolle wie kräftige Stimme, die einnehmende Haltung und

175

vollkommene Aktion - das alles ist zum Verständnis der

geschichtlichen Wirkung dieses Redners zusammenzunehmen.

Obwohl Whitefield kein Meister in hoher Spekulation war,

weder durch Tiefe der Gedanken noch durch Strenge der Logik

oder glänzende Dialektik sich auszeichnend, mitunter zu hastig

und unbillig im Urteil über andere, hat doch sein und seiner

Genossen Zeugnis, ihr Streben, das ganze Evangelium nicht bloß

zu predigen und zu verbreiten, sondern den geistlichen Mietlingen

jener Zeit in selbstloser Hingabe wieder vorzuleben, zur Zurück-

dämmung der deistischen Hochflut in weiten Kreisen mehr beige-

tragen als alle Schriften damals auch berühmter Theologen.

Wesley

Der wirksamste Erweckungsprediger neben George Whitefield,

der bekannte Gründer des Methodismus nach Lehre, Ordnung

und Praxis, John Wesley (1703-1791), hinterließ noch tiefere und

bleibendere Spuren seiner Lebensarbeit. Aber seine kirchenge-

schichtliche Bedeutung beruht nur zum Teil auf seiner enormen

Predigttätigkeit, zum größeren auf seiner eminenten Organisa-

tionsgabe. Whitefield war Seele, Wesley System. Jener Bahnbre-

cher, Felsensprenger, Materiallieferer; dieser Architekt, der alles

einzeln und gleichmäßig verarbeiten läßt und damit ein neues

Haus baut. Jener voraus an natürlicher Gabe der Beredsamkeit

und packender Gewalt der Rede; dieser an ruhiger Didaktik,

sorgfältiger Logik und kluger Kybernetik. Beide aber sich ganz

ähnlich in ungeheurer, jede Minute auskaufender Geschäftigkeit

und Unermüdlichkeit, besonders im Predigen.

Wesley predigte täglich 2 bis 3mal (im ganzen etwa 40 000 mal in

53 Jahren) in Kirchen, Kapellen, Häusern, im Freien, ruhig auch

in tobenden Pöbelhaufen, landauf landab reitend und auch zu

Pferde studierend, fast alle 2 Jahre England und Irland durchzie-

hend, so daß ihm das ganze Land zur Kanzel und »die Welt zur

Pfarrei« wurde, und nie bloß evangelisierend, sondern stets

zugleich organisierend. Und zu der ordnenden und leitenden

Tätigkeit, zuletzt für Hunderte von Gemeinschaften, wobei dieser

geistliche Monarch alle Fäden, auch der Disziplin, in seiner Hand

behielt, kam noch eine ungemein große literarische (über 200

176

Schriften, darunter »Bemerkungen zur ganzen Bibel«, das Sam-

melwerk »Christliche Bibliothek«, viele Verteidigungsschriften).

Seit Wesley (auch durch Luthers Vorrede zum Römerbrief) zur

Vergebungsgewißheit und der Erkenntnis gelangt war, daß »wah-

rer Glaube unzertrennlich sei von einer Herrschaft über die Sünde

und beständigem Friedensgefühl«, wird der Drang, durch die

Predigt von Christo als einziger Zuflucht vor dem kommenden

Gericht Seelen zu retten, die eine große Passion seines Lebens.

Zur Ausrichtung dieses Predigtauftrags gestattet der Oxforder

Magister, von den Kanzeln der Staatskirche fast ganz ausgeschlos-

sen, nicht formell, aber tatsächlich immer mehr aus der Kirche

hinausgedrängt, seit 1739 die Laienpredigt und bestellt die Begab-

testen aus den Laiengehilfen in Predigt und Seelsorge zu Reisepre-

digern für bestimmte Bezirke, eine Einrichtung, die dem Metho-

dismus zu raschester Ausbreitung verhilft.

Der Inhalt der Predigt Wesleys ging bei der traurigen allgemei-

nen Unwissenheit über das Heilsnotwendige auf evangelische

Kernpunkte: die freie Gnade Gottes in Christo, das gegenwärtige

persönliche Heil durch Glauben, Buße, Bekehrung und Wieder-

geburt, Heilsversicherung und das Zeugnis des Geistes Gottes im

Gläubigen, Heiligung, letztere bis zu der anfechtbaren Lehre von

der christlichen (relativen) Vollkommenheit. Überall findet sich

eine starke Betonung der Allgemeinheit des göttlichen Gnaden-

willens, aber öfter auch Vermengung des seligmachenden Glau-

bens mit dem daraus fließenden Frieden; manchmal auch zu viel

Gewichtlegen auf gewisse Entwicklungsphasen des Gefühls. Doch

wird im ganzen der Heilsweg in einer Weise aufgedeckt, bei der

Gott und Christo und dem erneuernden Heiligen Geist die Ehre

blieb. Auch fehlen ethische Themen nicht, wie: Selbstverleug-

nung, wider das Afterreden, Gebrauch des Geldes u.s.w. Ein

Meisterstück von Freimütigkeit vor Gelehrten ist die Predigt in

Oxford 1744 über »schriftmäßiges Christentum«.

Ruhig lehrhaft, immer klar, logisch, methodisch, dabei einfach,

all verständlich, aber nicht trocken, zeigt die Darstellung Wesleys

nichts Stürmisches, nicht einmal oratorisch Schwungvolles. Die

Sprache ist flüssig und kräftig, aber nicht fortreißend. Je und je

verschmelzen sich Logik und Eifer zu scharfer Argumentation und

durchdringendem Appell ans Gewissen. Unter der ruhigen Ober-

fläche spürt man die Glut eines Hungers nach Seelen, die auch

177

dann und wann hervorbricht, aber ohne Flug der Phantasie, ohne

poetische Bilder, alles in schneidigem Ernst. Geordnet, pointiert,

behaltbar, waren diese Predigten in der Regel kurz, der Vortrag

würdevoll, die ganze Haltung gebietend. Zittern, Aufseufzen,

Weinen, ja plötzliches zu Boden Sinken kam unter Wesleys

Aufdeckung der Sünde öfter vor; aber nicht weil er besonders

grelle Farben auftrug, sondern weil er stets unerbittlich und

gerade auf die Sache losging. Unordnung erlaubte er nicht und

ließ Schreiende sofort hinausführen.

Wesleys Predigten und zerstreute Predigtanweisungen wurden

als »Standard work« in den Studienplan der methodistischen

Theologen aufgenommen und blieben daher von maßgebendem

Einfluß auf die methodistische Predigt bis heute. Nach Wesley soll

das Evangelium nicht ohne das Gesetz, ohne strenge, ergreifende

Aufdeckung der Sünde gepredigt werden, und umgekehrt. Daher

blieb für die methodistische Predigt charakteristisch die stete

Warnung, »vor dem kommenden Zorn Gottes zu fliehen«, das

stärkere Dringen auf Buße und Bekehrung, dann aber auch auf

Heiligung bis zum Vollkommenwerden in der Liebe. Auch das

freie Predigen wird, als Tradition von Wesley, in der methodisti-

schen Kirche mehr geübt als in anderen Kirchen englischer Zunge.

Der vorurteilslose Historiker wird auch nach Abzug aller

Schwächen der Theologie und alles Bedenklichen in dem kirchli-

chen System Wesleys im Blick auf die über 40 000 Methodistenge-

meinden in der Welt gestehen müssen, was heute auch die

englische Staatskirche anerkennt, daß die so stark Epoche

machende Predigt und Praxis jenes Mannes und seiner Nachfolger

doch im ganzen eine neue Welt des Glaubens und Gebetes, eine

neue Pflegstätte eifrigen Trachtens nach Heiligung und Reichgot-

tesverbreitung in den herrschenden Leichtsinn, Unglauben und

Indifferentismus des Zeitalters hineingebaut hat.

Hofacker

Ein einzigartiges Phänomen am deutschen Predigthimmel des

19. Jahrhunderts, nur etwas über 4 Jahre als Prediger wirkend,

mit 30 Jahren schon im Sarg, aber in Hunderttausenden von

178

Exemplaren seines Predigtbuchs unter seinem Volke fortzeugend

wie keiner sonst in neuerer Zeit, ist Ludwig Ho facker, Pfarrer in

Rielingshausen bei Marbach (t 1828). Unter den eindringenden,

ja durchschlagenden Weckstimmen der neueren Zeit in Deutsch-

land unerreicht, könnte er dem Methodismus zeigen, daß es auch

bei uns Bekehrungsprediger der kräftigsten Art gibt. Er schreibt

seinen Freunden: »Ich möchte schreien, daß man es vom Südpol

bis zum Nordpol hörte, daß die Menschen doch Gott fürchten und

Ihm die Ehre geben sollen; aber sie sind blind, benebelt vom

Zeitgeist, vom Gott dieser Welt.« Darum »müssen wir allen

Menschenwitz mit Füßen treten, sobald es die Worte Jesu be-

trifft.«

Hofacker hat auf den Unglauben und die sittliche Schlaffheit

seiner Zeit (auch auf manche etwas versäuerlichte Pietistenkreise)

mit dem Hammer seines Wortes Schläge getan, deren Nachhall

heute noch fortdröhnt in weiten Kreisen. Bei schwachem Leibe

aus gläubiger Selbstversenkung in die Schrift und innigstem

Gebetsumgang mit dem Herrn die gewaltigste Kraft schöpfend,

ergießt er in tiefer, auf einen Punkt konzentrierter Glut seine

Worte oft wie einen Feuerstrom des Geistes über die Tausende,

die von nah und fern ihm lauschten. In schmuckloser Einfalt, mit

allverständlicher, bündiger, oft drastischer Sprache deckt er mit

wahrhaft niederschmetternder und zermalmender Kraft die Tie-

fen der Sünde und Schuld auf. Dann wieder preist er aus übervol-

lem Herzen die freie Gnade und unbegreifliche Liebe Gottes,

lockt zum Kreuz Christi und stellt in aufrichtigem, wehmütigem

Mitleid mit der verlorenen Sünderwelt das geschlachtete Lamm

Gottes immer wieder als einzigen Heilsgrund vor die erschütterte

Seele, wie im Geist eines paulinisch verklärten Täufers Johannes

(Joh. 1, 29; Luk. 1, 16).

Allerdings sind seine Themen auf enge Grenzen gestellt. Er

schreibt: »Meine Sachen handeln stets um Buße und Glauben an

den Herrn Jesum, daß Er der einzige Weg zum Leben sei.« Und

eben hierin, im schonungslosen Abreißen der falschen Verbände

und Tröstungen des natürlichen Herzens, im Aufdecken der

ganzen Größe des Sündenverderbens und der drohenden Gefahr

der Verdammnis, im ernstesten Hinweis auf die Notwendigkeit

der Buße und Bekehrung und daneben auf die Heilstaten Gottes

in Sendung und Dahingabe seines Sohnes, auf die am Kreuz

179

hängende, um unsere Seele werbende Liebe Christi zeigt dieser

Redner seine durchdringendste Kraft.

Neben dieser Grundlegung des Christenglaubens und -Lebens

tritt dessen Weiterentwicklung in der Heiligung zurück. Aber man

vergesse nicht, daß es damals galt, zur Gewissensweckung und

-Schärfung für die ganze Zeit und zahllose zeitgeistige Prediger

gerade diese so lang verschleierten Fundamental- und Zentral-

punkte des Glaubens wieder mit aller Macht hervorzukehren

gegenüber dem seichten Sichbewegen in Nebenpunkten oder auf

der Peripherie ethischer Einzelfragen in der Predigt des noch

vielfach fortwirkenden und nur langsam sich zurückziehenden

Rationalismus. Findet doch Hof acker über diese Punkte noch eine

solche Unwissenheit in seiner Zeit vor, daß er »seine Leute

meistens als ganz unmündige Kinder behandeln und ihnen die

Milch des Evangeliums beizubringen suchen« muß. Nicht bloß die

Kraft, sondern zum Teil auch die Neuheit dieser Speise, dieses

dringenden Bittens und Flehens: »Lasset euch versöhnen mit

Gott!« zog die Geister so mächtig an, daß viele die ganze Nacht

hindurch wanderten, um diese Posaune Gottes am Sonntagmor-

gen zu hören.

180

3.

Aus dem Buch:

»Moderne Zweifel

am christlichen Glauben

für ernstlich Suchende

erörtert«

Das umfangreichste Buch, das Theodor Christlieb selber heraus-

gegeben hat, sind die »Modernen Zweifel am christlichen Glauben«

(628 S.). Es ist auch in englischer Übersetzung erschienen und hat

zu seiner Zeit in Deutschland, der Schweiz und England eine große

Aufmerksamkeit gefunden und gewichtige Wirkungen gehabt. Es

hat manchem Zweifler, der ein »ehrlich Suchender« war, den Weg

zum Glauben weisen dürfen.

Das Buch verdankt seinen Ursprung apologetischen Vorträgen,

die Christlieb zuerst als deutscher Pfarrer in London im Winter

1863/64 gehalten hat. Der Stadtpfarrer von Friedrichshafen wieder-

holte die Vorträge in erweiterter Form in der schweizerischen Stadt

St. Gallen 1865/66. Sie wurden erst in einzelnen Heften veröffent-

licht und erschienen dann in einer überarbeiteten Gesamtausgabe

für das deutsche Leserpublikum.

Sieben im folgenden genannte Themen sind in dem Band behan-

delt: Die gegenwärtige Kluft zwischen Bildung und Christentum -

Vernunft und Offenbarung-Die neueren nichtbiblischen Gottesbe-

griffe - Der biblisch-christliche Gottesbegriff- Die moderne Leug-

nung des Wunders - Die modernen wunderscheuen Darstellungen

des Lebens Jesu - Die moderne Leugnung der Auferstehung Jesu.

In seiner Darstellung zeigt sich der Verfasser erstaunlich belesen

und vertraut mit den naturwissenschaftlichen, philosophischen und

theologischen Gedanken und Strömungen seiner Zeit. Er begegnet

ihnen in einer menschlich fairen und vornehmen Art und Weise,

hütet sich vor billiger Polemik und falscher Erbaulichkeit, spricht

aber immer von einem klaren, christusgläubigen und bibelgebunde-

nen Standpunkt aus. Manches, was er schreibt, ist zeitgebunden

und trifft verständlicherweise nicht die Fragestellungen unserer

Gegenwart. Aber von vielem kann man sagen, daß es nicht

überholt, sondern auch heute wirkungs- und überzeugungskräftig

ist. Wer im Zentrum des biblischen Heilsglaubens wurzelt wie

Theodor Christlieb, hat jeder Zeit etwas zu sagen.

Wir müssen uns auf ganz wenige Auszüge aus dem Buch

beschränken. Sie geben nur einen sehr beschränkten Eindruck von

der Reichhaltigkeit des Stoffes wieder.

182

Sind Christentum und Bildung

Gegensätze?

Sittliche Lebensregeln sind nicht das Eigentliche am

Christentum

Was ist der Begriff, das eigentümliche Wesen des Christentums,

und was der Begriff von Bildung? Ich muß hier sogleich manchen,

vielleicht auch unter Ihnen herrschenden Irrtümern begegnen.

Das Wesen des Christentums ist nicht eine bloße Summe neuer

Lehren; es ist z. B. nicht, wie Lessing behauptete, »einepraktische

Lehre von der persönlichen Unsterblichkeit«. Es hat mit Tatsa-

chen angefangen, mit Realitäten, und die Lehren sind nur im

Zusammenhang mit diesen zu erfassen. Hinter dem ersten Wort:

»Tut Buße!« steht daher gleich die Hinweisung auf eine göttlich

veranstaltete Tatsache, die es zunächst mehr zu ergreifen als zu

begreifen gilt: »Denn das Himmelreich ist nahe herbeigekom-

men.« Christus stellt sich uns deshalb auch im Evangelium nicht

als bloßen Lehrer dar, sondern als das erschienene Heil und Leben

selbst, nicht als Einen, der bloß Wahrheiten vorträgt, sondern als

den, der die Wahrheit selber ¿sí. »Ich bin die Wahrheit und das

Leben.«

Das Christentum ist auch nicht, wie Kant will, »die Religion des

guten Lebenswandels«. Den haben viele Weise längst vor Christus

gepredigt, wenn gleich nicht so vollkommen. Es ist nicht ein

Inbegriff sittlicher Lebensvorschriften, wie die Rationalisten alter

und neuer Zeit meinen, die da glauben, die Hauptsache im

christlichen Glauben seien die allgemeinen Ideen der Furcht

Gottes, der Rechtschaffenheit, der Tugend, der Liebe usw. Diese

Ideen und moralischen Vorschriften waren nicht die spezifisch

neue Botschaft, die von Christus und den Aposteln ausging. Sie

wurden zwar vom Christentum in ein neues Licht gestellt, vertieft,

verschärft und erweitert; aber sie waren vorher schon vorhanden,

zumal im alten Bunde (vergi, das Gebot der vollkommenen,

heiligen Gottes- und Nächstenliebe 5. Mose 6,5; 3. Mose 19,2 u.

18; der Feindesliebe 2. Mose 23, 4-5 u. a.)

183

Das Wesentliche:

die Wiedervereinigung mit Gott durch Christus

Man werfe doch einen Blick in die Schriften der Apostel! Stellen

sie denn als das Wesentliche ihrer neuen Lehre gewisse sittliche

Lebensregeln voran? Nein, ihre Ermahnungen zur Heiligung,

Liebe usw. erscheinen überall nur als Zugabe zu der vorausgegan-

genen Gabe und Hauptsache, der Botschaft von Jesus Christus,

seinem Tod, seiner Auferstehung und dem ganzen durch ihn

erworbenen und nun der Welt sich darbietenden Heil. Gnade und

Frieden mit Gott durch Jesus Christus verkündigen und wünschen

sie überall zuerst, und was sie nachher von besonderen Ermah-

nungen und Vorschriften hinzufügen, das fordern sie nur als

Konsequenzen, die erst aus dieser neuen Offenbarung und dem

dadurch neugestalteten Verhältnis der Menschen zu Gott sich

ergeben, d. h. sie fordern es als eine Frucht, die hervorwachsen

soll aus dem Glauben an Jesus Christus.

Auch Johannes, der Prediger der Liebe, auf den man bei jener

Auffassung sich gerne beruft, stellt im Evangelium und in den

Briefen nicht gewisse sittliche Maximen, sondern das als das

Wesentliche und Neue seiner Lehre voran, daß »das Leben

erschienen« sei in dem Wort, das von Anfang war. »Wir«, sagt er,

»haben gesehen und zeugen und verkündigen euch das Leben.«

Auch er, und er besonders, verkündigt seine Botschaft nicht als

eine bloße Summe von Wahrheiten und Sittenregeln, sondern als

eine Lebenskraft, als die Offenbarung einer göttlich angelegten

Geschichte. Und wozu? Etwa bloß dazu, daß unser Wandel

moralisch besser werde? Nein, weit mehr: »auf daß ihr Gemein-

schaft habt mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus«

(1. Joh. 1,2-3). Das Christentum geht also nicht etwa bloß darauf

aus, den Menschen rechtschaffen zu machen, sondern ihn mit Gott

zu versöhnen und zu vereinigen, und zwar auf dem Wege, der

durch die neue Offenbarung Gottes in Christus, durch das

»erschienene Leben« eröffnet wurde. Ohne daß man die Schriften

der Apostel aufs äußerste verdreht, das Erste zuletzt und das

Lezte zuerst setzt, ist es rein unmöglich, zu behaupten, sie stellten

als das Wesentliche ihrer Lehre gewisse moralische Vorschriften

auf.

Aber kann man sich für jene Ansicht nicht auf die ursprüngliche

184

Lehre Christi selbst berufen? So tut es z. B. Ferdinand Christian

Baur, wenn er unter Hinweisung auf die Bergpredigt, die Gleich-

nisse u. a. sagt, »das Wesen des Christentums sei die Lehre vom

Reich Gottes, von den Bedingungen seiner Teilnahme, um den

Menschen in ein echt sittliches Verhältnis zu Gott zu setzen«; der

spezifische Vorzug des Christentums vor andern Religionen sei

»das allgemein Menschliche, Universelle, - der rein sittliche

Charakter seiner Tatsachen und Lehren«. Es erweist sich dies aus

denselben Gründen als zu unbestimmt und einseitig. Es handelt

sich im Christentum nicht bloß um »ein echt sittliches Verhältnis

des Menschen zu Gott«, sondern um ein neues, durch eine

bestimmte Person, durch Christus vermitteltes. Jene Reden Jesu

bilden nur den Ausgangspunkt seiner Lehre, den allgemeinen

Grundriß, mit dem er zunächst die Gewissen anzufassen sucht.

Von da schreitet er aber pädagogisch weiter und enthüllt nach und

nach die Bedeutung seiner eigenen Person für den Eintritt in jenes

Reich, seine Stellung als Mittelpunkt des Heils, z. B. daß er sein

Leben gebe zu einer Erlösung für viele usw. (vergi. Matthäus 20,

28 und besonders die Reden Jesu bei Johannes). Es ist daher

schief, bloß jenen Anfangspunkt ins Auge zu fassen. Nachher muß

ja auch Baur gestehen, daß es »doch nun die Person seines Stifters

ist, an der die ganze weltgeschichtliche Bedeutung des Christen-

tums hängt«.

Wir kommen daher zu dem Schluß: Das Wesentliche des

Christentums ist objektiv Christus selbst und die von seiner Person

ausgehende Heilsgeschichte. Subjektiv ist es der Glaube an ihn als

den, der das erschienene Heil ist, also die Erfahrung jener

Heilsgeschichte am eigenen Herzen. Das Christentum will die

Menschen zu Gott, zu ihrer wahren Bestimmung zurückfuhren auf

Grund der Erlösung und Versöhnung, die durch Christus gesche-

hen ist. Dies ist das spezifisch Neue in der ganzen Lehre Christi

und der Apostel.

In jeder Religion sucht der Mensch irgendwie Gott zu nahen,

Gott wohlzugefallen oder ihn zu versöhnen. Aber der Weg zu

diesem Ziel ist ein sehr verschiedener. Bei den heidnischen, ja

auch bei allen nicht echt christlichen Religionsformen sind es

eigene Leistungen des Menschen, Opfer, Büßungen, gute Werke

usw., oder auch, wie der Rationalismus und die moderne Aufklä-

rung meint, moralische Grundsätze und rechtschaffenes Leben.

185

Das Christentum tritt dem allem entgegen. Es leugnet, daß der

Mensch das Wohlgefallen des heiligen Gottes, der seine Kinder

nicht bloß äußerlich ehrbar, sondern vollkommen sehen will, wie

Er vollkommen ist (Matth. 5, 48), erwerben könne ohne die

Gnade, daß er den Ruhm, den er vor Gott haben sollte, die

Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, erlangen könne außerhalb der

Gemeinschaft mit dem allein und vollkommen Gerechten, mit

Christus. Und deshalb erklärt es: Es gibt nur einen Weg, der zum

Ziel führt, und der heißt: Christus. - »Ich bin der Weg.« - Das

eigentümliche Wesen des Christentums ist also die Zurückfüh-

rung, Wiedervereinigung der Menschen mit Gott auf dem Weg,

der Christus heißt und ist. - Halten wir das einen Augenblick fest,

bis wir auch gefunden haben werden, was denn das eigentümliche

Wesen der Bildung ist.

Was ist im Vollsinn ein »gebildeter« Mensch?

Bei keinem Begriff tut es mehr not, Wahres und Falsches zu

unterscheiden, kein Wort wird so arg mißbraucht und mißverstan-

den wie dieses hochtönende Losungswort unserer Zeit. Unser

Jahrhundert will ja vor allem das Zeitalter der »Bildung« sein.

Nichts ist heute so verpönt, als für »ungebildet« zu gelten; daher es

denn auch der »gebildeten« Hausknechte bereits nicht wenige

gibt. Wie viele sind sich aber wohl in unsrer Zeit bewußt, worauf

denn eigentlich alle wahre Bildung beruht? Ist es nicht eine

Tatsache, daß gewisse äußere Manieren, einige Gewandtheit im

Umgang, eine kleine Summe von Phrasen für den täglichen

Verkehr und ein ganz flüchtiges Gelesen- oder auch nur Gehört-

haben von den bekanntesten Produkten der Literatur samt modi-

scher Kleidung bei den meisten hinreicht, den Anspruch auf

»Bildung« zu erheben?

Sollte denn aber das genügen? Kann denn nicht ein in die größte

sittliche Rohheit und Zuchtlosigkeit versunkener Mensch sich

etwa auch diesen äußeren Firnis von Bildung aneignen, ohne

seinen verwilderten inneren Zustand viel refomieren zu müssen?

Werden wir ihn deshalb schon für gebildet halten können? - Wir

fühlen da sogleich, daß es sich bei wahrer Bildung um eine innere

Gestaltung des ganzen Geistes- und Gemütslebens handelt, nicht

um bloße Kenntnisse und Fertigkeiten oder äußere Dressur.

186

Dem Wortsinn nach nennen wir eine Sache gebildet, wenn sie

ausgestaltet, fertig, vollendet ist, wenn sie das ist, wozu sie werden

sollte, also ihren Zweck erreicht hat. So ist auch der Mensch

gebildet, wenn alles in ihn Gelegte entwickelt und ausgestaltet ist,

wenn er den Zweck erreicht hat, zu dem er geschaffen wurde. Es

fragt sich also zunächst, was dieser Zweck ist, was die Natur, der

Umfang und die Bestimmung der in jeden gelegten Anlagen, was

das Ziel ist, das zu erreichen hat. Es ist klar, daß je nachdem einer

diese Aufgabe, d. h. den ganzen Lebenszweck des Menschen

höher oder niedriger stellt, auch seine Begriffe von Bildung sich

höher oder niedriger gestalten müssen.

Was ist aber in Wahrheit jenes Ziel? Kein anderes als Gott

selbst. Gott ist das ewige Urbild, nach dem der Mensch sich

bilden, Gottähnlichkeit das Ziel, zu dem er durch Ausbildung und

Ausgestaltung aller in ihn gelegten Kräfte gelangen soll. Seine

göttliche, geistig-sittliche Anlage weist ihn auf nichts Geringeres

hin. Daher steht schon am Uranfang aller göttlichen Offenbarung:

»Gott schuf den Menschen Ihm zum Bilde, zum Bilde Gottes schuf

Er ihn.« Kein Dichter, der je von Menschenwürde sang, hat die

Idee des Menschen großartiger aufgefaßt, als es hier geschieht,

und kein Weiser hat je vorher unsere Bestimmung so unermeßlich

hoch gestellt, wie es Christus tut, wenn er sagt: »Ihr sollt vollkom-

men sein, gleichwie euer Vater im Himmel vollkommen ist.«

Das klassische Altertum drang nirgends bis zur Höhe dieser

Anschauung durch. Es hatte von der Bestimmung des Menschen

noch keine des Menschen würdige Vorstellung; denn ihm fehlte

der Gedanke menschlicher Vollkommenheit, der Gedanke der

Gottähnlichkeit. Erst die Heilige Schrift hat den Menschen den

vollen Begriff ihrer eigenen Würde zurückgegeben und das erha-

benste Bildungsprinzip und Bildungsziel aufgestellt, über das

hinauszugehen ebenso der Philosophie wie der Religion unmög-

lich ist, in der Lehre, der Mensch sei nach Gott, also auch zu Gott

geschaffen. Wer dieses Ziel herabdrückt und sich mit einem

niedrigeren begnügt, verletzt seine eigene Würde und wird nie

gebildet im höchsten Sinne des Wortes.

187

Wie Bildung zur Mißbildung wird

Desgleichen wird derjenige dieses Ziel nicht erreichen, der nicht

alles das, was zum göttlichen Ebenbilde gehört, alle geistigen und

sittlichen Fähigkeiten, gleichmäßig ausbildet nach der göttlichen

Absicht, d. h. mit allen Mitteln, die Gott dazu darreicht, und

gemäß dem Endziel, das Er uns gesteckt hat. Unendlich häufig

bildet man aber eine jener Fähigkeiten auf Kosten der übrigen aus,

namentlich die Erkenntnis auf Kosten des Herzens und Willens.

Man füllt Verstand und Gedächtnis mit allerlei Wissen an und

schleift und poliert dabei das äußere Benehmen, ohne vor allem

darnach zu streben, daß Herz und Gewissen immer schärfer,

zarter, feinfühlender, daß der Wille immer mehr in Zucht genom-

men und auf dem Wege des Gehorsams zur wahren Freiheit und

Selbstbeherrschung geführt werde. Daher oft so viele innere

Roheit bei aller äußeren Politur.

Da stehen wir an der Wurzel aller falschen Bildung, aller

Afterkultur. In sie gerät der Mensch durch Vernachlässigung der

sittlichen Zucht an sich selbst, und er ist schon im Paradies in sie

geraten. Die erste Sünde, wie sie die Schrift erzählt, war nichts

anderes als ein Versuch, die Erkenntnis einseitig auszubilden auf

Kosten des Herzens und Willens. Die Menschen wollten »wissen,

was gut und böse ist«, in der Erkenntnis wachsen, aber ohne zu

fragen, ob auch Herz und Willen dadurch auf eine höhere

Bildungsstufe erhoben würden. Sie wollten »sein wie Gott«, aber

ohne sich Gott zu nähern auf dem gottgeordneten Wege des

Gehorsams, der sittlichen Zucht an sich selbst. Da wurde die neue

Bildungsstufe, die sie erreichten, eine Mißbildung, und durch jede

folgende Sünde wurde dieselbe noch vergrößert. Denn jede Sünde

hat eine mißbildende Kraft für die sittlichen und dadurch auch für

die intellektuellen Fähigkeiten des Menschen. Das lehrt die

Erfahrung gerade so wie das Wort Gottes. Seit dieser durch die

Allgemeinheit der Sünde herrschend gewordenen Mißbildung

kann der Mensch zum Ziele der Gottähnlichkeit nicht mehr auf

geradem Wege gelangen, d. h. durch einfache Fortsetzung der

angefangenen Entwicklung, sondern nur durch eine Rückkehrvon

der falschen Entwicklungsbahn zur wahren. Was die Schrift unter

»Bekehrung« versteht, ist im Grunde nichts anderes als diese

Rückkehr aus der Mißbildung, dadurch wir Gott immer unähnli-

188

cher werden, zur wahren, echten, d. h. sittlich heiligen Bildung,

durch die wir Gott wieder ähnlicher werden.

Bildung = Rückbildung in das göttliche Ebenbild

So kommen wir zu dem Resultat: Die wahre sittliche Bildung,

Bildung im höchsten Sinne des Wortes ist nichts anderes als die

Rückbildung in das göttliche Ebenbild. Und wie kann diese

geschehen? Da die ursprüngliche Gottebenbildlichkeit des Men-

schen durch die mißbildende Kraft der Sünde nun einmal vielfach

entstellt und verwischt, und anderseits unser ewiges Urbild, Gott,

ein unsichtbares ist, so war vor allem nötig, daß Gott uns sein

heiliges Ebenbild wieder in vollkommener Gestalt vor Augen

stellte als ein Muster und Ideal, aus dem wir ihn und damit auch

uns selbst, unser wahres Wesen, unsere Bestimmung, unser hohes

Bildungsziel wieder zu erkennen vermögen. Das heißt: Jene

Rückbildung war und ist nicht mehr möglich ohne Christus, der

»das Ebenbild des unsichtbaren Gottes« (Kol. 1,15) und zugleich

der reine, sündlose, vollkommene Menschensohn ist, in welchem

daher das Menschliche in seiner vollendeten Gottebenbildlichkeit

zur Erscheinung gekommen ist. Nach diesem Muster sich neu zu

gestalten oder vielmehr sich gestalten zu lassen, darauf beruht

jetzt alle wahrhafte Bildung. Nur wer das Bildnis des einzig

Vollkommenen in sich aufnimmt und ausprägt, der ist und wird

immer mehr gebildet, gottähnlich, vollkommen; der allein erfüllt

seinen Schöpfungszweck und erreicht seine Bestimmung.

Das Christentum ist höchste Bildung

Sehen Sie nun, was wir gefunden haben! Das Christentum will die

Menschen zu Gott zurückführen auf dem Wege, der Christus

heißt; und die Bildung im höchsten Sinne ist nichts anderes als

Rückbildung zu Gott, zur Gottähnlichkeit, was gleichfalls durch

Christus vermittelt werden muß. Wo bleibt da die Differenz

zwischen Bildung und Christentum? Die Kluft ist ausgefüllt, das

einigende Band gefunden: Zweck und Ziel ist bei beiden das

Gleiche, beide wollen den Menschen zu Gott und dadurch zur

189

Erreichung seiner Bestimmung führen. Das Christentum ist selbst

Bildung, wahre, sittliche, höchste Bildung, und Bildung im höch-

sten Sinne des Wortes ist gar nicht mehr möglich ohne das

Christentum.

Man sehe doch nur einen schlichten, nicht viel äußere Bildung

besitzenden, aber vom Geist Christi, von echter, gesunder Fröm-

migkeit beseelten Mann, wie er innerlich gebildet wurde durch das

Christentum, welch zartes Schicklichkeitsgefühl, welch richtiger

Takt, welch sicheres Urteil besonders über den sittlichen Wert

einer Person oder Handlung sich nach und nach in ihm erzeugte.

Da zeigt sich der wahrhaft bildende Einfluß des Christentums oft

in überraschender Weise.

Nur die falsche, bloß äußerliche, die religionslose, christuslose

Bildung, die diesen Namen gar nicht verdient, weil sie nur Dressur

ist, steht mit dem Christentum in unversöhnlichem Gegensatz, wie

auch ein falsches, einseitiges Christentum mit der echten Bildung

und Wissenschaft stets in Konflikt geraten wird. In ihrem wahren

Wesen erkannt, zeigen beide sofort eine tiefe innere Einheit.

Denn »Kunst ist Nachahmung Gottes«, sagt Michelangelo tref-

fend. Alle wahre Bildung und Wissenschaft hat die eine Tendenz,

das menschliche Leben wieder wahrhaft gottähnlich zu machen,

und das eben ist auch die Aufgabe des Christentums. Was also

immer in der ganzen alten und neuen Kultur, was in Wissenschaft

und Kunst den Menschen wahrhaft bildet, veredelt, was ihn tiefer

hinein in die Wahrheit, näher zu Gott hinführt, das widerstreitet

so wenig dem Christentum, daß es ihm vielmehr vorarbeitet und

die Brücke wird, auf der es in die Herzen einziehen, oder die

Stütze, durch die es sich immer mehr darin befestigen kann. Und

was in dem christlichen Glauben echt christlich, d. h. göttliche

Wahrheit ist, das kann so wenig die wahre Bildung hindern, daß es

vielmehr die reinste und reichste Quelle und der sicherste Träger

derselben ist.

190

Ursachen des Unglaubens

Stolz und Furcht

»Unser Denksystem«, hat Fichte gesagt, »ist sehr oft nur die

Geschichte unseres Herzens.« Sie werden das mit mir unterschrei-

ben. Je nach der Art, die das Herz annimmt, wird sich auch die

theoretische Überzeugung gestalten. Auch unsere Stellung zum

Christentum hängt zuerst und zuletzt vom Herzen und Willen ab.

Das Christentum will Herzensgeschichte werden, ehe es Denksy-

stem wird. An Herz und Gewissen wendet es sich zunächst. Es *

erklärt von vornherein, es gebe keinen anderen Weg zum Glauben

als den praktischen des Gehorsams, des inneren Nachgebens

gegen die Forderungen der Wahrheit. »So jemand will des Willen

tun, der wird inne werden, ob diese Lehre von Gott sei.« »Wer aus

der Wahrheit ist, der höret meine Stimme.« Dem Erkennen muß

ein Tun, dem Hören ein Sein, ein gewisser innerer Zustand

vorausgehen. Wer die Wahrheit verstehen will, muß selber in ihr

stehen, oder doch in sie hineintreten. Und weil das nur durch eine

sittliche Tat des Herzens geschehen kann, so erhellt, daß auch bei

der Verwerfung des Christentums sittliche Ursachen mit ins Spiel

kommen müssen. Das ist auch nicht schwer zu erkennen.

Die christliche Wahrheit tritt an uns heran vor allem beugend,

demütigend, an die persönliche Schuld erinnernd. Dagegen wehrt

sich das natürliche Selbstgefühl. Und o, wie wird namentlich

großen Geistern das Kleinwerden, hoch Aufstrebenden das Her-

absteigen so schwer! - Andern hat das Christentum etwas zu

Schreckendes. Es mahnt so feierlich an den Ernst des Lebens, an

die Nähe der Ewigkeit, an die Gewißheit der kommenden

Rechenschaft. Das Zeichen des Kreuzes weist so warnend hin auf

den heiligen Gott, der die Sünde haßt und richtet. Durch diese

Schrecken wollen sich viele nicht hindurchkämpfen zum wahren

Frieden; sie gehen ihnen scheu aus dem Weg und greifen dann

nach allerlei Zweifelsgründen und sonstigen falschen Tröstern,

um ihren Scheinfrieden behalten und die doch je und je aufstei-

gende innere Unruhe niederkämpfen zu können. Wie bei jenen

191

der Stolz, so ist bei diesen die Furcht die innere Quelle des

Unglaubens.

Unlust zur Heiligung

Wie diesen beiden die Pforte zu eng, so ist vielen andern der Weg

zu schmal. Mit der Forderung eines ernsten Ringens nach Heili-

gung will sich ihre Bequemlichkeit oder auch ihre Fleischeslust,

die so oft bald die Mutter, bald die Tochter des Unglaubens ist, mit

der Forderung einer steten Welt- und Selbstverleugnung ihre

Habsucht und Genußsucht nicht befreunden. Und o, wie schwer

wird es einem in diesem von materiellen Bestrebungen durch und

- durch beherrschten Zeitalter, dem Einfluß des Zeitgeistes zum

Trotz die biblische Anschauung von Haben und Sollen sich

anzueignen! Überhaupt, wie der Glaube als die innigste Hingabe

des Menschen an Gott die höchste sittliche Tat des Menschen ist,

so ist auch jedes unsittliche Verhalten, jede Sünde ein Schritt zum

Unglauben, eine Abkehr von Gott, die einen geneigter macht, sich

gegen die göttliche Wahrheit innerlich zu verschanzen durch

allerlei Zweifelsgründe. Da bleibt es denn bei Tausenden wahr:

»Der natürliche Mensch vernimmt nichts vom Geiste Gottes, es ist

ihm eine Torheit, und er kann es nicht begreifen.«

Unwissenheit und Oberflächlichkeit

Dazu kommt, daß das Dichten und Trachten, das ganze geistige

Leben unzähliger so gänzlich in ihrem irdischen Geschäfte auf-

geht, daß sie sich zu einer ordentlichen Prüfung des Christentums

und seiner Beweisgründe gegenüber den neueren Angriffen gar

nicht mehr Zeit und Mühe nehmen; und so wird, während das

bescheidene Maß christlichen Wissens, das sie in der Jugend

empfingen, immer mehr zusammenschrumpft, die aus der Gleich-

gültigkeit entspringende Unwissenheit bei ihnen zum mächtigsten

Hebel und Beförderer des Unglaubens. Das »ars non habet

osorem nisi ignorantem« (niemand haßt die Kunst, als wer sie

nicht kennt) gilt vom christlichen Glauben ganz besonders.

Bekannte Gestalten der Bibel, besonders des Alten Testaments,

192

sieht man oft den »Gebildeten« mehr und mehr fremd werden.

Den Katechismus haben sie längst vergessen; daher eifern sie oft

so viel dagegen. Vielleicht wird ihnen bald auch die biblische

Geschichte ein unbekanntes Gebiet.

Die Abkehr des Zeitgeistes von den Wegen tieferer Forschung,

das sich Begnügenlassen mit oberflächlich abgeschöpften Resulta-

ten, mit Phrasen und Stichwörtern, die man oft sehr gedankenlos

im Mund führt und nur als Feigenblatt über die argen Blößen der

eigenen Unwissenheit deckt, wird sich auf allen Gebieten (und

leider auch bei sehr vielen Studierenden) jedem tieferen Beobach-

ter als ein Hauptcharakterzug unserer Zeit aufdrängen. Dieser

Zug zur Oberflächlichkeit macht die heutigen »Gebildeten« dem

tieferen Eindringen in die Geheimnisse des Glaubens immer

abgeneigter. Daß Bücher wie das »Leben Jesu« des Franzosen

Ernest Renan, die jeder vernünftigen Geschichtsbetrachtung

Hohn sprechen, so ungeheuren Absatz finden, das muß sicherlich

zu einem guten Teil auch auf die Rechnung der religiösen Unwis-

senheit gesetzt werden. Wer das Christentum nicht einmal gehörig

kennt, die Tiefen seiner Lehren und ihren inneren harmonischen

Zusammenhang, die Großartigkeit seiner Weltanschauung gar

nicht ahnt, und sich in seinem Urteil ganz abhängig macht von

Zeitungs- und anderer leichter Lektüre, bei dem kann man sich

nicht wundern, wenn er leichthin ein Stück des alten Glaubens um

das andere fahren und sich »wägen und wiegen läßt von allerlei

Wind der Lehre«. Auch unter den Philosophen haben gerade die,

welche die Heilige Schrift am meisten bekämpfen, sich selten die

Mühe genommen, sie erst gründlich zu erforschen.

Der Unglaube kommt den menschlichen Lieblingsneigungen

entgegen

Wirken so viele innere Momente zusammen, die Annahme oder

das Festhalten des christlichen Glaubens den heutigen »Gebilde-

ten« zu erschweren, so erwäge man andrerseits noch, daß ebenso

viele innere Gründe die Annahme des Unglaubens erleichtern. Er

wendet sich nicht an Herz und Gewissen, sondern an die

Vernunfterkenntnis, und schmeichelt dabei den Lieblingsneigun-

gen des natürlichen Menschen. Man sehe, wie der erste Zweifel in

193

Adam und Eva erregt wurde. Das erste Fragezeichen in der

Heiligen Schrift steht hinter einem Wort der Schlange. Sie wirft

den Samen des Zweifels in die Brust der ersten Menschen: »Sollte

Gott gesagt haben?« Schon das gibt viel zu denken in betreff des

Ursprungs des Zweifels. - Und wie fein faßt sie dann den

Menschen an seiner zugänglichsten Seite und kitzelt sein Selbstge-

fühl! Ist es damit anders geworden? Dort hieß es: »Ihr werdet sein

wie Gott.« Die neuere Philosophie verbessert: »Ihr seid Gott, der

absolute Geist, den ihr über euch wähnet, ist in euch selbst, ist des

Menschen eigener Geist.« Wie mächtig wird dadurch mein Stolz

und Selbstgefühl erregt! Wie willkommen ist es dem unruhigen

Gewissen zu vernehmen, Gott und Ewigkeit und Gericht sei alles

leerer Wahn! Wie freundlich kommt unsern fleischlich irdischen

Wünschen die Botschaft entgegen, der Gedanke an ein Jenseits sei

aufzugeben, die Kultivierung des Diesseits sei die einzige vernünf-

tige Religion!

Verehrte Zuhörer - eine Frage an Ihr Gewissen: Haben wir hier

nicht den tiefsten, innersten Grund vor uns, weshalb der

Unglaube so leichten Eingang findet? - In göttlichen und geistli-

chen Dingen irrt niemand vollkommen unschuldig!

194

Auch der Atheismus beruht auf Glauben

Gesetzt, es lasse sich nicht beweisen, daß Gott ist, so läßt sich doch

noch viel weniger beweisen, daß Gott nicht ist. Das läßt sich

unschwer zeigen. Die Leugnung Gottes schließt eine ganz mon-

ströse Voraussetzung in sich. Sie ist, genau betrachtet, eine

ungeheure Anmaßung. Ehe einer sagen kann, die Welt sei ohne

Gott, muß er die ganze Welt kennen gelernt haben. Er muß das

Universum mit allen seinen Sonnen und Sternen, er muß die

Geschichte aller Zeiten durchforscht, das ganze Gebiet des

Raums und der Zeit durchwandert haben, um in Wahrheit sagen

zu können: Man hat nirgends eine Spur von Gott entdeckt. Er

muß jede Kraft im ganzen Universum kennen; denn würde er alle

kennen bis auf eine, so könnte ja gerade sie Gott sein. Er muß

sämtliche Ursachen dessen, das existiert, mit Gewißheit angeben

können; denn so er eine nicht wüßte, so könnte sie gerade Gott

sein. Er muß im absoluten Besitz aller Wahrheitselemente sein,

aus denen unser Gesamtwissen sich bildete, sonst könnte der eine

Faktor, der ihm hierzu fehlt, gerade die Wahrheit sein, daß ein

Gott ist. Wenn er nicht alles weiß und erklären kann, was je im

Lauf der Äonen geschah, so könnte eben das, was er nicht weiß,

durch Gott geschehen sein.

Kurz, um mit Bestimmtheit sagen zu können, daß kein Gott

existiert, müßte einer allwissend und allgegenwärtig, d. h. er müßte

selbst Gott sein, und dann gäbe es also doch einen!- Sehen Sie hier

die monströse Voraussetzung des Atheismus, die absolute

Unmöglichkeit, die Nichtexistenz Gottes zu beweisen! Der

Atheismus beruht so gut, ja noch mehr als der Theismus auf

Glauben, d. h. auf nicht zu beweisenden Voraussetzungen.

Sodann wollen wir fragen, was denn für die Lösung des Welt-

rätsels der Gewinn wäre bei der Annahme, daß kein Gott

existiere? Es läßt sich in der Tat keiner absehen. Der Atheist muß

wie der Materialist und Pantheist die Welt selbst als ewig setzen.

Ist etwa damit ihre Existenz erklärt? Es läßt sich heute mit

ziemlicher Sicherheit physikalisch nachweisen, daß die erste Tat-

sache, deren Spur in der Geschichte der Welt gefunden werden

195

kann, die ist, daß Licht erschien. Damit stehen wir, mit einem

Naturforscher zu reden, »an dem letzten Punkt physikalischen

Wissens, an dem Äußersten, was wir von der materiellen Welt

entdecken können.« Fragen wir nun aber weiter: »Woher kommt

die Lichtmaterie?«, so gibt wohl die Heilige Schrift Antwort:

Daher daß Gott sprach: »Es werde Licht.« Der Atheist, Materia-

list, Pantheist aber weiß nichts weiter zu antworten und sagt nur:

»Das Licht oder der Stoff und die Kraft, aus denen es entspringt,

ist eben von Ewigkeit her da gewesen.« Was ist damit erklärt?

Erklären jene einen von Ewigkeit her existierenden Gott für etwas

Unbegreifliches, so vergessen sie, daß ihre ewige Materie ganz

ebenso unerklärt ist. Ihr Gottes- d. h. Weltbegriff wird zum

mindesten von derselben Schwierigkeit gedrückt. Wo ist also der

Gewinn?

196

Gottes Vorsehung erstreckt sich auf alles

einzelne

Welch trostlose Folgen für unser ganzes sittlich-religiöses Leben

und Streben hat die Leugnung einer speziellen Vorsehung Gottes!

Alles, was um uns her geschieht, hat doch Einfluß auf unser

Leben. Kümmert sich Gott nicht um alles, so liegt ihm unser Wohl

wenig am Herzen. Einem Vater ist aber auch das Steinchen nicht

unwichtig, womit sein Kind spielt, und Gott sollte teilnahmslos

bleiben bei irgend etwas, das auf unser Leben Bezug hat? Wenn

nicht sich selbst und seiner absoluten Vollkommenheit, so wäre

Gott doch uns und unserm unsterblichen Geist eine stets aufmerk-

same Teilnahme schuldig. Wer Gott dem Weltlauf untätig zuse-

hen läßt, der hat keine Ahnung von dem unendlichen Wert einer

Menschenseele, von der Wichtigkeit, die sie und ihr Tun in Gottes

Augen haben muß.

Kümmert sich aber Gott nicht bei allem meinem Tun und

Leiden um mich, dann kann er wahrlich auch nicht verlangen, daß

ich mich dabei viel um ihn kümmere. Mit andern Worten: Dann ist

meinem religiös-sittlichen Leben und Bewußtsein der innerste

Nerv abgeschnitten. Denn ist Gott nicht mehr der überall Nahe,

dessen Auge über mir wacht, dessen Liebe in mein Leben

leuchtet, sondern der unendlich Ferne, so ist er mir weder ein

Ansporn zu sittlichem Handeln, noch ein Trost für meine Leiden,

so ist er mir kein Schutz mehr gegen das Böse und das Übel, keine

Zuflucht in der Not, so ist weder Gottesfurcht noch Gottvertrauen

das leitende Prinzip meines Lebens. Da weiß ich nicht mehr, ob er

meine Gebete und Seufzer hört, ich kann ihm nicht klagen, ich

kann ihn nicht fragen, ja ich kann nicht einmal eine einstige

Vergeltung mit Grund hoffen, sie setzt ja voraus, daß Gott acht

habe auf alles einzelne. Was nützt mir ein solcher Gott? Ich kann

ihn nicht brauchen! Denn »ein Gott«, sagt Luther schön, »heißt

das, dazu man sich versehen soll alles Guten und Zuflucht haben

in allen Nöten.« Kann ich dieses Vertrauen zu Gott nicht haben,

so hilft er mir wenig, und der innerste Trieb meines religiösen

Gefühls muß verkümmern.

197

In der Tat, wer an eine Gebetserhörung glaubt, muß auch an

eine sich auf alles einzelne erstreckende Vorsehung glauben. Und

ist denn nicht die ganze Geschichte des Reiches Gottes voll von

speziellen Gebetserhörungen, von Errettungen aus der Not durch

sichtliche Fügungen Gottes, von wunderbarem Schutz der Kinder

Gottes in Gefahren, wie auch von gerichtlichem Eingreifen Got-

tes, von speziellen Heimsuchungen für spezielle Frevel? Ist am

Ende nicht schon das Dasein der Kirche Christi auf Erden ihr

Stehengebliebensein in tausend Stürmen Beweis genug für die

spezielle Vorsehung Gottes? Und liefert nicht heute noch das

tägliche Leben der Christen genug tatsächliche Beweise für das

gnädige und richterliche Walten Gottes nicht bloß über, sondern

in der Welt, mitten unter den Menschen? Können nicht auch aus

Ihrer Mitte, verehrte Zuhörer, einige als lebendige Zeugen hier-

für aufstehen?

Will man die teuersten Erfahrungen aller Kinder Gottes von

seiner Nähe und Hilfe in allen Zeiten ohne weiteres ins Reich der

Phantasie verweisen und angesichts der sittlichen Größe der alten

Glaubenshelden es für möglich halten, daß in diesem Stück

phantastische Vorstellungen und fortwährende Selbsttäuschun-

gen mit dem hellen Licht ihrer geistlichen Erkenntnis zusammen

bestanden haben? Wohlan, so wird man bald genug erkennen

müssen, daß man für das Verständnis der Welt und ihrer

Geschichte, wie der Lebensführungen jedes einzelnen den Schlüs-

sel verloren hat. Ohne die alles leitende und mit heiligem Arm den

Weltlauf seinem Ziel entgegenführende Vorsehung Gottes steht

die Welt und ihre Geschichte im ganzen und einzelnen als ein

ungelöstes Rätsel da, das sich je länger je mehr verdunkelt und

verwirrt. Aber selbst dann noch könnte man den Gott und Welt

Trennenden wenigstens hinweisen auf sein Gewissen und sagen:

Da hörst du Gott reden und mahnen, da steht Gottes Wille, Gott

selbst nicht in unendlicher Ferne, wie du wähnst, sondern mitten

in der Welt, in der werdenden Geschichte, mitten in deinem

eigenen Herzen! - »Er ist nicht ferne von einem jeglichen unter

uns, denn in ihm leben, weben und sind wir.«

198

Der biblische Theismus

Die biblische Anschaung von Gott ist die theistische, d. h. dieje-

nige, welche zugleich die Überweltlichkeit und Innerweltlichkeit

Gottes, jene seinem Wesen, diese seinem Willen und seiner Macht

nach festhält. Sie unterscheidet den Theos (Gott) ebenso als

persönliches Wesen von der Welt und den Menschen, wie sie

andrerseits ihn als lebendig wirksames Wesen in unmittelbare

persönliche Verbindung mit der Welt und den Menschen setzt

durch seine sich schlechthin auf alles erstreckende Vorsehung.

Diese Anschauung ist im Wesentlichen schon in dem ersten Vers

der Heiligen Schrift ausgesprochen: »Am Anfang schuf Gott

Himmel und Erde«, und so auch im apostolischen Glaubensbe-

kenntnis: »Ich glaube an Gott, den Vater, den allmächtigen

Schöpfer Himmels und der Erde.« Lassen Sie mich Ihnen kurz

zeigen, wie in diesen und andern Bestimmungen der Heiligen

Schrift alles Falsche der früher betrachteten Gottesbegriffe ausge-

schlossen ist!

Gegen den Atheismus, was wir kaum zu erwähnen nötig haben,

lehrt die Schrift hier und überall den von Ewigkeit her seienden,

vor Himmel und Erde gewesenen, den anfangslosen Gott, durch

dessen schöpferisches Wirken ein Zeitanfang erst gesetzt wurde,

ja den absolut und schlechthin seienden Gott, der da spricht: »Ich

bin, der ich bin« (2. Mose 3, 14), der den Grund seines Seins in

sich selbst hat und darum sein und immer gewesen sein muß, den

unveränderlich Lebendigen, »der das Leben hat in ihm selber und

so auch dem Sohn gegeben hat, das Leben zu haben in ihm selber«

(Joh. 5,26), »der da ist, der da war und der da kommt« (Offb. 1,4.

8).

Gegen den Materialismus ist in jenem ersten Schriftwort ausge-

sprochen: Die Materie ist nicht ewig, sie hat einen Anfang

genommen mit der Zeit, Himmel und Erde sind am Anfang

geschaffen worden. Deshalb ist auch die Materie nicht Gott selbst;

denn er ist vor ihr, sie entsteht erst durch einen Akt seines Willens;

und er ist von ihr zu unterscheiden nicht bloß der Zeit, sondern

auch dem Wesen nach: »Gott ist Geist« (Joh. 4, 24). Er ist ein

199

denkendes Wesen, z. B.: »Deine Gedanken sind so sehr tief« (Ps.

92, 6), »Seines weisen Denkens ist kein Ende« (Ps. 147, 5 genau

übersetzt) u. a.

Ebenso wird von der Schrift gegenüber dem Pantheismus und

seiner Vermischung Gottes und der Welt, seiner Annahme der

Wesensidentität beider gleich durch jenes erste Wort Gott als vor

und über der Welt seiend, als seinem Wesen nach von ihr geson-

dert, als unabhängig von ihr existierend dargestellt: »Am Anfang

schuf Gott Himmel und Erde.« Gott ist, ist schlechthin und

anfangslos, die Welt wird. Sie ist abhängig von ihm, nicht er von

ihr. Denn sie wird durch ihn, nicht aus ihm. Jede Theorie, wonach

die Welt und ihre Entwicklung ein notwendiger Ausfluß des

göttlichen Wesens sein soll, sei es in altindischer oder in modern

pantheistischer oder irgendwelcher Form, ist vornweg ausge-

schlossen durch das Wort »schuf«, welches besagen will, daß das

Dasein der Welt nicht aus dem Wesen, sondern aus dem Willen

Gottes stammt, daß ihre Hervorbringung nicht eine Notwendig-

keit, sondern eine freie Tat Gottes war, der somit seinem Wesen

nach schlechthin von der Welt zu unterscheiden ist als denkendes,

wollendes, lebendig wirksames, als persönliches Wesen.

Durch die ganze Bibel hindurch, redet denn auch Gott als ein

Ich, als eine Person mit eigenem Willen und Bewußtsein, als ein

Wesen, das nicht erst, wie der Philosoph Hegel meint, im Men-

schengeist zum Selbstbewußtsein gelangt, sondern ein solches

besitzt vor und unabhängig von dem Menschen. So wenig ist Gott

erst aus uns nach der Heiligen Schrift, daß vielmehr umgekehrt wir

aus Gott sind. Nach ihr ist Gott nicht ein bloß sachliches Sein oder

eine Idee, er ist vielmehr die höchste Persönlichkeit, d.h. absolu-

tes Selbstbewußtsein und absolute Freiheit, nicht bloß ein Ich,

sondern das absolute, nur durch sich selbst bestehende Ich, mit

dem schlechthin nichts identisch ist, die Urpersönlichkeit, aus der

alles persönliche Leben, alles Bewußtsein, auch unser Ich her-

stammt, der allein das wahre volle Sein zukommt, während wir

Einzelpersönlichkeiten noch in stetem Werden sind. Sie ist des-

halb auch von uns zu unterscheiden, weil sie vor und über allen

existiert (1. Mose 2, 7; Eph. 4, 6).

Während der moderne Pantheismus sagt, wie z. B. ein bekann-

ter Professor unter sein Bild schreibt: »Unser Gott ist ein imma-

nenter Gott, und sein wahrer Geist ist nur der Menschen Geist«,

200

spricht der Gott der Heiligen Schrift: »Meine Gedanken sind nicht

eure Gedanken« (Jes. 55,8); also ist sein Geist nicht unser Geist.

Er durchforscht mit seinem Ich unser Ich, mit seiner Erkenntnis

unsre Gedanken, z.B.: »Du erforschest mich und kennest mich, -

Du verstehest meine Gedanken von ferne« (Ps. 139), »Der Herr

weiß die Gedanken der Menschen« (Ps. 94,11 und oft). Er ist sich

auch seiner eigenen Gedanken und Werke vollkommen bewußt:

»Ich weiß wohl, was ich für Gedanken über euch habe« (Jer. 29,

11). »Gott sind alle seine Werke bewußt von der Welt her« (Apg.

15, 18). Ja, selbst wenn er in seinem Geist sich dem Menschen

mitteilt, vermischt er sein Bewußtsein nicht mit dem des Men-

schen: »Der Geist (Gottes) gibt Zeugnis unsrem Geist« (Rom. 8,

16).

Gegen die falsche deistische und rationalistische Trennung

Gottes und der Welt endlich statuiert die Schrift schon in jenem

ersten Wort die völlige Abhängigkeit der Welt und ihrer beiden

Teile, Himmels und der Erde, von dem Willen Gottes, der ihr das

Dasein gab. Er ist der im höchsten Sinne Lebendige und lebendig

Wirksame, der die Welt nicht nur schuf, sondern auch fortwäh-

rend trägt und erhält: »Er trägt alle Dinge mit seinem kräftigen

Wort« (Hebr. 1, 3); der allgegenwärtig alles durchdringt und

»jedermann Leben und Odem allenthalben gibt« (Apg. 17, 25);

dessen die Welt zu jedem Augenblick ihres Bestehens so sehr

bedarf, daß alles Leben aufhörte, sobald er sich zurückzöge:

»Verbirgst du dein Antlitz, so erschrecken sie; du nimmst weg

ihren Odem, so vergehen sie und werden wieder zu Staub« (Ps.

104, 29).

Sagt der Deismus: »Der Schöpfer hat sich zurückgezogen von

seinem Werk und ist nun fern von der Welt«, so spricht dagegen

die Schrift: »Er ist nicht ferne von einem jeglichen unter uns, denn

in ihm leben, weben und sind wir« (Apg. 17, 27-28). Er ist nicht

bloß unser Schöpfer, sondern hält nun ständig seine Hand über

uns (Ps. 139,5). Er ist der Lenker der Herzen, der das Wollen und

Vollbringen alles Guten schafft (Phil. 2,13). Meint der Deist, die

Vorsehung Gottes erstrecke sich nur auf die Welt ini Ganzen, auf

das Große und Allgemeine, so sieht dagegen der Gott der

Heiligen Schrift »aller Menschen Kinder und merket auf alle ihre

Werke (Ps. 33,13-15); er ist der Menschenhüter, der nicht schläft

noch schlummert, der auf jeden Seufzer achtet, der die Haare

201

unsres Hauptes zählt und auch keinen Sperling auf die Erde fallen

läßt ohne seinen Willen, dessen Vorsehung sich also auch auf das

Kleinste erstreckt.

Wenn der Deismus spricht: »Gott hat nur einmal gewirkt in der

Schöpfung, seitdem geht die Welt ihren Gang von selbst weiter«,

so spricht dagegen Christus: »Mein Vater wirket bisher, und ich

wirke auch. - Der Sohn kann nichts von sich selber tun, sondern

was er sieht den Vater tun; denn was dieser tut, das tut gleicher-

weise der Sohn« (Joh. 5, 17. 19-21). Erklärt jener von seinem

Gott, Wunder seien ihm ein Ding der Unmöglichkeit, so sagt die

Schrift von dem ihrigen: »Bei Gott ist kein Ding unmöglich« (Luk.

1,37). Sagt jener, Gott könne sich nicht auf besondere, übernatür-

liche Weise offenbaren und mitteilen, so lehrt dagegen die Schrift:

»Nachdem Gott vorzeiten manchmal und auf mancherlei Weise

geredet hat zu den Vätern durch die Propheten, hat er am letzten

in diesen Tagen zu uns geredet durch den Sohn« (Hebr. 1,1 ff.).

Sie stellt Gott dar als den, der die Liebe ist, der sich daher auch

fortwährend selbst mitteilen muß, und der sich auch stufenweise

immer heller und voller offenbarte, bis in Christus seine ganze

Fülle erschien, der sich auch jetzt noch durch seinen Geist zu

erkennen, zu fühlen, zu genießen gibt, - kurz, der jeden Augen-

blick auf tausendfache Weise in Wechselbeziehung und Wechsel-

wirkung zu den Menschen tritt und nicht bloß über, sondern auch

in der Welt ist und waltet, von dessen Thron der Lebensstrom auf

das Erschaffene ausfließt und Blitze, Stimmen und Donner ausge-

hen nach allen Seiten (Offb. 4, 5; 11, 19).

Das ist der lebendig persönliche, allwirksame Gott der Heiligen

Schrift, der allgegenwärtig in der Welt wirkt und doch zugleich als

der Eine, absolut Freie und Selbständige in ewiger Majestät über

ihr thront. Von Anfang bis Ende, d. h. von seinen englischen

Ursprüngen im 17. Jahrhundert an bis in seine heutigen rationali-

stischen Ausläufer ist die ganze Tendenz des Deismus darauf

gerichtet, Gott und die Welt zu trennen. In der Heiligen Schrift

dagegen ist von Anfang bis Ende, vom ersten bis zum letzten

Kapitel der heilige Gott darauf bedacht, sich in Gnade und

Gericht immer tiefer, eingehender, herablassender mit der Welt

und den Menschen zu verbinden (Hos. 2,19-20). Vom Schweben

des Geistes Gottes auf den Wassern der Schöpfung (1. Mose 1,2)

bis zum Wohnen Gottes unter den Menschen im neuen Jerusalem

202

(Offb. 21,3 ff.) sucht sich das Leben aus Gott immer völliger auf

Erden einzubürgern, und zwar durch den, in welchem ein ewig

unauflösliches, persönliches Band zwischen Gott und dem Men-

schen geknüpft ist, durch Christus und den Heiligen Geist.

203

Voltaire und Paulus

»Gebt mir große Gedanken!« hat einst der sterbende Herder

ausgerufen. Im Tode braucht man große Gedanken. Das wenig-

stens werden Sie nicht leugnen. Auch große Geister, Fürsten im

Reich des Gedankens, greifen sterbend nach ihnen, um sich an sie

anzuklammern in dem allgemeinen Schiffbruch, in welchem die

ganze sichtbare Welt vor ihrem brechenden Auge versinkt. Der

Gedanken größter aber ist Gott, der ewige, heilige, persönliche

Gott, der die Liebe ist. Und er ist in diesen Augenblicken der

einzig große und bleibende Gedanke. Alle andern verschwinden

und zerrinnen vor ihm. Wehe dem, der den ewigen Halt dieses

Gedankens dann entbehrt, der ihn erst ernstlich faßt, wenn er

selbst vielmehr von ihm gefaßt wird!

Sehen Sie das an einem Zweifler ersten Ranges im vorigen

Jahrhundert, der wie wenige die Bekämpfung der ganzen christli-

chen Welt- und Gottesanschauung zu seiner Lebensaufgabe

machte, der wie keiner den Bibelglauben mit der Lauge endlosen

Spottes begoß, der vom Deismus allmählich zum Atheismus

herabsank, bis er endlich »den Willen Seiner heiligen Majestät des

Zufalls« verehrte, an Voltaire. »Alles wohl erwogen«, schreibt er

an eine Dame, die sich vor dem Tod fürchtete, »glaube ich, daß

man nie an den Tod denken soll. Dieser Gedanke ist zu nichts gut,

als das Leben zu vergiften. Der Tod ist durchaus nichts. Die

Leute, die ihn feierlich ankündigen, sind Feinde des menschlichen

Geschlechts; man muß sie sich stets vom Leibe halten. Der Tod

gleicht dem Schlaf wie ein Wassertropfen dem andern, nur die

Vorstellung, daß man nicht wieder erwachen wird, macht Pein.«

Als nun aber dieses verachtete Nichts, der Tod sich ihm selbst

näherte, der sich und die halbe Welt durch seine Schriften vor dem

Jenseits verpanzert zu haben glaubte, wie zeigte er sich da? -

»Wenn ich den Tod des rechtschaffenen Mannes, der nur das

Ende eines schönen Tages ist, mit dem von Voltaire vergleiche«,

schreibt ein sicherer Gewährsmann, Voltaires Arzt, an einen

Freund, »so würde ich deutlich den Unterschied zwischen einem

schönen Tage und einem Sturm gesehen haben. Dieser Mensch

204

war also bestimmt, unter meinen Händen zu sterben. Ich habe ihm

oft die Wahrheit gesagt, aber zum Unglück für ihn bin ich der

einzige gewesen. >Ja, mein Freund<, hat er mir sehr oft gesagt, >Sie

sind es allein, der mir guten Rat gegeben hat. Hätte ich ihn

befolgt, so wäre ich nicht in dem scheußlichen Zustand, worin ich

bin. Ich habe nichts als Rauch verschluckt; ich habe mich in dem

Rauch berauscht, der mir den Kopf drehend gemacht hat. Sie

können mir nichts mehr nützen. Schicken Sie mir den Irrenarzt!

Erbarmen Sie sich mein, ich bin ein Narr!< . . •. Ich kann nicht

ohne Schauder daran denken.« »Sobald er sah«, fährt der Árzt

fort, »daß alles, was er getan, seine Kräfte zu vermehren, den

entgegengesetzten Erfolg hatte, war der Tod beständig vor seinen

Augen. Von diesem Augenblick an hat sich seiner Seele Wahnsinn

bemächtigt. Von den Furien gepeinigt verschied er.«

So stirbt ein Apostel des Unglaubens! Von der halben Welt

angebetet - aber hilflos und verzweifelnd; von Weihrauchwolken

benebelt - aber wahnsinnig; vorher dem Tode Hohn sprechend,

jetzt so krampfhaft sich ans Leben klammernd, daß er, was

gleichfalls eine Tatsache ist, große Summen (100 Franken) für

jede weitere Minute bietet; vorher im schwelgenden Gefühl, alles

gewonnen, alles beherrscht zu haben - jetzt im gräßlichsten

Zustand erklärend: Mir kann nichts mehr helfen!

Stellen Sie daneben einen Zeugen Gottes und Christi, wie er

seinen Tod vor sich sieht, etwa einen Paulus! Nicht von Weih-

rauchwolken umgeben, von Ehrenbezeugungen überschüttet,

aber viele Narben vom Haß der Welt, die Malzeichen, die er im

Dienst Jesu empfangen, an seinem Leibe tragend; in Ketten und

Schmach, zum Tod verurteilt, aber frei und stark, ruhig und

freudig; nicht ans arme Leben sich klammernd, sondern »verges-

send, was dahinten ist und sich streckend nach dem, das da vorne

ist«; nicht in gräßlichem Qualzustand, sondern »Lust habend,

abzuscheiden und bei Christo zu sein«; in süßem Frieden auf das

Vergangene zurück-, in seliger Hoffnung auf das Kommende

hinausblickend, wie er es in seinem letzten Vermächtnis an die

Kirche, im zweiten Timotheusbrief, tut mit den Worten: »Ich

werde schon geopfert, und die Zeit meines Abscheidens ist

vorhanden; ich habe einen guten Kampf gekämpft, ich habe den

Lauf vollendet, ich habe Glauben gehalten, hinfort ist mir beige-

legt die Krone der Gerechtigkeit«; nicht um Hilfe bittend, sondern

205

der Welt Hilfe anbietend; zeugend bis zum letzten Atemzug und

sein Zeugnis mit seinem Blute besiegelnd, - so stirbt ein Apostel

des Glaubens!

Wählen Sie! - »Ich aber und mein Haus wollen dem Herrn

dienen!«

206

Die unabsehbaren Wirkungen der Auf-

erstehung auf die Jünger und auf die Welt

Als letzter und schwerster Grund für die Tatsache der Auferste-

hung Jesu Christi ist zu nennen: die unabsehbaren Wirkungen der

Auferstehung auf die Jünger und auf die Welt. Nicht bloß die

näheren Umstände und die ganze Beschreibung der Auferste-

hungsgeschichte, sondern auch alle ihre Folgen, nähere und

entferntere, sind Tatsachen, die nur zu erklären sind, wenn die

Auferstehung Christi eine wirkliche Gottestat und nicht visionäre

Täuschung war.

Dahin gehört vor allem der plötzliche Umschwung in der

Stimmung und im Auftreten der Jünger, der bei diesen so wenig wie

bei Paulus als Frucht bloßer Visionen zu begreifen ist. Die

Tatkraft, die der Auferstehungsglaube plötzlich entfaltet, die

weltüberwindenden Früchte, die er treibt, sind und bleiben uns

ein völliges Rätsel, wenn die Auferstehung keine Tatsache war.

Vorher sehen wir die Jünger so furchtsam; sie stieben auseinan-

der, als der Meister gebunden wird; ihr Mutigster verleugnet den

Herrn vor einer Magd; nur bei verschlossenen Türen kommen sie

heimlich zusammen »aus Furcht vor den Juden«. Und nachher

treten sie so furchtlos und todesmutig vor dem ganzen Volk, vor

den Richtern und Mördern ihres Meisters auf und predigen den

Auferstandenen mit einer durch keine Drohung und Mißhandlung

einzuschüchternden Freudigkeit.

Vorher sind sie durch das schreckliche Ende des Meisters so

erschüttert und gebrochen, daß ihre Hoffnung, er solle Israel

erlösen, dahin, daß ihre und ihres Glaubens Zukunft für sie in

undurchdringliches Dunkel gehüllt war, und plötzlich leuchtet in

ihnen ein Hoffnungslicht auf, das auch der schwerste Verfolgungs-

sturm nachher nicht mehr auslöschen kann. Mit einem Mal sind sie

sich ihrer Aufgabe klar bewußt; ein unerschütterlicher, seliger

Glaube, ein heiliger Eifer, ein Siegesbewußtsein erfüllt sie, treibt

sie zu Juden und Heiden, um die Welt für ihren Meister zu

erobern, und erhält sie aufrecht und getrost auch in Not und Tod.

Der neue Glaube findet Eingang, geht aus jeder Hemmung und

207

Trübsal stärker, fester gewurzelt hervor, ist durch keine Macht

weder des Schwertes noch der Wissenschaft zu dämpfen, er

erobert die Welt in einer ungeheuren Umwälzung, er erneuert und

verjüngt sie geistig und sittlich, er verköpert sich in einer wachsen-

den, zu allen Völkern dringenden, nunmehr schon die Jahrtau-

sende überdauernden Kirche.

Soll zu diesen unabsehbaren Wirkungen der Anstoß ausgegan-

gen sein von Visionen und Nervenzufällen, von einer schwärmeri-

schen oder gar epileptischen Anlage hysterischer Weiber und

Männer? Sollen die Jünger die ganze Erkenntnis ihrer weltumfas-

senden Aufgabe »einer flüchtigen Vision abgerungen« haben?

Soll die nüchterne Klarheit und Wahrheit des Geistes der christli-

chen Kirche mit dem ganzen Ernst ihres sittlichen Strebens aus

überreizten Nerven, ja die ganze von ihr ausgegangene sittliche

Welterneuerung schließlich aus Irrtum und Selbsttäuschung ent-

sprungen sein? Glaube das, wer es will; es ist alles, nur nicht

vernünftig, nur nicht natürlich, es ist weder vor dem Richterstuhle

der Geschichte noch dem des sittlichen Bewußtseins zu rechtfer-

tigen.

Nein, das ungeheure Gewicht dieser geschichtlichen Wirkungen

des Auferstehungsglaubens ist erdrückend für jeden Versuch, ihn

auf etwas anderes zurückzuführen als auf die Tatsache jenes

großen, welterlösenden Durchbruchs durch den Bann des Todes,

der am Ostermorgen in der Auferstehung Christi geschah. Wer

kennt nicht das Gesetz vom zureichenden Grunde? Wenn

irgendwo, so ist es angesichts aller Folgen des Auferstehungsglau-

bens bei der Visonshypothese außer acht gelassen. Hervorgegan-

gen aus dem verzweifelten Streben, das Wunder um jeden Preis

wegzuschaffen, teilt sie das erkannte Schicksal jedes solchen

Unternehmens: Indem sie das Übernatürliche wegschaffen will,

verfällt sie ins Unnatürliche, Unvernünftige, Ungeschichtliche.

Seit 1800 Jahren lebt, siegt der Leib Christi, die Kirche: und er,

das Haupt, soll nicht völlig leben, sondern dem Leibe nach im

Tod, also überwunden geblieben sein! - Wahrhaftig, der

Unglaube glaubt das Unglaublichste!

208

Die Gemeinde steht glaubensgewiß vor

dem leeren Grab

Nehmen wir zu den historischen Beweisen der Auferstehung Jesu

Christi nun auch noch die hinzu, die dogmatischer Natur sind! Sie

gehen hervor aus dem Wesen der Person Christi, der als der

sündlos heilige Gottessohn die Verwesung nicht sehen, den der

Tod nicht bleibend binden konnte, weil er das Leben hatte in ihm

selber; der, indem er sein Leben in den Tod gab, sich als die ewige

Liebe erwies, die ewig leben muß, weil sie das Leben selber ist. Sie

gehen hervor schon aus der Allmacht und Gerechtigkeit der

göttlichen Weltregierung, die sich selbst vernichten würde, wenn

sie den Heiligen Gottes, in dessen Kreuzigung die Sünde und die

ganze Macht der Finsternis ihren höchsten Triumph gefeiert hatte,

im Grabe gelassen, wenn sie den um unsertwillen am Kreuz

Verlassenen nicht wieder mit Preis und Ehre gekrönt hätte.

Sie gehen hervor aus dem Werk Christi, dem die Krone fehlt,

wenn nicht in der Auferstehung sein Tod als ein für uns und nicht

für ihn selbst erlittener, d. h. als Opfertod bezeugt und der letzte

Feind, der Tod, überwunden ist; aus der Gegenwart des Heiligen

Geistes, den Christus infolge seiner Auferstehung und Himmel-

fahrt mitteilt und sendet (Joh. 15.26; 20,22; Apg. 2,33), und aus

der persönlichen Erfahrung der Gläubigen, welche die heiligende

und beseligende Kraft des Auferstehungslebens Christi im Heili-

gen Geist fortwärend fühlen und genießen (Rom. 6, 4; Kol. 2,

12 ff.; 3,1 ff.; 1 Petr. 1,3), weil ihr Herr nicht bloß der Auf erstan-

dene, sondern auch die Auferstehung und das Leben ist (Joh. 11,

25).

Sie gehen hervor aus dem Zusammenhang der ganzen Heils-

und Reichsgeschichte, da mit der Auferstehung Christi die zweite,

pneumatische Periode der Menschheit anfängt, die am Ende des

Weltlaufs zu ihrer vollen Verwirklichung kommen wird, und

daher auch aus dem Gesichtspunkt der Weltvollendung, indem die

Auferstehung und Verklärung Christi das Vorbild und die göttli-

che Bürgschaft jener allgemeinen Auferstehung und Verklärung

ist, in welche als in ihr Ende und Ziel sowohl die Menschheits- wie

209

die Naturgeschichte ausmünden soll, wenn diese irdische Sphäre

in die himmlische aufgehoben wird. - Nehmen Sie, sage ich, das

alles zusammen, so dürfte die Auferstehungsfrage, an der auch Ihr

ganzer Glaube und Ihre ganze Hoffnung hängt, für Sie nicht mehr

zweifelhaft sein.

Wie einst die Wächter der Feinde Jesu sein Grab hüten sollten,

daß man den Leichnam nicht stehle, so stellen wir mit allen obigen

Gründen und mit dem Erfahrungsbeweis von der Auferstehungs-

kraft Christi im Herzen uns vor dem leeren Grab auf, damit man

den Herrn der Herrlichkeit nicht wieder hineinlege.

Steht aber die Auferstehung fest, dann steht mit dieser großen

Wundertatsache auch alles Vorangehende wie alles Nachfol-

gende. Dieser Höhe- und Schlußpunkt im Leben Jesu, dieser

Mittelpunkt des ganzen Christenglaubens, trägt auch alles Übrige:

alle vorangehenden Wunder, die Wahrheit des Versöhnungstodes

Christi wie seine Himmelfahrt und die Ausgießung des Heiligen

Geistes; ja auch schon die wunderbare Geburt und Gottessohn-

schaft. Denn wenn Christi Lebensausgang ein so wunderbarer

war, ist dann nicht der Schluß erlaubt, daß auch sein Lebensan-

fang ein wunderbarer gewesen sein müsse? Durch die Auferwek-

kung hat Gott selbst Christum bezeugt und bestätigt als den,

welchen die Kirche von Anfang an in ihm verehrte, als seinen

eingeborenen Sohn. Der Glaube an ihn ist damit auf jedem

wesentlichen Punkt gegen Kritik und Mythizismus geschützt, und

es bleibt jenes Wort wahr, in das der Herr sein ganzes Wunderle-

ben, ja auch die ganze Wundergeschichte seiner Kirche zusam-

menfaßt: »Fürchte dich nicht, Ich bin der Erste und der Letzte und

der Lebendige. Ich war tot, und siehe, Ich bin lebendig von

Ewigkeit zu Ewigkeit!«

210

4.

Zwei Schriften

zur Äußeren Mission:

Der Missionsberuf

des evangelischen Deutschland

Der gegenwärtige Stand

der evangelischen Heidenmission

Christlieb hatte ein lebendiges Interesse für die Äußere Mission. Ein

solches fand sich damals nur ganz selten unter den deutschen

Theologieprofessoren. Er setzte sich höchst praktisch dafür ein,

daß in der evangelischen Kirchengemeinde Bonn ein Missionsver-

ein gegründet und Missionsfeste durchgeführt wurden.

Auch literarisch hat er sich mit der Mission beschäftigt. Von

seinen diesbezüglichen Schriften gehen wir auf zwei ein und bringen

daraus einige Auszüge. Die eine trägt den Titel »Der Missionsberuf

des evangelischen Deutschland nach Idee und Geschichte«. Darin

vergleicht Christlieb in einer Reihe von Punkten, wie Amerikaner,

Engländer und Deutsche sich in manchem in der Art und Weise

unterscheiden, wie sie Mission treiben. Er findet viel anerkennende

Worte für den angloamerikanischen Eifer zur Weltmission, stellt

aber auch heraus, daß das »evangelische Deutschland« seinen

besonderen Missionsberuf habe. Verbindlich bleibt für alle, daß sie

hingehen sollen bis an die Enden der Erde mit dem Evangelium.

Wir beschränken uns in der Auswahl aus dieser Schrift auf nur

einen, aber sehr interessanten und originellen Punkt und fügen

Christliebs nachdenkenswerte Erwägungen zum Gedanken der

»Selbsterhaltung durch Selbstentfaltung« an.

Die andere ausführlichere Schrift heißt: »Der gegenwärtige Stand

der evangelischen Heidenmission - eine Weltüberschau«. Darin

bietet Christlieb eine für die damalige Zeit und das damalige

Deutschland einzigartige Überschau über die Missionsarbeit vieler

Kirchen in vielen Ländern. Er kennt und nennt eine erstaunliche

Anzahl von Missionsgesellschaften, ihre Arbeitsgebiete und viele

ihrer Missionare. Es hat jedoch wenig Sinn, diese umfassende

Statistik von damals für die Gegenwart noch einmal zu wiederho-

len. Was aber z. B. über »Missionsopfer und Missionsinteresse in

Deutschland« zusammengestellt ist, das ist auch nach Jahrzehnten

noch lesens- und beachtenswert. Dasselbe gilt für einige grundsätz-

liche biblisch-geistliche Überlegungen und eine Reihe von wichtigen

Erfahrungsergebnissen.

212

Der Zug zur »glanzvollen Darstellung« und sein heilsames

Gegengewicht

Mit der größeren äußeren Anspruchslosigkeit steht in einer

gewissen Wahlverwandtschaft und Wechselwirkung die größere

Schlichtheit und Nüchternheit im Reden, Berichterstatten und

ganzen Gebaren, die.dem deutschen Missionar in merklichem

Unterschied vom englischen und amerikanischen eigen ist. Die

Berichte und Reden bei den großen Jahresfesten in der Exeter

Hall in London mit ihren Tausenden von Zuhörern sind unwill-

kürlich etwas rhetorisch fingiert. Nicht als ob da unwahre Schön-

färberei getrieben würde. Die Hindernisse und jeweiligen Still-

stände des Werkes werden nicht verschwiegen.

Aber das wird man sagen dürfen: Das englische und amerikani-

sche Publikum, wie es überhaupt für unser Gefühl zu sehr und zu

schnell die Arithmetik handhabt auch auf geistlichem Gebiet,

nach einer erwecklichen Predigt sofort die Bekehrungen zählt,

immer gleich den Erfolg rund und greifbar in Ziffern zu konstatie-

ren sucht, will auch in der Mission, noch weit mehr als unser

deutsches, möglichst bald in die Augen springende Erfolge sehen

und die Fortschritte des Werkes alljährlich registrieren. Letztere

müssen daher in den Berichten etwas in den Vordergrund treten,

größere Erfolge mit gehörigem Effekt, unter Aufbietung aller

erlaubten rhetoischen Kraft in die Welt hinaus verkündet werden.

Und wir dürfen diese Art der Erregung und Erhaltung des

Missionsinteresses, weil sie uns nicht immer ganz behagt, keines-

wegs unbillig beurteilen.

Es ist diesen weit mehr als wir an die Öffentlichkeit gewöhnten

Völkern einmal so Natur, sie tun es in aller Naivität. Auch liegt

etwas Richtiges in solchem Streben nach hohen, begeisternden

Worten. Man will sich über manches schmerzliche Detail dadurch

erheben und vor allem die Größe der Sache, an der man mitarbei-

ten darf, sich und andern zum Bewußtsein bringen. Nun, dieser,

wenn ich so sagen darf, Exeter Hall-Ton wirkt hinaus bis auf die

entferntesten Arbeitsfelder. Wie man hinausruft, so schallt es

zurück. Auch die Redeweise des englischen Evangelisten nimmt

dadurch leicht ganz unvermerkt einen etwas zu hohen Ton an.

»Wie manche solcher hohen, tönenden Reden« - schreibt ein in

Indien ergrauter deutscher Missionar im Blick auf seine engli-

213

sehen Kollegen - »fliegen über die Köpfe der Heiden und anfan-

genden Christen hinweg. Sie verstehen nicht viel davon, werden es

aber mit der Zeit doch gewohnt und ahmen es nach.«

Dem allen gegenüber ist uns Deutschen und so auch dem

deutschen Missionar durchschnittlich ein nüchterner, kritischer

Wahrheitssinn angeboren, der oft aus bloßer Furcht, er möchte zu

viel sagen, lieber zu wenig sagt, sich da, wo er nicht ganz sicheren

Boden unter den Füßen hat, lieber gar kein Urteil erlaubt. Wir

haben eine instinktive Vorsicht, welche geistliche, unberechen-

bare Wirkungen und Zustände nicht alsbald definiert und in

konkreten Zahlen ausdrückt, an nicht meßbare Größen nicht

gleich mit Zollstab und Schablone herantritt, um den daraus zu

erwartenden Nettogewinn für das Reich Gottes sofort zu registrie-

ren; die sich vielmehr immer scheut, sanguinische Hoffnungen zu

erregen und in dieser Scheu vor Übertreibung oft auch große

Ereignisse zunächst noch mit einer gewissen Verringerung oder

doch ruhig zuwartenden Kühle behandelt. Das kann freilich unter

Umständen auch einmal den gottgewollten Eindruck der Sache

abschwächen und ein Fehler werden, bildet aber doch gegen jenen

angloamerikanischen Zug zur glanzvollen Darstellung ein heilsa-

mes Gegengewicht.

Daher der verhältnismäßig ruhigere, einfachere, nüchternere

Ton der Reden und Berichte bei unsern Missionaren, beides, den

Heiden und namentlich auch der Heimat gegenüber. Und ähnlich

bei unsern Missionsgesellschaften. Auch wo sich einmal auf einem

Arbeitsfeld ein unerwartet großer Erfolg zeigt, überlassen sie die

Trompetenstöße, das Lärmschlagen lieber andern, denen es

natürlicher ist. Die hochfliegenden und voreiligen Erwartungen

einer baldigen Bekehrung Chinas, die einst der sanguinische

Gützlaff erregte, sind noch nicht vergessen, aber auch glücklicher-

weise ziemlich vereinzelt geblieben in der deutschen Missions-

welt. Wie wenig haben z. B. die Missionare der Rheinischen

Mission von ihren ungewöhnlich raschen und vielversprechenden

Erfolgen unter den Batak auf Sumatra (nach kaum 15jähriger

Arbeit heute 15 Stationen mit über 1600 Gemeindegliedern)

Aufhebens gemacht!

Und gewiß tun wir Deutsche wohl mit solcher Zurückhaltung.

Wie leicht kann ein Erfolg, noch ehe sein Ruhm ganz ausgeklun-

gen ist, in einen zeitweiligen Rückschlag umschlagen! Und wie gut

214

ist es, bei der Sitte streng objektiver Darstellung nicht nur alles

schmerzliche Detail oder partielle Niederlagen nicht verbergen zu

müssen, sondern dann auch den Freunden und Förderern des

Werkes zumuten zu dürfen, daß sie mit den Leitern der Mission

den Wechselfällen des Kampfes auf den Grund sehen und sich mit

unter dieselbigen demütigen.

Auch der deutsche Missionar muß ja freilich wirken und reden

in dem festen Glauben, daß der Sieg uns geschenkt ist. Aber das

laute Triumphieren oder auch allzu hohes Erheben einzelner

Kämpfer muß er, wie seine Heimat, andern überlassen. Wir

dürfen nicht übernehmen, was neuerdings in Schottland, wenn wir

nicht irren in der »Free Church«, aufgekommen ist, aber sofort

auch von andern Denominationen nachgeahmt wird, nämlich z.

B. Alexander Duff als »Fürsten unter den Missionaren« (prince of

missionaries) zu bezeichnen. So etwas dürfte doch gewiß gerade

beim Missionsdienst, dem Dienst aller Dienste, wo man sich

»jedermann zum Knechte machen muß, um ihrer viele zu gewin-

nen«, ernsten Bedenken unterliegen.

Der Missionsberuf der Kirche Christi

Der Missionsberuf der Kirche Christi hängt nicht an einem

einzelnen Ausspruch ihres Stifters, sondern er ist mit ihrer prinzi-

piellen Grundanschauung von Christus als dem Heil der Welt

notwendig mitgesetzt. Er folgt von selbst aus dem Begriff der

christlichen Offenbarungsreligion als der absoluten Religion.

Indem die Gottesoffenbarung in Christo nicht eine religiöse

Wahrheit neben vielen andern, nicht ein Weg des Heils neben

andern gleichwertigen, sondern der Weg, der allein zum Vater

zurückführende (Joh. 14,6), die Wahrheit, die eine, zentrale, alle

andern zusammenfassende und vollendende, wie das Leben, das

eine, ewige Leben aus Gott, das allein auch die gefallene Mensch-

heit zu wahrem Leben erneuern kann, - kurz das eine Heil für alle

sein will, muß sie diese ihre Absolutheit damit erweisen, daß sie

sich im Lauf der Zeit über die ganze Welt verbreitet, daß sie durch

ihr Licht jeden sittlich-religiösen Irrtum aufdeckt, mit ihrer neuen

Lebens- und Heilskraft sich allen Bedürfnissen, allen Wunden,

allem Elend der Menschen gewachsen zeigt, und so für die

215

Verirrten und Verlorenen überhaupt der eine Rückweg zum

Vater, zum Leben, zur Seligkeit wird.

In dem schlechthin Reinen und Sündlosen, in der gottmenschli-

chen Person unseres Erlösers soll und kann nicht etwa bloß, wie

bei andern religiösen Genies, ein einzelnes Volkstum, sondern die

Menschheit, die ganze Menschheit ihr ideales Selbst, wie es sein

soll, ihre wahrhafte Vollendung erkennen und ergreifen. - Wer

diese weltumfassende Bestimmung Christi und seines Evange-

liums anerkennt, der übernimmt mit diesem Glauben auch die

Pflicht mitzuwirken, daß der ganzen Welt die großen Erlösungsta-

ten Gottes in Christo nach und nach bekannt werden.

Die Kirche Christi hat denn auch ihren Missions-, d. h. alle

Völker umfassenden Beruf von ihrem Ursprung an bekundet.

Schon an jenem Pfingstfest in Jerusalem tritt sie uns als Missions-

kirche entgegen, die an Repräsentanten der verschiedensten

Völker und Sprachen ihre Botschaft vom Gekreuzigten ausrich-

tet. Mit der ihr von oben geschenkten Geistesmacht breitet sie sich

fortan unaufhaltsam in der Völkerwelt aus. Nun erst kommt die

auch dem klassischen Altertum noch mangelnde Idee eines reli-

giösen Volksunterrichts allmählich zu ihrer Verwirklichung. Die

neue Weltreligion zeigt sich nicht nur durch ihren Inhalt als den

Bedürfnissen jedes Volkes und jeder Bildungsstufe entgegenkom-

mend, sie bekundet ihre universale Bestimmung auch formell

dadurch, daß sie sich als die lehrbarste und faßbarste von allen

Religionen erweist. Der wesentliche Inhalt des Evangeliums,

nicht eine Summe von abstrakten Begriffen, sondern das tatsäch-

lich in Christo erschienene Heil, dem gegenüber die ganze Welt

zunächst auf den Standpunkt des lernenden Schülers zu treten hat,

wird von Anfang an je nach dem Fassungsvermögen in den

verschiedensten Formen dargelegt, den einen als Milch, den

andern als starke Speise gereicht (1. Kor. 3,1-2; Hebr. 5,13-14).

Lämmlein können darin waten, aber auch Elefanten darin

schwimmen nach dem bekannten Wort eines Kirchenvaters.

Selbsterhaltung durch Selbstentfaltung

Die rasche Ausbreitungskraft beruhte aber nicht bloß auf diesem

Charakter der neuen Lehre, sondern wesentlich auch auf der

216

allgemeinen Beteiligung an der Missionspflicht. Jeder baut mit auf

dem in Christo gelegten Grund durch Wort und Wandel. Die

Gemeinde Christi fühlt sich von Anfang an als ein Leib, ein

Organismus, darin jedes Glied nach seinem Teil zum Wohl und

Wachstum des Ganzen mitzuwirken hat. Es geht nach dem Wort:

»Dienet einander, ein jeglicher mit der Gabe, die er empfangen

hat, als die guten Haushalter der mancherlei Gnade Gottes«

(1. Petr. 4, 10).

Die lebendige Ausführung des allgemeinen Priestertums führt

von selbst zum allgemeinen Anfassen auch der Missionsaufgabe

nach außen. Je mehr durch die Selbsthingabe der einzelnen das

Ganze innerlich erstarkt, je lebendiger durch die Handreichung

aller der geistliche Blutumlauf durch alle Gelenke wird, desto

mehr wächst der geistliche Leib der Kirche und fühlt das Bedürfnis

zu wachsen und sich auszubreiten. Die Kirche erkennt bald, daß

sie jenem Auftrag des Meisters nachkommen und Mission treiben

muß auch um ihrer selbst willen, nach dem inneren Gesetz der

Selbsterhaltung durch Selbstentfaltung. Geht ihr Leben nicht

vorwärts, so geht es bald rückwärts. Setzt ihr Baum nicht stets

neue Zweige und Blüten an, so fängt er an zu verdorren. Als

lebendiger Organismus, in den im Wort und Geist Christi Leben

aus Gott eingesenkt ist, muß sie sich entfalten und ausbreiten,

wenn sie nicht absterben will.

So oft heute irgendwo eine neue Kirchengemeinschaft entsteht

(vgl. z. B. die Freien Kirchen in Schottland und Amerika und bei

uns besonders Herrnhut), gründet sie sofort auch ein Missionsde-

partement in dem richtigen Instinkt, daß sie nicht leben könne

ohne zu wachsen, daß ihre Selbstbefestigung nach innen zum

guten Teil mitbedingt sei durch eine ihrer Kraft entsprechende

Selbstentfaltung nach außen.

Missionsopfer und Missionsinteresse in Deutschland

Wenn wir sämtliche deutsche Missionsgesellschaften, lutherische

und unierte samt Basel zusammennehmen und selbst die neueste

schweizerische Mission der waadtländischen Freikirche dabei

nicht vergessen, so können wir zwar an Zahl der Arbeiter (etwa

217

530 männliche Missionare) uns sehen lassen, aber mit sämtlichen

Einnahmen erreichen wir noch nicht die Höhe einer einzigen der

größten englischen Gesellschaften, der Church Missionary Society,

der Propagation Society und der Methodistischen Missionsgesell-

schaft. Denn jede dieser nimmt jährlich über DA bis 4 Millionen

Mark ein, und unsre Einnahmen beliefen sich 1876 zusammen auf

2 300 000 Mark, die 1877 durch die allgemeine Geschäftsstockung

noch um 40 000 Mark sanken.

Ich versage es mir, die inneren Gründe dieses auffallenden

Zurücktretens der lutherischen Kirchen in Missionsleistungen,

wie sie mit dem beschaulichen, mehr nach innen auf Theologie

und Wissenschaft gerichteten, sich des Besitzes »der reinen

Lehre« freuenden und oft um sie streitenden Charakter derselben,

auch mit der so lang vernachlässigten selbständigeren Organisa-

tion der kirchlichen Gemeinden als solcher und anderem zusam-

menhängen, hier auch nur anzudeuten. Ich vergesse bei dieser

Zahlenpredigt auch nicht, daß wir kein so reiches Land sind wie

Holland oder England und Amerika. Aber es kommt mir dabei

doch immer wieder jenes Wort in den Sinn, das ich einst bezüglich

der deutschen Leistungen zu kirchlichen und Missionszwecken

von einem Ausländer hörte: »Ein Deutscher bedarf hierzu immer

einer dreijachen Bekehrung, 1. des Herzens, wie jeder andere, 2.

des Kopfes, weil der bei ihm besonders voll ist von allerlei

Zweifeln, und 3. des Geldbeutels.«

Nicht als ob wir von Natur weniger mitteilsam als andere und

unsere Geldbörsen mit besonders starkem Verschluß versehen

wären. Denn die Beiträge zur Linderung irgendwelcher besonde-

ren Not fließen unter uns so leicht wie nur irgendwo. Aber zum

Geben für rein kirchliche Zwecke sind wir in den meisten Ländern

und Provinzen innerhalb der Staatskirchen allerdings noch zu

wenig erzogen worden, und das anderwärts mit so ungeheurer

Virtuosität betriebene regelmäßige, systematische Sammeln vie-

ler, auch winziger Beiträge von wenig Bemittelten hat sich bei der

weit verbreiteten Furcht vor Gesetzeschristentum und Methodis-

mus noch wenig unter uns eingebürgert. Das gilt auch für die so

heilsame Selbstzucht des freiwilligen, aber regelmäßigen Zurück-

legens einer bestimmten Summe der Einnahmen für christliche

Zwecke und zwar im Moment der Einnahme selbst (Zehnten).

Gerade auf diesem letzteren beruht das Geheimnis der größeren

218

Opferwilligkeit der Länder englischer Zunge ganz besonders.

Es gibt übrigens kein protestantisches Land, in welchem das

Missionsinteresse so ungleich auf die einzelnen Gebiete sich verteilt

wie in Deutschland. Am weitesten stehen wohl die Gegenden

(besonders des mittleren Deutschland) zurück, in welchen die

Nachwirkungen des alten Rationalismus noch am fühlbarsten

sind. Etwas kräftiger bricht sich der Missionssinn in einigen

ausgeprägt lutherischen Landen Bahn wie in Hannover und

Schleswig-Holstein, viel langsamer in Mecklenburg, Ostpreußen

und Sachsen. Weit voran stehen aber immer noch teils mild

lutherische, teils unierte Lande wie Württemberg, Rheinland und

Westfalen (besonders das Siegener und das Ravensberger Land).

Daher die merkwürdige Skala, daß in Württemberg auf den Kopf

der evangelischen Bevölkerung noch immer 20 bis 25 Pfennige

Missionsbeiträge kommen, in Rheinland und Westfalen etwa 17,

in Bremen, Hamburg, Hannover, Oldenburg, Schleswig-Holstein

und Baden 10, in den sechs östlichen Provinzen Preußens und in

Bayern 5, in Mecklenburg und Sachsen (Königreich) nur etwa 2

Pfennige.

Oft zeigt sich dieselbe bunte Mischung innerhalb einer und

derselben Provinz. In Hannover kommen z. B. auf das Fürsten-

tum Osnabrück mit jährlich 112 000 Mark pro Kopf der Bevölke-

rung 11/2 Pfennige, im Göttingenschen dagegen nur VA. - Im

Rheinland (1877-78) entfallen auf die Synode Gladbach 21-26

Pfennige, auf Elberfeld-Barmen 18-19, dagegen auf Aachen nur

3-4, auf Braunfels nur 1, auf einige andere sogar weniger als 1

Pfennig pro Kopf. Alles ineinander gerechnet erhalten wir auf den

Kopf der evangelischen Bevölkerung Deutschlands und der

Schweiz nur etwa 7-8 Pfennige und erreichen so nicht einmal ganz

die Ziffer des lutherischen Norwegen mit 9-10 Pfennigen.

Wo ist aber auch ein Land, in welchem die Mission mit so vielen

hartnäckigen Vorurteilen in der öffentlichen Meinung besonders

der Gebildeten, mit so vielen Verleumdungen in der tonangeben-

den Presse, mit so viel Unwissenheit und daher Geringschätzung

bei einflußreichen Gelehrten noch immer zu kämpfen hätte wie

bei uns? Ich habe selbst angesehene Lehrer gesprochen, die an

verschiedenen Universitäten tätig waren, aber von Mission noch

so gut wie nichts gehört hatten, und sich höchlichst verwunderten,

von mir zu vernehmen, daß das Christentum heute noch wachse

219

und sogar seine Märtyrer habe. Ich habe einen gelehrten katholi-

schen Professor vor einer Theologenversammlung das alte, glück-

licherweise längst zur Mythe gewordene Gerede von der Erfolglo-

sigkeit der protestantischen Mission als unumstößliche Tatsache

wiederholen hören. Was läßt sich da von unwissenden und

unchristlichen Zeitungsschreibern erwarten?

Es fehlen aber andrerseits manche erfreuliche Zeichen einer

wachsenden Anerkennung des Missionswerkes unter uns nicht.

Die Stellung der Kirchenleitungen zur Mission hat sich im Ganzen

immer freundlicher gestaltet. In den Kreisen des Volkes - zumal

auf dem Lande - ist an tausend Orten die Missionssache immer

populärer geworden. Auf diese kann sie sich auch in der Zukunft

stützen; der Instinkt des christlichen Volkes blickt tiefer als der

Bildungsdünkel der Städter. Besonders im Osten scheint das

Missionsinteresse da und dort etwas zu wachsen, während es im

Westen sich gegen früher kaum gleich bleibt.

Manche Gegenden, in denen das Missionsinteresse auch in der

Geistlichkeit ziemlich darniederlag, raffen sich zu größerem Eifer

auf. Hat sich doch im März dieses Jahres in Halle an der Saale,

dem Stammsitz deutscher Missionsbestrebungen, eine Missions-

konferenz von Geistlichen, Professoren und Laien zur Weckung

des Missionssinnes in der Provinz Sachsen gebildet, ein Vorgang,

der Nachahmung verdient gleich dem andern, daß das dortige

Konsistorium jüngst »die Missionspflicht der Kirche an den

Heiden« auf die Tagesordnung der Kreissynoden gestellt hat.

Und dennoch - eine internationale Allianzkonferenz, wo wir

wie selten sonst dem außerdeutschen Protestantismus in Missions-

sachen Auge in Auge sehen, mahnt uns an viele Versäumnisse und

beschämt uns tief. Wie wenige Professoren - selbst der Theologie

- haben den Mut, die Schmach, die diesem Werk besonders hoch

oben auf den kühlen Höhen der Wissenschaft anklebt, um des

Herrn Jesu und seines heiligen Testamentes willen getrost auf sich

zu nehmen, und wär's einer ganzen ungläubigen Welt zum Trotz!

Wie hüllen sich ihm gegenüber so viele kühl bis ans Herz in

vornehme Geringschätzung, wohl ohne zu ahnen, welchen Ein-

fluß dieses Werk, diese Selbstrechtfertigung unsres weltüberwin-

denden Glaubens, auch auf die Behandlung vieler Gebiete der

Theologie noch haben wird und zum Teil heute schon hat! Kein

Wunder, wenn von unsern Universitäten fast nie ein Kandidat in

220

den Missionsdienst eintritt, während Amerika von alters her

Hunderte seiner besten Missionare von einer Hochschule wegge-

holt hat. Kein Wunder, wenn die zarten Pflanzen unserer kleinen

studentischen Missionsvereine entfernt nicht den Vergleich aus-

halten mit den großen akademischen Missionsvereinen in Schott-

land, in Oxford und Cambridge und den Vereinigten Staaten.

Und wie lässig zeigt sich immer noch ein großer Bruchteil unsrer

Geistlichen! Woher die große Ungleichheit in dem Missionsinter-

esse der Gemeinden oft einer und derselben Provinz? Ich ant-

worte: hauptsächlich vom ungleichen Verhalten der Geistlichen.

Wie sie, so sind in der christlichen Liebestätigkeit gar bald auch

ihre Gemeinden. Lebt der Hirte selbst fast gar nicht in der neueren

Missionsgeschichte; beraubt er sich der großen Glaubensstärkung

und geistlichen Erfrischung, auf seiner einsamen Warte fleißig

hinauszuhorchen auf die fernen Hammerschläge des sich bauen-

den Reiches Gottes; sieht er die Berichte nur geschwind darauf an,

ob sie unmittelbaren Stoff zu Missionsstunden liefern; sind ihm

diese mehr eine überkommene Last als wirkliche Herzenssache -

und die Gemeinde hat für diesen Unterschied ein sehr feines

Gefühl -; macht er sich fast nur mit Werken der Inneren Mission

zu schaffen, weil diese auch vor dem lauen Teil der Gemeinde viel

eher Gnade finden; predigt er nur etwa an Ephiphanien über die

Mission, ohne sie sonst in der sonntäglichen Predigt zu berücksich-

tigen, während doch Missionsgedanken das ganze Neue Testa-

ment durchziehen, ja tragen; erwartet er die Aufrechterhaltung

des Missionsinteresses in der Gemeinde fast ganz von den Berich-

ten der betreffenden Gesellschaft, die doch nur wenige lesen, oder

von dem Missionsfest, das je und je in seiner Gemeinde gefeiert

wird, dann wird's ihm bald immer schwerer werden, auch nur die

schon erreichte Höhe des Missionssinnes fortzuerhalten,

geschweige dessen Entwicklung gleichen Schritt halten zu lassen

mit dem Bedürfnis der Gesellschaft. Dann treten die Zustände

ein, wie sie heute schon vielfach vorliegen: Das Werk draußen

breitet sich aus, die Bedürfnisse und Ansprüche der Gesellschaf-

ten wachsen, ihre Einnahmen aber bleiben kaum auf der alten

Höhe, nehmen da und dort schon ab, - und die Defizite werden

permanent!

Gewiß, auf das persönliche Verhalten der Diener am Wort

kommt für die gedeihliche Fortentwicklung des Missionssinnes

221

das meiste an. Sie können auch viele Versäumnisse der Universi-

täten in dieser Hinsicht wieder gut machen. Aber es ist nicht recht,

wenn sie hauptsächlich von den Gesellschaften die Weckung und

Pflege des Interesses an der Reichssache des Herrn erwarten. Dies

ist und bleibt wesentlich die Aufgabe der Heimatkirche selbst und

ihrer Diener. Wir sollten die Gesellschaften von dieser Sorge

etwas freier machen, damit sie um so mehr alle Zeit und Kraft auf

ihr Werk unter den Heiden verwenden können. Gewiß, die

sittlichen Notstände in der Heimat selbst sind schreiend genug;

darum allen Respekt vor der Inneren Mission und allem Eifer zur

Erfüllung ihrer wachsenden Aufgabe! Aber ist es nicht eine

gewisse Verweichlichung der Kirche, wenn sie nur ihre eigenen

Bedürfnisse studiert? Wirkt nicht die Versagung aller Teilnahme

nach außen gleich einem Meltau auch nach innen zurück? Muß

nicht das Wort des Lebens seiner innersten Natur nach laufen und

sich ausbreiten? Du kannst die Wasser nicht in Haufen sammeln,

ausgenommen - du lassest sie gefrieren! Je mehr wir »Religion

ausführen«, desto mehr haben wir übrig und desto reichlicher

strömt sie zurück. Und dies gilt auch von den materiellen Leistun-

gen. An Missionsbeiträgen hat sich wohl noch niemand verblutet.

Und wer da glaubt, daß das vielen so unangenehme Instrument

der Missionsgaben nirgends einen weiteren Ruck mehr ertrage,

der sei freundlichst daran erinnert, daß z. B. im Rheinland in der

Karnevalszeit für Narrenteidinge in wenigen Tagen weit mehr

ausgegeben wird als das ganze Jahr über für Mission, evangelische

und katholische. Nein, an Geld fehlt es nicht, aber an Verständnis

und innerer Liebe für dieses Werk. Wären z.B. unsere Gebildeten

und Wohlhabenden alle Missionsfreunde, so stiege die Leistungs-

kraft der Heimatkirche heute um das Zehnfache.

Die gläubige Gemeinde als Trägerin der Mission

Die Mission soll immer mehr eine sich von selbst verstehende

Sache der ganzen Gemeinde werden, wie sie dies z. B. in den

verschiedenen Kirchen der Vereinigten Staaten und auch sonst in

andern Freikirchen längst ist. Aber man erwarte nur nicht - zumal

in unsern großen Landeskirchen -, daß die Gemeinde in ihrem

äußeren Gesamtumfang einschließlich aller bloßen Namenchri-

222

sten ein tieferes Verständnis und wirkliches Interesse für die Sache

gewinne. Dies beruht durchaus auf dem persönlichen Glauben an

die weltüberwindende Kraft des Evangeliums, auf dem Glauben

an die Verheißungen der Schrift, auf der Liebe zum Sünderhei-

land, auf der Dankbarkeit für selbsterfahrene Gnade. Wer auf

diesem christlichen Boden noch nicht steht, ist mehr Objekt als

Subjekt der Mission. Der wahre, opferwillige Träger des Mis-

sionsgedankens ist darum nicht unsere Kirche als solche, ver-

mischt, verweltlicht wie sie ist, sondern die communio sanctorum

et vere credentium (Gemeinschaft der Heiligen und wahrhaft

Glaubenden). Nicht die Welt, sondern die gläubige Gemeinde soll

Mission treiben. Wer ihre Liebesarbeit von Herzen mittragen und

fördern will, der schließe sich erst ihrem inneren Glaubensleben

an. Vergäßen wir das, so verließen wir den wahren und sicheren

Quellpunkt, der die Grundbedingung für wahrhaft gesegnete

Missionsarbeit bleibt.

Warum kommen keine Missionare von den theologischen

Fakultäten?

Die größten amerikanischen Missionsgesellschaften, auch engli-

sche und schottische beziehen ihre Missionare von der Universität

und den theologischen Fakultäten ihrer Denomination. In

Deutschland erziehen wir sie in besonderen Seminaren und müs-

sen es, da von der Universität fast nie ein Kandidat in den

Missionsdienst eintritt und jetzt um so weniger, wo ihre Zahl nicht

einmal für den heimatlichen Kirchendienst ganz ausreicht. Ein

charakteristischer und sehr begreiflicher Unterschied. In den

Freikirchen sind die theologischen Fakultäten einheitlich zusam-

mengesetzt. Da arbeiten kirchliche und gläubige Männer zum Bau

ihrer Kirche und nicht vorwiegend zum Anbau verschiedener

Zweige der theologischen Wissenschaft zusammen. Da wachsen

die Studenten auch auf der Universität in kirchlich gläubigem

Geist heran und lassen sich darum zum Dienst ihrer Kirche auch in

der Mission ohne Mühe gebrauchen.

Und bei uns? Da erschwert die bunte Zusammensetzung der

Fakultäten aus allen möglichen theologischen Richtungen gar oft

sogar die Freudigkeit zum heimatlichen Kirchendienst. Hin und

223

her gezerrt zwischen den widerstreitenden Standpunkten seiner

Lehrer hat der arme Student oft Mühe genug, auch nur die letzten

Fundamente seines Glaubens sich zu erhalten. Zur Begeisterung

des weltüberwindenden und darum zu jedem Opfer bereiten

Glaubens aber, dieser Vorbedingung des echten Missionssinnes,

kann er sich da nicht leicht aufschwingen.

Bekehrung einzelner oder Gewinnung ganzer Völker?

Was die Erziehung zum Missionsdienst selbst, die den Sendboten

eingeschärften Grundsätze für ihr Verfahren und die ganze Auf-

fassung ihrer Aufgabe betrifft, so rühre ich hier nicht näher an

viele alte und neue Meinungsverschiedenheiten über unsre Mis-

sionsmethoden. Unter denen, die selbst am Werke mitarbeiten,

die realen Verhältnisse in den Heidenländern kennen und nicht

von der Studierstube aus neue Pläne und Methoden entwerfen,

herrscht glücklicherweise im In- und Ausland über die wesentli-

chen Punkte eine erfreuliche Einigkeit.

So darf ich z. B. die Tatsache feststellen, daß jene Grundsatz-

frage, ob die Mission als Zweck und Ziel bloß die Bekehrung

einzelner oder die Gewinnung ganzer Völker ins Auge zu fassen

habe, von der Praxis und Erfahrung so ziemlich aller heutigen

Gesellschaften wie von der Missionsgeschichte der ersten christli-

chen Jahrhunderte dahin entschieden wird, ja längst entschieden

ist, daß es sich hier nicht um ein Entweder-Oder, sondern um eins

nach dem andern handelt. Nach apostolischem Vorbild muß durch

die Bekehrung einzelner nach und nach der ganze Geist und

Charakter eines Volkes in christliche Zucht genommen, gereinigt,

befruchtet und erneuert werden, wenn die Sauerteigskräfte des

Evangeliums auch das öffentliche und soziale Leben durchzuwir-

ken beginnen. Für diesen Prozeß bildet aber die Bildung gläubiger

Einzelgemeinden als Zentren des neuen Lichtes und Lebens aus

Gott, als Quellpunkte und Brunnenstuben der Wiedergeburts-

kräfte für das ganze Volk die einzig sichere und solide Basis.

224

Einige wichtige Erfahrungsergebnisse und grundsätzliche

Überlegungen

Einem schlechthin fremden Volk gegenüber bleibt die erste

Aufgabe des Missionars immer die, allmählich sein Vertrauen zu

gewinnen. Dies ist gerade bei noch ganz rohen Völkern oft keine

leichte Sache. Wäre der Missionar das erste weiße Gesicht, das

ihnen unter die Augen tritt, so ginge es viel leichter. Aber das ist

sehr selten der Fall. Andere kamen vorher, die nicht der Herr,

sondern die Habsucht oder Abenteuerlust gesandt hatte, und die

oft genug ihre Überlegenheit in äußerer Kultur zur Plünderung

der armen Heiden schändlich mißbrauchten. Nun lebt ein tief

eingewurzeltes und berechtigtes Mißtrauen, wo nicht Haß und

Rachsucht in ihnen. Wie schwer wird es ihnen da zu glauben, daß

jemand um ihretwillen und nicht um seiner selbst willen komme!

Da gilt es für den Missionar, sie fühlen zu lassen, daß er

gekommen ist, zu geben, nicht zu nehmen, ihr Elend zu lindern,

nicht aus ihrer Unwissenheit Kapital zu schlagen. Und dazu

braucht es Taten, nicht bloß Worte; nicht periodische äußere

Geschenke, auf daß man nicht »Reischristen« erziehe, sondern

ein Leben voll Güte und Menschenfreundlichkeit, das sich gleich

bleibt in christlicher Erbarmung und Sanftmut. Über die denkbar

größte Kluft zwischen Menschen schlägt die Liebe allein die

Brücke. »Ich habe gefunden«, sagt ein Missionar von Neuguinea,«

daß menschliche Güte ein Schlüssel ist, der jedes Tor aufschließt,

so fest verschlossen es uns auch scheinen mag. Im Anfang einer

Mission, wie der auf Neuguinea, richtet mündliche Lehre wenig

aus. Aber ich glaube fest an die Macht eines sich gleich bleibenden

christlichen Lebens.« Dadurch werden jetzt auf den Küsten jener

Insel die Missionare als Friedebringer und daher als Freunde

überall willkommen geheißen.

Warum erinnere ich daran? Weil es den Missionaren nicht

nachdrücklich genug eingeschärft werden kann, daß gerade beim

Wort des Lebens das eigene Leben von diesem Wort am wenigsten

getrennt werden kann, wenn anders das Wort sich wahrhaft

lebendig und fruchtbringend erweisen soll. Überall, aber ganz

besonders bei rohen Völkern, zieht das Leben die Seelen noch viel

stärker zu Christo als die Predigt. Junge Missionare laufen oft in

ihrem Eifer von Dorf zu Dorf, um »Zeugnis abzulegen«, und

225

kommen dann heim im befriedigenden Gefühl, ihre Mission

erfüllt zu haben. Aber wirksames Missionswerk braucht weit mehr

als das, - beständige Beweise herzlicher Liebe.

Nicht umsonst erinnert Livingstone daran, daß, selbst wenn der

Missionar es mit den rohesten Volksstämmen zu tun habe,

Höflichkeit und gute Manieren gar viel wert seien. Gerade seine

Kulturüberlegenheit wird oft eine Gefahr für ihn, eine Versuchung,

die Eingeborenen zu sehr von oben herab, ja herrisch und grob zu

behandeln, statt mit dem Mitleid, das einst dem Erzhirten aus dem

Auge leuchtete, da er das Volk sah und ihn der verschmachteten,

zerstreuten, hirtenlosen Schafe jammerte, statt mit der Liebe, die

für weise pädagogische Behandlung allein die rechte Schärfe und

Feinheit des Sinnes hat. Da und dort haben Missionare - auch

deutsche in Afrika - es daran fehlen lassen.

Was den Unterricht selbst betrifft, so erweist sich der Lehrgang

des Meisters, der kein künstliches und bis ins Detail ausgeführtes

System, aber in vielen fruchtbaren Samenkörnern doch etwas

Ganzes in die Jünger pflanzte, aus dem dann unter den zeitigen-

den Einflüssen des Heiligen Geistes der ganze Baum apostolischer

Heilserkenntnis sich entwickeln konnte, immer deutlicher als die

richtige Methode, zumal bei noch rohen Vökern. Bei ihnen, die an

abstraktes Denken gar nicht gewöhnt sind, muß man nicht zu viel

systematisieren wollen, sondern sich mit Grundstücken in elemen-

tarer, aber doch möglichst greifbarer und knapper Form begnü-

gen. Andrerseits lehrt aber auch die Erfahrung, daß Heidenchri-

sten, die nicht lesen können, bei zu geringem Stückwerk ihrer

Erkenntnis leicht geistlich verkrüppeln, wenn ihnen nur ein

notdürftiger Tauf Unterricht geboten wird, weil sie dann auch von

der Predigt nie den Segen haben werden, den ein besser Unter-

richteter daraus schöpfen kann.

Die fast allgemeine Klage über Mangel an innerem Erstarken

der Neugetauften hängt häufig mit der Praxis zu rascher Taufe

zusammen. Ein längerer Taufunterricht empfiehlt sich daher als

die Regel, wenn nicht manche Getaufte unter andern Verhältnis-

sen bald wieder verschwinden, d.h. unter der heidnischen Masse

sich verlieren sollen, was leider oft geschieht (z. B. bei den Negern

in Westafrika). Nur wo eine Gemeinde etwas weniger von Versu-

chungen umringt ist, z. B. im Inneren des Landes sich mit den

lasterhaften Europäern an der Küste weniger berührt, und beson-

226

ders wo schon ein Grundstock lebendiger, älterer Christen die

schwachen Kindlein in Christo stützen und weiter erziehen kann,

wo es sich also nicht mehr um erste Grundlegung der Gemeinde

handelt, und sonst in außergewöhnlichen Fällen mag ein kürzerer

Unterricht genügen. Doch darf man nirgendwo weniger nach der

Schablone arbeiten als in der Mission. Hier bedarf es überall eines

freien Blickes und selbständiger Prüfung im einzelnen. Auch

bedingen die Verhältnisse des Volkscharakters und Landes, die in

Indien anders als in Afrika sind, notwendig eine etwas verschie-

dene Praxis. Der Neger z. B. hat in seinem Charakter etwas

Weiches, Sinnliches, leicht Erregbares, Unzuverlässiges. Um so

mehr braucht es bei ihm gründliche, ethisch-pädagogische

Behandlung, weniger Gemütserregung als Charakterbildung.

Daß es für den Fortgang einer Mission unendlich erschwerend

wirkt, wenn die Missionare zu oft wechseln, weil Gastrollendien-

ste für einige Jahre meist nicht viel nützen, wird jetzt immer

allgemeiner anerkannt. Fast ohne Ausnahme machen daher auch

die Gesellschaften die möglichst baldige Erlernung der Sprache

dem Missionar zur Vorschrift. Die Predigt durch Dolmetscher ist

und bleibt von sehr zweifelhaftem Wert, auch wenn diese nicht

immer solche Schnitzer machen, wie unlängst der eines schotti-

schen Missionars am Nyassasee, der John Knox frischweg mit

»Johann der Ochse« übersetzte.

Es leuchtet von selbst ein, wie wichtig für Völker mit noch

ungeschriebener Sprache die literarische Arbeit der Missionare

wird, die damit die Grundsteine zu einer künftigen Literatur im

Geist des Evangeliums in einem Volke legen sollen. Die Leistun-

gen der verschiedenen Missionen sind aber hierin etwas ungleich,

wohl zum Teil infolge des schnellen Wechsels der Missionare.

Aber eine allzu rasche Übersetzung der ganzen Heiligen Schrift in

eine noch ungedruckte Sprache hat auch ihr Mißliches. Wie viele

Begriffe und Ausdrücke, die für den künftigen Aufbau der

Gemeinde und des christlichen Kulturlebens von unabsehbarer

Bedeutung sind, müssen hierbei unter viel Gebet erst geschaffen

und geprägt werden, was immer ein tiefes und längeres Einge-

drungensein in den ganzen Sprachgeist erfordert. Man begnüge

sich für einige Zeit mit den Hauptstücken.

Mit Recht geht überall Predigt und Schulunterricht Hand in

Hand. Bei der unverbesserlichen Stumpfheit vieler Alten ruht ja

227

in einem rohen Naturvolk die Hoffnung besserer Zukunft fast

ausschließlich auf der Jugend. Tüchtige Schulen und mit der Zeit

höhere Bildungsanstalten sind für jede Mission unentbehrlich.

Der nächste Zweck, Heranbildung zu einem selbständigen

Gemeindeglied, und der höhere, Gewinnung eingeborener Lehr-

hafte, müssen aber nicht vermengt werden und sollten sich immer

nach den realen Bedürfnissen des Gemeindelebens richten. Macht

man die Heidenschule zu früh, d.h. noch im ersten Stadium der

Mission zu einer Pflanzstätte für eingeborene Missionsarbeiter,

noch ehe jene von einer christlichen Gemeinde getragen und mit

tüchtigen Schülern gespeist wird, so hat die Erfahrung unter

Indianern, Negern u. a. oft gezeigt, daß man vielfach trockene,

schwache, unfurchtbare Arbeiter erhält. Darum erst durch Pre-

digt und schlichten Unterricht einen Grundstock tüchtiger, leben-

diger Gemeindeglieder schaffen! Ist er da, dann kann höhere

Bildung mit christlichem Sinn sich leichter vereinigen, wie sie der

eingeborene Prediger und Lehrer haben soll.

»Für die ersten Jahrzehnte einer Mission«, schrieb mir kürzlich

ein Missionar, »ist ein gründlich bekehrter Jüngling aus der

Gemeinde heraus mit seiner mangelhaften Bildung, aber entschie-

den christlichem Sinn und gesundem Verstand mehr wert als ein in

der Schule gut dressierter, aber nicht gründlich bekehrter. Und es

ist von nachhaltigen traurigen Folgen, wenn Leute, die geistliche

Handwerker und nicht selbst lebendig sind, grundlegende Arbeit

in der Mission tun sollen.« - Keinem mehr geben, als er tragen

kann, ohne sich zu überheben! Wohl darauf achten, daß die

Erleuchtung des Gewissens, die sittlich religiöse Inzuchtnahme

des Herzens und Willens gleichen Schritt halte mit der Aufhellung

der verständigen Erkenntnis!

Damit hängt ein weiteres zusammen, was die zivilisatorische

Bildung und Erziehung roher Völker überhaupt betrifft. Man sei

nicht vorschnell in der Übertragung der äußeren Kultur, um die

Heiden und Heidenchristen nicht physisch zu ruinieren, und lasse

sich durch die Bildungsfanatiker in unserem Zeitalter, denen die

biblische Unterweisung durchaus unsympathisch ist, ja nicht irre

machen in dem von allen Seiten bestätigten Missionsgrundsatz,

äußere Dinge nur soweit in Angriff zu nehmen, als sie mit dem

geistlichen Leben in einem gewissen Zusammenhang stehen. Eine

gute Sache ist Gewöhnung zu regelmäßiger Arbeit und ordentli-

228

chem Erwerb, zur Reinlichkeit, zu anständiger Kleidung und

gesünderen Wohnungen, soziale Fortschritte, die überall von

selbst mit dem Evangelium kommen. Fragwürdig aber ist die

Gewöhnung an Kulturgenüsse und Bedürfnisse, die nicht wie bei

uns aus einer langen Kulturentwicklung erwachsen und daher

verständlicher Besitz sind, sondern plötzlich von außen auf ein

unvorbereitetes Volk übertragen werden, und die es dann leicht

sittlich, geistig und leiblich vollends ganz entnerven.

Daß - nicht die Mission - wohl aber der Weltverkehr, letzteres

überall fast unvermeidlich im Gefolge hat, verursacht die widerli-

chen »Kulturkarikaturen«, die schwarzen Stutzer und Modeda-

men in Afrika und der Südsee u.s.w., und daher zum guten Teil

das rasche Aussterben so vieler Naturvölker. Ganz zu schweigen

von den vielen Verheerungen z. B. des Brannntweins, der in

Amerika so oft jeden tieferen Einfluß der Mission unter den

Indianern lähmt. Aber wenn z. B. die Eskimos statt ihres Trans

sich an den Kaffee gewöhnen, so werden sie, wie man beobach-

tete, viel weniger widerstandsfähig gegen die rauhe Gewalt ihres

Klimas. Hier braucht es viele Vorsicht von Seiten der Mission, für

die der erfahrene Südseemissionar Murray den richtigen Gesichts-

punkt klar und wahr aussprach, wenn er schreibt: »Alle äußerli-

chen Fortschritte, welche von Dauer sein sollen, dürfen einem

Volke nicht unzeitig von außen aufgedrungen werden. Das Volk

muß zuvor geistig, moralisch und religiös so gehoben sein, daß es

die Bedürfnisse wirklich fühlt, welche ein Verlangen nach den

Annehmlichkeiten und Erfordernissen des zivilisierten Lebens

erwecken. Inneres und Äußeres muß Hand in Hand gehen.«

Daraus folgt, daß auch alles, was von Industrie durch die

Mission eingeführt wird, dem geistlichen Hauptzweck dienstbar

gemacht werden muß. So heilsam und nötig die Errichtung von

Werkstätten auf den Missionsstationen ist, so darf sie doch deren

Leitung nicht zu kompliziert machen und das Missionspersonal

nicht zu sehr festbinden. Besteht dies hauptsächlich aus stationä-

ren Gemeindepredigern, Schulmeistern und Vorstehern von

Werkstätten, so geht der Missionstrieb und damit eine gesunde

Fortentwicklung bald verloren.

Mit der vorsichtigen Übertragung äußerer Kultur hängt auch

die Pflicht zusammen, selbst bei den rohesten Vökera. durch die

Christianisierung nicht ihre Entnationalisierung einzuleiten.

229

Sonst tritt ein Substanzverlust in der Volkskraft ein, der nicht

wieder gut zu machen ist. Man unterscheide das Brauchbare, nur

zu Reinigende im Nationalcharakter von dem zu Bekämpfenden,

und ändere nur, wie Bischof Patteson einschärft, »was mit der

einfachsten Form christlichen Lehrens und Lebens offenbar

unverträglich ist.« Hier ist besonders von englischen Missionaren

in Indien viel gefehlt worden, wenn sie zu wenig in die Art des

östlichen Geistes und in ein anderes Volkstum sich einlebten, um

das in seiner Art Berechtigte genug zu respektieren und bestehen

zu lassen. Selbst Engländer wie Patteson bekennen dies neuer-

dings offen. Man studiere die Eigenart des Volkes und vertraue,

daß das Evangelium fähig ist, selbst den weichen, leichten,

unbeständigen Charakter eines Volkes allmählich zu befestigen.

Es flößt mit der Zeit Mark in schlaffe Glieder und mehr Stahlhärte

in wankelmütige Seelen. Das Lebenswasser des göttlichen Wortes

ist auch eisenhaltig!

Als bedenklicher Anfang einer Entnationalisierung der Chri-

sten hat sich besonders häufig die verkehrte Europäisierung des

eingeborenen Arbeiters erwiesen. Dies steigert nicht nur seine

Ansprüche an die Missionskasse in ganz unnötiger Weise, sondern

setzt ihn auch zu seinem Volk in ein falsches Verhältnis. Er soll,

soweit christliche Bildung es erlaubt, ein volles und ganzes Glied

seines Volkes bleiben, auch in der Lebensweise. Denn nur dann

kann ihn seine Gemeinde unterhalten. Es sind in diesem Stück

ganz besonders viele Mißgriffe gemacht worden. Wie weit diese

mit der ungenügenden Qualität der europäischen Arbeiter zusam-

menhängen, sei dem Nachdenken der Leiter der einzelnen Gesell-

schaften freundlich empfohlen.

Es braucht bedeutende Männer, hervorragend an Erleuchtung

des Geistes, Intelligenz und Charakterstärke, um unter rohen

Völkern charakterbildend zu wirken. Nicht ein Heer unbedeuten-

der europäischer Missionare, die fähigeren Leuten die Arbeit

erschweren, soll nach und nach ein Heidenland erobern, die

Eingeborenen selbst müssen die Hauptaufgabe lösen. Es braucht

daher Männer, deren klar bewußtes Arbeitsziel von Anfang an ist:

Gewinnung tüchtiger Arbeiter aus der eingeborenen Gemeinde

heraus, um durch sie die Gemeinde allmählich der vollen Selbst-

ständigkeit durch Selbstunterhalt, Selbstleitung und Selbsterwei-

terung zuzuführen. Von jedem Arbeiter in der Mission bis zum

230

Handwerker muß daher der weite Blick, die Selbstverleugnung

und Demut verlangt werden, daß er darauf hinarbeite, sich

entbehrlich zu machen und Eingeborene an seine Stelle rücken zu

sehen. Die alte Anschauung, daß Missionare zu Pastoren eingebo-

rener Gemeinden werden müssen, ist in Amerika völlig aufgege-

ben und muß auch bei uns immer mehr verschwinden in Theorie

und Praxis. Auch die industriellen Werkstätten müssen mit der

Zeit von der Mission losgelöst und Privatunternehmung der

Eingeborenen werden. Das ganze Arbeitspersonal muß beständig

den Eindruck auf die Heidengemeinde machen, daß es sich nie

festsetzen, sondern immer vorwärtsstreben, weiter missionieren

will. Nur so wird auch den Gemeinden der Missionssinn einge-

haucht und erhalten.

Diese Zielpunkte, fest und allseitig ins Auge gefaßt, werden

auch für die heimatliche Missionskasse mit der Zeit die nötige

Entlastung bringen. Gehälter für europäische Missionare und

Bauten bilden immer die Hauptausgaben für die einzelnen Statio-

nen. Herrscht das europäische Missionspersonal vor, so baut man

für Europäer, d. h. um ihrer Gesundheit willen solider und teurer

als für Einheimische, und die ganze Last liegt auf der heimatlichen

Missionsgemeinde, die ja auch den europäischen Missionar unter-

hält. Bildet dagegen das Heranbilden eingeborener Arbeiter in

und mit der Gründung eines soliden Gemeindegrundstocks von

vornherein den leitenden Gesichtspunkt des Europäers, so wird

die Herstellung der Gebäude, weil sie bald eingeborenen Arbei-

tern dienen sollen, von selbst mehr Sache der eingeborenen

Gemeinde werden müssen. Dies geschieht in englischen und

amerikanischen Missionen weit mehr als in deutschen. Es muß

aber auch bei uns immer mehr Prinzip werden. Es ist verkehrt -

und ich stütze mich hierbei auf das Urteil kompetenter Missionare

-, es wird der Heimatmissionsgemeinde zu viel zugemutet, wenn

die Missionskasse allein oder fast allein den schwarzen Gemeinden

Kapellen und Wohnungen für schwarze Prediger und Lehrer bauen

soll. Wie die farbigen Christen ihre Wohnungen selber bauen, so

sollen sie auch ihre Gotteshäuser und Pastorate mit eigener Hand

und einfach bauen lernen, was um so leichter geschehen kann, je

weniger man diese Arbeiter europäisiert hat.

Es bleibt dabei: Die Hauptarbeit muß durch Eingeborene

selbst, wenn auch unter Aufsicht und Leitung unserer Missionare,

231

geschehen. Darum ist ihre Heranbildung zu Arbeitern eine

Hauptfrage. Wie jetzt schon lange in der Südsee, so werden sie

auch in Afrika unter gehöriger Aufsicht sich als erfolgreichere

Pioniere erweisen denn die Europäer. Gewiß, man kann die

Selbständigmachung farbiger Gemeinden und Arbeitskräfte auch

übereilen und hat auch nach dieser Seite hin schon Fehler

gemacht, wie auch vielleicht in allzuschneller Übertragung des

heimatlichen Kollektenbetriebs auf junge heidenchristliche

Gemeinden. Aber wir Deutschen gehen darin zu langsam, zu

ängstlich vor. Unsere Stationen sind im Selbstunterhalt verhältnis-

mäßig noch zu weit zurück, sie werden von unsern staatskirchli-

chen Missionaren aus den oben angedeuteten Gründen zu wenig

systematisch dazu angehalten. Darum müssen sie besonders an

das Missionsziel der heidenchristlichen Gemeinden erinnert wer-

den, das die Amerikaner in die drei Worte zusammenfassen:

Selbstunterhalt, Selbstregierung, Selbsterweiterung.

232

5.

Zwei Vorträge:

Die besten Methoden der Bekämpfung

des modernen Unglaubens

(Versammlung

der Evangelischen Allianz in New York

am 9. Oktober 1873)

Welche Aufgaben stellen Erweckungen

den Dienern am Wort und den einzelnen

Gläubigen? (Düsseldorf 1879)

Christlieb ist oft zu Vorträgen gerufen worden - im In- und

Ausland. Seine meisterhafte Beherrschung der englischen Sprache

kam ihm dabei sehr zustatten. Aus der Fülle seiner Vorträge greifen

wir zwei heraus:

Der eine ist sehr berühmt geworden: »Die besten Methoden der

Bekämpfung des modernen Unglaubens«. Er wurde bei einer

internationalen Konferenz der Evangelischen Allianz 1873 in New

York gehalten und ist sowohl in englischer wie in deutscher Sprache

mehrere Male gedruckt worden. Wegen seines großen Umfangs ist

wieder nur ein Auszug hier möglich. Christlieb führte aus, daß sich

der Unglaube in dreifacher Hinsicht zeige und darum auch in

dreifacher Weise bekämpft werden müsse.

Bei einzelnen ungläubigen Menschen sei er zu bekämpfen durch

geisteskräftiges Zeugnis von Christus, durch Belehrung und Seel-

sorge. Der Unglaube der gottlosen Wissenschaft müsse durch die

wissenschaftliche Verteidigung der christlichen Wahrheit zurückge-

wiesen werden, so wie es Christlieb selber in seinem apologetischen

Werk »Moderne Zweifel am christlichen Glauben« versucht hat.

Endlich offenbare sich der Unglaube in praktisch-sozialer Durch-

führung seiner Grundsätze. Es gelte, seine unsittlichen Wirkungen

aufzuzeigen, den Dünkel, die Schmeichelei, die Herrschaft der

Phrase, die Vergötzung des Menschen. Die Christen müßten mit

dem Tatbeweis wahren christlichen Lebens sich gegen solche

Entartung wenden. Kirchlicher Zank und Eifersucht müsse aufhö-

ren. Das christliche Gemeindeleben müsse ausgebaut werden, die

Laien müßten mitarbeiten, Werke der Liebe getan werden. Auf

diese und noch manche andere Weise solle und könne das Christen-

tum auch seine soziale Überlegenheit über den Unglauben be-

weisen.

Es liegt ein gedruckter Bericht eines Augen- und Ohrenzeugen

vor, dem wir entnehmen, daß Christliebs Vortrag der geistliche und

rednerische Höhepunkt jener Konferenz gewesen ist: »Ein gefeier-

ter amerikanischer Theologe erklärte, er habe die englische Sprache

gar nicht für reich und beweglich genug gehalten, solchen Gedan-

ken ein entsprechendes Kleid zu geben.«

Den zweiten Vortrag »Welche Aufgaben stellen Erweckungen

den Dienern am Wort und den einzelnen Gläubigen?« können wir

im vollen Wortlaut wiedergeben. Darin wird das Bild des Freundes

und Liebhabers des Reiches Gottes, der sich über alles Regen und

234

Wirken des göttlichen Geistes freut, und des seelsorgerlichen Hel-

fers und Ratgebers, der durch den akademischen Theologen nie

verdrängt war, sichtbar.

235

Die besten Methoden der Bekämpfung

des modernen Unglaubens

Selbsterlösung oder Erlösung durch Christus?

Der ganze Kampf zwischen dem Unglauben und Glauben ist im

Grunde nur der Kampf zwischen solchen, die es leicht nehmen mit

dem Bösen, und solchen, die schwer daran tragen, bis sie zu dem

kommen, der seine leichte Last ihnen auflegt. Du rühmst Dich

etwa Deines rechtschaffenen Wandels. Hast Du auch schon die

ganze Energie Deines sittlichen Bewußtseins genug gegen Dich

selbst gekehrt? Auch ein großer Denker wie Kant ist einst vor

»dem radikalen Bösen« in uns als einer ihm zwar unerklärlichen,

aber allgemeinen und unbestreitbaren Tatsache nachdenklich

stehen geblieben. Kein Aufrichtiger kann sie leugnen. Aber die

Tiefe dieser Erkenntnis hängt ab von dem Maßstab, den der

Mensch an sich anlegt, von der Vorstellung seines Ziels, seiner

Bestimmung. Hast Du es nicht vielleicht im Brauch, Dich nur mit

andern unvollkommeneren Menschen zu vergleichen? Damit

setzt Du, ein zum Bilde Gottes Geschaffener, Deine eigene Würde

herab. Dein Ziel ist das denkbar höchste, höher als je ein

Weltweiser oder Dichter es aussprach: »Ihr sollt heilig sein, denn

Ich bin heilig.« »Ihr sollt vollkommen sein, wie euer Vater im

Himmel vollkommen ist.« - Lebt nicht eine Ahnung von dieser

unermeßlichen Bestimmung auch in Dir? Und hast Du dabei nicht

das unabweisliche Gefühl, daß Du, um wahrhaft frei, um glückse-

lig, um gottgefällig und gottähnlich zu werden, loskommen mußt

von allem Bösen?

Wenn nun auch die strengsten Moralisten (z. B. eben Kant)

gestehen, daß hierzu kein natürliches Vermögen zureiche, daß

selbst bei der größten Energie des sittlichen Ringens unsere

Sittlichkeit unvollkommen und voller Lücken bleibe, wenn also

eigene Kraftanstrengung schließlich doch nicht den tiefsten

Bedürfnissen Deines Herzens genügen kann; und wenn andrer-

seits in Christo Dir eine sittliche Hoheit entgegegentritt, an der

wenigstens gesunde Augen keinerlei Flecken zu entdecken ver-

236

mögen, ein Ideal der Vollkommenheit, von dem auch rationalisti-

sche Kritiker bekannten, daß vor ihm »alle menschlichen Katego-

rien lautlos verstummen müssen« - was ist vernünftiger als der

Schluß: Du gebundener, ringender, von selbst nicht frei werden

könnender und doch zum Höchsten bestimmter Geist, willst Du

zu Deinem Ziel, zur Vollkommenheit gelangen, so mußt Du in

persönliche Gemeinschaft, in eine Lebensverbindung treten mit

dem einzig Vollkommenen, von dem die Geschichte unsres

Geschlechtes weiß, mit dem Gottes- und Menschensohn, dem

Versöhner und Sündentilger der Welt, Jesu Christo? Und eben

dies ist ja unser ganzer Christenglaube und unser ganzes Christen-

leben! Wir glauben, daß der Ohnmacht aller menschlichen Selbst-

hilfe, der allgemeinen Vergeblichkeit des Sichselbstlosringen-

wollens von Sünde und Übel die freie Erbarmung Gottes end-

lich zu Hilfe kam, und die große allgenugsame Gotteshilfe ist -

Christus! Ich habe ihn als solche Hilfe an mir selbst erfahren und

möchte sie darum auch Dir von Herzen gönnen. Anders als

königlich und doch unendlich herablassend und freundlich hat

Er mich nie behandelt. Auch Du wirst Ihn nicht anders finden.

Geh' zu Ihm!

Hier hast auch Du zu wählen. Willst Du Dein eigener Erlöser

bleiben, so siehe zu, ob Du Dich nicht über die Todesmacht des

Bösen in Dir und seine Überwindung Illusionen hingibst, die wohl

dem menschlichen Selbstgefühl schmeicheln, aber von der tat-

sächlichen Erfahrung aller Aufrichtigen Lügen gestraft werden.

Vertraust Du Dich aber dieser göttlichen Retterhand an, die

längst an Deine Tür klopft als die göttliche Antwort auf all die

bangen Fragen und Klagen Deines Herzens, so wird Deine

Selbsthingabe an dieses denkbar Höchste und sittlich Reinste, das

in unser Leben leuchtet, an den heiligen Gott und seinen Heilswil-

len in Christo, d. h. so wird Dein Glaube auch Deine größte

sittliche Tat und die Wurzel alles wahrhaft Großen und Guten,

dessen Du als Mensch fähig bist. Zugleich mit Deinem Glauben

wird dir auch die christliche Gewißheit von seiner göttlichen

Wahrheit und Unumstößlichkeit zuteil, weil sein Inhalt sich

unmittelbar vor Deinem Gewissen rechtfertigt durch den Beweis

des Geistes und der Kraft und Du Dich sofort fühlst als ein zwar

nicht Gesunder, aber aus dem Zustand gefährlicher sittlicher

Krankheit in den der Genesung Übergetretener.

237

Die Festung unseres Glaubens

In jeder größeren Festung gibt es ein Hauptbollwerk, eine Zita-

delle mit verschiedenen Bastionen, Laufgräben usw., deren fester

Zusammenhang die Stärke des Zentrums bildet. Weiterhin folgt

der Gürtel der Stadt und Festung umschließenden Enceinte

(Außenwerke) mit ihren Mauern und Wassergräben. Noch weiter

draußen soll der Gürtel der Außenforts die Annäherung des

Feindes verhindern. Unser Christenglaube ist eine felsenfeste

Burg mit ähnlichen Abstufungen.

Die Zentralposition unseres Christenglaubens - darüber ist

unter bibelgläubigen Theologen kein Streit - ist die Erlösung und

Versöhnung durch Christus. Persönliche Gemeinschaft des Men-

schen mit Gott durch den Mittler Jesus Christus ist Zweck und Ziel

aller christlichen Offenbarung. Das Zentraldogma von der Ver-

söhnung hat aber gewisse Voraussetzungen und Konsequenzen,

beides nach der menschlichen und göttlichen Seite, deren Vertei-

digung zur Erhaltung des Zentrums schlechthin unerläßlich ist.

Es setzt voraus: den verlorenen Zustand unsrer sündenverdor-

benen und doch nach und zu Gott geschaffenen Natur; den

Heilswillen der erbarmenden Liebe Gottes, die das Erlösungs-

werk ausführte durch den Gottmenschen Jesus Christus, den

Gekreuzigten und Auferstandenen und hierbei ihre Offenba-

rungen an die Welt krönte durch ihre Selbstoffenbarung als Vater,

Sohn und Geist. Die Konsequenzen sind: die Aneignung dieses

Heils im einzelnen Menschen, vermittelt nach der göttlich objekti-

ven Seite in der Kirche durch das Werk des Heiligen Geistes,

durch das Wort und die sichtbaren Zeichen und Siegel der Gnade;

endlich die Heilsvollendung, die Heraussetzung des in der Innen-

welt des Geistes und Herzens durch die Gnade Neugeschaffenen

oder aber durch beharrlichen Dienst der Sünde Zugrundgerichte-

ten in die Sichtbarkeit in der Auferstehung, dem Weltgericht und

ewigen Leben.

Dies sind die einzelnen Bastionen des Zentrums nach vor- und

rückwärts, die eigentlichen Heilswahrheiten, eine in sich fest

zusammenhängende Kette, daran kein Glied entbehrlich ist,

somit das Hauptobjekt der Verteidigung. Die Enceinte (Außen-

werke) aber mit ihren Wassergräben, die diese Punkte alle

einschließt, das ist die Lehre von der Heiligen Schrift als der aus

238

bloß menschlichen Faktoren schlechthin unerklärbaren und daher

gottmenschlichen Urkunde der göttlichen Offenbarung, deren

Lehren als göttliche Lebenswasser schützend und erhaltend,

erneuernd und belebend die Burg unsres Glaubens samt der

angebauten Stadt, d. h. unserer evangelischen Kirche, umfließen

und zu einer einheitlichen Festung machen.

Was noch weiter in Einzelwerken die Festung verteidigen soll,

Detailbestimmungen der einzelnen evangelischen Konfessionen,

z. B. über das Verhältnis der göttlichen und menschlichen Natur

in Christo, über die Stände Christi, die Art der Wirksamkeit jener

sichtbaren Zeichen, der Sakramente, über das Verhältnis des

göttlichen Heilswillens und der Heilsgnade zur menschlichen

Freiheit u. dgl., und sonst eine Menge von Einzelpositionen der

gläubigen Exegese, Geschichtsforschung und Spekulation, das

alles sind - soweit dabei jenes Zentrum unsrer Erlösung durch das

gottmenschliche Mittlerleben und Leiden Christi oder das »Soli

Deo gloria« (Allein Gott die Ehre!) nicht in Frage gestellt ist -

Außenforts. Sie sind gewiß nicht leichtsinnig preiszugeben; von

dem einen oder andern wird aber unter Umständen ein weiser

Verteidiger, um seine Kraft nicht unnötig zu erschöpfen, sich

gegen das Zentrum zurückziehen, um dieses um so nachdrückli-

cher zu verteidigen. Ist doch die Festung durchaus nicht erobert,

wenn ein vorgeschobener Posten dem Feind zeitweise in die

Hände fällt; ja auch dann nicht, wenn die feindlichen Geschosse

da und dort einen Stein der Außenwerke beschädigen.

Verstehen Sie mich nicht falsch! Ich sage nicht, daß einer nicht

auch viele Außenwerke verteidigen könne und solle. Ich selbst tue

es. Ich betone nur, daß eine erfolgreiche Verteidigung sich des

Unterschieds zwischen Zentralem und Peripherischem klar und

bestimmt bewußt bleiben muß und aus unwesentlicheren Punkten

schlechterdings nicht ein Stück des seligmachenden Glaubens, der

notwendigen Heilswahrheit machen darf. Daß z. B. einer an Gott

den Vater, den Schöpfer Himmels und der Erde, glaubt, ist gewiß

unerläßlich als Basis von allem übrigen; ob er aber die sechs

Schöpfungstage sich kürzer oder länger vorstellt, daran hängt

seine Seligkeit nicht u. dgl. Wer in solchen Detailfragen die

Gewissen binden will, wo doch Christus selbst sie nicht gebunden

hat, der erschwert sich die Verteidigungsarbeit bis zur völligen

Unfruchtbarkeit. Die richtige Methode wird immer nur die sein,

239

die wohl von der Heilswahrheit sich auch kein Körnlein entreißen

läßt, die dem Glauben läßt, was des Glaubens ist, aber dann auch

der Freiheit gibt, was der Freiheit ist.

Der Christ ist die Bibel der Welt

Soll der Kampf gegen den Unglauben von größerem Erfolg

begleitet sein, so muß er noch mehr als bisher, statt oft bloß mit

Worten oder mit der Feder, auf den Knieen geführt werden. Wir

streiten oft viel, aber beten zu wenig. Statt gleich gegen Ungläu-

bige aufzutreten, laßt uns zuvor für sie kämpfen - mit christlich

priesterlichen Waffen, daß der Herr sie erleuchte. Kein Wort,

keine Schrift darf ausgehen im heiligen Krieg, ohne daß Gebet sie

begleitet. Kein Kämpfer trete auf den Plan, ohne mit der wissen-

schaftlichen auch besonders die geistliche Waffenrüstung angelegt

zu haben, damit es ihm nicht ergehe wie den sieben Söhnen des

Skevas (Apg. 19, 13 ff.). Und keiner, der im rechten Geiste

streitet, werde allein gelassen. Können wir nicht überall helfen

und wehren, so können doch unsre Gebetsarme den ganzen

Erdball umspannen.

So allein können wir so geisterfüllt werden, daß das Bild Christi,

des großen Siegers und Herzogs im Streit, deutlich aus uns heraus

strahle und die Gegner siegreich überstrahle in unsrem ganzen

Wandel und Auftreten durch größere Liebe und Selbstverleug-

nung, größere Opferwilligkeit, größere Ruhe und Standhaftigkeit

in Not und Gefahr. Der Christ ist die Bibel der Welt, und die

einzige, in der sie liest. Sorgen wir, daß Christi Geist und Liebe,

Christi Hoheit und herzgewinnende Freundlichkeit darin deutlich

erkennbar sei, so werden noch viele Herzen sich dem Tatbeweis

christlichen Lebens und Duldens erschließen. Viele Gegner

beneiden uns doch im stillen um unsern christlichen Trost im

Unglück, bei schweren Verlusten. Da regt sich doch noch oft eine

tiefe Sehnsucht nach dem Halt, der uns hält; und diese Überlegen-

heit kann oft auch noch das härteste Herz treiben zum Hilfesuchen

bei unsrem Herrn.

Summa: nur Leben erzeugt Leben. Wo es sich um Verteidigung

des Wortes des Lebens handelt, da kann und darf das eigene

Leben von diesem Wort nicht getrennt werden. Die stärksten

240

Argumente für das Christentum sind die Christen selbst im Vollsinn

des Wortes: die Geistgesalbten. Das beste Mittel, die Welt zum

Glauben an die Wunder zurückzuführen, ist die Bewährung des

Wiedergeburtswunders und seiner Kräfte im eigenen Leben. Der

beste Beweis der Auferstehung Christi ist eine lebendige

Gemeinde, die selbst wandelt im neuen Leben und fortwährend

Leben schöpft aus dem, der den Tod überwand.

Von den Christen des dritten Jahrhunderts schreibt ein Kir-

chenvater: »Sie folgen in Kleidung, Nahrung, Lebensweise den

Landessitten, und dennoch zeichnen sie sich durch einen wunder-

baren und allgemein auffallenden Lebenswandel aus. Sie nehmen

an allem teil wie Bürger, und sie dulden alles wie Fremde. Jedes

Land ist ihnen Vaterland und jedes Land wie ein fremdes Land.

Sie leben im Fleisch, aber nicht nach dem Fleisch; sie wohnen auf

Erden, aber sie leben im Himmel. Sie lieben alle, und sie werden

von allen verfolgt und verkannt. Sie werden beschimpft, und sie

segnen. Sie werden getötet, und sie achten ihren Todestag als den

rechten Geburtstag.«

Vor solchem Tatbeweis des christlichen Lebens hat das mäch-

tigste und dem Christentum feindseligste Reich der Erde, das alte

Römerreich, nicht standhalten können. Leben wir ebenso, so muß

es, ob auch die Hölle kurze Zeit triumphieren sollte, einst wieder

wahr werden, was Augustin sagt: »Die Liebe ist der Sieg der

Wahrheit!«

Schon bahnt sich die kommende Scheidung der Welt in die zwei

großen künftigen Heerlager des Glaubens und Unglaubens an.

Schon dürfte in vielen der Unglaube unheilbar geworden sein. Vor

solchen läßt sich nur noch die Wahrheit bekennen zu einem

Zeugnis über sie. Dem Widerchrist, der Vater und Sohn leugnet,

können nicht Menschen, sondern kann erst der Herr durch die

Erscheinung seiner Zukunft ein Ende machen. Aber in der Kraft

des von Christo bereits errungenen und für alle Zeiten angebahn-

ten Sieges fortzustreiten für die Wahrheit nach dem Maß unsres

Vermögens, das bleibt zu jeder Zeit die heilige Aufgabe aller

Christen. Wohlan, Brüder, werden wir nicht müde im Kampf!

Unser Schlachtfeld ist die weite Welt, unser Ziel die Ehre Gottes,

unser Trost im Kämpfen und Dulden die Gewißheit, daß unser

Glaube schon der Sieg ist, der die Welt überwunden hat\

241

Welche Aufgaben stellen Erweckungen

den Dienern am Wort und den einzelnen

Gläubigen?

Teure Freunde aus nah und fern! Es kann mir heute etwas bange

sein, eine solche Frage hier zu erörtern, während ich mir sagen

muß, daß es nicht wohl möglich ist, in dieser gemischten Ver-

sammlung es allen recht zu machen. Ich werde den einen wohl zu

wenig, den andern zu viel sagen. Und ich fühle denn heute ganz

besonders, wie es not tut, Zuflucht zu nehmen zu dem Geist, der in

alle Wahrheit leitet, auch in die rechte Erkenntnis der Frage, die

uns jetzt beschäftigen soll.

Ich schicke zu eurer Beruhigung das Wort voraus, daß ich nicht

gekommen bin, um über irgend etwas, was an diesem Ort

geschehen ist, mich persönlich zum Richter aufzuwerfen. Dazu

hat mich der Herr nicht gesandt; sondern ich betrachte meine

Aufgabe folgendermaßen: Weil ich schon vor 20 Jahren in London

in einen großen Strom von Erweckungen hineinkam, bald stärker,

bald weniger fühlbar, möchte ich euch aus dem damals gesammel-

ten Schatz und anderen Beobachtungen, die ich aus der

Geschichte der Erweckungen während meiner kirchengeschichtli-

chen Studien in den letzten Jahren gemacht habe, etwas anbieten

zur Prüfung, und zwar zunächst den Dienern am Wort, dann den

einzelnen Gläubigen.

Unser Thema »Welche Aufgaben stellen Erweckungen den

Dienern am Wort und den einzelnen Gläubigen?« möchte ich

nach drei Gesichtspunkten behandeln:

1. Was sind Erweckungen und Erweckungsbewegungen, und

was lehrt die Geschichte über deren Früchte?

2. Wie stellen wir uns als Diener am Wort und als Gläubige zu

diesen Bewegungen?

3. Was empfiehlt sich erfahrungsmäßig als richtige Behandlung

der einzelnen Erweckten und Neubekehrten?

242

1. Was sind Erweckungen und Erweckungsbewe-

gungen, und was lehrt die Geschichte über deren

Früchte?

Erweckung, Bekehrung und deren Vorbereitung

Wir müssen bei dem Wort »Erweckung« die Erweckung der

einzelnen und die Erweckungsbewegung, die Ausbreitung der

Erweckung etwas unterscheiden. Das Wort »Erweckung«,

namentlich in dem Sinne wie es seit dem vorigen Jahrhundert

wieder vielfältiger als früher gebraucht wird, stammt aus Epheser

5,14: »Wache auf, der du schläfst, und stehe auf von den Toten, so

wird dich Christus erleuchten.« Der Begriff hängt zusammen mit

dem umfassenderen Begriff der Erleuchtung. Wenn nämlich

Lichtstrahlen göttlicher Wahrheit nicht nur in das verständige

Erkennen eindringen, sondern auch ins Gewissen, dann entsteht

Erweckung, dann erwacht der Mensch vom Sündenschlaf, sieht

sich in Gefahr, fängt an für seine Seele zu sorgen.

Es ist das Aufwachen vom geistlichen Schlaf, die Sehnsucht

nach Gnade und Frieden, aber man hat sie noch nicht. Die Brücke

nach hinten ist abgebrochen, man kann nicht mehr sündigen wie

vorher, nicht mehr in dem Alten fortmachen, aber das Neue ist

noch nicht da. Entsteht nun daraus eine wirkliche Buße, eine tiefe,

gründliche Sündenerkenntnis, eine Erkenntnis des ganzen

Elends, des ganzen verlorenen Zustandes und eine gründliche,

lautere Abkehr vom bisherigen Weltlichen, Sündlichen, Fleischli-

chen und eine Hinkehr zum Ewigen, Bleibenden, zum Herrn und

Heiland, und entsteht in dieser Buße ein rechter Glaube, wirft

man sich diesem Herrn als dem einzigen Seelenarzt an die Brust,

umklammert ihn als den einzigen Felsen des Heils, ergreift man in

diesem Umklammern das Verdienst Christi und erlangt darin die

Vergebungsgnade, dann ist die Erweckung zur Bekehrung gewor-

den. Dann ist der Grundtrieb des Willens ein anderer geworden,

er hat sich umgekehrt von dem Bisherigen und hingekehrt zum

Himmlischen, hat es ergriffen. Das ist Bekehrung im Unterschied

von Erweckung.

Dies verläuft nach der Bibel in bald kürzerem, bald längerem

Zeitlauf.

243

Schnelle Bekehrung finden wir bei den 3000 am ersten Pfingstfest

und bei dem Kerkermeister in Philippi. Aber auch andere Stellen

fehlen nicht, wo die Erweckung und Bekehrung in langsamem

Prozeß sich entwickeln, z. B. Apostelgeschichte 11, 20.

Gewiß ist das Wort ein Same und braucht als solcher eine

Entwicklungszeit zum Keimen, Reifen, Blühen und Fruchttragen.

Gerade wie der natürliche Same Zeit gebraucht, bis er es zum

Fruchttragen gebracht hat, so muß es auch im Geistlichen sein.

Das brauchen wir nicht besonders zu betonen. Johannes 4, 35

spricht der Herr: »Saget ihr nicht: Es sind noch vier Monate, dann

kommt die Ernte? Siehe ich sage euch: Hebet eure Augen auf und

sehet in das Feld, denn es ist weiß zur Ernte.« Hier sehen wir, daß

im geistlichen Gebiet der keimende Same nicht ebenso gebunden

ist an Zeitraum und Zeitgrenze wie im natürlichen Gebiet. Da

kann es viel schneller gehen. Aber bei alledem laßt uns ja nicht

vergessen, daß, auch wenn das Bekehrungswerk schneller ver-

läuft, es doch immer etwas vorbereitet sein muß.

Auch bei Paulus war es vorbereitet. Wir sehen einen gewissen

Verlauf darin, daß er drei Tage in Damaskus war und Zeit hatte,

sein Tun und Wesen zu überdenken. So war es bei den 3000. Die

gesalbte Geistespredigt ging ihrer Bekehrung voran, bis es zu der

Frage kam: »Ihr Männer, liebe Brüder, was sollen wir tun?« So

beim Kerkermeister. Eindrücke gingen seiner Bekehrung voran

durch die ganze Gerichtsverhandlung mit Paulus und Silas, ihr

Psalmensingen in der Nacht, das Erdbeben, das Türaufgehen, die

beruhigenden Worte des Paulus. Daraufhin kam endlich die Frage

nach dem Heilsweg.

Vorbereitet, kürzer oder länger, ist immer die Bekehrung. Die

langsamere oder schnellere Vorbereitung wird gewöhnlich ganz

übersehen, wo es zu plötzlichen Bekehrungen kommt. Es hat sich

oft das Hinkehren zum Heil in einer Seele Jahre lang vorbereitet.

Einzelne Worte haben sie gepackt wie Spieße und Nägel, und sie

kann sie nicht wieder los werden. Einzelne Ereignisse haben

Eindrücke hinterlassen, die fortwirken, und es fehlt dann nur oft

der letzte Stoß und Anstoß bei einer Seele, die der Schwelle des

Heils ganz nahe gekommen ist, um sie in Besitz der Wahrheit zu

setzen. Man sieht gewöhnlich nur auf den letzten Stoß, der

vielleicht nicht von einem Seelsorger, sondern von einem andern

Gläubigen ausgegangen ist, und die Vorbereitung wird dabei

244

leicht übersehen. Diese darf man freilich nicht mit der Bekeh-

rung selbst verwechseln, sondern man muß Gott preisen für seine

große Weisheit, auf mannigfaltige Weise die Seelen zu sich zu

ziehen.

Erweckung im größeren Kreis

Wenn nun aber nicht nur einzelne Seelen erweckt und bekehrt

werden, sondern einer den andern zieht, da gibt es Erweckungsòe-

wegungen in größeren Kreisen. Das ist der Sinn des Wortes

Erweckung, wie er heutzutage oft gebraucht wird. Es liegt im

Guten wie im Bösen ein Assoziationstrieb, ein Trieb, Genossen zu

haben, in anderen einen Widerhall zu finden mit den eigenen

Bestrebungen. Verwandte Geister ziehen sich an. Wenn in einem

Geist etwas anbricht, dann ist's merkwürdig, wie das andern sich

mitteilt.

Es fängt einer an, um Frieden zu bitten, er sucht sich zwei oder

drei andere, die mit ihm bitten. Wenn einer von ihnen nun Frieden

erlangt, was man ihm oft auf der Stime ansehen kann, dann wird

der andere begierig: »Du hast etwas, was ich noch nicht habe; wie

hast du es bekommen?« »So und so, als ich um Gnade rief, da legte

sich die Unruhe meines Herzens, ich bekam Frieden.« Der andere

fängt dann auch an, brünstiger zu bitten, bekommt's vielleicht

auch nach einiger Zeit, jetzt breitet sich's aus. Zwei, drei, vier und

mehr werden ergriffen; das sind Erweckungsbewegungen. Da

geschieht es, daß sich oft in solchem Kreis eine Gesamtatmo-

sphäre bildet. Wer da hineintritt, der spürt's. Es kommt vor, daß,

wenn z. B. ein Spötter hineinkommt, ihm der geistliche Einfluß zu

stark ist, er fühlt einen Druck, zieht sich zurück oder wird

ergriffen, bricht zusammen und fängt auch an, um Gnade zu

rufen. Da hat sozusagen der Gesamtgeist auf ihn gewirkt und ihn

ergriffen. Aber bei alledem muß hinzukommen, daß doch einer

sittlich und selbständig aus freiem Entschluß das Heil ergreift und

das, was sich ihm darbietet von neuer Wahrheit, bejaht und sich

aneignet.

245

Blick in die Geschichte

Wenn ich nun die Geschichte frage, wie diese Bewegungen in

neuerer Zeit sich entfaltet haben, so ist es merkwürdig, daß

Erweckungsbewegungen in verschiedenen Teilen der großen

evangelischen Christenheit fast unaufhörlich und an verschiede-

nen Orten zugleich fortgegangen sind und fortgehen. Schauen wir

nach England zur Zeit John Wesleys und George Whitefields um

die Mitte des 18. Jahrhunderts. Wenn Whitefield z. B. jede

Woche 24-28 mal predigte, oft vor 30000 Seelen im Freien, wenn

derselbe von ängstlichen Seelen oft in einer Woche tausend Briefe

bekam und alle beantwortete, so war das eine geistliche Erwek-

kung. Oder wenn im ganzen 18. Jahrhundert einzelne Geistliche

und begabte Laien in einem Lande wie Wales oft im Freien

predigten, auch in Kirchen, Versammlungen hatten so zahlreich,

daß kein Platz war, wenn sie oft 800, 1000, 1200, 2000 Abend-

mahlsgäste hatten: das nenne ich eine Erweckung.

In deutschen Kreisen waren solche Bewegungen von ruhigerer

Art. Die Herrnhuter Brüdergemeine hat besondere Gnadenwei-

sungen erfahren, die zu Gedächtnistagen geworden sind.

Ganz besonders deutlich waren die Erweckungen teils im 18.

Jahrhundert, teils das ganze 19. Jahrhundert hindurch in Ame-

rika, nicht bloß unter den Methodisten, sondern auch in andern

Kirchen. Von Finney werden so viele Erweckungen erwähnt, auch

unter den höchsten Klassen der Bildung, Juristen, Appellations-

gerichtsräten usw., daß wir bis jetzt in Deutschland ähnliches nicht

erlebt haben. Dieser Mann hat am Schluß seines Lebens bekannt,

Gott habe ihm im Lauf seiner 40jährigen Wirksamkeit (er starb im

Jahre 1875) 100000 Seelen, von denen er hoffe, sie seien gründlich

bekehrt, nach und nach gegeben. Wenn wir auch ein gut Teil

davon abziehen, so bleibt doch noch eine ansehnliche Schar übrig.

Bewegungen in Irland und Finnland

Vor 20 Jahren kam die große Erweckungsbewegung in Irland. Da

bin ich der Sache zuerst mit ganz verwunderten Augen gegenüber

gestanden. Ich war ein junger Pastor in einer deutschen Gemeinde

246

in London, hatte das nie erlebt und bat Gott um die rechte

Erkenntnis. Wie ging es bei dieser Erweckung zu? In Irland

entstanden im Norden, der fast ganz protestantisch ist, Kreise von

Betern, die eine Heimsuchung Gottes spürten und den Herrn

baten, fortzufahren, mit seinem Geist zu arbeiten. Da geschah es,

wenn ganz nüchterne Prediger predigten wie sonst, gar nicht

besonders stürmisch, daß auf einmal eine ganze Reihe von

starken, kräftigen Männern hilferufend zu Boden sanken und

lange, als hätte die Sichel sie gemäht, und mit Gebärden, die

einem durch Mark und Bein gingen, anfingen zu bitten, der Herr

möge sie erlösen von ihren Sünden. Andere hatten das Gefühl, als

ob eine zentnerschwere Last auf ihnen läge, die sie zu Brei

zermalmte. Sie machten abwehrende Bewegungen und flehten um

Befreiung von dieser Last.

Die Pfarrer wußten auch nicht: »Wie stellen wir uns dazu? Was

ist das?« Und das ging fort von Ort zu Ort. Einige Orte waren

besonders auserkoren. Man nannte die Ergriffenen »Niederge-

schlagene« oder »Niedergemähte«. Man fragte: »Ist das alles von

Gott? Oder ist's eine geistliche Epidemie?« Es wurde untersucht

von Geistlichen, von Ärzten, von Juristen. Man kam darauf: »Der

Geist Gottes hat sein Werk in den Seelen, aber Natürliches mengt

sich ein.« So ging's Jahre lang, bis in die 60er Jahre. Da pflanzte

sich die Bewegung nach Schottland über, und weiter nach Wales

und England, und zwar in sehr spürbarer Weise. Es entstand ein

Gebetstrieb, namentlich ein Trieb nach vereintem Gebet, auch in

meiner eigenen Londoner Gemeinde. Man mußte dem Trieb

nachgeben, man mußte die Gottesdienste vermehren, die Pflicht

gebot es überall.

Das Allerneuste ist die den meisten unter uns bekannte Bewe-

gung durch die Evangelisten Moody und Sankey.

Jetzt eben - in diesen 70er Jahren - findet eine ganz ähnliche

Bewegung statt in dem obersten Winkel der Ostsee in Finnland.

Paulo Ruazaleine, ein Bauer, hielt Bibelkränzchen, die von so

großem Segen begleitet waren, daß - so bezeugte mir ein Geistli-

cher der dortigen lutherischen Landeskirche, der der Bewegung

ferne stand - von ihnen aus sehr bedeutsame Auswirkungen bis in

die entferntesten Teile von Finnland hineindrängen. Die Geistli-

chen fragen auch: »Was sollen wir tun? Wie stellen wir uns dazu?«

Sie sehen gute Früchte, aber auch die Gefahr, aus der Kirche

247

auszutreten. »Der Wind bläst wo er will, und du hörst sein Sausen

wohl; aber'du weißt nicht, woher er kommt und wohin er fährt«

(Joh. 3, 8).

Veranlassung zu Erweckungen

Die Veranlassung zu solchen Erweckungen kann eine doppelte

sein. Entweder eine direkte: An vielen Orten zeigte es sich, daß

einer Erweckung ein längeres Gebet einer oder weniger Seelen

um reichere Ausgießung des Geistes in aller Stille, vielleicht Jahre

lang, voranging. Von einzelnen Orten in Irland weiß ich das. Oder

eine indirekte Veranlassung: Diese liegt in dem allgemeinen

Zustand der Kirchen. Wenn ich den ansehe, namentlich wie er

herrscht in Landeskirchen, ehe solche Heimsuchungen des Gei-

stes kommen, muß ich an Jesaja 37,3 denken: »Das ist ein Tag der

Trübsal, des Scheltens und Lästerns, und geht, gleich als wenn die

Kinder bis an die Geburt gekommen sind, und ist keine Kraft dazu

gebären.« Oft finden sich unzählige Seelen, die sind durch die

gewöhnlichen Gnadenmittel der Kirche tief gefördert, aber es ist

keine Kraft da, wirklich einzudringen ins neue Leben. Es fehlt

noch ein letzter Stoß, etwa ein persönliches Gebet oder Gespräch

mit diesen Seelen. Da kommen denn Mittel von außen her den

gewöhnlichen Kräften des Amtes gleichsam zu Hilfe, Leute, die

sprechen mit einer Seele, gehen ein auf ihren Zustand, beten mit

ihr. Nun erlangt sie, was ihr noch fehlte und kommt vollends zum

Frieden. Dadurch, daß in unserer Landeskirche die seelsorgerli-

chen Kräfte viel zu gering sind, erklären sich diese Erscheinungen.

Da kann denn oft eine Zeit der Erweckung, die vielen den letzten

Anstoß gibt, von außen angeregt werden, während der eigentliche

Grund doch in der Kirche liegt.

Früchte

Wir fragen weiter nach den Früchten. Dabei laßt mich ausgehen

von etwas, wovon wir doch alle glauben, daß es ein ganz sicherer

Maßstab ist, den man anlegen kann und soll, um zu erkennen, ob

etwas echt ist oder nicht. Dieser ist uns angegeben Matthäus 7,16:

248

»An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen.« Es ist unwidersprech-

lich: Ist die Frucht eine gesunde, ist ein neues Geistesleben

vorhanden, dann dürfen wir zurückschließen, daß die geistliche

Erweckung eine gesunde gewesen ist. Umgekehrt: Treten keine

gesunden Früchte zutage, so war die Erweckung ungesund. Da

sind nun aber die Ansichten auch unter ernsten Christen ganz

geteilt, wie es bei den Leuten am ersten Pfingsten war. Oft wird

das Allerbeste im Reiche Gottes als Schwärmerei verlacht. Es

entwickelt sich bei den einen eine ganz optimistische Anschauung,

bei den andern eine pessimistische.

Die Optimisten sagen: Alles ist Wirkung des Heiligen Geistes,

auch wenn physisch krankhafte Symptome ganz klar zutage

treten, wenn die Betreffenden z. B. tagelang zu Bett liegen

müssen. Demgegenüber erinnere ich daran: Wenn ein Baum

plötzlich ans Blühen kommt, wie viele Blüten fallen ab, die keine

Früchte bringen? Also in jedem Falle zu sagen: »Alles ist ein Werk

Gottes ohne Beimischung von natürlichen, seelischen Kräften«,

das geht zu weit. Im Jahre 1748 hat einmal ein Pfarrer aus

Norddeutschland einen Brief geschrieben an einen Stuttgarter

Prediger, der aber schon im Grab lag, es sei vor Jahren in seiner

Gemeinde eine große Erweckung gewesen, auch unter den Kin-

dern. Um Mitternacht seien die Leute aufgestanden, seien mitten

im Winter herausgegangen in den Schnee, hätten stundenlang

gebetet, seien halb krank geworden, und das habe gedauert bis ins

Frühjahr. Dann habe auf einmal alles aufgehört. Jetzt seien die

Leute so tot, so verschlossen, so unempfänglich, so gar nicht mehr

fähig, sich zu freuen über die frühere Erweckung, daß er ihn (es

war der bekannte Rieger in Stuttgart) bitte, ihm zu Hilfe zu

kommen mit seinem Rat, was er machen solle. Nur wenige seien

jetzt noch übrig von wahren Gläubigen. Also es gibt Erweckungen

ohne viel bleibende Frucht. Dies gegenüber den Optimisten.

Die Pessimisten sind die, die schon von vornherein geneigt sind

zu sagen: »Alles ist eine ungesunde Bewegung, Erhitzung, Erre-

gung, das wird bald verfliegen. Wir hoffen nichts davon.« Oder es

sind geradezu Spötter, die sagen: »Es ist eine geistliche Epidemie,

der man mit allen Mitteln entgegenwirken sollte.« So gab's auch

am Pfingstfest zu Jerusalem Spötter, die sagten: »Sie sind voll

süßen Weins (Apg. 2, 13).« Solche Pessimisten lassen an den

Erweckungen gar keinen guten Faden. Dem gegenüber verweise

249

ich auf geschichtliche Früchte, die gar nicht zu leugnen sind, wenn

man nicht gewaltsam seine Augen verschließt gegen die Wahrheit.

Zwei Jahre nach der Bewegung in England, Schottland, Irland

und Wales, die vor 20 Jahren stattfand, ist einer der angesehensten

Juristen von London, Benjamin Scott, in den Distrikten umherge-

streift, wo die Bewegung am stärksten war, um nachzuweisen,

welche geistlichen Früchte nach zwei Jahren geblieben seien. Das

Resultat, welches ich selber aus seinem Munde hörte, war folgen-

des: »Ich bin in Gemeinden gekommen, in denen bis auf diese

Stunde von mehreren Hunderten von Erweckten kein einziger

zurückfiel; in andere, wo von hundert etwa zwei durchschnittlich

zurückfielen. Über zwei Prozent habe ich nirgends gefunden.«

Noch im Januar 1879 ist ein Pfarrer Haslam im Norden von Irland

gewesen und hat berichtet, jetzt nach 20 Jahren habe er hier eine

Reihe von Gläubigen gefunden, die bezeugen: »Wir haben unsere

ersten Eindrücke damals empfangen.« Ferner: Es kam, nachdem

die ersten Stürme vorbei waren, in Irland oft vor, daß, wenn die

Schwurgerichte zusammentraten, was alle Vierteljahre geschieht,

sie gar nichts zu verurteilen hatten, und daß der Vorsitzende den

staunenden Geschworenen weiße Handschuhe austeilte zum Zei-

chen, daß nichts vorliege. Das war in 100 Jahren nicht vorgekom-

men. Woher kam's? Nur durch den Einfluß des Evangeliums. Die

Gefängnisse wurden leer, die Polizei hatte nichts zu tun, die Türen

ließ man bei der Nacht offen, weil man nichts zu fürchten hatte,

und auf den Straßen hörte man Psalmen und Lobgesänge statt

Welt- und Sauflieder. So haben es Schwurrichter, Ärzte, Gelehrte

bezeugt, und solcher Fälle ließen sich hunderte aufzählen als

wirkliche Früchte der Erweckung.

2. Wie sollen wir uns als Diener am Wort und als

Gläubige zu den Erweckungsbewegungen

stellen?

Prüfet!

Die Antworten auf diese Frage gehen oft diametral auseinander.

Die Optimisten schüren mit aller Macht, die Pessimisten sind

geneigt, ganze Eimer voll Wasser darauf zu schütten, um je eher je

lieber das Feuer der Erweckung zu dämpfen. So geht's auch unter

250

einzelnen Christen. Da möchte ich von vornherein aus dem

Bisherigen den Schluß ziehen: Man schlage doch nicht alles über

einen Leisten, man erkenne doch ruhig an, es kann ja ein guter

Kern da sein, wenn ich auch nicht alles verstehe. Aber man nenne

auch nicht alles ausnahmslos das Werk und die Frucht des

Heiligen Geistes; denn es können sich seelische, natürliche Kräfte

einmischen. So handle man nach der Richtschnur 1. Thessaloni-

cher 5, 21: »Prüfet alles, und das Gute behaltet.«

Prüfen sollen wir, nicht gleich absprechen, nicht gleich mit

fertigem Urteil einer neuen Sache gegenübertreten, als könne

man sie schon bis auf den innersten Grund durchschauen. Der

Mensch sieht, was vor Augen ist. Das rechte Verhalten ist: Bittet

um den Geist, der in alle Wahrheit leitet, der der sicherste Führer

ist zum Verständnis einer solchen Bewegung als Geist der Wahr-

heit. Oder denken wir an 1. Johannes 4,1: »Prüfet die Geister, ob

sie von Gott sind.« Das müssen wir erflehen. Du kannst nicht

prüfen mit deiner bisherigen Erfahrung; denn solche Bewegungen

sind etwas Neues, also bitte um die rechte Unterscheidungsgabe.

Prüfen sollen wir, nicht ausposaunen, nicht an die große Glocke

hängen, nicht den Telegraphen mit gebrauchen und dadurch oft

den Spott der Welt provozieren, nicht denen nahetreten mit

solchen Nachrichten, die es gar nicht verstehen können, weil sie

ganz in der Welt verstrickt sind, die sofort anfangen zu spotten, die

man also damit sündigen macht, weil es gar nicht vor sie gehört. Ist

die Bewegung gesund, dann ist ein »an die große Glocke hängen«

gefährlich, weil viele Neugierige angezogen werden, die einen

fremden Geist hineinbringen. Ist die Bewegung ungesund, dann

ist's doppelt gefährlich, weil der Spott dann um so mehr losbricht.

Also prüfen, untersuchen, etwa mit ernsten, gereiften Christen

darüber reden und im Übrigen der Sache ihren stillen Verlauf

lassen, das ist's, was wir zu tun haben.

Prüfen sollen wir, also selber nachsehen, nicht auf das bloße

Hörensagen gehen; denn an alle solche Bewegungen hängt sich

viel Klatsch. Vieles wird unendlich übertrieben, Mücken werden

geseiht und Kamele verschluckt, ein kleiner Fehler wird zu einem

entsetzlich großen gemacht, etwas einzelnes sofort verallgemei-

nert. Wer nun der Bewegung mißtrauisch gegenübersteht, der

hängt sich an diese Auswüchse und glaubt: So ist alles. Also komm

und siehe! Die Prüfung soll keinem erspart sein. Unterredet euch

251

mit einzelnen Seelen, um euch selbst von der Wahrheit zu

überzeugen.

Prüfet namentlich auch nicht nur die Bewegung, sondern auch

die eigene Abneigung oder Zuneigung, ob sie ganz lauter ist. Das

gilt nicht nur den Dienern am Wort, sondern allen. Nüchternheit

fehlt gar oft, darum prüfet euch selbst. Ein Kind Gottes weiß, wie

viele tausend Ausflüchte das Herz gebraucht, um die Augen zu

blenden. Ein einmal gehörtes hartes Wort bringt Bitterkeit, durch

ein kleines Versehen wird man gegen das Ganze eingenommen.

Prüfet alles, auch dieses, bittet, daß der Herr euch in das eigene

Herz führe und das Schalksauge nehme! Freuet euch, wenn nur

Christus verkündigt wird auf allerlei Weise (Phil. 1, 18)!

Prüfen muß auch besonders ein Diener am Wort, ob nicht der

bisherige Gesamtzustand seiner Gemeinde eine reichere Heimsu-

chung des Geistes wünschenswert macht, ob es nicht viele Fälle

gibt, wo der Pfarrer aus Mangel an Zeit nicht allen Seelen

nachgehen kann, die nun doch ins Heiligtum der Gnadengewiß-

heit dringen wollen.

Seid mäßig und nüchtern!

Und das Gute behaltet! Wenn die Bewegung gesund ist, so sollen

wir uns recht darüber freuen und dafür danken. Also wenn Sünder

wirklich zur Buße gelangen und beweisen, daß sie an den Herrn

Jesum glauben, so sollen wir von Herzen dankbar sein. Mischt sich

Ungesundes darein, dann sollte man zweimal für einmal der Sache

nachgehen; denn dann ist's doppelte Pflicht, das falsche Feuer mit

dem Wort Gottes in der Hand zu dämpfen und das Gute, nur das

Gute zu behalten. Im einen wie im andern Fall hat der gläubige

Christ und besonders der Diener am Wort die Pflicht, nicht alles

laufen zu lassen. So kann das Gute behalten werden zum Segen für

die Gemeinde. Wenn die Diener am Wort das tun, dann haben

ihre Gemeinden einen großen Gewinn davon. Umgekehrt

geschieht es, daß mit der Zeit auch mehrere Früchte abfallen und

andern Gemeinden sich zuwenden, wie sie's zu Hunderten in

England, Schottland, Wales getan haben. Da sollte man die

Erbauungsgelegenheiten vermehren, auch nicht erschrecken,

wenn die Gläubigen sich unter sich versammeln. Solche Ver-

252

Sammlungen gab es damals in Irland 80. Da muß man nicht

mißtrauisch sein, sondern sich freuen und nachhelfen; wo Unrei-

nes sich ansetzt, soll man dieses aufdecken und unterdrücken.

Weiter: Um das Gute zu behalten ist nötig der Geist der

Nüchternheit und der Mäßigung. 1. Petrus 4,8 wird die geistliche

Besonnenheit empfohlen. Wenn Petrus so mahnt, der doch auch

gewaltig predigte am Pfingstfest, dann wollen wir daraus entneh-

men: Wenn wir besonnen bleiben sollen, so dürfen wir nicht

stürmisch auf die Gefühle eindringen, nicht durch eine unnatürli-

che Stimme und dergl. Schluchzen, Nervenaufregungen hervor-

bringen. Wir dürfen keinen Wert legen auf seelische Erscheinun-

gen, sondern müssen Seelisches und Geistliches wohl unterschei-

den. Das haben die Geistlichen in Irland auch erkannt, und viele

haben es 1859 bezeugt, was für Schaden durch die Verwechslung

von beiden entstanden ist.

Weiter: Wir dürfen nicht mit Gewalt Gottes Stunde erzwingen

wollen. Man kommt da leicht in einen überschäumenden Glau-

ben, in den sich allmählich etwas Naturfeuer gemischt hat. Ich

glaube nicht, daß dies, wenn auch lauter gemeint, standhält vor

der Richtschnur des Wortes: »Seid mäßig und nüchtern zum

Gebet.« Die geisterfüllten Christen zu Jerusalem ließen den

Kämmerer aus dem Mohrenland ruhig seine Straße ziehen,

obwohl er noch keinen Frieden hatte. Er war erweckt, und nun

überließen sie Zeit und Stunde der gründlichen Bekehrung dem

Herrn. Wenn eine Seele auch verlangt nach Vergebung ihrer

Sünden, so kannst du doch nicht mit absoluter Gewißheit darüber

urteilen, ob diese Seele jetzt in der Verfassung ist, die Verge-

bungsgnade zu empfangen. Sie hat nach einigen Seiten sich

geöffnet, es sind aber vielleicht noch einige andere da, die ganz

verschlossen sind. Und so lange die verschlossen sind, kannst du

die Gnadenstunde nicht erzwingen.

Erwäge auch: Gott erhört dein Gebet vielleicht auf ganz andere

Weise, als du gedacht hast, er erhört aber. Wenn irgendwelche

Hindernisse im Wege sehen, so kann er nicht erhören, wie du es

wohl wünschest. Aber wie tut er's? Er erhört, indem er um so viel

tiefer dir jetzt dein Verderben aufdeckt, und das ist eine große

Erhörung. Auf einmal fallen Lichtstrahlen in deine Seele, die auf

etwas stoßen, was du noch gar nicht untersucht hast. Du siehst: Da

ist noch etwas Unentdecktes und Unerkanntes, du gelangst zu

253

tieferer Erkenntnis deines Verderbens. Damit hast du noch nicht

die volle Gnade empfangen, aber das ist die Vorbereitung der

Gnade, die zuerst nötig ist. Also laßt uns dem Herrn nicht Zeit und

Stunde vorschreiben!

Dann möchte ich im Anschluß an die Ermahnung des Petrus:

»Seid mäßig zum Gebet!« ein Wort sagen über das sehr lange

Beten. Man beruft sich auf den Herrn, der auf dem Berge ganze

Nächte hindurch gebetet habe. Aber es gilt zu beachten: Wenn der

Herr eine ganze Nacht im Gebet verharrt, dann ist er allein, nicht

mit seinen Jüngern oder andern Menschen zusammen. Er betet

mit seinen Jüngern wohl kürzer oder länger- Johannes 17 betet er

länger mit ihnen -, aber sonst ist er allein, wenn er so lange betet.

Wenn die Seele allein in ihrem Kämmerlein eine Nacht durchrin-

gen will, dann wollen wir ihr nicht vorschreiben, wie sie es machen

soll. Da ist man der Ewigkeit näher gerückt, und die Stunden

vergehen, ohne daß man's weiß, dieweil man nur gehangen hat an

den Lippen des Herrn und getrunken von dem Strom des Lebens.

Da ist man etwas aus der Zeit gerückt. Aber was das Zusammen-

beten betrifft, so gilt die Ermahnung: »Seid mäßig!« deshalb, weil

die Gebetsbedürfnisse so sehr verschieden sind. Es kann einer

nach seiner Konstitution vielleicht stundenlang fortbeten, und es

ist ihm nicht zu viel, es ist ihm auch ganz ernst. Eines andern

geistige Natur ist nicht so, er würde zum Heuchler, wenn er's auch

täte. Wenn ich in ein volles Gefäß noch etwas hineinschütte, so

läuft es über. Auch da dürfen wir ja nicht alles nach der Schablone

behandeln.

Endlich: Man sei auch mäßig und nüchtern darin, daß man

erweckliche Bewegungen doch ja unvermischt läßt mit kirchlicher

oder denominationeller Selbstsucht. Viele wollen solche Bewe-

gungen benutzen zur Förderung ihrer speziellen Kirche, nicht des

Reiches Gottes. Vor einigen zwanzig Jahren ist es in Amerika bei

Finney vorgekommen, daß er, wo eine bedeutende Erweckung

war, die Geistlichen, Presbyter und Diakonen zusammenrief und

sagte: »Liebe Brüder, mischt doch ja in die Erweckung nichts von

kirchlicher Selbstsucht! Sobald ihr das tut, hört der Gebetsgeist

auf. Der Geist Gottes will unvermischt bleiben mit egoistischen

Zwecken.« Einer hörte nicht und warb für seine Gemeinschaft,

und der Gebetsgeist war wie mit einem Schlage gedämpft, der

Geist war betrübt worden. O, der Heilige Geist ist ein so zarter

254

Geist, daß er leichter getrübt wird als das Auge durch ein

Stäublein, das hineinfällt. Weil er der Herzenskündiger ist, so

sieht er solche Trübungen schon von weitem. Wo Selbstsucht sich

einmengt, da muß er sich zurückziehen. Gebet dem Geiste

Freiheit, aber vermengt nicht eigene Wege mit denen des Herrn,

sein Geist wird zu leicht betrübt.

3. Was empfiehlt sich erfahrungsmäßig zur richti-

gen Behandlung der einzelnen Erweckten und

Neubekehrten?

In die Stille hinein

Einmal dies: Einer erweckten Seele, die zu einem kommt in tiefer

•Bekümmernis, muß man zunächst diesen ihren Zustand klar

machen: »Du hast den Ruf Gottes vernommen, es ist von seinem

Licht und seiner Wahrheit ein Strahl eingedrungen in dein Gewis-

sen, nicht nur in deine Erkenntnis, da bist du erwacht. Solches tut

Gott zwei- oder dreimal, daß er deine Seele zurückhole aus dem

Verderben (Hiob 33, 29-30). Vielleicht ist dies deine letzte

Heimsuchung, ergreife sie, locke nicht gegen den Stachel, über-

täube sie nicht durch rauschende Vergnügungen und dergl.,

sondern begreife, was das ist. Jetzt darfst du nur vorwärts, nur

tiefer hinein ins volle Heil. Gehst du rückwärts, so kannst du doch

nicht mehr ungestraft sitzen, wo die Spötter sitzen.« Das muß der

Seele klar gemacht werden. Man kann ihr noch den Weg der

Vergebung zeigen, kann sie auf Christum, den Gekreuzigten

weisen, kann mit ihr zum Gnadenthron gehen. Da muß die Kraft

des allgemeinen Priestertums sich entwickeln. Man muß der Seele

dann zeigen, wie dieser Zustand allein sich gesund entwickele

dadurch, daß man aus der Erwecktheit zur vollen Buße und zum

vollen Glauben weiterschreite.

Hat eine solche Seele Gnade und Frieden empfangen, bekennt

sie sich als Kind Gottes, dann möchte es die erste Regel sein zu

sagen: Man überstürze nun nicht das Werk des Heiligen Geistes,

treibe sie nicht zu Leistungen, die nicht wachstümlich aus dem

neuen Leben hervorsprossen. Man muß keinem Instrument Töne

ablocken, die es nicht geben kann. Wenn man eine Knospe

gewaltsam drückt und preßt, dann gibt's verkrüppelte Blüten und

255

Früchte. Man handele mit diesen Begnadigten ja nicht nach einer

zum voraus fertigen Schablone, sondern man studiere und respek-

tiere die Individualität der betreffenden Begnadigten. Das kann

der Herr gar bald geben.

In welchem Sinne meine ich das? Man verweise die Seelen recht

in die Stille, damit das Werk Gottes sich in ihnen tiefer gründe und

fest einwurzele. Nichts bedürfen sie so sehr wie Stille. Als die

Jünger von ihren ersten Taten zurückkamen und rühmten: »Herr

es sind uns auch die Teufel Untertan in deinem Namen«, da nahm

Jesus sie in die Stille und sprach: »Freuet euch nicht darüber, daß

euch die Geister Untertan sind. Freuet euch aber, daß eure Namen

im Himmel geschrieben sind« (Luk. 10, 17, 20).

Das war Pädagogik. Man muß langsam die Sache sich vertiefen

lassen. Man muß einer Seele Zeit lassen, daß sie zu einer

Selbstverständigung kommt, was sie empfangen hat als Gabe und

als Aufgabe. Man sage den Seelen: »Zieht euch zurück von der

Welt, bleibt für euch, sucht den Umgang erfahrener Christen,

vertieft euch vor allem im Kämmerlein in die gemachten Erfah-

rungen, bittet, daß der Herr euch immer tiefer einführe in seinen

Geist.« Ein einmaliger Hauch des Geistes ist nicht genug. Einen

solchen empfingen die Jünger schon vor der Himmelfahrt des

Herrn (Joh. 20,22), dann aber erst das reiche Maß (Apg. 2), und

gewiß später noch öfter ein reicheres Maß in Fällen, von denen uns

nichts berichtet ist. Man sage also der Seele: »Du bist noch nicht

am Ziel, sondern erst am Anfang, du bedarfst neuer Zuflüsse von

oben, darum halte dich recht in der Stille und an den Heiland.«

Nicht zu schnell zur Arbeit drängen

Weiter: Man treibe erweckte Seelen auch nicht vorschnell zu einer

aktiven Mitbeteiligung an Dingen des Reiches Gottes, zu einer

Arbeit an andern. Man muß sehen, welche Kräfte und Gaben sich

nun entwickeln. Man studiere und respektiere auch hier die

Individualität. Von einem Pastor im Siegerland hörte ich: Ein

junger Mann, der sich bekehrte, bekam auf einmal eine Gabe, die

er vorher gar nicht ahnte, nämlich eine musikalische. Er sammelte

nun Jünglinge um sich zum Gesang und leitete den Gesang. Der

Pastor verwunderte sich darüber, da er zuvor von dieser Gabe bei

256

dem Jüngling nichts entdeckt hatte. Das kann man aber im voraus

nicht wissen, man sehe zu, sonst will man wieder einem Instru-

ment Töne abzwingen, die ihm unnatürlich sind. Sehr weise hat

man in den ersten Gemeinden den Vorstehern eingeschärft, ja

nicht Neubekehrte mit einem Gemeindeamt zu bekleiden. Paulus

mahnt den Timotheus und Titus: »Ein Bischof soll kein Neube-

kehrter sein, damit er sich nicht aufblase und dem Lästerer ins

Urteil falle« (1. Tim. 3,6; Tit. 1,6-9). »Die Diakonen sollen erst

geprüft werden, darnach sollen sie dienen, wenn sie unsträflich

sind« (1. Tim. 3,10). Erst gebe man dem Neubekehrten Zeit, daß

er sein neues Leben durch einen neuen Wandel vor aller Welt

bekunde, dann kann er sich auch tätig mitbeteiligen.

Weil also die Prüfung so nötig ist und die Gaben so verschieden

sind, so laßt uns auch nicht von allen Neubekehrten verlangen,

daß sie sofort eine Gebetsgabe haben. Man lasse die Gaben sich

entwickeln, die man erkennt an der Lust und Liebe zur Sache. Es

ist vorgekommen, daß, wenn man Unwissende gleich treibt zum

Beten, z. B. eben bekehrte Mädchen, ein solches sagte: »Ach,

wenn meine Nachbarin anfängt zu beten, dann ist mir schon angst,

was sollst du nun sagen?« Wer den Trieb hat, mag's tun. Sonst gilt

es, Gott in der Stille zu loben. Man kann nicht alle zu allem

brauchen.

Dann: Man soll ja niemals das religiöse Leben überschäumen

lassen über das sittliche. Beides muß gleichen Schritt halten. Wir

dürfen aber nicht sofort Früchte der Heiligung verlangen, wie sie

nur ein geprüfter Christ bringen kann. Man lasse die Früchte der

Heiligung auch wachstümlich aus dem neuen Leben nach und

nach hervorbrechen und präge der Seele nur ein: »Was du von

jetzt an sündigst, ist doppelte Sünde.«

Die Stürmischen und die Faulen

Da möchte ich namentlich zwei Belassen unterschieden wissen,

wenn ich sage: »Prüfet die Geister nach ihrer Eigenart!« Die einen

sind stürmisch und in ihrem stürmischen Eifer geneigt, jetzt

jedermann anzupredigen, um ihn zu bekehren. Den stürmischen

Eifer muß man nicht dämpfen, aber lenken. Den Geist dämpfet

nicht, aber lenket ihn, erhaltet ihn in der rechten Ordnung! Oft ist

257

es vorgekommen, daß Neubekehrte, namentlich in jungen Jah-

ren, sofort ihre Angehörigen in einer Weise anpredigten, daß

diese nur weiter abgetrieben wurden von dem Heilsweg. Kinder

traten so gegen ihre Eltern auf, sie verloren den Gehorsam und die

unterwürfige kindliche Stellung gegen ihre Eltern. Ich kenne

derartige Fälle in Stuttgart. Da ist das rechte innere Gleichgewicht

des Geistes verloren gewesen. Es war gut gemeint, aber sie haben

vergessen, daß, wenn sie den Geist von oben haben, sie um so

demütiger, sanftmütiger, freundlicher durch ihren Wandel die

ganze Liebe Christi ausstrahlen sollen ihren Angehörigen gegen-

über, daß diese sehen: Ein neuer Geist ist hier kräftig und

lebendig. Das zieht an. Statt dessen sagen sie immer: »Ich bin

bekehrt, ich bin bekehrt.«

Liebe Seele, das soll dein Leben predigen, nicht nur deine

Lippen. Laß es dein Anliegen sein, daß deine Sanftmut, Demut,

Opferwilligkeit aus dir reden und davon zeugen, daß der Sinn des

Knechtes aller Knechte in dich gekommen ist. Sonst gebührt dir

die Antwort, die jenem Knaben gegeben wurde. In Edinburgh

geschah's, daß ein blutjunger Knabe jedermann anpredigte.

Sobald er auf der Straße war, trat erzu der nächsten besten Dame

heran und fragte: »Haben Sie den Heiland gefunden?« Da sah sie

ihn ruhig an und sagte: »Ich habe gar nicht gewußt, daß er jemals

verloren war.« Solche Dinge werfen da, wo eine Erweckung

stattgefunden hat, einen Makel auf die ganze Bewegung als

ungesund.

Andrerseits gibt's auch entgegengesetzte Naturen, die in der

Gefahr stehen, in einen falschen Quietismus zu geraten, in ein

falsches faules Ausruhen auf der Gnade, und die Hände in den

Schoß legen. Denen muß man anders begegnen und sagen: »Hat

nicht der Apostel Paulus gesagt: >Nicht daß ich es schon ergriffen

habe oder schon vollkommen sei; ich jage ihm aber nach, ob ich es

auch ergreifen möchte, nachdem ich von Christo Jesu ergriffen

bin< (Phil. 3, 12)? Hat nicht Jesus gesagt: >Lasset euer Licht

leuchten vor den Leuten< (Matth. 5,16)? Und Paulus wiederum:

>Erwecke die Gabe, die in dir ist< (2. Tim. 1, 6)?«

258

Ein Wort an Frauen und Kinder

Dann möchte ich noch einiges hinzufügen, was einzelne Klassen

betrifft. Es ist ein großer Streitpunkt, wie es mit den Frauen und

Kindern zu halten sei. Gewiß ist, daß bei Erweckungen auch

Frauen schöne Gaben zeigen. Frauen haben in Korinth geweissagt

(1. Kor. 11, 5). Ausdrücklich ist auch den Töchtern und Mägden

der Geist Gottes verheißen (Joel 3, 1-2). In der irischen Bewe-

gung haben Geistliche bekannt, daß sie an den Gebeten von

Frauen sich ganz besonders erbaut hätten. Aber das war doch

damals in der Regel in besonderen Versammlungen für Frauen

und Jungfrauen. Da haben bekehrte Frauen ihre neuen Gaben

recht zur Geltung gebracht und im Dienst ihrer Schwestern

verwertet. Wir wollen nicht künstlich deuteln an Stellen wie

1. Tim. 2, 12: »Einem Weibe gestatte ich nicht, daß sie lehre.«

Soviel ist klar: Dadurch daß ein Weib öffentlich lehrt und redet,

auch laut betet in gemischter Versammlung, verletzt sie die

Stellung der Unterordnung unter den Mann, deshalb steht 1. Tim.

2, 12 neben dem angeführten Wort: »Auch nicht, daß sie des

Mannes Herr sei.« Deswegen möchte ich gebeten haben, daß

Frauen ihre Gaben in Kreisen von Frauen und Jungfrauen recht

verwerten mögen. Man kann Segen haben von Frauengebeten,

aber viele haben auch daran, daß Pauli Regel nicht eingehalten

wurde, Ärgernis genommen. Sonst wären noch viele gekommen,

die mit ihren Gaben recht förderlich hätten wirken können.

Was Kinder betrifft, so ist ein großer Streit darüber, ob Kinder

überhaupt bekehrt werden können. Jedenfalls muß ein Alter

vorhanden sein, in dem der Mensch fähig ist, mit Bewußtsein das

Gute zu ergreifen. Unter das zehnte oder zwölfte Jahr darf man

um keinen Preis herabsteigen. Wenn aber ein Kind in einem

Alter, wo es begreift, worum es sich handelt, bekennt: »Jetzt habe

ich auch den Herrn Jesum lieb«, ach, dann bitte ich doch recht

sehr: Geht mit dem Kind in die Stille, macht keine große Sache

daraus, schraubt das Kind nicht auf die Stufe des vollen Mannesal-

ters, sonst ist es unmöglich, daß es sich in gesunder Weise

entwickle. Sagt einem solchen Kinde: »Ei, das freut mich, daß du

deinen Heiland lieb hast, aber jetzt ist deine Verantwortung um so

größer, habe acht auf dich selbst, daß du nicht wieder verlierst,

was du empfangen hast.« Jene Kinder, die 1748 erweckt wurden,

259

die mitten im Winter im Schnee zusammen auf die Knie fielen und

beteten, sollen nachher alle abgefallen sein. Die allzufrühen

Blüten verwelken ja sehr schnell. Da ist ganz besondere Weisheit

und Weisung von oben nötig. Was nachher abfällt, ist gewöhnlich

stumpfer und unanfaßbarer als zuvor.

Schlußbitten

In Summa: Ich möchte an die Arbeiter im Reiche Gottes die

Schlußbitte richten: »Für alles, was gelungen ist im Werk der

Seelen, gebt nur immer dem Herrn die Ehre! Wollt nichts für euch

behalten, nicht sagen: die und die sind durch mich bekehrt. Ihm,

Ihm allein die Ehre! Wo überschüssiger, d. h. unnatürlicher Geist

ist, da bittet um das rechte Maß des Heiligen Geistes. Wo

unrechter Hohn euch trifft, tragt es und zeigt es durch eure

Geduld, daß ihr Nachfolger dessen seid, der geduldig war in der

Welt. Achtet seine Schmach als eine Ehre!

Den Neubekehrten sage ich, daß sie ja nicht oft der Welt

gegenüber sagen mögen: »Ich bin bekehrt.« Das muß dein Leben

predigen, nicht dein Mund. Bist du's, dann hast du Gelegenheit

genug, aus deinem Wandel dein Licht leuchten zu lassen.

Endlich allen zusammen: Laßt uns das nicht verkennen, wie wir

auch seither zu den Bewegungen gestanden haben: Es ist Tatsa-

che, der Herr ist mächtig an der Arbeit an den Seelen in unserer

Zeit. Es gefällt Ihm, da und dort rascher die Zahl der Seinigen voll

zu machen. Es ist Tatsache, daß viele dieser Fische gesund sind.

Darüber müssen wir Gott bitten und eins werden in der großen

Bitte: Dein Reich komme!

Walte, walte nah und fern,

allgewaltig Wort des Herrn,

wo nur seiner Allmacht Ruf

Menschen für den Himmel schuf.

Wort des Lebens, stark und rein:

Alle Völker harren dein.

Walte fort, bis aus der Nacht

alle Welt zum Tag erwacht.

260

6.

. •. etliche zu Evangelisten

Zur methodistischen Frage in

Deutschland

Die Bildung evangelistisch begabter

Männer zum Gehilfendienst an Wort

Das Johanneum in Bonn

In seiner Londoner Zeit hatte Theodor Christlieb mit wachem

Auge und warmem Herzen gesehen, wie in England der Gedanke

und die Praxis der Evangelisation im Fortschreiten war. Die

entkirchlichten und entchristlichten Massen vor allem in den Groß-

und Industriestädten, die von den Staats- und freikirchlichen Pfar-

rern nicht mehr erreicht wurden, sollten durch die neuartige

Aktivität von Evangelisten angesprochen werden. Der Bonner

Professor wurde die Frage nicht los, ob man nicht auch in

Deutschland versuchen müsse, zusätzlich zum Pfarramt das Evan-

gelistenamt einzuführen. Es waren so viele Menschen dem Glauben

entfremdet - wer sollte versuchen, sie für Christus und seine

Gemeinde zu gewinnen? Immer mehr wurde es Christliebs Über-

zeugung: Das biblische Evangelistenamt muß neu belebt werden.

Auf mancherlei Weise hat Christlieb seinen Gedanken und

Hoffnungen in dieser Richtung Ausdruck gegeben. Z. B. in einer

Schrift »Zur methodistischen Frage in Deutschland«. Ihm, der

seinen Platz ganz bewußt in der evangelischen Landes- und Volks-

kirche einnahm, wäre es am liebsten gewesen, wenn diese Kirche

selber sich mit ihren evangelistischen Bemühungen der Abgefalle-

nen, Gleichgültigen und Unkirchlichen angenommen hätte. Aber

die Kirche erkannte ihre evangelistische Aufgabe noch zu wenig

und hatte auch nicht die geistlichen und zahlenmäßigen Kräfte, um

sie allein durchzuführen. Darum war der weitherzige und allianz-

gesinnte Christlieb bereit, auch Evangelisten und Prediger der

methodistischen Kirche als Bundesgenossen in der weitgespannten

Aufgabe der Evangelisation in Deutschland anzunehmen und

anzuerkennen.

Er redete ihnen zwar ins Gewissen, sie möchten nicht die geistlich

lebendigen Glieder der Landeskirche - die es ja auch noch in großer

Zahl gab - zu sich herüberzuziehen versuchen. Aber ersah keinen

Grund, dagegen zu protestieren, wenn »von der Kirche Vernachläs-

sigte, Gleichgültige, Verweltlichte durch außerkirchliche, von den

evangelischen Grundwahrheiten nicht abweichende Arbeiter zum

Glauben erweckt werden und als Folge davon zu diesen überge-

hen.« Ein Auszug aus der genannten Schrift läßt tiefe Blicke tun in

Christliebs echte, großzügige, wahrhaft geistliche Reichgottesgesin-

nung.

Doch lag ihm, den Gottes Führung in der Landeskirche festhielt,

natürlich vordringlich die innerkirchliche Evangelisation am Her-

262

zen. Wie die dazu benötigten Männer beschaffen sein sollten und

welche Ausbildung sie brauchten, das hat er ein Jahr vor seinem

Tode in einem Vortrag in Wuppertal-Barmen am 9. August 1888

ausgeführt. Das Thema hieß: »Die Bildung evangelistisch begabter

Männer zum Gehilfendienst am Wort und dessen Angliederung an

den Organismus der Kirche. « Die Gelegenheit ergab sich anläßlich

der damals in Blüte stehenden »Wuppertaler Festwoche« auf deren

»Allgemeiner kirchlicher Konferenz«. Die Zuhörer waren vor

allem Pfarrer und andere kirchliche Mitarbeiter. Wir bringen die

wichtigsten Gedanken unter Ausklammerung des Teils »Angliede-

rung an den Organismus der Kirche«. Was Christlieb darin vor-

trägt, ist in vielem zeitgebunden und hat die damaligen kirchlichen

Organisationsformen und Behörden im Auge. Das geistlich Wichti-

gere steht im ersten Teil.

Den Schluß unseres Auswahlbandes stellt eine kleine Schrift dar,

die sich sinngemäß an Christliebs Überlegungen über Evangelisa-

tion und Evangelisten anschließt. Unser Professor ist nicht bei

Gedanken stehengeblieben. Er ist zur Praxis weitergeschritten und

hat die Evangelistenschule Johanneum in Bonn im Jahre 1886

begründet. Sie sollte der Ort sein, wo zum erstenmal in Deutschland

jene »evangelistisch begabten Männer zum Gehilfendienst am

Wort« ausgebildet und zugerüstet werden sollten. Die Schule wurde

später nach Wuppertal-Barmen verlegt.

Zusammen mit dem ersten Inspektor des Johanneums, Dr.

Gottlob Pfleiderer, hat Christlieb 1888 einen ersten Jahresbericht

über die Arbeit im Johanneum veröffentlicht. Darin zeigt sich die

Frische und Ursprünglichkeit eines sehr bescheidenen Anfangs, der

auf Hoffnung angelegt ist. Über den speziellen Bereich des Johan-

neums hinaus wird ein kleiner Ausschnitt der damaligen Reichgot-

tesgeschichte, was die Evangelisation und die beginnende Gemein-

schaftsbewegung betrifft, sichtbar. Das scheint ein guter Abschluß

zu sein!

263

Zur methodistischen Frage in

Deutschland

Das Reich Gottes steht über der Kirche

Was den Methodismus besonders herbeiziehen half, ist der Man-

gel an genügender Seelsorge im einzelnen bzw. an genügenden

seelsorgerlichen Kräften, zumal für unsere riesigen Stadtgemein-

den, und daher die wachsende Masse der vom kirchlichen Hirten-

amt nicht mehr lebendig berührten, ja öfter unmöglich mehr zu

berührenden, weiter und weiter dem Glauben entfremdeten und

in geistlichen Tod sich verlierenden Schafe.

Das hieraus in unsern Großstädten entspringende kirchliche

Elend ist bekannt. Wohl werfen heute erstarkende Stadtmissio-

nen und sonst immer mehr sich vervielfältigende Zweige der

Inneren Mission Lichtstrahlen in dieses Dunkel. Aber der Schluß,

daß darum die Kirche die in ihrem eigenen Schoß neu entstan-

dene, ungeheure Missionsaufgabe, diese entchristlichten Massen

zum Glauben zurückzuführen, mit den bisherigen Mitteln allein

nach und nach bewältigen könne, scheint mir doch kühn. Hier

lastet auf uns das Versäumnis unserer Väter. Seit 100 Jahren hat ja

die parochiale Entwicklung in vielen unserer größeren Städte mit

dem raschen Wachstum der Bevölkerung entfernt nicht Schritt

gehalten. Und was Generationen an Haupt und Gliedern ver-

säumt haben, kann eine Generation nicht wohl wieder gut

machen. Es braucht auch im besten Falle manche Jahrzehnte.

Die Gründung neuer Parochien, wie die Zerteilung großer alter

in kleinere, begegnet vielen Schwierigkeiten und geht sehr lang-

sam. Die Anstellung von Dutzenden weiterer seelsorgerlicher

Kräfte hat trotz glücklich durchgeführter Kirchensteuern noch

wenig Aussicht auf rasche Verwirklichung. Soll denn nun der

Zustand geistlicher Verwahrlosung von Tausenden noch Jahr-

zehnte lang fortdauern, bis vielleicht kräftigere Hilfe von Seiten

der Kirche zu erwarten ist? Soll alle außerkirchliche Mithilfe zur

Anfassung dieses Elends rundweg verschmäht werden und man-

264

che Seele lieber verschmachten, als daß sie von »Sektierern«

gewonnen werde und der Kirche verloren gehe?

Kein aufrichtiger Freund des Reiches Gottes wird so weit gehen

wollen. Aber leider gibt es in unsern Landeskirchen manche,

sogar manche Geistliche, die es lieber sähen, daß tote Namenchri-

sten tot, aber nur in der Kirche bleiben, als daß sie von Außer-

kirchlichen zum Glauben erweckt werden und sich dann diesen

anschließen. Das heißt doch wahrlich die Kirche, die eigene

Denomination über das Reich Gottes setzen. Ich stelle solchen

gegenüber mit aller Entschiedenheit den Satz auf: Werden bisher

von der Kirche Vernachlässigte, Gleichgültige, Verweltlichte

durch außerkirchliche, von den evangelischen Grundwahrheiten

nicht abweichende Arbeiter zum Glauben erweckt und gehen sie

als Folge davon zu diesen über, so ist mehr Grund zur Freude über

den Gewinn des Reiches Christi als zur Klage über den Verlust

unserer Kirche.

Die Engel im Himmel werden sich freuen

Wie oft sehen wir es, daß eine Gemeinde auch an schreiende

Mißstände und allgemeinen Schlaf sich allmählich gewöhnt und

dann auch der Kirchenleitung, weil nirgendwo ein Kläger ist, die

Veranlassung zum Einschreiten fehlt!

Will man denn nun, weil solche Zustände oft nur schwer und

langsam von der Kirche selbst überwunden werden können,

sagen, es sei besser, daß da und dort die Schläfer noch geraume

Zeit fortschlafen, bis vielleicht mit neuen Hirten, die etwa bessere

Prediger oder Seelsorger sind, auch bessere Zeiten kommen, als

daß außerkirchliche Weckstimmen die Schläfer erwecken? Ich

kann das nicht. Ich meine, je eher in diese Stagnation, in diesen

himmelschreienden Todesschlaf einzelner Gemeinden ein Stoß,

ein Weckruf kommt, desto besser! Die Engel im Himmel werden

sich freuen, wenn auch nicht alle Kleriker auf Erden.

Aber wer ein wahrer Freund des Reiches Gottes und voll

Mitleids mit solchen darbenden und verirrten Schafen ist, der wird

nicht gleich Steine aufheben gegen auswärtige Prediger, die

ungehindert von kirchlichen Satzungen in solchen Gemeinden, in

denen eine Besserung des allgemeinen Zustandes kirchlicherseits

265

vor vielen Jahren nicht zu erwarten ist, wieder mit Ernst und

Nachdruck Buße und Glauben hin und her in den Häusern

predigen. Er wird sich vielmehr fragen, ob die Kirche in dieser

beschämenden Mitarbeit von ihr nicht Gerufener nicht erntet, was

sie mit ihren Versäumnissen gesät hat.

Kein absolutes Recht der Staatskirche

Der Glaube an das absolute Recht der Staatskirche auf alle

nominell noch zu ihr Gehörenden ist eine vielverbreitete bequeme

Selbsttäuschung. In Wahrheit bleibt das göttliche Recht der

Kirche nur so weit und so lange in Kraft und Geltung, als sie die ihr

damit zugleich übertragene Hirtenpflicht an der Herde genügend

erfüllt. Gewiß, sie hat ein ursprünglicheres Recht an die Seelen als

die neueindringenden Prediger (wie ja auch die römische Kirche

ein älteres hatte als die protestantischen Prediger). Aber sie kann

es sich nur durch ihre Treue auf die Dauer erhalten.

Das allererste Recht auf die Seelen hat Gott und der Herr

Christus, und das geistliche Wohl der Seelen steht diesem Erzhir-

ten über der Erhaltung des äußeren Umfangs dieser und jener

Kirche. Erfüllt sie dauernd ihre Pflicht da und dort nicht, so macht

der Herr, wie die Kirchengeschichte oft genug zeigt, sein höheres

Eigentumsrecht auf die Seelen immer wieder dadurch geltend,

daß er von der amtlichen Kirche Verwahrloste andern Werkzeu-

gen des Evangeliums, seien es innerkirchliche Laien in ihren

Privatversammlungen oder außerkirchliche Prediger in ihren

freien Gemeinden, in geistliche Pflege gibt.

Das gottgegebene Vorrecht an alle noch innerhalb ihrer weitge-

steckten Hürde befindlichen Schafe ist ein fort und fort zu

verwirklichendes, nur durch stete Treue nicht bloß im großen,

sondern auch im kleinen festzuhaltendes und in seinem ganzen

Umfange zu bewahrendes. Es ist nicht eine vom eigenen Verhal-

ten der Kirche fortan unabhängige Prärogative (Vorrecht), nicht

ein für immer fertiger und bleibender Besitz, sondern eine Gabe,

die zugleich beständige Aufgabe ist, ein auf Hoffnung treuen

Wuchers ihr anvertrautes Pfund. Bei Verleihung eines Stückes

seines Weinbergs an diesen oder jenen geschlossenen Kreis von

Arbeitern, d. h. an diese oder jene Kirche, behält sich der Herr

266

des Weinbergs immer vor, vernachlässigte Teile desselben unter

Umständen andern, später nachzusendenden Arbeitern auszutun,

die ihm besser deren Früchte bringen.

Methodismus und Pietismus

Man hat gesagt, die Mission des Methodismus sei bei uns im

wesentlichen schon erfüllt von dem Pietismus. Der Gedanke liegt

nahe genug. Aber welch ein Unterschied zwischen beiden! Dort

ein energisches Hinaustreten in die Welt, ein Predigen und

Anhalten mit Predigen »zu rechter Zeit oder zur Unzeit«, ein

furchtloses, agressives Seelenwerben mit eiliger Ausnützung jeder

Stunde. Hier ein weltflüchtiges Stilleben, das, an vielen Orten

schon zu lang auf seiner Hefe gelegen, sich, abgesehen von der

traditionellen Beteiligung an der Äußeren und einigen Zweigen

der Inneren Mission, selten zu rettenden Tagen inmitten der

verweltlichten Christenheit aufschwingt und mit dem bescheide-

nen Fortbestand der »Gemeinschaft« sich zufrieden gibt.

Dort vor raschem Ausnützen der Gegenwart fast gar keine Zeit

für längeres Nachsinnen über prophetische Zukunftsgemälde,

hier - wenigstens im Süden - die stete Betrachtung der Zeitereig-

nisse im Lichte der Weissagungen Daniels und der Offenbarung.

Dort vielgegliedertes, organisiertes Arbeiten auf baldige Erfolge,

zum Teil in treiberischer Hast, hier beschauliche Ruhe, dabei man

nur sporadisch da und dort einzelnen angefaßten Seelen die Hand

ausstreckt und dem Werke Gottes in ihnen gelassen Zeit läßt,

damit die Glaubensknospe sich gesund entfalte.

267

Die Bildung evangelistisch begabter

Männer zum Gehüfendienst am Wort

Zwei Grundmerkmale für den Dienst des Evangelisten

Die Spuren von evangelistischer Tätigkeit, bzw. von Stimmen, die

nach ihr rufen, ziehen sich fast durch alle Jahrhunderte und allerlei

Kirchen. Und immer erscheinen die Evangelisten als Gehilfen

neben und zur Unterstützung des geordneten, die Sakramente

verwaltenden Amtes, und in der Regel aus Not, um des dringen-

den Bedürfnisses willen, zu dessen allseitiger Befriedigung das

Hirtenamt allein nicht mehr ausreicht. Hierin werden wir daher

das Grundmerkmal im Begriff eines Evangelisten zu suchen

haben.

Das andere Merkmal, daß er nicht an einen bestimmten Ort

gebunden ist, sondern innerhalb eines bestimmten Bezirks bald

da, bald dort aushelfen soll, ist keineswegs so grundwesentlich wie

die Gehilfenstellung im Dienst am Evangelium. Die Abgrenzung

des äußeren Rahmens für seine Tätigkeit muß je nach den

Umständen eine variierende bleiben. Es lassen sich bei den

heutigen Verhältnissen ganz wohl auch Evangelisten in fester,

ständiger Stellung an einer bestimmten Gemeinde denken, wäh-

rend zu wandernden, bald da-, bald dorthin gerufenen Evangeli-

sten sich eben nur die allerbesten und allerbewährtesten unter

ihnen oder noch besser ordinierte Prediger selbst qualifizieren

dürften. Aber auch die in fester Stellung an einer bestimmten

Gemeinde als eine Art von Diakon oder Gemeindehelfer Dienen-

den müssen als Evangelisten fähig sein, auch größeren Versamm-

lungen das Evangelium zu verkündigen, die Schrift hier mehr

erwecklich und dort mehr erbaulich auszulegen und anzuwenden,

in geordneter Rede auch vor Unchristlichen und Ungläubigen

unsern Glauben zu verteidigen und zu ihm einzuladen.

Ich nenne - im Rahmen unsrer heutigen kirchlichen Bedürf-

nisse - »Evangelist« einen (in der Regel Laien-) Gehilfen am

Dienst des Wortes zur Unterstützung des geordneten Amtes, der

auf Grund seiner göttlichen Gabe und menschlichen Kenntnisse

dazu beauftragt ist, das Evangelium, sei es in einem größeren

268

Bezirk oder in einer bestimmten Gemeinde, sei es in bleibender

Stellung oder nur vorübergehend nach zeitweiliger Berufung, vor

den noch nicht oder nicht mehr Glaubenden, Gleichgültiggewor-

denen oder sonst der Weckung und Stärkung Bedürftigen neu

verbreiten und so christlich evangelisches Leben durch sein Zeug-

nis fördern zu helfen.

Die für den Evangelistendienst nötigen Gaben und Eigen-

schaften

Damit ergibt sich auch schon einigermaßen, was die nötigen

Gaben und Eigenschaften sind zum Evangelistendienst. Ich erör-

tere hier nicht näher die ethisch-religiösen und geistlichen Vorbe-

dingungen, wie sie zur gesegneten Ausrichtung alles Dienstes am

Wort, des Predigtamtes wie des Evangelistendienstes unerläßlich

sind: persönliche Heilserkenntnis und Heilserfahrung, lebendiger

Glaube und Salbung von oben; anhaltendes Gebet und fleißiges

Bibelstudium, dadurch der Diener am Wort mit dem Lehrer aller

Lehrer in unmittelbarer Verbindung bleibt und den Zugang zu

den Vorratskammern der unsichtbaren Welt sich jederzeit offen

halten muß; sittliche Bewährtheit, ein Leben in der Heiligung zum

Erwerb von allerlei geistlicher Erfahrung; selbstverleugnende

Hingabe an diesen schweren Beruf in ausdauernder Freudigkeit,

Sanftmut und Geduld; kurz: Ausrüstung mit einem vollen Maß

des Heiligen Geistes, der in alle Wahrheit leitet, weil dieses

unmittelbare Zufeldeliegen gegen die Macht der Finsternis und

der Versuch, dem Feind die Verlorenen wieder abzugewinnen,

nur in Beweisung des Geistes und der Kraft, als pneumatische

Arbeit echte Erfolge erzielen kann.

Ich rede auch nicht von den natürlichen Geistesgaben eines

gesunden Verstandes und Urteils, rascher Auffassung, scharfer

Beobachtung und guten Gedächtnisses, die alle erforderlich sind,

noch von den äußeren, auch nicht ganz unwichtigen Vorbedingun-

gen: kräftige Gesundheit, weil diese Arbeit oft sehr anstrengt und

bekanntlich viel reden und predigen »den Leib müde macht«, und

frische, gute Stimme, weil unzählige einen schwer Verständlichen

gar nicht lang hören mögen; - auch nicht von der selbstverständli-

chen kirchlichen Voraussetzung, daß, wer innerhalb einer Kirche

269

und für dieselbe wirken will, in ihrer Bekenntnis- und Abend-

mahlsgemeinschaft stehen muß.

Dagegen handelt es sich hier auf Grund jener geistlichen

Kraftausrüstung um die spezifisch-technische Gabe zur Evange-

liumsverkündigung, die Lehr- und Predigtgabe, die speziell für

den Evangelistenberuf die Gabe der Weckung und Anfassung

durch volkstümliche, packende, geistesmächtige Rede ist, weil

der Evangelist vorwiegend dazu berufen wird, Gleichgültige

wieder zu wecken, dem Glauben Entfremdete wieder zum Glau-

ben, zu lebendiger Teilnahme am christlichen Gemeindeleben

zurückzuführen. Während die Zeugnisgabe des Pastors alles

einschließt, das erweckliche wie das ruhig erbauliche Moment,

Geschick zum Anfassen wie zum tieferen Einführen in die Heilser-

kenntnis, weil er eben für alle da ist und die sehr verschieden

abgestuften geistlichen Bedürfnisse aller zusammen möglichst

befriedigen muß, wird die Zeugnisgabe des Evangelisten, zumal in

den Riesengemeinden der Großstädte, besonders nach der

erwecklichen Seite liegen müssen. Allerdings sollte auch die Gabe

der Erbauung, der Weiterförderung der bereits Angefaßten oder

schon Glaubenden nicht ganz fehlen, besonders nicht beim Wir-

ken in Landgemeinden.

Diese spezifisch evangelistische Lehrgabe wird sich nun

namentlich zeigen müssen in der Gabe eines gesunden, richtigen

Schriftverständnisses und einer praktischen Schrifterklärung,

einer klaren und geordneten Darstellung, wie deutsche Zuhörer

sie ganz besonders verlangen, lebendiger Veranschaulichung

durch allerlei fesselnde Illustrationen, lebenswahre Beispiele und

Vergleiche, wie sie dem Volk immer ans Herz greifen und desto

mehr, je deutlicher es in diesem Spiegel sein eigenes Bild sieht,

und daher namentlich auch einer ernsten, eindringlichen und

dabei ganz natürlichen, wie von selbst aus dem Text quellenden

Schriftanwendung. Nicht bloß hervorragende Evangelisten unse-

rer und früherer Zeiten, auch bedeutende Kanzelredner, die

zugleich die evangelistische Gabe besaßen, von einem Basilius

und Chrysostomus in der Alten Kirche, oder manchen ernsten

Bußpredigern im Mittelalter bis zu Luther, Herberger, Schuppius

u. a., oder bis zu Whitefield und Spurgeon, verdanken ihre großen

Erfolge nächst der in ihnen selbst verkörperten Macht der göttli-

chen Wahrheit über die Gemüter und der Kraft des Geistes Gottes

270

in ihnen dieser Gabe der klaren, frischen, eindringlichen Darstel-

lung und lebendigen Veranschaulichung.

Aber um allezeit reden zu können mit Beweisung des Geistes

und der Kraft in solch packender Weise, braucht es nicht nur

offene Augen, in den Reichtum eines Textes, in die unerschöpfli-

che Fülle von Schriftwahrheiten hineinzublicken und immer neue

Perlen hervorzuholen, damit man sich nicht so bald auspredige

und dann in nicht viel mehr wirkende Routine verfalle, sondern

auch offene Augen und ein warmes Herz für die geistlichen

Bedürfnisse des Volkes.

Der Evangelist muß immer etwas haben von dem Hirtenblick

der Liebe, der das Herz bricht, wenn sie die Schafe verschmachtet

und zerstreut sieht, und aus diesem tiefen Mitgefühl heraus muß er

reden und seine Worte und Gedanken dem Inhalt und der Form

nach den geistig-sittlichen Zuständen der Hörer anpassen können.

Was zu Herzen gehen soll, muß aus dem Herzen kommen.

Daher muß der Evangelist auch etwas haben von der jedem

Prediger notwendigen Gabe der Erregbarkeit des Gemüts und der

Vorstellungskraft bei Betrachtung der Schrift und bei Beobach-

tung der Gemeinde- oder Volkszustände. Er muß sich in die Szene

eines Textes lebendig versetzen können, um aus ihr heraus

plastisch zu schildern, daß die Textfiguren vor den Augen der

Zuhörer leiben und leben, daß er ihre Ohren gleichsam in Augen

verwandelt. Und er muß in die sittlich-religiösen Zustände der

Hörer, ihre Versuchungen, Gefahren und Hindernisse, in fremde

Not, äußere und innere, sich lebendig versetzen können, um

jedem öder doch jeder Menschenklasse nach ihren besonderen

Umständen, nach der Stufe ihrer Erkenntnis, ihres sittlichen

Zustandes, bzw. nach dem Grad ihres geistlichen Elends, ihrer

Versunkenheit das Heil nahe bringen und die helfende Hand

reichen zu können.

Auch dies ist ein Stück echt populärer, dem Volk wirklich ans

Herz dringender Redegabe und Gebetsgabe, aber nicht mehr bloß

eine Gabe der Rede und eine diagnostische Gabe, ein durchdrin-

gender seelsorgerlicher Blick, der dem Übel bald auf den Grund

sieht, und eine therapeutische Gabe, die für jeden Schaden die

richtige Arznei aus der Schrift hervorzuholen weiß, sondern

zugleich auch eine Frucht ethischer Selbstzucht zu allumfassender

Nächstenliebe.

271

Es ist keine Frage, etwas von pastoraler Beobachtungsgabe,

von Hirtenweisheit, Umgangsweisheit und viel Takt im ganzen

Auftreten wird bei allem Obigen unerläßlich sein. Aber wo

mächtige Geistesausrüstung ist, da sei man nicht bange vor allen

diesen Anforderungen; da wird einen auch »die Salbung allerlei

lehren«, und darum bleibt diese doch das Fundament der inneren

Ausrüstung des Evangelisten und die fruchtbringende Kraft in

seinem Wirken.

Nur verkenne man nicht, daß nicht jede geistliche Gabe, die

einer empfängt, auch Gabe des öffentlichen Lehrens und Verkün-

digens, des Evangelisierens ist. »Unterwinde sich nicht jeder-

mann, Lehrer zu sein«, gilt auch Gläubigen, die sonst manche

geistliche Gabe haben mögen. Manche, eben zum Glauben

Gekommene und im Feuer der ersten Liebe Stehende wollen

sofort ihren äußeren Beruf aufgeben und sich ganz dem Dienst des

Herrn widmen. Wir erhalten im Johanneum in Bonn nicht selten

Anfragen von solchen. Da müssen wir aber sehr vorsichtig sein.

Die guten Leute verwechseln häufig den allgemeinen Eifer für das

Reich Christi, wie ihn jeder lebendig Gläubige haben soll, mit der

spezifischen Verkündigungsgabe. Sie vergessen, daß sie diesem

Reich trefflich dienen können, wenn sie vorerst ruhig bleiben, was

sie sind, Handwerker, Kaufleute, Techniker usw. und ihr neu

erlangtes Licht nun in diesen ihren Kreisen leuchten lassen. Sie

ahnen oft nichts von der ungeheuren Verantwortlichkeit des

öffentlichen Lehr- und Zeugnisamtes, von dem auch ein Augustin

sagt, es sei eine auch für die Schultern von Engeln erschreckende

Last. Sie prüfen sich nicht genug auf den Besitz dieser Gabe und

hoffen, alles zum Evangelistendienst Nötige durch einigen Unter-

richt vollends empfangen zu können.

O nein, kein Fleiß, kein noch so langes Studium, auch nicht der

Unterricht der besten Lehrer kann diese Gabe je ersetzen, wo sie

nicht ist. Sie ist und bleibt ein Spezifikum, etwas von Gott selbst in

diesen und jenen Menschen Gelegtes, durch dessen Verleihung

der Herr Christus selbst das göttliche Majestätsrecht seiner Aus-

wahl für diesen Beruf sich vorbehält, damit es allezeit gelte: »Er

hat etliche gesetzt zu Propheten, etliche zu Evangelisten, etliche

zu Hirten und Lehrern.« Es bleibt eine Gabe, die wohl entwickelt,

gebildet, geübt und in gläubigem Gebet verstärkt werden, aber

durch nichts ersetzt werden kann; sie muß von oben empfangen

272

werden. Echte Edelsteine kann man nicht machen, nur schleifen.

Kein Amt, kein öffentlicher Dienst ohne inneren Beruf! Es ist

aber ebenso Unrecht, wo die Gabe nicht verliehen ist, sie durch

eigene Anstrengung erzwingen und am Ende erheucheln zu

wollen zu gemeinem Schaden, als sie, wenn sie verliehen ist, nicht

auszubilden und nicht zu verwenden zu gemeinem Nutzen.

Wie erkennt man, ob jemand die Gabe für den Evangelisten-

beruf hat?

Aber wie herausfinden, ob man die Lehr- und Verkündigungs-

gabe und also wirklich inneren Beruf zum Evangelistendienst hat?

In der Regel kommt sie den Besitzern erst allmählich zum

Bewußtsein. Zunächst zeigt sie sich durch einen unabweislichen

Trieb, nach dieser Seite zu wirken. Es muß wie bei Jeremia (20,9)

der Trieb zu predigen »wie ein brennend Feuer in den Gebeinen

verschlossen sein, daß er's nicht leiden kann und schier verginge«,

wenn er still bleiben und immer schweigen müßte. Kannst du den

Trieb abweisen und dabei ruhig bleiben, so wird's kein Schade

sein, wenn du stille bleibst und dich nicht herzudrängst. Kannst du

aber unmöglich stille bleiben auch bei aller ernsten, nüchternen

Prüfung vor dem Herrn, daß es dir nirgends mehr wohl ist als bei

der Mithilfe am Dienst des Wortes, dann hat der Herr diesen Trieb

in dich gelegt, und du wirst wohl tun, ihm zu folgen.

Sodann wird dieser Trieb von selbst dazu fuhren, zunächst in

der allerbescheidensten Weise seine Lehrkraft und Redekraft zu

versuchen, etwa in der Sonntagschule, in christlichen Jünglings-

und Männervereinen, erst durch kürzere, allmählich auch durch

etwas längere und selbständigere Ansprachen, Ermahnungen und

Belehrungen, wie auch durch eine sich entwickelnde Kraft des

freien, gesalbten, andere zu ernster Andacht zwingenden Gebe-

tes. Und hierbei wird, wenn die Gabe echt ist, es mit der Zeit an

einigen ermunternden Erfolgen nicht ganz fehlen. Auf treue

Benutzung des anvertrauten Pfundes, und wäre es im Kleinsten,

legt der Herr Segen; man darf eine kleine Wirkung sehen, und,

wenn man demütig bleibt und nicht eitel wird, unter allerlei

Schwierigkeiten geduldig ausharrt, nach und nach eine größere.

Und dies bestärkt einen in der Freudigkeit fortzuschreiten auf

273

dieser Linie und hilft zu immer größerer Klarheit über den inneren

Beruf zu dieser Tätigkeit, zur festen Überzeugung vom Besitz der

Verkündigungsgabe. Und diese Überzeugung wird einen dann

treiben, sich mehr Kenntnisse zu verschaffen, um seine Gabe

immer besser und in weiteren Kreisen zu verwerten.

Solche Leute gibt es. Und die erste Aufgabe der Evangelisa-

tionsvereine wird es immer sein, gemäß dem göttlichen Finger-

zeig, der in der Verleihung der Gabe liegt, die jungen Männer zu

diesem Beruf auszuwählen. Die große Hauptsache sind ja immer

die rechten Leute, die tüchtigen Arbeiter, wie im Kirchen- und

Missionsdienst, so auch beim Evangelistendienst. Wo die rechten

Männer sind, da findet sich bald auch das Übrige, Gelegenheit zu

ihrer Ausbildung, die nötigen Mittel und das rechte Berufsfeld.

Aber die also begabten Leute aus unserem großen Volk auszu-

wählen, dazu sind die paar Augen der Vorsteher der Evangelisten-

bildungsanstalten lange nicht ausreichend. Und darum seien die

Geistlichen, Lehrer, Vorsteher von Arbeitervereinen, Leiter von

Jünglings- und Männervereinen usw. herzlich und dringend gebe-

ten, in der Auswahl der richtigen Leute, gottbegnadeter, gottbe-

gabter und gottgeheiligter junger Männer für den Evangelistenbe-

ruf uns nach Kräften und Gelegenheiten freundlich beizusprin-

gen. Es ist bisweilen die Gabe vorhanden, aber sie muß etwas

erweckt werden durch freundliche Ermunterung von Seiten erfah-

rener Christen, aber auch durch Selbstermunterung des Besitzers

und Selbstaufraffung in Gott zu allseitiger Verwendung der

empfangenen Kraft, wie dort auch ein Timotheus erinnert wurde,

daß er »erwecke die Gabe Gottes«, die in ihm war durch die

Auflegung der Hände Pauli (2. Tim. 1, 6).

Die Ausbildung und Schulung der Gabe

Ob sie aber auch oft ungeweckt von selbst hervortritt, immer muß

die evangelistische Gabe etwas ausgebildet, nicht bloß praktisch

geübt, auch geschult, mit den nötigen Kenntnissen ausgerüstet

werden, um reiche und dauernde Frucht schaffen zu können.

Auch die begabtesten Evangelisten, wenn sie nicht wohlausgerü-

stet auf den Plan treten, haben nach einiger Zeit die Notwendig-

keit erkannt, sich wieder auf einige Zeit in die Stille zurückzuzie-

274

hen, nicht bloß um sich reicher mit dem Geist der Erkenntnis und

der Kraft von oben ausrüsten zu lassen, sondern auch um die

Lücken ihrer Schriftkenntnis auszufüllen, ihre theologische

Rüstung zu vervollständigen und so etwas völliger gewappnet in

den Kampf zurückzukehren. Versteht sich, daß ältere und hervor-

ragend begabte Evangelisten diese Bildung und Weiterausrüstung

auch selbst an sich vollziehen können als Autodidakten, daß es für

sie oft nur einiger Fingerzeige über passende Literatur von Seiten

wohlunterrichteter Freunde bedarf. Gott hat für manche seiner

auserwählten Rüstzeuge seine eigenen Schulen und bedarf der

unsrigen nicht. (Wie eigentümlich hat er einen Mose, einen

David, einen Daniel sich zu Werkzeugen erzogen!) Ja, für die

Eigentümlichkeit ihrer Gabe, namentlich wenn sie erst in reiferen

Jahren hervortritt, könnte viel Schulung und systematische Anlei-

tung leicht zu einigem Verlust ihrer Kraft führen. Kraftvolle

Charaktere ertragen zu viel Abschleifung und Anleitung durch

andere nicht ohne inneren Schaden.

Und noch eine Ausnahme drängt sich bei dem Bildungsbedürf-

nis evangelistischer Gaben auf. Ich meine die evangelistisch

begabten Geistlichen. Diese sind durch ihre allgemeine und

speziell theologische Bildung und durch ihre pastorale Erfahrung

zum voraus auch für diesen Dienst am Wort zur Genüge und vor

andern ausgerüstet. In der Tat, die Geistlichen selbst sind überall

die natürlichsten Evangelisten, die dann auch in kirchlichen

Lokalen selbst evangelisieren können. Ich habe dies schon vor

Jahren öffentlich ausgesprochen. Man beschuldige uns darum ja

nicht einer falschen Gegenüberstellung von Pfarrer und Evange-

list.

Es gibt Geistliche, die nicht bloß wie die andern die Gabe der

lehrhaften Weitererbauung des kirchlichen Bruchteils der

Gemeinde, sondern auch die der Weckung von neuem Leben

unter den Gleichgültigen haben, die also zugleich auch als Evan-

gelisten auftreten können. Die größten Evangelisten des vorigen

Jahrhunderts sind ordinierte Geistliche gewesen. Und es ver-

lohnte sich sehr, über die Möglichkeit nachzudenken, wie etwa ein

evangelistisch begabter Geistlicher, vielleicht ohne sein spezielles

Amt aufzugeben, von Zeit zu Zeit wenigstens ein paar Monate

einem Amtsbruder in einer zu großen, ganz verweltlichten und

verkommenen Gemeinde mit seiner evangelistischen Gabe die-

275

nen könnte zur Weckung neuen und tieferen Lebens. Zeitweiliger

Ersatz in seiner eigenen Gemeinde wäre ja wohl bei der heutigen

raschen Zunahme der geprüften Kandidaten zu beschaffen. Sol-

che Aushilfe hat sich anderwärts oft als dauernden Segen stiftend

erwiesen.

In solchen.Fällen braucht es natürlich nicht erst weiterer

Schulung, nur ernste Überlegung über den richtigen Plan des

Vorgehens, da die Vorträge in den außerordentlichen Gottesdien-

sten immerhin ein gewisses System würden einzuhalten haben.

Aber solche Fälle werden immer die Ausnahme bilden. Die

große Mehrzahl der Laienevangelisten wird einiger Schulung und

theologischer Bildung nicht entbehren können. Wie ist der Herr

selbst darin mit einer theoretischen und moralisch-praktischen

Erziehung der Jünger vorangegangen, ehe er ihnen das große

Vermächtnis der Weltevangelisation hinterließ!

Überall predigt die Erfahrung dieses Erziehungsbedürfnis. Der

bekannte Moody, der im wesentlichen Autodidakt war, hat doch

die Notwendigkeit der systematischen Ausbildung der evangelisti-

schen Gaben bei andern klar erkannt und in seiner Heimat in

Nordamerika Anstalten gegründet, in denen bereits Hunderte

von Jungfrauen und Jünglingen zu allerlei Dienst in der Inneren

und Äußeren Mission und besonders zu evangelistischer Tätigkeit

herangebildet werden.

Aber bei uns in Deutschland, wo die bis jetzt einzige eigentliche

Evangelistenschule, das Johanneum in Bonn, erst seit 2 Jahren

den Unterrichtskursus eröffnen konnte, ist's da nicht zu früh, jetzt

schon die richtige Ausbildung eines Evangelisten öffentlich zu

diskutieren? Sollten wir nicht erst mehr Erfahrungen sammeln,

um dann mit größerer Sicherheit Grundsätze darüber aufstellen zu

können? Ich habe mir diese Frage auch gestellt und verkenne die

Schwierigkeiten ihrer Behandlung im Anfangsstadium der Praxis

durchaus nicht. Aber andrerseits mußte ich mir auch sagen:

Gerade weil die Erziehung von Evangelisten gar keine leichte

Sache ist, gehört die Diskussion der Frage schon in den Anfang,

um Fehler möglichst zu vermeiden. Denn wenn irgendwo, so soll

man in der Erziehung keine Fehler machen, weil diese auch bei

nachträglicher Erkenntnis in der Regel nicht mehr gut zu machen

sind. Darum helfe jeder, der sich dazu berufen fühlt, jetzt schon

durch seinen Rat dazu mit, das Richtige zu treffen!

276

Von der Unterrichtsaufgabe der Brüderanstalten im Rauhen

Haus und des Evangelischen Johannesstiftes in Berlin, die zu

Stadtmissionaren, Vorstehern oder Gehilfen in Rettungshäusern

oder Herbergen zur Heimat, Gefangenen- und Krankenpflegern

heranbilden, und ähnlich von der in Diakonenhäusern muß nach

unserm obigen Begriff eines Evangelisten die Aufgabe und das

Bildungsziel einer Evangelistenanstalt sich zunächst durch ein

erheblich reicheres Maß von biblisch-theologischem Unterrichts-

stoff unterscheiden.

Die Hilfsfächer, wie sie die eintretenden Zöglinge je nach dem

Grad ihrer Vorbildung mehr oder weniger nötig haben, Nachhilfe

in der deutschen Sprache, korrektem Ausdruck und geläufigem

Stil, Aufsatz, Weltgeschichte und dergleichen, auch - was gar

nicht unwichtig ist - einige musikalische Ausbildung und, was

auch nicht zu vernachlässigen ist, körperliche Übungen, weil die

Zöglinge angestrengte geistige Arbeit oft seit langem nicht mehr

gewohnt sind und durch diese daher doppelt ermüdet werden, sind

in der Regel in beiderlei Anstalten gleichermaßen Bedürfnis.

Aber während in den ersteren Anstalten der religiöse Teil des

Unterrichts sich auf biblische Geschichte des Alten und Neuen

Testaments, Schriftlektüre, Katechismuserklärung, etwas Kir-

chengeschichte und Geschichte der Inneren Mission, bei den

oberen Klassen zum Teil auch Pädagogik und Probelektionen

beschränkt, müssen wir hier etwas tiefer greifen für künftige

Evangelisten.

Vor allem trachten wir darnach, sie möglichst bibelfest zu

machen. Die Heilige Schrift ist das große Zeughaus, aus dem sie

täglich alte und neue Waffen holen müssen zum guten Kampf.

Darin müssen sie heimisch werden, um für jeden gegebenen Fall

das rechte Wort hervorholen zu können. Daher der verhältnismä-

ßig große Raum, der in dem ca. 3jährigen Lehrkursus unsres

Johanneums der Bibelkunde -und Erklärung mit etwa 8 bis 10

oder 11 Stunden wöchentlich eingeräumt ist.

Neben den der Bibelkunde und dem Bibelverständnis dienen-

den Fächern geht dann nicht bloß Unterricht in der Kirchen- und

besonders Reformationsgeschichte mit Weglassung alles bloß

gelehrten Ballastes her, sondern durch mehrere Halbjahre hin-

durch biblische Glaubens- und Sittenlehre, und zwar ziemlich

eingehend, wohl mit Weglassung der vielen dogmengeschichtli-

277

chen Streitigkeiten um einzelnes, aber immer so, daß der feste

biblische Lehrgrund und zugleich der Fortschritt der Offenba-

rungsentwicklung, aus dem der einzelne Lehrpunkt resultiert,

dabei klargelegt wird.

Es muß einige Aufklärung über die wichtigsten Lehrunter-

schiede zwischen der evangelischen Kirche und Rom, bzw. zwi-

schen unsrer Kirche und unevangelischen Sekten, und namentlich

auch einige Instruktion über die wahre probehaltige Verteidi-

gungsweise unsres evangelischen Glaubens gegenüber den Haupt-

formen des heutigen Unglaubens, also einige Einführung in die

Apologetik damit verbunden sein.

Endlich muß zu diesen exegetischen, historischen und systema-

tischen Unterrichtsgegenständen notwendig auch einiger Unter-

richt in praktisch-theologischen Fächern und einige praktische

Vorübung im Bibelerklären und Ansprachenhalten kommen,

schriftlich und mündlich. Zu diesem Beruf erhalten die Zöglinge

Anleitung zur praktisch-homiletischen Textbehandlung, Ein-

blicke in den Reichtum der Textmomente und ihrer Anwendbar-

keit namentlich bei solchen Schrift abschnitten, die zu evangelisti-

schen Zwecken besonders geeignet sind. Sie müssen teils kurze

Dispositionen, teils ganze Ansprachen verfassen, damit sie ler-

nen, ihre Gedanken nach Plan und Ordnung aneinander zu

reihen. Sie müssen auch im Johanneum selbst teils vor den

Lehrern sich im Vortrag üben und mit der Zeit kurze Ansprachen

halten, teils wird ihnen in den Bibelbesprechungsabenden Gele-

genheit geboten, auch vor einer etwas erweiterten Zuhörerschaft

ein kurzes Wort zu sagen oder mit einem freien Gebet zu

schließen.

Die Haupterziehung aber wird nicht die Schule, sondern das

Leben, die auf die Schule folgende Praxis und Erfahrung dem

Evangelisten nach und nach angedeihen lassen müssen, in der es

auch, wie überall, gelten wird, zunächst durch Dienen, Sich-in-

die-Ordnung-fügen, Sich-leiten- und oft auch Sich-zurechtweisen-

lassen allmählich heranwachsen zu etwas mehr Selbständigkeit,

durch Erfahrungen-sammeln zu größerer Sicherheit im Urteilen

und Handeln. Und da müssen auch die Gemeinden und Gemein-

deorgane mithelfen zur richtigen Erziehung eines Evangelisten

und darauf acht haben, daß weder der Weihrauch des Beifalls

(besonders auch von weiblicher Seite) ihn verderbe, noch unbil-

278

lige Kritik, zu hoch gespannte und dann leicht unbefriedigte

Erwartung ihn entmutige.

Das Endziel der evangelistischen Ausbildung

Zuletzt wollen wir noch einen Blick tun auf das Endziel evangeli-

stischer Bildung oder auch Selbsterziehung. Persönlich muß bei

aller theologischen Bildung, Ausrüstung mit Kenntnissen und

praktischen Erziehung die Entwicklung des geistlichen Lebens bis

zur vollen Mannesreife in Christo natürlich das oberste Ziel sein.

Und hierzu müssen bei dem in die Vorbereitung Eintretenden vor

allem keine unlauteren, ehrgeizigen, eitlen Nebenabsichten und

selbstsüchtigen Hintergedanken mit im Spiele sein, wenn nicht

von vorneherein aller tiefere Segen verhindert, alle wahre Frucht

verkümmert und verkrüppelt werden soll. Vielmehr muß er die

redliche Absicht, das lautere, ungeteilte Verlangen haben, in

bescheidener Gehilfenstellung dem Herrn am Evangelium mitzu-

dienen. Manche melden sich trotz ganz geringer evangelistischer

Begabung. Sie wollen im Grunde bloß deshalb weiteren theologi-

schen Unterricht, um etwas höher zu kommen über den Stadtmis-

sionar oder Kolporteur oder Lehrgehilfen hinaus und etwas näher

heran ans geistliche Amt. Manche haben sogar den verschwiege-

nen Hintergedanken, auf diese Weise vielleicht später doch noch

ins Pfarramt gelangen zu können.

Das sind aber keine lauteren, selbstsuchtfreien und daher Gott

wahrhaft wohlgefälligen Absichten und Ziele. Wie das innere

Recht, sich dem Evangelistenberuf zu widmen, vor allem vom

Besitz der evangelistischen Gabe abhängt, so ist schon zur geseg-

neten Vorbereitung auf diesen Dienst, geschweige zum rechten

Eintritt in denselben auch das unerläßlich, daß einer ehrlich und

freudig sein Ziel in diesem Gehilfendienst und nicht darüber

hinaus sucht.

Im einzelnen Falle aber richtet sich das Ziel, der besondere

Dienst und Wirkungskreis, zu dem einer ausersehen wird, nach

dem Umfang und der Eigenart seiner Gabe. Ein Evangelist von

größerer Begabung und etwas umfassenderen Kenntnissen wird

sein richtiges Ziel im Dienst an großen Stadtgemeinden finden,

weil hier größere Gewandtheit, mehr Schlagfertigkeit den Ein-

279

würfen des Unglaubens gegenüber, auch - wenn möglich - einige

philosophische Bildung, Bekanntschaft mit unchristlichen Welt-

anschauungen und Einblick in ihre tiefen Schwächen sehr nötig

und von mannigfachem Nutzen sein wird.

Andere aber taugen nach ihrer eigentümlichen Gabe, die

vielleicht weniger glänzend, aber unter Umständen ebenso nütz-

lich und oft erfolgreicher ist, besonders aufs Land. Sie haben

vielleicht weniger Kenntnisse, aber sie können mit Landleuten,

kleinen Handwerkern, Bergleuten, Dienstknechten und dergl.

ganz besonders gut umgehen, weil sie von Jugend auf dies Leben

mit seinen besonderen Vorzügen, Mühsalen und Versuchungen

kennen. Da soll denn keiner über den Umfang seiner Gabe

hinausgreifen wollen nach einem für ihn zu schweren oder sonst

nicht geeigneten Arbeitsgebiet. Mancher hat in bescheidener

Stellung treffliche Dienste getan; weil er aber der Versuchung zur

Eitelkeit nachgab und nicht nachließ, bis er einen höheren Posten

erhielt, so geschah es, daß er auf diesem nichts mehr ausrichtete.

Der Segen des Herrn war von ihm gewichen. Sache der Vorsteher

von Evangelistenschulen aber ist es natürlich, für ein bestimmtes

Arbeitsfeld unter ihren Zöglingen den rechten Mann auszulesen.

Auch ein anderer, sich bald zeigender Unterschied der Bega-

bung wird für das Ziel der Verwendung maßgebend werden: Der

eine zeigt bald, daß er mehr eine erweckliche Kraft zum Anfassen

der noch draußen Stehenden hat, und dies ist ja die eigentliche

evangelistische Aufgabe; der andere, daß er mehr die schon

Erweckten tiefer hinein in die Heilserkenntnis führen oder auch

Gläubige weitererbauen kann, wozu freilich immer eine schon

längere Erfahrung gehören wird. Aber auch diese Seite ist nicht

ganz auszuschließen vom Werk des Evangelisten, schon weil er für

seine Arbeit nach außen einen Rückhalt braucht an der Mitwir-

kung ernster, gläubiger Christen, die nicht selten oft erst hierzu

aufgemuntert werden müssen. Und es wird auch ein mehr zur

Erweckung begabter Evangelist immerhin danach streben müs-

sen, auch nach der Seite der tieferen Erbauung mit der Zeit etwas

bieten zu lernen, damit sein eigenes inneres Wachstum in der

Schrifterkenntnis in gesundem Gleichgewicht bleibe und die

Gefahren einseitiger Predigtweise und Schriftbenutzung vermie-

den werden.

Aber wird denn nicht, fragen da manche, gerade durch theo-

280

logische Halbbildung die Gefahr besonders leicht erzeugt, daß

einer dann immer höher hinaus will und mit bescheidenem Ziel

sich nicht mehr begnügt? Gar mancher Fachtheologe wird

bedenklich, wenn man von theologischer Halbbildung spricht. Ich

begreife das vollständig und leugne mögliche Gefahren keines-

wegs. Jede Halbbildung birgt eine Gefahr in sich. Man glaubt

leicht, etwas ganz zu wissen, und weiß es doch nur halb. Je

gründlicher ein Wissen ist, desto edlere Bescheidenheit erzeugt es

oft. Aber ich erinnere wieder daran, daß Evangelisten eben ein

Notbehelf der Kirche für einen wachsenden Notstand sind. Wo es

genug ganzgebildete Prediger gibt, die alle Bedürfnisse allein

befriedigen können, wird man keine halbgebildeten Gehilfen

nötig haben. Aber das ist an vielen Orten eben nicht so bald zu

erwarten.

Und da frage ich: Was bleibt denn der Kirche anderes übrig als

jene wenigstens zum Gehilfendienst ausreichende Bildung? Und

bei ihr, wie ich sie oben skizzierte, ist in der Hauptsache, in der

Bibelkenntnis, das zu erreichende Maß von Wissen denn doch

entschieden mehr als bloße theologische Halbbildung. Darin

dürften unsre Evangelisten den Vergleich mit irgendwelchem

theologischen Durchschnittskandidaten ganz wohl aushalten.

Erstreckte sich ihre Bildung noch weiter, dann werden sicherlich

die meisten der Versuchung erliegen, über den Evangelisten

hinaus vollends ganz ins geistliche Amt zu streben. Würden wir sie

aber herabdrücken, etwa auf die Kenntnisstufe des Stadtmissio-

nars und Kolporteurs, so wird sie eben für viele Kreise, zumal in

Großstädten, nicht hinreichen. Wir haben in Deutschland - im

wesentlichen Unterschied z. B. von England- mit einem Indiffer-

entismus und Unglauben zu kämpfen, der eben, auch z. B. in den

Arbeiterkreisen, oft auf ein erhebliches Maß von allgemeiner

Bildung sich stützen kann. Und dem gegenüber braucht bei uns

mindestens ein Teil der Evangelisten doch zum wenigsten ein

ebenso hohes Maß. Darum wird vorerst nichts anderes übrig

bleiben.

Sodann möchte ich die über Halbbildung Bedenken Tragenden

nur im Vorbeigehen fragen, ob denn etwa die heutige Ganzbil-

dung unsrer theologischen Studenten, wie sie auf der Universität

meistens verläuft, nicht auch manche Bedenken wachrufen kann,

namentlich in bezug auf wahrhafte, innere, auf persönlicher

281

Erfahrung beruhende, pneumatische und zeugniskräftige Reife

für das Amt, das die Versöhnung predigt? Zum Schaffen geistli-

cher Frucht dürfte ein ernster, gläubiger, seit Jahren sein Leben in

Gebet, in Gottseligkeit und stiller, fleißiger Vorarbeit für seinen

Beruf führender Evangelist mit jener in rein gelehrter Hinsicht

beschränkten, in biblischer dagegen gründlichen und reichlichen

Ausrüstung wahrhaftig nicht schlechter qualifiziert sein als Kandi-

daten, die zwar mehr kritisches und gelehrtes historisches Wissen

und mehr Sprachkenntnisse besitzen, aber in Glaubenssachen nur

zu oft den Kopf vorerst noch voll von Fragezeichen und wenig

persönliche Glaubenserfahrung haben, so daß sie vor der

Gemeinde oft mehr zungenfertig als mit Beweisung des Geistes

und der Kraft auftreten.

282

Das Johanneum zu Bonn

Kurze Geschichte des ersten Jahres

Die ersten vier Zöglinge

Nachdem die Evangelistenschule am 21. Okt. 1886 eröffnet wor-

den war, begann die Arbeit senfkornartig zunächst mit dem

einzigen Zögling Eugen Zimmermann von Stuttgart. Mit dem 23.

Januar 1887 trat der zweite ein, der von Elberfeld kam, Hermann

Dannert aus Westfalen. Beide stehen im Alter von 25 Jahren.

Mitte April kamen Heinrich Nieß von Leun, Kreis Wetzlar, und

Friedrich Figge, Diakon bei Pastor v. Bodelschwingh in Bethel bei

Bielefeld - jener 28, dieser 29 Jahre alt.

Das Wintersemester verlief in stiller, eifriger Lernarbeit. Neben

Deutsch und Griechisch waren es hauptsächlich Bibelkunde,

Auslegung der 5 Bücher Mose, Leben Jesu und biblische Dogma-

tik, wozu im Sommersemester noch Auslegung der Geschichtsbü-

cher bis zum Anfang von 2. Samuel, sowie Exegese des Johannes-

evangelium von Kap. 1-6 kamen. Außerdem hörte Eugen Zim-

mermann, der an der Universität immatrikuliert ist, auch D.

Christliebs Vorlesungen über Pastoraltheologie und die über

Homiletik, desgleichen während des Sommers die über den

Religions- und Gottesbegriff der neueren Philosophie; sowie bei

Konsistorialrat Prof. D. Krafft die Kirchengeschichte des 19.

Jahrhunderts. Unser Zögling Friedrich Figge, der schon 5XA Jahre

Zögling des Barmer Missionshauses gewesen war und nur infolge

einer schweren Krankheit nicht in die Heidenmission treten

konnte, übernahm die Repetition sämtlicher Lektionen des

Inspektors, außerdem, wie wir hier mit herzlichem Dank bezeu-

gen, einige befreundete Studenten die Übungen in Deutsch und

Aufsatz.

Wohltuend und belebend wurde die Regelmäßigkeit unseres

Unterrichtsganges unterbrochen zuerst durch unser Jahresfest in

der Kapelle am 10. Dezember 1886, an welchem die übliche

Berichterstattung und Rechenschaftsablegung vorgetragen

283

wurde, sodann durch das Weihnachtsfest unserer Sonntagschule

und bald darauf am 18. Januar 1887 durch den »Teeabend« in

unserer Kapelle, der etwa 130 Freunde unserer Sache in trauli-

chem Kreise vereinigte.

Die neueingetretenen Hauseltern benützten diesen Anlaß mit

Freuden, viele der lieben Freunde des Johanneums, die sie noch

nicht persönlich kennengelernt hatten, hier begrüßen zu dürfen.

Chorgesänge des »Christlichen Gesangvereins zu Bonn« wechsel-

ten mit längeren Ansprachen Prof. D. Christliebs, Inspektor

Pfleiderers und Pastor Viedebautts über den gegenwärtigen Stand

der Evangelisation und des Johanneums, sowie über Prediger

Schrenks Wirksamkeit in verschiedenen Großstädten Deutsch-

lands und anderes. Herr Pastor Thomas schloß die Feier des

lieblichen Abends mit Gebet.

Nicht unerwähnt möchten wir lassen einen Besuch des durch

seine naturphilosophischen Werke bekannten Professors Dr.

Drummond aus Glasgow, der in den Anfang des Wintersemesters

fiel. Dieser (wie bald darauf Dr. med. Smith aus Edinburgh) hielt

im Johanneum vor einigen Professoren und einer Anzahl Studen-

ten verschiedener Fakultäten einen sehr interessanten Vortrag

über eine Erweckungsbewegung unter den Studenten in Schott-

land und die großen Erfolge der Evangelisationsabende unter

denselben.

Gelegenheit zur Praxis

Außer und neben den täglichen Lektionen nahmen noch eine

Reihe wöchentlicher Versammlungen und eine regelmäßige Ver-

einstätigkeit unsere Brüder in Anspruch. Diese boten ihnen neben

dem Unterricht die für ihr inneres Leben wie für ihren künftigen

Beruf durchaus notwendige praktische Übung. So unsere Sonn-

tagschule im Johanneum, sodann die Sonntagnachmittagsbibel-

stunden, die Inspektor Pfleiderer im Verein mit den Zöglingen vor

der kleinen Hausgemeinde und einigen Freunden des Johan-

neums über 1. Mose Kap. 1-20 hielt. Diese werden seit August

1887 in Godesberg vom Inspektor und je zwei Brüdern fortge-

setzt, und zwar auf den Wunsch und unter Mitwirkung des

dortigen Ortspfarrers, der aus freien Stücken seinen Konfirman-

284

densaal dazu anzubieten die Güte hatte. Daran reihen sich am

Sonntagabend die regelmäßig für Studenten bestimmten Vorträge

und Besprechungen D. Christliebs in dessen Wohnung, am Mon-

tagabend die Vorträge im studentischen Missionsverein im Johan-

neum abwechslungsweise über Heiden- und über Judenmission,

am Dienstagabend die Gesangstunden des christlichen Gesang-

vereins gleichfalls im Johanneum, am Donnerstagnachmittag die

Vorbereitungsstunden für Lehrer und Lehrerinnen der Sonntag-

schule durch den Inspektor, am Freitagabend die wöchentliche

Bibelstunde in unserer Kapelle, am Samstagabend das Bibel-

kränzchen in unserer Schule.

Dazu kommt noch eine rege Tätigkeit des Blättervereins unter

den arbeitenden Klassen, Besuche des Militärlazaretts u. a.,

endlich eine kurze Abendandacht, die regelmäßig einmal in der

Woche einer unserer Zöglinge für die reisenden Handwerksbur-

schen in der Herberge zur Heimat hält. Auch zum Halten von

Vorträgen im Männer- und Jünglingsverein sind der Inspektor

und einige unserer Zöglinge eingeladen worden.

Generalkonferenz des Deutschen Evangelisationsvereins

Während der Osterferien 1887 wurde die Generalkonferenz des

Deutschen Evangelisationsvereins im Johanneum gehalten. Es war

der 13. und 14. April, Mittwoch und Donnerstag nach Ostern.

Außer dem Bonner Lokalkomitee hatten wir die große Freude,

die Herren Grafen Andreas von Bernstorff und Eduard von

Pückler, sowie Herrn Pastor Kraft aus Berlin, Herrn Baron v.

Oertzen aus Hamburg, Prediger Schrenk aus Marburg, D. Fabri

aus Godesberg, die Pastoren Ziemendorff aus Wiesbaden und

Dammann aus Essen, dazu einige liebe Gäste aus Rheinland und

Westfalen, sowie Herrn Konsul Adolf Vischer-Sarasin aus Basel

bei uns zu sehen. Herr Pastor Ninck aus Hamburg, der dieser

wichtigen Reichssache seine volle Teilnahme zugewendet und

seinen Besuch zugesagt hatte, war leider schließlich zu kommen

verhindert. Wie sehr betrauern auch wir den frühen Heimgang

dieses teuren Gottesmannes!

Am ersten Tag wurden vormittags eingehend Berichte erstattet

über gemeinsame Erfahrungen auf dem Gebiet der Evangelisa-

285

tion in Deutschland und der deutschen Schweiz. Prediger Schrenk

sprach über die leitenden Grundsätze seiner Evangelisationsar-

beit. Der Nachmittag wurde speziell den Bedürfnissen des Johan-

neums und der Beratung des Unterrichtsplanes für den dreijähri-

gen Kursus gewidmet. Am zweiten Tag wurden die vorbereiten-

den Schritte zur Einladung einer größeren dreitägigen Versamm-

lung evangelischer Männer für die Pfingstwoche des folgenden

Jahres nach Gnadau bei Magdeburg beraten, wo über die Haupt-

fragen der Evangelisationtätigkeit, die Berechtigung, die Notwen-

digkeit und die Grenzen der Laientätigkeit, über die Notwendig-

keit der organisierten Evangelisation in Verbindung mit dem

pastoralen Amt und ihre Bedeutung für das kirchliche Leben

unseres Volkes und ähnliche wichtige Fragen verhandelt werden

soll. Referate haben übernommen Herr Konsistorialrat Lange in

Jannowitz, Herr Baron v. Oertzen, Herr Generalspuerintendent

a. D. D. Geß in Wernigerode, Herr Superintendent Schmalen-

bach in Mennighüffen, Westfalen, u. a.

Im Zusammenhang mit dieser Bonner Konferenz, deren geseg-

nete Nachwirkungen noch heute unter uns spürbar sind, ist als

erfreulicher Fortschritt unserer Arbeit die Tatsache zu verzeich-

nen, daß das Presbyterium in Bonn unserer Bitte um Überlassung

der Schloßkirche zum Zweck der Berichterstattung gern ent-

sprach und eine bezügliche Anzeige im öffentlichen Gottesdienst

gemacht wurde. So wurde denn zum erstenmal dieser bis jetzt

wenig bekannte Zweig der Inneren Mission am Abend des 13.

April in der genannten Kirche Bonns Gegenstand eingehender

Berichterstattung. Die Komiteemitglieder, welche in der Schloß-

kirche Ansprachen hielten, waren D. Christlieb, Pastor Kraft und

Graf Pückler, Prediger Schrenk, Herr v. Oertzen, Adolf Vischer-

Sarasin aus Basel und Pastor Dammann von Essen. Die anwesen-

den Gemeindeglieder bezeugten ihr reges Interesse an dieser

neuen Aufgabe unserer evangelischen Kirche auch durch ein

ansehnliches Kirchenopfer für das Johanneum.

Das nun folgende kurze Sommersemester wurde wieder geteilt

zwischen fleißigem Bibelstudium und der oben genannten Arbeit

der Brüder, deren Zahl jetzt auf vier angewachsen war, im Dienst

der Inneren Mission.

Von den verschiedenen Besuchen von Freunden der Johan-

neumssache erwähnen wir den von Pastor Diestelkamp von der

286

Nazarethkirche in Berlin, dem Vorsitzenden der Ostafrikanischen

Missionsgesellschaft, der mit dem Inspektor eine Vorbesprechung

hielt über die Frage, ob von dieser Missionsgesellschaft dem

Johanneum zugesandte Missionszöglinge gegen ein entsprechen-

des Kostgeld in Wohnung und Kost, Unterricht und Erziehung

aufgenommen würden. Es wurde demselben die Bereitwilligkeit

des Johanneums-Komitees ausgesprochen solange, als hierzu

leere Räume im Hause vorhanden seien. Doch behält sich das

Komitee die Genehmigung der Annahme von Fall zu Fall vor.

Das Sommersemester schloß mit einem gemeinsamen Besuch

der Wuppertaler Festwoche. Sowohl die persönliche Berührung

mit so vielen wesentlich gleichgesinnten Arbeitern im Reich

Gottes wie das reichlich verkündigte Gotteswort brachte allen

Brüdern Erfrischung und Förderung.

Berufung von Friedrich Figge nach Berlin

Anfang August trat der erste unserer Zöglinge aus der Schule aus,

in die er Mitte April dieses Jahres eingetreten war, Br. Figge aus

Waldeck. Er folgte einem Ruf nach Berlin. Graf Pückler hatte ihn

sich zum ersten Sekretär der St. Michaels-Gemeinschaft erbeten.

Da hat er jeden Tag von 10-3 Uhr seine schriftlichen Arbeiten zu

tun, ist auch Mitarbeiter eines neugegründeten Blattes »Wegwei-

ser durch Berlin«, das auf den Vorortstationen Berlins verteilt

wird. In den Abendstunden hat er seine regelmäßige Arbeit im

Norden Berlins, in dem neugegründeten Vereinshaus »Am

Gesundbrunnen«. Das Vereinshaus liegt mitten zwischen zwei

großen Gartenwirtschaften, die allerlei weltlichen Vergnügungen

dienen. Auch die ganze Umgegend ist von alter Zeit her übersät

mit Tanz- und Vergnügungslokalen.

»Hier«, schreibt Br. Figge, »ist ein altes, festes Bollwerk Satans,

in dem schon Hunderte von Jünglingen und Jungfrauen zugrunde

gerichtet worden sind. Hier gilt es Geduld und Glauben zu üben.«

»Als Werbeabend«, teilt uns Br. Figge kürzlich mit, »benützen wir

den Sonntagabend. Da geht es dort bunt her. Leute kommen,

zuweilen angetrunken, herein, sehen sich an, was wir treiben.

Einige bleiben, andere gehen schimpfend, spottend, polternd

wieder von dannen. Am Dienstagabend halten wir die religiöse

287

Versammlung für jedermann. Es sind gewöhnlich 50-70 Teilneh-

mer. Am Mittwochabend ist Bibelstunde für Jünglinge. Da sind

Seelen, die das Wort aufnehmen und tiefer in dasselbe eindringen

möchten. Wie oft werde ich da erquickt durch Fragen und

Antworten, welche die jungen Leute auf Grund der zur Bespre-

chung vorliegenden Bibelstelle an mich richten! Am Freitagabend

ist Frauenversammlung. Hier herrscht im allgemeinen viel Gleich-

gültigkeit.«

Außer dieser Arbeit im Norden hat Br. Figge an den übrigen

Abenden noch die Leitung und Pflege des Jünglingsvereins im

Osten von Berlin. Da sind 30 bis 50 Jünglinge zur Bibelstunde

vereinigt. Von diesen schreibt er: »Der Herr hat mir eine offene

Tür unter dieser Jünglingsschar gegeben. Wie oft ging ich von da

nach Hause mit dem Eindruck: heute abend war alles ein Herz und

eine Seele!« Am Montag ist er bei dem Gemeinschaftsabend im

Südwesten Berlins mit tätig. Auch da hat er Ansprachen zu halten.

Alle vier Wochen hat er die Bibelstunde am Donnerstagnachmit-

tag um 4 Uhr im Süden zu halten. »Sonntags«, schreibt er, »bin ich

oft von morgens bis nachts halb 12 Uhr von meinem eigenen Heim

fern, und es passiert mir nicht selten, daß ich um 11 Uhr nachts

noch beim Mondschein mein einfaches Abendbrot verzehre. Aber

doch ist es ein fröhlicher Dienst im Weinberge des Herrn. Das

habe ich schon oft erfahren. Ich bin ganz von meinem Herrn

abhängig nach Leib und Seele: Er hat mich bis zur Stunde

wunderbar geführt. Ich bin ein glücklicher Mensch, das danke ich

meinem Herrn. Er wird auch weiter helfen! - Ich denke oft an Sie

und die lieblichen Tage im Johanneum. Es ist so schön, wenn man

in der Fremde sich an ein solches Heim zurückerinnern kann.«

Wir sehen, die Evangelistenarbeit ist gerade in Berlin dringend

notwendig, aber auch gar schwierig. Darum bittet Br. Figge zuletzt

recht herzlich die lieben Brüder und Schwestern, die hinter dem

Johanneum stehen, kräftig für ihn einzutreten vor Gott. Er hat

dies um so nötiger, da es noch fraglich ist, ob seine körperliche

Kraft dieser Doppelarbeit in die Länge gewachsen ist, weswegen

wir ihm auch geraten haben, diese Stellung zunächst nur proviso-

risch zu übernehmen.

288

Tätigkeit der übrigen Brüder

Auch die übrigen Brüder benutzten einen Teil ihrer Herbstferien

zu einer ihren Kräften entsprechenden Evangelisationsarbeit.

Schon im Januar dieses Jahres wurde von dem Herborn-Dillen-

burger Erziehungsverein durch Herrn Dekan Prof. Maurer in

Herborn die Anfrage an die Leiter des Johanneums gestellt, ob

wir ihm nicht baldmöglichst einen unserer Evangelisten für den

nassauischen Dillkreis zusenden möchten, in dem sich vielfach

religiöse Bedürfnisse kundgeben, die womöglich von innerkirchli-

cher Evangelisation befriedigt werden sollten.

Hierfür erschien die zweite Hälfte der Ferien vom 18. September

bis zum 10. Oktober als ganz passend und die beiden Brüder

Heinrich Nieß, der im Kreis Wetzlar zu Hause ist, und Eugen

Zimmermann als besonders geeignet. So gingen sie denn freudi-

gen Mutes und hielten gemeinsam zweimal im Vereinshause in

Herborn, einzeln Br. Zimmermann in 13 Gemeinden 15, Br. Nieß

in 10 Gemeinden 12 Bibelstunden oder Ansprachen, teils in der

Kirche gemeinsam mit dem Ortspfarrer, teils in der Schule oder in

Kapellen, einmal auch im Freien vor der Kapelle, da der Innen-

raum die Versammelten nicht faßte. Zimmermann fand hier in

diesem Teile Mitteldeutschlands eine außerordentliche Empfäng-

lichkeit für das Wort - wie denn die Landleute in später Abend-

stunde mitten in der Kartoffelernte zum Teil fast zwei Stunden

weit herkamen. In einer Zuschrift an Prof. Christlieb spricht Herr

Dekan Maurer nachher seinen anerkennenden Dank für die

Zusendung der Brüder und die Hoffnung aus, daß eine solche

Sendung sich noch oft wiederholen werde.

Auch unser Br. Hermann Donnert, dessen früherer Wirkungs-

kreis in Elberfeld war, hielt während der Ferien mehrere Bibel-

stunden in einigen früher von ihm geleiteten Vereinen, war 14

Tage in der Herberge zu Bochum tätig und hielt öfter Bibelstun-

den in vier Gemeinden seiner westfälischen Heimat.

289

Freunde des Johanneums auf der Westfälischen Provinzial-

synode und an vielen Orten

Gleichfalls in den Herbstferien war es, daß die Westfälische

Provinzialsynode, welche in Soest tagte, in ihrer 12. Sitzung sich

auch mit unserer Anstalt beschäftigte. Professor D. Christlieb, der

Abgeordnete der Theologischen Fakultät bei dieser Synode,

wurde aufgefordert, über das Johanneum Mitteilungen zu

machen. Darauf legte derselbe die Entstehung, den bisherigen

Entwicklungsgang und den kirchlichen Charakter der Anstalt dar

und zeigte unter Hinweis auf die heutigen Notstände und auf

Grund der Stelle Epheser 4,11 die Notwendigkeit und Berechti-

gung der evangelistischen Tätigkeit. Die Provizinalsynode nahm

hierauf einstimmig folgenden Antrag des Herrn Superintendenten

König von Witten an: »Provinzialsynode begrüßt infolge des

Vortrags des Herrn Professor Christlieb die Einrichtung und

Arbeit des Johanneums in Bonn unter Zustimmung zu dem

kirchlichen Charakter desselben und in der zuversichtlichen Hoff-

nung auf Aufrechthaltung dieses Charakters mit den besten

Wünschen und mit der Zusicherung ihrer Teilnahme.« Das ist

vom Herrn geschehen: Ihm sei Lob und Dank dafür!

Um diese Teilnahme auch mit der Tat auszudrücken, empfahl

der älteste Superintendent der Synode bei Gelegenheit des

Abschiedsessens eine Tellerkollekte für das Johanneum, die

sofort die stattliche Summe von 124 Mark ergab.

Und in der Tat bedarf eine Arbeit, wie die oben geschilderte,

ein Werk, das zumal in seinen Anfängen noch mit so vielen

Schwierigkeiten zu kämpfen hat, der tatkräftigen Unterstützung

aller wahren Freunde der evangelischen Kirche und unseres

deutschen Volkes gar sehr. Was vermögen unsere schwachen

Brüder, was vermögen wir, die Leiter und Lehrer derselben, wenn

nicht hinter uns ernste, lebendige Christen stehen, die sie und uns

stärken und stützen, ähnlich wie dort Aaron und Hur die Arme

des betenden Mose, damit Siege im Reiche Gottes erfochten

werden?

Aber wie ihrer fürbittenden, so bedürfen wir ebenso ihrer

gebenden, ihrer opferwilligen Teilnahme. Unsere Freunde wissen,

daß es ein Vorrecht der Kinder Gottes ist - nicht zu sagen eine

heilige Pflicht, - für die Reichssache ihres Gottes und Heilandes

290

Opfer bringen zu dürfen. Wir betteln nicht, wir beten. Unser

himmlischer Vater weiß, was wir bedürfen. Wir legen Ihm alle

unsere Sorgen, auch die um unser tägliches Brot, täglich an Sein

treues Vaterherz. Und Er legt bald diesem, bald jenem unserer

Freunde, Bekannten und öfter auch Unbekannten, teils hier in

Bonn, teils weit herum in Deutschland und der deutschen Schweiz

durch Seinen Geist die Mahnung ins Herz, unseres Hauses in

teilnehmender Liebe zu gedenken. Und welche der Geist Gottes

treibt, die lernen ihrem großen Meister den Wahlspruch nach:

»Geben ist seliger als Nehmen« und weihen die Gabe durch ihr

Gebet.

Wir sind der wachsenden Teilnahme christlicher Freunde um so

mehr bedürftig, als mit der steigenden Zahl unserer Zöglinge auch

unsere täglichen Ausgaben wachsen. Im Oktober 1887 traten neu

ein 1. Eduard Klundt, Sohn eines der deutschen Kolonisten in

Südrußland, 2. Gustav Kaiser aus Inzlingen bei Lörrach in Baden,

3. Georg Krämer aus St. Johann-Saarbrücken, letzerer als Gast;

so daß heute 6 Brüder in der Evangelistenschule sind.

Allen den teuren Freunden in Deutschland und der deutschen

Schweiz, welche im letzten Jahre uns mit ihren Gebeten und ihren

Gaben unterstützt haben, sagen wir unsern innigsten Dank für

ihre brüderliche und schwesterliche Handreichung. Der Herr sei

ihnen allen ein reicher Vergelter!

Offene Türen für Elias Schrenk

Mit besonderem Interesse verfolgten wir auch in diesem Jahre die

evangelistische Tätigkeit von Herrn Dr. Ziemann und Herrn

Prediger Schrenk, die beide völlig unabhängig von uns arbeiten,

obschon der letztere Mitglied unseres größeren Komitees ist. Die

Bedeutung ihrer Wirksamkeit beruht eben darin, daß sie nicht nur

den dem Christentum entfremdeten Massen, die nicht mehr zur

Kirche kommen, in Sälen oder Hallen das Evangelium als eine

Kraft Gottes zur Errettung und zum Heile der Menschheit verkün-

digen, sondern ebenso den ernster gesinnten Teil unserer evange-

lischen Gemeinden zu erweitertem und vertieftem Glaubens- und

Liebeseifer aufzuwecken suchen. Dadurch werden sie Pioniere für

die Arbeit unserer jüngeren Brüder.

291

Was speziell Herrn Schrenk betrifft, so wissen wir, daß er

gerade von Geistlichen in diesem Jahre viel mehr Einladungen

bekommen hat, als Zeit und Kraft ihm erlaubte anzunehmen. Er

hat mit großem Segen in Hamburg, Bremen, Frankfurt a. M.,

Berlin, Heidelberg, Freiburg in Baden, Bern, Müllheim im Breis-

gau, Hanau, Wilhelmsdorf, (Württemberg) und Stuttgart

gezeugt. In letzterer Stadt füllte sich ohne öffentliche Anzeige erst

der Saal des Bürgermuseums, dann der Konzertsaal der Lieder-

halle. Am letzten Sonntagabend hatten die Massen, die herbei-

strömten, nicht Platz in der Leonhardskirche, welche die Pfarrer

derselben ihm freundlichst einräumten.

Der Herr, unser treuer Gott und Heiland, gebe uns bald die

geistlichen Kräfte, welche die Notstände unseres deutschen Vol-

kes trotz aller redlichen und fleißigen Arbeit unserer gläubigen

Pastoren in steigendem Maß erfordern, und erhalte die in der

Arbeit stehenden Brüder in Demut, in Kraft und Treue! Ihm aber,

der gnädig bis hierher geholfen hat, sei allein die Ehre! -

Bonn a. Rh., den 1. Dezember 1887

Der Präses des deutschen Evangelisations-Vereins:

Prof. D. Christlieb, Universitätsprediger.

Der Generalsekretär:

Dr. G. Pfleiderer, Inspektor des Johanneums.

292

Verzeichnis der benutzten Schriften von

Theodor Christlieb

1. Abschiedsworte an die Gemeinde Friedrichshafen. Stuttgart 1868

2. Predigt am 20. Sonntag nach Trinitatis 1868 zum Antritt des Universi-

tätspredigeramtes in der evang. Kirche zu Bonn. Bonn, bei Adolph

Marcus

3. Ein Gottesdienst auf der Höhe des Teutoburger Waldes. Predigt und

Schlußwort bei dem ersten deutsch-nationalen Jünglingsfest am

Hermannsdenkmal bei Detmold am 24. September 1882. Elberfeld

1883, Verlag des Rheinisch-Westfälischen Jünglingsbundes

4. Das Evangelium von Mara. 5. deutscher Abdruck. Hamburg 1881,

Evangel. Buchhandlung

5. Deine Zeugnisse sind mein ewiges Erbe. Predigten von Theodor

Christlieb f, Dr. und Professor der Theologie, Universitätsprediger

in Bonn. Kassel 1890, Verlag von Ernst Röttger

6. Homiletik. Vorlesungen von D. Th. Christlieb. Herausgegeben von

Th. Haarbeck. Basel 1893, Verlag von Jäger & Kober

7. Artikel »Homiletik« in Real-Encyklopädie für protestantische Theo-

logie und Kirche. 2. Auflage, Band VI. Leipzig 1880

8. Artikel »Geschichte der christlichen Predigt« in Real-Encyklopädie

für prot. Theol. u. Kirche. 2. Aufl. Band XVIIIS. 466-653. Leipzig

1888

9. Moderne Zweifel am christlichen Glauben für ernstlich Suchende

erörtert. Bonn 1870, Verlag von Adolph Marcus

10. Der Missionsberuf des evangelischen Deutschland nach Idee und

Geschichte. Eine vergleichende Studie. Gütersloh 1876, Druck und

Verlag von C. Bertelsmann

11. Der gegenwärtige Stand der evangelischen Heidenmission. Eine

Weltüberschau. 4. Aufl. Gütersloh 1880, C. Bertelsmann

12. Die besten Methoden der Bekämpfung des modernen Unglaubens.

Vortrag gehalten bei der Versammlung der Evangelischen Allianz in

New York. Neue deutsche Ausgabe. Gütersloh 1874, C. Bertelsmann

13. Zur methodistischen Frage in Deutschland. 2. Auflage. Bonn und

Gernsbach 1882, Verlag von Johannes Schergens

14. Die Bildung evangelistisch begabter Männer zum Gehilfendienst am

Wort und dessen Angliederung an den Organismus der Kirche.

Kassel 1888, Verlag Ernst Röttger

15. Das Johanneum zu Bonn. Seine Bestimmung, Einrichtung und

dermaliger Bestand. Bonn 1888

293

Amo Pagel:

Prof. Theodor Christlieb

Pastor Alfred Christlieb

Die Lebensgeschichte zweier Männer, die Christus und die Brü-

der liebten

Edition C - C 94

Wer ausführlicher sich über das Leben und die Wirksamkeit von

Theodor Christlieb informieren will, dem sei das genannte Buch

empfohlen.

Es enthält auch die Biographie von Theodor Christliebs Sohn

Alfred (1866-1934), der ein begnadeter Seelsorger und Schriftaus-

leger gewesen ist.

Elias Schrenk:

Seelsorgerliche Briefe

Ausgewählt und herausgegeben von Arno Pagel

Edition C - C 61

Theodor Christlieb und Elias Schrenk waren eng befreundet. Es

war entscheidend mit die Initiative von Christlieb, daß Schrenk

seine örtliche Arbeit in der Schweiz aufgab und der »Vater der

Evangelisation« in Deutschland wurde.

Hand in Hand mit Schrenks evangelistischer Verkündigung ging

eine ausgedehnte Seelsorge. Es war eine ganz vom Evangelium

geprägte Seelsorge - ohne treiberische, seelische, gefühlige Züge.

Ein literarischer Nachklang davon sind die drei Bände, die der alte

Schrenk in den Jahren 1909-1911 veröffentlichte. Daraus ist hier

eine Auswahl zusammengestellt.

Verlag und Schriftenmission der Ev. Gesellschaft für

Deutschland

294

Arno Pagel (Hrsg.)

Theodor Christlieb

Das vorliegende Buch bringt die Stimme eines Mannes noch einmal zu Gehör,

bei dem die Mahnung der Heiligen Schrift befolgt werden sollte: »Gedenket an

eure Lehrer, die euch das Wort Gottes gesagt haben« (Hebr. 13,7)! Professor

Theodor Christlieb ist es wahrlich wert, daß wir uns seiner erinnern. Seine

verhältnismäßig kurze irdische Lebenszeit (1833-1889) war ausgefüllt mit einer

ungewöhnlich reichen und fruchtbaren Wirksamkeit für das Reich Gottes.

Christlieb war 21 Jahre lang Professor der Praktischen Theologie in Bonn,

nachdem er vorher im Gemeindepfarramt gestanden hatte. Predigen - das war

und blieb seine Gabe und besondere Freude. Zehn seiner Predigten sind in

diesem Band noch einmal abgedruckt. Er predigte länger, als das heute meist

der Fall ist. Aber seine Predigten lassen an keiner Stelle den Hörer damals und

den Leser heute darüber im Unklaren, was dieser Mann sein wollte: ein Zeuge

Jesu Christi und seiner Erlösung. Man merkt ihm an: Er hat selber erfahren, was

er an andere weitergibt.

Unverändert richtig und wichtig ist, was Christlieb damals seinen Studenten,

den angehenden Pfarrern, über das rechte Predigen und die rechte geistliche

Haltung des Predigers gesagt hat. Wenn man das in Auszügen in unserm Band

nachliest, wird die Bitte wach: »Herr, schenke uns heute Lehrer der Theologie

mit solch einer klaren, bibelgebundenen Prägung und seelsorgerlichen Voll-

macht!«

Das vielseitige Wirken Christliebs wird auf den Seiten des Buches in mancherlei

andern Proben deutlich. Auf eine der wichtigsten Anregungen, die er gegeben

hat, sei noch besonders hingewiesen: Er hat die Bedeutung und Notwendigkeit

der Evangelisation und des Evangelistenamtes wie kaum ein anderer in seiner

Zeit erkannt und öffentlich vertreten. Das zeigt ein in seinen wichtigsten Teilen

abgedruckter Vortrag aus dem Jahre 1888. Und es ist ein passender Abschluß

unseres Auswahlbandes, daß das »Johanneum« vorgestellt wird - die in Bonn

entstandene und später nach Wuppertal-Barmen verlegte Evangelistenschule.

Christlieb war ihr Gründer und der verehrte Lehrer und väterliche Freund jener

jungen Männer, die als erste in Deutschland dem Ruf zur evangelistischen

Ausbildung folgten.

Verlag und Schriftenmission

der Evangelischen Gesellschaft

Kaiserstraße 78

5600 Wuppertal 11

Table of Contents

Christus liebhaben ist besser als alles Wissen - Eine Auswahl aus seinen Predigten und Schriften