Die Israel-Frage als Testfall.

Wie können wir die prophetischen Texte der Bibel richtig verstehen?

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Im Mai feierte der Staat Israel seinen 63. Geburtstag seit der Neugründung 1948.

Hat die Existenz dieses Staates eine herausgehobene theologische Bedeutung für

uns? Oder handelt es sich nur um eine „normale“ politische Tatsache, die mit Gottes

Heilsgeschichte und unserer Auslegung der Bibel nicht direkt zu tun hat? Beide

Positionen werden heute von Christen, die sich für bibeltreu halten, vertreten.

In der Auslegungsgeschichte der Bibel hat sich der „Fall Israel“ immer wieder als

eine Schlüsselfrage für das Schriftverständnis und für den Umgang auch mit anderen

prophetischen Themen erwiesen: Wird Jesus ein reales 1000-jähriges Reich

(Milennium) aufrichten? Werden sich die noch ausstehenden Zusagen des AT

wörtlich erfüllen? Hat die Gemeinde Jesu Christi das alte Volk Israel beerbt?

Die Behandlung der causa Israel eignet sich als Fallbeispiel für den Umgang mit

prophetischen Texten überhaupt. In der hier erforderlichen Kürze wollen wir

exemplarisch bedenken, welche hermeneutischen (die Auslegung betreffenden)

Fragen zu klären sind, wenn man die Zukunftsankündigungen der Bibel richtig

verstehen will.

1. Die Gegenpole in der Israel-Frage: Beerbung durch die Gemeinde oder reale

Zukunftsverheißung für das alte Gottesvolk?

Wir beschränken uns auf den Vergleich der beiden grundsätzlichen

Gegenpositionen, ohne an dieser Stel e darauf eingehen zu können, dass es

innerhalb der beiden „Lager“ noch weitere Differenzierungen und Varianten gibt.

a) Beerbungsthese: Die noch ausstehenden Verheißungen für Israel sind auf die

Gemeinde Jesu übergegangen. Dabei werden irdische Zusagen (wie z.B. die

Rückkehr ins Land) nicht wörtlich erfül t, sondern in geistlich-symbolischer Weise auf

die Gemeinde des Neuen Testaments übertragen. Diese Position ist auch unter dem

Namen Substitutionstheorie bekannt, da sie das ethnische Volk Israel durch das

sinnbildliche „Israel“ (Gemeinde) ersetzt (substituiert). Die im letzten Jahrhundert

erfolgte Rückkehr des jüdischen Volkes in das eigene Land hat demnach keinerlei

heilsgeschichtliche Bedeutung.

Die Beerbungsthese ist ein wichtiger Baustein im Konzept des Amillennialismus,

wonach es kein reales 1000-jähriges Reich (Millennium) geben wird. Was Offb. 20

beschreibt, hatte demnach bereits mit dem ersten Kommen Jesu begonnen und wird

bis zu seiner Wiederkunft andauern. Das ist die klassische Position der reformierten

(und teilweise auch lutherischen) Theologie.

Dabei verschwimmen nahezu alle Unterschiede zwischen altem und neuen

Testament, der Abrahamsbund gilt für Israel und Gemeinde in gleicher Weise

(„Bundestheologie“). Nach Calvin war das alttestamentliche Israel bereits die

Gemeinde „im Kindesalter“ (Institutio II, II, 2). Das „wahre Israel“ geht auf in der

„Gemeinde Jesu“, es gibt nur eine „Gemeinschaft der Glaubenden, und diese

Gemeinschaft existierte vom Anfang der alten Ordnung bis zur gegenwärtigen Zeit

und wird auf der Erde weiter existieren bis zum Ende der Welt“.1

b) Wörtliche Erfüllung: Die noch ausstehenden Verheißungen für das ethnische

Volk Israel werden sich in der Zukunft wörtlich erfüllen. Dazu gehören die Bekehrung

des Überrestes („ganz Israel“, Rö 11,26) zum Messias im Zusammenhang mit der

Wiederkunft Jesu und die dann unbedrängte Existenz im eigenen Land

(„Wiederherstel ung Israels“). Insofern gehört die Rückkehr des säkularen Volkes

Israel im Gefolge der zweiten Weltkrieges zur Erfüllung des göttlichen Planes. Sie

schafft die Voraussetzungen für die künftigen Ereignisse von Sach. 12-14.

Im Rahmen dieser Sicht erwarten wir eine wörtliche Erfüllung der Verheißung des

1000-jährigen Reiches, zu dessen Aufrichtung der HERR wiederkommen wird. Das

ist die Position des sog. Praemillennialismus (Jesus kommt vor – prae – der

Errichtung des realen Mil enniums zurück). Sie wurde in Deutschland vor allem unter

dem Begriff des Dispensationalismus bekannt.2 Allerdings sol te man sich in der

Diskussion nicht auf „Etiketten“ verlassen, da es den einen Dispensationalismus als

geschlossenes Konzept nicht gibt, sondern verschiedene Ausprägungen, die sich um

einen gemeinsamen Kern herum gebildet haben3. Es passiert immer wieder, dass

Gegner der wörtlichen Erfüllung die Karikatur eines extremen Dispensationalismus

zeichnen. Dann entsteht der Eindruck: Jeder, der die Wiederherstellung Israels im

eigenen Land und ein reales Mil ennium erwartet, müsse damit zugleich bestimmte

dispensationalistische Sonderlehren (z.B. die Bergpredigt gelte nur für das 1000-

jährige Reich…) bejahen. Das ist definitiv nicht der Fal !

Damit haben wir ein Zwischenergebnis: Die Positionen a und b schließen einander

gegenseitig aus und fordern zu einer Entscheidung heraus. Woran kann sich diese

orientieren?

2. Das reformatorische Schriftverständnis: Rückruf zum Wortsinn der Bibel

Es war ein Kernanliegen der Reformatoren, die klare Stimme des Wortes Gottes

wieder zu Gehör zu bringen (claritas scripturae). Dazu mussten sie der Wil kür

entgegentreten, die sich schon in den frühen Jahrhunderten der Kirchengeschichte in

der Auslegungspraxis breitgemacht hatte. Anstatt die wörtliche Bedeutung der Texte

als maßgeblich zu akzeptieren, suchte man nach einem „mehrfachen Schriftsinn“.

Damit war allen möglichen Allegorisierungen (Verbildlichungen), Vergeistigungen

und Umdeutungen Tür und Tor geöffnet. Dies führte zur Veränderung biblischer

Wahrheiten, welche Gott durch die Schreiber der Bibel offenbart hatte.

Zu den Protagonisten solcher „Spiritualisierung“ zählte der Kirchenvater Origenes

(185-254), den Luther dafür später zu recht hart kritisiert hat. Gegen Wil kür und

Allegorisierung setzten die Reformatoren ihre zentrale Forderung: Es habe der

einfache Schriftsinn zu gelten, der „buchstäbliche“ Sinn, eben der „Literalsinn“

1 L. Berkhof, Systematic Theology, 1969, S.571.

2 Jeder Dispensationalist ist zugleich Praemillennialist. Allerdings gilt der Satz nicht umgekehrt: Es gibt auch

Praemillennialisten, die bestimmte dispensationalistische Positionen nicht teilen. Man unterscheidet deshalb

zwischen „dispensationalistischen“ und „historischen“ Praemillennialisten.

3 Die Scofield-Bibel dokumentiert den klassischen Dispensationalismus der älteren Generation , ein bekannter

Autor wie John Walvoord steht für den revidierten Dispensationalismus, eine weitere Differenzierung bildet

(seit etwa 1986) der progressive Dispensationalismus (C.A. Blaising u.a.).

(Wortsinn). Danach sind die biblischen Texte möglichst so auszulegen, wie ihre

Verfasser sie ursprünglich gemeint haben, und das wiederum ist aus Grammatik,

Sprachgebrauch und unter Beachtung des Zusammenhangs (Kontext) zu erheben.

3. Das Israel-Verständnis der Reformatoren

Angesichts dieser Voraussetzung ist es umso erstaunlicher, dass die maßgeblichen

Reformatoren in ihrem Umgang mit der Israel-Frage gerade nicht an der wörtlichen

Bedeutung der Bibeltexte festgehalten haben. Während Luther noch in seiner frühen

Römerbriefvorlesung (1515/16) davon ausging, dass sich am Ende der Zeit ein

Großteil des jüdischen Volkes als ethnischer „Überrest“ (also als nationales Kol ektiv)

zu Jesus bekehren würde, rückte er später von dieser Auslegung ab. Auch Calvin

deutete Röm. 11,25f. – entgegen dem Literalsinn und Kontext - als Gemeinschaft

von Juden und Heiden, die im Verlauf der ganzen Kirchengeschichte zum Glauben

an Jesus Christus kommen würden. Das entsprach seinem Verständnis der einen

Gemeinde „von Anbeginn der Welt bis ans Ende“ (vgl. Heidelberger Katechismus,

Frage 54).

Wie konnte es zu dieser „Enteignung“ Israels, zur Übertragung seiner speziel en

Verheißungen auf die Gemeinde kommen? Sicher gehörten die Endzeitfragen nicht

zu jenen Themen, denen die Reformatoren ihre größte Aufmerksamkeit widmeten.

Die entscheidenden theologischen Schlachten wurden damals auf anderen Feldern

geschlagen, vor allem im Bereich des Erlösungsverständnisses und damit der

Auseinandersetzung um die Rechtfertigungslehre.

In der Eschatologie blieben die Reformatoren weitgehend jener Position verhaftet,

die man bei dem Kirchenvater Augustin (354-430) vorgefunden hatte. Aber schon vor

ihm, bereits im zweiten Jahrhundert hatte die frühe Kirche damit begonnen, sich

selbst als einzigen Erben der Israel-Verheißungen zu verstehen (Barnabasbrief,

Justin der Märtyrer). Origenes sorgte durch seine al egorische Methode für das

Handwerkszeug, mit dem die Israel-Passagen der Bibel auf die Gemeinde

übertragen werden konnten. Später hat die Römisch-Katholische Kirche ihre

Machtfülle und vermeintliche Erwählung mit allen denkbaren Mitteln verteidigt. Sie

hatte schon gar kein Interesse daran, die inzwischen kirchlich vereinnahmten Israel-

Verheißungen noch einmal an die ursprünglichen Adressaten abzutreten. In ihrem

gegenwärtigen 1000-jährigen Reich (Amillennialismus!) herrschte Christus schon

längst durch das Papsttum.

Wenigstens in der Mil enniums-Frage hatte die frühe Kirche in den ersten drei

Jahrhunderten noch die biblische Substanz zu wahren und an einem künftigen Reich

festzuhalten versucht. Spätestens mit Augustin war aber auch hier die Abkehr vom

Wortsinn (Literalsinn) zur bestimmenden kirchlichen Position geworden. Und die

Reformatoren hatten - mehr als 1000 Jahre nach Augustin - offensichtlich weder die

Zeit noch die entsprechende Einsicht, um an diesen Punkten die Geltung ihres

reformatorischen Schriftprinzips durchzusetzen. Wer sich heute konsequent auf die

Reformation berufen will, muß deshalb in der Israel-Frage entschlossen über die

Reformatoren hinausgehen und zum Literalsinn vordringen. Sonst bleibt er in einem

traditionalistischen Konfessionalismus stecken.

4. Der Literalsinn prophetischer Texte

Der Bibelleser steht vor einer klaren Alternative: Bin ich bereit, die Texte für sich

selbst sprechen zu lassen – oder lese ich sie durch den Filter eines bestimmten

theologischen Systems. Natürlich kann sich kein Ausleger völlig von seinen

Vorverständnissen freimachen, wenn er einem schriftlichen Zeugnis begegnet. Und

jeder von uns ist geneigt, seine eigene (bisherige) Deutung als jene Möglichkeit zu

betrachten, die doch eigentlich jedem anderen ebenso einleuchten müsste.

Dennoch hat Gottes Wort immer wieder seine Kraft bewiesen, sich selbst

verständlich zu machen und gegen noch so verfestigte Missdeutungen

durchzusetzen.

Machen wir die Probe auf’s Exempel. Das AT verbindet die Herzenserneuerung des

Volkes immer wieder mit seiner Rückkehr ins Land. Lesen Sie dazu u.a. Hes. 36,24-

28. 33-35; Hes 37,12-26; Amos 9,11-15 (vgl. Jer 16,15; 23,8; 34,6; 31,8.23-34).

Wer diese Texte studiert, findet darin eine klare Zusage des lebendigen Gottes

gegenüber seinem auserwählten Volk Israel. Grundlage der Verbindung von Heil und

Land ist die Abrahamsverheißung (1 Mo 13,15; 17,6-8 u.a.). Diese ist unkonditional,

das heißt bedingungslos gültig und nicht an den Gehorsam Israels gebunden. Wie

könnte Gott sie jemals aufheben?

Im Neuen Testament wird diese Zusage an Israel aufgenommen und mit keinem

Wort zurückgenommen, auch nicht durch die Betonung der Einheit von Juden und

Heiden innerhalb der Gemeinde (Eph 2,11ff; Rö 11,17-24). Und wenn zum Beispiel

Jakobus in Apg 15,15-20 die endzeitliche Israel-Verheißung aus Amos 9,11-12

zitiert, behauptet er damit keineswegs, daß sich diese bereits innerhalb der

Gemeinde erfüllt habe. Vielmehr zeigt Jakobus mit diesem Zitat, dass Gottes

Zukunftspläne für Israel keinen Nachteil für die Heiden bedeuten: Wenn Gott sein

Volk in der Zukunft endgültig ins Land einpflanzen wird, dann werden auch die

Heiden einen Segen davon haben. Und „dazu passt“ (Apg 15,15), daraus folgt, daß

wir auch jetzt schon keinen Grund haben, die sich bekehrenden Heiden aus der

Gemeinde auszuschließen oder nur sie als „Christen zweiter Klasse“ zu betrachten.

Es gibt im Neuen Testament keinen Text, der die alttestamentliche Zusage für Israel

in Frage stel en würde. Vielmehr läuft alles darauf hinaus, dass das Volk künftig

durch seine Hinwendung zu Jesus Christus als dem Messias zu einer umfassenden

Erfüllung al er Zusagen gelangen wird. Zahlreiche Aussagen (z.B. Mt 19,28; 23,37-

39; Luk 21,24; 22,30; Apg 1,6; Rö 11,25-27) bekräftigen die Hoffnung Israels als von

Jesus selbst (und dann von Paulus) bestätigt.

Jacob Thiessen hat in seiner Untersuchung gezeigt, wie gründlich auch die

neutestamentlichen Quellen eine letztendliche Wiederherstel ung Israels verbürgen

(Israel und die Gemeinde, 2008). Und Michael J. Vlach konnte in seiner Dissertation

– die leider noch auf einen deutschen Übersetzer wartet – nachweisen: auch dort, wo

das NT alttestamentliche Verheißungen ergänzt und auf die aktuelle Situation

anwendet (z.B. Amos 9,11f. in Apg 15,15 ff.), geschieht das niemals auf eine Weise,

welche ihre ursprüngliche, wörtliche Bedeutung rückgängig macht und von Israel

wegnimmt.4

4 Michael Vlach, The Church as a Replacement of Israel? An Analysis of Supersessionism, Frankfurt 2009.

Darum lohnt es sich, auch in der Israel-Frage für den Literalsinn zu streiten: Es geht

um nicht weniger als die Verheißungstreue des lebendigen Gottes, der seinen

Augapfel nicht im Stich lassen wird (Sach 2,12; 5 Mo 32,10). Und es geht um unsere

Treue gegenüber dem Wortsinn der Schrift. Wer einmal davon abweicht, um einem

theologischen System zu dienen, der steht in der Gefahr, es immer wieder zu tun.

Davor behüte uns Gott!

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